Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-'Asr ... وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلْحَقِّ ... (Al-'Asr:3)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف ت / Perkataan تَوَاصَوْا / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-'Asr إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ... (Al-'Asr:3) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-'Asr ... وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ ... (Al-'Asr:3) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-'Asr ... وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلْحَقِّ ... (Al-'Asr:3) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-'Asr ... وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلصَّبْرِ (Al-'Asr:3) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-‘Asr

... وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلْحَقِّ ... (Al-'Asr:3).

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-‘Asr:

وَٱلْعَصْرِ (Al-'Asr:1). إِنَّ ٱلْإِنسَٰنَ لَفِى خُسْرٍ (Al-'Asr:2). إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ وَعَمِلُوا۟ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلْحَقِّ وَتَوَاصَوْا۟ بِٱلصَّبْرِ (Al-'Asr:3).

Maksudnya: “Demi masa. Sesungguhnya manusia benar-benar berada dalam kerugian. Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh serta saling berpesan dengan kebenaran dan saling berpesan dengan kesabaran.”

Perbahasan kali ini hanya ditumpukan kepada satu pernyataan yang sangat agung dalam ayat ketiga Surah al-‘Asr, iaitu firman Allah سبحانه وتعالى:

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ

“Dan mereka saling berpesan dengan kebenaran.”

Pernyataan ini sangat pendek dari sudut lafaznya, tetapi sangat luas dari sudut maknanya. Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyebut bahawa manusia yang selamat daripada kerugian ialah manusia yang mengetahui kebenaran, bahkan Allah menyebut suatu tanggungjawab yang lebih luas, iaitu mereka saling berpesan dengan kebenaran. Perkataan وَتَوَاصَوْا menunjukkan bahawa hubungan seorang mukmin dengan kebenaran bukanlah hubungan yang bersifat peribadi semata-mata. Kebenaran yang telah diterima dalam iman tidak sepatutnya disimpan hanya untuk dirinya sendiri sehingga orang lain dibiarkan dalam kesalahan, kejahilan, kelalaian dan penyimpangan. Sebaliknya, orang yang benar-benar mahu keluar daripada kerugian hendaklah mempunyai sifat saling berpesan, saling mengingatkan, saling menegur, saling mengajak, saling memperkukuh dan saling membantu untuk tetap berada di atas kebenaran.

Lafaz وَتَوَاصَوْا berasal daripada makna wasiat dan pesan yang diberikan dengan perhatian serta kesungguhan. Ia bukan sekadar seseorang menyebut sesuatu secara sambil lalu kemudian meninggalkannya. Apabila seseorang berpesan kepada seseorang yang lain, terdapat unsur kehendak supaya perkara tersebut dijaga, diperhatikan, dilaksanakan dan tidak ditinggalkan. Oleh sebab itu, apabila Allah سبحانه وتعالى memilih lafaz وَتَوَاصَوْا, lafaz tersebut membawa gambaran hubungan timbal balik antara orang-orang yang beriman. Mereka bukan hanya berkata kepada orang lain, tetapi mereka juga menerima pesan daripada orang lain. Mereka bukan hanya menasihati, tetapi mereka juga bersedia dinasihati. Mereka bukan hanya menyampaikan kebenaran, tetapi mereka juga mahu tunduk kepada kebenaran apabila kebenaran itu disampaikan kepada mereka.

Di sinilah terdapat kedalaman yang sangat besar pada lafaz وَتَوَاصَوْا. Allah سبحانه وتعالى tidak mengatakan bahawa mereka hanya “menyampaikan” kebenaran kepada manusia. Allah menggunakan lafaz yang menunjukkan proses dua hala. Orang yang beriman perlu menasihati saudaranya dan pada masa yang sama bersedia menerima nasihat daripada saudaranya. Seorang alim perlu berpesan dengan kebenaran kepada orang yang kurang mengetahui, tetapi seorang alim juga tidak terlepas daripada kewajipan menerima teguran apabila terdapat kesalahan pada dirinya. Seorang guru mengajar muridnya, tetapi guru juga hendaklah mempunyai hati yang menerima kebenaran. Seorang pemimpin membimbing orang yang berada di bawah tanggungjawabnya, tetapi pemimpin juga perlu bersedia menerima nasihat daripada orang yang berada di bawahnya. Seorang bapa menasihati anaknya, tetapi seorang bapa juga hendaklah sanggup mendengar teguran anak apabila teguran itu benar. Seorang suami menasihati isterinya, tetapi suami juga tidak boleh menganggap dirinya sentiasa benar sehingga menolak nasihat yang benar daripada isterinya. Seorang sahabat menasihati sahabatnya, tetapi dia juga perlu menerima nasihat apabila dirinya tersilap. Inilah antara keluasan yang dapat difahami daripada وَتَوَاصَوْا.

Perkataan بِالْحَقِّ pula menentukan perkara apakah yang menjadi kandungan saling berpesan tersebut. Mereka tidak diperintahkan untuk saling berpesan dengan pendapat manusia semata-mata. Mereka tidak diperintahkan untuk saling berpesan dengan perkara yang mereka cipta sendiri. Mereka tidak diperintahkan untuk saling berpesan dengan hawa nafsu. Mereka tidak diperintahkan untuk saling berpesan dengan adat semata-mata. Mereka diperintahkan dengan lafaz بِالْحَقِّ, iaitu dengan kebenaran.

Kebenaran yang dimaksudkan dalam wahyu bukanlah sesuatu yang berubah hanya kerana manusia menyukainya atau membencinya. Kebenaran bukan menjadi benar kerana ramai manusia menerimanya, dan bukan menjadi salah kerana sedikit manusia mengikutinya. Kebenaran tidak ditentukan berdasarkan undian manusia. Kebenaran tidak berubah menjadi batil hanya kerana orang yang menyampaikannya tidak disukai. Kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana ia berat untuk diterima oleh hawa nafsu. Kebenaran tetap kebenaran kerana ia datang daripada Allah سبحانه وتعالى dan apa yang dibawa oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ, terdapat hubungan yang sangat kuat antara iman, amal soleh dan kewajipan saling berpesan dengan kebenaran. Sebelum itu Allah menyebut:

إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

“Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh.”

Kemudian Allah menyebut:

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ

“Dan mereka saling berpesan dengan kebenaran.”

Susunan ini menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh menganggap keselamatan dirinya hanya bergantung kepada pengakuan iman dan amal peribadinya tanpa mengambil berat keadaan kebenaran dalam kehidupan masyarakat. Iman mempunyai kesan pada hubungan seseorang dengan Allah dan hubungan seseorang dengan manusia. Amal soleh mempunyai kesan pada dirinya dan juga orang di sekelilingnya. Kebenaran yang diyakininya pula mendorongnya supaya mahu melihat kebenaran itu dijaga, disampaikan dan dipertahankan.

Seseorang yang benar-benar memahami وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ tidak akan berkata, “Aku sudah solat, aku sudah membaca al-Quran, aku sudah berzikir, aku sudah melakukan amal soleh, maka aku tidak peduli apa yang berlaku kepada orang lain.” Sikap seperti itu tidak sesuai dengan gambaran orang-orang yang dikecualikan daripada kerugian dalam Surah al-‘Asr. Allah سبحانه وتعالى menjadikan saling berpesan dengan kebenaran sebagai salah satu daripada sifat golongan yang selamat. Maka keselamatan bukan hanya dengan membaiki diri, tetapi juga dengan mengambil bahagian dalam usaha membaiki manusia di sekeliling dengan cara yang benar, berilmu, berhikmah dan ikhlas.

Namun begitu, وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ tidak boleh difahami sebagai lesen untuk seseorang mencampuri semua urusan manusia tanpa ilmu, tanpa hikmah dan tanpa adab. Saling berpesan dengan kebenaran bukan bermaksud setiap orang boleh bercakap tentang agama sesuka hati. Kebenaran perlu diketahui terlebih dahulu sebelum seseorang berpesan dengannya. Orang yang tidak mengetahui sesuatu tidak boleh menganggap dirinya mempunyai hak untuk menentukan hukum Allah berdasarkan perasaan sendiri. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

“Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan jika kamu tidak mengetahui.”

Maka وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ mengandungi tanggungjawab untuk mencari kebenaran sebelum menyampaikan kebenaran. Seseorang tidak boleh menjadikan semangat berdakwah sebagai alasan untuk bercakap tanpa ilmu. Niat yang baik tidak menjadikan perkataan yang salah sebagai benar. Keghairahan untuk menasihati tidak menggugurkan kewajipan memastikan perkara yang dinasihati itu benar.

Lebih jauh lagi, lafaz بِالْحَقِّ menunjukkan bahawa ukuran nasihat bukanlah siapa yang bercakap, tetapi apakah yang disampaikan itu benar. Seorang yang kita sukai boleh tersilap. Seorang yang kita tidak sukai boleh menyampaikan sesuatu yang benar. Oleh itu, orang yang hidup dengan prinsip وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ tidak menjadikan kecintaan kepada seseorang sebagai ukuran kebenaran. Dia menilai perkataan berdasarkan dalil dan kebenaran. Jika seseorang yang disukainya melakukan kesalahan, dia tidak membenarkan kesalahan itu hanya kerana cinta. Jika seseorang yang tidak disukainya menyampaikan perkara yang benar, dia tidak menolaknya hanya kerana kebencian. Inilah antara tuntutan keadilan yang lahir daripada pengagungan terhadap kebenaran.

Allah سبحانه وتعالى menyebut وَتَوَاصَوْا dalam bentuk jamak. Ini juga memberikan isyarat bahawa kebenaran memerlukan sebuah masyarakat yang saling membantu dalam memeliharanya. Manusia mempunyai kelemahan. Manusia boleh lupa. Manusia boleh lalai. Manusia boleh dipengaruhi hawa nafsu. Manusia boleh berubah apabila berhadapan dengan harta, kedudukan, pujian, ancaman, tekanan masyarakat atau kepentingan diri. Oleh itu, seorang mukmin memerlukan saudaranya untuk mengingatkannya. Hari ini dia mungkin menjadi orang yang menasihati; esok dia mungkin menjadi orang yang memerlukan nasihat. Hari ini dia mungkin berada dalam keadaan kuat; esok dia mungkin menjadi lemah. Hari ini dia mungkin mengingatkan orang lain tentang kewajipan; esok orang lain pula perlu mengingatkannya.

Inilah keindahan hubungan yang dibina atas وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ. Ia bukan hubungan antara manusia yang menganggap dirinya sempurna dengan manusia yang dianggap sentiasa bersalah. Ia adalah hubungan antara hamba-hamba Allah yang sama-sama mempunyai kelemahan dan sama-sama memerlukan pertolongan untuk tetap berada di atas kebenaran. Seorang menasihati kerana mahu menyelamatkan saudaranya, bukan kerana mahu meninggikan dirinya. Seorang menerima nasihat bukan kerana dia hina, tetapi kerana dia mengetahui bahawa manusia memerlukan peringatan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَىٰ تَنفَعُ الْمُؤْمِنِينَ

“Dan berilah peringatan, kerana sesungguhnya peringatan itu memberi manfaat kepada orang-orang yang beriman.”

Peringatan mempunyai tempat yang besar dalam kehidupan orang beriman. Ada perkara yang sebenarnya sudah diketahui oleh seseorang tetapi dia lupa melaksanakannya. Ada perkara yang dia tahu tetapi hatinya lalai. Ada perkara yang dia tahu tetapi hawa nafsunya menghalangnya. Ada perkara yang dia tahu tetapi kesibukan dunia membuatkan dia tidak lagi memberikan perhatian kepadanya. Maka datanglah peringatan daripada saudaranya. Peringatan tersebut boleh menjadi sebab hatinya kembali sedar, amalnya kembali diperbaiki dan kehidupannya kembali diarahkan kepada kebenaran.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga menunjukkan bahawa kebenaran bukan hanya sesuatu yang disebut ketika manusia melakukan kesalahan besar. Kebenaran perlu menjadi asas kehidupan. Ia merangkumi perkara yang wajib dipercayai, perkara yang wajib diamalkan, perkara yang wajib dijauhi, akhlak yang wajib dijaga, hak manusia yang wajib ditunaikan dan kewajipan kepada Allah yang wajib dilaksanakan. Kebenaran tidak boleh dikecilkan kepada beberapa perkara tertentu sahaja. Apabila Allah menyebut بِالْحَقِّ secara umum, ia menunjukkan keluasan makna kebenaran.

Kebenaran yang paling besar ialah kebenaran yang datang daripada Allah سبحانه وتعالى. Allah adalah Al-Haqq, dan wahyu-Nya adalah benar. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّهُ يُحْيِي الْمَوْتَىٰ وَأَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ

“Yang demikian itu kerana sesungguhnya Allah, Dialah Yang Haq, dan sesungguhnya Dia menghidupkan orang-orang yang mati dan sesungguhnya Dia Maha Berkuasa atas setiap sesuatu.”

Maka apabila seorang mukmin berpesan dengan الْحَقِّ, dia pada hakikatnya hendak membawa manusia kepada apa yang benar di sisi Allah. Dia bukan mengajak manusia kepada dirinya. Dia bukan mahu manusia terikat dengan namanya. Dia bukan mahu manusia memandang dirinya sebagai sumber kebenaran yang tidak mungkin salah. Dia hendak membawa manusia kembali kepada kebenaran yang lebih tinggi daripada dirinya.

Perkara ini sangat penting kerana penyakit manusia ialah mudah mengubah nasihat agama menjadi alat untuk meninggikan diri. Seseorang boleh berkata, “Aku menasihati kerana Allah,” tetapi dalam hatinya mungkin dia mahu menunjukkan bahawa dirinya lebih alim. Seseorang mungkin menegur kesalahan orang lain, tetapi sebenarnya dia sedang mencari peluang untuk memalukan orang itu. Seseorang mungkin bercakap tentang kebenaran, tetapi dia marah apabila orang lain pula menyampaikan kebenaran kepadanya. Ini bertentangan dengan ruh وَتَوَاصَوْا. Orang yang benar-benar memahami lafaz tersebut mengetahui bahawa dirinya juga berada dalam keperluan untuk menerima nasihat.

Perhatikan bahawa Allah tidak mengatakan:

وَنَصَحُوا الْحَقَّ

tetapi Allah mengatakan:

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ.

Lafaz ini membawa gambaran saling berpesan. Ia bukan hanya satu arah. Ia bukan hanya “orang alim kepada orang jahil”. Ia bukan hanya “orang baik kepada orang jahat”. Ia bukan hanya “orang tua kepada orang muda”. Ia bukan hanya “pemimpin kepada rakyat”. Semua orang yang beriman masuk dalam lingkungan saling berpesan mengikut kemampuan, ilmu, kedudukan dan tanggungjawab masing-masing.

Seorang ayah boleh menasihati anaknya tentang solat, tetapi jika anaknya melihat ayahnya melakukan kesalahan, anak juga boleh mengingatkan ayah dengan penuh adab. Seorang guru boleh mengajar murid tentang amanah, tetapi apabila guru tersilap dalam satu perkara, murid boleh menyampaikan teguran dengan adab. Seorang khatib boleh menasihati jemaah supaya menjaga lidah, tetapi khatib sendiri juga wajib menjaga lidah. Seorang pendakwah boleh menyeru manusia supaya ikhlas, tetapi dia sendiri wajib sentiasa memeriksa niatnya. Seorang yang mengajar kebenaran tidak pernah menjadi manusia yang berada di luar keperluan untuk menerima kebenaran.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga mengajar bahawa seseorang tidak sepatutnya merasa terganggu hanya kerana dirinya dinasihati. Jika nasihat itu benar, maka dia sepatutnya bersyukur kepada Allah kerana ada orang yang menunjukkan kesalahannya sebelum kesalahan itu menjadi lebih besar. Orang yang tidak mahu menerima nasihat sebenarnya boleh menjadi mangsa dirinya sendiri. Dia mungkin dikelilingi oleh orang yang hanya memujinya. Setiap kesalahan dibenarkan. Setiap kekurangan disembunyikan. Setiap teguran dianggap sebagai permusuhan. Akhirnya dia tidak lagi mengetahui keadaan dirinya yang sebenar.

Sebaliknya, seorang mukmin memerlukan orang yang berani berkata benar kepadanya. Dia memerlukan sahabat yang tidak takut kehilangan hubungan hanya kerana mahu menyampaikan kebenaran. Dia memerlukan keluarga yang berani menegurnya dengan adab. Dia memerlukan guru yang tidak hanya memuji. Dia memerlukan masyarakat yang tidak membiarkan kesalahan berkembang tanpa peringatan. Inilah suasana yang lahir daripada وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ.

Namun saling berpesan dengan kebenaran mestilah dilakukan dengan hikmah. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ

“Serulah ke jalan Tuhanmu dengan hikmah dan nasihat yang baik, dan berbahaslah dengan mereka dengan cara yang paling baik.”

Maka kebenaran tidak boleh dipisahkan daripada adab penyampaian. Kebenaran itu benar, tetapi cara menyampaikan kebenaran juga mempunyai hukum dan adabnya. Seseorang tidak boleh menggunakan kekasaran yang tidak diperlukan kemudian mendakwa bahawa kerana isi perkataannya benar maka segala caranya juga benar. Tidak demikian. Kebenaran perlu disampaikan dengan ilmu, hikmah, kesabaran dan pertimbangan terhadap keadaan manusia.

Ini tidak bermaksud kebenaran perlu disembunyikan kerana takut manusia tidak suka. Tidak. وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ menunjukkan bahawa kebenaran memang perlu disampaikan. Tetapi penyampaian itu dilakukan dengan cara yang paling tepat. Seorang doktor mungkin memberitahu pesakit bahawa dia mempunyai penyakit yang perlu dirawat, tetapi doktor tidak perlu menjerit untuk menjadikan diagnosis itu benar. Seorang guru mungkin membetulkan kesalahan murid, tetapi dia tidak perlu menghina murid untuk menjadikan pembetulan itu sah. Begitu juga orang yang berpesan dengan agama: dia menyampaikan kebenaran dengan jelas tetapi menjaga kehormatan manusia sedaya yang mampu.

Salah satu perkara paling besar yang perlu difahami daripada وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ ialah bahawa kebenaran tidak boleh dipisahkan daripada dalil. Apabila seseorang berkata, “Ini adalah kebenaran,” dia perlu berhati-hati membezakan antara kebenaran yang datang daripada wahyu dengan pandangan peribadinya. Ada perkara yang qat‘i dan jelas. Ada perkara yang memerlukan penelitian. Ada perkara yang disepakati. Ada perkara yang diperselisihkan. Ada perkara yang seseorang tidak mengetahuinya. Semua ini memerlukan ilmu dan amanah.

Oleh sebab itu, orang yang mahu melaksanakan وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ perlu mempunyai sifat takut kepada Allah dalam percakapannya. Dia tidak boleh berkata tentang Allah tanpa ilmu. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ

“Dan bahawa kamu mengatakan terhadap Allah apa yang kamu tidak ketahui.”

Ayat ini menunjukkan betapa beratnya bercakap atas nama agama tanpa ilmu. Jika seseorang tidak mengetahui, maka dia perlu berkata, “Aku tidak tahu.” Perkataan “aku tidak tahu” bukan tanda kehinaan. Bahkan ia boleh menjadi tanda amanah. Yang berbahaya ialah seseorang tidak tahu tetapi tetap bercakap seolah-olah dia mengetahui. Ini bukan وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ kerana yang disampaikan bukan kebenaran yang diketahui, tetapi sangkaan manusia yang mungkin salah.

Lafaz بِالْحَقِّ juga mengajar bahawa nasihat tidak boleh dibina atas berita yang tidak dipastikan. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ

“Wahai orang-orang yang beriman, jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka periksalah, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan kejahilan, kemudian kamu menjadi menyesal terhadap apa yang kamu lakukan.”

Ini sangat berkait dengan وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ. Saling berpesan dengan kebenaran bermaksud seseorang perlu berhati-hati supaya tidak menjadikan berita yang tidak pasti sebagai bahan nasihat. Lebih-lebih lagi dalam zaman penyebaran maklumat yang sangat pantas, seseorang boleh menerima satu mesej, kemudian terus menyebarkannya atas nama agama. Dia mungkin menyangka bahawa dirinya sedang berdakwah, sedangkan sebenarnya dia menyebarkan sesuatu yang tidak benar. Maka prinsip بِالْحَقِّ menuntut penelitian.

Kebenaran juga tidak boleh diukur berdasarkan emosi. Ada kebenaran yang menyenangkan hati dan ada kebenaran yang menyakitkan hati. Ada nasihat yang kita suka dan ada nasihat yang kita benci. Tetapi ukuran bukanlah rasa hati. Jika seseorang diberitahu bahawa dirinya melakukan kesalahan, perasaan tidak selesa bukan bukti bahawa nasihat itu salah. Jika seseorang dipuji kerana melakukan sesuatu yang benar, rasa gembira juga bukan bukti bahawa dia benar. Ukuran tetap kembali kepada kebenaran.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ

“Dan janganlah kebencian kamu terhadap sesuatu kaum mendorong kamu untuk tidak berlaku adil. Berlaku adillah, kerana ia lebih dekat kepada takwa.”

Ayat ini sangat penting dalam memahami وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ. Orang yang mahu berpesan dengan kebenaran hendaklah tetap adil walaupun terhadap orang yang tidak disukainya. Dia tidak boleh membesarkan kesalahan musuhnya dan mengecilkan kesalahan orang yang disukainya. Dia tidak boleh menggunakan kebenaran secara pilih kasih. Jika kebenaran benar-benar menjadi tujuan, maka ia perlu ditegakkan terhadap semua manusia, termasuk diri sendiri.

Sebab itulah antara bentuk paling tinggi daripada وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ ialah seseorang berani menasihati dirinya sendiri. Manusia biasanya mudah melihat kesalahan orang lain tetapi sukar melihat kesalahan dirinya. Dia boleh mengenal kesalahan dalam percakapan orang lain, tetapi tidak menyedari bahawa dirinya melakukan perkara yang sama. Dia boleh menegur orang lain kerana marah, tetapi apabila dirinya marah, dia mencari alasan. Dia boleh menuntut orang lain supaya ikhlas, tetapi apabila orang lain menegurnya, dia merasa tercabar. Maka وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ menuntut seseorang memasukkan dirinya sendiri dalam lingkungan nasihat.

Seseorang perlu bertanya kepada dirinya: adakah aku benar-benar mahu kebenaran, atau aku hanya mahu orang lain bersetuju denganku? Adakah aku mencari dalil, atau aku mencari dalil untuk menguatkan pendapat yang telah aku pilih? Adakah aku bersedia mengubah pendirian apabila bukti yang lebih kuat datang kepadaku? Adakah aku boleh berkata, “Aku silap”? Adakah aku boleh menerima teguran daripada orang yang lebih muda? Adakah aku boleh menerima kebenaran daripada orang yang tidak mempunyai kedudukan tinggi? Soalan-soalan ini sangat penting kerana tujuan وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ ialah keselamatan daripada kerugian, bukan kemenangan ego.

Kebenaran bukan milik peribadi seseorang. Jika seseorang menemui kebenaran, dia tidak boleh menjadikannya sebagai harta yang digunakan untuk mengalahkan orang lain. Kebenaran adalah amanah. Apabila seseorang mengetahui sesuatu yang benar, dia hendaklah menyampaikannya dengan niat membimbing. Jika dia menjadikan kebenaran sebagai senjata untuk menghina, memperlekeh atau memalukan manusia, dia telah merosakkan sebahagian daripada tujuan nasihat tersebut.

Dalam hubungan sesama manusia, وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ membina budaya nasihat. Budaya nasihat berbeza daripada budaya celaan. Celaan bertujuan menjatuhkan seseorang, sedangkan nasihat bertujuan memperbaiki. Celaan sering mencari kesalahan untuk ditunjukkan kepada orang ramai, sedangkan nasihat mencari kesalahan untuk diperbaiki. Celaan boleh dilakukan di hadapan khalayak supaya seseorang merasa malu, sedangkan nasihat sering lebih baik dilakukan secara tertutup apabila perkara itu tidak memerlukan pengumuman. Celaan memuaskan ego, sedangkan nasihat yang ikhlas menginginkan kebaikan.

Maka seseorang yang benar-benar menghayati وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ perlu membezakan antara menegur kerana kebenaran dengan menegur kerana ego. Kedua-duanya mungkin menggunakan ayat yang sama, tetapi tujuan hati berbeza. Seorang mungkin berkata, “Aku menegur kerana agama,” sedangkan sebenarnya dia marah kerana dirinya tidak dihormati. Seorang lagi mungkin berkata perkara yang sama dengan hati yang penuh belas kasihan kerana dia benar-benar mahu saudaranya selamat. Perbezaan antara kedua-duanya tidak semestinya kelihatan pada lafaz, tetapi Allah mengetahui apa yang ada dalam hati.

Dalam perkara ini, seseorang hendaklah mengingat bahawa kebenaran tidak memerlukan kesombongan. Kebenaran tetap kuat walaupun disampaikan dengan rendah hati. Seorang yang yakin dengan dalil tidak perlu menjerit untuk menjadikan dalil itu benar. Dia tidak perlu menghina manusia untuk menjadikan kebenaran itu kuat. Dia tidak perlu memanggil orang dengan gelaran yang buruk untuk menjadikan hujahnya lebih kukuh. Dia perlu menyampaikan kebenaran dengan ilmu dan membiarkan kebenaran mengambil tempatnya.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga menunjukkan bahawa orang beriman tidak boleh membiarkan kebenaran hilang dalam masyarakat kerana semua orang takut untuk bercakap. Ada keadaan tertentu apabila seseorang perlu menyampaikan kebenaran walaupun ia berat. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَالْعَصْرِ ۝ إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ ۝ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

Surah yang sangat pendek ini meletakkan وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ selepas iman dan amal soleh. Ini memberi gambaran bahawa kehidupan seorang mukmin tidak boleh terputus daripada usaha memelihara kebenaran. Jika seseorang hanya memikirkan keselamatan dirinya, dia belum menggambarkan keseluruhan sifat yang disebut dalam ayat. Dia perlu mempunyai rasa tanggungjawab terhadap kebenaran yang telah dipelajarinya.

Tetapi tanggungjawab itu juga berbeza mengikut kemampuan. Tidak semua orang mempunyai ilmu yang sama. Tidak semua orang mempunyai kedudukan yang sama. Tidak semua orang mampu menyampaikan kebenaran dalam bentuk yang sama. Seorang ulama mungkin mampu menjelaskan sesuatu secara panjang lebar. Seorang guru mungkin mampu mengajar. Seorang ibu mungkin mampu mendidik anak-anaknya. Seorang bapa mungkin mampu membimbing keluarganya. Seorang sahabat mungkin hanya mampu mengingatkan sahabatnya dengan satu ayat. Yang penting ialah kebenaran disampaikan berdasarkan ilmu dan kemampuan, bukan seseorang memaksa dirinya bercakap tentang perkara yang tidak diketahuinya.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

«بَلِّغُوا عَنِّي وَلَوْ آيَةً»

“Sampaikanlah daripadaku walaupun satu ayat.”

Hadis ini menunjukkan bahawa seseorang boleh menyampaikan apa yang benar-benar diketahuinya. Tetapi hadis ini tidak boleh difahami sebagai galakan untuk seseorang bercakap tentang apa sahaja tanpa ilmu. Seseorang menyampaikan apa yang benar-benar datang daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan apa yang dia fahami dengan betul. Dalam hal ini, amanah ilmu sangat besar.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga menuntut seseorang supaya tidak takut kehilangan pujian manusia apabila menyampaikan kebenaran. Pujian manusia berubah-ubah. Hari ini seseorang dipuji, esok dia dicela. Hari ini seseorang dianggap baik, esok mungkin dia dianggap buruk. Jika ukuran seseorang ialah pujian manusia, dia akan berubah mengikut suasana. Tetapi orang yang mencari kebenaran akan tetap memegang kebenaran walaupun manusia tidak memujinya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ وَاخْشَوْنِ

“Maka janganlah kamu takut kepada manusia dan takutlah kepada-Ku.”

Ini bukan bermaksud seseorang boleh menjadi kasar dan sengaja menyakiti manusia. Sebaliknya, ia bermaksud rasa takut kepada manusia tidak boleh menyebabkan seseorang meninggalkan kebenaran. Hikmah diperlukan, tetapi hikmah bukan bermaksud menyembunyikan kebenaran kerana takut kehilangan kedudukan. Lemah lembut diperlukan, tetapi kelembutan bukan bermaksud mengubah hukum Allah supaya manusia berasa senang.

Dalam masa yang sama, وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ tidak bermaksud seseorang wajib memenangi setiap perdebatan. Ada orang menganggap apabila dia menyampaikan kebenaran, semua orang mesti terus menerima hujahnya. Jika orang lain tidak menerima, dia terus marah. Padahal tugas seseorang ialah menyampaikan dengan benar, sedangkan hidayah milik Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم:

إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ

“Sesungguhnya engkau tidak dapat memberi hidayah kepada orang yang engkau kasihi, tetapi Allah memberi hidayah kepada sesiapa yang Dia kehendaki.”

Maka orang yang berpesan dengan kebenaran hendaklah memahami batas tugasnya. Dia menyampaikan, menjelaskan, mengingatkan dan menasihati. Dia tidak memiliki hati manusia. Dia tidak boleh memaksa seseorang untuk menerima. Jika seseorang menolak, dia terus berdoa dan menggunakan cara yang sesuai. Dia tidak perlu menjadikan dakwah sebagai medan untuk memuaskan kemarahan.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga mengajar supaya kebenaran tidak hanya disampaikan ketika seseorang mempunyai kepentingan. Ada manusia yang hanya bercakap tentang kebenaran apabila ia menguntungkan dirinya. Apabila orang lain melakukan kesalahan, dia menegur. Apabila orang yang dia sayangi melakukan kesalahan yang sama, dia diam. Ini bukan keadilan. Jika kebenaran menjadi prinsip, maka ia tidak boleh berubah mengikut hubungan peribadi.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَىٰ أَنفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالْأَقْرَبِينَ

“Wahai orang-orang yang beriman, jadilah kamu orang-orang yang benar-benar menegakkan keadilan, menjadi saksi kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri, atau ibu bapa dan kaum kerabat.”

Ayat ini menunjukkan bahawa kebenaran kadangkala perlu diakui walaupun ia merugikan diri sendiri. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku mahu kebenaran,” tetapi hanya apabila kebenaran menyebelahi dirinya. Orang yang benar-benar menghormati الْحَقِّ akan tunduk kepadanya walaupun terhadap dirinya sendiri.

Dalam konteks keluarga, وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ sangat besar nilainya. Keluarga yang tidak mempunyai budaya saling menasihati mudah terjebak dalam kesalahan yang diwariskan dari satu generasi kepada generasi yang lain. Anak melihat ibu bapa melakukan sesuatu lalu menganggapnya benar hanya kerana ia telah dilakukan sejak dahulu. Ibu bapa pula kadang-kadang takut menegur anak kerana tidak mahu anak marah. Akhirnya semua orang mengetahui masalah tetapi tiada siapa mahu bercakap. Prinsip وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ mengajar bahawa kasih sayang tidak bermaksud membiarkan kesalahan. Kasih sayang yang benar mahu orang yang disayangi berada dalam kebenaran.

Dalam persahabatan pula, seorang sahabat yang benar bukan semestinya orang yang sentiasa berkata, “Betul, betul, betul.” Sahabat yang sentiasa menyokong tanpa membezakan benar dan salah boleh menjadi sebab seseorang semakin rosak. Sahabat yang sebenar ialah orang yang mahu melihat saudaranya berada di atas kebaikan. Jika saudaranya tersilap, dia menasihati. Jika saudaranya berjaya, dia mengingatkannya supaya bersyukur. Jika saudaranya dipuji, dia mengingatkannya supaya tidak sombong. Jika saudaranya jatuh, dia membantu bangkit. Semua ini termasuk dalam roh وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ.

Dalam kehidupan masyarakat, apabila budaya saling berpesan dengan kebenaran hilang, manusia mula takut menegur kesalahan. Kesalahan menjadi biasa kerana terlalu banyak orang melihat tetapi terlalu sedikit orang berani mengingatkan. Perkara yang dahulu dianggap salah akhirnya dianggap normal. Kemudian generasi berikutnya membesar dengan menganggap perkara tersebut sebagai perkara biasa. Maka kewujudan orang-orang yang saling berpesan dengan kebenaran menjadi benteng kepada masyarakat.

Tetapi benteng itu hendaklah dibina dengan ilmu dan akhlak. Jika setiap orang menegur dengan cara menghina, masyarakat mungkin menjadi penuh pertengkaran. Jika setiap orang menyangka dirinya sahaja benar, masyarakat akan berpecah. Jika setiap perbezaan kecil dijadikan alasan untuk saling mencela, maka tujuan وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ akan disalahgunakan. Sebab itu seseorang perlu memahami apa yang benar-benar termasuk dalam kebenaran yang pasti, apa yang merupakan persoalan yang mempunyai ruang perbezaan, dan apa yang sebenarnya hanya pendapat peribadi.

Kebenaran juga menuntut seseorang berlaku amanah dalam mengutip dalil. Dia tidak boleh mengambil sebahagian ayat dan meninggalkan konteksnya semata-mata untuk memenangkan hujah. Dia tidak boleh memetik hadis yang tidak sahih kemudian menyandarkannya kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Dia tidak boleh mengubah maksud perkataan seseorang untuk memburukkan orang itu. Dia tidak boleh menyebarkan cerita yang tidak pasti. Semua ini bercanggah dengan amanah بِالْحَقِّ.

Orang yang berpesan dengan kebenaran perlu mencintai ketepatan. Jika dia tersilap, dia membetulkan kesalahannya. Jika dia tersalah menyampaikan hadis, dia membetulkannya. Jika dia menyedari bahawa satu kenyataan yang pernah disampaikannya tidak tepat, dia tidak malu untuk menarik balik kenyataan tersebut. Mengakui kesalahan tidak mengurangkan kemuliaan seseorang. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa yang dia cintai ialah kebenaran, bukan dirinya sendiri.

Dalam perkara ini, seseorang hendaklah sentiasa berdoa agar Allah menunjukkan kepadanya kebenaran dan memberinya kekuatan untuk mengikutinya. Kebenaran bukan sekadar pengetahuan dalam kepala. Seseorang boleh mengetahui kebenaran tetapi tidak mengikutinya kerana hawa nafsu. Maka وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ bukan hanya tentang “bercakap benar”, tetapi juga tentang saling membantu untuk berpegang kepada kebenaran.

Seseorang mungkin mengetahui bahawa solat itu wajib tetapi dia malas. Saudaranya mengingatkannya. Seseorang mungkin mengetahui bahawa mengumpat itu haram tetapi lidahnya terbiasa. Saudaranya menegur. Seseorang mungkin mengetahui bahawa amanah wajib dijaga tetapi kepentingan dunia menggoda dirinya. Saudaranya mengingatkan. Seseorang mungkin mengetahui bahawa dosa perlu ditinggalkan tetapi dia lemah. Saudaranya membantu. Maka saling berpesan dengan kebenaran bukan hanya proses intelektual, tetapi proses membina kekuatan untuk hidup di atas kebenaran.

Lafaz وَتَوَاصَوْا juga menunjukkan bahawa manusia memerlukan pengulangan. Mengapa seseorang perlu berpesan berulang kali? Kerana manusia mudah lupa. Satu nasihat mungkin tidak terus memberi kesan. Satu peringatan mungkin belum mengubah hati. Maka nasihat yang benar kadangkala perlu diulang dengan cara yang sesuai. Tetapi pengulangan bukan bermaksud seseorang terus menghukum orang lain sebagai degil. Dia perlu mengetahui keadaan orang yang dinasihatinya.

Ada masa seseorang memerlukan nasihat yang lembut. Ada masa dia memerlukan penjelasan yang tegas. Ada masa dia memerlukan bukti. Ada masa dia memerlukan masa. Ada masa dia memerlukan seseorang duduk bersamanya dan mendengar masalahnya terlebih dahulu. Hikmah ialah meletakkan nasihat pada tempat yang sesuai. Semua ini masih berada dalam lingkungan وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ.

Kebenaran juga mempunyai hubungan dengan kesetiaan. Apabila seseorang mengetahui bahawa saudaranya berada dalam bahaya agama, dia tidak sepatutnya diam hanya kerana takut hubungan mereka terganggu. Jika seorang sahabat benar-benar menyayangi sahabatnya, dia mahu sahabatnya selamat. Tetapi cara menasihati perlu menjaga maruah dan menggunakan kaedah yang terbaik. Tujuannya bukan untuk membuktikan, “Aku lebih baik daripada kamu,” tetapi, “Aku mahu kita sama-sama berada di atas kebenaran.”

Sifat ini sangat berbeza daripada budaya mencari kesalahan. Orang yang suka mencari kesalahan akan merasa gembira apabila menemukan kesalahan orang lain kerana ia memberikan peluang untuk menunjukkan dirinya lebih tinggi. Orang yang menghayati وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ pula merasa berat apabila melihat saudaranya melakukan kesalahan kerana dia mahu saudaranya diperbaiki. Perbezaan antara kedua-duanya sangat besar walaupun dari luar kedua-duanya mungkin kelihatan seperti “menegur”.

Dalam konteks ilmu, وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ menuntut agar ilmu tidak menjadi alat untuk mengumpulkan pengikut kepada diri sendiri. Ilmu sepatutnya membawa manusia kepada kebenaran. Seorang guru yang benar-benar ikhlas tidak marah jika muridnya menemukan dalil yang lebih kuat daripada apa yang pernah dia fahami. Bahkan dia sepatutnya gembira apabila muridnya kembali kepada kebenaran. Seorang guru tidak sepatutnya menjadikan dirinya sebagai ukuran mutlak yang tidak boleh dipersoalkan. Dia sendiri adalah hamba Allah dan boleh tersilap.

Begitu juga murid tidak boleh menjadikan kecintaan kepada gurunya sebagai alasan untuk mempertahankan kesalahan. Jika seorang guru tersilap, murid hendaklah tetap menjaga adab tetapi tidak menjadikan kesalahan itu sebagai kebenaran. Prinsipnya ialah بِالْحَقِّ. Yang dicari ialah kebenaran, bukan kemenangan peribadi.

Salah satu penyakit yang berlawanan dengan وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ ialah taksub kepada manusia sehingga seseorang menerima semua yang dikatakan oleh orang yang disukainya dan menolak semua yang dikatakan oleh orang yang tidak disukainya. Keadaan seperti ini menyebabkan manusia menukar ukuran kebenaran. Sepatutnya dia berkata, “Apakah yang benar?” Tetapi dia berkata, “Siapa yang mengatakan?” Sedangkan orang yang benar boleh tersilap dan orang yang tersilap boleh mengucapkan perkara yang benar. Maka kebenaran perlu dinilai dengan dalil dan ilmu, bukan semata-mata dengan nama manusia.

Pada masa yang sama, وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ tidak bermaksud seseorang boleh menggunakan istilah “dalil” untuk menutup kelemahan hujah. Menyebut “ini dalil” belum menyelesaikan perbahasan. Dalil perlu difahami dengan betul, digunakan pada tempatnya dan tidak dipisahkan daripada keseluruhan wahyu. Seseorang perlu berhati-hati supaya tidak mengambil satu lafaz lalu membuat kesimpulan yang tidak dikehendaki oleh dalil tersebut.

Kebenaran juga menuntut kejujuran terhadap fakta. Jika sesuatu perkara tidak diketahui, katakan tidak diketahui. Jika sesuatu perkara masih memerlukan kajian, katakan ia memerlukan kajian. Jika terdapat perbezaan pandangan yang muktabar dalam satu masalah, jangan menggambarkan seolah-olah semua orang yang berbeza dengan kita pasti menolak agama. Jika terdapat perkara yang jelas berdasarkan nas, jangan pula menjadikannya samar hanya kerana takut manusia tidak suka. Setiap perkara perlu diberikan kedudukannya.

Ini semua kembali kepada satu lafaz yang sangat pendek:

بِالْحَقِّ

Kebenaran menuntut ketepatan.

Kebenaran menuntut kejujuran.

Kebenaran menuntut amanah.

Kebenaran menuntut keberanian.

Kebenaran menuntut kerendahan hati.

Kebenaran menuntut kesabaran.

Kebenaran menuntut seseorang sanggup tunduk apabila bukti menunjukkan bahawa dirinya tersilap.

Apabila semua sifat ini terkumpul, barulah saling berpesan dengan kebenaran menjadi suatu amal yang membawa manusia keluar daripada kerugian.

Hubungan antara وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ dengan masa dalam permulaan Surah al-‘Asr juga sangat mendalam. Allah bersumpah dengan masa, kemudian memberitahu bahawa manusia berada dalam kerugian, lalu menyebut golongan yang dikecualikan. Ini menunjukkan bahawa masa manusia sangat berharga. Setiap detik yang berlalu tidak akan kembali. Jika seseorang menggunakan masa hanya untuk dirinya tanpa memberi manfaat kepada orang lain dalam perkara kebenaran, sebahagian besar potensi kehidupannya mungkin hilang. Tetapi apabila dia menggunakan sebahagian masanya untuk mengingatkan orang lain kepada kebenaran, dia menjadikan masa itu lebih bernilai.

Seseorang mungkin membaca satu ayat lalu menyampaikannya kepada orang lain. Orang lain mengambil manfaat daripadanya. Kemudian orang itu pula menyampaikannya kepada orang lain. Pahala dan manfaat boleh berkembang. Satu perkataan kebenaran yang disampaikan dengan ikhlas mungkin menjadi sebab seseorang berubah. Seseorang yang dahulu lalai mungkin kembali solat. Seseorang yang dahulu tidak memahami sesuatu mungkin mendapat kefahaman. Seseorang yang hampir berputus asa mungkin mendapat harapan. Seseorang yang mahu melakukan maksiat mungkin teringat kepada Allah lalu meninggalkannya. Semua ini menunjukkan betapa besar kesan satu nasihat yang benar.

Namun orang yang memberi nasihat tidak boleh menganggap dirinya memiliki hasil tersebut. Dia hanya menjadi sebab. Hidayah dan taufik tetap milik Allah. Ini menjaga hati pendakwah daripada ujub. Jika seseorang melihat orang lain berubah selepas nasihatnya, dia hendaklah bersyukur kepada Allah, bukan merasa dirinya hebat. Jika seseorang tidak berubah walaupun sudah dinasihati, dia tidak perlu menganggap dirinya gagal secara mutlak. Dia telah melaksanakan sebahagian tanggungjawabnya, selagi nasihat itu dilakukan dengan ilmu dan cara yang benar.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga menunjukkan bahawa orang beriman tidak hanya menyampaikan kebenaran ketika orang lain meminta. Dalam banyak keadaan, seseorang perlu mengambil inisiatif untuk mengingatkan. Tetapi inisiatif tersebut mesti berdasarkan keperluan dan kemampuan. Jika seseorang melihat anaknya meninggalkan solat, dia tidak boleh berkata, “Aku tunggu dia bertanya dahulu.” Jika seseorang melihat amanah disia-siakan, dia tidak semestinya menunggu orang lain meminta nasihat. Terdapat keadaan di mana kewajipan menuntut seseorang bersuara.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

«الدِّينُ النَّصِيحَةُ»

“Agama itu nasihat.”

Para sahabat bertanya, “Untuk siapa?” Baginda صلى الله عليه وسلم menyebut Allah, kitab-Nya, Rasul-Nya, pemimpin kaum Muslimin dan seluruh kaum Muslimin.

Hadis ini memperlihatkan bahawa nasihat mempunyai kedudukan yang sangat besar dalam kehidupan beragama. Maka وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ bukan perkara sampingan yang hanya dilakukan oleh segelintir manusia. Ia merupakan sebahagian daripada sifat yang Allah sebutkan sebagai sebab manusia terselamat daripada kerugian.

Nasihat kepada Allah bukan bermaksud memberi sesuatu kepada Allah سبحانه وتعالى, kerana Allah Maha Kaya daripada sekalian makhluk. Sebaliknya, ia bermaksud ikhlas dalam beribadah kepada-Nya. Nasihat kepada kitab-Nya bermaksud menghormati, membenarkan dan beramal dengan petunjuknya. Nasihat kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم bermaksud membenarkan baginda, mengikuti petunjuk baginda dan menjaga sunnah baginda. Nasihat kepada kaum Muslimin bermaksud menginginkan kebaikan bagi mereka. Semua ini berkait dengan وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ kerana asasnya ialah menghendaki kebaikan berdasarkan kebenaran.

Dalam hubungan sosial, saling berpesan dengan kebenaran juga bermaksud tidak membiarkan seseorang hidup dalam pujian palsu. Ada orang yang dikelilingi oleh manusia yang takut berkata benar kepadanya. Semua orang memuji. Kesalahannya disembunyikan. Apabila dia membuat keputusan yang salah, orang mengangguk. Apabila dia bercakap dengan cara yang buruk, orang ketawa. Lama-kelamaan dia menyangka dirinya tidak mempunyai masalah. Ini keadaan yang sangat berbahaya.

Seorang mukmin memerlukan manusia yang boleh berkata, “Ini salah,” dengan adab. Dia memerlukan orang yang boleh berkata, “Ini perlu diperbaiki.” Dia memerlukan orang yang boleh berkata, “Dalil yang kamu gunakan tidak tepat.” Dia memerlukan orang yang boleh berkata, “Perbuatan ini tidak sesuai.” Jika semua orang hanya mahu menjaga hati dengan mengorbankan kebenaran, maka masyarakat kehilangan fungsi nasihat.

Tetapi orang yang menerima nasihat juga perlu menjaga hati. Tidak semua teguran merupakan penghinaan. Kadang-kadang Allah menyelamatkan seseorang melalui mulut manusia yang dia sendiri tidak sukai. Jika seseorang terlalu mencintai dirinya, dia akan melihat setiap teguran sebagai serangan. Tetapi jika dia mencintai kebenaran, dia akan bertanya, “Adakah terdapat sesuatu yang benar dalam teguran ini?” Soalan tersebut boleh menyelamatkan dirinya.

Dalam perkara ini, seorang mukmin hendaklah mempunyai hati yang terbuka kepada nasihat tetapi tidak pula menerima setiap tuduhan tanpa penelitian. Menerima nasihat tidak bermaksud menerima semua dakwaan. Jika seseorang menuduh kita, kita boleh meneliti. Jika tuduhan itu benar, kita perbaiki. Jika tuduhan itu salah, kita jelaskan dengan tenang. Ini juga sebahagian daripada keadilan.

Kebenaran memerlukan keseimbangan antara keberanian dan kelembutan. Jika terlalu takut, seseorang diam ketika wajib bercakap. Jika terlalu kasar, dia mungkin menyebabkan manusia menjauh daripada nasihat. Jika terlalu lembut sehingga tidak pernah menyebut kesalahan dengan jelas, tujuan nasihat tidak tercapai. Jika terlalu keras sehingga manusia hanya mengingati penghinaan dan melupakan isi nasihat, manfaatnya juga berkurang. Maka hikmah diperlukan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman kepada Nabi Musa dan Nabi Harun عليهما السلام ketika mereka diperintahkan pergi kepada Fir‘aun:

فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ

“Maka berbicaralah kamu berdua kepadanya dengan kata-kata yang lemah lembut, mudah-mudahan dia mengambil peringatan atau takut.”

Jika kepada Fir‘aun pun diperintahkan perkataan yang lembut pada tempatnya, maka orang yang menasihati sesama Muslim lebih patut menjaga adab. Ini bukan bermaksud semua perkara mesti disampaikan dengan gaya yang sama, tetapi menunjukkan bahawa cara penyampaian mempunyai nilai dalam dakwah.

Namun kelembutan bukan bermaksud menyembunyikan hukum. Fir‘aun tetap perlu disampaikan kebenaran. Nabi Musa dan Nabi Harun عليهما السلام tidak pergi kepada Fir‘aun untuk berkata bahawa semua yang dilakukannya benar. Mereka menyampaikan kebenaran dengan cara yang sesuai. Maka وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ menggabungkan dua perkara: apa yang disampaikan mesti benar, dan cara menyampaikannya hendaklah sesuai dengan hikmah.

Kebenaran juga mempunyai hubungan dengan kesetiaan kepada wahyu. Seseorang tidak boleh mengubah kebenaran agama hanya kerana tekanan budaya. Jika masyarakat menganggap sesuatu yang salah sebagai biasa, kewajipan orang beriman tetap menjaga kebenaran. Jika sesuatu yang benar dianggap pelik, ia tetap benar. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ

“Dan jika engkau mengikuti kebanyakan orang di bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu daripada jalan Allah.”

Maka jumlah manusia bukan ukuran kebenaran. Ramai tidak semestinya benar, sedikit tidak semestinya salah. Kebenaran ditentukan oleh Allah dan wahyu-Nya. Inilah asas penting apabila seseorang berpesan dengan الْحَقِّ.

Dalam kehidupan moden, tekanan untuk mengikuti majoriti boleh menjadi sangat kuat. Apa yang banyak dikongsi dianggap benar. Apa yang mendapat banyak tanda suka dianggap baik. Apa yang menjadi trend dianggap patut. Apa yang dicela ramai orang dianggap salah. Tetapi kebenaran tidak bekerja seperti itu. Kebenaran tidak bergantung kepada jumlah tontonan. Kebenaran tidak bergantung kepada jumlah pengikut. Kebenaran tidak berubah berdasarkan komen manusia.

Maka orang yang menghayati وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ perlu membantu manusia membezakan antara populariti dengan kebenaran. Sesuatu berita yang tular masih perlu diperiksa. Sesuatu pendapat yang disukai ramai masih perlu dinilai. Sesuatu ucapan yang disampaikan oleh orang terkenal masih perlu diperiksa. Sesuatu kenyataan yang mempunyai banyak sokongan manusia tidak secara automatik menjadi benar.

Begitu juga, sesuatu yang tidak popular tidak secara automatik menjadi benar. Ini penting supaya seseorang tidak jatuh kepada kesilapan yang berlawanan. Dia tidak boleh berkata, “Aku menentang semua yang ramai orang kata, maka aku pasti benar.” Tidak. Kebenaran bukan ditentukan oleh majoriti dan bukan juga ditentukan oleh minoriti. Kebenaran ditentukan oleh dalil yang benar.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga mengajar bahawa nasihat perlu dilakukan secara berterusan. Kata kerja تَوَاصَوْا memberikan gambaran bahawa saling berpesan bukan satu tindakan yang berlaku sekali kemudian selesai. Kehidupan manusia sentiasa berubah. Hari ini seseorang kuat, esok dia mungkin lemah. Hari ini dia istiqamah, esok dia mungkin diuji. Hari ini dia mempunyai semangat, esok dia mungkin berasa malas. Oleh itu, peringatan sentiasa diperlukan.

Orang yang beriman tidak boleh berkata, “Aku sudah pernah menasihatinya sekali, maka selesai.” Jika keadaan memerlukan, nasihat boleh diulang. Tetapi pengulangan mesti mempunyai hikmah. Jangan sampai nasihat berubah menjadi tekanan yang tidak memberi ruang. Tujuannya ialah memperbaiki, bukan menyeksa.

Seseorang juga hendaklah memahami bahawa kadangkala nasihat yang kita berikan hari ini hanya akan menghasilkan kesan bertahun-tahun kemudian. Seseorang mungkin mendengar satu ayat ketika muda lalu tidak memberi perhatian. Kemudian ketika dia menghadapi ujian, ayat itu teringat kembali. Satu nasihat yang pernah dianggap kecil mungkin menjadi sebab dia berubah. Oleh itu, jangan meremehkan perkataan kebenaran yang disampaikan dengan ikhlas.

Tetapi jangan juga meremehkan tanggungjawab ilmu. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku hanya mahu berkongsi,” lalu menyebarkan sesuatu yang tidak benar. Setiap perkongsian agama perlu dipandang sebagai amanah. Lebih-lebih lagi apabila seseorang menggunakan nama Allah atau Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Berkata, “Rasulullah bersabda,” mempunyai tanggungjawab yang besar. Jika hadis tidak diketahui sumber dan kesahihannya, seseorang hendaklah berhati-hati.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga menuntut supaya nasihat tidak dicampur dengan kebatilan. Seseorang tidak boleh mencipta cerita palsu untuk membuat manusia menerima nasihat yang benar. Sebagai contoh, jika satu perkara memang haram berdasarkan dalil, tidak perlu menambah cerita palsu tentang hukuman dunia yang tidak ada asas. Kebenaran tidak memerlukan pembohongan untuk menguatkannya. Jika nasihat itu benar, sampaikan dengan dalil yang benar.

Begitu juga seseorang tidak boleh memalsukan mimpi, kisah atau karamah untuk membuat manusia takut. Jika Allah telah menetapkan sesuatu hukum, kita cukup menyampaikannya sebagaimana yang benar. Menggunakan kebatilan untuk menyokong kebenaran bukan cara orang yang menghayati بِالْحَقِّ.

Kebenaran juga menuntut seseorang tidak menyembunyikan sumber apabila sumber itu penting. Jika dia mengambil ilmu daripada seseorang, dia tidak perlu mengubahnya seolah-olah ilmu itu datang daripada dirinya. Amanah dalam ilmu ialah menyandarkan sesuatu kepada sumber yang benar. Ini menumbuhkan keberkatan dan mengelakkan manusia menyangka bahawa sesuatu pandangan itu mempunyai kedudukan yang sebenarnya tidak dimilikinya.

Dalam dunia ilmu, ada manusia yang lebih suka mengumpulkan pujian daripada mengumpulkan kebenaran. Dia mahu orang berkata, “Hebatnya ustaz ini.” Tetapi tujuan وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ bukan membina nama seseorang. Jika ilmu yang disampaikan menyebabkan manusia mengagungkan penyampai sehingga lupa kepada Allah dan wahyu, maka terdapat masalah dalam tujuan dakwah tersebut. Penyampai hanyalah perantara. Kebenaran lebih besar daripada orang yang menyampaikannya.

Kebenaran juga perlu disampaikan kepada diri sendiri. Seseorang mungkin membaca ayat-ayat tentang amanah lalu menasihati orang lain, tetapi dirinya sendiri tidak amanah. Dia membaca ayat tentang menjaga lidah lalu menegur orang lain, tetapi dirinya suka mengumpat. Dia membaca ayat tentang tawaduk lalu memarahi orang yang tidak menghormatinya. Dalam keadaan seperti ini, dia perlu kembali kepada dirinya. وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ tidak boleh dijadikan alat untuk mengawasi manusia sementara diri sendiri dikecualikan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ

“Patutkah kamu menyuruh manusia melakukan kebaikan sedangkan kamu melupakan diri kamu sendiri, padahal kamu membaca kitab? Tidakkah kamu berakal?”

Ayat ini tidak bermaksud seseorang mesti menjadi sempurna dahulu sebelum boleh menasihati. Jika demikian, tiada manusia yang boleh menasihati manusia lain kerana tiada manusia yang sempurna. Sebaliknya, ia memberi amaran supaya seseorang tidak menasihati orang lain sambil melupakan kewajipan memperbaiki dirinya. Nasihat kepada orang lain dan mujahadah memperbaiki diri perlu berjalan bersama.

Maka seorang yang berkata وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ hendaklah juga berkata kepada dirinya: “Aku juga memerlukan kebenaran ini.” Jika dia menasihati orang lain tentang solat, dia bertanya kepada dirinya tentang solat. Jika dia menasihati tentang lidah, dia menjaga lidah. Jika dia menasihati tentang amanah, dia menjaga amanah. Jika dia menasihati tentang ikhlas, dia memeriksa niat. Ini menjadikan nasihat lebih dekat kepada keikhlasan.

Dalam konteks dakwah, وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga mengajar bahawa dakwah tidak boleh menjadi sekadar persembahan. Kebenaran bukan bahan untuk mendapatkan tepukan. Nasihat bukan persembahan pentas. Ayat Allah bukan hiasan untuk menjadikan seseorang kelihatan alim. Jika seseorang menyampaikan ilmu, dia perlu takut kepada Allah dan bertanya apakah yang dia mahu daripada penyampaian tersebut.

Seseorang boleh mempunyai ilmu yang banyak tetapi kurang ikhlas. Seseorang boleh bercakap dengan bahasa yang indah tetapi tidak mengamalkan apa yang dikatakannya. Seseorang boleh menghasilkan tulisan yang panjang tetapi tidak memberi kesan kepada hatinya. Maka ukuran yang paling penting ialah sejauh mana seseorang tunduk kepada kebenaran yang dia sampaikan.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga mengajar supaya seseorang tidak berhenti pada pengetahuan. Kebenaran perlu menjadi nasihat yang hidup. Jika seseorang mengetahui bahawa sabar itu wajib, dia perlu mengingatkan saudaranya tentang sabar ketika diuji. Jika dia mengetahui bahawa amanah itu wajib, dia perlu membantu masyarakat membina amanah. Jika dia mengetahui bahawa dosa merosakkan hati, dia perlu memberi peringatan. Kebenaran perlu diterjemahkan kepada kehidupan.

Pada masa yang sama, saling berpesan dengan kebenaran tidak bermaksud semua perbualan manusia mesti berubah menjadi kuliah. Islam tidak melarang manusia bergurau, berbual tentang keluarga, bekerja, berehat dan menjalani kehidupan. Tetapi dalam keseluruhan kehidupan, wujudlah budaya apabila kebenaran diperlukan, seseorang bersedia mengingatkan dan menerima peringatan.

Perkara ini sangat penting kerana manusia kadangkala memisahkan agama daripada kehidupan. Dia menganggap kebenaran agama hanya perlu disebut di masjid. Sedangkan وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ bersifat luas. Kebenaran perlu hadir dalam keluarga, perniagaan, persahabatan, pekerjaan, pendidikan, kepimpinan dan hubungan sesama manusia.

Dalam perniagaan, وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ bermaksud saling mengingatkan tentang amanah, kejujuran dan larangan menipu. Dalam keluarga, ia bermaksud saling mengingatkan tentang kewajipan. Dalam pendidikan, ia bermaksud guru dan murid sama-sama menghormati ilmu. Dalam persahabatan, ia bermaksud tidak membiarkan sahabat terjerumus. Dalam masyarakat, ia bermaksud tidak membiarkan kebatilan menjadi normal tanpa peringatan. Semua ini kembali kepada lafaz yang sama.

Kebenaran juga menuntut seseorang membetulkan salah faham. Kadangkala seseorang bukan sengaja menolak kebenaran, tetapi dia belum memahaminya. Dalam keadaan seperti ini, nasihat perlu berbentuk penerangan. Jangan terus menghukum niat seseorang. Jelaskan perkara yang benar. Berikan dalil. Jawab persoalannya. Beri ruang untuk dia berfikir. Ini lebih dekat kepada hikmah.

Ada pula orang yang sudah mengetahui kebenaran tetapi sengaja menolaknya kerana hawa nafsu. Dalam keadaan seperti ini, pendekatan mungkin berbeza. Tetapi seseorang tetap perlu menjaga adab dan tidak melampaui batas. Tujuannya ialah mengembalikan manusia kepada kebenaran, bukan memuaskan kemarahan.

Seseorang yang menghayati وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga perlu belajar seni mendengar. Ini sering dilupakan. Orang suka bercakap tentang “menyampaikan kebenaran”, tetapi kurang bercakap tentang “mendengar”. Sedangkan تَوَاصَوْا mengandungi makna saling. Jika seseorang mahu orang lain mendengar nasihatnya, dia juga perlu belajar mendengar. Kadangkala orang yang kita nasihati mempunyai persoalan yang belum kita fahami. Jika kita terus bercakap tanpa mendengar, kita mungkin tidak menyentuh masalah sebenar.

Mendengar bukan bermaksud bersetuju. Mendengar bermaksud memahami sebelum menjawab. Ini adalah adab penting dalam nasihat. Seseorang mungkin berkata, “Aku tidak mahu melakukan perkara itu,” tetapi sebabnya bukan kerana dia menolak agama; mungkin dia mempunyai masalah yang perlu dibantu. Jika kita mendengar, kita boleh memberi nasihat yang lebih tepat. Jika kita tidak mendengar, kita mungkin hanya mengulangi kata-kata yang tidak memberi kesan.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga menuntut kasih sayang. Nasihat yang tidak mempunyai rasa kasih boleh berubah menjadi hukuman lisan. Orang yang berpesan dengan kebenaran hendaklah menginginkan kebaikan bagi orang yang dinasihatinya. Dia tidak sepatutnya berharap orang itu jatuh supaya dirinya kelihatan lebih tinggi. Dia tidak sepatutnya merasa puas melihat seseorang yang pernah melakukan kesalahan terus dihina oleh manusia.

Bahkan apabila seseorang melakukan kesalahan, tujuan nasihat ialah membawanya kembali kepada kebenaran. Pintu taubat tidak ditutup. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا

“Katakanlah: Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa.”

Maka nasihat yang benar tidak sepatutnya membuat manusia berputus asa daripada rahmat Allah. Ia perlu menunjukkan kesalahan tetapi juga menunjukkan jalan kembali. Seseorang boleh berkata, “Perbuatan ini salah,” tetapi dia juga menunjukkan, “Ini cara untuk membaikinya.” Inilah nasihat yang membina.

Dalam hal ini, وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ mempunyai unsur membina masyarakat yang saling menguatkan. Mereka bukan sekadar mencari kesalahan, tetapi membantu satu sama lain untuk taat. Jika seseorang lemah dalam satu perkara, saudaranya membantu. Jika seseorang jatuh, saudaranya menariknya bangun. Jika seseorang lupa, saudaranya mengingatkan. Jika seseorang tersilap, saudaranya membetulkan. Jika seseorang berjaya, saudaranya mengingatkan supaya bersyukur. Jika seseorang diuji, saudaranya mengingatkan kepada Allah.

Inilah masyarakat yang tidak membiarkan seseorang bersendirian melawan kelemahan dirinya. Manusia memerlukan manusia lain. Walaupun seseorang mempunyai ilmu, dia masih memerlukan nasihat. Walaupun seseorang mempunyai pengalaman, dia masih boleh terlupa. Walaupun seseorang sudah lama beramal, dia masih boleh diuji. Maka وَتَوَاصَوْا merupakan pengakuan bahawa manusia saling memerlukan dalam perjalanan menuju kebenaran.

Lafaz بِالْحَقِّ juga mengajar bahawa kebenaran perlu menjadi pusat hubungan, bukan manusia. Jika hubungan dibina hanya atas kepentingan, seseorang akan diam ketika sahabatnya salah kerana takut kehilangan sahabat. Tetapi jika hubungan dibina atas kebenaran, dia berani menasihati kerana mahu sahabatnya selamat. Hubungan mungkin mengalami ketegangan sementara, tetapi tujuan akhirnya ialah kebaikan.

Seseorang juga tidak boleh menjadikan “aku mahu menasihati dengan kebenaran” sebagai alasan untuk menasihati semua orang dalam semua perkara. Ada keadaan seseorang perlu diam kerana tidak mempunyai ilmu. Ada keadaan dia perlu menangguhkan nasihat kerana waktu tidak sesuai. Ada keadaan nasihat terbuka akan membawa mudarat yang lebih besar. Ada keadaan seseorang memerlukan orang tertentu untuk menasihatinya. Hikmah menuntut pertimbangan.

Maka وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ tidak boleh dipisahkan daripada prinsip maslahah, ilmu, adab dan kemampuan. Kebenaran tetap benar, tetapi seseorang perlu memilih kaedah yang paling sesuai untuk menyampaikannya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri berdakwah kepada manusia dengan cara yang berbeza-beza mengikut keadaan mereka. Ini menunjukkan bahawa penyampaian kebenaran mempunyai kebijaksanaan.

Kebenaran juga tidak boleh dipaksa sehingga manusia kehilangan kemampuan untuk berfikir. Islam mengajak manusia menggunakan akal yang sihat, melihat tanda-tanda Allah, memahami dalil dan tunduk kepada wahyu. Nasihat yang baik membuka jalan kepada manusia untuk memahami. Ia bukan sekadar memerintah tanpa penjelasan apabila penjelasan diperlukan.

Dalam keluarga, misalnya, anak yang bertanya “Mengapa?” tidak semestinya degil. Kadangkala dia benar-benar mahu memahami. Ibu bapa boleh menggunakan peluang itu untuk mengajar. Jika setiap soalan dianggap sebagai pemberontakan, anak mungkin belajar untuk diam tetapi tidak semestinya memahami. وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ mengandungi unsur menyampaikan kebenaran dengan cara yang membantu manusia memahaminya.

Begitu juga dalam pengajian. Murid yang bertanya bukan musuh guru. Soalan boleh menjadi jalan kepada kefahaman. Guru yang benar-benar mencintai kebenaran tidak takut kepada soalan yang jujur. Jika dia mengetahui jawapannya, dia menjelaskan. Jika dia tidak mengetahui, dia berkata tidak tahu dan mencari jawapan. Ini lebih mulia daripada memberikan jawapan yang salah semata-mata untuk menjaga imej.

Kebenaran juga menuntut keberanian mengubah diri. Kadangkala seseorang mampu menasihati orang lain kerana masalah itu tidak melibatkan dirinya. Tetapi apabila kebenaran menyentuh kepentingannya sendiri, dia mula mencari alasan. Inilah ujian sebenar بِالْحَقِّ. Adakah kita masih akan tunduk apabila kebenaran meminta kita meninggalkan sesuatu yang kita cintai?

Seseorang mungkin mencintai harta tetapi kebenaran memintanya berlaku amanah. Seseorang mungkin mencintai kedudukan tetapi kebenaran memintanya merendah diri. Seseorang mungkin mencintai pujian tetapi kebenaran memintanya ikhlas. Seseorang mungkin mencintai kemenangan dalam perdebatan tetapi kebenaran memintanya mengakui kesalahan. Seseorang mungkin mencintai hubungan tertentu tetapi kebenaran memintanya tidak menyokong kesalahan. Semua ini merupakan ujian sebenar.

Maka وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ bukan sekadar pernyataan bahawa “orang baik suka memberi nasihat”. Ia jauh lebih mendalam. Ia adalah gambaran sebuah kehidupan yang menjadikan kebenaran sebagai amanah bersama. Orang-orang beriman saling menguatkan supaya tidak terkeluar daripada kebenaran. Mereka tidak membiarkan ego menghalang nasihat. Mereka tidak membiarkan cinta kepada manusia mengalahkan cinta kepada kebenaran. Mereka tidak membiarkan kebencian kepada manusia menghalang mereka daripada mengakui kebenaran.

Sebab itu seseorang perlu berhati-hati apabila berkata, “Aku mempertahankan kebenaran.” Apakah yang dimaksudkan? Adakah dia mempertahankan kebenaran atau mempertahankan dirinya? Adakah dia marah kerana kebenaran dihina atau kerana dirinya dicabar? Adakah dia mahu manusia kembali kepada dalil atau mahu manusia mengikut dirinya? Soalan-soalan ini perlu dijawab oleh hati.

Apabila seseorang benar-benar mencintai kebenaran, dia akan merasa gembira apabila kebenaran muncul walaupun bukan daripada dirinya. Jika orang lain memberikan hujah yang lebih baik, dia menerimanya. Jika orang lain membetulkan kesalahannya, dia bersyukur. Jika orang lain mengingatkan sesuatu yang dia lupa, dia menghargainya. Ini adalah tanda bahawa yang dicintainya ialah kebenaran, bukan ego.

Sebaliknya, jika seseorang hanya gembira apabila dirinya menang, dia mungkin belum benar-benar memahami بِالْحَقِّ. Kemenangan manusia tidak semestinya kemenangan kebenaran. Dalam perdebatan, seseorang boleh menang dari segi gaya bahasa tetapi kalah dari segi hujah. Seseorang boleh membuat orang lain diam tetapi tidak bermakna dia benar. Oleh itu, ukuran bukan siapa yang paling kuat bercakap, tetapi apakah yang benar.

Dalam kehidupan ilmiah, prinsip ini sangat penting. Seseorang perlu mengajar murid supaya mencintai kebenaran lebih daripada gurunya. Murid perlu belajar menilai dalil, bukan sekadar menghafal nama. Guru pula perlu mengajar dengan amanah dan tidak memaksa murid mempertahankan dirinya. Jika terdapat kesilapan, kesilapan diperbetulkan. Dengan cara ini, ilmu berkembang dan kebenaran terpelihara.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga menunjukkan bahawa ilmu yang tidak disampaikan kepada orang yang memerlukannya boleh menyebabkan satu bentuk kerugian. Jika seseorang mengetahui sesuatu yang penting dan mampu menyampaikannya dengan betul tetapi memilih untuk diam kerana kedekut ilmu, dia telah kehilangan peluang untuk memberi manfaat. Tetapi jika dia tidak mempunyai ilmu yang cukup, dia tidak boleh memaksa dirinya untuk bercakap. Maka antara keduanya terdapat keseimbangan: jangan kedekut ilmu, dan jangan bercakap tanpa ilmu.

Kebenaran yang disampaikan pula hendaklah disampaikan secara jelas. Ada nasihat yang terlalu samar sehingga orang tidak memahami apa yang perlu diperbaiki. Jika seseorang melakukan kesalahan yang jelas, kadangkala perlu disebut dengan jelas bahawa perkara itu salah. Tetapi kejelasan tidak memerlukan penghinaan. Seseorang boleh berkata, “Perkara ini tidak benar,” tanpa berkata, “Kamu manusia yang tidak berguna.” Seseorang boleh membetulkan hujah tanpa merosakkan maruah.

Ini adalah satu seni yang sangat tinggi dalam dakwah: memisahkan antara kesalahan dan maruah manusia. Kita boleh menolak perkataan yang salah tanpa menghina manusia. Kita boleh mengatakan perbuatan itu salah tanpa mengatakan seseorang tidak mempunyai peluang untuk berubah. Kita boleh membetulkan aqidah, ibadah, akhlak atau muamalat tanpa membuka pintu penghinaan yang tidak diperlukan.

Dalam وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ terdapat juga satu pengajaran bahawa orang beriman perlu mempunyai keberanian untuk mengatakan “tidak” kepada kebatilan. Jika seseorang melihat perkara yang salah lalu semua orang diam, dia tidak sepatutnya menganggap diam itu sentiasa selamat. Ada keadaan diam adalah hikmah, tetapi ada keadaan diam merupakan kecuaian. Ukuran kembali kepada ilmu, kemampuan dan keadaan.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

«مَنْ رَأَى مِنْكُمْ مُنْكَرًا فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ، فَإِنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ، وَذَٰلِكَ أَضْعَفُ الْإِيمَانِ»

“Barang siapa antara kamu melihat kemungkaran, maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya; jika dia tidak mampu, maka dengan lidahnya; jika dia tidak mampu, maka dengan hatinya, dan yang demikian itu adalah selemah-lemah iman.”

Hadis ini menunjukkan adanya tanggungjawab terhadap kemungkaran mengikut kemampuan. Ia juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh memaksa dirinya melakukan sesuatu yang dia tidak mampu. Prinsip kemampuan sangat penting supaya semangat amar makruf nahi mungkar tidak berubah menjadi tindakan yang melampaui batas.

Dalam masyarakat, وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga menjaga manusia daripada budaya “jangan campur”. Ada keadaan manusia berkata, “Itu urusan dia.” Memang ada urusan peribadi yang tidak wajar dicampuri tanpa sebab. Tetapi ada perkara yang menyentuh agama, keluarga, masyarakat dan hak manusia yang memerlukan nasihat. Islam tidak membina manusia yang hidup hanya untuk dirinya sendiri.

Namun budaya menasihati juga perlu dijaga daripada berubah menjadi budaya mengintip. Islam tidak mengajar seseorang mencari-cari aib manusia semata-mata untuk menegur. Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَلَا تَجَسَّسُوا

“Dan janganlah kamu mengintip.”

Maka saling berpesan dengan kebenaran bukan lesen untuk mencari kesalahan tersembunyi orang lain. Nasihat diberikan apabila seseorang mengetahui sesuatu dengan cara yang benar dan mempunyai sebab yang sesuai untuk menasihati. Menyebarkan aib bukan sama dengan nasihat.

Seseorang yang menghayati وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga hendaklah menjaga rahsia apabila rahsia itu tidak perlu disebarkan. Jika seseorang datang meminta nasihat dan menceritakan kelemahannya, orang yang mendengar hendaklah amanah. Jangan menggunakan maklumat tersebut untuk memalukan dia kemudian. Nasihat yang ikhlas menjaga maruah orang yang dinasihati.

Kebenaran juga perlu disampaikan dengan belas kasihan terhadap kelemahan manusia. Kita semua mempunyai kekurangan. Seseorang yang hari ini menasihati orang lain mungkin esok memerlukan nasihat yang sama. Maka janganlah seseorang berdiri di atas kesalahan orang lain lalu merasa dirinya tidak mungkin jatuh. Hati manusia berubah. Ujian datang dalam pelbagai bentuk. Kita tidak mengetahui bagaimana keadaan kita pada masa hadapan.

Oleh itu, nasihat yang paling selamat ialah nasihat yang disertai doa: “Ya Allah, betulkan saudaraku dan betulkan aku.” Bukan: “Ya Allah, tunjukkan bahawa aku benar dan dia salah.” Perbezaan doa ini menunjukkan perbezaan hati. Yang pertama mencari kebaikan. Yang kedua mencari kemenangan.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga mempunyai hubungan dengan amanah generasi. Ilmu yang benar perlu disampaikan daripada satu generasi kepada generasi berikutnya. Anak-anak perlu diajar. Murid perlu dididik. Masyarakat perlu diingatkan. Jika satu generasi berhenti menyampaikan kebenaran, generasi berikutnya mungkin kehilangan panduan. Maka saling berpesan dengan kebenaran merupakan salah satu cara kebenaran terus hidup dalam masyarakat.

Seorang ayah yang mengajar anaknya membaca al-Quran bukan hanya mengajar satu kemahiran. Dia sedang menyampaikan amanah. Seorang guru yang mengajar murid tentang solat sedang menyampaikan amanah. Seorang pendakwah yang menjelaskan ayat Allah dengan ilmu sedang menyampaikan amanah. Seorang sahabat yang mengingatkan sahabatnya supaya tidak meninggalkan kewajipan juga sedang melaksanakan amanah. Semua ini boleh berada dalam lingkungan وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ.

Tetapi amanah ini tidak berhenti pada generasi muda. Orang tua juga perlu dinasihati. Umur tidak menjadikan seseorang bebas daripada kesalahan. Kedudukan tidak menjadikan seseorang bebas daripada nasihat. Ilmu tidak menjadikan seseorang bebas daripada teguran. Bahkan semakin tinggi ilmu dan kedudukan, semakin besar keperluan seseorang menjaga dirinya daripada kesombongan.

Seseorang yang berusia mungkin berkata, “Aku sudah hidup lama, aku lebih tahu.” Tetapi umur yang panjang tidak semestinya bermakna semua perkara yang dilakukan benar. Pengalaman penting, tetapi pengalaman perlu dinilai dengan wahyu dan kebenaran. Begitu juga seorang yang muda tidak boleh merasa dirinya benar hanya kerana dia mengetahui perkara yang orang tua tidak tahu. Kedua-duanya perlu saling berpesan.

Lafaz وَتَوَاصَوْا benar-benar menghapuskan kesombongan berdasarkan kedudukan. Ia menggambarkan orang-orang yang saling berpesan, bukan seorang yang sentiasa berada di atas dan orang lain sentiasa berada di bawah. Dalam perkara kebenaran, semua hamba Allah memerlukan nasihat.

Kebenaran juga mempunyai sifat menyatukan apabila manusia tunduk kepadanya. Jika semua orang menjadikan ego sebagai ukuran, mereka akan sentiasa bertelagah. Setiap orang mahu dirinya menang. Tetapi apabila semua kembali kepada kebenaran, seseorang boleh berkata, “Jika dalil menunjukkan aku salah, aku akan meninggalkan kesalahan.” Sikap ini membuka ruang kepada persatuan atas dasar kebenaran.

Persatuan yang sebenar bukan bermaksud semua orang mesti mempunyai pendapat yang sama dalam setiap perkara. Persatuan ialah manusia boleh kembali kepada kebenaran walaupun terdapat perbezaan. Mereka boleh berbeza pada perkara tertentu tanpa saling menghina. Mereka boleh membincangkan dalil tanpa menjadikan perbezaan sebagai alasan untuk permusuhan. Ini memerlukan hati yang besar.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga menuntut supaya seseorang tidak menjadikan nasihat sebagai alat untuk mengawal manusia. Ada orang suka menasihati kerana mahu menentukan kehidupan orang lain. Dia mahu semua orang mengikut cara yang dia sukai. Jika orang lain tidak mengikuti, dia menganggap mereka salah. Ini perlu diperiksa. Kebenaran bukan sama dengan kehendak peribadi seseorang.

Jika perkara itu benar-benar wajib, maka ia perlu disampaikan sebagai kewajipan. Jika ia haram, ia perlu dijelaskan sebagai haram. Tetapi jika ia sekadar pilihan yang dibenarkan, seseorang tidak boleh mengangkat pilihan peribadinya menjadi hukum Allah. Inilah amanah بِالْحَقِّ.

Seseorang juga perlu membezakan antara dosa dengan perkara yang tidak disukainya. Tidak semua perkara yang kita tidak suka adalah haram. Tidak semua perkara yang tidak sesuai dengan kebiasaan kita adalah salah. Sebelum menasihati, kita perlu mengetahui hukum. Jika tidak, kita mungkin menghalang sesuatu yang Allah benarkan atau mewajibkan sesuatu yang Allah tidak wajibkan. Ini bukan saling berpesan dengan kebenaran.

Maka ilmu menjadi asas penting kepada وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ. Semakin seseorang ingin menasihati manusia dalam perkara agama, semakin besar keperluannya kepada ilmu. Jika tidak tahu, bertanya. Jika ragu, berhenti dahulu. Jika belum jelas, kaji. Jangan tergesa-gesa. Kebenaran tidak memerlukan tergesa-gesa yang menyebabkan kesalahan.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak perlu menunggu menjadi seorang ulama besar untuk menyampaikan perkara yang sudah pasti diketahuinya. Jika dia tahu kewajipan solat, dia boleh mengingatkan anaknya. Jika dia tahu bahawa berbuat baik kepada ibu bapa adalah kewajipan, dia boleh mengingatkan keluarganya. Jika dia tahu bahawa mengumpat adalah dosa, dia boleh menahan dirinya dan mengingatkan sahabat dengan adab. Prinsipnya ialah bercakap berdasarkan apa yang diketahui, bukan apa yang tidak diketahui.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga mengajar bahawa nasihat perlu berterusan dalam diri seseorang walaupun dia tidak mendapat penghargaan. Jangan menjadikan ucapan “terima kasih” sebagai ukuran kejayaan nasihat. Ada orang akan berterima kasih. Ada orang akan diam. Ada orang akan marah. Ada orang akan memahami bertahun-tahun kemudian. Yang penting ialah seseorang telah melaksanakan tanggungjawab dengan ikhlas dan benar.

Begitu juga, apabila seseorang menerima nasihat, dia tidak perlu membalas dengan mencari kesalahan orang yang menasihatinya. Ini adalah penyakit yang sangat biasa. Seseorang ditegur kerana satu kesalahan, lalu dia berkata, “Kamu pun buat salah.” Mungkin benar orang yang menegurnya juga mempunyai kesalahan. Tetapi kesalahan orang yang menegur tidak menjadikan kesalahan dirinya benar. Jika nasihat itu benar, ambillah manfaatnya. Kemudian jika perlu, nasihati pula orang tersebut dengan adab.

Inilah hakikat تَوَاصَوْا: kamu menasihati aku, aku menerima; kemudian jika kamu memerlukan nasihat, aku pula menasihati kamu. Tidak ada manusia yang sentiasa berada dalam posisi sebagai penegur dan tidak pernah menjadi orang yang ditegur.

Kebenaran juga tidak memerlukan manusia mempertahankan kesalahan hanya kerana kesalahan itu telah lama dilakukan. “Sudah lama kita buat” bukan dalil bahawa sesuatu itu benar. “Orang tua kita dahulu buat” bukan dalil bahawa ia mesti diteruskan. “Ramai orang buat” bukan dalil. “Orang terkenal buat” bukan dalil. Semua ini perlu kembali kepada kebenaran.

Begitu juga seseorang tidak boleh meninggalkan kebenaran hanya kerana takut dikatakan pelik. Banyak perkara yang benar mungkin terasa berat kerana ia menuntut perubahan. Tetapi manusia yang mengejar keredaan Allah perlu bersedia mengubah dirinya apabila kebenaran sampai kepadanya.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga mengajar bahawa nasihat perlu menyentuh hati, bukan hanya lidah. Orang yang menyampaikan kebenaran perlu mempunyai rasa takut kepada Allah. Dia perlu merasakan bahawa dirinya juga akan ditanya tentang apa yang dia sampaikan. Ini menjadikan percakapan lebih berhati-hati.

Jika seseorang benar-benar memahami bahawa setiap perkataan akan dipertanggungjawabkan, dia tidak akan mudah berkata, “Allah kata begini,” sedangkan dia tidak pasti. Dia tidak akan mudah menyandarkan sesuatu kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم tanpa penelitian. Dia tidak akan mudah menghukum manusia. Dia tidak akan mudah menyebarkan tuduhan. Dia akan berhati-hati kerana dia tahu bahawa kebenaran adalah amanah.

Allah سبحانه وتعالى berfirman:

وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا

“Dan janganlah engkau mengikuti apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya akan dipertanggungjawabkan.”

Ayat ini memberikan asas yang sangat kuat kepada amanah بِالْحَقِّ. Jangan mengikuti sesuatu yang tidak diketahui. Jangan menyebarkan sesuatu yang tidak diketahui. Jangan menuduh berdasarkan sangkaan. Jangan berkata atas nama Allah tanpa ilmu. Jangan membawa berita tanpa penelitian.

Kebenaran juga perlu dijaga daripada kepentingan dunia. Ada manusia yang mengubah kata-katanya apabila berhadapan dengan orang kaya. Jika orang miskin melakukan kesalahan, dia menegur. Jika orang kaya melakukan kesalahan, dia diam. Jika orang yang berpengaruh melakukan kesalahan, dia mencari alasan. Ini bertentangan dengan keadilan dan kebenaran. Kebenaran tidak mengenal harga manusia berdasarkan harta.

Begitu juga apabila seseorang berada dalam kelompok yang mempunyai pandangan tertentu. Jika kelompoknya melakukan kesalahan, dia perlu mampu mengakuinya. Jika kelompok lain melakukan kebaikan, dia perlu mampu mengakuinya. Ini memerlukan kejujuran. Jika seseorang hanya melihat kebenaran pada kelompoknya sendiri, dia mungkin telah menjadikan kelompok sebagai ukuran, bukan kebenaran.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ mengajar manusia supaya menjadi pencari kebenaran sepanjang hidup. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku sudah tahu semua.” Selagi manusia hidup, dia masih boleh belajar. Dia boleh membaca. Dia boleh bertanya. Dia boleh memperbetulkan kefahaman. Dia boleh menemui bahawa satu perkara yang disangkanya benar sebenarnya perlu diperincikan. Semua ini adalah sebahagian daripada perjalanan ilmu.

Pencari kebenaran juga perlu bersedia mengubah bahasa apabila bahasa yang digunakan menyebabkan salah faham. Kadangkala seseorang mempunyai maksud yang benar tetapi menggunakan lafaz yang tidak tepat. Jika dia mengetahui bahawa lafaz itu boleh membawa maksud yang salah, dia perlu membetulkannya. Tujuan bukan mempertahankan lafaz sendiri, tetapi menjaga makna yang benar.

Dalam perkara dakwah, seseorang juga perlu mengetahui tahap orang yang mendengar. Tidak semua orang memerlukan penjelasan yang sama. Ada orang baru belajar asas. Ada orang sudah lama belajar. Ada orang mempunyai kekeliruan tertentu. Ada orang datang dengan soalan yang jujur. Ada orang datang dengan sikap menentang. Nasihat yang bijaksana mengambil kira keadaan ini.

Tetapi apa pun tahap manusia, asasnya tetap sama:

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ

Saling berpesan dengan kebenaran.

Bukan saling berpesan dengan kemarahan.

Bukan saling berpesan dengan penghinaan.

Bukan saling berpesan dengan fanatik.

Bukan saling berpesan dengan sangkaan.

Bukan saling berpesan dengan berita palsu.

Bukan saling berpesan dengan hawa nafsu.

Tetapi:

بِالْحَقِّ

Dengan kebenaran.

Kebenaran juga mempunyai dimensi akhlak. Seseorang yang benar-benar berada di atas kebenaran sepatutnya menjadi orang yang lebih amanah, lebih adil, lebih jujur dan lebih rendah hati. Jika seseorang banyak bercakap tentang kebenaran tetapi akhlaknya semakin buruk, dia perlu memeriksa dirinya. Ilmu dan nasihat sepatutnya memberi kesan kepada jiwa.

Ini tidak bermaksud seseorang mesti sempurna sebelum boleh bercakap tentang kebenaran. Tidak. Tetapi dia perlu terus berusaha agar dirinya tidak menjadi contoh yang bercanggah dengan apa yang dia serukan. Orang yang menasihati orang lain tentang sabar juga mungkin sedang belajar sabar. Dia boleh mengakui kelemahannya sambil terus mengajak kepada kebaikan. Yang penting ialah dia tidak menjadikan kelemahannya sebagai alasan untuk berhenti memperbaiki diri.

Dalam hal ini, وَتَوَاصَوْا sangat indah kerana ia menggambarkan manusia saling menguatkan. Bukan “aku sudah sampai, kamu ikut aku”, tetapi “marilah kita sama-sama berpegang kepada kebenaran”. Ini lebih dekat kepada keadaan seorang hamba yang mengetahui bahawa dirinya juga memerlukan rahmat Allah.

Kebenaran juga perlu disampaikan tanpa merendahkan orang yang belum mengetahui. Kejahilan boleh dirawat dengan ilmu. Jika seseorang tidak tahu, ajarlah. Jika dia lupa, ingatkan. Jika dia tersilap, betulkan. Jika dia jatuh, bantu. Jika dia degil setelah jelas kebenaran, teruskan nasihat dengan hikmah mengikut keadaan. Tetapi jangan menjadikan setiap orang yang belum tahu sebagai objek penghinaan.

Seseorang yang berilmu hendaklah bersyukur kerana Allah memberikan ilmu kepadanya. Ilmu bukan alasan untuk merasa tinggi. Bahkan ilmu menambah tanggungjawab. Semakin banyak seseorang tahu, semakin banyak yang perlu dia pertanggungjawabkan. Jika dia tahu tetapi menyembunyikan, dia mempunyai masalah. Jika dia tahu tetapi tidak mengamalkan, dia mempunyai masalah. Jika dia tahu tetapi menyampaikan dengan sombong, dia mempunyai masalah. Jika dia tahu dan berusaha mengamalkan serta membantu orang lain dengan ikhlas, itulah jalan yang lebih dekat kepada maksud وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ.

Kebenaran juga perlu disampaikan secara bertahap apabila keadaan menuntut. Tidak semua manusia mampu menerima penjelasan yang panjang pada satu masa. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar para sahabat secara bertahap. Ini menunjukkan bahawa pendidikan manusia memerlukan proses. Saling berpesan bukan semestinya bermaksud menyampaikan semua perkara sekaligus. Kadangkala satu kebenaran yang difahami dan diamalkan lebih bermanfaat daripada banyak maklumat yang tidak diamalkan.

Maka orang yang menasihati perlu memikirkan: “Apakah perkara paling penting yang perlu disampaikan sekarang?” Soalan ini membantu nasihat menjadi lebih berkesan. Jika seseorang melihat saudaranya mempunyai banyak masalah, dia tidak semestinya menyebut semuanya sekali gus. Pilih perkara yang paling utama dan paling sesuai. Kemudian bantu dia bergerak sedikit demi sedikit.

Ini juga menunjukkan bahawa وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ bukan sekadar aktiviti bercakap. Ia adalah proses tarbiah dan pembinaan. Tujuan akhirnya ialah manusia menjadi lebih dekat kepada kebenaran. Jika seseorang hanya bercakap tetapi tidak membantu, kadangkala kesannya kecil. Nasihat yang disertai contoh, bantuan dan kesabaran lebih kuat.

Seseorang yang berpesan dengan kebenaran juga perlu menjaga masa. Ada nasihat yang benar tetapi diberikan pada waktu yang salah. Orang sedang marah, kemudian kita menasihatinya dengan cara yang membuatkan dia semakin marah. Orang sedang sangat sedih, kita memberi teguran panjang tanpa memahami keadaannya. Orang sedang berada di hadapan orang ramai, kita memalukannya dengan teguran terbuka. Dalam keadaan seperti ini, isi mungkin benar tetapi kaedah boleh menyebabkan manfaat berkurang.

Hikmah tidak mengubah kebenaran. Hikmah menentukan bagaimana kebenaran disampaikan. Ini perbezaan yang sangat penting.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga mengajar bahawa orang yang menasihati perlu bersedia menghadapi kesabaran. Tidak semua orang akan menerima nasihat. Ada yang akan menolak. Ada yang akan salah faham. Ada yang akan marah. Ada yang akan memutuskan hubungan. Sebab itu dalam ayat yang sama Allah سبحانه وتعالى menyebut selepas itu:

وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

“Dan mereka saling berpesan dengan kesabaran.”

Walaupun fokus perbahasan ini hanya وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ, kewujudan وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ selepasnya menunjukkan bahawa saling berpesan dengan kebenaran memerlukan kesabaran. Orang yang mahu menyampaikan kebenaran tidak boleh mengharapkan semuanya berjalan mudah. Dia perlu sabar terhadap reaksi manusia, sabar dalam mencari ilmu, sabar dalam memperbaiki diri dan sabar dalam terus menyampaikan kebenaran.

Kebenaran kadangkala berat kerana ia meminta manusia meninggalkan sesuatu yang dicintai. Seseorang yang sudah terbiasa dengan satu dosa mungkin tidak mahu mendengar nasihat. Seseorang yang sudah lama memegang satu pendapat mungkin sukar mengubahnya. Seseorang yang mempunyai kepentingan dunia mungkin tidak mahu menerima kebenaran yang merugikannya. Maka orang yang berpesan perlu sabar.

Tetapi sabar tidak bermaksud menyerah kepada kebatilan. Sabar bermaksud tetap berada di atas kebenaran dengan cara yang sesuai. Jika nasihat pertama belum berhasil, mungkin perlu pendekatan kedua. Jika seseorang tidak mahu mendengar, mungkin perlu diberi masa. Jika seseorang memerlukan ilmu tambahan, berikan ilmu. Jika seseorang memerlukan contoh, berikan contoh. Jika seseorang memerlukan bantuan, bantu. Semua ini merupakan bentuk kesabaran dalam وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ.

Dalam kehidupan seorang pendakwah, mungkin ada hari manusia memujinya dan ada hari manusia mencelanya. Jika dia menjadikan pujian sebagai tenaga utama, dia akan kecewa apabila dicela. Tetapi jika dia benar-benar mencari keredaan Allah, dia akan terus menilai dirinya berdasarkan kebenaran. Pujian manusia tidak menjadikan sesuatu benar, dan celaan manusia tidak menjadikannya salah.

Orang yang berpesan dengan kebenaran juga perlu berhati-hati terhadap rasa kecewa apabila nasihatnya ditolak. Dia boleh merasa sedih kerana menginginkan kebaikan, tetapi dia tidak boleh menganggap dirinya memiliki hidayah manusia. Allah سبحانه وتعالى yang memberi hidayah. Tugasnya ialah berusaha.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga mengandungi unsur membina ketahanan masyarakat terhadap kebatilan. Jika masyarakat mempunyai budaya nasihat, seseorang yang mahu melakukan kesalahan akan mendengar peringatan. Jika masyarakat tidak mempunyai budaya nasihat, seseorang boleh melakukan kesalahan tanpa sesiapa mengingatkannya. Maka saling berpesan dengan kebenaran merupakan benteng sosial.

Benteng ini bermula daripada perkara kecil. Seorang anak belajar daripada ibu bapanya bahawa apabila seseorang salah, kita membetulkannya dengan adab. Seorang murid belajar daripada gurunya bahawa kesalahan boleh diakui. Seorang sahabat belajar bahawa persahabatan tidak bermaksud membenarkan semua perkara. Seorang pemimpin belajar bahawa nasihat daripada rakyat tidak semestinya ancaman. Dengan cara ini, kebenaran menjadi sebahagian daripada budaya masyarakat.

Saling berpesan dengan kebenaran juga menghalang manusia daripada hidup dalam dunia pujian. Dunia pujian boleh membinasakan seseorang kerana dia tidak lagi mengetahui kekurangannya. Kadangkala orang yang paling banyak memuji kita bukanlah orang yang paling mencintai kita. Orang yang paling mencintai kita mungkin orang yang berani mengingatkan kita apabila kita salah, tetapi melakukannya dengan adab.

Maka jika seseorang mempunyai sahabat yang ikhlas menasihatinya, jangan cepat memutuskan hubungan. Dengarkan. Teliti. Jika benar, perbaiki. Jika salah, jelaskan. Jangan terus membenci hanya kerana ditegur. Allah mungkin menjadikan teguran tersebut sebagai sebab keselamatan kita.

Begitu juga, apabila kita menasihati seseorang, jangan mengharapkan dia sentiasa berterima kasih. Nasihat adalah amanah. Kita lakukan kerana Allah. Jika dia menerima, alhamdulillah. Jika dia belum menerima, kita serahkan hasil kepada Allah sambil terus menjaga hubungan selagi tidak ada sebab syarak untuk memutuskan hubungan.

Kebenaran juga memerlukan seseorang berani mengatakan “aku tidak tahu” ketika ditanya. Ini termasuk saling berpesan dengan kebenaran kerana pengakuan tidak tahu adalah benar. Lebih baik seseorang berkata “aku tidak tahu” daripada memberikan jawapan agama yang salah. Orang yang benar-benar menghormati ilmu tidak malu dengan ketidaktahuan. Dia akan belajar.

Dalam tradisi ilmu, seseorang boleh menjadi lebih mulia dengan berkata “aku tidak tahu” daripada memberikan jawapan tanpa ilmu. Ini menunjukkan amanah. Kebenaran tidak memerlukan seseorang kelihatan mengetahui semua perkara.

Begitu juga jika seseorang mengetahui bahawa sumber yang pernah dia gunakan tidak tepat, dia perlu membetulkannya. Jangan kerana takut malu, dia terus mempertahankan kesalahan. Jika dahulu dia menyampaikan sesuatu yang salah, kemudian dia mengetahui kebenaran, maka dia boleh berkata, “Apa yang saya sampaikan dahulu perlu diperbetulkan.” Ini bukan kelemahan. Ini keberanian tunduk kepada الْحَقِّ.

Kebenaran juga tidak boleh disembunyikan kerana kepentingan reputasi. Ada orang takut berkata, “Saya tersilap,” kerana bimbang manusia hilang kepercayaan. Tetapi sebenarnya kejujuran mengakui kesalahan boleh membina kepercayaan yang lebih kuat. Manusia mungkin menghormati seseorang bukan kerana dia tidak pernah salah, tetapi kerana dia tidak mempertahankan kesalahan apabila kesalahan itu jelas.

Inilah sifat yang sangat diperlukan oleh orang yang mengajar agama. Apabila seseorang membawa nama agama, dia perlu lebih berhati-hati. Jangan menjadikan kedudukan sebagai penghalang untuk menerima teguran. Jangan menganggap setiap teguran sebagai cabaran kepada kewibawaan. Wibawa sebenar tidak hilang kerana seseorang mengakui kesalahan. Bahkan ia boleh bertambah apabila manusia melihat kejujuran.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga mengajar bahawa seorang mukmin perlu membezakan antara kebenaran dengan perasaan tersinggung. Seseorang mungkin tersinggung apabila ditegur kerana egonya. Tetapi perasaan tersinggung tidak menentukan benar atau salah. Sebelum menjawab teguran, berhenti dan periksa. Mungkin ada kebenaran yang perlu diterima.

Begitu juga apabila kita menegur seseorang dan dia merasa tersinggung, jangan terus menyimpulkan bahawa nasihat kita salah. Periksa cara kita. Jika isi benar tetapi cara kurang baik, kita boleh memperbaiki cara. Jika isi juga salah, kita perlu menarik balik. Jika isi benar dan cara sesuai tetapi dia tetap tidak mahu menerima, kita bersabar. Semua keadaan memerlukan kebijaksanaan.

Saling berpesan dengan kebenaran juga bermaksud menjaga suasana supaya manusia berani bercakap benar. Jika setiap kali seseorang memberikan nasihat dia dihukum, lama-kelamaan semua orang akan diam. Pemimpin perlu membina suasana di mana nasihat boleh diberikan dengan adab. Guru perlu memberi ruang kepada murid bertanya. Ibu bapa perlu membenarkan anak menyampaikan kebimbangan. Suami isteri perlu boleh berbincang. Semua ini membantu budaya وَتَوَاصَوْا.

Apabila manusia takut berkata benar, kesalahan menjadi lebih sukar dikesan. Kadangkala masalah besar bermula dengan perkara kecil yang tidak ada siapa berani tegur. Seseorang membuat kesalahan kecil, semua diam. Dia mengulanginya, semua diam. Lama-kelamaan kesalahan menjadi kebiasaan. Maka nasihat yang benar pada awalnya boleh mencegah masalah yang lebih besar.

Tetapi sekali lagi, nasihat bukan bermaksud mencari-cari kesalahan. Ia perlu berdasarkan keperluan dan ilmu. Islam tidak mengajar manusia menjadi pengintip kehidupan orang lain. Prinsipnya ialah kebaikan, bukan obsesi terhadap kesalahan.

Kebenaran juga menuntut seseorang menghormati maruah manusia. Apabila seseorang perlu ditegur secara terbuka kerana perkara itu melibatkan kepentingan umum, teguran mesti dilakukan dengan batas yang diperlukan. Jangan menambah penghinaan yang tidak berkaitan. Jika kesalahan boleh dibetulkan dengan kata-kata ringkas, jangan menjadikannya ceramah panjang untuk memalukan seseorang. Jika boleh menegur secara tertutup, itu sering lebih menjaga hati.

Ini semua bukan kerana kita takut kepada manusia, tetapi kerana kita memahami tujuan nasihat. Tujuannya ialah perubahan ke arah kebenaran. Jika cara kita membuat seseorang semakin keras dan semakin benci kepada nasihat, kita perlu menilai kembali cara kita. Kadangkala kita benar dalam perkara yang disampaikan tetapi kurang berhikmah dalam penyampaian.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ juga menunjukkan bahawa kebenaran bukan hanya sesuatu yang perlu disampaikan kepada orang yang salah, tetapi juga perlu disampaikan kepada orang yang benar supaya dia terus istiqamah. Orang yang sudah baik masih memerlukan peringatan. Orang yang sudah lama beramal masih memerlukan nasihat tentang ikhlas. Orang yang sudah lama belajar masih perlu mengulang ilmu. Orang yang sudah lama berdakwah masih perlu menjaga hati.

Maka nasihat bukan tanda bahawa seseorang itu semestinya jahat. Kadangkala orang yang baik pun memerlukan peringatan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:

«إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ»

“Sesungguhnya amalan-amalan itu bergantung kepada niat.”

Maka orang yang banyak melakukan amal masih perlu memeriksa niat. Orang yang banyak mengajar masih perlu memeriksa niat. Orang yang banyak menulis masih perlu memeriksa niat. Orang yang banyak berkhidmat masih perlu memeriksa niat. Nasihat tentang kebenaran membantu manusia menjaga amal daripada kerosakan yang tersembunyi.

Saling berpesan dengan kebenaran juga melibatkan peringatan supaya tidak tertipu dengan dunia. Manusia mudah menganggap kejayaan dunia sebagai tanda mutlak bahawa dirinya benar. Seseorang mempunyai harta, lalu dia menyangka Allah pasti meredainya. Seseorang mempunyai kedudukan, lalu dia menyangka dirinya pasti lebih baik. Seseorang mempunyai ramai pengikut, lalu dia menyangka semua yang dikatakannya benar. Tetapi ukuran kebenaran bukan itu semua.

Kebenaran tetap perlu dinilai berdasarkan wahyu. Dunia boleh memberikan kepada seseorang sesuatu yang banyak atau sedikit. Ia bukan ukuran mutlak keselamatan. Surah al-‘Asr sendiri menyebut manusia berada dalam kerugian, kemudian menyebut sifat-sifat yang menyelamatkan. Salah satunya ialah وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ. Maka kejayaan sebenar ialah keluar daripada kerugian dengan iman, amal soleh, saling berpesan dengan kebenaran dan saling berpesan dengan kesabaran.

Dalam konteks ini, seseorang perlu melihat masa hidupnya sebagai amanah untuk menyampaikan manfaat. Berapa banyak masa yang digunakan untuk perbualan yang tidak berguna? Berapa banyak masa digunakan untuk pertengkaran? Berapa banyak masa digunakan untuk mencari kesalahan manusia? Sedangkan masa itu boleh digunakan untuk membaca ilmu, mengajar keluarga, mengingatkan sahabat, menulis sesuatu yang bermanfaat atau sekurang-kurangnya mengucapkan perkataan yang benar.

Inilah kaitan yang sangat kuat antara sumpah Allah dengan masa dan وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ. Masa berlalu. Manusia rugi. Tetapi Allah mengecualikan orang-orang yang mengisi kehidupan dengan iman, amal soleh dan hubungan saling berpesan dengan kebenaran serta kesabaran. Maka وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ ialah salah satu cara manusia mengubah masa yang berlalu menjadi bekalan akhirat.

Setiap kali seseorang menggunakan masa untuk mengingatkan saudaranya kepada Allah dengan cara yang benar, dia telah menggunakan masa pada sesuatu yang mempunyai nilai. Setiap kali dia belajar kebenaran supaya dapat menyampaikannya dengan amanah, dia menggunakan masa dengan nilai. Setiap kali dia menerima nasihat lalu memperbaiki dirinya, dia menggunakan masa dengan nilai. Setiap kali dia membantu orang lain memahami perkara yang benar, dia menggunakan masa dengan nilai.

Kebenaran pula bukan hanya sesuatu yang perlu diketahui pada waktu tertentu. Ia perlu menjadi teman sepanjang kehidupan. Manusia perlu sentiasa diingatkan kerana dunia sentiasa menawarkan perkara yang boleh melalaikan. Harta boleh melalaikan. Pujian boleh melalaikan. Kedudukan boleh melalaikan. Kesibukan boleh melalaikan. Hiburan boleh melalaikan. Perselisihan boleh melalaikan. Maka nasihat yang benar menjadi pengingat supaya hati kembali kepada tujuan kehidupan.

Orang yang benar-benar memahami وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ akan melihat saudaranya bukan sebagai pesaing tetapi sebagai orang yang perlu dibantu menuju kebaikan. Jika saudaranya mendapat ilmu, dia gembira. Jika saudaranya berubah menjadi lebih baik, dia gembira. Jika saudaranya berjaya dalam kebaikan, dia tidak merasa terancam. Jika saudaranya mempunyai kelebihan ilmu, dia menghormatinya. Semua ini kerana matlamatnya ialah kebenaran, bukan dirinya.

Sebaliknya, jika seseorang merasa sakit hati apabila orang lain lebih banyak melakukan kebaikan, dia perlu memeriksa hatinya. Jika dia merasa terganggu apabila orang lain mendapat manfaat daripada ilmu yang dia sampaikan, dia perlu memeriksa niatnya. Jika dia mahu semua manusia bergantung kepada dirinya, dia perlu memeriksa hatinya. Kebenaran tidak sepatutnya menjadikan seseorang pemilik manusia.

Orang yang berpesan dengan kebenaran sepatutnya gembira apabila kebenaran tersebar walaupun orang lain yang menyampaikannya. Dia mahu manusia mendapat petunjuk, bukan semata-mata manusia mengenal namanya. Ini adalah tanda bahawa dia lebih mencintai الْحَقِّ daripada dirinya sendiri.

Kebenaran juga tidak boleh dijadikan alat untuk mencari keuntungan haram. Nasihat agama yang ikhlas tidak sepatutnya diputarbelitkan demi kepentingan dunia. Jika seseorang menyampaikan hukum kerana ia benar, dia perlu menjaga amanah. Jika dia mempunyai kepentingan yang boleh mempengaruhi nasihatnya, dia perlu berhati-hati.

Dalam urusan muamalat, misalnya, seseorang tidak boleh memberi “nasihat agama” yang sebenarnya bertujuan mendapatkan keuntungan peribadi tetapi menyembunyikan fakta penting. Kebenaran menuntut keterbukaan. Begitu juga dalam urusan sosial, seseorang tidak boleh menggunakan ayat agama untuk memanipulasi manusia supaya mengikut kehendaknya.

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ ialah hubungan antara manusia yang dibina atas amanah, bukan manipulasi.

Ia juga bukan hubungan yang dibina atas ketakutan.

Ia adalah hubungan yang dibina atas kebenaran.

Seseorang boleh berkata kepada saudaranya, “Aku sayang kamu, sebab itu aku perlu mengingatkan kamu.” Dan orang yang menerima nasihat pula boleh berkata, “Aku tahu kamu mahu kebaikanku, sebab itu aku akan mendengar.” Inilah semangat yang sangat tinggi dalam lafaz وَتَوَاصَوْا.

Apabila kebenaran menjadi budaya, manusia boleh memperbaiki kesalahan sebelum kesalahan menjadi akar. Jika seseorang sentiasa dikelilingi oleh orang yang jujur, dia mempunyai peluang lebih besar untuk mengenal kekurangannya. Jika dia hanya dikelilingi oleh orang yang memuji, dia mungkin hidup dalam khayalan tentang dirinya.

Maka seorang mukmin hendaklah meminta Allah memberikan kepadanya sahabat yang jujur, guru yang amanah dan keluarga yang berani mengingatkan. Pada masa yang sama, dia perlu menjadi orang yang sama kepada orang lain. Jangan hanya meminta orang lain menasihati kita sedangkan kita sendiri tidak mahu menasihati dengan baik. Jangan hanya meminta orang lain berlaku jujur kepada kita sedangkan kita sendiri takut menyampaikan kebenaran.

وَتَوَاصَوْا ialah saling.

Aku menasihati kamu.

Kamu menasihati aku.

Aku mengingatkan kamu.

Kamu mengingatkan aku.

Aku membantu kamu.

Kamu membantu aku.

Aku mahu kamu selamat.

Kamu mahu aku selamat.

Dan pusat hubungan itu ialah:

بِالْحَقِّ.

Dengan kebenaran.

Bukan dengan ego.

Bukan dengan hawa nafsu.

Bukan dengan kepentingan kelompok.

Bukan dengan kepentingan peribadi.

Bukan dengan emosi.

Bukan dengan pujian.

Bukan dengan kebencian.

Tetapi dengan kebenaran.

Apabila prinsip ini benar-benar hidup dalam diri seorang mukmin, dia akan lebih berhati-hati apabila memuji, lebih berhati-hati apabila mencela, lebih berhati-hati apabila menuduh, lebih berhati-hati apabila menasihati, lebih berhati-hati apabila menerima nasihat dan lebih berhati-hati apabila bercakap atas nama agama. Semua ini kerana dia mengetahui bahawa kebenaran adalah amanah.

Dia juga akan lebih mudah berkata, “Aku perlu semak dahulu.” Dia lebih mudah berkata, “Aku tidak tahu.” Dia lebih mudah berkata, “Aku tersilap.” Dia lebih mudah berkata, “Jika dalil menunjukkan aku salah, aku akan meninggalkan kesalahan.” Dia lebih mudah berkata, “Terima kasih kerana mengingatkan aku.” Semua ungkapan ini lahir daripada hati yang mahu tunduk kepada kebenaran.

Sebaliknya, hati yang menjadikan dirinya sebagai pusat akan berkata, “Aku tidak mungkin salah.” “Jangan tegur aku.” “Siapa kamu mahu menasihati aku?” “Aku lebih lama belajar.” “Aku lebih tua.” “Aku lebih berpengalaman.” “Aku lebih banyak pengikut.” “Aku lebih terkenal.” Semua ukuran seperti ini tidak mempunyai nilai apabila berhadapan dengan kebenaran.

Allah سبحانه وتعالى tidak menyebut dalam Surah al-‘Asr bahawa orang yang selamat ialah orang yang paling terkenal, paling kaya, paling banyak pengikut atau paling tinggi kedudukannya. Allah menyebut:

إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ.

Maka ukuran keselamatan ialah perkara yang Allah sebut. Di antara sifat tersebut ialah saling berpesan dengan kebenaran.

Ini menunjukkan bahawa kebenaran bukan perkara yang boleh dipandang ringan. Seseorang tidak boleh berkata, “Yang penting aku baik.” Kebaikan dirinya perlu disertai usaha agar kebenaran hidup dalam hubungan manusia. Dia tidak boleh hanya menjadi baik untuk dirinya sendiri sementara tidak peduli apabila kebenaran dihina, kewajipan ditinggalkan dan kesalahan berkembang di sekelilingnya.

Tetapi dia juga tidak boleh sibuk memperbaiki orang lain sehingga lupa dirinya. Sebab itu وَتَوَاصَوْا sangat indah. Ia bukan sekadar “mereka menasihati orang lain”, tetapi mereka saling menasihati. Ini bermaksud penyampai kebenaran juga berada di bawah kebenaran. Dia bukan hakim yang berada di luar hukum. Dia juga seorang hamba Allah yang memerlukan nasihat.

Semakin seseorang memahami hakikat ini, semakin jauh dia daripada kesombongan. Dia boleh tegas pada kebenaran tetapi rendah hati terhadap dirinya. Dia boleh menolak kesalahan tetapi tidak menganggap dirinya sempurna. Dia boleh menjelaskan dalil tetapi tidak menghina orang yang belum memahaminya. Dia boleh mempertahankan kebenaran tetapi tetap bersedia diperbetulkan.

Inilah keseimbangan yang sangat indah dalam وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ.

Kebenaran perlu tegas.

Hati perlu rendah.

Ilmu perlu jelas.

Lidah perlu beradab.

Nasihat perlu ikhlas.

Teguran perlu berhikmah.

Penerimaan perlu terbuka.

Semua itu berpusing pada satu lafaz:

الْحَقِّ.

Kebenaran.

Jika seseorang menghayati lafaz ini dalam kehidupan hariannya, dia akan melihat nasihat bukan sebagai penghinaan tetapi sebagai rahmat. Dia akan melihat orang yang mengingatkannya sebagai orang yang membantu. Dia akan belajar membezakan antara orang yang benar-benar mahu memperbaikinya dengan orang yang hanya mahu menjatuhkannya. Dia akan belajar mendengar. Dia akan belajar menilai. Dia akan belajar bertanya. Dia akan belajar memperbaiki diri.

Dan apabila dia pula menasihati orang lain, dia akan mengingati bahawa dia bukan sedang membina dirinya sebagai “orang yang sentiasa betul”. Dia sedang menjadi sebahagian daripada kelompok yang Allah sifatkan:

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ.

Mereka saling berpesan dengan kebenaran.

Perkataan تَوَاصَوْا juga menunjukkan bahawa nasihat yang benar bukanlah tindakan yang memutuskan hubungan antara manusia, tetapi sepatutnya menjadi sebab hubungan mereka semakin kuat atas dasar kebenaran. Jika seseorang menasihati saudaranya dengan ikhlas, kemudian saudaranya menerima nasihat, hubungan itu menjadi lebih baik. Jika saudaranya belum menerima, hubungan masih boleh dipelihara dengan sabar. Tujuan nasihat bukan semata-mata menghasilkan perubahan segera, tetapi menunaikan tanggungjawab dan membuka jalan kepada kebaikan.

Dalam keadaan tertentu, seseorang mungkin perlu berulang kali mengingatkan. Tetapi dia hendaklah mengelakkan rasa jemu. Manusia tidak berubah dalam satu malam. Ada kebiasaan yang telah berakar selama bertahun-tahun. Nasihat memerlukan masa. Pendidikan memerlukan masa. Taubat memerlukan kesungguhan. Perubahan memerlukan pertolongan Allah. Maka seseorang yang berpesan dengan kebenaran perlu memahami sifat manusia.

Namun, memahami kelemahan manusia tidak bermaksud membenarkan dosa. Ada beza antara “aku memahami mengapa dia lemah” dengan “aku menganggap kesalahannya benar”. Seorang mukmin boleh berbelas kasihan kepada orang yang berdosa sambil tetap mengatakan bahawa dosa itu salah. Bahkan belas kasihan yang sebenar mendorongnya mahu orang tersebut meninggalkan dosa.

Kebenaran juga tidak bermaksud seseorang mesti sentiasa bercakap tentang kesalahan. Kadangkala contoh yang baik merupakan bentuk nasihat. Seorang ayah yang menjaga solat memberi nasihat melalui perbuatan. Seorang guru yang amanah memberi nasihat melalui akhlak. Seorang sahabat yang menjaga lidah memberi contoh. Seorang peniaga yang jujur memberi nasihat kepada masyarakat tanpa banyak perkataan. Maka وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ boleh diterjemahkan melalui perkataan dan perbuatan.

Tetapi apabila perlu bercakap, jangan takut menyebut kebenaran. Contoh yang baik tidak menggantikan nasihat apabila nasihat diperlukan. Kata-kata yang baik dan perbuatan yang baik boleh saling melengkapi.

Dalam kehidupan seorang Muslim, kebenaran juga perlu dijaga dalam perkara kecil. Jangan menunggu isu besar untuk menjadi orang yang benar. Kejujuran dalam jual beli, menepati janji, menjaga amanah, tidak menipu, tidak memfitnah, tidak mengambil hak orang lain, berkata benar kepada keluarga dan mengakui kesalahan semuanya merupakan sebahagian daripada kehidupan atas kebenaran.

Apabila seseorang biasa berkompromi dengan kebenaran dalam perkara kecil, dia mungkin menjadi lemah dalam perkara besar. Sebaliknya, apabila dia melatih dirinya jujur dalam perkara kecil, dia membina kekuatan untuk menghadapi ujian besar.

Maka وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ bukan hanya satu slogan dakwah. Ia adalah prinsip kehidupan. Ia membentuk cara seseorang bercakap, cara dia mendengar, cara dia menerima teguran, cara dia menilai manusia, cara dia menggunakan ilmu, cara dia menggunakan masa, cara dia mendidik keluarga, cara dia bersahabat dan cara dia berhubungan dengan masyarakat.

Ia mengajar bahawa seorang mukmin tidak hidup sebagai individu yang terpisah daripada tanggungjawab terhadap kebenaran. Dia hidup dalam masyarakat. Dia mempunyai keluarga. Dia mempunyai sahabat. Dia mempunyai orang yang lebih muda daripadanya dan orang yang lebih tua daripadanya. Dalam semua hubungan itu, kebenaran perlu dijaga.

Jika seseorang benar-benar mahu keluar daripada kerugian yang disebut dalam Surah al-‘Asr, dia perlu melihat dirinya sebagai sebahagian daripada proses saling menasihati. Dia perlu menjadi orang yang menerima kebenaran dan orang yang menyampaikan kebenaran. Dia tidak boleh hanya mengambil salah satu.

Orang yang hanya mahu menasihati tetapi tidak mahu menerima nasihat mempunyai penyakit kesombongan.

Orang yang hanya mahu menerima nasihat tetapi tidak mahu membantu orang lain juga belum mencapai gambaran saling berpesan.

Orang yang mahu kedua-duanya — menyampaikan kebenaran dan menerima kebenaran — lebih dekat dengan makna:

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ.

Akhirnya, apabila seseorang membaca lafaz ini dalam solat atau tilawah:

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ

dia boleh menjadikan lafaz tersebut sebagai pertanyaan kepada dirinya sendiri: Adakah aku benar-benar mencintai kebenaran? Adakah aku mencari kebenaran sebelum bercakap? Adakah aku menyampaikan kebenaran kepada orang yang memerlukannya? Adakah aku menerima nasihat apabila kebenaran disampaikan kepadaku? Adakah aku membezakan antara kebenaran dengan pendapatku? Adakah aku boleh mengakui kesalahan? Adakah aku menasihati kerana Allah atau kerana mahu menang? Adakah aku menjaga maruah orang yang aku nasihati? Adakah aku menjaga lidah daripada berita yang tidak pasti? Adakah aku menggunakan ilmu dengan amanah? Adakah aku menjadikan keluargaku tempat saling mengingatkan? Adakah aku menjadi sahabat yang benar-benar mahu kebaikan? Adakah aku menggunakan masa untuk perkara yang membawa manfaat? Adakah aku sanggup tunduk kepada kebenaran walaupun ia bertentangan dengan kepentinganku?

Semua pertanyaan itu kembali kepada satu pernyataan yang ringkas tetapi sangat berat:

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ.

Ia bukan sekadar “mereka berkata benar”.

Ia lebih luas daripada itu.

Mereka saling berpesan dengan kebenaran.

Mereka menjaga kebenaran dalam diri.

Mereka menjaga kebenaran dalam keluarga.

Mereka menjaga kebenaran dalam persahabatan.

Mereka menjaga kebenaran dalam ilmu.

Mereka menjaga kebenaran dalam dakwah.

Mereka menjaga kebenaran dalam percakapan.

Mereka menjaga kebenaran dalam menerima teguran.

Mereka menjaga kebenaran ketika disukai manusia.

Mereka menjaga kebenaran ketika dibenci manusia.

Mereka menjaga kebenaran ketika mendapat keuntungan.

Mereka menjaga kebenaran ketika berhadapan dengan kerugian.

Mereka menjaga kebenaran ketika orang lain bersetuju.

Mereka menjaga kebenaran ketika orang lain menolak.

Mereka menjaga kebenaran terhadap orang yang mereka cintai.

Mereka menjaga kebenaran terhadap orang yang mereka tidak sukai.

Dan yang paling berat, mereka menjaga kebenaran terhadap diri mereka sendiri.

Sebab itu وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ merupakan lafaz yang sangat dalam. Ia membina manusia yang bukan sahaja mengetahui kebenaran, tetapi hidup bersama kebenaran; bukan sahaja menyeru kepada kebenaran, tetapi tunduk kepada kebenaran; bukan sahaja mahu orang lain berubah, tetapi bersedia mengubah dirinya apabila kebenaran menuntut perubahan; bukan sahaja mahu menegur, tetapi sanggup ditegur; bukan sahaja mahu bercakap, tetapi sanggup mendengar; bukan sahaja mahu menunjukkan kesalahan orang lain, tetapi berani memeriksa kesalahan dirinya.

Dan semua itu menjadi sangat penting apabila lafaz ini ditempatkan dalam Surah al-‘Asr, kerana Allah سبحانه وتعالى telah menyatakan:

إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ

“Sesungguhnya manusia benar-benar berada dalam kerugian.”

Maka manusia yang mahu menyelamatkan dirinya daripada kerugian tidak boleh memutuskan kebenaran daripada kehidupan. Dia perlu beriman, beramal soleh dan hidup dalam suasana saling berpesan dengan kebenaran. Masa terus berjalan, umur terus berkurang, peluang terus berlalu, dan manusia terus bergerak menuju pertemuan dengan Allah. Dalam keadaan itu, وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ mengajar bahawa antara penggunaan masa yang paling bernilai ialah menjadi sebab kebenaran terus hidup pada diri sendiri dan pada orang lain.

Apabila seorang mukmin mendengar kebenaran, dia tunduk.

Apabila dia mengetahui kebenaran, dia mengamalkannya.

Apabila dia melihat saudaranya memerlukannya, dia menyampaikannya.

Apabila dia tersilap, dia menerima pembetulan.

Apabila saudaranya tersilap, dia menasihatinya.

Apabila nasihatnya ditolak, dia bersabar.

Apabila dia tidak tahu, dia bertanya.

Apabila dia tersalah, dia membetulkan.

Apabila dia dipuji, dia menjaga hatinya.

Apabila dia dicela kerana kebenaran, dia tidak menjadikan celaan manusia sebagai ukuran.

Dan sepanjang semuanya itu, dia kembali kepada satu prinsip yang Allah سبحانه وتعالى letakkan dalam ayat-Nya:

وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ.

Saling berpesan dengan kebenaran.

asas

klk

• Laman Web