Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-Fatihah ... ٱلرَّحِيمِ (Al-Fatihah:3)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف ر / Perkataan ٱلرَّحِيمِ / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-Fatihah ٱلرَّحْمَٰنِ ... (Al-Fatihah:3) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-Fatihah ... ٱلرَّحِيمِ (Al-Fatihah:3) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Fatihah مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ (Al-Fatihah:4) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-Fatihah

... ٱلرَّحِيمِ (Al-Fatihah:3).

Satu Perbahasan Mendalam Tentang Lafaz ٱلرَّحِيمِ Sahaja

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ dalam Surah al-Fatihah merupakan satu lafaz yang sangat besar maknanya, walaupun dari sudut bentuknya ia hanya terdiri daripada beberapa huruf. Ia bukan sekadar satu sifat yang disebut untuk memperindahkan susunan ayat, bahkan ia merupakan sebahagian daripada pengenalan Allah kepada hamba-Nya. Allah memperkenalkan diri-Nya dengan nama dan sifat yang mengandungi makna rahmat, sehingga selepas Allah menyebut ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, Allah menyebut pula ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾. Dengan demikian, manusia tidak mengenali Allah hanya sebagai Rabb yang memiliki, mencipta, mengatur, memerintah dan menguasai seluruh alam, tetapi manusia mengenali Rabb itu sebagai Rabb yang bersifat dengan rahmat. Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ secara khusus memberikan satu gambaran yang sangat mendalam tentang hubungan antara Allah dengan makhluk-Nya, kerana ia menunjukkan bahawa rahmat Allah bukan sesuatu yang asing daripada perbuatan-Nya terhadap makhluk. Apabila seseorang membaca ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾, dia sedang diajar bahawa segala pujian adalah bagi Allah, Rabb seluruh alam, Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang. Oleh sebab itu, lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ perlu dilihat sebagai lafaz yang mempunyai kedudukan besar dalam membentuk cara seorang hamba mengenal Rabbnya, mendekati-Nya, mengharap kepada-Nya, takut kepada-Nya, mencintai-Nya dan beribadah kepada-Nya.

Perkara pertama yang perlu diperhatikan ialah bahawa Allah memilih lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ sebagai salah satu daripada nama-Nya yang disebut pada permulaan al-Fatihah. Ini memberikan isyarat yang sangat besar bahawa rahmat bukan perkara sampingan dalam pengenalan Allah terhadap manusia. Allah tidak memulakan al-Fatihah dengan menyebut manusia sebagai makhluk yang berdosa, lemah, lalai atau banyak melakukan kesalahan. Allah memperkenalkan diri-Nya terlebih dahulu. Allah menyebut nama-Nya, kemudian menyebut bahawa Dia adalah Rabb sekalian alam, kemudian menyebut ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾. Susunan ini menjadikan hati seorang hamba mengenali siapa yang sedang dia hadapi. Dia bukan sedang berhadapan dengan sesuatu yang tidak dikenali. Dia sedang berdiri di hadapan Rabb sekalian alam yang memperkenalkan diri-Nya dengan rahmat. Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ dengan demikian membawa manusia kepada pengenalan yang benar terhadap Allah. Seorang hamba yang memahami lafaz ini tidak sepatutnya melihat Allah dengan gambaran yang dibina oleh sangkaan manusia, kerana Allah sendiri telah memperkenalkan diri-Nya dengan apa yang Dia tetapkan bagi diri-Nya. Maka lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ hendaklah diterima sebagai nama dan sifat Allah dengan makna yang layak bagi kesempurnaan-Nya, tanpa menyerupakan rahmat Allah dengan rahmat makhluk.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ berasal daripada akar kata yang sama dengan ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ﴾, iaitu ر ح م. Akar ini mempunyai hubungan dengan makna rahmat. Namun, kewujudan dua lafaz yang berbeza, iaitu ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ﴾ dan ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, menunjukkan bahawa pengulangan kedua-duanya bukanlah pengulangan kosong. Allah tidak menyebut ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحْمَٰنِ﴾, tetapi menyebut ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾. Perbezaan lafaz memberikan perbezaan pada sudut makna yang terkandung. Lafaz ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ﴾ dan ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ sama-sama menunjukkan rahmat, tetapi masing-masing mempunyai penekanan tersendiri. Apabila Allah menggabungkan kedua-duanya, maka gambaran tentang rahmat Allah menjadi lebih sempurna. Seorang hamba tidak berhenti pada satu gambaran sahaja. Dia mengetahui keluasan rahmat Allah melalui ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ﴾ dan mengetahui sifat Allah sebagai Yang Maha Penyayang melalui ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Oleh sebab itu, tidak wajar seseorang membaca kedua-dua lafaz tersebut seolah-olah kedua-duanya hanya membawa satu makna yang sama tanpa sebarang perbezaan. Pada masa yang sama, tidak wajar pula seseorang memisahkan kedua-duanya sehingga seolah-olah salah satu tidak mempunyai hubungan dengan rahmat. Kedua-duanya kembali kepada akar makna yang sama, tetapi setiap lafaz memberikan penekanan yang tersendiri.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga merupakan nama yang menunjukkan kesempurnaan Allah. Rahmat Allah bukan rahmat yang terbit daripada kelemahan, keperluan, rasa kasihan yang menguasai seseorang, atau ketidakmampuan menahan diri. Rahmat makhluk mempunyai pelbagai kekurangan. Manusia mungkin menyayangi seseorang kerana mempunyai hubungan dengannya. Manusia mungkin mengasihi kerana terhutang budi. Manusia mungkin memberikan sesuatu kerana mengharapkan balasan. Manusia mungkin membantu kerana takut kehilangan sesuatu. Bahkan seseorang mungkin berasa kasihan kerana melihat kelemahan orang lain. Semua bentuk rahmat makhluk mempunyai keadaan dan batasannya. Adapun apabila Allah menamakan diri-Nya ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menjadikan rahmat Allah menyerupai rahmat makhluk. Inilah kaedah penting dalam memahami nama dan sifat Allah: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Kita mengetahui makna rahmat, tetapi kita tidak mengetahui hakikat rahmat Allah sebagaimana kita mengetahui hakikat rahmat manusia. Kita menetapkan sifat tersebut kerana Allah menetapkannya, tetapi kita tidak menyerupakan Allah dengan makhluk.

Di sinilah lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ menjadi sangat penting dalam memahami kesempurnaan tauhid. Apabila Allah menyebut nama-Nya dengan makna yang menunjukkan rahmat, seorang hamba wajib menetapkan apa yang Allah tetapkan. Tidak boleh kerana takut kepada penyerupaan, seseorang menolak makna rahmat daripada lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Jika seseorang mengatakan bahawa ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ tidak mempunyai makna yang benar-benar berkaitan dengan rahmat, maka apakah makna yang tinggal pada nama tersebut? Allah sendiri yang menamakan diri-Nya dengan ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Maka nama itu mempunyai makna yang benar. Yang perlu dinafikan ialah penyerupaan, bukan makna. Allah berfirman:

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌۖ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾
“Tiada sesuatu pun yang sama seperti-Nya, dan Dia-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat.”
(Asy-Syura: 11)

Ayat ini menjadi kaedah yang sangat kukuh. Allah menafikan keserupaan, tetapi pada masa yang sama Allah menetapkan pendengaran dan penglihatan bagi diri-Nya. Maka penafian keserupaan tidak bermaksud menafikan makna sifat. Begitu juga apabila Allah menyebut ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, kita menetapkan rahmat yang layak bagi Allah dan pada masa yang sama kita menafikan bahawa rahmat Allah sama seperti rahmat makhluk.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga menunjukkan bahawa rahmat merupakan sifat kesempurnaan. Ini penting kerana manusia kadangkala membina gambaran tentang kesempurnaan dengan hanya melihat kekuatan, kekuasaan dan kehebatan. Al-Fatihah membetulkan gambaran tersebut. Allah memang Rabb sekalian alam, memiliki kekuasaan yang mutlak, tetapi Dia juga ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾. Kekuasaan Allah tidak terpisah daripada kesempurnaan-Nya. Allah tidak menjadi sempurna kerana memiliki kekuasaan sahaja, tetapi kesempurnaan Allah merangkumi nama-nama dan sifat-sifat kesempurnaan yang Dia tetapkan bagi diri-Nya. Apabila seorang hamba mengenali Allah sebagai ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia mengetahui bahawa Rabb yang menguasai seluruh alam adalah Rabb yang mempunyai rahmat. Ini menjadikan hati tidak hanya mengenal Allah dengan rasa takut, tetapi juga dengan harapan dan kecintaan. Bahkan ketiga-tiga perkara ini sepatutnya berjalan bersama dalam ibadah seorang mukmin.

Perhatikan bagaimana lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ berada selepas ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ dan selepas ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ﴾. Susunan ini sangat indah. Allah memperkenalkan diri sebagai Rabb seluruh alam, kemudian mengingatkan tentang rahmat-Nya. Seolah-olah seorang hamba yang melihat keluasan kekuasaan Allah tidak dibiarkan melihat kekuasaan itu tanpa rahmat. Dia diberitahu bahawa Rabb yang mencipta seluruh alam ialah Rabb yang bersifat rahmat. Ini mempunyai kesan terhadap hati. Apabila seseorang melakukan kesalahan, dia tidak boleh berputus asa daripada Allah. Apabila seseorang ditimpa kesusahan, dia tidak boleh menyangka bahawa Allah telah meninggalkannya. Apabila seseorang berdoa, dia berdoa kepada Rabb yang ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Apabila seseorang bertaubat, dia bertaubat kepada Allah yang memiliki rahmat. Apabila seseorang takut terhadap dosa dan akibatnya, dia tetap membuka pintu harapan kerana mengenali Allah sebagai ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Maka satu lafaz ini mempunyai kesan yang sangat luas terhadap kehidupan seorang hamba.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga membentuk keseimbangan antara takut dan harap. Jika manusia hanya mengetahui bahawa Allah ialah Rabb yang berkuasa, tetapi tidak menghayati rahmat-Nya, hati mungkin dipenuhi ketakutan yang tidak seimbang. Sebaliknya, jika manusia hanya bercakap tentang rahmat Allah tetapi melupakan kekuasaan dan perintah-Nya, dia mungkin terjatuh kepada rasa aman yang palsu daripada hukuman Allah. Al-Fatihah tidak memilih salah satu dan meninggalkan yang lain. Ia mengajar manusia mengenali Allah sebagai ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ dan kemudian ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾. Selepas itu barulah datang ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Maka rahmat tidak menghapuskan keadilan, dan kekuasaan tidak menghapuskan rahmat. Semua nama Allah membawa manusia kepada pengenalan yang seimbang tentang Rabbnya. Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ dengan demikian bukan alasan untuk manusia meninggalkan kewajipan, tetapi merupakan sebab untuk dia semakin tunduk kepada Allah kerana mengetahui bahawa dia sedang beribadah kepada Rabb yang penuh rahmat.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan kehidupan akhirat. Allah menyebut ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾ sebelum ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Ini bukan sekadar susunan perkataan yang tidak mempunyai kesan. Seorang hamba yang mengetahui bahawa dia akan berdiri pada hari pembalasan sangat memerlukan pengenalan terhadap rahmat Allah. Dia mengetahui bahawa dia mempunyai kekurangan, dosa, kelemahan dan kesalahan. Tetapi dia juga mengetahui bahawa Rabb yang akan menghisabnya ialah Allah yang ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾. Ini tidak bermakna seseorang boleh mengambil mudah dosa. Sebaliknya, pengenalan terhadap rahmat Allah sepatutnya menjadikan seseorang lebih cepat kembali kepada Allah. Dia tidak menangguhkan taubat kerana dia mengetahui bahawa pintu rahmat Allah luas. Dia tidak berdegil apabila diingatkan, kerana dia mengetahui bahawa rahmat Allah menghendaki hamba kembali kepada-Nya. Dia tidak menjadikan rahmat Allah sebagai lesen untuk maksiat, kerana rahmat Allah bukan sesuatu yang boleh dijadikan alasan untuk melawan perintah-Nya.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ datang dalam bentuk yang menunjukkan nama. Ia bukan sekadar satu perbuatan yang berlaku sekali lalu. Allah bukan sekadar melakukan satu perbuatan yang dinamakan rahmat, tetapi Allah adalah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Nama ini menunjukkan kesempurnaan yang menjadi sifat bagi Allah. Ini memberikan pengenalan yang lebih mendalam daripada hanya mengatakan bahawa Allah “pernah merahmati”. Apabila seseorang mengatakan Allah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia mengakui bahawa rahmat merupakan sifat yang sempurna bagi Allah. Dia mengetahui bahawa Allah mempunyai rahmat dan bahawa rahmat itu merupakan sebahagian daripada kesempurnaan-Nya. Oleh itu, nama ini tidak boleh dipisahkan daripada makna yang ditunjukkannya. Ia bukan sekadar bunyi yang dibaca dengan lidah. Ia adalah nama Allah yang sepatutnya menghasilkan pengenalan dalam hati.

Perbezaan antara ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ﴾ dan ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga perlu diperhatikan tanpa memadamkan hubungan antara kedua-duanya. Kedua-duanya berasal daripada rahmat, tetapi bentuknya berbeza. ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ﴾ memberikan gambaran keluasan dan kesempurnaan rahmat, sedangkan ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ memberikan gambaran sifat penyayang yang berkaitan dengan perbuatan Allah terhadap hamba-hamba-Nya. Apabila kedua-duanya dihimpunkan, ia memberi gambaran yang lebih lengkap. Rahmat Allah bukan sahaja luas, tetapi Allah juga benar-benar merahmati. Allah bukan hanya memiliki rahmat sebagai satu makna yang abstrak, tetapi rahmat itu mempunyai kesan kepada makhluk-Nya. Kehidupan manusia sendiri penuh dengan tanda-tanda rahmat Allah. Kewujudan manusia adalah rahmat. Hidayah adalah rahmat. Akal adalah rahmat. Wahyu adalah rahmat. Kesihatan adalah rahmat. Rezeki adalah rahmat. Peluang bertaubat adalah rahmat. Pengampunan adalah rahmat. Syurga adalah rahmat. Bahkan banyak perkara yang manusia tidak sedari merupakan rahmat Allah kepadanya.

Namun, janganlah lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ difahami secara sempit seolah-olah rahmat Allah hanya berkaitan dengan kesenangan dunia. Jika seseorang kaya, dia tidak semestinya lebih banyak mendapat rahmat dalam semua keadaan. Jika seseorang sihat, itu rahmat. Tetapi penyakit juga boleh menjadi jalan seseorang kembali kepada Allah. Jika seseorang mendapat apa yang dia kehendaki, itu mungkin rahmat. Tetapi terkadang Allah menghalang sesuatu yang dikehendaki manusia kerana Allah mengetahui bahawa perkara itu buruk bagi dirinya. Maka rahmat Allah tidak boleh diukur semata-mata berdasarkan kehendak manusia. Manusia melihat sesuatu dengan ilmu yang terbatas, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu. Kadangkala manusia menyangka pemberian itu rahmat sedangkan ia menjadi sebab kebinasaan. Kadangkala manusia menyangka kehilangan itu musibah semata-mata sedangkan ia menjadi sebab dia kembali kepada Allah. Oleh itu, memahami ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ mengajar manusia supaya tidak mengukur rahmat Allah hanya berdasarkan keselesaan dirinya.

Rahmat Allah juga tidak bermaksud Allah mesti memberikan kepada setiap manusia semua yang mereka kehendaki. Ini adalah satu kekeliruan yang perlu diperbetulkan. Jika seorang anak meminta sesuatu yang membahayakannya, ibu bapanya mungkin menghalangnya. Itu tidak bermakna ibu bapanya tidak menyayanginya. Maka bagaimana mungkin seorang manusia yang ilmu dan pandangannya terbatas menetapkan bahawa setiap perkara yang dia mahu mesti menjadi tanda rahmat Allah? Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui. Allah mengetahui kesudahan sesuatu perkara. Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati. Allah mengetahui apa yang akan berlaku pada masa depan. Maka rahmat Allah kadangkala datang dalam bentuk pemberian dan kadangkala dalam bentuk pencegahan. Kadangkala rahmat Allah datang dalam bentuk kelapangan dan kadangkala melalui kesempitan yang menyebabkan manusia kembali tunduk kepada-Nya. Tetapi semua ini tidak boleh dijadikan alasan untuk menetapkan secara khusus bahawa setiap musibah pasti berlaku kerana sebab tertentu tanpa dalil. Yang pasti ialah Allah adalah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ dan Dia tidak menzalimi hamba-Nya.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga membatalkan gambaran bahawa Allah jauh daripada hamba-hamba-Nya dari sudut rahmat. Allah tidak memerlukan makhluk, tetapi makhluk sangat memerlukan Allah. Allah tidak berhajat kepada ibadah manusia, tetapi manusia berhajat kepada rahmat Allah. Allah tidak menjadi lebih sempurna dengan ketaatan manusia dan tidak menjadi kurang dengan maksiat manusia. Namun manusia menjadi mulia dengan ketaatan dan menjadi hina dengan maksiat. Maka apabila Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, manusia sepatutnya melihat dirinya sebagai makhluk yang sangat berhajat kepada rahmat Rabbnya. Dia tidak boleh bersandar kepada amalnya sendiri. Dia tidak boleh merasa bahawa dia selamat kerana amalnya. Dia hendaklah berusaha melakukan amal soleh, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah dan mengharapkan rahmat-Nya.

Di sinilah hubungan antara rahmat dan ibadah menjadi jelas. Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ bukan sekadar untuk menghasilkan perasaan lembut dalam hati. Ia sepatutnya menghasilkan tindakan. Jika seseorang benar-benar mengenali Allah sebagai ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia akan semakin mencintai Allah. Jika dia mencintai Allah, dia akan berusaha melakukan apa yang Allah perintahkan. Dia tidak melihat ibadah sebagai beban yang tidak mempunyai makna. Dia melihat ibadah sebagai jalan untuk mendekatkan diri kepada Rabb yang telah melimpahkan rahmat kepadanya. Solat bukan sekadar gerakan tubuh. Puasa bukan sekadar meninggalkan makanan dan minuman. Zakat bukan sekadar mengeluarkan harta. Doa bukan sekadar permintaan. Semua ibadah itu menjadi bentuk pengabdian kepada Allah yang dikenal sebagai ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾.

Lebih jauh lagi, lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ mengajar manusia bahawa rahmat Allah adalah sebab seseorang tidak boleh berputus asa. Allah berfirman:

﴿قُلْ يَٰعِبَادِىَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِۚ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًاۚ إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ﴾

“Katakanlah: Wahai hamba-hamba-Ku yang telah melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampunkan segala dosa. Sesungguhnya Dia-lah Yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

Perhatikan bagaimana ﴿ٱلرَّحِيمُ﴾ dikaitkan dengan pengampunan. Ini menunjukkan bahawa rahmat Allah bukan satu idea yang jauh daripada kehidupan manusia. Orang yang telah melakukan dosa sekalipun masih diperintahkan supaya tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Tetapi ayat ini bukan seruan supaya seseorang terus melakukan dosa. Ia adalah seruan supaya orang berdosa kembali kepada Allah. Rahmat Allah membuka pintu taubat, bukan membuka lesen untuk bermaksiat. Seseorang yang memahami ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ akan mempunyai harapan yang mendorongnya kembali kepada Allah, bukan harapan yang membuatnya berani melawan Allah.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mempunyai hubungan dengan hidayah. Al-Quran sendiri merupakan rahmat. Allah berfirman:

﴿وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ﴾

“Dan Kami turunkan daripada al-Quran sesuatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman.”

Ini menunjukkan bahawa rahmat Allah bukan hanya perkara yang boleh dirasai oleh tubuh. Rahmat terbesar ialah rahmat yang menyelamatkan hati. Seorang manusia mungkin mempunyai kekayaan tetapi tidak mempunyai hidayah. Dia mungkin mempunyai kesihatan tetapi tidak mengenali Rabbnya. Dia mungkin mempunyai kedudukan tetapi hatinya jauh daripada Allah. Maka ukuran rahmat tidak boleh semata-mata berdasarkan apa yang dilihat oleh mata. Hidayah kepada iman, kecintaan kepada kebenaran, kemampuan mengenali wahyu, keinginan melakukan ketaatan dan kemampuan meninggalkan kemaksiatan merupakan antara bentuk rahmat yang sangat besar. Sebab itulah seorang mukmin perlu sentiasa meminta hidayah dalam al-Fatihah:

﴿ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ﴾

Dia meminta hidayah daripada Rabb yang baru sahaja disebut sebagai ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾. Susunan ini sangat indah. Hamba meminta petunjuk daripada Allah yang bersifat rahmat kerana dia tahu bahawa tanpa rahmat Allah, dia tidak akan mampu berada di jalan yang lurus.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga menolak sikap merasa cukup dengan diri sendiri. Manusia sering melihat kejayaan sebagai hasil usahanya. Dia berkata, “Aku berjaya kerana aku pandai.” Dia berkata, “Aku kaya kerana aku bekerja keras.” Dia berkata, “Aku mendapat hidayah kerana aku mencari.” Benar bahawa manusia berusaha, tetapi usaha itu sendiri memerlukan rahmat Allah. Siapakah yang memberikan akal? Siapakah yang memberikan kemampuan memahami? Siapakah yang memberikan tenaga? Siapakah yang memberikan peluang? Siapakah yang menggerakkan hati untuk menerima kebenaran? Maka apabila seseorang mengenali Allah sebagai ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia akan melihat nikmat dengan pandangan yang berbeza. Dia tidak lagi hanya berkata, “Ini hasil aku.” Sebaliknya, dia mengetahui bahawa semua yang ada padanya adalah daripada Allah. Dia akan bersyukur, merendah diri dan semakin bergantung kepada Allah.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mempunyai kesan besar terhadap cara seseorang memandang doa. Doa bukan sekadar permintaan kepada pihak yang berkuasa. Doa adalah permintaan kepada Rabb yang mempunyai rahmat. Sebab itu seorang hamba boleh mengangkat tangan dengan penuh harapan. Dia mengetahui bahawa Allah mendengar doanya. Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui keperluannya. Dia mengetahui bahawa Allah mampu memberikan apa yang diminta. Dan dia mengetahui bahawa Allah adalah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Maka doa menjadi satu ibadah yang menggabungkan pengakuan terhadap kekuasaan Allah dengan pengharapan terhadap rahmat Allah. Bahkan apabila doa seseorang belum dikabulkan dalam bentuk yang dia kehendaki, dia tidak sepatutnya menyangka bahawa Allah tidak mendengar atau tidak mempunyai rahmat. Dia perlu kembali kepada pengenalan bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Penyayang. Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengandungi pendidikan terhadap hati supaya tidak bersangka buruk kepada Allah. Sangka buruk terhadap Allah boleh muncul apabila seseorang melihat sesuatu yang tidak sesuai dengan kehendaknya lalu dia menyimpulkan bahawa Allah tidak menyayanginya. Ini adalah ukuran yang salah. Allah tidak dinilai berdasarkan kehendak manusia. Manusia yang terbatas ilmunya tidak mempunyai kemampuan untuk memahami seluruh hikmah setiap kejadian. Yang wajib ialah beriman bahawa Allah adalah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ dan bahawa segala perbuatan Allah berada dalam kesempurnaan ilmu, hikmah dan keadilan-Nya. Ini tidak bermakna kita mengetahui sebab khusus setiap kejadian. Tetapi kita mengetahui siapa Allah. Kita mengetahui nama-Nya. Kita mengetahui sifat-Nya. Kita mengetahui bahawa Dia ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Maka pengetahuan tentang Allah menjadi asas untuk menghadapi perkara yang kita tidak fahami.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga memberikan kesan kepada cara seseorang melihat dosa orang lain. Orang yang mengenali rahmat Allah sepatutnya tidak menjadi manusia yang cepat menghukum dan menghina. Dia mengetahui bahawa dirinya sendiri hidup di bawah rahmat Allah. Dia mengetahui bahawa jika Allah membiarkan manusia dengan dirinya sendiri, manusia akan binasa. Maka apabila melihat orang lain melakukan kesalahan, dia menasihati dengan kebenaran dan hikmah. Dia tidak membenarkan kebatilan, tetapi dia juga tidak menjadikan dirinya seolah-olah tidak pernah memerlukan rahmat Allah. Rahmat tidak bermaksud membiarkan kesalahan, tetapi rahmat menuntut seseorang menginginkan kebaikan untuk orang lain. Oleh itu, memahami ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ sepatutnya melahirkan kelembutan yang berada di atas kebenaran, bukan kelembutan yang menghapuskan kebenaran.

Namun, rahmat kepada manusia tidak boleh dijadikan alasan untuk menukar hukum Allah. Ini juga perlu diberi perhatian. Ada manusia yang apabila mendengar tentang rahmat, mereka mahu menghapuskan peringatan tentang dosa, hukuman dan kewajipan. Mereka menyangka bahawa bercakap tentang rahmat mesti bermakna tidak boleh menyebut ancaman. Padahal al-Quran sendiri menggabungkan kedua-duanya. Allah adalah ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾ dan Allah juga ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾. Allah mengampunkan dosa orang yang bertaubat, tetapi Allah juga memberi peringatan kepada orang yang degil. Rahmat tidak bermakna menafikan keadilan. Bahkan kesempurnaan Allah menuntut kita menerima semua nama dan sifat yang Allah sebutkan tanpa mengambil sebahagian dan meninggalkan sebahagian yang lain.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mempunyai hubungan dengan sifat kasih sayang yang Allah kehendaki berlaku dalam kalangan hamba-Nya. Rasulullah ﷺ mengajar umat supaya saling berkasih sayang. Ini bukan kerana manusia menjadi sumber rahmat yang bebas daripada Allah, tetapi kerana Allah menyukai rahmat dan mengajar manusia untuk merahmati. Orang yang benar-benar mengenali Allah sebagai ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ sepatutnya mempunyai hati yang lebih mudah berbuat baik kepada manusia, kerana dia mengetahui bahawa dirinya sendiri hidup dengan rahmat Allah. Dia tidak boleh mengaku mengenali Allah sebagai ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ tetapi pada masa yang sama sengaja menzalimi, menyakiti dan merendahkan manusia tanpa hak. Pengenalan terhadap nama Allah sepatutnya mempunyai kesan terhadap akhlak.

Di sini perlu dibezakan antara sifat Allah dan sifat makhluk. Manusia boleh disebut sebagai penyayang dalam batas yang sesuai dengan manusia, tetapi rahmat Allah adalah rahmat yang sempurna dan tidak menyerupai rahmat makhluk. Kita tidak mengatakan bahawa apabila Allah bersifat ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, maka sifat itu sama seperti perasaan manusia. Ini kerana Allah berfirman ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾. Tetapi kita juga tidak mengatakan bahawa kerana rahmat Allah tidak menyerupai rahmat manusia, maka kita tidak boleh memahami makna rahmat sama sekali. Kedua-dua ekstrem perlu dielakkan. Menyerupakan adalah salah, menafikan makna juga salah. Jalan yang benar ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan persamaan dengan makhluk.

Perkara ini sangat penting dalam memahami semua nama Allah. Jika lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ hanya dibaca sebagai bunyi tanpa makna, maka pembacaan itu tidak membawa manusia kepada pengenalan terhadap Allah. Al-Quran bukan diturunkan supaya manusia hanya menggerakkan lidah. Ia diturunkan untuk dibaca, difahami, direnungi dan diimani. Apabila seorang mukmin mengucapkan ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ dalam solat, dia sepatutnya menyedari bahawa dia sedang menyebut nama Rabbnya. Dia sedang mengingatkan dirinya bahawa Rabb yang dia sembah adalah Rabb yang bersifat rahmat. Maka apabila dia berdiri dalam solat, dia tidak berdiri sebagai seorang makhluk yang terputus daripada Rabbnya. Dia berdiri sebagai hamba yang sangat berhajat kepada Allah.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga memperlihatkan betapa al-Fatihah membentuk akidah melalui susunan yang sangat ringkas. Dalam beberapa lafaz sahaja, manusia diperkenalkan kepada Allah. ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ menetapkan bahawa segala pujian adalah bagi Allah. ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ memperkenalkan Allah sebagai Rabb seluruh alam. ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾ memperkenalkan Allah melalui rahmat. Kemudian ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾ memperkenalkan Allah sebagai Pemilik hari pembalasan. Selepas pengenalan tersebut barulah datang ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾. Ini sangat besar maknanya. Seolah-olah manusia tidak terus mengatakan “kami menyembah-Mu” sebelum mengenali siapa yang disembah. Dia mengenali Allah melalui nama dan sifat-Nya, kemudian dia mengabdikan diri kepada-Nya. Maka lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ menjadi sebahagian daripada asas yang membawa hamba kepada ibadah.

Apabila seorang hamba mengetahui bahawa Allah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia juga mengetahui bahawa rahmat yang paling besar ialah rahmat yang membawa kepada keselamatan akhirat. Dunia ini sementara. Kesihatan akan berakhir. Kekayaan akan berakhir. Kedudukan akan berakhir. Umur akan berakhir. Tetapi rahmat yang membawa seseorang kepada iman dan keselamatan akhirat mempunyai nilai yang jauh lebih besar. Sebab itu seorang mukmin tidak sepatutnya hanya meminta kenikmatan dunia. Dia hendaklah meminta agar Allah merahmatinya dengan iman, istiqamah, keampunan dan keselamatan pada hari akhirat. Dia mengetahui bahawa semua itu berada dalam rahmat Allah. Bahkan syurga itu sendiri tidak boleh dijadikan sesuatu yang seseorang tuntut dengan kesombongan terhadap amalnya. Manusia beramal, tetapi dia tetap memerlukan rahmat Allah.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mendidik manusia supaya tidak menganggap amalnya sebagai sesuatu yang menjamin keselamatan dengan sendirinya. Amal soleh sangat penting dan wajib dilakukan. Tetapi manusia tidak boleh menyandarkan keselamatan kepada amalnya semata-mata seolah-olah dia mempunyai hak yang memaksa Allah memberikan ganjaran. Allah memberi taufik untuk beramal, memberikan kemampuan untuk beramal, menerima amal, melipatgandakan pahala dan memberikan rahmat. Maka seorang mukmin beramal dengan bersungguh-sungguh tetapi hatinya tetap merendah diri. Dia tidak melihat dirinya sebagai orang yang sudah pasti selamat. Dia berharap kepada rahmat Allah dan takut terhadap dosa. Inilah keseimbangan yang lahir daripada pengenalan terhadap ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mempunyai hubungan dengan sifat Allah yang tidak berubah kerana perubahan makhluk. Manusia boleh menyayangi seseorang hari ini dan membencinya esok. Kasih sayang manusia berubah kerana emosi, kepentingan, keadaan dan kelemahan. Tetapi Allah tidak mempunyai sifat-sifat kekurangan seperti makhluk. Apabila Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, kita tidak memahami sifat tersebut dengan ukuran perubahan emosi manusia. Kita menetapkan nama dan sifat itu sesuai dengan keagungan Allah. Hakikat sifat Allah adalah sesuatu yang tidak dapat kita bayangkan. Kita mengetahui makna secara umum, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikatnya. Inilah perbezaan antara mengetahui makna dan mengetahui kaifiyat. Seorang hamba boleh mengetahui bahawa Allah Maha Penyayang tanpa mengetahui bagaimana rahmat Allah itu pada hakikatnya.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga membuktikan bahawa nama Allah tidak boleh diperlakukan seperti istilah kosong yang hanya bergantung kepada imaginasi manusia. Kita tidak menentukan nama Allah berdasarkan pengalaman manusia. Sebaliknya, kita menerima apa yang datang daripada wahyu. Jika Allah menyebut ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, kita menyebut Allah dengan nama tersebut. Jika Allah menyebut rahmat, kita menetapkan rahmat itu bagi Allah dengan cara yang layak bagi-Nya. Kita tidak boleh mengubah nama tersebut kerana kebimbangan yang tidak berasas. Pada masa yang sama, kita tidak boleh menggambarkan rahmat Allah berdasarkan anggota, bentuk atau keadaan makhluk. Allah tidak menyerupai makhluk. Inilah keseimbangan antara إثبات dan تنزيه: menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menafikan keserupaan.

Perhatikan pula bahawa lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ merupakan lafaz yang membawa manusia kepada rasa dekat kepada Allah melalui pengharapan. Dalam kehidupan manusia, apabila seseorang mengetahui bahawa ada pihak yang benar-benar menyayanginya, dia lebih mudah meminta pertolongan. Begitu juga seorang mukmin. Dia mengetahui bahawa Allah adalah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, lalu dia berdoa. Dia mengadu kepada Allah. Dia meminta pertolongan. Dia meminta keampunan. Dia meminta hidayah. Dia meminta kekuatan untuk taat. Dia meminta keselamatan daripada fitnah. Dia meminta husnul khatimah. Semua ini berkait dengan rahmat. Tanpa memahami rahmat Allah, seseorang mungkin melihat doa hanya sebagai tuntutan. Dengan memahami ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia melihat doa sebagai satu bentuk penghambaan dan pengharapan kepada Rabb yang mempunyai rahmat.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh berputus asa apabila jatuh berkali-kali. Selagi seseorang hidup, pintu taubat terbuka selama mana syarat-syarat taubat dipenuhi. Orang yang memahami ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ akan kembali kepada Allah setiap kali tersalah. Dia tidak berkata, “Aku sudah terlalu banyak dosa, tidak mungkin Allah mengampunkan aku.” Pernyataan seperti itu pada hakikatnya menunjukkan manusia telah mengukur rahmat Allah dengan ukuran dosanya sendiri. Dosa manusia besar, tetapi rahmat Allah jauh lebih luas. Namun keluasan rahmat tidak bermaksud seseorang boleh sengaja merancang dosa dengan keyakinan bahawa dia akan mendapat pengampunan. Perbezaan antara harapan dan angan-angan perlu difahami. Harapan kepada rahmat Allah mendorong amal dan taubat. Angan-angan kosong mendorong seseorang terus bermaksiat sambil berkata Allah Maha Pengampun. Yang pertama adalah jalan seorang mukmin, manakala yang kedua adalah penipuan terhadap diri sendiri.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga memberikan asas kepada konsep syukur. Mengapa manusia bersyukur? Kerana dia menyedari nikmat yang diterimanya bukan semata-mata hasil kekuatan dirinya. Semua nikmat datang daripada Allah. Apabila dia menyebut ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia mengingat bahawa Rabbnya merahmati. Dia melihat makanan yang dimakan, udara yang dihirup, air yang diminum, keluarga, ilmu, iman, keamanan dan pelbagai nikmat sebagai pemberian Allah. Maka hati dipenuhi syukur. Syukur itu bukan hanya ucapan “alhamdulillah”, tetapi menggunakan nikmat dalam perkara yang Allah redai. Jika Allah memberikan harta, digunakan pada jalan yang benar. Jika Allah memberikan ilmu, disampaikan dengan amanah. Jika Allah memberikan kekuatan, digunakan dalam ketaatan. Jika Allah memberikan masa, digunakan untuk perkara yang bermanfaat. Inilah antara kesan mengenali ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga membentuk rasa tawaduk. Orang yang mengetahui dirinya hidup dengan rahmat Allah tidak mudah menyombongkan diri. Dia tahu bahawa semua yang ada padanya boleh hilang. Dia tahu bahawa kekuatan boleh menjadi kelemahan. Kesihatan boleh menjadi penyakit. Kekayaan boleh hilang. Ilmu boleh menjadi sebab seseorang sesat jika tidak digunakan dengan benar. Maka dia tidak memandang manusia lain dengan hina. Dia memuji Allah atas nikmat yang diberikan kepadanya dan takut nikmat itu menjadi ujian. Dia tidak menganggap dirinya mempunyai keistimewaan yang menjadikannya tidak berhajat kepada Allah. Sebaliknya, dia semakin kuat bergantung kepada Rabb yang ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾.

Lafaz ini juga memberi kesan terhadap hubungan seseorang dengan al-Quran. Jika al-Quran datang daripada Allah yang ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, maka wahyu bukan beban yang mahu menyusahkan manusia. Syariat Allah datang dengan ilmu dan hikmah. Perintah Allah mengandungi kebaikan, larangan Allah mengandungi perlindungan. Apabila seseorang melihat hukum Allah sebagai rahmat, dia tidak lagi melihat ketaatan sebagai penghalang kepada kebebasan. Dia melihat syariat sebagai petunjuk daripada Rabb yang mengetahui apa yang terbaik untuk hamba-Nya. Ini bukan bermakna setiap hikmah hukum dapat diketahui oleh manusia. Banyak hikmah boleh difahami, tetapi ada juga perkara yang hikmahnya tidak kita ketahui. Namun ketidaktahuan kita terhadap hikmah tidak mengubah hakikat bahawa Allah adalah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ dan wahyu-Nya benar.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga membantu manusia memahami mengapa Allah mengutus para rasul. Allah tidak membiarkan manusia tanpa petunjuk. Para rasul membawa wahyu, memberi peringatan, mengajar manusia tentang Rabb mereka dan menunjukkan jalan keselamatan. Semua ini merupakan bentuk rahmat Allah. Jika manusia dibiarkan bergantung kepada akalnya semata-mata, dia akan berselisih dalam perkara yang tidak mampu dicapai dengan akal secara sempurna. Tetapi Allah menurunkan wahyu. Maka wahyu merupakan rahmat. Rasulullah ﷺ sendiri diutus sebagai rahmat kepada alam. Ini menunjukkan bahawa rahmat Allah mempunyai dimensi yang sangat luas. Rahmat bukan sekadar memberi makanan kepada manusia atau menyembuhkan penyakit. Rahmat yang paling besar ialah membawa manusia kepada kebenaran.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengajar bahawa rahmat Allah tidak semestinya sama bentuknya pada semua makhluk. Allah memberi kepada siapa yang Dia kehendaki. Allah mempunyai hikmah dalam pemberian dan penahanan. Seorang manusia tidak boleh memaksa Allah berdasarkan kehendaknya. Dia hanya boleh berdoa, berharap dan berserah. Jika diberikan, dia bersyukur. Jika ditahan, dia bersabar. Dalam kedua-dua keadaan, dia tetap mengenali Allah sebagai ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Ini menjadikan hati lebih tenang. Dia tidak menggantungkan ketenangan kepada keadaan dunia semata-mata. Ketenangannya bergantung kepada pengenalan terhadap Allah.

Perkara ini sangat penting ketika seseorang menghadapi ujian. Jika seseorang memahami rahmat Allah hanya sebagai kesenangan, dia akan keliru apabila ditimpa musibah. Dia mungkin bertanya, “Jika Allah Maha Penyayang, mengapa perkara ini berlaku?” Tetapi apabila dia memahami bahawa rahmat Allah lebih luas daripada kesenangan sementara, dia mampu menghadapi ujian dengan iman. Dia tahu bahawa Allah tidak menzaliminya. Dia tahu bahawa Allah mengetahui apa yang dia tidak tahu. Dia tahu bahawa kehidupan dunia bukan tempat pembalasan terakhir. Dia tahu bahawa kesabaran mempunyai ganjaran. Dia tahu bahawa dosa boleh dihapuskan melalui kesabaran. Dia tahu bahawa seorang mukmin boleh mendapat kebaikan walaupun melalui perkara yang tidak disukainya. Maka lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ menjadi sumber kekuatan dalam menghadapi ujian.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga membentuk cara seseorang memandang kematian. Kematian bagi manusia adalah sesuatu yang menakutkan kerana ia memisahkan daripada dunia yang dikenali. Tetapi seorang mukmin mengetahui bahawa Rabbnya adalah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Dia berharap kepada rahmat Allah pada saat dia meninggalkan dunia. Ini tidak bermakna dia tidak takut kepada dosa. Bahkan dia takut bertemu Allah dalam keadaan berdosa. Tetapi dia juga tidak berputus asa. Dia memperbanyakkan taubat, memperbaiki amal dan meminta rahmat Allah. Dia mengetahui bahawa keselamatan akhirnya bukan kerana kekuatan dirinya, tetapi kerana rahmat Allah.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga memberikan makna yang sangat mendalam terhadap konsep pengampunan. Allah tidak sekadar mengetahui dosa manusia. Allah membuka jalan untuk dosa itu diampunkan. Taubat merupakan satu nikmat yang sangat besar. Berapa ramai manusia yang melakukan kesalahan tetapi tidak sempat bertaubat? Maka apabila seseorang diberi peluang untuk sedar, menyesal dan kembali kepada Allah, itu sendiri merupakan rahmat. Bahkan rasa menyesal terhadap dosa boleh menjadi tanda kebaikan apabila ia mendorong kepada taubat yang benar. Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya membenci dirinya sehingga berputus asa. Dia perlu membenci dosa dan kembali kepada Allah. ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ mengajar bahawa pintu kembali kepada Allah bukan tertutup bagi orang yang benar-benar bertaubat.

Lafaz ini juga mengajar tentang sifat seorang pendakwah. Orang yang menyeru manusia kepada Allah perlu menggabungkan kebenaran dengan rahmat. Dia tidak boleh menyembunyikan hukum Allah atas alasan mahu kelihatan lembut. Tetapi dia juga tidak boleh menyampaikan kebenaran dengan kesombongan, penghinaan dan kebencian terhadap manusia. Nabi-nabi menyeru manusia kepada tauhid, meninggalkan syirik dan taat kepada Allah, tetapi mereka juga membawa berita gembira dan peringatan. Pendakwah perlu melihat manusia sebagai hamba Allah yang memerlukan hidayah. Dia bukan hakim yang mengetahui nasib akhir semua manusia. Dia menyeru, menasihati dan menjelaskan. Hidayah milik Allah. Rahmat Allah sangat luas.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengajar manusia supaya tidak menjadikan kelembutan sebagai kelemahan. Rahmat tidak sama dengan membenarkan segala perkara. Seorang ibu yang melarang anaknya daripada racun bukan kejam. Seorang guru yang membetulkan kesalahan murid bukan tidak penyayang. Seorang pendakwah yang memberi amaran tentang dosa bukan tidak mempunyai rahmat. Bahkan kadangkala memberi peringatan yang tegas adalah sebahagian daripada rahmat apabila dilakukan dengan ilmu dan niat yang benar. Rahmat perlu diletakkan dalam kerangka wahyu. Allah adalah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, tetapi Allah juga memerintahkan, melarang, memberi pahala dan memberi hukuman. Kesempurnaan Allah tidak terbahagi-bahagi.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga membentuk satu prinsip bahawa manusia tidak boleh menyamakan rahmat Allah dengan rahmat manusia. Ini sangat penting dalam aqidah. Kita menggunakan lafaz yang sama kerana wahyu menggunakan lafaz tersebut. Tetapi kesamaan nama tidak bermaksud kesamaan hakikat. Allah mendengar dan manusia mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran manusia. Allah melihat dan manusia melihat, tetapi penglihatan Allah tidak sama dengan penglihatan manusia. Allah mempunyai rahmat dan manusia mempunyai rahmat dalam batas yang layak bagi manusia, tetapi rahmat Allah tidak sama dengan rahmat makhluk. Maka ayat ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ﴾ menjadi pengawal supaya kita tidak menyerupakan. Sementara ﴿وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْبَصِيرُ﴾ menjadi pengawal supaya kita tidak menafikan sifat. Prinsip yang sama diterapkan kepada ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga memperlihatkan keindahan bahawa Allah mengajar manusia mengenali-Nya melalui nama-nama yang menunjukkan kesempurnaan. Manusia tidak diperintahkan untuk membayangkan zat Allah. Bahkan Allah melarang manusia menyamakan-Nya dengan sesuatu. Tetapi manusia diperintahkan untuk mengenali Allah melalui wahyu. Nama-nama Allah menjadi jalan pengenalan. Apabila seseorang mempelajari ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia sedang mempelajari tentang Rabbnya. Semakin dia mengenali Allah, semakin kuat cintanya. Semakin kuat cintanya, semakin kuat ibadahnya. Maka ilmu tentang nama Allah bukan ilmu sampingan. Ia adalah ilmu yang membentuk kehidupan.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga memberikan kesan terhadap cara seseorang memandang nikmat kecil. Manusia sering menunggu nikmat besar untuk bersyukur. Dia menganggap rumah sebagai nikmat tetapi lupa udara. Dia menganggap wang sebagai nikmat tetapi lupa kemampuan menggunakan tangan. Dia menganggap makanan sebagai nikmat tetapi lupa kemampuan merasa. Dia menganggap keluarga sebagai nikmat tetapi lupa masa yang diberikan bersama mereka. Apabila dia memahami ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia mula melihat rahmat Allah di sekelilingnya. Setiap detik kehidupan penuh dengan pemberian Allah. Tetapi rahmat yang paling besar tetaplah iman dan hidayah. Sebab itu seorang mukmin tidak sepatutnya hanya meminta tambahan dunia, tetapi meminta agar Allah menambahkan iman, ilmu yang bermanfaat dan amal soleh.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengajar bahawa rahmat Allah tidak terhad kepada apa yang manusia sedari. Banyak rahmat Allah berlaku tanpa manusia menyedarinya. Seseorang mungkin terselamat daripada bahaya yang dia tidak pernah tahu. Sesuatu yang dia inginkan mungkin ditahan kerana ia akan membawa keburukan yang dia tidak tahu. Hatinya mungkin dipalingkan daripada sesuatu yang kelihatan indah tetapi sebenarnya merosakkan. Semua ini mengajar manusia supaya tidak menyempitkan rahmat Allah kepada apa yang dapat dilihat oleh mata. Allah mengetahui seluruh perkara, sedangkan manusia hanya mengetahui sebahagian kecil daripada realiti.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mempunyai hubungan dengan kesabaran. Orang yang yakin kepada rahmat Allah mampu bersabar lebih lama. Dia mengetahui bahawa kesusahan bukan selama-lamanya. Dia mengetahui bahawa Allah melihat kesabarannya. Dia mengetahui bahawa Allah boleh membuka jalan pada bila-bila masa. Dia tidak perlu memaksa keadaan. Dia berusaha, berdoa dan bersabar. Ini bukan bermaksud seseorang pasif terhadap masalah. Sebaliknya dia mengambil sebab yang dibenarkan, kemudian bersandar kepada Allah. Hatinya tidak bergantung kepada sebab, tetapi kepada Rabb yang menciptakan sebab dan musabbab.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga membentuk konsep tawakkal yang benar. Tawakkal bukan meninggalkan usaha. Tawakkal ialah bergantung kepada Allah sambil mengambil sebab yang dibenarkan. Mengapa hati boleh bertawakkal? Kerana dia mengetahui siapa Allah. Allah adalah Rabb yang berkuasa dan ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Maka dia yakin bahawa Allah tidak akan mensia-siakan hamba yang bertawakkal kepada-Nya. Namun tawakkal tidak bermaksud Allah mesti memberikan hasil yang manusia mahu. Tawakkal ialah menyerahkan hasil kepada Allah setelah melakukan apa yang mampu. Jika hasilnya berbeza daripada kehendak, dia kembali kepada Allah dengan sabar dan yakin.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga membentuk hubungan antara rahmat Allah dan syukur kepada Allah. Setiap kali seorang hamba berkata “alhamdulillah”, dia sebenarnya sedang mengakui bahawa segala pujian adalah bagi Allah. Dalam konteks al-Fatihah, ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾ datang sebelum ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾. Ini menunjukkan bahawa mengenali rahmat Allah menjadi salah satu sebab yang sangat besar bagi pujian kepada-Nya. Hamba memuji Allah kerana Allah adalah Rabb, dan hamba memuji Allah kerana Allah bersifat dengan rahmat. Maka apabila seorang mukmin menyebut ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia sepatutnya merasa bahawa segala nikmat yang diterimanya adalah sebab untuk memuji Allah.

Lafaz ini juga mengajar bahawa rahmat Allah lebih utama daripada apa yang manusia mampu kumpulkan. Bayangkan seseorang mempunyai segala kenikmatan dunia tetapi kehilangan rahmat Allah. Apakah nilai semua itu pada hari akhirat? Sebaliknya, seseorang mungkin hidup sederhana tetapi mendapat hidayah, iman, taubat dan keselamatan. Maka rahmat Allah adalah sesuatu yang jauh lebih besar daripada kekayaan dunia. Oleh sebab itu, doa seorang mukmin hendaklah sentiasa berorientasikan rahmat Allah. Dia tidak hanya meminta “Ya Allah, berikan aku dunia”, tetapi meminta “Ya Allah, rahmati aku, ampunkan aku, beri aku hidayah, teguhkan aku dan selamatkan aku.”

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga membentuk satu kefahaman bahawa Allah mengetahui keadaan hamba-Nya. Seorang manusia mungkin tidak mampu menceritakan semua kesedihannya kepada manusia lain. Ada perkara yang tidak mampu diluahkan. Tetapi Allah mengetahui. Allah mengetahui air mata yang jatuh, doa yang tidak terucap, kesedihan yang tersembunyi dan perjuangan yang tidak diketahui manusia. Maka apabila dia mengingat ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, hatinya menjadi tenang kerana dia mengetahui bahawa Rabbnya tidak lalai daripadanya. Ini tidak bermaksud setiap perkara mesti segera berubah. Tetapi dia mengetahui bahawa dirinya berada dalam pengetahuan Allah dan rahmat Allah.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengajar manusia tentang nilai kembali kepada Allah. Manusia sering mencari tempat perlindungan apabila berada dalam kesusahan. Tetapi perlindungan yang paling besar adalah kepada Allah. Allah bukan sekadar tempat seseorang meminta ketika terdesak, tetapi Rabb yang patut disembah dalam semua keadaan. Ketika senang, dia mengingati Allah. Ketika susah, dia mengingati Allah. Ketika mendapat nikmat, dia bersyukur. Ketika ditimpa musibah, dia bersabar. Dalam semua keadaan, dia mengenali Allah sebagai ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾.

Lafaz ini juga mengajar bahawa rahmat Allah bukan sesuatu yang boleh dituntut oleh manusia dengan kesombongan. Manusia adalah hamba. Allah adalah Rabb. Hamba meminta, Rabb memberi. Hamba memohon, Rabb menentukan. Hamba beramal, Rabb memberi taufik. Hamba bertaubat, Rabb mengampunkan. Maka apabila seorang mukmin memohon rahmat, dia memohon dengan penuh kehinaan diri kepada Allah. Dia tidak berkata, “Aku layak mendapat ini kerana amal aku.” Sebaliknya dia berkata dalam hatinya, “Ya Allah, aku berhajat kepada rahmat-Mu.” Inilah hakikat kehambaan.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mempunyai hubungan dengan kecintaan kepada Allah. Cinta tidak akan sempurna jika seseorang tidak mengenali sifat yang menyebabkan dia mencintai. Apabila seseorang mengenali bahawa Allah memberi nikmat, mengampunkan dosa, menerima taubat, memberi hidayah dan membuka jalan kepada kebaikan, hatinya akan mencintai Allah. Dia tidak beribadah kerana takut semata-mata. Dia beribadah kerana cinta, takut dan harap. Rahmat Allah menjadi salah satu sebab terbesar yang menghidupkan cinta kepada-Nya. Seorang hamba melihat segala kebaikan yang sampai kepadanya sebagai pemberian daripada Rabbnya.

Namun, cinta kepada Allah bukan hanya perasaan. Cinta yang benar menghasilkan ketaatan. Jika seseorang mendakwa mencintai Allah tetapi sengaja menolak perintah-Nya, dia perlu memeriksa kembali cintanya. Pengenalan terhadap ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ sepatutnya membawa kepada ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾. Inilah perjalanan al-Fatihah. Mengenal Allah → memuji Allah → mengenali rahmat Allah → mengingati hari pembalasan → kemudian mengkhususkan ibadah kepada Allah. Maka lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ bukan satu titik yang terpisah daripada tauhid, tetapi sebahagian daripada pengenalan terhadap Allah yang membawa manusia kepada pengabdian.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga memberikan kesan terhadap rasa takut. Ini mungkin kelihatan ganjil kerana rahmat biasanya dikaitkan dengan harapan, tetapi pengenalan terhadap rahmat Allah sebenarnya menjadikan takut lebih sihat. Mengapa? Kerana seorang mukmin tidak mahu kehilangan rahmat Allah. Dia takut kepada dosa bukan hanya kerana hukuman, tetapi kerana dosa menjauhkan hati daripada Allah. Dia takut mati dalam keadaan Allah tidak meredainya. Dia takut menjadi orang yang degil. Maka rahmat Allah bukan hanya menenangkan hati; ia juga mendidik hati supaya menjaga hubungan dengan Allah.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga memberi manusia satu ukuran yang betul dalam melihat kehidupan. Dunia bukan tempat untuk mendapatkan semua yang kita mahu. Dunia ialah tempat ujian. Rahmat Allah tidak bermaksud hidup tanpa ujian. Bahkan ujian itu sendiri boleh menjadi medan untuk mendapatkan rahmat. Seseorang bersabar, lalu mendapat pahala. Seseorang bertaubat, lalu mendapat keampunan. Seseorang membantu orang lain, lalu mendapat ganjaran. Seseorang menahan marah, lalu mendapat kebaikan. Semua ini menunjukkan bahawa rahmat Allah berhubungan dengan kehidupan manusia dalam bentuk yang sangat luas.

Lafaz ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menilai Allah berdasarkan satu peristiwa yang dia tidak fahami. Jika seseorang mengalami kehilangan, dia mungkin hanya melihat kehilangan itu. Tetapi Allah mengetahui seluruh kehidupannya. Manusia hanya melihat satu halaman, sedangkan Allah mengetahui seluruh kitab. Maka iman kepada ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ menuntut kita percaya bahawa Allah tidak menzalimi hamba. Kita mungkin tidak mengetahui hikmah sesuatu kejadian, tetapi kita mengetahui siapa Rabb kita. Pengetahuan tentang Allah mendahului pengetahuan tentang hikmah.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga sangat penting dalam membentuk sikap seorang guru terhadap murid. Guru yang memahami rahmat Allah tidak menjadikan ilmu sebagai alat untuk menghina orang yang belum tahu. Dia mengajar. Dia membetulkan. Dia menerangkan. Dia mengulang jika perlu. Dia tegas apabila kebenaran perlu ditegaskan, tetapi dia tidak menjadikan ketidaktahuan seseorang sebagai alasan untuk merendahkan maruahnya. Ilmu adalah amanah. Jika Allah telah memberikan ilmu, maka ilmu itu hendaklah menjadi jalan rahmat kepada manusia, bukan jalan kesombongan.

Begitu juga dalam keluarga. Seorang ayah, ibu, suami, isteri dan anak sepatutnya memahami rahmat Allah dalam hubungan sesama manusia. Rahmat tidak bermaksud tidak pernah marah atau tidak pernah tegas. Tetapi rahmat bermaksud menginginkan kebaikan, memaafkan apabila sesuai, membantu ketika susah, menutup aib, menasihati ketika salah dan tidak sengaja mencari kelemahan orang lain. Jika seseorang membaca ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ setiap hari dalam solat tetapi rahmat itu tidak memberi kesan kepada akhlaknya, dia perlu bertanya kepada dirinya sejauh mana dia benar-benar memahami apa yang dibacanya.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mempunyai kesan terhadap hubungan sesama orang beriman. Orang beriman sepatutnya saling membantu dalam kebaikan. Mereka tidak sepatutnya menjadikan perbezaan kecil sebagai alasan untuk memutuskan hubungan dan saling membenci. Dalam perkara yang benar, kebenaran perlu ditegakkan. Tetapi dalam urusan manusia, sifat rahmat perlu ada. Tidak semua kesalahan manusia sama. Tidak semua orang berada pada tahap ilmu yang sama. Tidak semua orang mempunyai keadaan hidup yang sama. Maka rahmat membantu seseorang melihat manusia dengan lebih adil.

Walau bagaimanapun, rahmat kepada manusia tidak boleh mengatasi rahmat Allah sehingga manusia mengubah agama. Jika Allah mengharamkan sesuatu, seseorang tidak boleh mengatakan bahawa kerana dia mahu “berkasih sayang”, maka hukum itu mesti dibuang. Itu bukan rahmat, tetapi menentang wahyu. Rahmat yang benar ialah rahmat yang berjalan di atas petunjuk Allah. Allah lebih mengetahui apa yang baik untuk manusia daripada manusia sendiri. Maka apabila seseorang tunduk kepada syariat, dia sebenarnya tunduk kepada Rabb yang ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga membentuk cara seseorang membaca al-Fatihah. Jangan membaca lafaz ini secara tergesa-gesa. Apabila lidah menyebut “Ar-Rahim”, hati hendaklah mengingati Allah. Bayangkan seorang hamba yang sedang berdiri di hadapan Rabbnya. Dia baru sahaja mengucapkan ﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾, kemudian dia menyebut ﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾. Hatinya mengetahui: “Rabbku yang menguasai seluruh alam ini adalah Rabb yang Maha Penyayang.” Kemudian apabila dia sampai kepada ﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾, dia mengingati hari pembalasan. Kemudian dia berkata ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ﴾. Dengan itu, solat bukan sekadar bacaan yang berulang setiap hari. Ia menjadi perjalanan hati daripada pengenalan kepada pengabdian.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengajar manusia supaya membezakan antara rahmat Allah dan rasa selesa. Kadangkala seseorang berkata, “Allah sayang aku kerana hidup aku senang.” Ini terlalu sempit. Orang yang paling dicintai Allah juga boleh diuji dengan berat. Para nabi diuji. Orang soleh diuji. Maka kesusahan tidak boleh dijadikan ukuran bahawa Allah tidak merahmati. Sebaliknya, seseorang perlu melihat kesan akhir ujian terhadap imannya. Jika ujian menjadikan dia lebih dekat kepada Allah, lebih banyak berdoa, lebih banyak bersabar dan lebih banyak bertaubat, maka terdapat kebaikan yang besar padanya walaupun dia tidak menyukai ujian tersebut.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga menanam keyakinan bahawa Allah tidak memerlukan manusia untuk menjadi baik demi kepentingan Allah. Allah tidak menjadi lebih mulia kerana manusia menyembah-Nya. Manusia yang memerlukan ibadah. Ini menunjukkan rahmat Allah kepada manusia. Allah memberi manusia syariat yang menjadi jalan keselamatan mereka. Allah memberi pahala bagi amal yang mereka lakukan. Allah melipatgandakan ganjaran. Allah mengampunkan dosa. Allah menerima taubat. Semua ini menunjukkan betapa besarnya keperluan manusia kepada rahmat Allah.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga perlu difahami dalam kerangka keagungan Allah. Rahmat bukan bermaksud kelemahan. Dalam kalangan manusia, kadangkala sifat belas kasihan disalah anggap sebagai tidak tegas. Tetapi pada Allah, semua sifat kesempurnaan berada pada puncak kesempurnaan. Allah Maha Penyayang dan Allah Maha Berkuasa. Allah Maha Pengampun dan Allah Maha Menghukum. Tidak ada pertentangan antara nama-nama Allah. Pertentangan hanya muncul dalam fikiran manusia apabila mereka mengukur Allah dengan sifat makhluk. Allah sempurna pada setiap nama dan sifat-Nya.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengajar bahawa manusia perlu memelihara harapan walaupun banyak kekurangan. Seseorang mungkin sudah berumur dan merasa amalnya sedikit. Dia mungkin menyesal atas masa yang telah berlalu. Tetapi selama dia masih hidup, dia boleh kembali kepada Allah. Dia boleh memperbaiki solat. Dia boleh memperbanyakkan zikir. Dia boleh meminta ampun. Dia boleh memperbaiki hubungan dengan manusia. Dia boleh meninggalkan dosa. Dia boleh belajar al-Quran. Dia boleh membantu orang lain. Semua ini adalah ruang yang Allah buka. Jangan biarkan syaitan menukar rasa bersalah menjadi putus asa. Rasa bersalah yang membawa kepada taubat adalah baik. Putus asa daripada rahmat Allah adalah bahaya.

Lafaz ini juga mengajar supaya manusia tidak tertipu dengan dirinya sendiri. Ada orang yang banyak beramal lalu merasa dirinya sudah selamat. Dia mungkin lupa bahawa dia masih memerlukan rahmat Allah. Semakin banyak seseorang beramal, semakin dia sepatutnya merendah diri. Dia melihat taufik untuk beramal sebagai nikmat. Dia tidak melihat amal sebagai sebab untuk menyombongkan diri. Dia berdoa agar amal diterima. Dia takut riak. Dia takut ujub. Dia takut amalnya rosak. Maka rahmat Allah menjadi sesuatu yang sentiasa diharapkan.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengajar bahawa seorang mukmin perlu mengharapkan rahmat Allah lebih daripada bergantung kepada amalnya. Ini bukan bermakna amal tidak penting. Amal adalah tuntutan. Tetapi hati tidak boleh bergantung kepada amal seolah-olah amal itu sempurna. Amal manusia penuh kekurangan. Solat mungkin kurang khusyuk. Sedekah mungkin bercampur dengan keinginan dipuji. Puasa mungkin tidak sempurna. Ilmu mungkin tidak diamalkan sepenuhnya. Maka manusia memerlukan rahmat Allah untuk menutup kekurangan dan menerima amalnya. Ini menghasilkan hati yang sentiasa takut dan berharap.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengajar tentang adab ketika meminta sesuatu daripada Allah. Seseorang boleh memuji Allah dengan nama-nama-Nya sebelum berdoa. Dia boleh mengingati rahmat Allah. Dia boleh merendahkan diri. Dia boleh mengakui kelemahannya. Dia boleh meminta keampunan. Dia boleh meminta kebaikan dunia dan akhirat. Dengan itu, doa bukan sekadar senarai kehendak. Ia menjadi satu bentuk pengenalan dan penghambaan. Hamba meminta kerana dia tahu Rabbnya mampu dan dia berharap kerana Rabbnya ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾.

Lafaz ini juga mengajar manusia supaya sentiasa menjaga hati daripada keras. Salah satu tanda seseorang yang banyak melupakan rahmat Allah ialah hatinya mudah menjadi keras terhadap manusia. Dia mudah menghina. Dia mudah mencela. Dia mudah membuka aib. Dia mudah menganggap orang lain tidak layak mendapat kebaikan. Sedangkan dirinya sendiri hidup di bawah rahmat Allah. Maka apabila hati keras, seseorang perlu kembali mengingati nama Allah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Dia perlu mengingat bahawa jika Allah memperlakukannya berdasarkan semua kekurangannya tanpa rahmat, dia tidak akan mampu berdiri.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mempunyai kaitan dengan rasa malu kepada Allah. Apabila seseorang menyedari betapa banyak rahmat Allah yang diterimanya, dia akan malu untuk menggunakan nikmat itu bagi melakukan maksiat. Mata yang Allah berikan digunakan melihat perkara haram. Lidah yang Allah berikan digunakan mencela. Telinga yang Allah berikan digunakan mendengar perkara haram. Harta yang Allah berikan digunakan untuk maksiat. Ini menunjukkan seseorang lupa kepada Rabb yang ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Apabila dia mengingat rahmat Allah, dia sepatutnya berkata dalam hati, “Bagaimana aku menggunakan nikmat Rabbku untuk menderhakai-Nya?” Maka mengenali ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ menjadi benteng daripada maksiat.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengajar bahawa rahmat Allah perlu dibalas dengan syukur, bukan maksiat. Allah memberikan nikmat, lalu manusia menggunakan nikmat itu untuk melawan Allah. Ini merupakan bentuk kekufuran terhadap nikmat. Sebaliknya, syukur ialah menggunakan nikmat pada perkara yang diredai Allah. Maka orang yang memahami ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ akan melihat tubuhnya sebagai amanah, masa sebagai amanah, harta sebagai amanah, ilmu sebagai amanah dan keluarga sebagai amanah.

Lafaz ini juga mengajar bahawa rahmat Allah tidak menjadikan manusia pasif. Ada manusia yang berkata, “Kalau Allah Maha Penyayang, Allah akan beri aku tanpa aku berusaha.” Ini bukan tawakkal. Allah memerintahkan manusia mengambil sebab. Orang yang lapar perlu makan. Orang yang sakit perlu mendapatkan rawatan yang dibenarkan. Orang yang tidak tahu perlu belajar. Orang yang mahu rezeki perlu berusaha. Orang yang mahu hidayah perlu mencari kebenaran dan berdoa. Rahmat Allah berjalan dengan hikmah yang Allah tetapkan. Maka seorang mukmin berusaha sambil mengharapkan rahmat Allah.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga memberikan panduan kepada seseorang apabila melihat kejayaan orang lain. Jika dia mengenali Allah sebagai ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia tidak perlu iri hati terhadap nikmat orang lain. Dia boleh berkata, “Itu rahmat Allah kepada hamba-Nya.” Dia boleh mendoakan keberkatan. Dia mengetahui bahawa rezeki Allah luas. Allah boleh memberikan kepada seseorang dan tetap memberikan kepada dirinya. Ini menghapuskan hasad. Sebaliknya, dia bersyukur dengan apa yang dia ada dan meminta tambahan daripada Allah.

Lafaz ini juga membentuk pandangan terhadap orang miskin, orang lemah dan orang yang berada dalam kesusahan. Jika Allah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, maka manusia diperintahkan untuk menjadi sebab rahmat kepada orang lain. Memberi makanan kepada orang lapar, membantu orang susah, mengajar orang jahil, merawat orang sakit, membantu keluarga dan memberi ruang kepada orang yang memerlukan merupakan bentuk akhlak yang sangat mulia. Bukan kerana manusia boleh menjadi seperti Allah, tetapi kerana Allah menyukai rahmat dalam kalangan hamba-Nya. Seseorang yang mendapat rahmat Allah sepatutnya menjadi sebab orang lain mendapat kebaikan.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengajar bahawa ilmu tentang Allah mesti menghasilkan perubahan. Jika seseorang menghafal nama-nama Allah tetapi tidak ada perubahan dalam akhlak dan ibadahnya, dia perlu menilai kembali cara dia memahami ilmu tersebut. Ilmu yang benar menundukkan hati. Apabila seseorang mengetahui Allah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia sepatutnya lebih banyak berharap, lebih banyak bersyukur, lebih banyak bertaubat, lebih banyak berbuat baik dan lebih takut menggunakan nikmat Allah untuk maksiat.

Lafaz ini juga memberikan satu hakikat yang sangat mendalam: manusia tidak pernah keluar daripada keperluan kepada rahmat Allah. Ketika kecil, dia memerlukan rahmat. Ketika dewasa, dia memerlukan rahmat. Ketika sakit, dia memerlukan rahmat. Ketika sihat, dia memerlukan rahmat. Ketika kaya, dia memerlukan rahmat. Ketika miskin, dia memerlukan rahmat. Ketika belajar, dia memerlukan rahmat. Ketika beribadah, dia memerlukan rahmat. Ketika bertaubat, dia memerlukan rahmat. Ketika menghadapi kematian, dia memerlukan rahmat. Selepas mati, dia lebih memerlukan rahmat. Maka tidak ada satu detik pun manusia boleh berkata, “Aku sudah tidak memerlukan rahmat Allah.”

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengajar manusia supaya tidak terlalu bergantung kepada manusia. Manusia boleh membantu, tetapi manusia tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Manusia boleh menyayangi, tetapi kasih sayang manusia terbatas. Manusia boleh memberi, tetapi pemberian manusia bergantung kepada apa yang Allah berikan kepadanya. Maka hati hendaklah bergantung kepada Allah. Kita berterima kasih kepada manusia atas kebaikan mereka, tetapi kita mengetahui bahawa Allah adalah sumber segala nikmat. Ini menjadikan seseorang lebih bebas daripada perhambaan kepada manusia.

Lafaz ini juga mengajar tentang kesempurnaan pengenalan kepada Allah. Allah bukan sekadar “Tuhan” dalam pengertian umum yang kosong. Allah memperkenalkan diri-Nya dengan nama-nama yang mengandungi makna. ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ memberitahu bahawa Rabb yang disembah mempunyai sifat rahmat. Maka tauhid tidak boleh dipisahkan daripada pengenalan terhadap nama dan sifat Allah. Semakin seseorang mengenali Allah, semakin dia mengetahui siapa yang dia sembah. Dan semakin dia mengetahui siapa yang dia sembah, semakin sempurna ibadahnya.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengajar bahawa rahmat Allah tidak boleh dijadikan objek spekulasi tentang bagaimana zat Allah. Kita tidak mengetahui bagaimana Allah bersifat dengan rahmat. Kita hanya mengetahui apa yang Allah beritahu. Kita tidak membayangkan bentuk. Kita tidak menentukan kaifiyat. Kita tidak bertanya “bagaimana” dengan cara yang membawa kepada gambaran makhluk. Tetapi kita juga tidak mengosongkan nama itu daripada makna. Kita berkata: Allah adalah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dan rahmat-Nya benar-benar sesuai dengan keagungan-Nya.

Ini membawa kita kepada satu kaedah yang sangat penting: makna diketahui, kaifiyat tidak diketahui, dan penyerupaan ditolak. Apabila kita membaca ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, kita mengetahui bahawa Allah adalah Yang Maha Penyayang. Tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat rahmat Allah. Kita juga tidak menyerupakan rahmat Allah dengan rahmat manusia. Inilah jalan yang paling selamat dalam memahami nama Allah. Kita tidak menjadikan akal manusia sebagai hakim yang membatalkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Dan kita tidak menggunakan nama Allah untuk membina gambaran yang tidak pernah diberikan oleh wahyu.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ juga mengajar bahawa seorang hamba hendaklah sentiasa memohon agar dirinya termasuk dalam rahmat Allah. Dia tidak boleh hanya memuji rahmat Allah secara teori. Dia hendaklah meminta: “Ya Allah, rahmati aku.” Dia meminta rahmat untuk agamanya, tubuhnya, keluarganya, kehidupannya, kematiannya dan akhiratnya. Dia meminta rahmat ketika menghadapi kesalahan. Dia meminta rahmat ketika beribadah. Dia meminta rahmat ketika berhadapan dengan kematian. Dengan itu, nama ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ menjadi hidup dalam doanya.

Pada akhirnya, apabila seorang hamba mengulang Surah al-Fatihah dalam setiap rakaat, lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ sepatutnya tidak lagi menjadi lafaz yang dilalui tanpa rasa. Ia merupakan salah satu lafaz yang memperkenalkan Allah kepada hati. Allah ialah ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Dia bukan Rabb yang zalim. Dia bukan Rabb yang lalai. Dia bukan Rabb yang memerlukan makhluk. Dia ialah Rabb Yang Maha Sempurna, yang mempunyai rahmat sesuai dengan keagungan-Nya. Dia memberi nikmat. Dia membuka pintu taubat. Dia memberi hidayah. Dia mengutus wahyu. Dia memberi peluang untuk beramal. Dia memberi ganjaran. Dia mengampunkan dosa bagi orang yang bertaubat. Dia memerintahkan manusia kembali kepada-Nya. Maka seorang hamba yang benar-benar memahami lafaz ini akan melihat seluruh kehidupannya melalui hubungan dengan Rabb yang ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾.

Lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ akhirnya mengajar manusia satu hakikat yang sangat besar: kita hidup dengan rahmat Allah, kita beribadah dengan taufik Allah, kita bertaubat dengan rahmat Allah, kita memperoleh hidayah dengan rahmat Allah, kita berharap kepada Allah dengan rahmat Allah, dan kita mengharapkan keselamatan pada hari akhirat melalui rahmat Allah. Maka janganlah manusia memandang dirinya sebagai makhluk yang berdiri sendiri. Setiap nafasnya berada di bawah nikmat Allah. Setiap kemampuan yang ada padanya adalah pemberian Allah. Setiap jalan kebaikan yang terbuka untuknya merupakan rahmat Allah. Setiap kali dia kembali selepas tersalah, itu adalah kesempatan yang Allah berikan. Setiap kali dia mampu mengucapkan “Ya Allah”, itu sendiri merupakan nikmat.

Dan kerana itu, apabila seorang hamba berdiri dalam solat lalu membaca:

﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ ۝ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾

dia sepatutnya berhenti seketika dalam hatinya pada lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾. Dia mengingati bahawa Rabb yang dia puji adalah Rabb yang penuh rahmat. Dia mengingati segala nikmat yang telah diberikan. Dia mengingati dosa-dosa yang ingin dia tinggalkan. Dia mengingati bahawa dirinya memerlukan pengampunan. Dia mengingati bahawa dirinya memerlukan hidayah. Dia mengingati bahawa dunia ini akan berakhir. Dia mengingati bahawa dia akan kembali kepada Allah. Kemudian dia meneruskan:

﴿مَٰلِكِ يَوْمِ ٱلدِّينِ﴾

dan selepas itu:

﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾.

Maka susunan al-Fatihah menunjukkan bahawa pengenalan kepada ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ bukan pengenalan yang terpisah daripada ibadah. Ia menghidupkan ibadah. Apabila hamba mengetahui siapa Rabbnya, dia menyembah-Nya. Apabila dia mengetahui rahmat Rabbnya, dia mencintai-Nya dan berharap kepada-Nya. Apabila dia mengetahui hari pembalasan, dia takut kepada-Nya. Apabila dia menggabungkan cinta, takut dan harap, ibadahnya menjadi lebih sempurna.

Oleh itu, lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ tidak boleh dipandang hanya sebagai terjemahan “Yang Maha Penyayang” lalu selesai perbahasan. Terjemahan hanya membuka pintu pertama. Di sebalik lafaz ini terdapat pengenalan terhadap Allah, penetapan nama dan sifat-Nya, penafian penyerupaan, penghidupan rasa harap, pembentukan cinta kepada Allah, pendidikan untuk bertaubat, pembentukan syukur, kesabaran ketika ujian, tawakkal ketika kesusahan, kelembutan terhadap manusia, kesungguhan dalam ibadah dan pengharapan terhadap keselamatan akhirat. Semua ini bermula daripada satu lafaz: ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾.

Maka apabila seorang mukmin menyebut ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾, dia bukan sekadar menyebut satu nama. Dia sedang mengakui bahawa Rabbnya mempunyai rahmat. Dia sedang mengakui bahawa dirinya berhajat kepada rahmat tersebut. Dia sedang mengakui bahawa segala nikmat yang ada padanya tidak menjadikannya bebas daripada Allah. Dia sedang mengakui bahawa dia memerlukan keampunan, hidayah dan pertolongan. Dia sedang membina harapan supaya tidak berputus asa. Dia sedang membina rasa takut supaya tidak tertipu dengan amalnya. Dia sedang membina cinta supaya ibadahnya tidak menjadi gerakan tubuh tanpa hati. Dan dia sedang mengingati bahawa segala pujian tetap milik Allah:

﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ﴾

kerana Dia ialah:

﴿رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾

dan Dia ialah:

﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾.

Dengan itu, lafaz ﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ menjadi salah satu lafaz paling besar dalam membentuk pengenalan seorang hamba terhadap Allah. Ia mengajar bahawa Allah mempunyai rahmat yang benar, sempurna dan layak bagi keagungan-Nya; ia mengajar bahawa rahmat Allah tidak menyerupai rahmat makhluk; ia mengajar bahawa kita menetapkan apa yang Allah tetapkan tanpa takyif dan tanpa tamthil; ia mengajar bahawa manusia hendaklah berharap kepada Allah tanpa tertipu; ia mengajar bahawa manusia hendaklah takut kepada Allah tanpa berputus asa; ia mengajar bahawa manusia hendaklah mencintai Allah kerana mengenali nikmat dan rahmat-Nya; dan ia mengajar bahawa semua pengenalan itu akhirnya mesti membawa kepada pengabdian yang ikhlas kepada Allah.

﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ bukan sekadar nama yang dibaca oleh lidah, tetapi nama yang sepatutnya dikenali oleh hati. Semakin seorang hamba memahami nama ini, semakin dia mengetahui betapa lemahnya dirinya dan betapa besarnya keperluannya kepada Allah. Dia tidak lagi memandang rahmat Allah sebagai sesuatu yang hanya dicari ketika kesusahan, tetapi sebagai sesuatu yang mengiringi seluruh kehidupannya. Dia hidup dengan rahmat Allah, makan dengan rahmat Allah, bernafas dengan rahmat Allah, belajar dengan rahmat Allah, beribadah dengan rahmat Allah, bertaubat dengan rahmat Allah dan mengharapkan keselamatan dengan rahmat Allah. Maka sepanjang hidupnya, dia sentiasa berada dalam keadaan berhajat kepada Rabb yang memperkenalkan diri-Nya dalam al-Fatihah sebagai:

﴿ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ﴾.

Dan khususnya pada lafaz yang sedang kita renungi:

﴿ٱلرَّحِيمِ﴾ — Allah Yang Maha Penyayang, Yang rahmat-Nya benar, sempurna, sesuai dengan keagungan-Nya, dan yang menjadikan seorang hamba tidak pernah boleh merasa bahawa dia tidak memerlukan Rabbnya walau sesaat pun.

asas

klk

• Laman Web