Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Baqarah وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ ... (Al-Baqarah:4)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف ا / Perkataan ٱلَّذِينَ / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Baqarah وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ ... (Al-Baqarah:4) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 4 dari Surah Al-Baqarah ... وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ ... (Al-Baqarah:4) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Baqarah ... وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ (Al-Baqarah:4) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Baqarah

وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ ... (Al-Baqarah:4).

Orang-Orang Yang Beriman Dengan Apa Yang Diturunkan Kepada Baginda

﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾

Ayat yang pendek ini sebenarnya membawa satu hakikat iman yang sangat besar, kerana Allah tidak sekadar menyebut bahawa orang bertakwa ialah orang yang “beriman”, bahkan Allah menjelaskan kepada apakah iman itu mesti diarahkan. Lafaz ﴿يُؤْمِنُونَ﴾ tidak dibiarkan berdiri tanpa penjelasan tentang perkara yang diimani, bahkan terus diikuti dengan ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾. Dengan demikian, ayat ini menghubungkan iman dengan wahyu yang Allah turunkan kepada Rasul-Nya. Maknanya, iman yang benar bukan sekadar perasaan percaya dalam hati, bukan sekadar mengakui bahawa Allah itu wujud, bukan sekadar mengakui bahawa Muhammad ﷺ ialah seorang utusan, dan bukan sekadar menerima bahawa al-Quran mempunyai kedudukan tinggi dalam agama. Iman yang dimaksudkan oleh ayat ini ialah iman yang tunduk kepada apa yang Allah turunkan kepada Rasul-Nya. Struktur ayat itu sendiri menunjukkan bahawa wahyu bukan sesuatu yang boleh dipilih sesuka hati oleh manusia; apa yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ menjadi perkara yang wajib diimani. Al-Quran menyebut lafaz ini secara jelas: ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ﴾, kemudian Allah menyambung dengan keyakinan terhadap akhirat. (Quranic Arabic Corpus)

Perkara pertama yang perlu diperhatikan ialah Allah memilih lafaz ﴿يُؤْمِنُونَ﴾. Allah tidak mengatakan sekadar bahawa mereka “mengetahui” apa yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ, tidak mengatakan bahawa mereka “mendengar” apa yang diturunkan, tidak mengatakan bahawa mereka “menghormati” apa yang diturunkan, dan tidak mengatakan bahawa mereka “mengakui” bahawa ia datang daripada Allah. Allah memilih lafaz ﴿يُؤْمِنُونَ﴾. Ini menunjukkan bahawa hubungan seorang mukmin dengan wahyu adalah hubungan iman. Wahyu bukan bahan bacaan semata-mata. Wahyu bukan sekadar ilmu yang dikumpulkan dalam ingatan. Wahyu bukan sekadar teks yang dibaca dalam majlis. Wahyu ialah sesuatu yang dipercayai dengan hati, diterima dengan penuh pembenaran, diakui sebagai kebenaran, lalu menjadi asas kepada sikap seorang hamba terhadap Allah dan Rasul-Nya. Apabila seseorang benar-benar beriman kepada apa yang diturunkan, maka dia tidak melihat wahyu sebagai sesuatu yang boleh disaring berdasarkan kehendak akal, adat, hawa nafsu, pengalaman manusia atau ukuran manusia. Dia meletakkan dirinya di bawah wahyu, bukan meletakkan wahyu di bawah dirinya.

Lafaz ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾ pula sangat luas. Allah tidak mengatakan ﴿بِبَعْضِ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾, “dengan sebahagian daripada apa yang diturunkan kepadamu”. Allah juga tidak mengatakan bahawa orang bertakwa ialah orang yang beriman dengan perkara tertentu sahaja daripada wahyu, kemudian perkara yang lain boleh diketepikan. Sebaliknya, lafaz yang digunakan ialah ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾, iaitu apa yang telah diturunkan kepada Rasulullah ﷺ. Oleh itu, ayat ini mengajar satu prinsip yang sangat penting: iman terhadap wahyu ialah iman terhadap wahyu sebagai wahyu, bukan iman yang hanya menerima bahagian-bahagian yang sesuai dengan kehendak seseorang. Seorang mukmin boleh jadi belum memahami semua ayat, belum mengetahui semua hukum, belum mampu menjawab semua persoalan, tetapi apabila sesuatu itu telah sabit sebagai wahyu Allah dan Rasul-Nya, sikap asasnya ialah menerima dan beriman, bukan menolak kerana ia tidak sesuai dengan kehendak diri.

Lafaz ﴿أُنزِلَ﴾ juga sangat penting. Allah menyebut sesuatu yang “diturunkan” kepada Rasulullah ﷺ. Ini menunjukkan bahawa sumber wahyu bukan manusia. Rasulullah ﷺ bukan pencipta wahyu tersebut. Baginda bukan pengarang al-Quran. Baginda ialah penerima wahyu yang Allah turunkan kepadanya. Maka apabila Allah memuji orang bertakwa dengan firman-Nya ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾, Allah sedang mengajar manusia bahawa salah satu ciri paling asas orang yang mendapat petunjuk ialah mereka mempunyai sikap yang benar terhadap sesuatu yang datang daripada Allah melalui Rasul-Nya. Dalam penggunaan al-Quran, lafaz daripada akar ن ز ل memang digunakan untuk menyatakan penurunan atau pengiriman wahyu, dan ayat ini sendiri mencatatkan bentuk ﴿أُنزِلَ﴾ dua kali: sekali bagi wahyu yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ dan sekali bagi wahyu yang diturunkan sebelumnya. (Quranic Arabic Corpus)

Di sini terdapat satu perkara yang sangat halus. Allah tidak berkata ﴿وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا قُلْتَ﴾, “orang-orang yang beriman dengan apa yang engkau katakan”, walaupun Rasulullah ﷺ memang menyampaikan wahyu kepada manusia. Sebaliknya Allah berkata ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾. Ini menunjukkan bahawa sumber autoriti yang dibicarakan ialah wahyu yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ. Rasulullah ﷺ menyampaikan apa yang Allah wahyukan, dan orang beriman menerima wahyu tersebut. Maka kedudukan Rasulullah ﷺ dalam ayat ini tidak boleh dipisahkan daripada wahyu yang Allah turunkan kepada baginda. Baginda ialah Rasul yang menerima, membawa, menjelaskan dan menyampaikan wahyu kepada manusia. Justeru, apabila seorang mukmin menerima al-Quran dan ajaran Rasulullah ﷺ, dia sebenarnya sedang menyambut petunjuk yang Allah turunkan melalui Rasul-Nya.

Ayat ini juga memberikan satu gambaran yang sangat kuat tentang hakikat ketakwaan. Sebelum ayat ini, Allah menyebut tentang orang yang beriman kepada perkara ghaib, mendirikan solat dan membelanjakan sebahagian rezeki yang Allah berikan kepada mereka. Kemudian Allah menyebut ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾. Ini menunjukkan bahawa iman kepada wahyu bukan perkara sampingan dalam pembinaan seorang muttaqi. Ia berada dalam rangkaian sifat yang membentuk manusia yang mendapat petunjuk. Dengan kata lain, orang yang benar-benar bertakwa tidak hanya mempunyai ibadah, tetapi mempunyai hubungan yang benar dengan wahyu. Dia tidak hanya melakukan amalan, tetapi amalan itu dibentuk oleh petunjuk. Dia tidak hanya mempunyai semangat beragama, tetapi semangat itu diarahkan oleh wahyu. Dia tidak hanya mempunyai kecenderungan kepada kebaikan, tetapi ukuran kebaikan itu dikembalikan kepada apa yang Allah turunkan.

Apabila Allah menyebut ﴿وَٱلَّذِينَ﴾, ayat ini meneruskan gambaran terhadap golongan yang telah disebut sifat-sifat mereka. Maka sifat yang disebut bukan sekadar sifat teoritis. Ia ialah ciri nyata orang yang berada di atas jalan petunjuk. Mereka ialah orang yang beriman kepada wahyu. Hal ini menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh mendakwa dirinya termasuk golongan yang bertakwa hanya kerana dia merasakan hatinya baik, akhlaknya baik atau niatnya baik. Al-Quran memberikan ukuran yang lebih jelas. Antara tanda orang yang bertakwa ialah hubungan mereka dengan wahyu. Apabila wahyu datang, mereka beriman. Apabila wahyu memerintahkan, mereka tunduk. Apabila wahyu melarang, mereka meninggalkan. Apabila wahyu memberitakan sesuatu yang ghaib, mereka membenarkan. Apabila wahyu menjelaskan sesuatu yang tidak diketahui oleh manusia, mereka menerimanya sebagai kebenaran daripada Allah.

Lafaz ﴿يُؤْمِنُونَ﴾ juga datang dalam bentuk yang menunjukkan sifat yang berterusan. Mereka bukan orang yang beriman sekali kemudian berhenti. Keimanan kepada wahyu menjadi sifat yang melekat pada mereka. Setiap kali datang petunjuk daripada Allah, sikap mereka adalah iman. Setiap kali mereka berhadapan dengan sesuatu daripada wahyu yang belum mereka fahami, mereka tidak menjadikan ketidakfahaman mereka sebagai alasan untuk menolak. Mereka berusaha memahami, bertanya kepada orang berilmu, mengkaji bahasa, konteks dan penjelasan yang benar, tetapi asas mereka tetap iman kepada wahyu. Inilah perbezaan antara orang yang tunduk kepada wahyu dengan orang yang menjadikan dirinya hakim mutlak terhadap wahyu.

Di sinilah letaknya perbezaan antara memahami wahyu dan menghakimi wahyu. Seorang mukmin boleh bertanya, “Apakah maksud ayat ini?” Dia boleh bertanya, “Bagaimanakah ayat ini difahami?” Dia boleh mengkaji bahasa Arabnya, melihat ayat-ayat lain yang menjelaskannya, melihat hadis-hadis yang menerangkannya dan mendalami maksudnya. Semua itu ialah usaha untuk memahami wahyu. Tetapi apabila seseorang berkata, “Aku hanya akan menerima ayat ini jika ia sesuai dengan pendapatku,” maka dia telah mengubah kedudukan dirinya. Dia bukan lagi sekadar berusaha memahami wahyu, tetapi menjadikan pendapatnya sebagai hakim ke atas wahyu. Ayat ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾ mendidik hati supaya kedudukan itu diterbalikkan: wahyu menjadi petunjuk kepada manusia, bukan manusia menjadi hakim kepada wahyu.

Hal ini sangat penting kerana manusia mempunyai keterbatasan. Akal manusia mempunyai kemampuan yang besar, tetapi ia bukan pengetahuan yang meliputi segala sesuatu. Manusia tidak mengetahui perkara ghaib kecuali apa yang Allah beritahukan. Manusia tidak mengetahui hakikat semua perkara dengan sendirinya. Manusia hidup dalam zaman tertentu, mempunyai pengalaman tertentu, menerima pendidikan tertentu dan dipengaruhi oleh masyarakat tertentu. Maka jika manusia menjadikan dirinya sebagai ukuran mutlak terhadap wahyu, dia akan menundukkan sesuatu yang datang daripada ilmu Allah kepada ilmu manusia yang terbatas. Ayat ini datang untuk membentuk sikap yang berlawanan: orang bertakwa mengakui bahawa apa yang Allah turunkan adalah kebenaran, lalu dia merendahkan dirinya di hadapan wahyu.

Perhatikan pula bahawa Allah menggunakan perkataan ﴿بِمَا﴾. Lafaz ﴿مَا﴾ memberikan keluasan kepada apa yang diimani. Ia tidak mengehadkan kepada satu perkara tertentu. Apa yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ mencakupi al-Quran dan segala petunjuk wahyu yang disampaikan melalui Rasulullah ﷺ. Oleh sebab itu, iman kepada wahyu bukan hanya iman kepada beberapa ayat yang sering dibaca dalam solat. Ia mencakupi keseluruhan petunjuk yang Allah turunkan. Seorang mukmin tidak boleh mengambil wahyu hanya pada perkara yang menyenangkan dirinya lalu meninggalkan perkara yang menuntut perubahan terhadap dirinya.

Ada manusia yang sangat mudah menerima ayat yang berkaitan dengan rahmat Allah, tetapi berat menerima ayat yang berkaitan dengan ancaman. Ada yang suka ayat tentang pahala tetapi tidak suka ayat tentang dosa. Ada yang suka ayat yang memberikan ketenangan tetapi tidak suka ayat yang menegur. Ada yang menerima hukum yang sesuai dengan kebiasaan masyarakat tetapi berasa berat terhadap hukum yang bertentangan dengan kebiasaan. Namun ukuran iman kepada wahyu bukanlah sejauh mana ayat itu menyenangkan hati. Ukurannya ialah sejauh mana hati tunduk kepada kebenaran kerana ia datang daripada Allah.

Seseorang mungkin berkata, “Aku percaya al-Quran itu benar,” tetapi apabila datang kepadanya sesuatu hukum yang tidak disukai hawa nafsunya, dia mula mencari alasan untuk mengelakkannya. Ini menunjukkan bahawa pengakuan umum perlu diterjemahkan kepada sikap terhadap wahyu secara khusus. Ayat ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾ bukan sekadar mengajar bahawa al-Quran benar secara teori, tetapi mengajar bahawa orang bertakwa ialah orang yang mempunyai iman terhadap apa yang diturunkan.

Dalam hal ini, lafaz ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾ boleh direnungkan sebagai satu pembentukan adab terhadap ilmu. Kita bukan pemilik wahyu. Kita ialah penerima wahyu. Kita datang kepada wahyu sebagai hamba yang memerlukan petunjuk. Ini sangat berbeza daripada seseorang yang datang kepada al-Quran dengan sikap, “Aku sudah mempunyai semua jawapan, aku hanya mahu mencari ayat yang menyokong pendapatku.” Orang seperti itu mungkin membaca al-Quran, tetapi dia tidak semestinya membaca dengan sikap ﴿يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ﴾. Orang yang beriman datang dengan hati yang bersedia untuk dibentuk oleh wahyu.

Maka ayat ini mengandungi pendidikan jiwa yang sangat besar: jangan jadikan wahyu sekadar saksi kepada pendapatmu; jadikan wahyu sebagai pembimbing kepada pendapatmu. Jangan mencari ayat untuk membenarkan apa yang telah engkau putuskan sebelum membaca al-Quran. Sebaliknya, bacalah al-Quran supaya Allah membimbing apa yang engkau fikirkan, percayai dan lakukan. Inilah kedudukan seorang mukmin terhadap wahyu.

Lafaz ﴿أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾ juga membawa perhatian kepada Rasulullah ﷺ. Allah tidak mengatakan sekadar ﴿أُنزِلَ﴾ tanpa menyebut penerima. Allah menyebut ﴿إِلَيْكَ﴾, “kepada engkau”. Ini memberikan gambaran bahawa wahyu mempunyai hubungan yang nyata dengan Rasulullah ﷺ. Wahyu itu diturunkan kepada baginda. Baginda menjadi Rasul yang menerima wahyu tersebut. Maka manusia tidak boleh memisahkan wahyu daripada Rasulullah ﷺ dengan mengatakan, misalnya, “Aku hanya mahu al-Quran tetapi tidak memerlukan Rasulullah ﷺ.” Ayat ini sendiri menghubungkan wahyu dengan Rasul yang menerimanya. Al-Quran datang melalui Rasulullah ﷺ, dan Rasulullah ﷺ menyampaikan serta menerangkan wahyu tersebut.

Ini juga menjelaskan mengapa iman kepada al-Quran tidak boleh dipisahkan daripada iman kepada Rasulullah ﷺ. Jika seseorang benar-benar percaya bahawa al-Quran ialah wahyu Allah yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ, maka dia tidak boleh memperlakukan Rasulullah ﷺ seperti seorang penyampai berita biasa yang boleh diterima atau ditolak sesuka hati. Rasulullah ﷺ ialah Rasul Allah. Maka menerima wahyu yang dibawa oleh baginda adalah sebahagian daripada menerima risalah yang Allah utuskan kepada manusia.

Dalam ayat ini juga terdapat satu bentuk penghormatan yang sangat tinggi kepada Rasulullah ﷺ. Allah menyandarkan wahyu itu kepada baginda dengan lafaz ﴿إِلَيْكَ﴾, bukan kerana baginda memiliki wahyu tersebut sebagai milik peribadi, tetapi kerana baginda ialah Rasul yang menerima amanah wahyu daripada Allah. Ini memperlihatkan kedudukan baginda sebagai pembawa risalah. Orang yang beriman kepada apa yang diturunkan kepada baginda sebenarnya mengakui kedudukan kerasulan baginda. Sebaliknya, menolak apa yang baginda bawa bermakna menolak fungsi kerasulan yang Allah tetapkan.

Kemudian kita perlu memperhatikan bahawa ayat ini menggunakan bentuk pasif ﴿أُنزِلَ﴾. Perhatian terhadap bentuk ini membawa kita kepada satu hakikat penting: fokus ayat pada peristiwa wahyu diturunkan, bukan pada manusia yang menghasilkan kandungannya. Wahyu datang dari atas kepada Rasul. Ia bukan hasil pemikiran manusia. Ia bukan hasil pengalaman Nabi sebagai seorang manusia. Ia bukan hasil renungan peribadi baginda yang kemudian dianggap suci. Ia ialah sesuatu yang Allah turunkan. Oleh sebab itu, sifatnya berbeza daripada kata-kata manusia.

Apabila seorang mukmin membaca ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾, dia sepatutnya merasakan bahawa dirinya sedang berhadapan dengan sesuatu yang lebih tinggi daripada dirinya. Dia sedang berhadapan dengan kalam Allah yang menjadi petunjuk. Dia tidak datang untuk menundukkan wahyu kepada hawa nafsunya. Dia datang untuk menerima petunjuk. Inilah sebabnya mengapa iman kepada wahyu mempunyai kesan yang sangat besar kepada kehidupan. Jika al-Quran benar-benar dianggap wahyu Allah, maka ayatnya tidak akan diperlakukan seperti tulisan manusia biasa.

Allah sendiri menggambarkan al-Quran sebagai sesuatu yang datang daripada-Nya. Dalam ayat ini, Allah mengaitkan iman orang bertakwa dengan apa yang “diturunkan kepada engkau”. Ini menjadikan wahyu sebagai sumber petunjuk yang mesti diterima. Al-Quran juga menunjukkan bahawa orang beriman tidak membahagi-bahagikan para rasul dan kitab dengan memilih sebahagian dan menolak sebahagian. Prinsip ini ditegaskan dalam ayat-ayat lain yang menghubungkan iman kepada Allah, kitab-kitab dan para rasul. (Quran.com)

Perkara ini membawa kita kepada persoalan: apakah maksudnya beriman dengan apa yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ? Jawapannya tidak berhenti pada pengakuan bahawa al-Quran berasal daripada Allah. Iman tersebut melibatkan pembenaran, penerimaan dan ketundukan. Jika seseorang mengakui bahawa al-Quran datang daripada Allah tetapi kemudian secara sengaja menolak kandungannya kerana tidak menyukainya, maka terdapat percanggahan yang sangat besar antara pengakuannya dengan sikapnya. Orang yang benar-benar beriman akan berusaha menyesuaikan dirinya dengan wahyu, bukan memaksa wahyu supaya sesuai dengan dirinya.

Namun perkara ini tidak bermaksud bahawa seseorang mesti memahami semua perkara sebelum dia beriman. Ini sangat penting. Iman tidak mensyaratkan seseorang mengetahui seluruh rahsia sesuatu ayat sebelum menerima kebenarannya. Bahkan hakikat iman ialah menerima berita daripada Allah berdasarkan kebenaran sumbernya, kemudian berusaha memahami kandungannya. Sebagai contoh, seseorang mungkin belum mengetahui secara terperinci hikmah di sebalik sesuatu hukum. Tetapi kerana dia yakin bahawa hukum itu datang daripada Allah, dia menerima bahawa hukum tersebut adalah benar, sambil terus berusaha memahami hikmahnya. Ini adalah sikap yang sangat berbeza daripada berkata, “Aku tidak nampak hikmahnya, maka aku tidak mahu menerima.”

Kita boleh melihat perbezaan antara dua sikap ini dengan mudah. Sikap pertama berkata, “Aku belum faham, maka aku akan belajar.” Sikap kedua berkata, “Aku belum faham, maka aku menolak.” Yang pertama ialah sikap orang yang tunduk kepada wahyu. Yang kedua menjadikan kefahaman manusia sebagai syarat untuk menerima wahyu. Sedangkan ayat menyebut ﴿يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾. Mereka beriman kepada apa yang diturunkan, kemudian mereka memahami berdasarkan kemampuan mereka. Mereka tidak menunggu sehingga seluruh perkara ghaib menjadi dapat dicapai oleh akal mereka sebelum mereka percaya.

Inilah hubungan antara iman dan ilmu. Iman tidak memusuhi ilmu. Bahkan iman kepada wahyu mendorong manusia mencari ilmu tentang wahyu. Tetapi ilmu itu dibina di atas pengakuan bahawa wahyu adalah benar. Seorang mukmin mempelajari al-Quran bukan untuk menentukan sama ada Allah benar atau salah berdasarkan ukuran dirinya. Dia mempelajarinya untuk memahami apa yang Allah kehendaki daripada dirinya. Ini ialah perubahan besar dalam kedudukan hati.

Lafaz ﴿يُؤْمِنُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa iman kepada wahyu bukan sekadar pengiktirafan intelektual. Ada orang yang mengetahui sesuatu itu benar tetapi tidak mahu tunduk kepadanya. Pengetahuan tidak semestinya menghasilkan ketundukan. Al-Quran sendiri berkali-kali menceritakan manusia yang mengetahui kebenaran tetapi tetap menolaknya kerana kesombongan, hawa nafsu atau kepentingan dunia. Oleh itu, apabila Allah memuji orang bertakwa dengan lafaz ﴿يُؤْمِنُونَ﴾, Allah bukan sekadar memuji pengetahuan mereka tentang wahyu, tetapi memuji penerimaan hati mereka terhadap wahyu.

Iman kepada wahyu juga menuntut seseorang supaya tidak memilih-milih sumber petunjuk. Apabila dia menghadapi masalah kehidupan, dia kembali kepada wahyu. Apabila dia menghadapi persoalan akidah, dia kembali kepada wahyu. Apabila dia menghadapi persoalan ibadah, dia kembali kepada wahyu. Apabila dia berhadapan dengan perbezaan pendapat, dia berusaha mengetahui apakah yang benar berdasarkan wahyu. Apabila dia berhadapan dengan keinginan dirinya, dia bertanya apakah yang Allah kehendaki. Inilah kesan praktikal daripada ﴿يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾.

Jika iman kepada wahyu hanya berada pada lisan, seseorang mungkin membaca al-Quran setiap hari tetapi tidak membenarkan al-Quran membentuk kehidupannya. Dia mungkin menghafal banyak ayat tetapi apabila ayat tersebut menegur dirinya, dia menjauh. Dia mungkin mengetahui dalil tetapi menggunakan dalil hanya untuk memenangkan dirinya dalam perdebatan. Dia mungkin mengutip wahyu untuk orang lain tetapi tidak menerima teguran wahyu terhadap dirinya. Maka ayat ini mengingatkan bahawa hubungan yang benar dengan wahyu ialah hubungan iman.

Satu lagi perkara penting ialah perkataan ﴿إِلَيْكَ﴾. Allah menyebut “kepada engkau”, iaitu kepada Rasulullah ﷺ. Ini memberi isyarat bahawa wahyu mempunyai pembawa yang dipilih Allah. Maka manusia tidak boleh mendakwa bahawa dia menerima wahyu secara langsung seperti seorang rasul. Wahyu yang menjadi sumber agama telah disampaikan melalui Rasulullah ﷺ. Tugas manusia ialah menerima apa yang telah Allah turunkan dan disampaikan oleh Rasulullah ﷺ, bukan menunggu wahyu baharu untuk dirinya.

Dalam sejarah manusia, salah satu kesalahan terbesar ialah apabila seseorang memisahkan dirinya daripada wahyu dan menjadikan akal, tradisi, kuasa atau hawa nafsu sebagai sumber kebenaran mutlak. Ayat ini datang dengan susunan yang sangat jelas: orang bertakwa ialah ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾. Mereka tidak hanya percaya kepada Allah secara umum; mereka percaya kepada apa yang Allah turunkan kepada Rasulullah ﷺ. Ini bermaksud iman kepada Allah membawa kepada iman kepada wahyu-Nya.

Dengan kata lain, seseorang tidak boleh berkata, “Aku percaya kepada Allah tetapi aku tidak perlu menerima apa yang Allah turunkan.” Pengakuan seperti ini bercanggah dengan konsep iman yang dibina oleh al-Quran. Jika Allah ialah Tuhan, maka firman-Nya mempunyai hak untuk dipercayai. Jika Rasulullah ﷺ benar-benar Rasul Allah, maka apa yang baginda bawa daripada wahyu mempunyai hak untuk diterima. Oleh itu, iman kepada Allah, iman kepada Rasul dan iman kepada wahyu bukan perkara-perkara yang terpisah secara mutlak. Ia saling berkait dalam struktur iman.

Ayat ini juga mendidik kita supaya memahami bahawa petunjuk bukan hasil usaha manusia semata-mata. Allah menurunkan wahyu kerana manusia memerlukan petunjuk. Manusia boleh menggunakan akal untuk mengenal banyak perkara, tetapi wahyu datang membawa berita, hukum, peringatan dan petunjuk yang tidak boleh diperoleh manusia hanya melalui pengalaman dunia. Sebab itu al-Quran menjadi petunjuk. Dan pada awal surah ini, Allah telah menyebut ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾. Kemudian Allah menjelaskan sifat mereka. Antara sifat tersebut ialah mereka beriman kepada apa yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ. Hubungan ini sangat kuat: al-Quran ialah petunjuk, dan orang yang menerima petunjuk itu ialah orang yang beriman kepada wahyu.

Ini menunjukkan bahawa masalah manusia bukan semata-mata kekurangan maklumat. Kadang-kadang masalah manusia ialah dia tidak mahu tunduk kepada maklumat yang benar. Wahyu telah datang, tetapi hati boleh memilih untuk menolak. Maka al-Quran bukan hanya menyampaikan maklumat; ia menuntut sikap. Ayat ﴿يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾ menggambarkan sikap tersebut.

Perhatikan juga bahawa Allah tidak menyebut “orang-orang yang memahami semua yang diturunkan kepadamu”, tetapi ﴿يُؤْمِنُونَ﴾. Ini sangat penting untuk manusia yang mudah menjadikan kerumitan sesuatu perkara sebagai alasan untuk menolak. Ada perkara dalam wahyu yang mudah difahami, ada yang memerlukan penelitian, ada yang memerlukan ilmu bahasa, ada yang memerlukan penjelasan daripada nas lain. Tetapi asasnya tetap sama: beriman kepada wahyu. Ketidakmampuan seseorang memahami satu perkara tidak menjadikan wahyu itu salah. Keterbatasan manusia tidak boleh dijadikan ukuran untuk menilai kesempurnaan wahyu.

Sebagai contoh, manusia boleh tidak memahami hikmah terperinci di sebalik sesuatu ketetapan Allah. Tetapi dia tetap boleh berkata, “Allah lebih mengetahui, dan apa yang Allah tetapkan adalah benar.” Ini bukan bermaksud menutup pintu penelitian. Bahkan dia boleh terus mencari ilmu. Tetapi pencarian ilmu itu dilakukan dalam keadaan hati tunduk, bukan dalam keadaan hati telah membuat keputusan untuk menolak.

Di sinilah letaknya adab seorang mukmin apabila berhadapan dengan ayat yang belum difahaminya. Dia tidak tergesa-gesa mengatakan bahawa ayat itu bermasalah. Dia tidak segera mengatakan bahawa wahyu perlu disesuaikan dengan zaman. Dia tidak segera mengatakan bahawa manusia moden lebih mengetahui. Sebaliknya dia berhenti, mengakui keterbatasan dirinya, lalu bertanya, “Apakah maksud Allah? Apakah yang Rasulullah ﷺ jelaskan? Bagaimanakah ayat ini difahami bersama ayat-ayat lain?” Sikap seperti ini lahir daripada ﴿يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾.

Dalam konteks pendidikan iman, ayat ini juga mengajar bahawa anak-anak kaum Muslimin perlu diperkenalkan kepada al-Quran bukan hanya sebagai kitab untuk dibaca, tetapi sebagai wahyu yang wajib dipercayai. Mereka perlu dididik bahawa apabila Allah berkata sesuatu, kita percaya. Apabila Rasulullah ﷺ menyampaikan sesuatu yang sahih daripada Allah, kita menerima. Kemudian barulah mereka diajar untuk memahami dengan ilmu. Ini membentuk hati yang tunduk sebelum akal berkembang lebih jauh.

Jika seseorang sejak kecil diajar bahawa semua perkara mesti diterima hanya selepas dia dapat mengukur dan membuktikannya dengan akal sendiri, dia mungkin membesar dengan sikap bahawa dirinya ialah hakim terhadap segala sesuatu. Tetapi iman mengajar sesuatu yang lebih tinggi: ada kebenaran yang datang daripada Allah dan manusia menerimanya kerana Allah adalah sumber kebenaran. Ini bukan penghinaan kepada akal. Sebaliknya ia menempatkan akal pada kedudukan yang benar.

Akal digunakan untuk memahami, meneliti, membezakan, menyusun dan mengambil pengajaran. Tetapi wahyu menjadi petunjuk yang membimbing akal. Sebagaimana mata memerlukan cahaya untuk melihat, akal juga memerlukan petunjuk yang benar untuk berjalan dengan selamat dalam perkara yang melampaui batas pengalaman manusia. Maka apabila Allah memuji orang yang beriman kepada wahyu, Allah sebenarnya memuji manusia yang mengetahui bahawa dirinya memerlukan petunjuk.

Lafaz ﴿مَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾ juga memberi keluasan yang sangat besar dari sudut kandungan. Ia merangkumi wahyu yang Allah turunkan kepada Rasulullah ﷺ sebagai petunjuk bagi umat ini. Maka orang bertakwa tidak memisahkan iman daripada wahyu. Dia tidak berkata bahawa iman hanya hubungan hati kepada Allah tanpa kaitan dengan apa yang Allah turunkan. Sebaliknya, wahyu menjadi penghubung yang menjelaskan apa yang Allah kehendaki daripada hamba-Nya.

Apabila seseorang beriman kepada wahyu, dia menerima bahawa Allah berhak menentukan apa yang benar dan salah. Dia menerima bahawa Allah berhak menentukan apa yang halal dan haram. Dia menerima bahawa Allah berhak memberitahu perkara ghaib. Dia menerima bahawa Allah berhak mengajar manusia tentang tujuan kehidupan. Dia menerima bahawa Rasulullah ﷺ membawa petunjuk. Semua ini terkandung dalam satu hakikat besar: ﴿يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾.

Maka ayat ini juga menjadi benteng daripada sikap manusia yang ingin mengambil agama berdasarkan selera. Ada orang mahu mengambil daripada agama perkara yang sesuai dengan dirinya sahaja. Dia menerima ayat tentang ibadah tetapi tidak mahu ayat yang menuntut akhlak. Dia menerima ayat tentang rahmat tetapi tidak mahu ayat tentang hukuman. Dia menerima perkara yang sesuai dengan adat tetapi menolak perkara yang bertentangan dengan adat. Namun orang yang bertakwa tidak menjadikan dirinya sebagai pemilih wahyu. Dia menerima bahawa wahyu datang daripada Allah, lalu dia tunduk kepada kebenarannya.

Ini tidak bermakna setiap orang mesti memahami setiap ayat dengan cara yang sama pada saat yang sama. Perbezaan kefahaman dalam perkara yang memerlukan penelitian boleh berlaku. Tetapi perbezaan kefahaman tidak sama dengan penolakan wahyu. Orang yang tidak tahu berkata, “Aku belum tahu.” Orang yang salah faham berkata, “Aku perlu membetulkan kefahamanku.” Orang yang sombong berkata, “Kalau aku tidak dapat menerimanya, maka wahyu itu perlu ditafsirkan supaya sesuai dengan aku.” Ayat ini mendidik kita menuju sikap yang pertama dan kedua, bukan yang ketiga.

Perkara ini sangat penting dalam ilmu agama. Semakin banyak seseorang belajar, sepatutnya semakin besar rasa tunduknya kepada wahyu. Ilmu yang benar tidak menjadikan seseorang merasa dirinya lebih tinggi daripada nas. Sebaliknya ilmu mengajarnya betapa luasnya ilmu Allah dan betapa terbatasnya ilmu manusia. Maka semakin mendalam seseorang memahami al-Quran, semakin dia menghargai ketelitian lafaznya, susunan ayatnya, hubungan antara ayat dan kesatuan petunjuknya.

Lafaz ﴿بِمَآ أُنزِلَ﴾ juga memberi gambaran bahawa wahyu mempunyai status yang berbeza daripada pendapat manusia. Pendapat manusia boleh dibincangkan, dipertikaikan dan diperbetulkan. Tetapi apabila sesuatu telah sabit sebagai wahyu Allah, sikap asas terhadapnya ialah iman. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh membincangkan tafsiran atau kefahaman terhadap sesuatu ayat. Yang perlu dibezakan ialah wahyu itu sendiri dengan kefahaman manusia terhadap wahyu. Wahyu ialah kebenaran daripada Allah; kefahaman manusia boleh betul dan boleh tersilap. Maka jika seseorang salah memahami ayat, dia perlu membetulkan kefahamannya, bukan menyalahkan wahyu.

Inilah salah satu pelajaran terbesar daripada lafaz ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾. Allah tidak memuji orang yang menjadikan tafsirannya sendiri sebagai wahyu. Allah memuji orang yang beriman kepada apa yang Allah turunkan. Oleh itu, seorang mukmin perlu sentiasa membezakan antara “Allah berfirman” dengan “aku memahami firman Allah begini”. Yang pertama ialah wahyu. Yang kedua ialah kefahaman manusia. Perbezaan ini menjadikan seseorang lebih berhati-hati ketika bercakap tentang al-Quran.

Apabila seseorang berkata, “Allah berfirman begini,” dia sedang menyandarkan sesuatu kepada Allah. Maka dia mesti memastikan bahawa lafaz itu benar-benar daripada al-Quran. Tetapi apabila dia berkata, “Aku memahami ayat ini begini,” dia mengakui bahawa dia sedang melakukan proses memahami. Adab seperti ini lahir daripada penghormatan terhadap wahyu.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa iman mempunyai objek. Kita bukan sekadar “beriman” dalam ruang kosong. Kita beriman kepada Allah, kepada para malaikat, kepada kitab-kitab, kepada para rasul dan kepada hari akhirat. Dalam ayat ini Allah secara khusus menyebut iman kepada apa yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ. Ini menegaskan bahawa hubungan dengan wahyu ialah bahagian yang tidak dapat dipisahkan daripada iman.

Jika seseorang berkata, “Aku percaya kepada Allah tetapi aku tidak percaya bahawa al-Quran perlu menjadi pedoman,” maka pengakuannya tentang iman kepada Allah belum mencerminkan hakikat yang diajarkan oleh al-Quran. Allah sendiri menghubungkan ketakwaan dengan iman kepada wahyu. Maka seorang hamba perlu bertanya kepada dirinya: apakah al-Quran benar-benar menjadi petunjuk dalam hidupku, atau aku hanya menggunakannya apabila sesuai dengan kehendakku?

Pertanyaan ini sangat berat tetapi sangat penting. Kita membaca al-Quran setiap hari, tetapi apakah kita benar-benar beriman kepada apa yang diturunkan? Kita mendengar ayat tentang larangan, adakah kita tunduk? Kita mendengar ayat tentang kewajipan, adakah kita berusaha melaksanakannya? Kita mendengar ayat yang menyentuh kelemahan kita, adakah kita menerima teguran? Kita mendengar ayat yang membetulkan pandangan kita, adakah kita membetulkan pandangan kita? Jika jawapannya ya, maka al-Quran sedang berfungsi sebagai wahyu dalam kehidupan kita. Jika tidak, kita perlu memperbaiki hubungan kita dengan ayat ﴿يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾.

Orang yang benar-benar beriman kepada wahyu juga tidak menjadikan al-Quran sebagai kitab bermusim. Dia tidak hanya membaca al-Quran ketika Ramadan. Dia tidak hanya membuka al-Quran ketika ada kematian. Dia tidak hanya membaca al-Quran untuk mendapatkan ketenangan emosi. Semua itu boleh menjadi kebaikan, tetapi hubungan seorang mukmin dengan wahyu lebih luas. Dia menjadikan al-Quran sebagai petunjuk sepanjang kehidupan.

Apabila dia mahu membuat keputusan, dia bertanya apakah ada petunjuk daripada Allah. Apabila dia mahu mendidik keluarga, dia bertanya apakah petunjuk wahyu. Apabila dia mahu membina akhlak, dia melihat petunjuk wahyu. Apabila dia mahu mengetahui apa yang Allah cintai dan apa yang Allah murkai, dia kembali kepada wahyu. Dengan demikian, ﴿يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾ bukan ayat yang hanya berkaitan dengan teori akidah; ia membentuk keseluruhan cara hidup.

Kita juga perlu melihat bahawa ayat ini menggunakan perkataan ﴿إِلَيْكَ﴾ dan bukan “kepada mereka”. Ini menunjukkan bahawa wahyu itu pertama-tamanya diturunkan kepada Rasulullah ﷺ, kemudian disampaikan kepada umat. Maka umat tidak memiliki hak untuk mengubah wahyu berdasarkan kehendak mereka. Rasulullah ﷺ menerima wahyu daripada Allah, lalu menyampaikannya kepada manusia. Tugas manusia ialah menerima dan mengikutinya.

Ini juga mengajar kita tentang amanah Rasulullah ﷺ. Baginda tidak menyembunyikan wahyu. Baginda tidak memilih hanya bahagian yang disukai manusia. Baginda menyampaikan risalah Allah. Oleh sebab itu, iman kepada apa yang diturunkan kepada baginda juga membawa implikasi bahawa kita mempercayai penyampaian baginda.

Apabila Allah menyebut ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾, kita juga dapat melihat bahawa wahyu merupakan rahmat Allah kepada manusia. Allah tidak membiarkan manusia hidup tanpa petunjuk. Allah menurunkan kitab dan mengutus Rasul. Maka penolakan terhadap wahyu bukan sekadar kehilangan maklumat; ia ialah kehilangan rahmat petunjuk yang Allah berikan. Sebaliknya, menerima wahyu ialah menerima petunjuk daripada Tuhan yang mengetahui manusia lebih daripada manusia mengetahui dirinya sendiri.

Wahyu juga membebaskan manusia daripada menjadi hamba kepada pendapat manusia. Jika manusia tidak mempunyai wahyu, dia mungkin terpaksa menjadikan manusia lain sebagai ukuran mutlak. Pendapat berubah, adat berubah, budaya berubah, teori berubah, manusia berubah. Tetapi wahyu datang daripada Allah. Maka orang yang beriman kepada wahyu mempunyai satu ukuran yang lebih tinggi daripada perubahan manusia.

Sudah tentu manusia masih memerlukan ilmu untuk memahami bagaimana wahyu diterapkan dalam keadaan yang berbeza. Tetapi asasnya tidak berubah: wahyu ialah petunjuk. Sebab itu ayat ini meletakkan iman kepada wahyu sebagai sifat orang bertakwa.

Perhatikan pula kesinambungan ayat: ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِٱلْـَٔاخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ﴾. Allah menggabungkan iman kepada wahyu yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ dengan iman kepada wahyu yang diturunkan sebelumnya, kemudian dengan keyakinan terhadap akhirat. Ini menunjukkan bahawa iman kepada wahyu bukan fenomena yang muncul secara terpisah. Ia adalah kesinambungan risalah Allah kepada manusia. (Quran.com)

Tetapi dalam perbahasan kita, fokus kita ialah bahagian pertama: ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾. Justeru, kita perlu memahami bahawa Allah sedang mengajar umat Islam supaya mempunyai hubungan yang benar dengan wahyu yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ. Hubungan itu bermula dengan iman, bukan dengan keraguan. Ia diteruskan dengan pembelajaran, penghayatan, pengamalan dan pembelaan terhadap kebenaran wahyu.

Lafaz ﴿بِمَآ﴾ juga mengingatkan bahawa iman bukan hanya kepada “nama al-Quran” tetapi kepada apa yang terkandung dalam wahyu. Ada orang berkata, “Saya beriman dengan al-Quran,” tetapi apabila ditanya apakah al-Quran mengajar tentang sesuatu perkara, dia tidak peduli. Iman yang disebut ayat ialah iman kepada apa yang diturunkan. Ini membawa perhatian kepada kandungan wahyu.

Maka seorang mukmin perlu berusaha mengetahui kandungan wahyu. Tidak memadai sekadar mengagungkan mushaf secara fizikal. Menghormati mushaf adalah perkara yang baik, tetapi penghormatan yang paling tinggi kepada wahyu ialah menerima petunjuknya. Tidak memadai sekadar mencium al-Quran. Tidak memadai sekadar meletakkannya di tempat yang tinggi. Tidak memadai sekadar membacanya dengan suara yang merdu. Semua itu boleh menjadi ibadah jika dilakukan dengan ikhlas dan cara yang benar, tetapi ayat ini membawa kita kepada sesuatu yang lebih dalam: beriman kepada apa yang diturunkan.

Ini bermakna wahyu mesti masuk ke dalam hati sebagai kebenaran. Ia mesti masuk ke dalam akal sebagai petunjuk. Ia mesti masuk ke dalam kehidupan sebagai panduan. Ia mesti masuk ke dalam akhlak sebagai pembentukan. Ia mesti masuk ke dalam keputusan sebagai ukuran.

Orang yang hanya membaca tetapi tidak menerima boleh menjadi seperti seseorang yang melihat jalan tetapi tidak berjalan di atasnya. Wahyu menunjukkan jalan, tetapi iman menyebabkan manusia mempercayai jalan itu. Kemudian ketundukan menyebabkan dia berjalan di atasnya.

Lafaz ﴿يُؤْمِنُونَ﴾ juga mempunyai dimensi yang sangat dalam dari sudut hati. Iman kepada wahyu melahirkan rasa aman terhadap petunjuk Allah. Apabila manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku pada masa hadapan, dia kembali kepada wahyu. Apabila dunia menjadi keliru, dia kembali kepada wahyu. Apabila manusia bercanggah dalam pendapat, dia kembali kepada wahyu. Apabila hawa nafsu menariknya ke satu arah, dia kembali kepada wahyu. Ini memberikan kestabilan kepada hati.

Namun hati manusia boleh berubah. Sebab itu iman perlu sentiasa dipelihara. Seseorang mungkin pada suatu ketika sangat dekat dengan al-Quran, kemudian menjadi jauh. Dia mungkin dahulu mudah menangis ketika membaca ayat, kemudian menjadi keras. Dia mungkin dahulu menerima nasihat, kemudian menjadi degil. Maka ayat ini juga menjadi peringatan bahawa sifat orang bertakwa ialah mereka terus memelihara hubungan iman dengan wahyu.

Apabila seorang mukmin mendengar ayat yang menyebut kesalahannya, dia tidak semestinya merasa selesa. Tetapi dia menerima bahawa ayat itu benar. Bahkan rasa tidak selesa itu boleh menjadi tanda bahawa wahyu sedang menyentuh penyakit dalam dirinya. Orang yang bertakwa tidak mengukur kebenaran wahyu berdasarkan keselesaan emosinya. Dia mengukur dirinya berdasarkan wahyu.

Ini merupakan satu perubahan besar dalam jiwa. Sebelum seseorang tunduk kepada wahyu, dia mungkin bertanya, “Adakah ayat ini sesuai dengan aku?” Selepas dia tunduk kepada wahyu, dia bertanya, “Adakah aku sesuai dengan ayat ini?” Pertanyaan kedua jauh lebih dekat dengan ﴿يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾.

Kita boleh memperluaskan lagi perbahasan ini kepada persoalan kehendak manusia. Manusia biasanya mahu mendengar sesuatu yang menguatkan dirinya. Dia mahu ayat yang membenarkan pilihannya. Dia mahu nas yang menyokong pendapatnya. Tetapi al-Quran bukan turun untuk menjadi alat pembenaran hawa nafsu. Al-Quran turun sebagai petunjuk. Petunjuk kadang-kadang menguatkan apa yang benar dalam diri kita, dan kadang-kadang membetulkan apa yang salah dalam diri kita. Kedua-duanya ialah rahmat.

Maka jika seseorang hanya menerima wahyu apabila wahyu memuji dirinya, dia belum memahami hakikat iman kepada wahyu. Orang yang beriman menerima ayat yang memuji dan ayat yang menegur. Dia menerima ayat yang memberikan berita gembira dan ayat yang memberikan ancaman. Dia menerima ayat tentang perkara yang dia faham dan perkara yang masih belum difahaminya. Dia percaya bahawa semuanya datang daripada Allah.

Inilah kesempurnaan sikap terhadap wahyu.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah hubungan antara iman kepada wahyu dan keselamatan daripada kesesatan. Allah menyebut al-Quran sebagai petunjuk kepada orang bertakwa. Kemudian Allah menyebut sifat mereka. Ini menunjukkan bahawa petunjuk tidak hanya bergantung kepada kewujudan kitab, tetapi kepada sikap manusia terhadap kitab. Kitab ada di tangan seseorang, tetapi jika hatinya tidak mahu tunduk, kitab itu tidak akan menjadi petunjuk baginya. Sebaliknya, orang yang menerima wahyu dengan iman akan mendapat manfaat daripadanya.

Maka kita perlu sentiasa memohon kepada Allah supaya menjadikan kita orang yang benar-benar ﴿يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾. Bukan sekadar orang yang membaca wahyu, tetapi orang yang beriman kepada wahyu. Bukan sekadar orang yang menghafal wahyu, tetapi orang yang membenarkan wahyu. Bukan sekadar orang yang bercakap tentang wahyu, tetapi orang yang tunduk kepada wahyu.

Di sini kita dapat memahami bahawa iman kepada wahyu mempunyai beberapa lapisan kesan. Pertama ialah pengakuan bahawa ia benar. Kedua ialah penerimaan bahawa ia daripada Allah. Ketiga ialah membenarkan kandungannya. Keempat ialah tidak menolak apa yang sabit daripada wahyu kerana hawa nafsu. Kelima ialah berusaha memahami maksudnya. Keenam ialah mengamalkan petunjuknya. Ketujuh ialah menjadikan wahyu sebagai ukuran dalam kehidupan. Semua ini lahir daripada satu akar: ﴿يُؤْمِنُونَ﴾.

Namun kita perlu berhati-hati agar tidak mencampurkan antara kelemahan manusia dalam amalan dengan penolakan wahyu. Seorang mukmin boleh mengetahui bahawa sesuatu itu wajib tetapi dia lalai melakukannya. Dia boleh mengetahui sesuatu itu haram tetapi dia terjatuh ke dalamnya kerana kelemahan. Ini adalah dosa dan kekurangan, tetapi ia tidak semestinya bermakna dia menolak bahawa hukum itu datang daripada Allah. Maka kita perlu membezakan antara tidak melaksanakan kerana kelemahan dengan menolak kebenaran wahyu. Ayat ini memuji asas iman kepada wahyu, dan kita tidak boleh menghukum semua kelemahan manusia sebagai penolakan terhadap wahyu tanpa perincian.

Perkara ini penting supaya kita memahami ayat dengan adil. Orang yang bertakwa bukan manusia yang tidak pernah melakukan kesalahan. Mereka ialah manusia yang mempunyai iman dan tunduk kepada kebenaran. Jika mereka tersilap, mereka kembali. Jika mereka berdosa, mereka bertaubat. Jika mereka tidak tahu, mereka belajar. Jika mereka tidak faham, mereka mencari penjelasan. Jika mereka mendapati pandangan mereka bertentangan dengan wahyu, mereka membetulkan pandangan mereka.

Sikap kembali ini merupakan salah satu buah iman kepada wahyu. Orang yang menjadikan dirinya sebagai hakim mutlak sukar untuk mengaku salah. Tetapi orang yang tunduk kepada wahyu boleh berkata, “Aku silap.” Ini bukan kelemahan; ini kemuliaan. Dia lebih mengutamakan kebenaran daripada dirinya sendiri.

Lafaz ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾ juga mendidik kita supaya tidak membahagikan agama kepada “perkara yang aku suka” dan “perkara yang aku tidak suka”. Semua yang datang daripada Allah mempunyai kedudukan sebagai wahyu. Manusia boleh mempunyai kecenderungan peribadi, tetapi kecenderungan itu mesti tunduk kepada kebenaran.

Kadang-kadang seseorang sangat suka satu hukum lalu dia mencari banyak dalil untuk menyokongnya, tetapi apabila dalil menunjukkan perkara yang berbeza, dia enggan menerima. Ini menunjukkan bahawa kecintaan kepada pendapat telah mengatasi kecintaan kepada wahyu. Orang yang bertakwa perlu membalikkan keadaan itu: dia mencintai kebenaran kerana ia datang daripada Allah, walaupun ia bertentangan dengan keinginan dirinya.

Dalam kehidupan ilmiah, ayat ini sangat besar nilainya. Ia mengajar bahawa ilmu agama bukan pertandingan untuk menunjukkan siapa paling hebat. Tujuan ilmu ialah mengetahui apa yang Allah turunkan dan tunduk kepadanya. Jika seseorang belajar banyak tetapi menjadi semakin keras terhadap nas, ada sesuatu yang perlu diperbaiki dalam dirinya. Jika ilmu menjadikan seseorang merendahkan diri di hadapan wahyu, maka ilmu itu memberi buah yang baik.

Wahyu juga mengajar manusia bahawa kebenaran tidak ditentukan oleh majoriti. Allah tidak mengatakan bahawa orang bertakwa ialah orang yang beriman dengan apa yang paling ramai manusia percaya. Allah berkata mereka beriman kepada apa yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ. Ini menunjukkan bahawa sumber kebenaran bukan semata-mata bilangan pengikut. Kadang-kadang majoriti manusia boleh tersilap. Maka ukuran utama ialah wahyu.

Begitu juga kebenaran tidak ditentukan oleh usia sesuatu pendapat. Sesuatu fahaman boleh sangat lama tetapi jika ia bercanggah dengan wahyu, umur tidak menjadikannya benar. Sebaliknya sesuatu penjelasan yang benar tidak menjadi salah hanya kerana ia tidak popular. Orang bertakwa kembali kepada wahyu.

Kebenaran juga tidak ditentukan oleh kedudukan seseorang. Seorang manusia yang sangat dihormati tetap manusia. Pendapatnya perlu dinilai berdasarkan dalil. Tetapi apabila datang wahyu yang sahih, manusia tunduk kepadanya. Ini tidak bermaksud merendahkan ulama atau orang berilmu. Bahkan menghormati orang berilmu ialah sebahagian daripada adab. Tetapi manusia tetap bukan wahyu. Ayat ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾ mengingatkan kita supaya membezakan antara wahyu dengan penjelasan manusia tentang wahyu.

Ini juga menghalang seseorang daripada fanatik kepada individu. Jika seseorang berkata, “Aku akan menerima kebenaran hanya jika datang daripada guruku,” maka dia telah meletakkan manusia pada kedudukan yang tidak sepatutnya. Seorang mukmin menerima kebenaran kerana ia benar dan kerana ia bersumberkan wahyu, bukan semata-mata kerana siapa yang mengatakannya.

Dalam masa yang sama, manusia tidak boleh memahami ayat ini sebagai lesen untuk setiap orang meninggalkan ilmu dan terus membuat kesimpulan sendiri. Justeru, apabila kita beriman kepada wahyu, kita juga perlu menghormati kaedah memahami wahyu. Bahasa Arab, konteks ayat, ayat-ayat lain, hadis Rasulullah ﷺ dan penjelasan orang berilmu semuanya membantu manusia memahami wahyu dengan benar. Tetapi semua alat tersebut berfungsi untuk memahami wahyu, bukan menggantikannya.

Lafaz ﴿أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾ juga mengingatkan bahawa al-Quran bukan kitab yang muncul daripada bumi, tetapi wahyu yang Allah turunkan. Perkataan yang sama daripada akar ن ز ل digunakan dalam banyak tempat al-Quran untuk menggambarkan penurunan wahyu. Dalam Surah al-Baqarah sendiri, bentuk daripada akar yang sama digunakan bagi wahyu dan bagi perkara lain yang Allah “turunkan”, menunjukkan bahawa akar bahasa tersebut mempunyai medan makna yang luas dan konteks menentukan penggunaannya. (Quranic Arabic Corpus)

Namun fokus utama kita bukan pada perbahasan teknikal tentang bentuk lafaz, tetapi pada kesan maknanya kepada iman. Allah menyebut bahawa orang bertakwa beriman kepada sesuatu yang Allah turunkan kepada Rasulullah ﷺ. Ini menjadikan wahyu sebagai sumber pembentukan manusia.

Jika kita benar-benar merenung ayat ini, kita akan melihat bahawa banyak masalah kehidupan manusia berpunca daripada hubungan yang lemah dengan wahyu. Manusia mahu kebahagiaan tetapi mencari jalan yang salah. Manusia mahu ketenangan tetapi mencari sesuatu yang tidak membawa ketenangan. Manusia mahu keadilan tetapi menggunakan hawa nafsu. Manusia mahu keluarga yang baik tetapi tidak mahu menerima petunjuk tentang keluarga. Manusia mahu masyarakat yang baik tetapi tidak mahu menerima petunjuk tentang akhlak. Wahyu datang sebagai petunjuk, tetapi manusia kadang-kadang mencari jalan lain.

Maka ayat ini mengajak kita kembali kepada asas: beriman kepada apa yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ.

Ini bukan sekadar slogan. Ia perlu menjadi keadaan hati. Ketika hati bingung, ia kembali kepada wahyu. Ketika hati berdebat dengan nas, ia merendahkan diri. Ketika hawa nafsu menolak, ia mengingatkan dirinya bahawa Allah lebih mengetahui. Ketika akal belum memahami, ia terus mencari ilmu tanpa menuduh wahyu. Ketika manusia mempersendakan agama, dia tetap berpegang kepada kebenaran wahyu.

Ada juga satu pengajaran tentang kejujuran. Jika kita benar-benar mengaku beriman kepada al-Quran, maka kita perlu jujur dalam membaca al-Quran. Jangan mengambil satu ayat lalu menyembunyikan ayat lain. Jangan menggunakan satu bahagian wahyu untuk menolak bahagian yang lain. Jangan memetik ayat tanpa memahami hubungan dengan ayat-ayat lain. Iman kepada wahyu menuntut kita menerima keseluruhan wahyu sebagai satu petunjuk daripada Allah.

Maka seseorang yang beriman kepada ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾ akan mempunyai hati yang luas untuk menerima keseluruhan al-Quran. Apabila satu ayat menjelaskan ayat lain, dia menerima. Apabila satu nas menerangkan nas lain, dia menerima. Apabila satu hukum membentuk disiplin yang tidak disukai nafsunya, dia berusaha tunduk. Dia tidak memecahkan al-Quran menjadi kepingan yang digunakan mengikut kepentingan dirinya.

Ini juga menjadikan iman kepada wahyu sebagai asas kesatuan umat. Jika semua orang kembali kepada wahyu dengan ikhlas, banyak perselisihan yang berpunca daripada fanatisme manusia dapat dikurangkan. Masalah besar berlaku apabila manusia lebih setia kepada pendapat kelompok daripada kebenaran. Ayat ini mengingatkan bahawa orang bertakwa ialah orang yang beriman kepada apa yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ.

Namun kembali kepada wahyu tidak bermaksud setiap perbezaan pendapat akan hilang. Para ulama boleh berbeza dalam perkara ijtihad. Tetapi perbezaan itu berlaku dalam usaha memahami wahyu, bukan kerana menolak wahyu. Selagi seseorang mengakui bahawa wahyu ialah ukuran tertinggi, perbezaan kefahaman boleh dibincangkan dengan ilmu dan adab.

Di sinilah kita dapat melihat betapa agungnya lafaz yang ringkas ini. ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾ hanya beberapa perkataan, tetapi ia membina hubungan antara Allah, Rasulullah ﷺ, wahyu dan orang beriman. Allah menurunkan. Rasulullah ﷺ menerima. Orang beriman membenarkan. Inilah satu rangkaian yang sangat kuat.

Allah ialah sumber wahyu. Rasulullah ﷺ ialah penerima dan penyampai wahyu. Orang beriman ialah penerima petunjuk. Maka apabila seseorang memutuskan hubungan dengan wahyu, dia sebenarnya memutuskan salah satu jalan utama yang Allah sediakan untuk membimbing manusia.

Lafaz ﴿إِلَيْكَ﴾ juga memberi rasa kedekatan dalam penyampaian risalah. Wahyu diturunkan kepada Rasulullah ﷺ, dan baginda menyampaikannya kepada umat. Ini mengingatkan kita bahawa agama Islam bukan agama yang dibina atas teori manusia yang jauh daripada sejarah wahyu. Ia ialah agama yang Allah wahyukan kepada Rasul-Nya dan disampaikan kepada manusia.

Oleh itu, seorang mukmin tidak melihat al-Quran sebagai buku falsafah yang boleh dibaca secara bebas daripada maksud risalah Rasulullah ﷺ. Dia melihatnya sebagai wahyu yang datang melalui Rasulullah ﷺ. Ini menguatkan keperluan memahami petunjuk Rasulullah ﷺ dalam memahami wahyu.

Kemudian terdapat satu lagi hakikat yang sangat penting: wahyu datang kepada manusia untuk mengeluarkan mereka daripada kegelapan kepada cahaya. Tetapi seseorang hanya mendapat manfaat apabila dia percaya bahawa cahaya itu benar. Jika dia berkata, “Aku mahu melihat dahulu sama ada cahaya itu sesuai dengan mataku,” dia mungkin terus berada dalam gelap. Begitu juga manusia dengan wahyu. Dia perlu membuka hati kepada petunjuk Allah.

Iman kepada wahyu juga membentuk rasa takut untuk berkata tentang Allah tanpa ilmu. Jika seseorang benar-benar menghormati wahyu, dia tidak akan mudah berkata, “Allah maksudkan begini,” tanpa ilmu. Dia akan berhati-hati. Dia akan membezakan antara ayat dengan tafsiran. Dia akan mengakui apabila dia tidak tahu. Ini adalah sebahagian daripada adab terhadap wahyu.

Sebaliknya, orang yang menjadikan al-Quran sebagai bahan untuk menyokong pendapatnya boleh menjadi sangat berani bercakap tentang Allah. Dia mungkin mengambil satu perkataan dan membina kesimpulan besar tanpa melihat keseluruhan al-Quran. Sedangkan iman kepada wahyu menuntut kita menerima keseluruhan petunjuk Allah.

Ayat ini juga membentuk sifat tawaduk. Mengapa? Kerana seseorang yang beriman kepada wahyu mengakui bahawa ada ilmu yang datang daripada Allah dan dia ialah penerima. Dia tidak menganggap semua yang benar mesti ditemui melalui dirinya sendiri. Dia mengakui bahawa Allah telah memberi petunjuk yang dia perlukan.

Tawaduk seperti ini bukan kelemahan intelektual. Bahkan ia kekuatan. Orang yang mampu berkata “aku tidak tahu” sebenarnya lebih dekat kepada ilmu daripada orang yang bercakap tentang segala perkara tanpa ilmu. Orang yang berkata “aku belum faham ayat ini” lebih selamat daripada orang yang memaksa ayat supaya sesuai dengan pendapatnya.

Lafaz ﴿يُؤْمِنُونَ﴾ juga mengajar kita bahawa iman mempunyai hubungan dengan hati. Hati bukan sekadar tempat emosi; hati ialah tempat penerimaan kebenaran. Maka membaca al-Quran perlu disertai hati yang mahu menerima. Jika hati sudah memutuskan bahawa ia tidak akan tunduk, banyaknya bacaan tidak semestinya membawa petunjuk.

Sebab itu kita perlu memohon kepada Allah agar hati kita hidup dengan al-Quran. Jangan sekadar meminta hafalan yang banyak. Mintalah agar apabila membaca ayat, hati kita membenarkan. Apabila mendengar perintah, hati mahu tunduk. Apabila mendengar larangan, hati mahu menjauh. Apabila mendengar janji, hati berharap. Apabila mendengar ancaman, hati takut. Apabila mendengar berita tentang Allah, hati membesarkan Allah.

Inilah kesan iman kepada ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾.

Dalam konteks kehidupan moden, ayat ini juga sangat penting kerana manusia terdedah kepada pelbagai sumber maklumat. Setiap hari manusia menerima pendapat daripada media sosial, televisyen, internet, ahli akademik, ahli politik, tokoh masyarakat dan pelbagai individu. Semua orang bercakap tentang kehidupan, moral, keluarga, ekonomi, kebahagiaan dan manusia. Dalam keadaan seperti ini, seorang mukmin perlu mempunyai satu pusat rujukan yang lebih tinggi: wahyu Allah.

Ini bukan bermaksud semua pengetahuan dunia ditolak. Bahkan Islam menggalakkan manusia mempelajari ilmu yang bermanfaat. Tetapi apabila persoalan menyentuh petunjuk agama, nilai halal dan haram, tujuan hidup dan perkara ghaib, wahyu mempunyai kedudukan yang tidak boleh digantikan oleh pendapat manusia.

Maka ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾ menjadi benteng daripada kekeliruan zaman. Dunia boleh berubah, tetapi wahyu tetap menjadi petunjuk. Pendapat manusia boleh berubah, tetapi wahyu tetap menjadi ukuran. Budaya boleh berubah, tetapi kebenaran yang Allah tetapkan tidak bergantung kepada perubahan budaya.

Seorang mukmin perlu belajar membezakan antara perubahan keadaan dengan perubahan kebenaran. Tidak semua perkara yang berubah dalam dunia bermakna wahyu perlu diubah. Kadang-kadang yang berubah ialah keadaan manusia, bukan kebenaran Allah. Tugas ilmu ialah memahami bagaimana petunjuk wahyu diterapkan dalam keadaan yang berubah, bukan menghapuskan wahyu kerana dunia berubah.

Ini juga menjelaskan mengapa iman kepada wahyu mempunyai sifat yang kukuh. Jika manusia hanya bergantung kepada pendapat, keyakinannya akan sentiasa berubah mengikut pendapat yang paling kuat pada hari itu. Tetapi jika dia berpegang kepada wahyu, dia mempunyai asas yang lebih kukuh.

Ayat ini juga mengajar bahawa al-Quran bukan sekadar bacaan untuk mendapatkan pahala, walaupun membaca al-Quran memang mempunyai pahala. Al-Quran ialah wahyu yang mesti dipercayai dan diikuti. Maka membaca perlu membawa kepada memahami, memahami perlu membawa kepada membenarkan, membenarkan perlu membawa kepada tunduk, dan tunduk perlu membawa kepada amal.

Jika proses ini terputus, hubungan dengan wahyu menjadi lemah. Seseorang mungkin banyak membaca tetapi sedikit berubah. Ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan pada al-Quran, tetapi pada hubungan hati manusia dengan al-Quran.

Kita juga boleh melihat bahawa Allah menyebut ﴿يُؤْمِنُونَ﴾ sebelum menyebut ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾. Iman mendahului penerimaan wahyu sebagai petunjuk. Ini memberi isyarat bahawa hati perlu berada dalam keadaan menerima. Jika hati keras, wahyu boleh dibaca tanpa memberi kesan. Jika hati tunduk, ayat yang pendek pun boleh mengubah kehidupan.

Maka kita perlu bertanya: ketika membaca al-Quran, apakah kita datang untuk mencari kebenaran atau untuk mencari pembenaran? Ini dua perkara yang sangat berbeza. Orang yang mencari kebenaran bersedia untuk berubah. Orang yang mencari pembenaran hanya mahu mencari dalil untuk mengekalkan dirinya.

Ayat ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾ memihak kepada golongan pertama. Mereka ialah orang yang menerima wahyu sebagai petunjuk. Mereka tidak menjadikan al-Quran sebagai alat untuk mengukuhkan ego.

Inilah sebabnya iman kepada wahyu sangat berkait dengan keikhlasan. Jika seseorang ikhlas mencari Allah, dia akan mahu menerima apa yang Allah turunkan. Jika dia hanya mencari dirinya, dia akan memilih daripada wahyu. Maka pembaikan hubungan dengan al-Quran perlu bermula dengan pembaikan hati.

Perkara ini juga boleh dilihat dalam cara seseorang menerima teguran. Jika seorang guru menegurnya berdasarkan wahyu, dia mungkin merasa sakit. Tetapi jika dia benar-benar beriman kepada wahyu, dia akan bertanya, “Adakah teguran itu benar?” Jika benar, dia menerima walaupun egonya terluka. Ini ialah latihan iman yang sangat tinggi.

Orang yang bertakwa bukan orang yang tidak mempunyai ego. Dia manusia. Tetapi dia tidak membiarkan ego menjadi hakim terhadap wahyu. Dia belajar menundukkan ego kepada kebenaran.

Begitu juga dalam perdebatan. Jika seseorang benar-benar beriman kepada wahyu, tujuan perdebatan bukan untuk mengalahkan orang lain. Tujuannya ialah mengetahui apakah yang benar. Jika lawan mengemukakan dalil yang lebih kuat daripada apa yang dia pegang, dia boleh menerima. Ini kerana dia setia kepada kebenaran, bukan kepada dirinya.

Ayat ini juga memberikan asas kepada sikap ilmiah yang sihat. Kita boleh menyelidik, bertanya, membandingkan pendapat, menilai dalil dan membincangkan kefahaman. Tetapi pada akhirnya kita kembali kepada wahyu. Inilah disiplin ilmu yang lahir daripada iman.

Jika ilmu dipisahkan daripada iman kepada wahyu, ilmu agama boleh menjadi permainan intelektual. Seseorang mungkin mampu menyusun hujah yang hebat tetapi tidak tunduk kepada Allah. Sebaliknya, iman tanpa usaha ilmu boleh menyebabkan seseorang mudah tersalah faham. Maka ayat ini menggabungkan asas iman dengan objek iman, iaitu apa yang Allah turunkan.

Lafaz ﴿أُنزِلَ﴾ juga mengingatkan kita bahawa wahyu mempunyai asal yang tinggi. Ia “diturunkan” kepada Rasulullah ﷺ. Maka manusia perlu memandang wahyu dengan rasa hormat dan kebesaran. Bukan kerana kertas dan dakwat semata-mata, tetapi kerana ia adalah wahyu daripada Allah.

Apabila seseorang membuka al-Quran, dia perlu mengingat bahawa dia sedang membaca kitab yang Allah turunkan sebagai petunjuk. Ini akan mengubah cara membaca. Dia tidak tergesa-gesa. Dia tidak hanya mengejar jumlah halaman. Dia cuba memahami apa yang Allah kehendaki daripada dirinya.

Maka ayat ini boleh menjadi asas kepada satu kaedah hidup yang sangat agung: apabila wahyu datang, kita tunduk; apabila kita tidak faham, kita belajar; apabila kita tersilap, kita kembali; apabila hawa nafsu menentang, kita lawan hawa nafsu; apabila manusia menyanggah kebenaran, kita tetap berpegang kepada petunjuk Allah.

Inilah makna praktikal ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾.

Kita juga perlu memahami bahawa iman kepada wahyu bukan hanya percaya bahawa al-Quran benar ketika kita membacanya. Ia juga bermaksud percaya bahawa apa yang Allah turunkan mempunyai hikmah, keadilan dan kebenaran walaupun kita belum mengetahui semua hikmah tersebut. Allah tidak memerlukan persetujuan manusia untuk menjadikan wahyu benar. Wahyu benar kerana ia datang daripada Allah.

Ini membawa kepada satu lagi perubahan dalam jiwa: seorang mukmin tidak berkata, “Aku akan menerima perintah Allah jika aku setuju.” Sebaliknya dia berkata, “Aku perlu mengetahui perintah Allah, dan apabila aku mengetahuinya, aku perlu tunduk.” Ini ialah kedudukan hamba.

Hamba tidak menentukan kehendak tuannya. Hamba menerima perintah tuannya. Apatah lagi manusia dengan Allah. Jika Allah telah menurunkan wahyu, manusia mempunyai kewajipan untuk menerimanya sebagai kebenaran.

Tetapi penerimaan ini bukan penerimaan yang buta tanpa ilmu. Islam tidak melarang manusia bertanya untuk memahami. Bahkan semakin seseorang bertanya dengan niat mencari kebenaran, semakin dia boleh memahami keluasan wahyu. Yang dilarang ialah menjadikan persoalan sebagai alasan untuk menolak.

Dalam ayat ini, Allah memuji orang yang beriman. Ini bermakna sikap menerima wahyu ialah sifat yang terpuji. Maka kita perlu mendidik hati supaya mencintai nas. Jangan sampai hati menjadi gembira apabila menemui sesuatu yang seolah-olah membolehkan kita meninggalkan wahyu. Sebaliknya hati hendaklah gembira apabila menemui petunjuk yang membawa kita lebih dekat kepada Allah.

Ada manusia yang apabila menemui dalil yang menyokong kehendaknya, dia sangat gembira. Tetapi apabila menemui dalil yang menegur kehendaknya, dia mula mencari jalan untuk melemahkan dalil tersebut. Ini menunjukkan bahawa dia lebih mencintai kehendaknya daripada wahyu. Orang bertakwa sepatutnya berbeza. Dia mencintai kebenaran walaupun ia menuntut perubahan dirinya.

Perbahasan ini membawa kita kepada persoalan besar tentang ketundukan. Iman kepada wahyu bukan hanya “percaya bahawa ia benar”, tetapi percaya dengan hati yang bersedia tunduk. Jika seseorang mengatakan al-Quran benar tetapi tidak mahu al-Quran menentukan apa-apa dalam hidupnya, maka pengakuan itu belum menghasilkan buah yang sepatutnya.

Wahyu ialah petunjuk. Petunjuk hanya memberi manfaat kepada orang yang mahu berjalan. Al-Quran menunjukkan jalan, tetapi manusia perlu mengikutinya.

Sebab itu Allah tidak mengatakan “orang yang mendengar apa yang diturunkan kepadamu”. Mendengar boleh berlaku tanpa menerima. Allah memilih “beriman”. Ini menunjukkan bahawa hubungan dengan wahyu mesti sampai kepada pembenaran hati.

Orang bertakwa mendengar ayat lalu bertanya, “Apakah yang Allah kehendaki daripada aku?” Bukan sekadar “Apakah maksud ayat ini secara akademik?” Kedua-duanya penting, tetapi pertanyaan pertama menjadikan ilmu itu hidup.

Apabila kita membaca ayat-ayat al-Quran tentang solat, kita bukan sekadar mengkaji struktur ayat. Kita bertanya bagaimana kita memperbaiki solat. Apabila membaca tentang sedekah, kita bertanya bagaimana kita memperbaiki hubungan dengan harta. Apabila membaca tentang sabar, kita bertanya bagaimana kita menghadapi ujian. Apabila membaca tentang taubat, kita bertanya apa dosa yang perlu ditinggalkan.

Inilah al-Quran sebagai wahyu.

Maka ayat ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾ sebenarnya sangat dekat dengan kehidupan harian kita. Ia bukan hanya ayat tentang generasi awal Islam. Ia menggambarkan sifat setiap orang yang mahu mendapat petunjuk. Kita juga mahu termasuk dalam golongan ﴿لِلْمُتَّقِينَ﴾. Maka kita perlu memiliki sifat ﴿يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾.

Kita perlu bertanya kepada diri sendiri: adakah aku benar-benar percaya kepada apa yang Allah turunkan? Adakah aku menerima ayat yang bertentangan dengan keinginanku? Adakah aku bersedia meninggalkan pendapat apabila ternyata bercanggah dengan wahyu? Adakah aku bersedia mengaku bahawa aku silap? Adakah aku mencari ilmu untuk memahami wahyu, atau mencari hujah untuk menolak wahyu? Adakah aku membaca al-Quran untuk berubah, atau hanya untuk membuktikan bahawa aku sudah betul?

Soalan-soalan ini menjadikan ayat tersebut hidup dalam diri.

Jika seseorang mampu membina keadaan hati seperti ini, maka al-Quran akan menjadi sahabat dalam hidupnya. Dia tidak akan melihat al-Quran sebagai kitab yang jauh. Setiap ayat menjadi petunjuk. Setiap perintah menjadi arahan. Setiap larangan menjadi perlindungan. Setiap kisah menjadi pelajaran. Setiap janji menjadi harapan. Setiap ancaman menjadi peringatan.

Inilah kesan iman kepada wahyu.

Lafaz ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾ juga mengajar bahawa wahyu mempunyai hubungan dengan realiti manusia. Allah menurunkan wahyu kepada Rasulullah ﷺ untuk membimbing manusia. Wahyu bukan turun untuk menjadi hiasan intelektual. Ia turun untuk mengubah manusia.

Maka apabila seseorang benar-benar beriman kepada wahyu, dia tidak akan puas dengan pengetahuan yang tidak mengubah dirinya. Dia mahu pengetahuan itu menjadi amal. Dia mahu al-Quran mengubah lidahnya, matanya, telinganya, hartanya, keluarganya, pekerjaannya dan hubungannya dengan manusia.

Orang yang beriman kepada wahyu akan melihat kehidupannya melalui pandangan wahyu. Dia tidak sekadar bertanya, “Apa yang aku mahu?” tetapi “Apa yang Allah mahu?” Dia tidak sekadar bertanya, “Apa yang menguntungkan aku?” tetapi “Apa yang Allah redai?” Perubahan soalan ini menunjukkan perubahan iman.

Ini juga menjadikan wahyu sebagai sumber pembentukan identiti seorang Muslim. Identiti seorang Muslim bukan hanya bangsa, bahasa, budaya atau tempat tinggal. Identiti yang paling tinggi ialah penghambaan kepada Allah dan penerimaan terhadap wahyu yang dibawa oleh Rasulullah ﷺ.

Sebab itu ayat ini sangat sesuai diletakkan dalam gambaran awal Surah al-Baqarah tentang orang yang bertakwa. Surah ini akan membicarakan banyak hukum, kisah, perintah, larangan dan ujian. Sebelum manusia memasuki perbahasan panjang itu, Allah terlebih dahulu menggambarkan sifat orang bertakwa: mereka beriman kepada apa yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ.

Ini seolah-olah menyediakan hati pembaca. Apabila selepas itu datang pelbagai perintah dan larangan, pembaca sudah diberitahu bahawa sifat orang bertakwa ialah menerima wahyu. Maka apabila datang ayat yang memerintahkan sesuatu yang berat, sikap yang betul ialah iman dan tunduk. Apabila datang larangan yang sukar, sikap yang betul ialah iman dan tunduk. Apabila datang berita tentang perkara ghaib, sikap yang betul ialah iman dan pembenaran.

Dengan demikian, ayat ini menjadi asas psikologi seorang Muslim dalam membaca keseluruhan al-Quran. Dia membaca dengan hati yang bersedia menerima.

Lafaz ﴿أُنزِلَ﴾ pula mengingatkan bahawa kita bukan berada di hadapan karya manusia. Jika kita membaca karya manusia, kita boleh bertanya tentang kesilapan pengarang. Tetapi apabila membaca wahyu Allah, kita perlu membezakan antara kesilapan manusia dalam memahami dengan kesempurnaan wahyu itu sendiri. Jika kita tidak memahami, masalahnya mungkin pada kita. Jika penjelasan seseorang bercanggah dengan nas, penjelasan itu boleh diperbetulkan. Tetapi wahyu tidak memerlukan manusia untuk menyelamatkannya daripada kesilapan.

Inilah adab ilmu yang sangat penting.

Seorang mukmin tidak malu mengakui bahawa dia belum memahami. Dia tidak perlu memaksa dirinya menghasilkan jawapan bagi setiap persoalan. Dia boleh berkata, “Aku belum tahu.” Kemudian dia belajar. Ini lebih dekat kepada iman daripada mereka yang tergesa-gesa membuat kesimpulan.

Allah telah menggambarkan orang beriman dengan sifat-sifat yang saling melengkapi. Ayat sebelumnya menyebut iman kepada perkara ghaib, solat dan infak, manakala ayat ini menyebut iman kepada wahyu. Kesemua sifat itu membentuk satu manusia yang hubungan hatinya dengan Allah, tubuhnya dengan ibadah, hartanya dengan kebajikan dan akalnya dengan wahyu. (Quran.com)

Maka tidak tepat jika seseorang memisahkan “iman” daripada “wahyu”. Wahyu membentuk iman. Dan iman yang benar menerima wahyu.

Seseorang yang berkata “aku percaya kepada Allah dalam hati” tetapi tidak mahu menerima apa yang Allah turunkan telah memisahkan iman daripada wahyu. Sedangkan ayat ini menunjukkan bahawa orang bertakwa beriman kepada apa yang Allah turunkan kepada Rasulullah ﷺ.

Maka apabila kita membincangkan ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾, kita sebenarnya sedang membincangkan salah satu asas terbesar dalam kehidupan seorang Muslim: siapakah yang menentukan kebenaran? Jawapannya ialah Allah. Dan Allah telah menurunkan wahyu kepada Rasulullah ﷺ sebagai petunjuk kepada manusia.

Manusia boleh menggunakan akal, tetapi akal bukan tuhan. Manusia boleh menggunakan pengalaman, tetapi pengalaman bukan wahyu. Manusia boleh menggunakan adat, tetapi adat bukan wahyu. Manusia boleh menggunakan pendapat, tetapi pendapat bukan wahyu. Semua itu boleh mempunyai tempatnya, tetapi apabila berhadapan dengan wahyu yang sahih, orang bertakwa tunduk.

Inilah kekuatan ayat ini.

Jika hati benar-benar memahami ayat ini, seseorang tidak akan mudah berubah hanya kerana tekanan manusia. Dia tidak akan mengorbankan wahyu demi penerimaan masyarakat. Dia tidak akan mengubah prinsip agama semata-mata kerana mahu disukai. Dia tidak akan meninggalkan kebenaran hanya kerana kebenaran itu tidak popular.

Dia mungkin lembut dalam cara menyampaikan. Dia mungkin berhikmah dalam berdakwah. Dia mungkin memilih bahasa yang baik. Tetapi pada asasnya dia tetap berpegang kepada wahyu.

Ini juga mengajar bahawa iman kepada wahyu bukan bermaksud kasar terhadap manusia. Sebaliknya, semakin seseorang memahami wahyu, semakin dia sepatutnya mempunyai hikmah dan rahmah. Tetapi rahmah tidak bermaksud mengubah kebenaran. Hikmah ialah menyampaikan kebenaran dengan cara yang sesuai, bukan menghapuskan kebenaran.

Ayat ini juga mengajar kita supaya jangan menjadikan kesukaran memahami sesuatu sebagai alasan untuk merendahkan wahyu. Sebahagian perkara memerlukan masa. Sebahagian memerlukan guru. Sebahagian memerlukan penguasaan bahasa. Sebahagian memerlukan pengumpulan nas. Sebahagian memerlukan penelitian yang panjang. Maka apabila belum memahami, bersabar.

Ini sangat sesuai dengan jalan orang bertakwa. Mereka bukan tergesa-gesa. Mereka menerima bahawa wahyu lebih besar daripada kemampuan mereka. Mereka terus belajar.

Kita boleh melihat bahawa al-Quran sendiri mendidik manusia secara beransur-ansur. Banyak perkara dijelaskan melalui pelbagai ayat. Satu ayat menerangkan ayat lain. Satu kisah memberikan konteks kepada kisah lain. Satu hukum dijelaskan dengan hukum lain. Maka seseorang tidak boleh memotong satu ayat daripada keseluruhan al-Quran lalu menjadikannya satu-satunya ukuran.

Iman kepada ﴿بِمَآ أُنزِلَ﴾ menuntut penerimaan terhadap keseluruhan wahyu. Kita tidak boleh menerima satu ayat dan menolak ayat lain kerana kedua-duanya datang daripada sumber yang sama. Jika kita belum memahami bagaimana ayat-ayat itu berkaitan, tugas kita ialah mencari penjelasan.

Ini juga melatih hati supaya tidak bersangka buruk terhadap wahyu. Jangan cepat mengatakan bahawa terdapat percanggahan dalam al-Quran hanya kerana kita belum memahami hubungan antara dua ayat. Wahyu datang daripada Allah yang Maha Mengetahui. Jika kita melihat sesuatu yang kelihatan sukar, kita kembali kepada ilmu, bukan terus kepada penolakan.

Sikap seperti ini ialah buah daripada ﴿يُؤْمِنُونَ﴾.

Orang yang beriman mempunyai asas kepercayaan bahawa wahyu adalah benar. Maka setiap persoalan ditangani dalam lingkungan kepercayaan tersebut. Dia tidak bermula daripada andaian bahawa wahyu mungkin salah. Dia bermula daripada keyakinan bahawa wahyu benar dan dirinya perlu memahami dengan betul.

Perbezaan titik permulaan ini sangat besar. Jika seseorang bermula dengan keraguan terhadap wahyu, setiap ayat akan menjadi bahan untuk mencari masalah. Tetapi jika seseorang bermula dengan iman, setiap ayat menjadi peluang untuk mencari petunjuk.

Maka kita perlu memohon kepada Allah supaya menjadikan hati kita hati yang menerima wahyu. Jangan hanya meminta banyak ilmu. Mintalah ilmu yang menjadikan kita tunduk. Jangan hanya meminta hafalan. Mintalah kefahaman. Jangan hanya meminta kefahaman. Mintalah amal. Jangan hanya meminta amal. Mintalah keikhlasan.

Kerana tujuan akhirnya ialah menjadi seperti yang Allah sebut: ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾.

Apabila seseorang mencapai keadaan ini, al-Quran tidak lagi menjadi kitab yang hanya dibaca di hadapan matanya. Ia menjadi petunjuk yang hidup dalam hatinya. Dia melihat dirinya melalui ayat. Dia mengukur amalannya melalui ayat. Dia membetulkan kesilapannya melalui ayat.

Jika ayat menyuruh sabar, dia belajar sabar. Jika ayat menyuruh jujur, dia belajar jujur. Jika ayat melarang sombong, dia memeriksa kesombongan dirinya. Jika ayat menyuruh berbuat baik kepada ibu bapa, dia melihat bagaimana hubungannya dengan ibu bapanya. Jika ayat mengingatkan akhirat, dia memperbaiki persiapannya.

Inilah apabila ﴿يُؤْمِنُونَ﴾ menjadi kehidupan.

Maka lafaz yang ringkas ini sebenarnya membawa satu prinsip agung: orang yang mendapat petunjuk bukan orang yang hanya mempunyai al-Quran, tetapi orang yang beriman kepada apa yang Allah turunkan. Memiliki mushaf tidak sama dengan memiliki iman kepada wahyu. Membaca ayat tidak sama dengan tunduk kepada ayat. Mengetahui hukum tidak sama dengan menerima hukum. Berbicara tentang wahyu tidak sama dengan hidup di bawah wahyu.

Orang bertakwa ialah orang yang menggabungkan semua itu dengan iman.

Dan apabila Allah menyebut ﴿بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾, Allah mengingatkan kita bahawa sumber petunjuk itu bukan manusia. Ia sesuatu yang Allah turunkan. Maka kita tidak perlu merasa malu untuk tunduk kepada wahyu. Bahkan tunduk kepada wahyu ialah kemuliaan manusia. Yang hina ialah apabila manusia yang lemah menjadikan dirinya lebih tinggi daripada petunjuk Allah.

Kita perlu kembali kepada keadaan hati seorang hamba. Hamba berkata, “Allah mengetahui, aku tidak mengetahui. Allah menetapkan, aku menerima. Allah memberi petunjuk, aku mengikut. Rasulullah ﷺ menyampaikan, aku membenarkan.” Inilah sikap yang sangat dekat dengan iman yang disebut dalam ayat ini.

Akhirnya, apabila kita merenungi ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾, kita mendapati bahawa Allah sedang memperkenalkan kepada kita satu golongan manusia yang sangat mulia: mereka bukan hanya manusia yang mempunyai kepercayaan abstrak, tetapi manusia yang menjadikan wahyu sebagai asas kehidupan. Mereka menerima bahawa apa yang diturunkan kepada Rasulullah ﷺ adalah petunjuk daripada Allah. Mereka tidak memilih-milih berdasarkan hawa nafsu. Mereka tidak menjadikan keterbatasan ilmu sebagai alasan untuk menolak. Mereka berusaha memahami, membenarkan dan mengikuti. Mereka tahu bahawa manusia memerlukan petunjuk lebih daripada manusia memerlukan apa-apa perkara dunia.

Sebab itu ayat ini sangat sesuai untuk menjadi cermin kepada diri kita. Setiap kali kita membuka al-Quran, kita boleh bertanya: Adakah aku sedang membaca sebagai orang yang benar-benar beriman kepada apa yang Allah turunkan? Setiap kali kita menemui ayat yang berat kepada jiwa, kita boleh bertanya: Adakah aku tunduk kerana aku tahu ia datang daripada Allah? Setiap kali kita belum memahami sesuatu ayat, kita boleh bertanya: Adakah aku akan belajar dengan rendah hati, atau aku akan menjadikan ketidakfahamanku sebagai alasan untuk menolak? Setiap kali pendapat manusia bertembung dengan wahyu, kita boleh bertanya: Adakah aku lebih mencintai pendapatku atau lebih mencintai kebenaran yang Allah turunkan?

Jika jawapan kita sentiasa membawa kita kembali kepada wahyu, maka kita sedang berjalan menuju sifat yang Allah puji.

Lafaz ﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾ juga mengajar bahawa iman bukan sekadar mengatakan “aku percaya”. Iman mempunyai objek yang jelas: apa yang Allah turunkan kepada Rasulullah ﷺ. Ia mempunyai arah yang jelas: menuju wahyu. Ia mempunyai sikap yang jelas: membenarkan. Ia mempunyai kesan yang jelas: tunduk dan mengikuti. Ia mempunyai buah yang jelas: petunjuk dalam kehidupan.

Maka semakin seseorang beriman kepada wahyu, semakin dia tidak sanggup menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhan dalam menentukan kebenaran. Semakin dia mencintai al-Quran, semakin dia mahu al-Quran membentuk dirinya. Semakin dia menghormati Rasulullah ﷺ, semakin dia menghargai wahyu yang baginda bawa. Semakin dia mengenal keterbatasan dirinya, semakin dia menghargai petunjuk Allah.

Inilah rahsia besar yang terkandung dalam beberapa perkataan sahaja.

﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾

Mereka ialah orang yang beriman dengan apa yang diturunkan kepadamu.

Bukan sekadar mendengar.

Bukan sekadar membaca.

Bukan sekadar menghafal.

Bukan sekadar mengkaji.

Bukan sekadar bercakap.

Tetapi beriman.

Mereka membenarkan bahawa ia daripada Allah. Mereka menerima bahawa ia adalah kebenaran. Mereka tunduk kepada petunjuknya. Mereka kembali kepadanya apabila berselisih. Mereka membentuk kehidupan dengannya. Mereka tidak meletakkan hawa nafsu sebagai hakim terhadapnya. Mereka tidak menganggap diri mereka lebih mengetahui daripada Tuhan yang menurunkan wahyu. Mereka sedar bahawa Rasulullah ﷺ menerima wahyu daripada Allah untuk disampaikan kepada manusia. Dan mereka menyambut wahyu itu dengan hati yang tunduk.

Maka ayat ini bukan hanya memberitahu kita apa yang orang bertakwa percaya, tetapi mengajar kita bagaimana seorang mukmin sepatutnya berdiri di hadapan wahyu.

Dia berdiri sebagai hamba.

Wahyu datang daripada Allah.

Rasulullah ﷺ membawanya.

Mukmin membenarkannya.

Dan kehidupan dibentuk di bawah petunjuknya.

Itulah hakikat yang sangat agung yang terkandung dalam:

﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ﴾. (Quranic Arabic Corpus)

asas

klk

• Laman Web