Perbahasan Tentang Ayat 50 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ ... (Al-Baqarah:50)
- Perbahasan Tentang Ayat 50 Dari Surah Al-Baqarah وَإِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ ٱلْبَحْرَ ... (Al-Baqarah:50) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 50 Dari Surah Al-Baqarah ... فَأَنجَيْنَٰكُمْ ... (Al-Baqarah:50) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 50 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ ... (Al-Baqarah:50) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 50 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ (Al-Baqarah:50) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 50 Dari Surah Al-Baqarah: وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ
Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Baqarah ayat 50: وَإِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ ٱلْبَحْرَ فَأَنجَيْنَٰكُمْ وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ. Bahagian yang menjadi tumpuan perbahasan ialah firman-Nya: وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ, yang bermaksud bahawa Allah menenggelamkan keluarga, pengikut dan golongan yang bersama Fir‘aun. Ayat ini tidak boleh dibaca sebagai sekadar catatan sejarah tentang suatu bangsa yang pernah ditimpa bencana air. Ia merupakan pemberitahuan Allah tentang suatu kejadian yang benar-benar berlaku, suatu bentuk pertolongan kepada Bani Israil, suatu bentuk hukuman terhadap Fir‘aun dan pengikutnya, dan pada masa yang sama suatu penjelasan bahawa kekuasaan manusia yang paling besar sekalipun tidak mampu menentang ketetapan Allah. Dalam susunan ayat ini, Allah menyebut keselamatan Bani Israil dan kebinasaan آل فرعون secara beriringan: فَأَنجَيْنَٰكُمْ وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ. Dengan itu, perkataan أَغْرَقْنَا bukan lafaz sampingan, bahkan ia merupakan salah satu pusat makna ayat kerana ia menunjukkan perubahan keadaan yang sangat dahsyat: orang yang sebelumnya mengejar menjadi orang yang binasa, orang yang sebelumnya mengancam menjadi orang yang tidak berdaya, dan orang yang sebelumnya menganggap dirinya memiliki kuasa akhirnya ditundukkan oleh air yang berada di bawah perintah Allah. (Quran.com)
Lafaz أَغْرَقْنَا berasal daripada makna menenggelamkan. Dalam konteks ayat ini, ia menunjukkan bahawa kebinasaan آل فرعون berlaku melalui air sehingga mereka tidak lagi mampu menyelamatkan diri. Perkataan ini mempunyai perbezaan yang penting daripada sekadar mengatakan bahawa mereka mati. Jika Allah hanya menyebut bahawa mereka mati, perhatian pembaca mungkin tertumpu kepada hasil akhir sahaja, iaitu kematian mereka. Tetapi apabila Allah menyebut أَغْرَقْنَا, cara kebinasaan itu sendiri dinyatakan: mereka ditenggelamkan. Ini sesuai dengan keseluruhan kisah Musa عليه السلام kerana laut yang pada awalnya menjadi penghalang kepada Bani Israil bertukar menjadi jalan keselamatan bagi mereka dan pada masa yang sama menjadi tempat kebinasaan kepada musuh mereka. Air yang sama, tempat yang sama, keadaan yang sama, tetapi natijah yang berbeza kerana Allah menentukan siapa yang diselamatkan dan siapa yang dibinasakan. Dalam sumber-sumber tafsir, makna أَغْرَقْنَا dihuraikan sebagai Allah menyebabkan آل فرعون tenggelam dalam air, sedangkan Bani Israil diselamatkan daripada bahaya tersebut. (Quran.com)
Perkara yang sangat penting ialah memahami bahawa pelaku sebenar yang dinisbahkan oleh al-Quran kepada perbuatan menenggelamkan itu ialah Allah سبحانه وتعالى. Lafaz yang digunakan ialah أَغْرَقْنَا, iaitu “Kami menenggelamkan”. Dhamir jamak نَا dalam ayat ini adalah nisbah perbuatan kepada Allah سبحانه وتعالى menurut gaya bahasa al-Quran, sebagaimana terdapat banyak ayat yang menyandarkan penciptaan, pemberian, penyelamatan, penurunan wahyu dan hukuman kepada Allah dengan lafaz jamak tersebut. Ia sama sekali tidak bermakna terdapat banyak tuhan yang melakukan perbuatan itu. Bahkan dalam aqidah Islam, Allah سبحانه وتعالى adalah Esa, tidak ada sekutu bagi-Nya. Allah berfirman: قُلْ هُوَ ٱللَّهُ أَحَدٌ ٱللَّهُ ٱلصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُۥ كُفُوًا أَحَدٌ. Oleh sebab itu, apabila Allah menyebut أَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ, maksudnya ialah Allah سبحانه وتعالى sendiri yang menetapkan dan melaksanakan kebinasaan mereka melalui sebab yang dikehendaki-Nya. Dalam kisah yang lebih terperinci, Allah memerintahkan Musa عليه السلام supaya memukul laut dengan tongkatnya, lalu laut terbelah dengan izin Allah, Bani Israil melaluinya dan apabila Fir‘aun serta tenteranya memasuki jalan tersebut, laut kembali seperti sediakala lalu mereka tenggelam. (Quran KSU)
Perhatikan pula bahawa Allah tidak mengatakan وَأَغْرَقْنَا فِرْعَوْنَ sahaja, tetapi وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ. Lafaz آل membawa perhatian kepada kelompok yang berkaitan dengan seseorang, khususnya keluarga, pengikut dan golongan yang berada dalam lingkungan kekuasaannya, menurut konteks penggunaannya. Maka ayat ini tidak hanya menggambarkan kehancuran seorang individu bernama Fir‘aun, tetapi menggambarkan kehancuran keseluruhan kelompok yang bersamanya dalam kezaliman tersebut. Ini penting kerana masalah yang dibicarakan al-Quran bukanlah sekadar seorang manusia yang mempunyai kesalahan peribadi, tetapi sebuah sistem kekuasaan yang dibina atas kesombongan, penindasan, pembunuhan dan penguasaan terhadap manusia. Sebelum ayat ini, Allah telah menyebut bagaimana آل فرعون menimpakan سُوءَ الْعَذَابِ kepada Bani Israil, membunuh anak lelaki mereka dan membiarkan perempuan mereka hidup. Maka apabila ayat 50 menyebut وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ, ia menjadi sebahagian daripada rangkaian sejarah yang menunjukkan bahawa kezaliman yang dilakukan terhadap manusia bukanlah sesuatu yang terlepas daripada pengawasan Allah. (Quran.com)
Hubungan antara ayat 49 dan ayat 50 sangat kuat. Pada ayat 49, Allah menyebut bahawa Dia menyelamatkan Bani Israil daripada آل فرعون yang menimpakan kepada mereka azab yang buruk, menyembelih anak-anak lelaki mereka dan membiarkan perempuan mereka hidup. Kemudian ayat 50 menyebut satu lagi tahap keselamatan: وَإِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ الْبَحْرَ فَأَنجَيْنَٰكُمْ وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ. Seolah-olah Allah memperlihatkan bahawa keselamatan itu bukan hanya bermaksud keluar daripada tempat penyeksaan, tetapi keselamatan yang sempurna daripada ancaman musuh yang masih mengejar mereka. Mereka telah keluar dari Mesir, tetapi Fir‘aun belum berhenti mengejar. Mereka telah meninggalkan rumah, tetapi tentera Fir‘aun berada di belakang mereka. Di hadapan mereka pula terbentang laut. Dalam keadaan seperti itu, Allah memperlihatkan bahawa apabila seluruh sebab yang biasa digunakan manusia untuk menilai keadaan seolah-olah tertutup, kekuasaan Allah tidak pernah tertutup. Laut yang kelihatan sebagai penghalang menjadi jalan. Musuh yang kelihatan hampir mencapai mereka akhirnya menjadi golongan yang ditenggelamkan. Dengan demikian, أَغْرَقْنَا merupakan sebahagian daripada gambaran besar tentang bagaimana Allah membalikkan keadaan dalam sekelip mata. (Quran KSU)
Jika diperhatikan dari sudut susunan, Allah menyebut terlebih dahulu فَأَنجَيْنَٰكُمْ, kemudian وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ. Keselamatan Bani Israil disebut sebelum kebinasaan آل فرعون. Ini memberikan gambaran yang jelas tentang dua natijah daripada satu peristiwa. Bagi Bani Israil, laut menjadi jalan keselamatan. Bagi آل فرعون, laut menjadi tempat kebinasaan. Perkara ini menunjukkan bahawa sesuatu tempat atau sesuatu kejadian tidak mempunyai kuasa menentukan natijah dengan sendirinya. Laut bukanlah tuhan yang memilih siapa yang hidup dan siapa yang mati. Laut hanyalah makhluk Allah. Allah memerintahkan laut supaya terbelah, maka ia terbelah. Allah memerintahkan keadaan itu berubah, maka ia berubah. Apabila Allah menetapkan kebinasaan terhadap آل فرعون, laut yang sebelumnya memberikan jalan menjadi sebab tenggelamnya mereka. Maka tumpuan tauhid dalam lafaz أَغْرَقْنَا ialah bahawa segala kejadian berada di bawah kehendak dan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى, sementara makhluk hanyalah sebab yang Allah jadikan sebagai sebahagian daripada perjalanan peristiwa tersebut.
Kita juga perlu memberi perhatian bahawa kebinasaan آل فرعون bukanlah sesuatu yang berlaku secara rawak. Al-Quran menghubungkan kisah mereka dengan kezaliman dan kesombongan yang telah mereka lakukan. Fir‘aun berkata: أَنَا۠ رَبُّكُمُ ٱلْأَعْلَىٰ. Dia melampaui batas dalam kekuasaan sehingga mengangkat dirinya dengan dakwaan yang sangat besar. Allah menyebut: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِّنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ. Maka apabila akhirnya Allah berfirman وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ, pembaca tidak sepatutnya memisahkan kebinasaan itu daripada sejarah kezaliman yang mendahuluinya. Allah tidak menggambarkan Fir‘aun sebagai seorang penguasa yang tiba-tiba ditimpa musibah tanpa sebab, tetapi sebagai seorang manusia yang melampaui batas dan melakukan kerosakan. Bahkan dalam Surah al-Qasas, Allah menceritakan bagaimana Fir‘aun meninggi diri di bumi dan memecah-belahkan penduduknya. Maka tenggelamnya آل فرعون menjadi salah satu contoh bagaimana kekuasaan manusia yang dibina atas kesombongan akhirnya tidak dapat menyelamatkan pemiliknya.
Yang lebih mengagumkan ialah bahawa Fir‘aun mempunyai segala sesuatu yang pada pandangan manusia boleh dianggap sebagai alat keselamatan. Dia mempunyai kerajaan, tentera, kekuasaan, pengikut dan kemampuan mengejar orang yang dianggapnya sebagai musuh. Tetapi semua itu tidak dapat menyelamatkannya ketika keputusan Allah telah tiba. Al-Quran menyatakan tentang keadaan itu dalam Surah Yunus: وَجَٰوَزْنَا بِبَنِىٓ إِسْرَٰٓءِيلَ ٱلْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُۥ بَغْيًا وَعَدْوًا حَتَّىٰٓ إِذَآ أَدْرَكَهُ ٱلْغَرَقُ قَالَ ءَامَنتُ أَنَّهُۥ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا ٱلَّذِىٓ ءَامَنَتْ بِهِۦ بَنُوٓا۟ إِسْرَٰٓءِيلَ وَأَنَا۠ مِنَ ٱلْمُسْلِمِينَ. Tetapi pengakuan itu datang setelah keadaan yang tidak lagi memberikan ruang kepada Fir‘aun untuk membetulkan kehidupannya. Maka أَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ mengandungi satu hakikat yang sangat besar: seseorang boleh memiliki kekuasaan yang sangat luas di bumi, tetapi dia tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Dia boleh menguasai manusia, tetapi dia tidak mampu menguasai air. Dia boleh mengarahkan tentera, tetapi dia tidak mampu mengarahkan takdir. Dia boleh memaksa manusia tunduk kepadanya, tetapi dia tidak mampu menolak ketetapan Allah.
Di sinilah kita dapat memahami mengapa kisah Fir‘aun disebut berulang kali dalam al-Quran. Pengulangan kisah bukan kerana Allah sekadar ingin menceritakan sejarah yang sama berkali-kali, tetapi kerana manusia sentiasa berhadapan dengan bentuk-bentuk kesombongan yang berbeza. Fir‘aun menjadi gambaran tentang manusia yang menjadikan kekuasaan sebagai alasan untuk melampaui batas. Apabila Allah menyebut وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ, al-Quran mengajar bahawa kuasa yang tidak disertai ketundukan kepada Allah boleh berubah menjadi sebab kebinasaan. Kerajaan tidak menyelamatkan Fir‘aun. Tentera tidak menyelamatkan Fir‘aun. Kedudukan tidak menyelamatkan Fir‘aun. Dakwaan kebesaran tidak menyelamatkan Fir‘aun. Bahkan ketika laut yang terbelah berada di hadapannya, dia masih memasuki jalan yang telah digunakan oleh Musa dan Bani Israil, lalu Allah menutup jalan itu terhadapnya. Riwayat dan huraian tafsir tentang peristiwa ini menerangkan bahawa Bani Israil menyeberangi laut, kemudian Fir‘aun dan pengikutnya mengikuti mereka sehingga akhirnya air menenggelamkan mereka. (Quran KSU)
Perkataan أَغْرَقْنَا juga memberikan gambaran bahawa kebinasaan itu mempunyai hubungan langsung dengan air yang sebelumnya menjadi tempat pemisah antara dua kelompok. Dalam keadaan biasa, manusia menganggap air laut sebagai sesuatu yang tidak dapat dikawal oleh manusia. Tetapi Allah menunjukkan bahawa laut berada di bawah perintah-Nya. Al-Quran dalam Surah al-Syu‘ara menyebut kisah itu dengan gambaran yang sangat jelas: فَأَوْحَيْنَآ إِلَىٰ مُوسَىٰٓ أَنِ ٱضْرِب بِّعَصَاكَ ٱلْبَحْرَ فَٱنفَلَقَ فَكَانَ كُلُّ فِرْقٍ كَٱلطَّوْدِ ٱلْعَظِيمِ وَأَزْلَفْنَا ثَمَّ ٱلْءَاخَرِينَ وَأَنجَيْنَا مُوسَىٰ وَمَن مَّعَهُۥٓ أَجْمَعِينَ ثُمَّ أَغْرَقْنَا ٱلْءَاخَرِينَ. Perhatikan kesamaan yang sangat kuat dengan Surah al-Baqarah ayat 50: ada pembelahan laut, ada keselamatan Musa dan pengikutnya, dan ada pengakhiran dengan أَغْرَقْنَا. Ini menunjukkan bahawa lafaz yang menjadi fokus kita bukan lafaz yang berdiri sendirian, tetapi sebahagian daripada pola al-Quran yang berulang untuk menegaskan peristiwa keselamatan dan kebinasaan itu.
Apabila Allah menggunakan أَغْرَقْنَا dan bukan sekadar مَاتُوا, kita juga dapat melihat bahawa al-Quran mengarahkan perhatian kepada kekuasaan Allah dalam menentukan cara hukuman. Mati ialah hasil yang boleh berlaku kepada semua manusia. Tetapi tenggelamnya آل فرعون menjadi satu bentuk hukuman yang sangat sesuai dengan konteks peristiwa kerana mereka mengejar Bani Israil melalui laut. Mereka memasuki tempat yang pada asalnya menjadi jalan keselamatan bagi orang yang diselamatkan Allah, tetapi tempat itu sendiri menjadi jalan kebinasaan bagi mereka. Ini memperlihatkan pembalikan yang sangat kuat. Mereka mengejar untuk membunuh, tetapi akhirnya mereka sendiri mati. Mereka keluar dengan niat menundukkan, tetapi mereka akhirnya ditundukkan. Mereka bergerak dengan keyakinan bahawa mereka mampu mengejar mangsa, tetapi mereka sendiri menjadi mangsa kepada hukuman Allah. Maka أَغْرَقْنَا mempunyai kekuatan gambaran yang sangat besar: ia memperlihatkan bagaimana Allah menjadikan sebab yang sama membawa dua natijah yang berlawanan.
Dalam Surah Taha, Allah juga mengingatkan Musa عليه السلام tentang peristiwa tersebut melalui firman-Nya: وَلَقَدْ مَنَنَّا عَلَيْكَ مَرَّةً أُخْرَىٰٓ إِذْ أَوْحَيْنَآ إِلَىٰٓ أُمِّكَ مَا يُوحَىٰٓ dan kisah itu membawa kepada keselamatan Musa daripada Fir‘aun. Kemudian dalam Surah al-Syu‘ara, peristiwa laut disebut secara lebih terperinci. Ini menunjukkan bahawa al-Quran sendiri memberikan penjelasan silang antara satu ayat dengan ayat yang lain. Apabila kita membaca وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ dalam al-Baqarah, kita tidak perlu membayangkan bahawa seluruh kisah itu terhenti pada ayat 50. Bahkan ayat tersebut merupakan ringkasan daripada kisah yang dihuraikan di tempat lain. Dengan demikian, lafaz أَغْرَقْنَا boleh difahami dengan lebih mendalam apabila keseluruhan ayat-ayat al-Quran tentang Musa, Fir‘aun dan laut dihimpunkan.
Satu perkara yang sangat menarik ialah hubungan antara أَغْرَقْنَا dan perkataan البحر dalam ayat yang sama. Allah berfirman: وَإِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ الْبَحْرَ فَأَنجَيْنَٰكُمْ وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ. Laut disebut sebelum perbuatan menenggelamkan. Seolah-olah ayat menggerakkan perhatian pembaca daripada laut yang terbelah kepada keselamatan, kemudian kepada kebinasaan. Laut yang pada awalnya kelihatan sebagai sesuatu yang mengancam menjadi medan pertolongan Allah. Kemudian laut yang sama menjadi medan hukuman Allah. Ini mengajar bahawa Allah mampu mengubah fungsi sesuatu sebab dengan kehendak-Nya. Sesuatu yang menurut ukuran manusia menjadi bahaya tidak semestinya menjadi bahaya apabila Allah menjadikannya sebagai sebab keselamatan. Begitu juga sesuatu yang pada pandangan manusia dianggap sebagai jalan untuk mencapai tujuan boleh berubah menjadi sebab kegagalan apabila Allah menetapkan yang sebaliknya.
Kisah ini juga membatalkan keyakinan bahawa sebab-sebab duniawi mempunyai kuasa mutlak. Fir‘aun mungkin menyangka bahawa apabila Bani Israil berada di hadapan laut, mereka sudah tidak mempunyai jalan keluar. Dari sudut perhitungan manusia, belakang mereka ialah tentera, hadapan mereka ialah laut. Tetapi Allah tidak terikat dengan perhitungan manusia. Musa عليه السلام berkata kepada kaumnya ketika mereka melihat tentera Fir‘aun: كَلَّآ إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ. Ayat ini sangat sesuai untuk difahami bersama وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ kerana kedua-duanya memperlihatkan bahawa pertolongan Allah datang ketika manusia melihat keadaan sebagai tertutup. Bani Israil melihat laut dan tentera. Musa melihat janji dan petunjuk Allah. Akhirnya laut terbelah dan musuh mereka ditenggelamkan.
Di sini juga terdapat pengajaran tentang perbezaan antara pandangan manusia terhadap keadaan dan hakikat sebenar di sisi Allah. Manusia mungkin berkata, “Di hadapan kita laut, di belakang kita tentera.” Tetapi Allah boleh menjadikan laut itu sendiri sebagai jalan. Fir‘aun pula mungkin melihat laut yang terbuka sebagai peluang untuk mengejar. Tetapi Allah telah menjadikan jalan yang sama sebagai perangkap bagi mereka. Maka أَغْرَقْنَا menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menilai masa depan hanya berdasarkan apa yang kelihatan pada permukaan keadaan. Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui manusia. Allah berfirman: وَعَسَىٰٓ أَن تَكْرَهُوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّوا۟ شَيْـًٔا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَٱللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ. Bagi Bani Israil, laut mungkin kelihatan seperti ancaman, tetapi Allah menjadikannya jalan keselamatan. Bagi Fir‘aun, jalan yang sama mungkin kelihatan sebagai peluang mengejar, tetapi Allah menjadikannya tempat kebinasaan.
Perhatikan juga bahawa Allah menyebut آلَ فِرْعَوْنَ, bukan hanya Fir‘aun. Ini memberikan isyarat bahawa seseorang yang berada di sekitar penguasa zalim tidak semestinya bebas daripada tanggungjawab apabila dia turut menyertai kezaliman tersebut. Dalam ayat-ayat lain, al-Quran menyebut Fir‘aun dan tenteranya sebagai kelompok yang mengejar Musa dan Bani Israil. Allah berfirman: وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ مُوسَىٰ وَأَخِيهِ أَن تَبَوَّءَا لِقَوْمِكُمَا بِمِصْرَ بُيُوتًا وَاجْعَلُوا بُيُوتَكُمْ قِبْلَةً وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَبَشِّرِ الْمُؤْمِنِينَ dan kemudian dalam kisah yang sama Allah menyebut bagaimana Fir‘aun dan pembesar-pembesarnya berhadapan dengan Musa. Apabila mereka terus memilih untuk mengikuti Fir‘aun dalam permusuhan terhadap kebenaran, mereka menjadi sebahagian daripada kelompok yang disebut dalam أَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ.
Namun, kita perlu berhati-hati supaya tidak memahami lafaz آل secara terlalu sempit atau secara automatik terhadap setiap orang yang mempunyai hubungan dengan Fir‘aun. Konteks al-Quran menjadi penentu. Yang dibicarakan ialah kelompok yang bersama Fir‘aun dalam peristiwa tersebut dan yang mengikuti jalan permusuhan itu. Ini penting kerana al-Quran sendiri menyebut adanya individu daripada keluarga Fir‘aun yang beriman dan menyembunyikan imannya. Allah berfirman dalam Surah Ghafir: وَقَالَ رَجُلٌ مُّؤْمِنٌ مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمَٰنَهُۥٓ أَتَقْتُلُونَ رَجُلًا أَن يَقُولَ رَبِّيَ ٱللَّهُ. Maka apabila al-Baqarah menyebut آلَ فِرْعَوْنَ, kita tidak boleh menganggap bahawa setiap individu yang mempunyai hubungan nasab atau kedudukan dalam keluarga Fir‘aun pasti termasuk dalam kebinasaan tanpa melihat konteks. Al-Quran membezakan antara orang yang mengikuti kezaliman dan orang yang beriman walaupun hidup di bawah sistem Fir‘aun.
Hal ini menjadikan lafaz أَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ lebih tepat dan lebih kuat. Ia bukan sekadar hukuman kepada seorang manusia yang bernama Fir‘aun, tetapi hukuman terhadap kelompok yang terlibat dalam penentangan dan kezaliman. Dalam masa yang sama, ia tidak menghapuskan prinsip bahawa seseorang dinilai berdasarkan iman dan amalnya. Al-Quran menyebut isteri Fir‘aun sebagai contoh orang beriman: وَضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱمْرَأَتَ فِرْعَوْنَ إِذْ قَالَتْ رَبِّ ٱبْنِ لِي عِندَكَ بَيْتًا فِي ٱلْجَنَّةِ وَنَجِّنِي مِن فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِۦ وَنَجِّنِي مِنَ ٱلْقَوْمِ ٱلظَّٰلِمِينَ. Maka seseorang tidak diselamatkan hanya kerana hubungan keluarga dan tidak dibinasakan hanya kerana hubungan keluarga. Yang menjadi ukuran ialah kedudukannya di hadapan Allah.
Lafaz أَغْرَقْنَا juga membawa kita kepada persoalan tentang keadilan Allah. Ada manusia yang mungkin bertanya mengapa Allah membinasakan satu kaum dengan cara demikian. Jawapannya mesti dikembalikan kepada gambaran al-Quran tentang kezaliman mereka. Mereka bukan kelompok yang tidak melakukan apa-apa kemudian tiba-tiba ditenggelamkan tanpa sebab. Mereka telah melakukan pembunuhan, penindasan dan pengejaran terhadap orang yang Allah mahu selamatkan. Fir‘aun juga telah melampaui batas dalam dakwaan dan pemerintahannya. Maka tenggelamnya mereka merupakan hukuman Allah yang datang setelah mereka berterusan dalam kezaliman. Allah berfirman: وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ. Allah tidak menzalimi hamba-hamba-Nya. Apabila Allah menghukum, hukuman-Nya berada dalam ilmu, hikmah dan keadilan-Nya.
Kita juga dapat melihat bahawa peristiwa tenggelamnya آل فرعون menjadi hujah terhadap kesombongan manusia. Air yang kecil pun boleh menyebabkan manusia tidak berdaya apabila Allah menghendaki. Apatah lagi laut yang luas. Fir‘aun yang memiliki tentera akhirnya tidak dapat melawan air. Ini menunjukkan bahawa ukuran kekuatan manusia sangat terbatas. Manusia boleh membina istana, mengumpulkan tentera, menguasai wilayah dan mengeluarkan perintah, tetapi semua itu tidak menjadikan manusia berkuasa mutlak. Allah berfirman: قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ تُؤْتِي ٱلْمُلْكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلْمُلْكَ مِمَّن تَشَآءُ. Kekuasaan manusia adalah pemberian dan pinjaman daripada Allah. Apabila Allah menghendaki, Dia boleh memberikan. Apabila Allah menghendaki, Dia boleh mencabut.
Sebab itu kisah Fir‘aun bukan hanya kisah tentang Mesir purba. Ia adalah peringatan kepada setiap manusia yang memiliki kuasa dalam apa-apa bentuk. Tidak semua orang mempunyai kerajaan seperti Fir‘aun, tetapi seseorang boleh mempunyai kuasa terhadap keluarganya, bawahannya, muridnya, pekerjanya, masyarakatnya atau orang yang bergantung kepadanya. Apabila kuasa itu digunakan dengan zalim, manusia perlu mengingati bahawa pemilik kuasa sebenar ialah Allah. وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ mengingatkan bahawa orang yang kelihatan sangat kuat pada hari ini boleh menjadi sangat lemah apabila berhadapan dengan keputusan Allah. Yang menjadikan seseorang kuat bukan harta atau kedudukan semata-mata, dan yang menjadikan seseorang lemah bukan ketiadaan harta atau kedudukan semata-mata. Segala sesuatu kembali kepada ketetapan Allah.
Dalam konteks Bani Israil, peristiwa ini juga menjadi hujah tentang nikmat Allah. Ayat 50 bermula dengan وَإِذْ, iaitu “dan ingatlah ketika”. Ini bermaksud peristiwa tenggelamnya آل فرعون bukan sekadar sejarah yang patut diketahui, tetapi nikmat yang patut diingati. Allah mahu Bani Israil mengingati bahawa keselamatan mereka bukan datang daripada kemampuan mereka sendiri. Mereka berada dalam keadaan dikejar oleh musuh, kemudian Allah menyelamatkan mereka dan menenggelamkan musuh mereka. Maka apabila Allah menyebut وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ, ia merupakan sebahagian daripada mengingatkan mereka kepada nikmat yang besar. Nikmat itu bukan hanya “kami tidak mati”, tetapi “Allah menghapuskan ancaman yang mengejar kamu sehingga kamu dapat keluar daripada keadaan tersebut”.
Dalam hal ini, terdapat hubungan yang sangat kuat antara nikmat dan ingatan. Allah mengingatkan manusia tentang nikmat supaya manusia tidak menjadi orang yang melupakan Pemberi nikmat. Dalam Surah al-Baqarah sendiri, sebelum ayat 50 Allah telah berulang kali menyebut nikmat Bani Israil. Firman-Nya: يَٰبَنِي إِسْرَٰٓءِيلَ ٱذْكُرُوا۟ نِعْمَتِيَ ٱلَّتِيٓ أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ. Kemudian Allah menyebut berbagai bentuk pertolongan dan keistimewaan yang diberikan kepada mereka. Maka أَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ harus dibaca dalam suasana peringatan terhadap nikmat, bukan semata-mata suasana penceritaan hukuman. Allah sedang menunjukkan: Aku telah menyelamatkan kamu, Aku telah menghapuskan musuh kamu, Aku telah memperlihatkan kepada kamu kuasa-Ku. Maka apakah selepas itu kamu akan tetap ingkar?
Perkara ini menjadi lebih penting apabila kita melihat apa yang berlaku selepas peristiwa laut. Bani Israil yang telah menyaksikan pertolongan Allah masih diuji dengan berbagai bentuk penyimpangan. Selepas ayat 50, Surah al-Baqarah menyebut peristiwa Musa pergi untuk menerima perintah Allah, kemudian Bani Israil mengambil anak lembu sebagai sembahan. Ini menunjukkan bahawa menyaksikan mukjizat tidak semestinya menjadikan seseorang terus istiqamah jika hatinya tidak tunduk kepada Allah. Mereka telah melihat laut terbelah dan musuh ditenggelamkan, tetapi selepas itu mereka masih boleh jatuh kepada kesalahan yang besar. Maka أَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ juga memberi kita satu pelajaran tentang hubungan antara pengalaman terhadap nikmat Allah dan tanggungjawab manusia selepas nikmat tersebut.
Ini merupakan perkara yang sangat penting untuk direnungkan. Seseorang boleh mengalami pertolongan Allah yang sangat besar dalam hidupnya, tetapi pengalaman itu tidak boleh menjadi alasan untuk berhenti daripada ketaatan. Bani Israil tidak cukup hanya berkata, “Allah telah menyelamatkan kami.” Mereka perlu membuktikan kesyukuran dengan taat kepada Allah. Demikian juga manusia hari ini. Jika Allah menyelamatkan seseorang daripada kesusahan, maka keselamatan itu sepatutnya membawa kepada syukur, bukan kembali kepada kelalaian. Jika Allah mengeluarkan seseorang daripada bahaya, maka dia sepatutnya lebih mengenal kebesaran Allah. Jika Allah menghapuskan sesuatu ancaman, maka dia sepatutnya mengingati siapa yang menghapuskan ancaman itu.
Dari sudut hubungan antara أَغْرَقْنَا dan keimanan terhadap qadar, ayat ini menunjukkan bahawa sesuatu kejadian yang besar berlaku dalam ilmu dan ketetapan Allah. Bani Israil tidak menentukan sendiri laut terbelah. Musa عليه السلام tidak mempunyai kuasa bebas terhadap laut. Fir‘aun juga tidak mengetahui bahawa langkah mengejarnya akan berakhir dengan kematian. Semua itu berada dalam ketetapan Allah. Tetapi ini tidak bermaksud manusia tidak melakukan perbuatan. Musa melakukan apa yang diperintahkan. Bani Israil berjalan melalui jalan yang terbuka. Fir‘aun dan tenteranya mengejar. Kemudian Allah melaksanakan ketetapan-Nya. Dengan demikian, ayat ini menunjukkan hubungan antara perbuatan makhluk dan kehendak Allah tanpa menjadikan makhluk sebagai pencipta mutlak bagi perbuatan mereka.
Kita juga perlu memahami bahawa mukjizat pembelahan laut bukan sesuatu yang boleh ditafsirkan semata-mata sebagai peristiwa alam biasa tanpa campur tangan Allah. Al-Quran menyandarkan peristiwa itu secara langsung kepada Allah: وَإِذْ فَرَقْنَا بِكُمُ الْبَحْرَ. Dalam Surah al-Syu‘ara pula Allah menyebut bahawa Dia memerintahkan Musa memukul laut dengan tongkatnya lalu laut terbelah. Ini adalah daripada perkara luar biasa yang Allah lakukan untuk Nabi Musa عليه السلام. Oleh itu, وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ juga perlu diterima sebagai berita wahyu tentang kebinasaan mereka, bukan direduksi sehingga kehilangan makna yang diberikan al-Quran. Mukjizat ialah perkara yang berada di bawah kekuasaan Allah dan tidak terikat dengan kebiasaan yang biasa manusia lihat.
Perhatikan pula betapa singkat lafaz al-Quran dalam menyebut kebinasaan tersebut. Hanya beberapa perkataan: وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ. Tetapi di dalam beberapa perkataan ini terkandung sejarah yang sangat besar. Terdapat sejarah penindasan Bani Israil, sejarah dakwah Musa, penentangan Fir‘aun, pembebasan Bani Israil, pengejaran tentera, laut yang terbelah, perjalanan Bani Israil melalui laut dan akhirnya kebinasaan آل فرعون. Ini menunjukkan kekuatan ringkasan al-Quran. Al-Quran tidak perlu menceritakan semua butiran setiap kali sesuatu peristiwa disebut. Satu lafaz boleh menjadi pintu kepada keseluruhan rangkaian peristiwa yang telah dijelaskan di tempat lain.
Lafaz أَغْرَقْنَا juga menimbulkan gambaran yang sangat kuat tentang kelemahan manusia apabila berhadapan dengan hukuman Allah. Fir‘aun boleh mengawal manusia tetapi tidak boleh mengawal air. Dia boleh mengeluarkan arahan tetapi tidak boleh mengarahkan laut supaya tunduk kepadanya. Dia boleh memerintahkan tenteranya mengejar tetapi tidak mampu memerintahkan tentera itu supaya kembali apabila air datang. Dia boleh mengaku mempunyai kedudukan yang tinggi tetapi tidak dapat menyelamatkan dirinya sendiri. Maka perkataan ini secara tidak langsung menghancurkan gambaran palsu tentang kekuasaan manusia. Allah sahaja yang memiliki kekuasaan mutlak.
Dalam Surah al-Qasas, Allah menyebut: وَفِرْعَوْنَ ذِي الْأَوْتَادِ ٱلَّذِينَ طَغَوْا۟ فِي الْبِلَٰدِ فَأَكْثَرُوا۟ فِيهَا الْفَسَادَ فَصَبَّ عَلَيْهِمْ رَبُّكَ سَوْطَ عَذَابٍ إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ. Ayat-ayat seperti ini memberikan konteks kepada hukuman yang disebut dalam أَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ. Mereka melampaui batas dan melakukan kerosakan. Maka apabila Allah membinasakan mereka, ia adalah satu contoh bahawa kekuasaan yang digunakan untuk menzalimi manusia tidak akan menjadi perlindungan daripada Allah.
Namun demikian, kita tidak boleh menjadikan kisah ini sebagai alasan untuk manusia bertindak menghukum sesuka hati terhadap orang lain. Allah adalah Hakim yang mengetahui segala sesuatu. أَغْرَقْنَا ialah perbuatan Allah dalam sejarah yang diberitakan oleh wahyu. Manusia tidak boleh mengambil tempat Allah lalu menentukan bahawa seseorang tertentu pasti akan dibinasakan dengan cara tertentu hanya berdasarkan andaian sendiri. Kisah Fir‘aun mengajar manusia supaya takut kepada kezaliman, bukan mengajar manusia supaya menjadi zalim. Ia mengajar bahawa Allah mempunyai hukuman, bukan memberi manusia lesen untuk melakukan hukuman tanpa hak.
Kita juga dapat melihat bahawa أَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ merupakan satu bentuk pembalasan yang sangat selari dengan prinsip al-Quran bahawa manusia akan menerima akibat daripada perbuatan mereka. Fir‘aun telah menggunakan kekuasaan untuk menenggelamkan manusia dalam penderitaan, tetapi akhirnya dia sendiri ditenggelamkan. Fir‘aun menggunakan kuasa untuk membunuh anak-anak lelaki Bani Israil, tetapi akhirnya Allah menyelamatkan Musa yang merupakan salah seorang daripada mereka dan membinasakan Fir‘aun. Fir‘aun mahu mengekalkan kekuasaannya dengan menindas manusia, tetapi akhirnya kekuasaan itu tidak mampu menyelamatkannya daripada kematian.
Dalam hal ini, kisah Musa dan Fir‘aun mempunyai persamaan yang sangat jelas dengan banyak kisah al-Quran yang menunjukkan bahawa kezaliman akhirnya membawa kepada kebinasaan. Tetapi kita perlu mengekalkan fokus pada lafaz أَغْرَقْنَا. Ia bukan sekadar “mereka kalah”. Mereka ditenggelamkan. Ini memberikan bentuk hukuman yang nyata dan tidak boleh disalahfahamkan sebagai kekalahan politik biasa. Mereka bukan sekadar kehilangan kerajaan, tetapi mereka kehilangan nyawa ketika mengejar Bani Israil. Allah sendiri menyatakan bahawa mereka ditenggelamkan. Dalam Surah al-Syu‘ara, selepas menyebut bahawa Allah menyelamatkan Musa dan orang-orang yang bersamanya, Allah berfirman: ثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِينَ. Maka makna ini benar-benar menjadi salah satu unsur utama dalam kisah tersebut.
Lafaz أَغْرَقْنَا juga mempunyai hubungan dengan perkataan الغرق yang menunjukkan keadaan seseorang apabila dia dikuasai air sehingga tidak mampu menyelamatkan dirinya. Ini memberikan gambaran kehilangan kawalan. Fir‘aun yang sebelumnya berusaha mengawal segala sesuatu akhirnya kehilangan kawalan sepenuhnya. Dalam keadaan tenggelam, kekayaan tidak berguna, pangkat tidak berguna, tentera tidak berguna, keturunan tidak berguna dan kekuatan fizikal tidak berguna. Inilah antara gambaran yang paling kuat tentang hakikat kelemahan manusia. Allah berfirman: وَخُلِقَ الْإِنسَانُ ضَعِيفًا. Manusia boleh menjadi kuat dalam satu keadaan, tetapi kelemahannya tetap nyata apabila berhadapan dengan perkara yang tidak dapat dikawalnya.
Peristiwa ini juga menunjukkan bahawa Allah mampu menggunakan sesuatu yang sangat biasa untuk melaksanakan hukuman yang sangat luar biasa. Air laut ialah sesuatu yang manusia kenal. Tetapi apabila Allah menetapkan kebinasaan melalui air, air itu menjadi sebab kematian kelompok yang sangat kuat. Ini mengajar bahawa Allah tidak memerlukan sesuatu yang manusia anggap besar untuk menghukum manusia. Dalam kehidupan kita, manusia sering takut kepada perkara yang besar dan melupakan perkara kecil yang berada di bawah kuasa Allah. Padahal Allah boleh menjadikan sesuatu yang kecil sebagai sebab besar, dan sesuatu yang besar menjadi tidak bererti. Fir‘aun tidak dibinasakan oleh tentera yang lebih kuat daripadanya. Dia dibinasakan oleh air yang dia tidak mampu lawan.
Maka ayat وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ juga mengajar kita supaya tidak tertipu dengan penampilan kekuatan. Fir‘aun kelihatan sangat kuat sebelum peristiwa itu. Tetapi kekuatan itu hanya sementara. Begitu juga manusia pada hari ini boleh melihat seseorang sebagai sangat berpengaruh kerana kedudukan, wang, pengikut, jawatan atau kemampuan bercakap. Tetapi semua itu tidak memberikan jaminan bahawa dia selamat daripada Allah. Kekuatan manusia sentiasa terbatas. Allah sahaja yang tidak terbatas. Oleh sebab itu, orang yang beriman tidak sepatutnya tunduk secara mutlak kepada kekuatan manusia sehingga melupakan kekuasaan Allah.
Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar orang yang dizalimi supaya tidak menganggap bahawa kezaliman yang mereka alami pasti akan kekal selama-lamanya. Bani Israil pernah berada dalam keadaan yang sangat lemah di bawah Fir‘aun. Mereka diseksa, anak lelaki mereka dibunuh dan perempuan mereka dibiarkan hidup. Tetapi Allah membuka jalan keselamatan yang tidak mereka jangka. Kemudian Allah bukan sahaja menyelamatkan mereka, tetapi menenggelamkan musuh mereka. Ini bukan bermakna setiap orang yang dizalimi akan menyaksikan pembalasan Allah di dunia dalam bentuk yang sama. Tetapi ia membuktikan bahawa Allah berkuasa membela hamba-Nya dan bahawa kezaliman manusia tidak berada di luar pengawasan Allah.
Ayat ini juga memberikan gambaran tentang hubungan antara sabar dan pertolongan Allah. Musa عليه السلام telah berdakwah kepada Fir‘aun dalam keadaan yang sangat sukar. Bani Israil telah mengalami penindasan. Tetapi akhirnya datang pertolongan Allah. Allah berfirman: وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى ٱلَّذِينَ ٱسْتُضْعِفُوا۟ فِي ٱلْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ ٱلْوَٰرِثِينَ وَنُمَكِّنَ لَهُمْ فِي ٱلْأَرْضِ وَنُرِيَ فِرْعَوْنَ وَهَٰمَٰنَ وَجُنُودَهُمَا مِنْهُم مَّا كَانُوا۟ يَحْذَرُونَ. Maka peristiwa أَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ ialah salah satu manifestasi daripada kehendak Allah untuk menyelamatkan golongan yang ditindas dan menunjukkan kepada mereka bahawa kezaliman Fir‘aun bukan kuasa mutlak.
Ada satu lagi perkara penting yang perlu diperhatikan, iaitu lafaz أَغْرَقْنَا datang dalam bentuk fi‘il madhi, iaitu kata kerja yang menunjukkan perbuatan telah berlaku. Ini memberikan kepastian dalam pemberitaan al-Quran. Allah tidak menyebutnya dalam bentuk sesuatu yang belum pasti. Ia adalah suatu peristiwa yang telah berlaku dan disampaikan kepada Bani Israil sebagai sesuatu yang mesti mereka ingati. Dalam konteks wahyu, penggunaan bentuk lampau untuk kisah yang telah berlaku memberikan ketegasan bahawa perkara tersebut adalah fakta sejarah yang diberitakan oleh Allah. Al-Quran tidak menghidangkan kisah ini sebagai mitos, legenda atau cerita simbolik semata-mata. Ia adalah berita wahyu tentang peristiwa yang benar.
Perhatikan pula bahawa أَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ datang selepas فَأَنجَيْنَٰكُمْ. Huruf وَ menghubungkan dua perbuatan Allah: menyelamatkan dan menenggelamkan. Ini menunjukkan bahawa kedua-duanya berlaku dalam rangkaian yang sama. Keselamatan Bani Israil dan kebinasaan آل فرعون tidak boleh dipisahkan daripada peristiwa laut. Bagi Bani Israil, Allah membuka jalan dan menyelamatkan mereka. Bagi آل فرعون, Allah menutup jalan itu dan menenggelamkan mereka. Ini merupakan gambaran yang sangat jelas tentang bagaimana Allah mengatur perjalanan manusia yang kelihatan berada dalam satu medan yang sama tetapi menerima akibat yang berbeza.
Lafaz ini juga mempunyai nilai tarbiah yang besar. Apabila manusia membaca bahawa Allah menenggelamkan آل فرعون, dia sepatutnya belajar untuk tidak sombong. Kesombongan Fir‘aun membawa kepada kehancuran. Tetapi lebih daripada itu, manusia juga perlu belajar bahawa keselamatan bukan sekadar mengelak bahaya. Keselamatan sebenar ialah apabila Allah memelihara seseorang daripada bahaya yang mengancam iman dan kehidupan. Bani Israil bukan hanya diselamatkan daripada air; mereka diselamatkan daripada tentera yang mengejar mereka. Maka apabila kita memohon pertolongan Allah, kita perlu memahami bahawa Allah mengetahui bentuk keselamatan yang sebenarnya kita perlukan.
Peristiwa ini juga membentuk satu gambaran tentang “pembalikan keadaan” yang sangat kuat dalam al-Quran. Sebelum laut terbelah, Bani Israil berada dalam keadaan takut. Selepas laut terbelah, mereka berjalan di antara air. Selepas mereka keluar, Fir‘aun dan tenteranya memasuki jalan yang sama. Kemudian air kembali dan menenggelamkan mereka. Dalam masa yang singkat, keadaan berubah daripada pengejaran kepada kebinasaan. Orang yang mengejar menjadi orang yang ditenggelamkan. Orang yang dikejar menjadi orang yang selamat. Semua itu berlaku kerana Allah. Maka janganlah seseorang menyangka bahawa keadaan dunia yang dilihatnya pada satu saat akan kekal selama-lamanya. Allah berkuasa mengubah keadaan.
Kita juga dapat menghubungkan lafaz ini dengan firman Allah: وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ. Hari-hari dan keadaan beredar di antara manusia. Fir‘aun berada di puncak kekuasaan, kemudian dia berada di dasar laut. Bani Israil berada dalam keadaan tertindas, kemudian mereka berada dalam keadaan diselamatkan. Ini bukan bermakna setiap perubahan keadaan mesti berlaku dengan bentuk yang sama, tetapi ia menunjukkan prinsip umum bahawa keadaan dunia tidak kekal. Manusia yang memahami hakikat ini tidak akan terlalu sombong ketika mendapat kuasa dan tidak akan terlalu berputus asa ketika berada dalam kesusahan.
Perlu juga difahami bahawa أَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ bukan sekadar satu cerita tentang kematian. Ia adalah satu ayat yang menghubungkan antara akidah, sejarah, moral, keadilan dan kekuasaan Allah. Dari sudut akidah, Allah ialah pihak yang melakukan perbuatan itu. Dari sudut sejarah, peristiwa itu berlaku kepada Fir‘aun dan pengikutnya. Dari sudut moral, ia menunjukkan akibat kezaliman. Dari sudut pendidikan, ia mengingatkan Bani Israil kepada nikmat. Dari sudut kekuasaan, ia menunjukkan bahawa tentera dan kerajaan tidak mampu menentang Allah. Dari sudut pengharapan, ia menunjukkan bahawa golongan yang lemah tidak semestinya terus berada dalam kelemahan. Semua lapisan ini terkandung dalam lafaz yang sangat ringkas.
Dalam Surah al-Anfal, Allah menyebut tentang sunnah-Nya terhadap golongan yang zalim: كَدَأْبِ آلِ فِرْعَوْنَ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَفَرُوا بِآيَاتِ اللَّهِ فَأَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ إِنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ شَدِيدُ الْعِقَابِ. Perhatikan hubungan antara أَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ dan konsep أَخَذَهُمُ اللَّهُ بِذُنُوبِهِمْ. Allah mengambil mereka kerana dosa mereka. Ini menegaskan bahawa kebinasaan آل فرعون bukan kejadian tanpa makna. Ia merupakan sebahagian daripada sunnatullah terhadap kaum yang memilih kekufuran dan kezaliman. Allah Maha Kuat dan sangat keras hukuman-Nya. Maka manusia perlu mengambil pelajaran sebelum dirinya mengalami keadaan yang sama.
Namun, dalam membincangkan hukuman terhadap Fir‘aun, kita juga perlu menjaga keseimbangan antara takut dan harap. Al-Quran bukan sekadar menceritakan hukuman untuk menakutkan manusia. Ia juga menceritakan keselamatan Musa dan Bani Israil untuk menunjukkan bahawa Allah memberi pertolongan kepada hamba-Nya. Ayat 50 sendiri mengandungi kedua-duanya: فَأَنجَيْنَٰكُمْ وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ. Maka orang beriman tidak membaca أَغْرَقْنَا sahaja sehingga melihat Allah hanya sebagai pemberi hukuman, dan tidak pula membaca فَأَنجَيْنَٰكُمْ sahaja sehingga melupakan bahawa Allah mempunyai hukuman. Kedua-duanya berada dalam satu ayat kerana kehidupan manusia memerlukan rasa takut kepada Allah dan harapan kepada pertolongan-Nya.
Perkara yang sangat indah ialah bahawa Allah menyebut وَأَنتُمْ تَنظُرُونَ selepas وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ. Ini bermakna Bani Israil menyaksikan kebinasaan musuh mereka. Mereka bukan sekadar mendengar berita tentangnya kemudian. Ayat ini menyebut keadaan mereka ketika kebinasaan itu berlaku. Huraian tafsir menyebut bahawa mereka menyaksikan kebinasaan آل فرعون, bahkan ada yang menjelaskan bahawa mereka melihat akibat kebinasaan tersebut di hadapan mereka. (Quran.com) Maka struktur ayat menjadi sangat kuat: Allah membelah laut, Allah menyelamatkan Bani Israil, Allah menenggelamkan آل فرعون, dan Bani Israil menyaksikan semuanya. Ini menjadikan nikmat itu sangat nyata.
Mengapa Allah menyebut bahawa mereka melihat? Salah satu hikmahnya ialah supaya nikmat itu tidak menjadi sesuatu yang kabur dalam ingatan mereka. Mereka menyaksikan sendiri bagaimana musuh yang selama ini menakutkan mereka akhirnya tidak berdaya. Ini sepatutnya menghasilkan keyakinan yang sangat kuat terhadap Allah. Mereka telah melihat dengan mata kepala sendiri bahawa Fir‘aun bukan tuhan. Mereka telah melihat bahawa kekuasaan Fir‘aun boleh hancur. Mereka telah melihat bahawa Allah boleh menyelamatkan mereka ketika keadaan kelihatan mustahil. Maka jika selepas itu mereka kembali kepada kesyirikan dan pembangkangan, masalahnya bukan kerana mereka tidak pernah menerima tanda-tanda kekuasaan Allah, tetapi kerana hati manusia boleh lupa walaupun telah menyaksikan tanda yang besar.
Di sinilah kita dapat memahami bahaya melupakan nikmat. Allah bukan sekadar mengingatkan mereka bahawa Dia menyelamatkan mereka, tetapi mengingatkan mereka kepada cara Dia menyelamatkan mereka. وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ adalah sebahagian daripada memori nikmat tersebut. Musuh mereka bukan sekadar meninggalkan mereka. Allah sendiri menenggelamkan musuh mereka. Ini sepatutnya menimbulkan rasa syukur yang mendalam. Tetapi sejarah Bani Israil menunjukkan bahawa manusia boleh menerima nikmat yang sangat besar kemudian kembali kepada kelemahan hati. Oleh sebab itu, ayat ini bukan hanya untuk Bani Israil. Ia adalah peringatan kepada setiap orang yang menerima nikmat Allah supaya tidak lupa kepada Pemberi nikmat.
Dari sudut dakwah, kisah ini juga menunjukkan bahawa Allah boleh memberikan pertolongan dengan cara yang manusia tidak sangka. Musa عليه السلام tidak mempunyai kapal yang membawanya dan Bani Israil menyeberangi laut. Tidak ada jalan biasa yang kelihatan. Allah membuka jalan melalui laut. Ini bukan bermakna manusia tidak perlu berusaha atau mengambil sebab. Musa tetap mematuhi perintah Allah dan memimpin kaumnya. Tetapi apabila sebab biasa tidak mencukupi, Allah menunjukkan bahawa kekuasaan-Nya tidak terbatas kepada sebab-sebab yang biasa diketahui manusia. Dalam konteks أَغْرَقْنَا, kita melihat pula bahawa musuh yang mengejar mereka masuk ke tempat yang sama lalu Allah menjadikan air itu sebab kebinasaan mereka.
Satu lagi pengajaran penting ialah bahawa manusia tidak boleh menyamakan antara kuasa Allah dan kuasa makhluk. Fir‘aun mendakwa dirinya mempunyai kedudukan yang tinggi, tetapi dia akhirnya ditenggelamkan. Allah pula menenggelamkan آل فرعون tanpa memerlukan sesuatu kuasa daripada makhluk. Allah berfirman: إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Perkataan كل شيء meliputi segala sesuatu yang berada dalam kekuasaan Allah. Laut berada dalam kekuasaan Allah. Fir‘aun berada dalam kekuasaan Allah. Tentera berada dalam kekuasaan Allah. Bani Israil berada dalam kekuasaan Allah. Oleh itu, apabila Allah menyebut أَغْرَقْنَا, kita melihat satu gambaran praktikal tentang sifat kekuasaan Allah.
Peristiwa ini juga menunjukkan bahawa Allah boleh menghinakan orang yang menyombongkan diri tanpa manusia menyangka bagaimana caranya. Fir‘aun membina gambaran bahawa dirinya sangat kuat. Tetapi air yang dia sangka boleh dilalui akhirnya menjadi sebab kematiannya. Ini seakan-akan menunjukkan bahawa tidak ada satu pun ciptaan yang boleh dijadikan sandaran mutlak. Manusia boleh menggunakan ciptaan Allah sebagai sebab, tetapi tidak boleh menyangka sebab itu mempunyai kuasa sendiri yang terlepas daripada Allah. Laut tidak membelah dengan kekuatannya sendiri. Laut terbelah kerana Allah. Laut kembali menutup kerana Allah. آل فرعون tenggelam kerana Allah menetapkan mereka tenggelam.
Maka apabila seseorang membaca وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ, dia sepatutnya bertanya kepada dirinya: apakah bentuk Fir‘aun dalam dirinya sendiri? Adakah dia menyombongkan diri terhadap kebenaran? Adakah dia menindas orang yang berada di bawah kuasanya? Adakah dia menggunakan kedudukan untuk merendahkan manusia? Adakah dia merasa bahawa dia tidak akan dipersoalkan? Ini bukan bermakna seseorang boleh terus menyamakan dirinya dengan Fir‘aun dalam segala aspek, tetapi kisah al-Quran memang mempunyai tujuan peringatan. Allah berfirman: لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ. Kisah mereka mengandungi pengajaran bagi orang yang mempunyai akal.
Begitu juga, seseorang yang pernah berada dalam kesusahan boleh melihat dirinya melalui kedudukan Bani Israil. Ketika keadaan kelihatan tertutup, jangan menganggap bahawa Allah tidak mampu membuka jalan. Musa عليه السلام berada di hadapan laut dan tentera di belakang, tetapi Allah membuka jalan yang tidak dijangka. Kemudian Allah menenggelamkan آل فرعون. Ini bukan janji bahawa semua kesusahan dunia akan berakhir dalam bentuk yang kita kehendaki, tetapi ia merupakan bukti bahawa Allah berkuasa memberi jalan keluar dan bahawa seorang mukmin tidak boleh menyamakan keterbatasan pandangannya dengan keterbatasan kekuasaan Allah.
Lafaz أَغْرَقْنَآ juga mempunyai kekuatan dari sudut “pengakhiran”. Fir‘aun telah berusaha sedemikian lama untuk mengekalkan kekuasaannya. Dia memerintah, menindas, mengancam, mengejar dan mengumpulkan tentera. Tetapi semua sejarah itu akhirnya diringkaskan dalam satu perbuatan: أَغْرَقْنَا. Inilah kelemahan dunia. Manusia mungkin menghabiskan puluhan tahun membina kekuasaan, tetapi Allah boleh mengakhirinya dalam satu peristiwa. Sebab itu orang yang beriman tidak menjadikan kejayaan dunia sebagai ukuran mutlak. Yang penting ialah bagaimana seseorang berdiri di hadapan Allah.
Peristiwa tenggelamnya آل فرعون juga menjadi bukti bahawa Allah boleh menjadikan kematian seseorang sebagai pelajaran kepada generasi selepasnya. Dalam Surah Yunus, Allah menyebut kepada Fir‘aun: فَالْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ آيَةً. Tubuh Fir‘aun dijadikan tanda bagi orang yang datang selepasnya. Dengan itu, kisah أَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ bukan sekadar cerita bahawa mereka hilang dalam air. Allah menjadikan peristiwa itu sebagai tanda dan pelajaran. Ia menjadi peringatan bahawa manusia yang sombong terhadap Allah tidak akan memperoleh keselamatan hanya kerana kuasa dan kedudukannya.
Namun, kita tidak perlu memasukkan perincian sejarah yang tidak pasti untuk memahami makna utama lafaz ini. Al-Quran sendiri telah memberikan perkara yang pasti: laut dibelah, Bani Israil diselamatkan, آل فرعون ditenggelamkan dan Bani Israil menyaksikannya. Beberapa sumber tafsir menyebut perincian tambahan tentang bilangan jalan, keadaan air dan perjalanan setiap suku, tetapi perincian seperti itu perlu dibezakan daripada perkara yang jelas disebut oleh al-Quran. Fokus kita ialah أَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ, dan perkara yang paling kukuh ialah bahawa Allah menenggelamkan آل فرعون setelah mereka mengejar Musa dan Bani Israil. (Quran.com)
Hal ini juga menunjukkan keindahan kaedah memahami al-Quran: jangan membina makna utama atas perincian yang tidak diperlukan. Lafaz أَغْرَقْنَا sudah cukup untuk menetapkan bahawa kebinasaan itu berlaku melalui tenggelam. Lafaz آلَ فِرْعَوْنَ menunjukkan kelompok Fir‘aun yang terlibat dalam peristiwa tersebut. Hubungan dengan ayat sebelum dan selepasnya menjelaskan konteks. Ayat-ayat lain seperti Surah al-Syu‘ara, Taha, Yunus dan al-Qasas melengkapkan gambaran. Dengan cara itu, kita tidak perlu memaksa ayat supaya membawa makna yang tidak dikandungnya.
Satu perkara lagi yang perlu diperhatikan ialah bahawa Allah tidak menyebut “laut membunuh mereka”, tetapi أَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ. Ini mengembalikan sebab yang hakiki kepada Allah. Dalam bahasa manusia, kita boleh mengatakan seseorang mati kerana tenggelam. Tetapi apabila al-Quran menceritakan kejadian itu, Allah menunjukkan siapa yang berada di belakang peristiwa tersebut: Kami menenggelamkan. Ini mengajar kita supaya tidak berhenti pada sebab zahir. Kita mengakui sebab, tetapi kita tidak memberikan kepada sebab kuasa yang bebas daripada Allah. Laut ialah sebab yang digunakan Allah, tetapi Allah ialah Yang menetapkan dan melaksanakan.
Dalam hal ini, ayat tersebut sangat kuat dalam membentuk cara pandang seorang mukmin terhadap alam. Alam bukan sesuatu yang berdiri sendiri tanpa Tuhan. Laut bukan kuasa bebas. Api bukan kuasa bebas. Air bukan kuasa bebas. Tentera bukan kuasa bebas. Kekayaan bukan kuasa bebas. Kesihatan bukan kuasa bebas. Semua itu berada di bawah kehendak Allah. Sebab itu apabila al-Quran menyebut bahawa Allah menenggelamkan آل فرعون, ia mengajar bahawa alam tunduk kepada Allah. Apa yang manusia anggap sebagai hukum tetap alam tidak menjadi penghalang kepada kehendak Allah. Allah yang menciptakan hukum dan sebab mampu melakukan apa yang Dia kehendaki terhadap ciptaan-Nya.
Tetapi ini juga tidak bermakna kita menolak hukum sebab dan akibat dalam kehidupan. Bani Israil tetap berjalan. Musa tetap memukul laut dengan tongkat sebagaimana diperintahkan. Fir‘aun tetap mengejar. Laut tetap menjadi medium peristiwa. Mukjizat tidak menghapuskan fakta bahawa Allah mengatur kejadian melalui sebab-sebab yang Dia kehendaki. Yang perlu ditolak ialah anggapan bahawa sebab mempunyai kuasa mutlak yang berdiri sendiri. أَغْرَقْنَا mengekalkan nisbah kuasa kepada Allah.
Apabila kita meneliti kisah ini secara keseluruhan, kita melihat bahawa Fir‘aun sebenarnya telah menerima banyak peringatan sebelum kebinasaan. Musa datang membawa tanda-tanda. Fir‘aun melihat ayat-ayat Allah tetapi terus membantah. Allah menyebut berbagai tanda dalam Surah al-A‘raf, termasuk banjir, belalang, kutu, katak dan darah. Namun apabila tanda-tanda datang, mereka tetap menyombongkan diri. Ini menunjukkan bahawa masalah manusia tidak semestinya kerana kekurangan bukti. Kadang-kadang masalahnya ialah kesombongan hati. Maka apabila akhirnya Allah berfirman وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ, ia merupakan pengakhiran kepada perjalanan penolakan yang panjang.
Fir‘aun juga menunjukkan bagaimana kuasa boleh menghasilkan ilusi bahawa seseorang mampu mengawal masa depan. Dia menyangka bahawa dia boleh mengejar Bani Israil dan mengembalikan mereka. Tetapi Allah telah menetapkan perkara lain. Ini mengajar kita bahawa manusia tidak mengetahui apa yang akan berlaku pada dirinya beberapa saat selepas itu. Dia boleh merancang, tetapi Allah menentukan. Dia boleh berusaha, tetapi hasil berada di bawah kehendak Allah. Oleh itu, manusia tidak boleh terlalu yakin dengan perancangan dunia sehingga melupakan Allah.
Dalam Surah al-Qasas, Allah mengisahkan bagaimana Musa ketika kecil dihanyutkan dalam peti di sungai, sedangkan Fir‘aun adalah orang yang ingin membunuh anak lelaki Bani Israil. Allah menjadikan rumah Fir‘aun sendiri sebagai tempat Musa dibesarkan. Ini satu lagi bentuk pembalikan keadaan yang sejalan dengan peristiwa أَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ. Fir‘aun mahu membunuh Musa, tetapi Musa diselamatkan dan kemudian menjadi sebab kehancuran sistem Fir‘aun. Fir‘aun mahu menghapuskan ancaman, tetapi Allah memelihara orang yang akhirnya menjadi penyampai risalah kepadanya. Maka sejarah Fir‘aun penuh dengan bukti bahawa manusia tidak mampu mengalahkan ketetapan Allah.
Lafaz أَغْرَقْنَا juga memberikan pengajaran bahawa Allah tidak semestinya menyelamatkan orang beriman dengan menghapuskan musuh terlebih dahulu. Bani Israil perlu melalui laut dahulu. Mereka perlu bergerak dalam keadaan yang luar biasa. Mereka perlu mempercayai perintah Allah. Selepas mereka keluar, barulah آل فرعون ditenggelamkan. Ini menunjukkan bahawa pertolongan Allah boleh datang melalui proses yang menguji manusia. Keselamatan tidak semestinya berlaku dalam bentuk yang mudah sejak awal. Kadang-kadang manusia perlu melalui saat yang sangat menakutkan sebelum melihat hasil pertolongan Allah.
Maka janganlah seseorang menyangka bahawa apabila dia sedang berada di hadapan “laut” dalam hidupnya, Allah telah meninggalkannya. Laut Bani Israil menjadi jalan keselamatan. Tetapi pada masa yang sama, seseorang juga tidak boleh menuntut bahawa Allah mesti menyelamatkannya dengan cara yang sama seperti Musa. Kisah Musa ialah wahyu dan mukjizat khusus. Pengajaran yang diambil ialah keyakinan terhadap kekuasaan Allah, bukan menuntut pengulangan mukjizat. Allah boleh memberi pertolongan dalam bentuk yang sesuai dengan hikmah-Nya.
Apabila kita membaca وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ, kita juga harus memahami bahawa Allah mampu membinasakan manusia yang merasa dirinya tidak akan kalah. Fir‘aun mungkin mempunyai kelebihan yang sangat besar dari sudut dunia, tetapi dia tetap makhluk. Allah berfirman: كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ. Semua yang berada di bumi akan binasa. Fir‘aun binasa. Kerajaannya binasa. Tenteranya binasa. Tetapi Allah kekal. Maka manusia yang memahami perkara ini tidak akan menjadikan dunia sebagai tempat kesombongan.
Dalam konteks akhirat pula, kisah Fir‘aun menjadi lebih besar daripada sekadar kematian fizikal. Allah berfirman tentang Fir‘aun dan pengikutnya: ٱلنَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا وَيَوْمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ أَدْخِلُوا۟ ءَالَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ ٱلْعَذَابِ. Ini menunjukkan bahawa kebinasaan di dunia bukan pengakhiran seluruh urusan mereka. Ada pula urusan akhirat. Maka أَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ ialah sebahagian daripada hukuman dunia terhadap mereka, sedangkan nasib mereka di akhirat mempunyai dimensi yang lain. Ini menjadikan kisah tersebut sangat serius: manusia tidak boleh menganggap kematian sebagai penghapusan tanggungjawab di hadapan Allah.
Dalam hadis Nabi صلى الله عليه وسلم juga terdapat kisah tentang Musa dan Fir‘aun dalam konteks puasa عاشوراء. Ibn Abbas رضي الله عنهما meriwayatkan bahawa Nabi صلى الله عليه وسلم ketika sampai di Madinah mendapati orang Yahudi berpuasa pada hari عاشوراء dan mereka menjelaskan bahawa hari itu ialah hari Allah menyelamatkan Musa dan kaumnya serta menenggelamkan Fir‘aun dan kaumnya. Nabi صلى الله عليه وسلم kemudian menyatakan bahawa orang Islam lebih berhak terhadap Musa dan memerintahkan umat Islam berpuasa pada hari tersebut. Riwayat ini menunjukkan bahawa peristiwa keselamatan Musa dan kebinasaan Fir‘aun memang dikenali sebagai peristiwa besar dalam sejarah umat terdahulu. Sumber yang menghimpunkan huraian ayat ini juga menyebut hadis tersebut daripada Ibn Abbas dalam Sahih Muslim dan Sahih al-Bukhari. (Quran.com)
Ini menunjukkan bahawa makna أَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ bukan hanya penting dalam Surah al-Baqarah tetapi mempunyai tempat dalam ingatan umat Islam melalui sunnah Nabi صلى الله عليه وسلم. Baginda tidak menganggap kisah Musa sebagai kisah yang terputus daripada umat Islam. Sebaliknya, baginda mengiktiraf hubungan umat Islam dengan para nabi terdahulu. Musa adalah saudara dalam risalah tauhid, dan kebinasaan Fir‘aun merupakan salah satu peristiwa yang menunjukkan pertolongan Allah kepada Rasul-Nya.
Kita juga perlu melihat bahawa al-Quran menggunakan kisah Fir‘aun sebagai peringatan kepada umat Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم. Bukan kerana umat ini pasti melakukan perkara yang sama, tetapi kerana sifat manusia boleh berulang. Kesombongan boleh berulang. Penindasan boleh berulang. Penyalahgunaan kuasa boleh berulang. Menolak kebenaran kerana kepentingan dunia boleh berulang. Oleh itu, apabila kita membaca وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ, kita tidak sepatutnya hanya berkata, “Itu Fir‘aun dahulu.” Kita perlu bertanya apakah pelajaran yang Allah mahu kita ambil.
Salah satu pelajaran paling jelas ialah jangan merasa selamat daripada hukuman Allah hanya kerana manusia lain takut kepada kita. Fir‘aun mungkin ditakuti manusia, tetapi dia tidak ditakuti oleh air yang Allah arahkan. Manusia mungkin tunduk kepadanya, tetapi air tidak tunduk kepada perintahnya. Dia mungkin mempunyai pengikut, tetapi pengikutnya tidak mampu menyelamatkannya. Ini sejalan dengan firman Allah: وَمَا لَهُم مِّنَ ٱللَّهِ مِن وَاقٍ, tidak ada bagi mereka pelindung daripada Allah. Apabila keputusan Allah datang, makhluk tidak mampu memberikan perlindungan yang mutlak.
Perkataan آلَ فِرْعَوْنَ juga memberi satu pengajaran tentang bahaya mengikuti orang yang zalim. Manusia boleh kehilangan keselamatan apabila dia memilih untuk berdiri bersama kezaliman. Ini bukan bermakna seseorang dihukum hanya kerana berada dalam satu masyarakat yang mempunyai pemerintah zalim. Tetapi apabila dia menyokong kezaliman, membantu kezaliman dan ikut mengejar orang yang dizalimi, dia menempatkan dirinya dalam bahaya. Al-Quran berulang kali melarang manusia daripada cenderung kepada orang zalim: وَلَا تَرْكَنُوا۟ إِلَى ٱلَّذِينَ ظَلَمُوا۟ فَتَمَسَّكُمُ ٱلنَّارُ. Kisah آل فرعون memberikan gambaran sejarah tentang akibat mengikuti jalan tersebut.
Pada masa yang sama, kita jangan lupa bahawa terdapat manusia yang beriman dalam lingkungan Fir‘aun. Ini mengajar kita bahawa tekanan masyarakat tidak menjadi alasan untuk seseorang menggadaikan iman. Lelaki beriman daripada آل فرعون menyembunyikan imannya dan mempertahankan Musa dengan hujah. Isteri Fir‘aun pula menjadi contoh orang beriman. Maka seseorang yang hidup dalam lingkungan kekuasaan yang zalim masih boleh memilih kebenaran. Ini sangat penting kerana أَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ tidak boleh difahami secara simplistik bahawa semua orang yang secara sosial berkaitan dengan Fir‘aun adalah sama. Al-Quran sendiri membezakan orang yang zalim dan orang yang beriman.
Peristiwa ini juga membuktikan bahawa Allah boleh menyelamatkan seseorang daripada penguasa yang paling kuat tanpa menjadikan penguasa itu mampu menghalang keselamatan tersebut. Musa membesar di rumah Fir‘aun. Kemudian Musa keluar membawa Bani Israil. Fir‘aun mengejar. Laut terbelah. Bani Israil selamat. Fir‘aun tenggelam. Ini menunjukkan bahawa Allah boleh menjaga hamba-Nya melalui cara yang manusia tidak mampu reka sendiri. Tetapi semuanya berlaku berdasarkan hikmah dan ketetapan Allah.
Apabila kita memfokuskan hanya kepada أَغْرَقْنَا, kita juga dapat melihat betapa pentingnya nisbah perbuatan kepada Allah. Allah tidak berkata bahawa laut secara bebas mengambil mereka. Allah menyatakan Kami menenggelamkan. Ini menunjukkan bahawa perbuatan Allah berlaku dengan ilmu dan kehendak-Nya. Ia bukan kebetulan. Tidak ada kejadian dalam kisah tersebut yang terkeluar daripada pengaturan Allah. Bahkan apabila kita membaca keseluruhan al-Quran, kita melihat bahawa Allah menyebut: وَمَا كَانَ لِنَفْسٍ أَن تَمُوتَ إِلَّا بِإِذْنِ ٱللَّهِ كِتَٰبًا مُّؤَجَّلًا. Kematian tidak berlaku kecuali dengan izin dan ketetapan Allah. Maka kematian آل فرعون juga berlaku dalam ketetapan Allah.
Ini membawa kepada satu perenungan yang mendalam: manusia boleh takut kepada manusia, tetapi yang sepatutnya paling ditakuti ialah Allah. Fir‘aun cuba menjadikan Bani Israil takut kepadanya, tetapi Allah menunjukkan bahawa Fir‘aun sendiri tidak mampu menyelamatkan dirinya. Orang yang beriman perlu memindahkan pusat ketakutan daripada makhluk kepada Khaliq. Allah berfirman: فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ. Bani Israil belajar melalui pengalaman bahawa ketakutan kepada Fir‘aun tidak boleh mengalahkan keyakinan kepada Allah.
Lafaz أَغْرَقْنَا juga menunjukkan bahawa hukuman Allah boleh datang selepas manusia berada pada kemuncak keyakinan terhadap kekuatannya. Fir‘aun mengejar dengan tentera. Dia tidak menyangka bahawa beberapa ketika kemudian dia akan tenggelam. Inilah sebab mengapa manusia tidak boleh mengatakan, “Aku selamat kerana aku kuat.” Keselamatan sebenar datang daripada Allah. Orang yang kuat memerlukan Allah. Orang yang lemah memerlukan Allah. Orang yang kaya memerlukan Allah. Orang yang miskin memerlukan Allah. Raja memerlukan Allah. Rakyat memerlukan Allah. Tidak ada seorang pun yang terlepas daripada keperluan kepada Allah.
Dalam hal ini, ayat tersebut juga mempunyai hubungan dengan doa yang sering kita baca: إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ. Kita menyembah Allah dan kita meminta pertolongan kepada Allah. Bani Israil dalam kisah ini berada dalam keadaan yang sangat memerlukan pertolongan. Allah memberikan pertolongan. Fir‘aun pula bergantung kepada kekuasaannya sendiri dan tenteranya. Akhirnya dia tenggelam. Maka peristiwa ini memberikan gambaran nyata tentang perbezaan antara bergantung kepada Allah dan bergantung kepada kekuatan makhluk.
Namun, pengajaran daripada ayat ini bukan supaya manusia meninggalkan sebab. Musa tidak duduk sahaja menunggu tanpa bergerak. Dia membawa kaumnya keluar. Dia mematuhi arahan Allah. Apabila diperintahkan memukul laut, dia melakukannya. Ini menunjukkan bahawa tawakkal bukan meninggalkan usaha. Tawakkal ialah hati bergantung kepada Allah sementara anggota melakukan sebab yang dibenarkan. Dalam peristiwa ini, sebab yang dilakukan oleh Musa sangat jelas, tetapi hasil mukjizat tetap datang daripada Allah. Maka أَغْرَقْنَا menjadi penegasan bahawa hasil akhir berada di tangan Allah.
Jika kita perhatikan seluruh ayat, ada satu pola yang sangat indah: فَرَقْنَا kemudian أَنجَيْنَا kemudian أَغْرَقْنَا kemudian تَنظُرُونَ. Allah membuka laut, Allah menyelamatkan, Allah menenggelamkan, dan mereka menyaksikan. Empat gambaran ini membawa pembaca daripada kuasa Allah kepada nikmat Allah, kemudian kepada hukuman Allah, kemudian kepada kesaksian manusia terhadap peristiwa itu. Fokus أَغْرَقْنَا berada di tengah-tengah rangkaian tersebut sebagai titik kebinasaan musuh.
Kita juga boleh melihat bahawa ayat ini mengandungi pertemuan antara dua jalan: jalan Musa dan jalan Fir‘aun. Musa berjalan menuju keselamatan dengan mematuhi Allah. Fir‘aun berjalan menuju kebinasaan dengan mengejar dan menentang. Kedua-duanya berada dalam lingkungan laut yang sama, tetapi mereka tidak menerima kesan yang sama. Ini menunjukkan bahawa keselamatan tidak ditentukan oleh tempat semata-mata. Yang menentukan ialah ketetapan Allah. Bani Israil masuk laut dan selamat. آل فرعون masuk laut dan tenggelam. Maka manusia tidak boleh menyandarkan keselamatan kepada sebab semata-mata.
Kisah ini juga membentuk satu gambaran yang sangat kuat tentang akhir kesombongan. Fir‘aun mengaku memiliki kedudukan tinggi, tetapi Allah menenggelamkannya. Dia mahu manusia menganggapnya sebagai penguasa mutlak, tetapi Allah memperlihatkan bahawa dia hanyalah makhluk yang boleh mati. Dia mahu mengawal sejarah, tetapi Allah menjadikan sejarahnya sebagai pelajaran. Dia mahu menghapuskan Musa, tetapi Allah menyelamatkan Musa. Dia mahu mengejar Bani Israil, tetapi Allah menyelamatkan mereka dan menenggelamkannya. Maka أَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ merupakan salah satu ayat yang paling jelas dalam al-Quran tentang kehancuran kesombongan manusia.
Bahkan lebih mengagumkan lagi, Allah menjadikan kisah Fir‘aun terus hidup dalam bacaan umat Islam sehingga hari ini. Setiap kali Surah al-Baqarah dibaca, kita mengulang kisah tersebut. Setiap kali Surah Yunus, Taha, al-Syu‘ara, al-Qasas dan al-Ghafir dibaca, kisah Fir‘aun kembali hadir dalam bentuk yang berbeza. Ini bermakna Allah mahu manusia terus mengingati akibat kesombongan. Ia bukan sejarah yang dikuburkan bersama generasi terdahulu. Ia menjadi peringatan kepada generasi selepasnya.
Maka seseorang yang membaca وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ sepatutnya tidak sekadar membayangkan air menutupi tentera Fir‘aun. Dia perlu melihat makna yang lebih besar: Allah yang menguasai laut, Allah yang menyelamatkan hamba-Nya, Allah yang menghukum orang zalim, Allah yang membalikkan keadaan, Allah yang menghancurkan kesombongan, Allah yang memperlihatkan tanda kekuasaan-Nya dan Allah yang menjadikan sejarah sebagai pelajaran. Semua itu terkumpul dalam lafaz yang sangat pendek.
Akhirnya, apabila lafaz وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ dibaca bersama keseluruhan ayat, maknanya menjadi sangat kuat: Allah mengingatkan Bani Israil bahawa Dia pernah membelah laut untuk mereka, menyelamatkan mereka dan menenggelamkan آل فرعون di hadapan mata mereka. (Quran.com) Ini adalah nikmat yang mengandungi keselamatan dan hukuman dalam satu peristiwa. Ia mengajar bahawa Allah mempunyai kuasa penuh atas makhluk-Nya, bahawa kekuatan manusia tidak mampu mengatasi ketetapan Allah, bahawa kezaliman tidak akan menjadi perlindungan daripada hukuman-Nya, bahawa golongan yang lemah boleh mendapat pertolongan-Nya, dan bahawa orang yang menerima nikmat wajib mengingati Pemberi nikmat tersebut. أَغْرَقْنَآ menjadi lafaz yang memecahkan segala ilusi tentang kekuasaan Fir‘aun: dia boleh memiliki tentera, tetapi tidak mampu melawan air; dia boleh mengejar manusia, tetapi tidak mampu melarikan diri daripada ketetapan Allah; dia boleh menakutkan manusia, tetapi tidak mampu menyelamatkan dirinya sendiri.
Dengan demikian, وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ bukan sekadar bermaksud “Kami menenggelamkan pengikut Fir‘aun”. Ia adalah satu penyataan wahyu tentang tindakan Allah yang mengakhiri pengejaran Fir‘aun terhadap Bani Israil, satu bukti nyata tentang kekuasaan Allah terhadap laut dan manusia, satu bentuk hukuman terhadap golongan yang terus-menerus melakukan kezaliman, satu nikmat keselamatan bagi Bani Israil, satu pembalikan keadaan yang memperlihatkan kelemahan kekuasaan manusia, dan satu peringatan sepanjang zaman bahawa manusia tidak boleh menyombongkan diri terhadap Allah. Fir‘aun dan pengikutnya pernah kelihatan sebagai pihak yang paling kuat, tetapi apabila keputusan Allah datang, seluruh kekuatan itu tidak memberikan manfaat. Allah berfirman: وَمَا النَّصْرُ إِلَّا مِنْ عِندِ اللَّهِ. Kemenangan bukan daripada kekuatan manusia semata-mata. Bani Israil diselamatkan kerana Allah menyelamatkan mereka, dan آل فرعون ditenggelamkan kerana Allah menenggelamkan mereka.
Sebab itu, apabila kita berhenti sejenak pada satu lafaz أَغْرَقْنَا, kita mendapati bahawa al-Quran sedang mengajar kita melihat sejarah dengan pandangan tauhid. Jangan melihat laut sebagai kuasa yang berdiri sendiri. Jangan melihat tentera sebagai kuasa mutlak. Jangan melihat Fir‘aun sebagai penguasa yang tidak boleh dikalahkan. Jangan melihat Bani Israil sebagai kaum yang hanya selamat kerana kebetulan. Lihatlah semuanya dalam hubungan dengan Allah. Allah membuka laut. Allah menyelamatkan. Allah menenggelamkan. Allah memperlihatkan. Allah mengatur. Allah menghukum. Allah menyelamatkan siapa yang Dia kehendaki. Dan manusia, walau setinggi mana pun kedudukannya, tetap seorang hamba yang akan kembali kepada-Nya.
Maka inti terdalam daripada وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ ialah bahawa kekuasaan yang sebenar bukan pada Fir‘aun, bukan pada tentera, bukan pada kerajaan, bukan pada laut, bukan pada sebab-sebab duniawi, tetapi pada Allah سبحانه وتعالى. Fir‘aun hanyalah makhluk. Laut hanyalah makhluk. Bani Israil hanyalah makhluk. Semua berada di bawah perintah Allah. Dan apabila Allah menghendaki keselamatan bagi seseorang, sesuatu yang kelihatan seperti penghalang boleh menjadi jalan. Apabila Allah menghendaki kebinasaan terhadap orang yang zalim, sesuatu yang kelihatan seperti kekuatan boleh menjadi sebab kehancuran. Itulah yang diperlihatkan oleh lafaz yang sangat ringkas tetapi sangat berat maknanya: وَأَغْرَقْنَآ ءَالَ فِرْعَوْنَ.
Dan kerana itu, kisah ini tidak sepatutnya hanya membuat kita kagum terhadap mukjizat pembelahan laut, tetapi sepatutnya membuat kita tunduk kepada Allah yang membelah laut, menyelamatkan Musa dan Bani Israil, serta menenggelamkan آل فرعون. Tidak ada kekuasaan yang dapat berdiri di hadapan kekuasaan-Nya. Tidak ada kerajaan yang kekal selain kerajaan-Nya. Tidak ada manusia yang mampu menyelamatkan dirinya apabila ketetapan Allah telah tiba. Dan tidak ada sesuatu pun yang dapat menghalang pertolongan Allah apabila Dia menghendaki keselamatan bagi hamba-Nya. Itulah kekuatan makna أَغْرَقْنَا apabila dibaca sebagaimana ia diletakkan oleh Allah dalam ayat-Nya: bukan sekadar berita tentang orang yang mati di laut, tetapi berita tentang Allah yang memperlihatkan kepada manusia bahawa segala kekuasaan makhluk mempunyai batas, sedangkan kekuasaan Allah tidak mempunyai batas.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/546183706880353305?hl=en
