Perbahasan Tentang Ayat 51 Dari Surah Al-Baqarah ... ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ مِنۢ بَعْدِهِۦ ... (Al-Baqarah:51)
- Perbahasan Tentang Ayat 51 Dari Surah Al-Baqarah وَإِذْ وَٰعَدْنَا مُوسَىٰٓ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ... (Al-Baqarah:51) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 51 Dari Surah Al-Baqarah ... ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ مِنۢ بَعْدِهِۦ ... (Al-Baqarah:51) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 51 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ (Al-Baqarah:51) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 51 Dari Surah Al-Baqarah: ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ مِنۢ بَعْدِهِۦ
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Al-Baqarah ayat 51:
وَإِذْ وَٰعَدْنَا مُوسَىٰٓ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ مِنۢ بَعْدِهِۦ وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ
Penyataan yang menjadi tumpuan khusus dalam perbahasan ini ialah:
ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ مِنۢ بَعْدِهِۦ
Perkataan yang sangat penting dalam rangkaian ini ialah ثُمَّ، ٱتَّخَذْتُمُ، ٱلْعِجْلَ، مِنۢ بَعْدِهِۦ. Allah tidak sekadar menyebut bahawa Bani Israil melakukan satu kesalahan selepas Musa عليه السلام pergi. Allah memilih susunan lafaz yang memperlihatkan jarak peristiwa, tindakan yang disengajakan, objek yang dijadikan sasaran penyembahan, dan keadaan mereka selepas melakukan perbuatan tersebut. Ayat ini menjadi sangat berat apabila kita melihat bahawa mereka bukan manusia yang tidak mengenal Allah, bukan suatu kaum yang baru pertama kali mendengar tentang wahyu, dan bukan suatu masyarakat yang tidak pernah menyaksikan tanda-tanda kekuasaan Allah. Mereka telah menyaksikan penyelamatan daripada Fir‘aun, terbelahnya laut, tenggelamnya musuh mereka, dan berbagai-bagai nikmat Allah. Namun apabila Musa عليه السلام pergi untuk memenuhi موعد yang telah ditetapkan, sebahagian mereka mengambil anak lembu sebagai sesuatu yang disembah. Al-Quran sendiri menyatakan bahawa mereka berada dalam keadaan ظَٰلِمُونَ. (Quran.com)
Tumpuan kita kali ini bukan kepada keseluruhan ayat 51, tetapi benar-benar kepada penyataan ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ مِنۢ بَعْدِهِۦ. Ini penting kerana apabila satu lafaz al-Quran dikaji secara mendalam, kita tidak sepatutnya mencampurkan semua persoalan sehingga fokus asal hilang. Yang hendak diperhatikan ialah bagaimana Allah menggambarkan perbuatan mereka dengan lafaz ٱتَّخَذْتُمُ, mengapa yang disebut ialah ٱلْعِجْلَ, apakah yang dimaksudkan dengan مِنۢ بَعْدِهِۦ, bagaimana perkataan ثُمَّ memberikan dimensi masa dan urutan terhadap peristiwa tersebut, dan mengapa perbuatan ini begitu berat sehingga Allah menutup penyataan itu dengan وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ. Dengan demikian, kita akan melihat bahawa ayat ini bukan sekadar menceritakan sejarah sebuah patung anak lembu, tetapi memperlihatkan bagaimana manusia yang telah menerima nikmat dan petunjuk boleh berpaling apabila hati mereka tidak benar-benar teguh di atas kebenaran.
Lafaz ثُمَّ pada awal penyataan ini mempunyai kedudukan yang sangat penting. Allah berfirman ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ. ثُمَّ memberikan makna urutan selepas sesuatu yang telah disebut sebelumnya, tetapi penggunaannya dalam bahasa Arab juga membawa perhatian kepada peristiwa yang datang selepas peristiwa terdahulu. Sebelum ثُمَّ, Allah menyebut وَإِذْ وَٰعَدْنَا مُوسَىٰٓ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً, iaitu ketika Allah mengadakan موعد dengan Musa selama empat puluh malam. Kemudian selepas itu Allah menyebut tindakan Bani Israil mengambil anak lembu. Maka struktur ayat itu memperlihatkan satu pertentangan yang sangat kuat: Musa عليه السلام berada dalam perjalanan memenuhi موعد Allah, sedangkan ketika itu kaum yang ditinggalkannya mengambil sesuatu yang lain sebagai sembahan. Dalam satu arah ada Musa menuju kepada perintah Allah, dalam arah yang lain ada sebahagian kaumnya menuju kepada penyimpangan. Justeru, ثُمَّ di sini menghubungkan dua keadaan yang sangat berbeza: keadaan Musa عليه السلام yang sedang memenuhi perintah Allah dan keadaan kaumnya yang berpaling daripada jalan yang dibawanya.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak menyebut ثُمَّ عَبَدْتُمُ ٱلْعِجْلَ dalam ayat ini, tetapi menggunakan ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ. Ini membuka ruang renungan yang sangat luas. Lafaz ٱتَّخَذَ berasal daripada akar yang menunjukkan mengambil, menjadikan, memilih atau menjadikan sesuatu sebagai sesuatu yang diperlakukan dengan fungsi tertentu. Apabila dikatakan اتخذ فلان شيئا, maknanya tidak sekadar seseorang itu melihat sesuatu atau menyentuh sesuatu, tetapi dia mengambilnya dan menjadikannya dalam suatu kedudukan tertentu. Dalam konteks ayat ini, mereka mengambil anak lembu itu dan menjadikannya sebagai sesuatu yang mereka sembah. Maka lafaz ٱتَّخَذْتُمُ sendiri memberi gambaran tentang tindakan manusia yang aktif. Mereka bukan sekadar mendapati adanya anak lembu lalu secara tidak sengaja terseret kepadanya. Mereka mengambilnya sebagai pilihan dan menjadikannya berada pada kedudukan yang tidak layak baginya.
Di sinilah terdapat satu perbezaan penting antara kewujudan sesuatu objek dengan tindakan manusia terhadap objek tersebut. Anak lembu itu pada asalnya ialah benda yang dicipta. Tidak ada satu pun benda ciptaan yang mempunyai hak untuk menerima ibadah. Hak ibadah tidak terhasil kerana bentuk yang menarik, suara yang mengagumkan, bahan yang berharga, atau kemampuan sesuatu objek memberikan pengalaman luar biasa kepada manusia. Hak untuk disembah adalah milik Allah semata-mata kerana Allah ialah Pencipta, Pemilik dan Penguasa segala sesuatu. Oleh itu, masalah utama bukanlah semata-mata kewujudan anak lembu, tetapi tindakan ٱتَّخَذْتُمُ, iaitu manusia mengambil benda yang tidak mempunyai hak tersebut lalu meletakkannya pada kedudukan yang bukan miliknya.
Al-Quran sendiri memberikan gambaran yang sangat jelas tentang kebatilan penyembahan anak lembu apabila menceritakan dialog Musa عليه السلام dengan kaumnya. Dalam Surah Taha, Allah menyebut bahawa Samiri membuat untuk mereka sebuah anak lembu yang mempunyai suara, lalu mereka berkata bahawa itulah tuhan mereka dan tuhan Musa. Kemudian Allah bertanya dengan nada yang sangat kuat: أَفَلَا يَرَوْنَ أَلَّا يَرْجِعُ إِلَيْهِمْ قَوْلًا وَلَا يَمْلِكُ لَهُمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا, yang bermaksud bahawa mereka tidak melihat bahawa anak lembu itu tidak dapat menjawab mereka dan tidak memiliki kuasa memberi mudarat atau manfaat kepada mereka. (Quran) Maka ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ bukanlah sekadar tindakan fizikal mengambil satu benda; ia ialah tindakan memberikan kedudukan ketuhanan kepada sesuatu yang sama sekali tidak memiliki sifat yang layak untuk itu.
Lebih menghairankan lagi, kebatilan tersebut sebenarnya sangat mudah dilihat oleh akal yang sihat. Mereka sendiri dapat melihat anak lembu itu. Mereka mengetahui ia adalah sesuatu yang dibuat. Mereka mengetahui ia tidak bercakap kepada mereka dengan ucapan yang mereka fahami. Mereka mengetahui bahawa benda itu tidak mampu memberikan manfaat dan tidak mampu menolak mudarat. Namun demikian, mereka tetap mengambilnya. Ini menunjukkan bahawa masalah manusia tidak semestinya terletak pada kekurangan bukti semata-mata. Kadang-kadang manusia mempunyai bukti yang cukup tetapi keinginan, kebiasaan, pengaruh persekitaran dan dorongan hawa nafsu menyebabkan mereka mengambil sesuatu yang tidak layak sebagai sandaran.
Sebab itu lafaz ٱتَّخَذْتُمُ sangat dalam. Allah menisbahkan perbuatan tersebut kepada mereka dengan dhamir تُمْ. ٱتَّخَذْتُمُ bermaksud “kamu telah mengambil” atau “kamu telah menjadikan”. Subjek perbuatan itu jelas. Mereka sendiri yang melakukan tindakan tersebut. Ini menghapuskan sebarang gambaran bahawa penyimpangan itu berlaku tanpa penglibatan mereka. Memang ada pihak yang menyesatkan mereka, khususnya Samiri, dan al-Quran menceritakan bahawa Samiri menyesatkan mereka, tetapi kewujudan penghasut tidak menghapuskan tanggungjawab orang yang menerima dan mengikuti kesesatan tersebut. Allah menyebut قَالَ فَإِنَّا قَدْ فَتَنَّا قَوْمَكَ مِنۢ بَعْدِكَ وَأَضَلَّهُمُ ٱلسَّامِرِيُّ, “Sesungguhnya Kami telah menguji kaummu setelah engkau pergi, dan Samiri telah menyesatkan mereka.” (Quran)
Perhatikan hubungan antara فتنة dan ضلال dalam kisah ini. Ujian datang, kemudian muncul pihak yang menyesatkan, lalu manusia membuat pilihan. Ini memberi pengajaran bahawa kehadiran seorang penyesat tidak bermakna orang yang mengikutnya tidak mempunyai tanggungjawab. Manusia diuji dengan seruan, pujukan dan fitnah, tetapi akhirnya manusia tetap mempunyai pilihan untuk menerima atau menolak. Dalam ayat Al-Baqarah 51, Allah tidak berkata bahawa “Samiri mengambil anak lembu untuk kamu”, tetapi Allah berkata ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ. Perbuatan itu dinisbahkan kepada mereka. Samiri mempunyai peranan dalam penyesatan, tetapi mereka mempunyai peranan dalam menerima anak lembu itu sebagai sesuatu yang diambil dan dijadikan sembahan.
Lafaz ٱلْعِجْلَ pula sangat menarik. Allah tidak menyebut sekadar “sesuatu”, tetapi menyebut jenis benda tersebut: ٱلْعِجْلَ, iaitu anak lembu. Penyebutan ini sebenarnya menghancurkan segala dakwaan terhadap keagungan objek tersebut. Apa yang mereka jadikan sembahan itu bukan Pencipta langit dan bumi, bukan Tuhan yang mengutus Musa, bukan Tuhan yang membelah laut, bukan Tuhan yang menyelamatkan mereka daripada Fir‘aun. Ia hanyalah anak lembu. Lafaz yang digunakan Allah sendiri menurunkan objek tersebut kepada hakikatnya. Ia ialah العجل, anak lembu. Dengan satu perkataan, al-Quran mengingatkan manusia supaya jangan tertipu dengan sesuatu yang telah dihiasi, dibentuk atau diberikan rupa tertentu sehingga manusia lupa bahawa ia tetap makhluk yang diciptakan.
Dalam Surah Taha, Allah menjelaskan bahawa anak lembu tersebut mempunyai خُوَار, iaitu suara seperti suara anak lembu. Mereka terpesona dengan perkara tersebut lalu mengatakan هَٰذَآ إِلَٰهُكُمْ وَإِلَٰهُ مُوسَىٰ فَنَسِيَ. Tetapi Allah membongkar kelemahan dakwaan itu dengan pertanyaan yang amat tajam: أَفَلَا يَرَوْنَ أَلَّا يَرْجِعُ إِلَيْهِمْ قَوْلًا وَلَا يَمْلِكُ لَهُمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا. Ia tidak menjawab mereka dan tidak mempunyai kuasa memberi manfaat atau menolak mudarat. (Quran) Maka suara yang keluar daripada benda itu tidak boleh dijadikan bukti ketuhanan. Sesuatu yang luar biasa sekalipun tidak dengan sendirinya menjadikan sesuatu makhluk sebagai Tuhan.
Ini sangat penting dalam memahami penyakit hati manusia. Manusia kadang-kadang tertipu dengan fenomena. Apabila melihat sesuatu yang ganjil, mereka segera mengangkatnya kepada kedudukan yang tidak layak. Apabila mendengar suara yang pelik, mereka menganggapnya tanda ketuhanan. Apabila melihat sesuatu kejadian luar biasa, mereka menganggap objek atau individu tertentu mempunyai kuasa ghaib. Tetapi al-Quran mendidik manusia supaya kembali kepada hakikat: adakah sesuatu itu mencipta? Adakah sesuatu itu memiliki kerajaan? Adakah sesuatu itu mengetahui segala sesuatu? Adakah sesuatu itu mampu memberi manfaat dan menolak mudarat secara mutlak? Adakah sesuatu itu memiliki hak untuk disembah? Dalam kisah anak lembu, jawapannya jelas: tidak.
Satu perkara yang amat penting ialah bahawa Bani Israil telah mengalami begitu banyak pengalaman yang sepatutnya mengukuhkan keimanan mereka sebelum peristiwa anak lembu itu berlaku. Mereka telah diselamatkan daripada Fir‘aun. Mereka telah melihat laut terbelah. Mereka telah melihat musuh mereka tenggelam. Mereka telah menyaksikan nikmat Allah yang besar. Namun selepas semua itu, ketika Musa عليه السلام tidak berada di tengah-tengah mereka, mereka berpaling kepada anak lembu. Ini menunjukkan bahawa pengalaman melihat mukjizat tidak semestinya menjadikan hati manusia istiqamah apabila hati itu tidak tunduk kepada kebenaran. Mukjizat boleh menjadi hujah yang sangat jelas, tetapi manusia masih boleh memberontak selepas melihat hujah jika penyakit hati mereka belum hilang.
Inilah sebabnya mengapa ayat ini mempunyai hubungan yang kuat dengan konsep menguji manusia. Allah menyebut dalam Surah Taha bahawa kaum Musa telah diuji selepas Musa pergi. (Quran.com) Perhatikan: ujian itu berlaku selepas kehadiran Nabi mereka tidak lagi secara langsung berada di tengah-tengah mereka. Selagi Musa ada, struktur kepimpinan, pengajaran dan teguran berada di hadapan mereka. Tetapi apabila Musa pergi, apa yang ada dalam hati mereka mula terserlah. Ini memberikan satu ukuran penting tentang keikhlasan seseorang: adakah dia tetap berpegang kepada kebenaran apabila orang yang mengajarnya tidak berada di hadapannya? Adakah dia taat kerana Allah atau kerana tekanan sosial, kerana kehadiran guru, kerana pengawasan manusia, atau kerana benar-benar yakin kepada wahyu?
Lafaz مِنۢ بَعْدِهِۦ juga mempunyai kedudukan yang sangat besar. Secara zahir, dhamir هِ dalam بَعْدِهِ kembali kepada Musa عليه السلام dalam susunan ayat ini. Maknanya, mereka mengambil anak lembu selepas Musa pergi. Beberapa sumber tafsir menjelaskan bahawa الضمير dalam من بعده kembali kepada Musa, iaitu selepas Musa berangkat menuju موعد yang telah ditetapkan. (Quran KSU) Ini menunjukkan bahawa ketiadaan Musa menjadi titik masa yang sangat penting dalam kisah tersebut. Tetapi jangan difahami bahawa ketiadaan Musa menyebabkan mereka tidak mempunyai petunjuk. Harun عليه السلام berada bersama mereka dan telah mengingatkan mereka supaya tidak mengikuti anak lembu.
Dalam Surah Taha, Harun berkata kepada mereka: يَٰقَوْمِ إِنَّمَا فُتِنتُم بِهِۦ وَإِنَّ رَبَّكُمُ ٱلرَّحْمَٰنُ فَٱتَّبِعُونِى وَأَطِيعُوٓا۟ أَمْرِى. Ini menunjukkan bahawa mereka tidak berada dalam keadaan tanpa nasihat. Harun عليه السلام memberi peringatan secara jelas bahawa mereka sedang diuji dengan anak lembu itu, bahawa Tuhan mereka ialah al-Rahman, dan mereka hendaklah mengikutinya serta mentaati perintahnya. Tetapi jawapan mereka ialah قَالُوا۟ لَن نَّبْرَحَ عَلَيْهِ عَٰكِفِينَ حَتَّىٰ يَرْجِعَ إِلَيْنَا مُوسَىٰ. Mereka berkata bahawa mereka akan terus berada di atas anak lembu itu sehingga Musa kembali. (Quran)
Di sinilah مِنۢ بَعْدِهِۦ menjadi sangat bermakna. Mereka melakukan perbuatan itu selepas Musa pergi, tetapi mereka tidak boleh mendakwa bahawa mereka ditinggalkan tanpa peringatan. Harun masih ada. Nasihat masih ada. Kebenaran masih ada. Peringatan masih ada. Namun mereka memilih sesuatu yang lain. Maka masalah mereka bukan sekadar ketiadaan Musa secara fizikal. Masalahnya ialah mereka tidak mahu tunduk kepada petunjuk yang telah ada. Inilah penyakit manusia pada setiap zaman: apabila seseorang tidak mahu mengikuti kebenaran, dia boleh mencari alasan dengan mengatakan bahawa dia belum mendapat penjelasan, sedangkan sebenarnya penjelasan telah sampai kepadanya.
Bahkan jawapan mereka kepada Harun menunjukkan bahawa mereka menjadikan kepulangan Musa sebagai syarat untuk meninggalkan penyembahan anak lembu. Mereka berkata bahawa mereka tidak akan berhenti daripada berpegang kepada anak lembu sehingga Musa kembali. Ini menunjukkan bahawa mereka tidak menolak autoriti Musa sepenuhnya. Mereka masih mengakui bahawa apabila Musa kembali, isu tersebut perlu diselesaikan. Tetapi dalam tempoh ketiadaannya, mereka tetap memilih untuk melakukan kesalahan. Ini memperlihatkan satu bentuk kelemahan manusia yang sangat halus: seseorang mungkin masih mengakui bahawa kebenaran itu benar, tetapi dia menangguhkan ketaatan kerana menganggap peluang untuk kembali kepada kebenaran masih terbuka kemudian.
Maka مِنۢ بَعْدِهِۦ bukan sekadar maklumat masa. Ia memberikan satu gambaran tentang bagaimana manusia bertindak apabila pengawasan yang mereka rasakan berkurang. Selagi Musa ada, mereka mungkin merasa lebih sukar untuk melakukan perkara tersebut. Apabila Musa pergi, mereka mengambil peluang. Tetapi Allah melihat mereka. Ketiadaan seorang Nabi di hadapan manusia tidak bermakna ketiadaan Allah daripada pengetahuan terhadap perbuatan manusia. Ini adalah perkara yang sangat penting dalam tarbiah iman: manusia mungkin tidak dilihat oleh guru, ibu bapa, pemimpin, masyarakat atau orang soleh, tetapi Allah tidak pernah ghaib daripada pengetahuan-Nya.
Perkataan مِنْ pula memberikan makna permulaan hubungan masa: “selepasnya”, iaitu selepas keberangkatan Musa. Maka susunan مِنْ بَعْدِهِۦ menggambarkan bahawa tindakan tersebut muncul selepas satu peristiwa tertentu. Ada sesuatu yang berlaku dahulu, kemudian datang tindakan mereka. Ini mengajar kita supaya melihat dosa bukan hanya sebagai kejadian terpisah, tetapi sebagai sesuatu yang berlaku dalam konteks tertentu. Kadang-kadang dosa datang selepas seseorang menerima nikmat. Kadang-kadang dosa datang selepas seseorang mendapat peringatan. Kadang-kadang dosa datang selepas seseorang berada dalam keadaan yang sepatutnya membawa kepada kesyukuran. Dalam kisah ini, mereka mengambil anak lembu selepas Musa pergi untuk memenuhi موعد Allah.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita membaca ayat 142 Surah Al-A‘raf. Allah menyebut bahawa Musa dijanjikan tiga puluh malam dan Allah menyempurnakannya dengan sepuluh, lalu genaplah empat puluh malam. (Quran.com) Maka tempoh tersebut bukan satu tempoh tanpa tujuan. Musa عليه السلام sedang memenuhi موعد yang ditetapkan Allah. Tujuan tersebut berkait dengan penerimaan wahyu dan petunjuk. Sebaliknya, ketika Musa memenuhi urusan itu, kaumnya melakukan sesuatu yang bertentangan dengan tujuan kedatangan wahyu. Di sinilah kita melihat pertentangan yang sangat tajam antara “menerima petunjuk” dan “mengambil anak lembu”.
Allah sedang memberikan Taurat sebagai petunjuk, sedangkan mereka mengambil anak lembu sebagai sembahan. Ini bukan sekadar dua peristiwa yang berlaku serentak. Ia ialah pertentangan antara wahyu dan hawa nafsu, antara petunjuk dan kesesatan, antara mengikuti perintah Allah dan mengikuti bentuk yang dicipta manusia. Oleh sebab itu, penyataan ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ مِنۢ بَعْدِهِۦ membawa suatu gambaran sejarah yang amat berat: ketika utusan Allah sedang memenuhi موعد untuk menerima petunjuk, sebahagian kaumnya mengambil objek ciptaan sebagai sembahan.
Jika kita berhenti pada perkataan ٱتَّخَذْتُمُ sahaja, kita akan mendapati bahawa dosa itu mempunyai unsur “pemilihan”. Mereka mengambil anak lembu. Maksudnya, ada alternatif lain. Mereka boleh menunggu Musa. Mereka boleh mengikut Harun. Mereka boleh mengingat nikmat Allah. Mereka boleh menolak pujukan Samiri. Tetapi mereka memilih anak lembu. Inilah sebabnya dosa itu tidak boleh dipandang sebagai kecuaian kecil. Ia adalah pilihan yang bertentangan dengan petunjuk.
Dalam kehidupan manusia, banyak dosa juga bermula dengan ٱتَّخَذَ, iaitu manusia memilih sesuatu lalu menjadikannya mempunyai kedudukan tertentu. Manusia mungkin mengambil harta lalu menjadikannya tujuan hidup. Manusia mungkin mengambil kedudukan lalu menjadikannya ukuran kemuliaan. Manusia mungkin mengambil manusia tertentu lalu menjadikannya sumber ketaatan mutlak. Manusia mungkin mengambil hawa nafsu lalu menjadikannya hakim terhadap halal dan haram. Dalam semua keadaan ini, masalah bukan pada kewujudan benda tersebut. Harta wujud, kedudukan wujud, manusia wujud, keinginan wujud. Tetapi manusia mengambil sesuatu dan memberikannya kedudukan yang tidak sepatutnya.
Kisah anak lembu memperlihatkan contoh yang paling jelas tentang bagaimana manusia boleh mengubah hubungan dengan sesuatu benda. Pada asalnya ia hanyalah anak lembu yang dibuat. Tetapi melalui ٱتَّخَذْتُمُ, mereka mengubah kedudukannya dalam kehidupan mereka. Mereka menjadikannya sesuatu yang mereka tekuni. Dalam Surah Taha mereka berkata لَن نَّبْرَحَ عَلَيْهِ عَٰكِفِينَ, menunjukkan mereka terus berpegang dan berkumpul di sekelilingnya sehingga Musa kembali. (Quran) Maka objek yang asalnya tidak mempunyai apa-apa kuasa menjadi pusat perhatian mereka. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh memberikan nilai palsu kepada sesuatu benda sehingga benda tersebut menguasai hati mereka.
Perkataan ٱلْعِجْلَ juga memperlihatkan bagaimana al-Quran menggunakan nama yang biasa untuk memecahkan khayalan manusia. Anak lembu tetap anak lembu. Ia tidak berubah menjadi Tuhan hanya kerana manusia mengangkatnya. Ia tidak menjadi Pencipta hanya kerana manusia tunduk kepadanya. Ia tidak menjadi berkuasa hanya kerana manusia takut kepadanya. Ia tidak menjadi pemilik manfaat dan mudarat hanya kerana manusia menyandarkan perkara itu kepadanya. Hakikat sesuatu tidak berubah kerana dakwaan manusia. Inilah kaedah yang amat penting: dakwaan manusia tidak mengubah hakikat sesuatu.
Maka apabila manusia berkata bahawa sesuatu objek mempunyai kuasa ketuhanan, al-Quran mengembalikan manusia kepada hakikat. Apakah objek itu mampu berbicara? Apakah ia mampu mendengar? Apakah ia mampu memberi manfaat? Apakah ia mampu menolak mudarat? Apakah ia mencipta? Apakah ia menguasai langit dan bumi? Dalam kisah anak lembu, al-Quran memberikan jawapan yang jelas bahawa objek itu tidak mampu memberikan manfaat atau mudarat. (Quran) Oleh sebab itu, tindakan ٱتَّخَذْتُمُ menjadi tindakan yang menyalahi hakikat.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa perbuatan tersebut dilakukan selepas mereka sendiri pernah meminta Musa membuat sesuatu yang menyerupai sembahan kaum lain. Dalam Surah Al-A‘raf, Allah menceritakan bahawa ketika Bani Israil melalui satu kaum yang tekun menyembah berhala, mereka berkata kepada Musa: يَٰمُوسَى ٱجْعَل لَّنَآ إِلَٰهًا كَمَا لَهُمْ ءَالِهَةٌ. Musa menjawab bahawa mereka ialah kaum yang jahil. (Quran.com) Ini menunjukkan bahawa kecenderungan kepada bentuk penyembahan yang dapat dilihat bukan sesuatu yang muncul secara tiba-tiba ketika Samiri membuat anak lembu. Ia sudah mempunyai akar dalam cara fikir sebahagian mereka.
Maka ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ memperlihatkan satu perkembangan penyakit, bukan satu peristiwa yang benar-benar terputus daripada sejarah sebelumnya. Mereka pernah melihat kaum lain menyembah berhala, lalu terlintas keinginan untuk mempunyai sesuatu yang serupa. Kemudian mereka menerima anak lembu. Ini menunjukkan betapa bahayanya pengaruh persekitaran terhadap hati manusia. Seseorang mungkin telah mengetahui tauhid, tetapi apabila dia terlalu lama melihat masyarakat melakukan sesuatu yang batil, dia boleh mula menganggap kebatilan itu normal.
Namun demikian, pengetahuan tentang bahaya ini tidak boleh digunakan untuk mengalihkan kesalahan daripada mereka. Allah tetap berkata ٱتَّخَذْتُمُ. Mereka mengambilnya. Mereka yang memilih. Mereka yang mengikuti. Mereka yang menolak nasihat Harun. Mereka yang bertahan sehingga Musa kembali. Justeru, manusia tidak boleh menjadikan pengaruh persekitaran sebagai alasan untuk menghapuskan tanggungjawab peribadi.
Di sinilah ayat ini menjadi sangat relevan kepada pembinaan iman. Seorang mukmin perlu memiliki kemampuan untuk membezakan antara kebenaran dan kebiasaan masyarakat. Kebenaran tidak menjadi benar kerana ramai orang mengikutinya, dan kebatilan tidak menjadi benar kerana ramai manusia melakukannya. Bani Israil melihat sesuatu yang dilakukan oleh orang lain, kemudian mereka menginginkannya. Tetapi Musa menjelaskan bahawa orang yang mereka lihat itu berada di atas kebatilan. Allah menyebut bahawa apa yang mereka lakukan itu akan binasa dan batil. (Quran.com)
Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan bentuk jamak ٱتَّخَذْتُمُ. Ini bukan perbuatan seorang individu sahaja yang kemudian semua orang lain tidak tahu. Ada sejumlah manusia yang mengambil anak lembu. Dalam konteks al-Quran, tindakan kolektif boleh menjadi dosa kolektif apabila masyarakat menerima kebatilan secara bersama. Tetapi pada masa yang sama, setiap individu tetap bertanggungjawab atas pilihannya. Ini merupakan satu prinsip penting: masyarakat boleh menjadi suasana yang menyesatkan, tetapi manusia tidak boleh menggunakan masyarakat sebagai alasan untuk tidak berfikir.
Lafaz ini juga mengajar bahawa perbuatan besar biasanya bermula dengan penerimaan kecil. Mereka tidak tiba-tiba membina seluruh sistem penyembahan anak lembu dalam satu detik tanpa proses. Ada Samiri, ada bahan, ada pembuatan, ada bentuk, ada suara, ada seruan, ada penerimaan masyarakat. Kemudian barulah ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ menjadi kenyataan. Ini menunjukkan bahawa kesesatan sering berkembang secara berperingkat. Ia mungkin bermula dengan rasa kagum, kemudian rasa ingin tahu, kemudian penerimaan, kemudian pengagungan, kemudian ketaatan, dan akhirnya penyembahan.
Sebab itu seseorang perlu memutuskan jalan kebatilan pada peringkat awal. Jangan menunggu sehingga sesuatu yang batil menjadi kebiasaan. Jangan menunggu sehingga hati sudah terikat. Jangan menunggu sehingga manusia sudah sanggup mempertahankannya. Dalam kisah Bani Israil, Harun telah memberi peringatan sebelum mereka meninggalkan anak lembu, tetapi mereka tetap menjawab bahawa mereka akan terus berada di atasnya sehingga Musa kembali. (Quran) Maka apabila kesalahan sudah menjadi ikatan emosi dan sosial, meninggalkannya menjadi lebih sukar.
Perkataan ٱتَّخَذْتُمُ juga mempunyai unsur kesengajaan yang sangat kuat. Mereka bukan sekadar “terjumpa” anak lembu. Mereka mengambilnya. Ini mengajar bahawa dalam urusan agama, pilihan manusia mempunyai akibat. Manusia tidak boleh berkata, “Saya hanya ikut orang.” Jika seseorang mengikut orang dalam perkara yang jelas batil, dia tetap mempunyai tanggungjawab. Al-Quran berulang kali menolak alasan manusia yang hanya berkata bahawa mereka mengikuti nenek moyang. Dalam kisah ini, mereka juga mempunyai alasan dan pengaruh, tetapi Allah tetap menisbahkan tindakan itu kepada mereka.
Apabila kita melihat ayat ini bersama ayat selepasnya, kita dapat melihat betapa luasnya rahmat Allah. Selepas menyebut dosa mereka, Allah menyebut dalam ayat 52: ثُمَّ عَفَوْنَا عَنكُم مِّنۢ بَعْدِ ذَٰلِكَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ. Maka setelah perbuatan ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ, datang pula العفو. (IslamicFinder) Ini menunjukkan bahawa al-Quran tidak hanya menceritakan dosa, tetapi juga menunjukkan keluasan pengampunan Allah. Namun perbahasan kita tetap perlu berhenti pada fokus ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ مِنۢ بَعْدِهِۦ, kerana memahami besarnya pengampunan memerlukan kita terlebih dahulu memahami besarnya kesalahan.
Dalam susunan kisah ini, kita dapat melihat satu perbandingan yang sangat mengesankan. Musa عليه السلام berada dalam keadaan memenuhi موعد Allah. Kaumnya pula mengambil anak lembu. Musa menuju kepada wahyu. Mereka menuju kepada objek buatan. Musa berada dalam keadaan taat. Mereka berada dalam keadaan berpaling. Musa meninggalkan mereka di bawah kepimpinan Harun. Mereka tetap memilih anak lembu. Susunan ini bukan sekadar sejarah; ia menunjukkan bahawa manusia boleh berada sangat dekat dengan zaman kenabian tetapi masih melakukan kesesatan yang besar. Dekat dengan orang soleh tidak secara automatik menjadikan seseorang soleh. Yang menentukan ialah penerimaan hati terhadap kebenaran.
Ini juga menunjukkan bahawa pendidikan agama tidak boleh hanya bergantung kepada kehadiran seorang pendidik. Seorang guru boleh menerangkan, mengingatkan dan menunjukkan jalan, tetapi apabila pelajar atau masyarakat berhadapan dengan ujian, apa yang menentukan ialah apa yang telah tertanam dalam hati. Musa telah mengajar mereka. Harun berada bersama mereka. Namun ketika ujian datang, mereka terpesong. Maka pendidikan yang sebenar ialah pendidikan yang menghasilkan ketaatan walaupun guru tidak sedang melihat.
Dalam ayat ini, perkataan بَعْدِهِۦ juga memberi satu pengajaran tentang bagaimana manusia boleh mengaitkan ketaatan kepada individu, bukan kepada Allah. Mereka seolah-olah menunggu Musa kembali untuk membuat keputusan. Padahal Harun sudah mengarahkan mereka supaya mengikutinya. Ini menunjukkan kecenderungan manusia untuk bergantung kepada tokoh secara berlebihan sehingga apabila tokoh itu tiada, mereka hilang arah. Seorang mukmin perlu mencintai para Nabi dan orang soleh, tetapi ketaatan kepada Allah tidak boleh menjadi bergantung kepada kehadiran seorang manusia tertentu.
Musa عليه السلام ialah Rasul Allah, tetapi ketaatan kepada Musa sebenarnya adalah ketaatan kepada Allah. Apabila Musa pergi, perintah Allah tidak pergi. Wahyu tidak hilang. Larangan menyembah selain Allah tidak berubah. Harun masih menyeru mereka. Tetapi mereka seolah-olah mahu menangguhkan komitmen mereka sehingga Musa kembali. Ini adalah kesalahan besar dalam memahami sumber kebenaran. Kebenaran tidak berubah kerana seorang pendakwah tiada di hadapan kita.
Kita juga perlu memperhatikan bahawa Allah menyebut “selepasnya” dan bukan “semasa Musa tiada” dengan lafaz yang secara terus menggambarkan keadaan itu. مِنۢ بَعْدِهِۦ menghubungkan tindakan mereka kepada keberangkatan Musa. Dalam konteks ini, ia menyingkap kelemahan mereka: apabila Musa tidak bersama mereka, mereka melakukan apa yang tidak berani mereka lakukan ketika beliau berada di hadapan. Ini membawa kita kepada persoalan ikhlas. Adakah manusia menjaga agama kerana Allah atau kerana manusia? Adakah seseorang meninggalkan maksiat kerana takut Allah atau kerana takut diketahui orang? Apabila pengawasan manusia hilang, apakah yang tinggal?
Kisah anak lembu menjadi cermin yang sangat kuat bagi persoalan ini. Mereka telah melihat Musa dan mengetahui kedudukannya. Tetapi apabila Musa pergi, mereka mengubah pendirian. Maka seorang mukmin perlu membina muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui. Tidak cukup seseorang kelihatan baik ketika berada di hadapan manusia. Nilai sebenar ketaatan terserlah ketika seseorang berada sendirian dan tidak ada manusia yang memerhatikannya.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa ٱلْعِجْلَ adalah sesuatu yang dapat dilihat. Ia merupakan objek fizikal. Ini memperlihatkan bagaimana manusia kadang-kadang cenderung kepada sesuatu yang dapat disentuh dan dilihat, sedangkan iman menuntut seseorang beriman kepada perkara ghaib berdasarkan wahyu. Bani Israil telah melihat banyak tanda kebesaran Allah, tetapi apabila mereka berhadapan dengan objek yang dapat dilihat, mereka terpedaya. Ini menunjukkan bahawa penglihatan mata tidak semestinya membawa kepada kebenaran hati. Seseorang boleh melihat tanda-tanda Allah tetapi tetap menyimpang jika dia tidak mahu tunduk kepada kebenaran.
Dalam konteks ini, kisah anak lembu bukan sekadar kisah tentang patung. Ia adalah kisah tentang kecenderungan manusia untuk menggantikan hakikat dengan simbol. Simbol mungkin kelihatan mengagumkan, tetapi simbol tidak memiliki kuasa dengan sendirinya. Bentuk tidak menjadikan sesuatu sebagai Tuhan. Suara tidak menjadikan sesuatu sebagai Tuhan. Keindahan tidak menjadikan sesuatu sebagai Tuhan. Banyaknya pengikut tidak menjadikan sesuatu sebagai Tuhan. Apa yang menentukan ialah hakikat.
Samiri telah membuat anak lembu itu dan ia mempunyai suara. Tetapi suara itu tidak menjadikannya Tuhan. Al-Quran dengan sengaja membongkar kelemahannya: ia tidak menjawab dan tidak mampu memberi manfaat atau mudarat. (Quran) Ini menunjukkan bahawa mukjizat palsu atau fenomena luar biasa perlu dinilai dengan wahyu, bukan sekadar rasa kagum. Apabila manusia tidak mempunyai neraca wahyu, mereka mudah mengangkat sesuatu yang luar biasa kepada kedudukan yang tidak layak.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak mengatakan bahawa mereka “menyangka” anak lembu itu Tuhan dalam ayat Al-Baqarah ini, tetapi menggunakan ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ. Ini lebih tajam dari sudut tindakan. Yang dinilai ialah apa yang mereka lakukan. Dalam agama, seseorang tidak boleh hanya mengatakan, “Saya tahu dalam hati saya Allah sahaja Tuhan,” sedangkan perbuatannya menunjukkan dia memberikan ibadah kepada selain Allah. Perbuatan zahir mempunyai makna. Apa yang dilakukan oleh anggota badan mencerminkan apa yang dipilih oleh manusia.
Namun kita perlu berhati-hati untuk tidak menyempitkan pengajaran ayat ini kepada isu patung semata-mata. Pengajaran yang lebih luas ialah jangan mengambil sesuatu yang dicipta lalu memberikan kepadanya hak yang hanya dimiliki oleh Allah. Anak lembu ialah contoh yang paling nyata. Tetapi prinsipnya merangkumi seluruh kehidupan manusia. Allah tidak boleh digantikan dengan makhluk. Perintah Allah tidak boleh digantikan dengan kehendak manusia. Wahyu tidak boleh digantikan dengan hawa nafsu. Kebenaran tidak boleh digantikan dengan adat hanya kerana adat telah lama diamalkan.
Dalam konteks ini, ٱتَّخَذْتُمُ merupakan lafaz yang amat kuat kerana ia menggambarkan proses manusia memberikan kedudukan. Manusia boleh mengambil sesuatu yang asalnya biasa lalu mengangkatnya menjadi luar biasa. Tetapi pengangkatan manusia tidak mengubah hakikat ciptaan. Anak lembu tetap anak lembu. Manusia tetap manusia. Batu tetap batu. Benda tetap benda. Allah sahaja yang memiliki sifat ketuhanan yang sebenar dan hak untuk disembah.
Kisah ini juga memperlihatkan betapa cepatnya manusia boleh berubah selepas menerima nikmat. Sebelum itu, mereka telah meminta keselamatan daripada Fir‘aun dan Allah menyelamatkan mereka. Mereka telah melalui laut dan Allah menyelamatkan mereka. Namun apabila Musa pergi, mereka melakukan penyimpangan. Maka nikmat yang besar tidak semestinya melahirkan syukur jika manusia tidak memahami sumber nikmat. Seseorang boleh menerima nikmat Allah pada pagi hari dan pada petang hari menggunakan nikmat itu untuk melakukan perkara yang Allah tidak redai. Sebab itu ilmu tentang nikmat perlu diiringi dengan syukur dan ketaatan.
Dalam ayat ini, kita juga melihat bahawa peristiwa anak lembu berlaku dalam tempoh yang mempunyai batas. Allah menyebut empat puluh malam. Musa tidak meninggalkan mereka selama bertahun-tahun. Tempoh itu bukan sesuatu yang tidak berpenghujung. Tetapi dalam tempoh yang relatif terbatas itu mereka telah terjerumus. Ini menunjukkan bahawa ujian boleh datang dengan cepat. Manusia tidak boleh merasa dirinya sentiasa selamat daripada fitnah. Hati manusia perlu sentiasa memohon keteguhan daripada Allah.
Lebih penting, seseorang tidak boleh berkata, “Saya sudah lama belajar agama, maka saya tidak akan terpengaruh.” Bani Israil telah menerima banyak petunjuk, tetapi mereka masih diuji. Maka ilmu yang banyak tidak boleh menjadi alasan untuk merasa aman daripada fitnah. Sebaliknya, semakin banyak ilmu, semakin kuat keperluan seseorang untuk merendahkan diri kepada Allah dan meminta keteguhan.
Dalam kisah ini, Samiri berjaya mempengaruhi mereka selepas Musa pergi. Ini memperlihatkan bahaya ruang kosong dalam kepimpinan dan pendidikan. Apabila manusia tidak mempunyai kefahaman yang kukuh, ruang kosong mudah diisi oleh orang yang membawa kesesatan. Oleh sebab itu, masyarakat perlu dibina dengan ilmu yang sahih, bukan sekadar bergantung kepada seorang individu. Apabila seorang pendidik tiada, masyarakat masih mempunyai al-Quran, Sunnah dan kefahaman yang benar sebagai panduan.
Namun, sekali lagi, jangan kita melupakan fokus asal: ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ مِنۢ بَعْدِهِۦ. Allah sendiri menekankan “kamu mengambil”. Inilah titik tanggungjawab. Samiri menyesatkan, tetapi mereka mengambil. Musa pergi, tetapi mereka mengambil. Harun memberi amaran, tetapi mereka mengambil. Maka segala keadaan sekitar tidak mengubah hakikat bahawa mereka melakukan pilihan tersebut.
Dalam kehidupan kita, prinsip yang sama perlu diterapkan. Kita hidup dalam zaman yang penuh pengaruh. Seseorang boleh dipengaruhi oleh keluarga, rakan, media, masyarakat, budaya, pemimpin, individu terkenal dan pelbagai suara. Tetapi pada akhirnya, setiap orang perlu menjawab apa yang dia pilih. Tidak semua perkara yang disebarkan perlu diterima. Tidak semua perkara yang popular perlu diikuti. Tidak semua perkara yang dilakukan oleh orang ramai menjadi benar.
Kita juga perlu melihat bahawa ٱتَّخَذْتُمُ bukan sekadar “melihat” anak lembu. Mereka mengambilnya. Ini menunjukkan perbezaan antara melihat kemungkaran dan menerimanya. Seseorang mungkin melihat sesuatu perkara batil tetapi tidak menerimanya. Namun apabila dia mengambilnya sebagai pegangan, dia telah melangkah lebih jauh. Maka hati perlu sentiasa berhati-hati terhadap proses normalisasi kebatilan.
Kebatilan yang pada mulanya terasa asing boleh menjadi biasa apabila seseorang melihatnya berulang kali. Kemudian ia boleh menjadi sesuatu yang diterima. Kemudian seseorang boleh mempertahankannya. Akhirnya seseorang boleh menganggapnya sebagai sebahagian daripada identitinya. Inilah proses yang sangat berbahaya. Kisah anak lembu memberikan gambaran bahawa manusia boleh berpindah daripada sekadar melihat sesuatu kepada mengambilnya dan menjadikannya pusat perhatian.
Sebab itu al-Quran tidak hanya menceritakan bahawa anak lembu itu dibuat. Al-Quran menekankan tindakan mereka terhadapnya. ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ. Mereka mengambilnya. Mereka memilihnya. Mereka menjadikannya. Maka manusia perlu menilai bukan sahaja apa yang ada di hadapannya, tetapi apa yang dia pilih untuk jadikan sebagai pegangan.
Jika seseorang mengagungkan harta melebihi ketaatan kepada Allah, harta itu telah mengambil tempat yang tidak layak. Jika seseorang menjadikan manusia sebagai ukuran mutlak sehingga menolak wahyu kerana manusia itu, maka manusia tersebut telah diberikan kedudukan yang salah. Jika seseorang mengikut hawa nafsu walaupun mengetahui ia bertentangan dengan perintah Allah, maka hawa nafsu telah diambil sebagai pengarah. Kisah anak lembu menjadi contoh paling jelas tentang penyakit ini.
Namun kita mesti membezakan antara menggunakan sesuatu dan menyembah sesuatu. Islam tidak mengharamkan manusia menggunakan makhluk Allah untuk manfaat yang dibenarkan. Yang salah ialah memberikan kepada makhluk hak yang hanya layak bagi Allah. Bani Israil tidak sekadar menggunakan anak lembu sebagai makanan atau melihatnya sebagai haiwan. Mereka menjadikannya sembahan. Maka masalahnya ialah perubahan kedudukan dalam hati dan amalan.
Inilah sebabnya al-Quran menyebut bahawa mereka berada dalam keadaan ظَٰلِمُونَ. Tetapi fokus kita terhadap ayat ini perlu melihat bahawa perkataan ٱتَّخَذْتُمُ sendiri sudah menunjukkan tindakan yang menyebabkan mereka berada dalam kezaliman. Mereka meletakkan sesuatu pada tempat yang bukan tempatnya. Keadilan ialah meletakkan sesuatu pada tempat yang benar, manakala kezaliman ialah meletakkan sesuatu pada tempat yang tidak benar. Anak lembu ialah makhluk, tetapi mereka meletakkannya pada kedudukan sembahan. Maka ia merupakan kezaliman yang sangat besar.
Apabila kita membaca مِنۢ بَعْدِهِۦ bersama ٱتَّخَذْتُمُ, gambaran itu menjadi semakin tajam: selepas Musa pergi, kamu mengambil anak lembu. Ada perubahan yang berlaku selepas keberangkatan seorang Nabi. Tetapi perubahan itu bukan menuju kepada ketaatan. Ia menuju kepada kesesatan. Ini mengajar kita bahawa manusia perlu berpegang kepada prinsip, bukan hanya kepada suasana. Ketika suasana berubah, prinsip tidak boleh berubah.
Musa عليه السلام tidak mengajar mereka menyembah Allah hanya ketika beliau berada di hadapan mereka. Pengajaran itu tetap benar selepas beliau pergi. Harun عليه السلام juga mengingatkan mereka. Maka apabila mereka berubah selepas Musa pergi, mereka sebenarnya tidak mengubah kebenaran; mereka mengubah diri mereka sendiri daripada kebenaran. Ini adalah satu perbezaan yang sangat penting. Kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana manusia meninggalkannya.
Kita juga dapat melihat bagaimana al-Quran menghubungkan kisah ini dengan peristiwa selepasnya. Setelah mereka mengambil anak lembu, mereka dikenakan perintah yang berat sebagai sebahagian daripada taubat mereka. Tetapi ayat 52 menunjukkan Allah mengampuni mereka. (IslamicFinder) Ini mengajar kita bahawa dosa yang sangat besar sekalipun tidak boleh dijadikan alasan untuk berputus asa daripada rahmat Allah apabila seseorang benar-benar kembali. Namun rahmat Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk memandang ringan dosa.
Kisah ini juga memberikan pengajaran tentang bahayanya menangguhkan taubat. Mereka terus berada di atas anak lembu sehingga Musa kembali. Jika seseorang mengetahui sesuatu itu salah tetapi berkata, “Nanti aku tinggalkan,” dia sedang mempertaruhkan hati. Dosa yang dilakukan berulang kali boleh menjadi kebiasaan. Kebiasaan boleh menjadi kecenderungan. Kecenderungan boleh menjadi pegangan. Maka semakin cepat seseorang kembali kepada Allah, semakin selamat hatinya.
Perkataan ثُمَّ juga membolehkan kita melihat bahawa dosa mereka bukan sebahagian daripada tindakan Musa. Ia datang selepas peristiwa yang disebut sebelumnya. Musa memenuhi موعد, kemudian mereka mengambil anak lembu. Dalam susunan ini, terdapat satu ujian masa. Masa yang sepatutnya digunakan untuk menunggu petunjuk menjadi ruang bagi mereka menerima kesesatan. Ini menunjukkan bahawa masa yang kosong tanpa pengisian ilmu dan ketaatan boleh menjadi ruang yang berbahaya.
Namun masalahnya bukan semata-mata “masa kosong”. Mereka telah mempunyai Harun. Mereka mempunyai peringatan. Mereka mempunyai pengalaman. Mereka mempunyai ilmu. Tetapi ilmu yang tidak menghasilkan tunduk tidak mencukupi. Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah sahaja yang berhak disembah tetapi masih terpengaruh apabila muncul sesuatu yang menarik. Maka pendidikan iman perlu membentuk hati, bukan hanya menyampaikan maklumat.
Kisah ini juga menunjukkan bahawa manusia boleh terpengaruh dengan perkara yang mempunyai bentuk dan suara. Anak lembu itu mempunyai rupa dan suara. Ia memberikan sesuatu yang boleh dilihat dan didengar. Tetapi Allah mengajar bahawa ukuran kebenaran bukanlah semata-mata apa yang dapat dilihat dan didengar. Ada perkara ghaib yang benar berdasarkan wahyu, dan ada perkara yang dapat dilihat tetapi batil. Maka deria manusia perlu dipandu oleh wahyu dan akal yang sihat.
Ini juga menjelaskan mengapa al-Quran mengemukakan soalan: أَفَلَا يَرَوْنَ. Tidakkah mereka melihat? Mereka sebenarnya melihat, tetapi penglihatan itu tidak menghasilkan kefahaman yang benar. Ini mengajar bahawa melihat dengan mata tidak sama dengan melihat dengan kesedaran. Seseorang boleh melihat benda yang sama tetapi membuat kesimpulan yang berbeza. Mukmin melihat ciptaan lalu mengenal kebesaran Pencipta. Orang yang sesat melihat ciptaan lalu mengagungkannya.
Maka ٱلْعِجْلَ menjadi contoh bagaimana ciptaan boleh menjadi hijab kepada Pencipta apabila manusia berhenti pada benda dan tidak melihat hakikat di sebaliknya. Anak lembu itu hanyalah makhluk. Tetapi manusia mengangkatnya. Ini adalah kesalahan asas dalam hubungan antara Pencipta dan ciptaan.
Lafaz ٱتَّخَذْتُمُ juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai kemampuan membuat hubungan dengan sesuatu. Kita mengambil sesuatu sebagai kawan, mengambil sesuatu sebagai pegangan, mengambil sesuatu sebagai tujuan, mengambil sesuatu sebagai lambang. Dalam semua perkara ini, hati manusia memberikan kedudukan. Oleh itu, hati perlu diperiksa: apakah yang paling kita agungkan? Apakah yang paling kita takutkan? Apakah yang paling kita harapkan? Apakah yang paling kita taati? Apakah yang kita pertahankan apabila bertembung dengan perintah Allah? Soalan-soalan ini membantu kita memahami pengajaran daripada ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ.
Namun kita perlu mengelakkan kesilapan apabila menggunakan kisah Bani Israil untuk menghukum orang lain secara mudah. Tujuan al-Quran menceritakan kisah mereka bukan sekadar supaya kita mengatakan, “Mereka salah.” Tujuannya ialah supaya kita melihat diri sendiri. Allah menyebut kisah umat terdahulu sebagai peringatan. Maka apabila kita membaca ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ مِنۢ بَعْدِهِۦ, kita patut bertanya: apakah bentuk “anak lembu” yang mungkin sedang mengambil tempat dalam kehidupan kita? Apakah perkara dunia yang sedang kita agungkan sehingga ketaatan kepada Allah menjadi ringan? Apakah perkara yang kita pertahankan walaupun wahyu menunjukkan kesalahannya?
Persoalan ini tidak bermaksud menyamakan semua perkara dengan penyembahan anak lembu. Sebaliknya, kita mengambil prinsip umum daripada kisah tersebut. Anak lembu ialah contoh nyata bagi tindakan manusia memberikan hak ibadah kepada makhluk. Tetapi penyakit hati yang membawa kepada tindakan itu boleh muncul dalam bentuk lain: kecenderungan mengikuti hawa nafsu, taksub kepada manusia, mengutamakan dunia, menolak nasihat, mengikut majoriti tanpa ilmu, atau menerima sesuatu hanya kerana ia kelihatan mengagumkan.
Kita juga perlu memahami bahawa Samiri tidak mencipta kesesatan daripada ruang kosong. Dia mengambil sesuatu yang sudah ada dalam masyarakat, iaitu kecenderungan kepada bentuk yang boleh dilihat dan pengaruh kepercayaan yang pernah mereka lihat. Kemudian dia membentuknya menjadi satu fitnah yang lebih besar. Ini menunjukkan bahawa penyesat yang bijak sering menggunakan kelemahan yang memang sudah ada dalam manusia. Oleh itu, seseorang perlu mengenal kelemahan dirinya supaya tidak mudah dimanipulasi.
Bani Israil telah melihat kaum penyembah berhala dan pernah meminta Musa membuat sesuatu yang serupa. Maka Samiri menemukan masyarakat yang sudah mempunyai titik kelemahan. Dia kemudian memanfaatkan keadaan tersebut. Ini memberikan pengajaran bahawa fitnah tidak semestinya bermula dengan perkara yang sangat besar. Ia boleh bermula dengan kecenderungan kecil yang tidak dibendung.
Sebab itu seorang mukmin perlu memelihara hati sebelum fitnah menjadi besar. Jangan menganggap kecenderungan yang salah sebagai sesuatu yang tidak berbahaya hanya kerana belum sampai ke peringkat amalan. Hati manusia boleh bergerak sedikit demi sedikit. Al-Quran mengajar kita supaya menutup jalan menuju kesesatan, bukan menunggu sehingga kesesatan menjadi sempurna.
Dalam ayat ini, tindakan ٱتَّخَذْتُمُ berlaku selepas tempoh yang Allah tetapkan untuk Musa. Ini juga menunjukkan bahawa manusia boleh gagal dalam ujian kesabaran. Menunggu merupakan ujian. Mereka perlu menunggu Musa kembali. Mereka perlu mengikuti Harun. Mereka perlu menolak fitnah. Tetapi mereka tidak sabar. Mereka memilih sesuatu yang segera. Ini adalah penyakit yang juga sangat kuat dalam manusia: apabila sesuatu yang benar memerlukan kesabaran, manusia mencari jalan yang cepat.
Mereka tidak menunggu Musa. Mereka mengambil anak lembu. Mereka tidak menunggu penjelasan. Mereka memilih objek yang dapat dilihat. Ini mengajar bahawa kesabaran adalah sebahagian daripada iman. Banyak kesesatan bermula apabila manusia tidak sanggup menunggu petunjuk dan mahu jawapan segera mengikut keinginan sendiri.
Jika kita melihat perkataan ثُمَّ dari sudut perjalanan kisah, ia seolah-olah membuka satu pintu perbandingan antara apa yang sepatutnya berlaku dan apa yang benar-benar berlaku. Musa memenuhi موعد. Sepatutnya kaumnya menunggu dan memelihara ajaran. Tetapi yang berlaku ialah mereka mengambil anak lembu. Maka ثُمَّ menjadi seperti satu tanda bahawa selepas nikmat dan selepas perjalanan menuju wahyu, berlaku penyimpangan.
Ini mengajar bahawa manusia tidak boleh merasa dirinya telah sampai ke tahap keselamatan hanya kerana dia pernah mengalami pengalaman iman yang kuat. Pengalaman masa lalu tidak menjamin istiqamah masa depan. Yang penting ialah terus berpegang kepada kebenaran. Bani Israil mempunyai sejarah besar bersama Musa, tetapi mereka masih terjatuh. Maka setiap mukmin perlu sentiasa meminta Allah meneguhkan hati.
Kisah ini juga menunjukkan bahawa dosa tidak mengubah Allah menjadi tidak mengetahui keadaan manusia. Musa mungkin tidak berada bersama mereka, tetapi Allah mengetahui. Ini penting kerana مِنۢ بَعْدِهِۦ hanya bermaksud selepas Musa pergi, bukan selepas Allah tidak lagi mengetahui. Allah tidak pernah meninggalkan mereka daripada ilmu-Nya. Ketiadaan manusia bukan ketiadaan pengawasan Allah.
Sebab itu seorang mukmin tidak boleh membina agama atas pengawasan manusia. Jika seseorang hanya baik apabila dilihat, maka kebaikan itu belum benar-benar mencapai tahap yang kukuh. Yang lebih tinggi ialah seseorang melakukan kebaikan kerana mengetahui Allah melihatnya walaupun seluruh manusia tidak melihatnya. Begitu juga seseorang meninggalkan dosa kerana takut kepada Allah walaupun tidak ada manusia yang mampu menghukumnya.
Lafaz ٱتَّخَذْتُمُ juga mempunyai pengajaran bahawa manusia tidak boleh memindahkan kesalahan kepada benda. Anak lembu itu tidak memaksa mereka menyembahnya. Benda itu tidak mengajak dirinya menjadi Tuhan. Manusia yang memberikan kedudukan itu. Maka objek kebatilan tidak mempunyai kuasa menentukan pilihan manusia. Yang memilih ialah manusia.
Dalam Surah Taha, Harun menyatakan bahawa mereka sedang diuji dengan anak lembu tersebut. (Quran) Ini sangat penting. Anak lembu itu ialah fitnah. Fitnah bukan semestinya sesuatu yang buruk pada zatnya sahaja; ia boleh menjadi alat ujian. Manusia diuji melalui perkara yang menarik perhatian, perkara yang pelik, perkara yang kelihatan luar biasa atau perkara yang disukai. Ujian tersebut menunjukkan siapa yang mengikuti wahyu dan siapa yang mengikuti kecenderungan.
Maka apabila kita membaca ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ مِنۢ بَعْدِهِۦ, kita boleh melihatnya sebagai satu gambaran tentang manusia yang gagal dalam ujian selepas kehilangan pengawasan langsung seorang pemimpin. Ini bukan kerana Musa mempunyai kuasa ketuhanan terhadap mereka, tetapi kerana kehadiran seorang Nabi memberi struktur dan peringatan yang kuat. Apabila struktur itu berubah, hati yang lemah mudah terserlah.
Kita juga boleh melihat bahawa al-Quran tidak menyembunyikan kesalahan Bani Israil. Ini menunjukkan bahawa wahyu tidak mengubah sejarah untuk mengagungkan sesuatu bangsa. Allah menyebut nikmat mereka dan menyebut kesalahan mereka. Mereka menerima nikmat besar, tetapi mereka juga melakukan dosa besar. Ini menjadi peringatan bahawa keturunan, sejarah, pengalaman atau kedudukan tidak menyelamatkan seseorang daripada tanggungjawab.
Dalam konteks ayat ini, ٱتَّخَذْتُمُ menjadi bukti bahawa manusia boleh menyimpang walaupun mempunyai sejarah panjang dengan para Nabi. Maka kita tidak boleh bergantung kepada nama, keturunan atau sejarah semata-mata. Yang dinilai ialah iman dan ketaatan. Seseorang tidak menjadi benar hanya kerana berasal daripada masyarakat yang pernah menerima wahyu. Dia perlu sendiri tunduk kepada wahyu.
Perkataan ٱلْعِجْلَ pula memberikan pengajaran bahawa benda yang kecil boleh menjadi sebab dosa yang besar apabila manusia meletakkannya pada tempat yang salah. Anak lembu secara fizikal mungkin tidak mempunyai nilai besar. Tetapi manusia memberikannya kedudukan yang luar biasa. Ini menunjukkan bahawa nilai sesuatu benda tidak semestinya terletak pada benda itu sendiri, tetapi manusia boleh memberikan nilai yang salah kepadanya.
Begitu juga dalam kehidupan moden. Sesuatu objek dunia mungkin kecil, tetapi manusia boleh menjadikannya pusat hidup. Wang pada asalnya hanyalah alat pertukaran. Tetapi apabila manusia menjadikannya tujuan mutlak, ia menguasai hati. Kedudukan pada asalnya ialah amanah. Tetapi apabila manusia menjadikannya ukuran kemuliaan, ia menguasai hati. Populariti pada asalnya hanyalah penerimaan manusia. Tetapi apabila seseorang hidup hanya untuk pujian, ia boleh menjadi penguasa hati. Pengajaran ini perlu difahami sebagai analogi moral, bukan menyamakan semua perkara tersebut dengan kesyirikan anak lembu.
Akhirnya, penyataan ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ مِنۢ بَعْدِهِۦ memperlihatkan betapa dalamnya hubungan antara masa, pilihan, pengaruh, fitnah dan tanggungjawab manusia. ثُمَّ menunjukkan urutan selepas موعد Musa. ٱتَّخَذْتُمُ menunjukkan tindakan aktif dan pilihan manusia. ٱلْعِجْلَ menunjukkan objek yang dijadikan sasaran. مِنۢ بَعْدِهِۦ menunjukkan bahawa perbuatan itu berlaku selepas keberangkatan Musa. Keseluruhan susunan ini kemudian membawa kepada وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ, yang menunjukkan akibat moral daripada tindakan tersebut. (Quran.com)
Maka apabila kita membaca lafaz ini dengan perlahan, kita tidak lagi melihatnya sebagai sekadar satu baris sejarah. Kita melihat manusia yang telah menerima nikmat, manusia yang telah menyaksikan tanda-tanda kekuasaan Allah, manusia yang mempunyai Nabi, manusia yang mempunyai nasihat Harun, manusia yang sedang menunggu Musa kembali, tetapi apabila datang ujian, mereka mengambil anak lembu. Mereka memilih sesuatu yang dapat dilihat dan didengar, lalu memberikan kepadanya kedudukan yang tidak layak. Inilah sebabnya lafaz ٱتَّخَذْتُمُ sangat kuat: ia menegaskan pilihan manusia.
Dan pengajaran paling besar daripada penyataan ini ialah bahawa manusia perlu sentiasa mengawasi apa yang sedang diambilnya sebagai pegangan. Jangan hanya bertanya apakah sesuatu itu wujud, tetapi tanyalah apakah kedudukan yang kita berikan kepadanya. Jangan hanya bertanya apakah sesuatu itu menarik, tetapi tanyalah apakah ia benar. Jangan hanya bertanya apakah ramai manusia mengikutinya, tetapi tanyalah apakah Allah meredainya. Jangan hanya bertanya apakah kita pernah mengalaminya, tetapi tanyalah apakah wahyu membenarkannya. Jangan hanya bertanya siapa yang mengajak kita, tetapi tanyalah ke mana ajakan itu membawa kita.
Bani Israil mengambil anak lembu selepas Musa pergi. Kita pula perlu memastikan bahawa apabila manusia yang kita hormati tiada di hadapan kita, kita tidak meninggalkan kebenaran. Apabila guru tiada, kita tetap berpegang kepada al-Quran dan Sunnah. Apabila masyarakat berubah, kita tetap memelihara kebenaran. Apabila sesuatu yang batil menjadi popular, kita tidak terus mengambilnya hanya kerana ramai orang mengikutinya. Apabila fitnah datang, kita kembali kepada wahyu. Inilah salah satu makna paling besar yang boleh direnungkan daripada ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ مِنۢ بَعْدِهِۦ.
Justeru, ayat ini bukan hanya memberitahu bahawa Bani Israil pernah menyembah anak lembu. Ia membongkar mekanisme penyimpangan manusia: seorang pemimpin pergi, datang ruang ujian, muncul penyesat, lahir objek yang mempesonakan, manusia memilihnya, lalu memberikan kepadanya kedudukan yang tidak layak. Tetapi al-Quran juga menunjukkan bahawa kebatilan itu sebenarnya tidak mempunyai hujah yang kukuh. Anak lembu itu tidak mampu menjawab, tidak mampu memberi manfaat dan tidak mampu menolak mudarat. (Quran) Maka yang menjadikan fitnah itu besar bukan kekuatan anak lembu tersebut, tetapi kelemahan manusia yang menerimanya.
Oleh itu, apabila kita kembali kepada penyataan utama ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ مِنۢ بَعْدِهِۦ, setiap perkataan mempunyai beban makna yang tersendiri. ثُمَّ mengingatkan kita kepada perubahan selepas suatu peristiwa. ٱتَّخَذْتُمُ mengingatkan kita kepada pilihan dan tanggungjawab. ٱلْعِجْلَ mengingatkan kita bahawa makhluk tidak boleh diberikan hak Pencipta. مِنۢ بَعْدِهِۦ mengingatkan kita bahawa ketiadaan manusia yang mengawasi tidak bermakna ketiadaan Allah yang mengetahui. Dan apabila keseluruhan lafaz ini dibaca bersama وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ, kita memahami bahawa manusia boleh menzalimi dirinya sendiri apabila memberikan sesuatu kepada kedudukan yang bukan haknya.
Itulah kekuatan penyataan ini. Ia ringkas pada jumlah perkataan, tetapi luas pada makna. Ia mengandungi sejarah, ujian, pilihan, penyesatan, kelemahan manusia, bahaya pengagungan makhluk, bahaya mengikuti perkara yang dapat dilihat semata-mata, bahaya bergantung kepada kehadiran manusia, kewajipan berpegang kepada petunjuk ketika bersendirian, dan tanggungjawab manusia terhadap pilihannya. Al-Quran tidak memerlukan cerita yang panjang untuk menyampaikan hakikat yang besar. Beberapa lafaz sahaja sudah mampu membuka satu medan renungan yang sangat luas: ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ مِنۢ بَعْدِهِۦ. (Quran.com)
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4455310490781702703?hl=en
