ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 51 Dari Surah Al-Baqarah وَإِذْ وَٰعَدْنَا مُوسَىٰٓ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ... (Al-Baqarah:51) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 51 Dari Surah Al-Baqarah ... ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ مِنۢ بَعْدِهِۦ ... (Al-Baqarah:51) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 51 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ (Al-Baqarah:51) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 51 Dari Surah Al-Baqarah: وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 51 pada penghujung ayat tersebut ialah وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ. Lafaz ini sangat pendek dari sudut bilangan perkataan, tetapi kandungannya amat besar kerana Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menceritakan bahawa Bani Israil telah mengambil anak lembu setelah pemergian Nabi Musa عليه السلام, bahkan Allah سبحانه وتعالى menutup penyataan itu dengan suatu hukum yang menyeluruh terhadap keadaan mereka ketika melakukan perbuatan tersebut, iaitu وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ, “sedangkan kamu adalah orang-orang yang zalim.” Ayat ini sebagaimana keseluruhan ayat 51 merakam satu peristiwa yang berlaku selepas Allah سبحانه وتعالى menetapkan bagi Nabi Musa عليه السلام tempoh empat puluh malam, lalu dalam ketiadaan baginda mereka mengambil anak lembu sebagai sembahan. Lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ hadir sebagai gambaran keadaan mereka pada ketika itu. Teks ayat yang lengkap menyebut وَإِذْ وَٰعَدْنَا مُوسَىٰٓ أَرْبَعِينَ لَيْلَةًۭ ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ مِنۢ بَعْدِهِۦ وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ, dan terjemahan yang diberikan menunjukkan bahawa mereka mengambil anak lembu dalam ketiadaan Musa lalu mereka berada dalam keadaan zalim. (Quran.com)

Lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ mempunyai kekuatan yang tersendiri kerana Allah سبحانه وتعالى menggunakan jumlah ismiyyah, iaitu وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ, bukan sekadar menyebut suatu perbuatan yang telah berlaku kemudian selesai. Perkataan أَنتُمْ bermaksud “kamu”, manakala ظَٰلِمُونَ ialah bentuk jamak bagi ظَالِمٌ yang membawa maksud orang-orang yang melakukan ظلم. Oleh itu, penyataan ini menggambarkan mereka sebagai pihak yang berada dalam keadaan ظلم pada ketika peristiwa itu berlaku. Dalam analisis bahasa, frasa وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ juga berfungsi sebagai jumlah حالية, iaitu menerangkan keadaan mereka ketika perbuatan yang disebut sebelumnya berlaku. Analisis tatabahasa al-Quran turut menyatakan bahawa jumlah وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ berada pada kedudukan sebagai keadaan yang menerangkan mereka. (Quranic Arabic Corpus) Ini amat penting kerana lafaz tersebut bukan sekadar hukuman yang diletakkan secara terpisah daripada kisah anak lembu, tetapi ia merupakan penerangan bahawa tindakan mengambil anak lembu itu berlaku dalam keadaan mereka melakukan kezaliman.

Apabila kita memberi perhatian kepada perkataan ظَٰلِمُونَ, kita mendapati bahawa akar katanya ialah ظ ل م. Akar ini membawa makna asas yang berkaitan dengan meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya, menyimpang daripada hak, melakukan ketidakadilan dan melampaui batas yang sepatutnya. Dalam konteks ayat ini, makna ظلم menjadi sangat berat kerana mereka memberikan sesuatu yang sepatutnya menjadi hak Allah سبحانه وتعالى kepada selain Allah. Mereka meletakkan ibadah pada tempat yang salah. Mereka mengalihkan penyembahan daripada Allah سبحانه وتعالى kepada sesuatu yang tidak mempunyai kemampuan untuk mencipta, memberi rezeki, menghidupkan, mematikan atau memberi manfaat dan mudarat dengan kekuasaan sendiri. Maka kezaliman yang disebut pada penghujung ayat ini bukan suatu kezaliman kecil dalam hubungan sesama manusia. Ia berkaitan dengan penyimpangan paling besar dalam hubungan seorang hamba dengan Penciptanya. Lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ dengan demikian menjadi penegasan bahawa kesalahan tersebut mempunyai hakikat moral dan akidah yang sangat besar.

Kita perlu memahami bahawa perkataan “zalim” dalam bahasa agama kadangkala disempitkan hanya kepada perbuatan menindas manusia, merampas harta, memukul orang atau melakukan kekerasan. Semua itu memang termasuk dalam bentuk ظلم, tetapi lafaz ظلم jauh lebih luas. Seseorang boleh berlaku zalim kepada orang lain, seseorang boleh berlaku zalim terhadap dirinya sendiri, dan seseorang boleh melakukan ظلم dalam urusan yang paling besar iaitu hubungan ibadahnya dengan Allah سبحانه وتعالى. Dalam ayat ini, konteks anak lembu menunjukkan bahawa ظلم boleh berlaku apabila seseorang memberikan hak yang khusus bagi Allah kepada makhluk. Sebab itu penyataan وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ perlu dibaca dengan kesedaran bahawa Allah سبحانه وتعالى sedang mendedahkan hakikat sebenar perbuatan mereka, bukan sekadar memberikan gelaran moral kepada mereka. Mereka mungkin melihat anak lembu itu sebagai sesuatu yang menarik, mungkin terpengaruh dengan suasana masyarakat, mungkin mengikuti orang lain, mungkin merasakan bahawa mereka memerlukan sesuatu yang dapat dilihat, tetapi hakikat perbuatan itu tetap ظلم.

Keindahan yang sangat mendalam pada lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ ialah Allah سبحانه وتعالى tidak membiarkan manusia menilai sesuatu perbuatan hanya berdasarkan keadaan zahirnya. Bani Israil baru sahaja melalui pelbagai mukjizat dan pertolongan Allah سبحانه وتعالى. Mereka telah diselamatkan daripada Fir'aun dan kaumnya. Mereka telah menyaksikan laut terbelah sehingga mereka dapat melaluinya, sedangkan Fir'aun dan tenteranya ditenggelamkan. Sebelum itu mereka telah melihat bagaimana Allah سبحانه وتعالى menyelamatkan mereka daripada penindasan yang berat. Namun apabila Nabi Musa عليه السلام tidak berada bersama mereka untuk suatu tempoh, sebahagian mereka mengambil anak lembu. Al-Quran kemudian menyebut وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ. Ertinya, banyaknya pengalaman terhadap pertolongan Allah tidak secara automatik menjadikan seseorang istiqamah. Pengetahuan, pengalaman, bahkan menyaksikan tanda-tanda kebesaran Allah tidak akan memberi manfaat kepada seseorang jika hati masih bersedia untuk menyimpang.

Perkataan أَنتُمْ yang datang sebelum ظَٰلِمُونَ juga mempunyai perhatian yang besar. Allah سبحانه وتعالى menyandarkan keadaan itu kepada mereka sendiri: “sedangkan kamu adalah orang-orang yang zalim.” Tidak disebut sekadar “dan berlaku kezaliman”, tetapi أَنتُمْ ظَٰلِمُونَ. Ini memberikan perhatian kepada pelaku. Mereka bukan sekadar berada dalam suasana yang salah, tetapi mereka sendiri mengambil bahagian dalam perbuatan tersebut. Dalam pendidikan al-Quran, ini mengajar manusia supaya tidak mengalihkan kesalahan daripada diri sendiri kepada keadaan, masyarakat, suasana, pemimpin atau orang lain. Seseorang mungkin berada dalam masyarakat yang rosak, tetapi itu tidak semestinya memaksanya untuk menjadi rosak. Seseorang mungkin hidup dalam zaman penuh fitnah, tetapi dia masih mempunyai kewajipan untuk memilih kebenaran. Bani Israil mempunyai Nabi Harun عليه السلام yang berada bersama mereka dan menyeru mereka supaya kembali kepada Allah, tetapi sebahagian mereka tetap berpegang kepada anak lembu. Maka penyandaran وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ menunjukkan bahawa tanggungjawab moral tidak hilang hanya kerana seseorang mempunyai alasan sosial atau psikologi.

Kita juga perlu memperhatikan bahawa Allah سبحانه وتعالى menggunakan perkataan ظَٰلِمُونَ dalam bentuk jamak. Perkara ini sesuai dengan konteks bahawa yang melakukan perbuatan tersebut ialah satu kelompok daripada Bani Israil. Al-Quran tidak bermaksud bahawa setiap individu yang berada dalam Bani Israil pada ketika itu mempunyai tahap kesalahan yang sama, kerana kisah al-Quran sendiri menunjukkan adanya perbezaan sikap. Nabi Harun عليه السلام berusaha menghalang mereka daripada penyembahan anak lembu. Dalam Surah Taha, baginda memberi amaran bahawa mereka sedang diuji dengan anak lembu tersebut dan menyeru mereka supaya mengikuti perintahnya. (Quran.com) Maka lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ harus difahami dalam konteks pihak yang terlibat dengan perbuatan tersebut, bukan digunakan secara sembarangan untuk menghukum setiap individu daripada sesuatu kaum tanpa melihat peranan dan sikap masing-masing.

Namun begitu, terdapat satu perkara yang sangat penting: apabila Allah سبحانه وتعالى menggunakan ungkapan وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ, Allah bukan hanya mengatakan bahawa mereka telah melakukan satu perbuatan zalim, tetapi menggambarkan keadaan mereka ketika perbuatan itu berlaku. Inilah sebabnya bentuk ظَٰلِمُونَ sangat kuat. Ia menggambarkan keadaan pelaku, bukan semata-mata satu peristiwa terasing. Mereka melakukan perbuatan tersebut dalam keadaan ظلم. Jika seseorang melakukan satu kesalahan kemudian segera bertaubat, kesalahan itu tetap salah, tetapi keadaan selepas taubat adalah berbeza. Dalam kisah ini, selepas peristiwa tersebut datang pula ayat yang menyebut ثُمَّ عَفَوْنَا عَنكُم مِّنۢ بَعْدِ ذَٰلِكَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ, menunjukkan bahawa selepas itu Allah mengampuni mereka agar mereka bersyukur. (Quran.com) Ini menunjukkan bahawa وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ menggambarkan keadaan mereka ketika melakukan perbuatan itu, bukan bermaksud pintu taubat telah tertutup selama-lamanya.

Perkara ini memberikan satu kaedah yang sangat penting dalam memahami sifat ظلم dalam al-Quran. Janganlah seseorang memahami bahawa apabila Allah menyifatkan seseorang sebagai zalim, maka tidak mungkin lagi baginya kembali kepada Allah. Sebaliknya, al-Quran sendiri menunjukkan manusia boleh berpindah daripada keadaan ظلم kepada keadaan taubat, daripada penyimpangan kepada kembali kepada kebenaran. Bani Israil dalam kisah ini melakukan dosa besar, tetapi selepas itu Allah menyebut tentang keampunan. Ini bukan bermakna dosa tersebut ringan. Bahkan ayat 54 menunjukkan Nabi Musa عليه السلام menyatakan secara jelas kepada kaumnya bahawa mereka telah menzalimi diri mereka dengan mengambil anak lembu: يَٰقَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنفُسَكُم بِٱتِّخَاذِكُمُ ٱلْعِجْلَ. (Quran.com) Dengan itu, ayat 51 dan ayat 54 saling menerangkan bahawa ظلم yang disebut dalam وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ ialah kezaliman yang kembali kepada mereka sendiri akibat penyembahan anak lembu.

Apabila Nabi Musa عليه السلام berkata إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنفُسَكُم, ia membuka satu dimensi yang amat penting terhadap makna وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ. Mereka tidak mampu mengurangkan kesempurnaan Allah, tidak mampu merosakkan kerajaan Allah, tidak mampu mengurangkan kekuasaan Allah dan tidak mampu memberikan kerugian kepada Allah dengan perbuatan mereka. Allah سبحانه وتعالى tidak menjadi kurang sempurna kerana manusia menyimpang. Sebaliknya, kerugian kembali kepada manusia sendiri. Sebab itu kezaliman terhadap Allah dari sudut perbuatan hamba sebenarnya merupakan kezaliman yang akibatnya menimpa diri pelaku. Allah سبحانه وتعالى tidak berhajat kepada ibadah mereka, tetapi mereka yang berhajat kepada Allah. Mereka tidak merosakkan Allah apabila menyembah anak lembu, tetapi mereka merosakkan diri mereka sendiri dengan meletakkan ibadah pada sesuatu yang tidak layak menerimanya.

Di sinilah kita memahami mengapa ظلم dalam al-Quran sangat rapat dengan makna meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Ibadah mempunyai tempatnya. Pengabdian mempunyai tempatnya. Rasa takut yang menjadi ibadah mempunyai tempatnya. Doa mempunyai tempatnya. Tawakal mempunyai tempatnya. Pengharapan yang bersifat ibadah mempunyai tempatnya. Penyembelihan sebagai ibadah mempunyai tempatnya. Nazar sebagai ibadah mempunyai tempatnya. Apabila semua itu diberikan kepada Allah سبحانه وتعالى, ia diletakkan pada tempat yang benar. Tetapi apabila sesuatu daripada ibadah tersebut dialihkan kepada selain Allah, maka berlaku ظلم. Anak lembu tidak layak menerima ibadah. Ia makhluk yang dibuat oleh manusia. Namun manusia yang membuatnya kemudian merendahkan dirinya sendiri dengan tunduk kepada hasil tangannya. Ini merupakan gambaran yang sangat jelas tentang bagaimana manusia boleh mencipta sesuatu dengan tangannya sendiri lalu akhirnya menjadi hamba kepada sesuatu yang diciptanya.

Lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ juga menunjukkan bahawa kezaliman boleh berlaku walaupun seseorang merasakan dirinya sedang mencari ketenangan. Bani Israil mungkin mempunyai keinginan untuk melihat sesuatu yang dapat menjadi tumpuan mereka setelah Nabi Musa عليه السلام pergi. Tetapi keinginan untuk mendapatkan sesuatu yang boleh dilihat tidak boleh mengatasi wahyu. Seorang manusia tidak boleh menjadikan apa yang mudah dilihat sebagai alasan untuk mengubah apa yang telah ditetapkan oleh Allah. Kebenaran tidak menjadi benar kerana ia dapat dilihat, dan kebatilan tidak menjadi benar kerana ia memberikan rasa psikologi tertentu kepada manusia. Anak lembu boleh dilihat, tetapi ia bukan Tuhan. Allah سبحانه وتعالى tidak dapat disamakan dengan makhluk dari sudut hakikat-Nya, dan sesuatu yang dapat dilihat tidak menjadi lebih layak untuk disembah hanya kerana manusia dapat melihatnya.

Dalam konteks ini, وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ menjadi suatu teguran terhadap kecenderungan manusia untuk menukar perkara ghaib dengan sesuatu yang berbentuk material. Manusia sering cenderung kepada apa yang dapat disentuh, dilihat dan dirasakan. Tetapi agama mengajar bahawa tidak semua perkara yang benar mesti dapat dicapai oleh pancaindera. Allah سبحانه وتعالى memberitahu manusia tentang perkara ghaib melalui wahyu. Keimanan bukan bermaksud manusia menjadikan benda yang kelihatan sebagai Tuhan. Keimanan ialah menerima berita yang benar daripada Allah dan Rasul-Nya dengan penuh keyakinan. Bani Israil telah menerima wahyu dan menyaksikan mukjizat, tetapi apabila mereka berada dalam keadaan ujian, mereka tetap terdedah kepada kecenderungan untuk mencari objek yang boleh dilihat. Maka وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ bukan hanya sejarah tentang sebuah patung, tetapi pendedahan terhadap kecenderungan jiwa manusia apabila tidak tunduk kepada wahyu.

Perkataan ظَٰلِمُونَ juga memberi pengajaran bahawa dosa tidak semestinya bermula dengan penolakan secara terbuka terhadap seluruh agama. Kadangkala dosa bermula apabila manusia mengambil sesuatu yang batil kemudian cuba memberikannya kedudukan yang sepatutnya hanya dimiliki oleh kebenaran. Inilah yang menjadikan kisah anak lembu sangat berbahaya untuk difahami secara sempit. Jangan hanya melihatnya sebagai cerita tentang masyarakat terdahulu yang menyembah patung. Lihatlah prinsipnya. Apabila manusia memberikan hak yang bukan milik sesuatu kepada sesuatu itu, maka berlaku ظلم. Apabila manusia mengangkat pendapat manusia mengatasi wahyu, ia boleh menjadi bentuk ظلم. Apabila manusia mengutamakan hawa nafsu sehingga mengalahkan perintah Allah, ia boleh menjadi bentuk ظلم terhadap diri. Apabila manusia membenarkan sesuatu yang batil hanya kerana ia disukai, ia boleh menjadi bentuk ظلم. Semua itu mempunyai akar yang sama: kebenaran tidak lagi diletakkan pada tempatnya.

Namun fokus utama ayat ini tetap وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ. Kita tidak sepatutnya membiarkan lafaz ini menjadi sekadar label “orang zalim”. Sebaliknya kita perlu bertanya apakah yang menjadikan mereka zalim. Jawapannya berada dalam tindakan yang disebut sebelum itu: ثُمَّ ٱتَّخَذْتُمُ ٱلْعِجْلَ. Mereka mengambil anak lembu. Mereka menjadikannya sesuatu yang mereka ikuti dan sembah. Maka sifat ظلم di sini tidak boleh dipisahkan daripada objek tindakan mereka. Ini menunjukkan bahawa untuk memahami satu lafaz al-Quran, kita perlu melihat hubungan antara lafaz tersebut dengan konteks terdekatnya. وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ datang selepas penyebutan anak lembu kerana sifat ظلم itu merupakan penilaian Allah terhadap tindakan tersebut.

Satu lagi perkara yang menarik ialah Allah سبحانه وتعالى menggunakan وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ, bukan “وكنتم ظالمين” dalam ayat ini. Penggunaan أَنتُمْ memberikan gambaran keadaan yang hadir pada ketika perbuatan itu dilakukan. Kata أَنتُمْ juga mengandungi penegasan terhadap pelaku. Seolah-olah perhatian diarahkan kepada mereka: “dan kamu, dalam keadaan kamu sendiri sebagai orang-orang yang zalim.” Ini memperlihatkan bahawa manusia tidak boleh memisahkan dirinya daripada perbuatannya. Apabila seseorang sengaja melakukan perbuatan yang salah, dia tidak boleh berkata bahawa “itu cuma keadaan”. Perbuatan mempunyai pelaku dan pelaku mempunyai tanggungjawab.

Dalam pembacaan al-Quran, kita juga perlu berhati-hati supaya tidak menyangka bahawa setiap penggunaan ظلم mempunyai satu tahap makna yang sama. Ada ظلم yang merupakan dosa besar, ada ظلم terhadap diri yang berlaku melalui dosa, ada ظلم terhadap manusia, dan ada ظلم yang paling besar berkaitan dengan mempersekutukan Allah dalam ibadah. Al-Quran menyebut dalam Surah Luqman bahawa syirik disebut sebagai ظلم yang besar. Ini sangat relevan dengan kisah anak lembu kerana perbuatan mereka bukan sekadar kesalahan sosial. Ia menyentuh persoalan siapa yang berhak disembah. Dalam konteks Bani Israil, mereka telah mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى yang menyelamatkan mereka. Maka menjadikan anak lembu sebagai sembahan merupakan penyimpangan yang bertentangan dengan pengetahuan yang telah mereka terima.

Tetapi di sinilah kita perlu memahami perbezaan antara mengetahui sesuatu dengan benar-benar tunduk kepadanya. Bani Israil telah melihat tanda-tanda kekuasaan Allah, tetapi mereka tetap boleh terjatuh. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan semata-mata tidak mencukupi apabila hati tidak tunduk. Seseorang boleh mengetahui bahawa solat wajib tetapi tetap meninggalkannya. Seseorang boleh mengetahui bahawa riba haram tetapi tetap mengambilnya. Seseorang boleh mengetahui bahawa dusta haram tetapi tetap berdusta. Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah satu-satunya yang berhak menerima ibadah tetapi tetap melakukan sesuatu yang bercanggah dengan pengetahuan tersebut. Maka وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ mengajar bahawa pengetahuan mesti menghasilkan pengabdian dan ketaatan.

Kisah ini juga memperlihatkan bahaya ujian ketika seorang pemimpin atau guru tidak berada di hadapan masyarakat. Selagi Nabi Musa عليه السلام berada bersama mereka, keadaan tertentu masih terkawal. Apabila baginda pergi untuk tempoh yang ditetapkan Allah, kelemahan hati sebahagian mereka terserlah. Ini bukan bermakna Nabi Musa عليه السلام menjadi sebab mereka taat. Allah sahaja yang memberi petunjuk. Tetapi peristiwa itu mendedahkan bahawa sebahagian manusia mungkin hanya kelihatan teguh apabila berada dalam suasana yang membantu mereka. Apabila suasana berubah, pendirian mereka turut berubah. وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ dengan demikian mengingatkan manusia bahawa keimanan mesti berakar dalam hati, bukan hanya bergantung kepada kehadiran seseorang yang dihormati.

Dalam konteks kehidupan seorang penuntut ilmu, perkara ini amat besar. Seseorang mungkin sangat rajin ketika berada di hadapan gurunya, tetapi apabila bersendirian dia meninggalkan kewajipan. Seseorang mungkin menjaga lidah ketika berada dalam majlis ilmu, tetapi apabila berada dalam kumpulan tertentu dia kembali kepada kebiasaan buruk. Seseorang mungkin kelihatan kuat ketika berada dalam masjid, tetapi apabila berada dalam urusan harta dia sanggup melanggar batas Allah. Maka masalahnya bukan sekadar suasana. Masalahnya ialah keadaan hati. Bani Israil menjadi contoh bahawa apabila hati tidak benar-benar tunduk kepada Allah, ujian kecil pada zahirnya boleh menjadi sebab kepada kesalahan yang sangat besar.

Lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ juga mengandungi satu peringatan terhadap bahaya menilai diri berdasarkan sejarah kebaikan. Bani Israil mempunyai sejarah pertolongan yang luar biasa. Mereka pernah diselamatkan daripada Fir'aun. Mereka pernah melihat laut terbelah. Mereka menerima pelbagai nikmat. Namun semua itu tidak menjadikan seseorang kebal daripada dosa. Seseorang yang telah beribadah puluhan tahun tetap perlu takut kepada penyimpangan. Seseorang yang telah mempelajari banyak ilmu tetap perlu takut kepada hawa nafsu. Seseorang yang telah menulis banyak kitab tetap perlu takut kepada kesesatan hati. Seseorang yang pernah melakukan kebaikan besar tidak boleh merasa dirinya mustahil jatuh. Keselamatan bukan kerana sejarah kita, tetapi kerana rahmat Allah dan istiqamah yang dikurniakan-Nya.

Dalam perkara ini, lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ mempunyai nilai tarbiah yang sangat kuat. Ia mengajar kita supaya sentiasa memeriksa keadaan diri. Bukan hanya bertanya “apa yang aku tahu?”, tetapi “apa yang aku lakukan dengan apa yang aku tahu?” Bukan hanya bertanya “adakah aku mengajar orang lain?”, tetapi “adakah aku sendiri tunduk kepada apa yang aku ajarkan?” Bukan hanya bertanya “adakah aku mampu menerangkan kesalahan orang lain?”, tetapi “adakah aku mampu mengenal kesalahan dalam diri sendiri?” Ayat ini sangat sesuai direnungkan oleh orang yang mempunyai ilmu kerana sifat ظلم kadangkala tersembunyi di sebalik banyak pengetahuan.

Ini juga berkaitan dengan penyataan al-Quran dalam ayat sebelum ini tentang orang yang menyuruh manusia melakukan kebaikan tetapi melupakan diri sendiri. Walaupun kita tidak boleh mencampurkan fokus ayat ini dengan ayat sebelumnya secara berlebihan, hubungan dalam susunan Surah al-Baqarah memberikan renungan yang kuat. Seseorang boleh bercakap tentang kebenaran tetapi tetap melakukan kebatilan. Seseorang boleh menghafal ayat-ayat tentang tauhid tetapi hatinya masih bergantung kepada makhluk. Seseorang boleh mengajar tentang taqwa tetapi dirinya mengejar hawa nafsu. Maka ilmu tidak menghapuskan kemungkinan ظلم. Sebaliknya, ilmu yang tidak diamalkan boleh menjadi hujah terhadap seseorang.

Perlu ditegaskan juga bahawa وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ bukanlah bermaksud semua dosa manusia menjadikan seseorang berada pada tahap yang sama. Al-Quran mempunyai neraca yang sangat teliti dalam menilai dosa. Tetapi apabila konteksnya ialah mengambil anak lembu sebagai sembahan, kita sedang berhadapan dengan suatu penyimpangan yang berkaitan secara langsung dengan hak Allah dalam ibadah. Oleh itu, jangan merendahkan makna ظلم di sini dengan menyamakannya dengan sekadar “kesilapan biasa”. Ia adalah perbuatan yang sangat berat. Justeru itu ayat selepasnya menyebut keampunan Allah, dan ayat berikutnya menyebut kitab yang diberikan kepada Musa عليه السلام sebagai petunjuk. Susunan tersebut menunjukkan betapa besar keperluan manusia kepada wahyu selepas berlaku penyimpangan.

Perkara yang menarik ialah Allah سبحانه وتعالى menyebut mereka sebagai ظَٰلِمُونَ ketika mereka sedang melakukan kesalahan, sedangkan pada akhirnya Allah memberikan peluang untuk kembali. Ini menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh mengambil sifat dosa sebagai identiti yang tidak boleh diubah. Jika seseorang berdosa, dia perlu bertaubat. Jika seseorang telah melakukan ظلم terhadap dirinya, dia perlu kembali kepada Allah. Janganlah syaitan membisikkan bahawa kerana seseorang sudah banyak melakukan dosa maka tidak ada gunanya kembali. Kisah Bani Israil menunjukkan bahawa selepas ظلم, masih terdapat ruang untuk عفو, taubat dan rahmat. Ayat 52 menyebut bahawa Allah mengampuni mereka selepas itu. (Quran.com) Maka memahami وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ tanpa memahami rahmat Allah selepasnya akan menghasilkan gambaran yang tidak lengkap.

Namun rahmat Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk meremehkan dosa. Perhatikan susunan kisah tersebut. Allah menyebut dosa, kemudian menyebut keampunan. Ini bukan keampunan tanpa pengakuan terhadap dosa. Bahkan Nabi Musa عليه السلام menyatakan kepada mereka bahawa mereka telah menzalimi diri sendiri dengan mengambil anak lembu. Ertinya, jalan menuju rahmat bukanlah dengan menafikan ظلم, tetapi dengan mengakuinya, menyesalinya dan kembali kepada Allah. Seseorang yang berkata “aku tidak melakukan kesalahan” sedangkan dia melakukan kesalahan, belum mengambil sikap yang diajar oleh kisah ini. Yang benar ialah mengakui: “Aku telah menzalimi diriku, maka aku perlu kembali.”

Kita juga boleh melihat bahawa lafaz ظَٰلِمُونَ berbentuk ism fā'il, iaitu nama pelaku. Bentuk ini secara bahasa menggambarkan seseorang yang melakukan ظلم. Ia memberikan perhatian kepada sifat pelaku pada masa tersebut. Tetapi bentuk ini tidak semestinya bermaksud bahawa sifat tersebut tidak boleh berubah. Dalam bahasa al-Quran, manusia boleh disifatkan dengan sifat tertentu berdasarkan perbuatan yang mereka lakukan. Jika mereka bertaubat, keadaan mereka berubah. Oleh itu, janganlah kita menggunakan istilah “zalim” sebagai lesen untuk menghukum seseorang selama-lamanya apabila dia telah meninggalkan kezalimannya dan bertaubat. Pada masa yang sama, jangan pula menghapuskan sifat salah sesuatu perbuatan hanya kerana pelakunya mungkin bertaubat pada masa hadapan.

Perkara ini amat penting dalam pendidikan. Guru perlu berani menyebut bahawa perbuatan salah ialah salah, tetapi dalam masa yang sama tidak menutup pintu taubat kepada pelaku. Nabi Musa عليه السلام tidak berkata kepada kaumnya bahawa kerana mereka telah mengambil anak lembu maka mereka tidak mungkin kembali. Sebaliknya baginda menyeru mereka kepada taubat. Maka وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ mengajar ketegasan terhadap kebenaran dan kelembutan terhadap manusia yang mahu kembali. Tidak boleh menghalalkan kesalahan atas nama rahmat, dan tidak boleh menutup pintu rahmat atas nama ketegasan.

Dalam konteks hubungan manusia dengan harta, وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ juga mengajar bahawa manusia boleh menzalimi dirinya dengan menggunakan sesuatu pada tujuan yang salah. Harta yang Allah berikan sepatutnya digunakan dalam perkara halal. Masa yang Allah berikan sepatutnya digunakan dalam ketaatan. Ilmu yang Allah berikan sepatutnya digunakan untuk kebenaran. Kedudukan yang Allah berikan sepatutnya digunakan untuk menegakkan keadilan. Jika semua nikmat itu digunakan untuk maksiat, manusia sebenarnya sedang menzalimi dirinya. Nikmat tidak menjadi nikmat yang sempurna apabila ia digunakan untuk melawan Pemberi nikmat.

Bani Israil menerima nikmat yang luar biasa, tetapi mereka menggunakannya dalam keadaan yang membawa kepada penyimpangan. Ini mengajar kita bahawa nikmat dan ujian tidak boleh dipisahkan. Sesuatu yang menjadi nikmat boleh menjadi ujian apabila seseorang tidak menggunakannya dengan benar. Ilmu boleh menjadi ujian. Kekayaan boleh menjadi ujian. Kesihatan boleh menjadi ujian. Pengaruh boleh menjadi ujian. Bahkan masa lapang boleh menjadi ujian. Maka apabila seseorang memiliki sesuatu, dia perlu bertanya bukan hanya “berapa banyak yang aku ada?” tetapi “untuk apa aku menggunakannya?”

Lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ juga mengingatkan bahawa manusia boleh melakukan ظلم terhadap dirinya melalui pilihan yang dibuatnya sendiri. Ini kerana manusia mempunyai kemampuan untuk memilih. Bani Israil tidak dipaksa secara zahir untuk menyembah anak lembu. Mereka memilihnya. Oleh itu, ayat tersebut menyandarkan keadaan ظلم kepada mereka. Dalam kehidupan kita, jangan terlalu mudah menyalahkan syaitan, masyarakat atau keadaan. Syaitan memang menggoda, masyarakat memang boleh mempengaruhi, tetapi manusia tetap bertanggungjawab terhadap pilihan yang dibuatnya. Jika seseorang tahu bahawa sesuatu itu haram lalu memilihnya, dia tidak boleh mengatakan bahawa masyarakat memaksanya kecuali benar-benar terdapat paksaan yang diiktiraf syarak.

Hal ini menjadi lebih jelas apabila kita melihat bagaimana Nabi Harun عليه السلام memberi amaran kepada mereka. Dalam Surah Taha, baginda berkata bahawa mereka sedang diuji dengan anak lembu dan menyeru mereka supaya mengikuti baginda. Mereka tetap berkeras. (Quran.com) Maka kewujudan nasihat tidak semestinya menjadikan manusia taat. Manusia mempunyai pilihan untuk menerima atau menolak. Sebab itu وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ mempunyai nilai tanggungjawab yang besar. Mereka telah diberi peringatan tetapi tetap berada dalam keadaan ظلم.

Perkataan “ظلم” juga perlu dibezakan daripada “kesilapan” dalam pengertian biasa. Kesilapan boleh berlaku tanpa niat, tanpa pengetahuan atau tanpa sengaja. Tetapi apabila al-Quran menyebut ظلم dalam konteks penyembahan anak lembu, kita tidak boleh menggunakan alasan “mereka tersilap” untuk menghapuskan beratnya perbuatan itu. Mereka melakukan suatu pilihan yang bertentangan dengan apa yang telah dibawa oleh Musa عليه السلام. Mereka mengambil sesuatu dan menjadikannya sembahan. Ini bukan sekadar tersalah langkah di jalan. Ia merupakan penyimpangan yang mempunyai akibat terhadap hubungan mereka dengan Allah.

Namun demikian, terdapat pengajaran bahawa manusia boleh sampai kepada kesalahan yang besar melalui proses yang kelihatan kecil. Tidak semua penyimpangan bermula dengan penolakan besar. Kadangkala ia bermula dengan rasa tidak sabar, kemudian rasa ragu, kemudian mencari pengganti, kemudian mengikuti orang lain, akhirnya sampai kepada perbuatan yang sangat berat. Sebab itu seorang Muslim perlu menjaga hatinya sejak awal. Jangan menunggu sehingga kesalahan menjadi besar baru hendak kembali. Orang yang menjaga hatinya daripada perkara kecil lebih mudah selamat daripada perkara besar.

Dalam perkara ini, وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ memberi satu cermin kepada manusia. Apabila seseorang membaca lafaz ini, dia sepatutnya tidak terus memikirkan “mereka dahulu zalim”. Sebaliknya dia perlu bertanya, “Adakah ada bentuk ظلم dalam hidup aku?” Adakah aku pernah menzalimi diriku dengan meninggalkan kewajipan? Adakah aku pernah menzalimi orang lain dengan kata-kata? Adakah aku pernah menggunakan nikmat Allah untuk maksiat? Adakah aku pernah mengetahui sesuatu yang benar tetapi sengaja memilih sesuatu yang batil? Adakah aku pernah meletakkan sesuatu yang tidak layak pada kedudukan yang terlalu tinggi? Semua soalan ini membantu manusia mengambil pengajaran daripada ayat tanpa mengubahnya menjadi sekadar cerita sejarah.

Perlu juga diperhatikan bahawa sifat ظلم bukan semata-mata berkaitan dengan tindakan fizikal. Lidah boleh menzalimi. Hati boleh menzalimi. Akal boleh disalahgunakan. Harta boleh digunakan secara zalim. Masa boleh dibazirkan sehingga seseorang menzalimi dirinya. Ilmu boleh disembunyikan daripada orang yang memerlukannya atau disalahgunakan untuk mencari kedudukan. Kuasa boleh digunakan untuk menekan. Bahkan manusia boleh menzalimi dirinya dengan terlalu mengikut hawa nafsu sehingga hati menjadi keras. Maka وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ mempunyai keluasan pengajaran walaupun konteks asalnya sangat khusus.

Dalam konteks tauhid, bentuk ظلم yang paling penting untuk difahami ialah memberikan ibadah kepada selain Allah. Allah سبحانه وتعالى ialah Pencipta dan Pemilik segala sesuatu. Oleh itu, hak ibadah adalah hak-Nya. Apabila manusia mengalihkan ibadah kepada makhluk, dia telah meletakkan ibadah pada tempat yang salah. Anak lembu tidak mencipta mereka. Anak lembu tidak memberikan rezeki kepada mereka. Anak lembu tidak menguasai kehidupan mereka. Anak lembu tidak mampu menyelamatkan mereka daripada Fir'aun. Namun mereka mengarah kepada anak lembu. Inilah sebab lafaz ظَٰلِمُونَ sangat tepat. Mereka telah melakukan ketidakadilan pada perkara yang paling asas: siapa yang layak disembah.

Jika kita renungkan lebih dalam, penyembahan anak lembu juga menunjukkan bahawa manusia boleh lupa kepada Pemberi nikmat apabila terlalu terikat dengan sesuatu yang berada di hadapan mata. Mereka baru sahaja mengalami penyelamatan daripada Fir'aun, tetapi mereka berpaling. Ini mengajar bahawa manusia mudah lupa. Oleh sebab itu Allah سبحانه وتعالى berulang kali menggunakan perintah ذِكْر dalam al-Quran, iaitu mengingat. Ingatan terhadap nikmat Allah bukan sekadar mengenang masa lalu. Ia sepatutnya menghasilkan kesetiaan pada masa sekarang. Jika seseorang pernah diselamatkan Allah daripada kesusahan, janganlah selepas kesusahan berlalu dia kembali kepada perkara yang menjauhkannya daripada Allah.

Dalam hal ini, وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ boleh difahami sebagai penilaian terhadap kegagalan manusia menggunakan nikmat dengan benar. Allah telah menyelamatkan mereka, tetapi mereka memilih sesuatu yang batil. Maka kezaliman bukan hanya “melakukan perkara yang dilarang”; kadangkala ia juga bermaksud tidak menghargai nikmat dalam bentuk yang sepatutnya. Orang yang menerima ilmu tetapi menggunakannya untuk kesombongan sedang menzalimi dirinya. Orang yang menerima kekayaan tetapi menggunakannya untuk perkara haram sedang menzalimi dirinya. Orang yang diberi kedudukan tetapi menggunakannya untuk menekan orang lain sedang menzalimi dirinya dan orang lain.

Satu lagi pengajaran daripada lafaz ini ialah bahaya mengikuti majoriti. Dalam kisah anak lembu, sebahagian besar masyarakat boleh terpengaruh, tetapi jumlah yang ramai tidak menjadikan perbuatan itu benar. Kebenaran tidak diukur berdasarkan bilangan manusia yang mengikutinya. Jika seribu orang melakukan perkara salah, ia tetap salah. Jika hanya seorang yang memegang kebenaran, kebenaran tetap benar. Ini merupakan prinsip yang sangat penting dalam memahami agama. وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ menunjukkan bahawa kelompok yang ramai boleh tetap berada dalam keadaan salah apabila mereka menyimpang daripada perintah Allah.

Dalam kehidupan moden, manusia sangat mudah terpengaruh dengan jumlah pengikut, jumlah tontonan, jumlah komen dan populariti. Tetapi ukuran kebenaran bukan populariti. Sesuatu pandangan tidak menjadi benar kerana ramai yang menyukainya. Sesuatu perkara tidak menjadi halal kerana masyarakat sudah biasa dengannya. Sesuatu kebatilan tidak menjadi haq hanya kerana ia telah diterima ramai. Kisah Bani Israil mengajar bahawa masyarakat yang pernah melihat mukjizat sekalipun boleh terjatuh apabila mereka mengikut dorongan yang salah. Maka seorang Muslim perlu sentiasa kembali kepada wahyu.

Perkataan ظَٰلِمُونَ juga memberi pengajaran bahawa manusia kadangkala melakukan kezaliman kerana mereka gagal menempatkan sesuatu pada kedudukan yang sebenar. Orang yang terlalu mengagungkan manusia boleh menzalimi dirinya apabila dia memberikan ketaatan yang tidak boleh diberikan kepada manusia. Orang yang terlalu takut kepada makhluk boleh menzalimi dirinya apabila dia melanggar perintah Allah kerana takut kehilangan penerimaan manusia. Orang yang terlalu berharap kepada makhluk boleh menzalimi dirinya apabila dia melupakan bahawa rezeki dan pertolongan berada di bawah kehendak Allah. Semua bentuk keterikatan yang mengalihkan hati daripada Allah boleh membawa kepada ظلم jika ia melampaui batas yang dibenarkan.

Namun kita harus berhati-hati supaya tidak memahami ayat ini dengan cara yang membawa kepada sikap melampau. Islam tidak mengharamkan manusia meminta pertolongan daripada manusia dalam perkara yang manusia mampu melakukannya. Islam tidak mengharamkan manusia mencintai ibu bapa, menghormati guru, menghargai pemimpin atau meminta bantuan doktor. Yang menjadi masalah ialah apabila hak Allah diberikan kepada makhluk. Anak lembu menjadi contoh yang jelas kerana mereka menjadikannya sembahan. Maka prinsip ayat ialah menjaga batas hak Allah dan hak makhluk. وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ menunjukkan bahawa apabila batas tersebut dilanggar, berlaku ظلم.

Dari sudut pendidikan akidah, lafaz ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa syirik bukan hanya “kesalahan teori”. Ia adalah ظلم. Ia mempunyai kesan terhadap jiwa. Manusia dicipta untuk beribadah kepada Allah. Apabila dia menyembah selain Allah, dia mengarahkan seluruh struktur pengabdiannya kepada sesuatu yang tidak layak. Ini merosakkan tujuan penciptaan. Oleh itu, memahami tauhid bukan sekadar memahami bahawa Allah itu Pencipta. Seseorang perlu memahami siapa yang berhak menerima ibadah. Kisah anak lembu memperlihatkan betapa cepat manusia boleh menyimpang apabila konsep ibadah tidak dijaga.

Lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ juga menunjukkan bahawa manusia boleh melakukan kezaliman sambil menyangka dirinya sedang mencari keselamatan. Mereka mungkin melihat anak lembu sebagai sesuatu yang memberikan rasa aman. Tetapi keselamatan sebenar datang daripada Allah. Mereka telah melihatnya sendiri ketika berhadapan dengan Fir'aun. Ini mengajar bahawa pengalaman hidup perlu membawa kepada peningkatan tawakal, bukan penggantian pergantungan kepada benda. Jika seseorang pernah mengalami pertolongan Allah, dia sepatutnya semakin yakin kepada Allah, bukan mencari benda lain untuk menjadi tempat bergantung secara ibadah.

Kita juga dapat memahami daripada ayat ini bahawa perasaan takut terhadap kekosongan boleh membawa kepada penyimpangan. Apabila Nabi Musa عليه السلام tidak berada bersama mereka, sebahagian mereka tidak sabar menunggu. Manusia kadangkala tidak tahan apabila tidak mempunyai sesuatu yang dapat dilihat. Dalam keadaan kosong, dia mencari sesuatu untuk dipegang. Tetapi seorang mukmin perlu belajar bersabar dengan perkara yang tidak dapat dilihat. Dia perlu bersabar dengan wahyu. Dia perlu bersabar dalam menunggu ketetapan Allah. Dia perlu bersabar ketika tidak memahami semua hikmah. Kesabaran merupakan benteng yang menghalang manusia daripada mencari jalan batil.

Sebab itu kisah ini sangat rapat dengan persoalan الصبر walaupun lafaz yang kita fokuskan hanya وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ. Mereka tidak menunggu dengan sabar. Mereka mengambil anak lembu. Ini menunjukkan bahawa apabila kesabaran hilang, manusia mudah mencari jalan yang salah. Maka kezaliman kadangkala bermula daripada kegagalan mengawal keinginan. Seseorang mahu sesuatu dengan segera, lalu dia mengambil jalan haram. Seseorang mahu kekayaan dengan cepat, lalu dia menipu. Seseorang mahu kedudukan dengan segera, lalu dia memfitnah. Seseorang mahu ketenangan segera, lalu dia mencari sesuatu yang dilarang. Semua ini memperlihatkan bahawa hawa nafsu yang tidak dikawal boleh membawa kepada ظلم.

Dalam ayat ini, Allah سبحانه وتعالى tidak menggunakan lafaz yang panjang untuk menerangkan semua akibat tersebut. Allah hanya menyebut وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ. Tetapi satu perkataan ظَٰلِمُونَ mengandungi makna bahawa mereka telah melampaui batas, meletakkan sesuatu pada tempat yang salah, melakukan dosa dan menzalimi diri. Ini merupakan salah satu keindahan bahasa al-Quran: lafaz yang ringkas membawa makna yang luas. Oleh sebab itu, orang yang membaca al-Quran tidak sepatutnya tergesa-gesa melewati lafaz yang pendek. Kadangkala satu perkataan menjadi pintu kepada renungan yang sangat luas.

Kita juga boleh melihat bahawa perkataan ظَٰلِمُونَ tidak datang dalam bentuk tunggal. Ini memberi perhatian kepada dimensi masyarakat. Kezaliman bukan hanya boleh berlaku secara individu; ia boleh menjadi budaya apabila manusia saling menyokong dalam kesalahan. Jika seseorang melakukan kesalahan seorang diri, kesannya mungkin terhad. Tetapi apabila sebuah kelompok menganggap kesalahan itu normal, kesannya menjadi lebih besar. Oleh itu, masyarakat perlu membina suasana yang mengingatkan manusia kepada Allah. Jika masyarakat memuji maksiat dan memperlekehkan ketaatan, manusia lebih mudah terjatuh.

Namun adanya Nabi Harun عليه السلام yang menasihati mereka menunjukkan bahawa tidak semua suara dalam masyarakat mesti mengikut arus. Seorang yang berada dalam kebenaran perlu berani berkata benar walaupun majoriti menolak. Ini juga memberi tanggungjawab kepada orang berilmu. Jika masyarakat melakukan kesalahan, orang berilmu tidak boleh sekadar melihat. Mereka perlu menasihati dengan hikmah dan ilmu. Nabi Harun عليه السلام sendiri telah memberi peringatan kepada kaumnya supaya kembali kepada jalan yang benar. (Quran.com)

Lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menggunakan agama untuk menghalalkan kehendak diri. Anak lembu bukan menjadi benar hanya kerana mereka mendakwa ia membantu mereka mendekati Tuhan. Apabila wahyu tidak membenarkan sesuatu, manusia tidak boleh mencipta cara ibadah berdasarkan kehendaknya sendiri. Ibadah bukan wilayah eksperimen manusia. Ibadah memerlukan petunjuk daripada Allah dan Rasul-Nya. Jika manusia mencipta bentuk pengabdian yang tidak diperintahkan, kemudian mendakwa ia baik kerana niatnya baik, maka dia telah gagal memahami bahawa dalam ibadah, niat baik tidak mengubah sesuatu yang batil menjadi benar.

Dalam hal ini, وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan prinsip bahawa tujuan yang baik tidak menghalalkan cara yang batil. Bani Israil mungkin mempunyai tujuan yang mereka anggap baik, tetapi mereka memilih jalan yang salah. Manusia pada zaman kita juga boleh melakukan perkara yang sama. Seseorang mungkin mahu membantu agama, tetapi menggunakan cara yang haram. Seseorang mungkin mahu menyebarkan dakwah, tetapi berdusta. Seseorang mungkin mahu membela kebenaran, tetapi menzalimi manusia tanpa hak. Tujuan yang baik tidak menjadikan cara yang salah sebagai benar.

Kezaliman juga berlaku apabila seseorang melampaui batas dalam membenci orang lain. Seseorang mungkin mempunyai musuh, tetapi dia tetap tidak boleh menzaliminya. Allah سبحانه وتعالى memerintahkan keadilan. Ini menunjukkan bahawa Islam tidak hanya mengajar supaya tidak menyembah selain Allah, tetapi juga mengajar manusia supaya tidak melakukan ظلم dalam hubungan sesama manusia. Walaupun konteks ayat 51 ialah penyembahan anak lembu, lafaz ظَٰلِمُونَ sendiri mempunyai cakupan yang luas dalam al-Quran. Oleh itu, seorang Muslim perlu menjaga dirinya daripada semua bentuk ظلم.

Tetapi fokus ayat ini tetap mengingatkan bahawa semua bentuk ظلم mempunyai satu penyakit yang sama: manusia gagal meletakkan sesuatu pada tempatnya. Dalam hubungan dengan Allah, dia memberi hak ibadah kepada selain Allah. Dalam hubungan dengan manusia, dia mengambil hak orang lain. Dalam hubungan dengan dirinya, dia membawa dirinya kepada kebinasaan melalui dosa. Dalam hubungan dengan nikmat, dia menggunakan nikmat untuk maksiat. Dalam hubungan dengan ilmu, dia menggunakannya untuk kesombongan. Dalam hubungan dengan kuasa, dia menggunakannya untuk penindasan. Maka istilah ظلم mempunyai keluasan yang sangat besar.

Apabila Nabi Musa عليه السلام menyebut إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنفُسَكُم, ini menunjukkan bahawa akibat paling asas daripada dosa ialah manusia menzalimi dirinya. Orang yang berdusta mungkin merasakan dia mendapat keuntungan, tetapi sebenarnya dia merosakkan dirinya. Orang yang menipu mungkin mendapat harta, tetapi dia merosakkan dirinya. Orang yang melakukan syirik mungkin merasakan dia mendapat perlindungan daripada sesuatu, tetapi sebenarnya dia merosakkan dirinya. Bani Israil mungkin merasakan anak lembu memberikan sesuatu kepada mereka, tetapi hakikatnya mereka sedang menghancurkan kedudukan mereka sendiri.

Dalam perkara ini, kita perlu memahami bahawa “menzalimi diri” bukan bermaksud manusia boleh memiliki dirinya secara mutlak. Diri manusia juga milik Allah. Tubuh manusia mempunyai hak. Hati mempunyai hak. Masa mempunyai hak. Allah telah memberikan tubuh dan kehidupan sebagai amanah. Apabila manusia menggunakan dirinya untuk perkara yang merosakkan hubungan dengan Allah, dia melakukan ظلم terhadap dirinya. Maka ungkapan وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ perlu menghasilkan rasa takut yang sihat dalam hati seorang mukmin: jangan sampai aku menjadi orang yang menzalimi diriku sendiri.

Ayat ini juga memberi pengajaran bahawa penyimpangan boleh berlaku selepas nikmat yang sangat besar. Jangan menyangka seseorang akan selamat hanya kerana dia pernah melalui pengalaman keagamaan yang kuat. Pengalaman tidak sama dengan istiqamah. Seseorang mungkin pernah menangis dalam solat, pernah berada di hadapan Kaabah, pernah menunaikan haji, pernah melakukan umrah, pernah membaca al-Quran berjam-jam, pernah mendengar ceramah yang menyentuh hati, tetapi selepas itu dia masih perlu menjaga dirinya. Hati manusia berubah. Oleh itu, doa untuk keteguhan hati sangat penting. Bani Israil menunjukkan bahawa pengalaman besar tidak menghalang manusia daripada terjatuh apabila hati tidak dipelihara.

Perkataan وَأَنتُمْ juga memberikan satu sentuhan seolah-olah mereka tidak boleh melarikan diri daripada hakikat perbuatan mereka. “Kamu” sendiri. Bukan orang lain. Bukan nenek moyang kamu. Bukan keadaan. Bukan zaman. Kamu. Ini merupakan pendidikan tanggungjawab yang sangat kuat. Dalam kehidupan kita, apabila melakukan kesalahan, jangan mencari terlalu banyak alasan. Jika benar salah, katakan salah. Jika telah menzalimi orang, minta maaf. Jika telah melanggar perintah Allah, bertaubat. Jika telah menggunakan ilmu dengan salah, perbetulkan. Keberanian mengakui kesalahan ialah salah satu pintu pembaikan.

Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh terlalu yakin bahawa dirinya bebas daripada ظلم. Al-Quran mengajar manusia supaya sentiasa bermuhasabah. Bani Israil ialah satu contoh bahawa manusia boleh berubah dalam tempoh yang tidak lama. Hari ini seseorang berada dalam ketaatan, esok dia diuji. Hari ini seseorang kuat, esok dia lemah. Hari ini seseorang menasihati orang lain, esok dia sendiri mungkin tergelincir. Maka seseorang tidak boleh menghina orang yang sedang jatuh. Sebaliknya dia perlu menasihatinya dan berdoa agar Allah memperbaikinya.

Lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ juga mengingatkan pendakwah bahawa tugasnya bukan hanya menunjukkan kesalahan orang lain. Ia mesti membawa dirinya kepada rasa takut terhadap keadaan dirinya sendiri. Seseorang yang banyak mengajar tentang ظلم tetapi menzalimi keluarganya sedang berada dalam bahaya. Seseorang yang bercakap tentang keadilan tetapi tidak adil dalam urusan harta sedang berada dalam bahaya. Seseorang yang mengajar tauhid tetapi hatinya mengejar pujian manusia sedang berada dalam bahaya. Seseorang yang mengajar taqwa tetapi mengabaikan kewajipan ketika bersendirian sedang berada dalam bahaya.

Inilah salah satu sebab lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ begitu sesuai untuk renungan orang berilmu. Ia tidak membenarkan ilmu menjadi pelindung palsu. Ilmu sepatutnya menjadikan seseorang lebih takut kepada Allah. Semakin banyak seseorang mengetahui tentang kebesaran Allah, semakin dia sepatutnya berhati-hati daripada melanggar perintah-Nya. Jika ilmu semakin bertambah tetapi kesombongan juga semakin bertambah, maka ilmu tersebut belum menghasilkan buah yang sepatutnya.

Kita juga boleh merenungkan hubungan antara ظلم dan syukur. Selepas menyebut keampunan, Allah berfirman لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ. (Quran.com) Ini menunjukkan bahawa manusia yang telah diselamatkan daripada kezaliman perlu bergerak kepada syukur. Syukur bukan sekadar ucapan “alhamdulillah”. Syukur ialah menggunakan nikmat pada perkara yang Allah redai. Bani Israil telah menerima nikmat, tetapi apabila mereka menggunakannya untuk jalan yang salah, mereka menjadi ظَٰلِمُونَ. Maka lawan praktikal kepada ظلم ialah meletakkan nikmat pada tempatnya.

Seseorang yang diberikan ilmu perlu menggunakannya untuk kebenaran. Seseorang yang diberikan harta perlu menggunakannya pada perkara halal. Seseorang yang diberikan kekuatan perlu menggunakannya untuk menolong yang benar. Seseorang yang diberikan suara perlu menggunakannya untuk berkata benar. Seseorang yang diberikan masa perlu menggunakannya untuk ketaatan. Seseorang yang diberikan pengaruh perlu menggunakannya untuk manfaat. Jika semua itu digunakan secara salah, manusia boleh menjadi zalim terhadap dirinya. Maka memahami وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ menuntut perubahan cara kita melihat nikmat.

Dalam konteks masyarakat pula, kezaliman boleh menjadi hasil apabila manusia berhenti menegur kesalahan. Jika seseorang melihat kesalahan lalu diam kerana takut kehilangan kedudukan, masyarakat boleh menjadi semakin rosak. Nabi Harun عليه السلام tidak memilih diam ketika melihat penyimpangan. Baginda menegur. Ini menunjukkan bahawa menyebut kebenaran merupakan sebahagian daripada penjagaan masyarakat daripada ظلم. Tetapi teguran juga mesti berdasarkan ilmu, hikmah dan keadilan. Jangan menjadikan ayat tentang ظلم sebagai alasan untuk menuduh sesiapa sahaja yang tidak kita sukai sebagai zalim.

Ini amat penting kerana manusia sendiri boleh menjadi zalim ketika cuba melawan kezaliman. Seseorang mungkin melihat orang lain melakukan kesalahan, lalu dia melampaui batas dalam menghukum. Akhirnya dia sendiri melakukan ظلم. Islam memerintahkan keadilan bahkan terhadap orang yang dibenci. Maka seorang pendakwah perlu menjaga lidahnya. Jika seseorang benar-benar salah, sebut kesalahan yang benar. Jangan tambah perkara yang tidak benar. Jangan berdusta atas nama membela agama. Jangan memfitnah atas nama nasihat. Jangan menghina atas nama amar makruf. Jika tidak, dia mungkin sedang melawan satu bentuk ظلم dengan bentuk ظلم yang lain.

Kita juga perlu memahami bahawa sifat ظلم mempunyai hubungan dengan kebutaan hati. Apabila manusia tidak lagi melihat kedudukan sebenar sesuatu, dia mudah meletakkan sesuatu pada tempat yang salah. Anak lembu menjadi besar pada pandangan mereka sehingga mereka lupa bahawa ia makhluk. Begitu juga manusia zaman sekarang boleh membesarkan harta sehingga harta menjadi tujuan hidup. Ada yang membesarkan kedudukan sehingga sanggup mengorbankan agama. Ada yang membesarkan manusia sehingga takut berkata benar. Ada yang membesarkan dunia sehingga akhirat dilupakan. Semua itu menunjukkan bagaimana ukuran manusia boleh terbalik.

Dalam pengertian ini, وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ boleh dibaca sebagai peringatan terhadap kerosakan neraca dalam jiwa. Apabila neraca rosak, sesuatu yang kecil menjadi besar dan sesuatu yang besar menjadi kecil. Dosa menjadi biasa. Ketaatan menjadi berat. Dunia menjadi tujuan. Akhirat menjadi sampingan. Pujian manusia menjadi penting. Pandangan Allah menjadi kurang diberi perhatian. Inilah bentuk ظلم pada tahap hati. Manusia tidak lagi meletakkan sesuatu pada kedudukan yang sepatutnya.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa manusia perlu sentiasa kembali kepada al-Quran. Al-Quran membetulkan neraca. Ia memberitahu apa yang besar dan apa yang kecil. Ia memberitahu apa yang benar dan apa yang batil. Ia memberitahu siapa yang berhak disembah dan siapa yang tidak. Ia memberitahu akibat dosa dan jalan taubat. Ia memberitahu tentang rahmat Allah dan ancaman-Nya. Bani Israil mempunyai kitab dan wahyu, tetapi mereka tetap perlu berpegang kepadanya. Ayat selepas kisah ini menyebut bahawa Allah memberikan Musa الكتاب والفرقان supaya mereka mendapat petunjuk. (Quran.com)

Dengan itu, وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ juga menjadi peringatan bahawa apabila manusia meninggalkan neraca wahyu, dia mudah melakukan ظلم. Akal manusia penting, tetapi akal perlu tunduk kepada wahyu dalam perkara yang wahyu telah tetapkan. Perasaan manusia penting, tetapi perasaan tidak menjadi ukuran kebenaran. Tradisi masyarakat mempunyai nilai dalam perkara yang dibenarkan, tetapi tradisi tidak boleh menghalalkan perkara yang Allah haramkan. Tokoh yang dihormati boleh memberikan ilmu, tetapi tidak boleh menjadi ukuran mutlak yang menggantikan wahyu. Semua perkara perlu diletakkan pada tempatnya.

Kisah anak lembu menunjukkan betapa berbahayanya apabila manusia mengangkat sesuatu melebihi kedudukannya. Maka seorang Muslim perlu menjaga dirinya daripada ghuluw. Jangan mengangkat manusia ke tahap yang hanya layak bagi Allah. Jangan mengangkat harta ke tahap yang menguasai hati. Jangan mengangkat jawatan ke tahap seolah-olah ia menentukan nilai diri. Jangan mengangkat pendapat sendiri sehingga tidak mahu menerima kebenaran. Semua bentuk pengangkatan yang melampaui batas boleh membawa kepada ظلم.

Dalam kehidupan seorang penuntut ilmu, penyakit ini boleh berlaku dalam bentuk yang sangat halus. Seseorang mungkin terlalu mengagumi pengetahuannya sendiri. Apabila seseorang menegurnya dengan dalil, dia menolak bukan kerana dalil itu salah tetapi kerana ego. Ini juga merupakan kegagalan meletakkan sesuatu pada tempatnya. Ilmu sepatutnya membawa kepada tunduk kepada kebenaran, bukan menjadikan seseorang tunduk kepada dirinya sendiri. Jika ilmu digunakan untuk mempertahankan ego, ilmu itu boleh menjadi sebab manusia semakin jauh daripada kebenaran.

Lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ juga boleh direnungkan dari sudut hubungan antara dosa dan keadilan Allah. Allah سبحانه وتعالى tidak menyebut mereka sebagai zalim tanpa sebab. Mereka memang telah melakukan perbuatan yang layak disebut ظلم. Ini menunjukkan bahawa penilaian Allah terhadap perbuatan manusia adalah berdasarkan hakikat, bukan propaganda manusia. Manusia boleh menamakan sesuatu dengan nama yang indah, tetapi jika Allah menamakannya sebagai ظلم, maka nama manusia tidak mengubah hakikatnya. Anak lembu mungkin diberi nama yang indah, mungkin dihias, mungkin diagungkan, tetapi hakikatnya tetap tidak layak menjadi sembahan.

Prinsip ini sangat penting dalam kehidupan kita. Jangan tertipu dengan perubahan nama. Jika riba dinamakan keuntungan, hakikat hukumnya tidak berubah. Jika rasuah dinamakan hadiah, hakikatnya tidak berubah apabila memenuhi ciri rasuah. Jika maksiat dinamakan hiburan, ia tidak menjadi halal hanya kerana namanya diubah. Jika kesombongan dinamakan keyakinan diri, ia tidak semestinya menjadi baik. Jika penghinaan dinamakan kritikan, ia tidak mengubah hakikat jika melampaui batas. Manusia boleh menukar nama, tetapi Allah menilai hakikat. وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ mengajar kita supaya melihat hakikat perbuatan.

Dalam perkara anak lembu, masalah bukan pada nama “anak lembu” semata-mata. Masalahnya ialah kedudukan yang diberikan kepadanya. Jika manusia melihat anak lembu sebagai haiwan, tiada masalah dari sudut ibadah. Tetapi apabila ia dijadikan sembahan, berlaku ظلم. Ini menunjukkan bahawa objek yang asalnya biasa boleh menjadi perkara yang haram apabila manusia memberikan kedudukan yang salah kepadanya. Oleh itu, konteks dan tujuan amat penting dalam memahami sesuatu perbuatan.

Kita juga perlu mengambil perhatian bahawa Allah سبحانه وتعالى menyebut mereka dalam keadaan ظَٰلِمُونَ sebelum menyebut keampunan. Ini memberi keseimbangan antara takut dan harap. Seorang mukmin tidak boleh hanya melihat rahmat Allah lalu meremehkan dosa. Dia juga tidak boleh hanya melihat ancaman lalu berputus asa. Bani Israil melakukan ظلم, kemudian Allah mengampuni mereka. Maka manusia perlu takut daripada dosa dan berharap kepada rahmat Allah. Kedua-duanya mesti berjalan bersama.

Jika seseorang membaca وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ dengan hati yang hidup, dia akan merasakan bahawa ayat ini sedang mengajaknya memeriksa dirinya. “Adakah aku sedang berlaku zalim?” Bukan hanya “adakah orang lain zalim?” Ini perubahan yang sangat penting. Banyak manusia membaca al-Quran untuk mencari kesalahan orang lain. Apabila membaca ayat tentang orang zalim, dia terus teringat kepada musuhnya. Tetapi al-Quran sepatutnya terlebih dahulu menjadi cermin kepada diri sendiri. Jika ayat itu tidak mengubah kita, mungkin kita hanya sedang menggunakan al-Quran untuk menilai orang lain.

Dalam konteks keluarga, ظلم boleh berlaku apabila seseorang tidak memberikan hak kepada pasangan, anak atau ibu bapa. Dalam urusan kerja, ظلم boleh berlaku apabila seseorang mengambil hak pekerja atau pelanggan. Dalam urusan ilmu, ظلم boleh berlaku apabila seseorang menisbahkan ilmu orang lain kepada dirinya. Dalam urusan masyarakat, ظلم boleh berlaku apabila seseorang menggunakan kedudukannya untuk kepentingan diri. Semua ini berada di bawah prinsip umum ظلم, walaupun konteks ayat 51 secara khusus ialah penyembahan anak lembu.

Tetapi kita tidak boleh kehilangan fokus kepada lafaz tersebut sehingga ayat berubah menjadi perbahasan umum semata-mata. Titik pusatnya tetap ialah keadaan Bani Israil ketika mengambil anak lembu: وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ. Mereka telah menzalimi diri kerana memilih sesuatu yang batil sebagai pengganti dalam ibadah. Mereka telah gagal meletakkan Allah pada kedudukan yang sepatutnya dan makhluk pada kedudukan yang sepatutnya. Maka sifat ظَٰلِمُونَ datang sebagai penilaian Allah terhadap penyimpangan itu.

Dalam hal ini, satu persoalan boleh timbul: mengapa Allah tidak sekadar menyebut “dan kamu menyembah anak lembu” lalu selesai? Jawapannya, penyataan وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ memberikan dimensi moral dan hukum terhadap tindakan tersebut. Ia memberitahu kita bahawa perbuatan itu bukan sekadar kejadian sejarah. Ia mempunyai penilaian. Allah memberitahu bahawa mereka berada dalam keadaan zalim. Dengan itu, kisah berubah menjadi pengajaran. Jika hanya disebut peristiwa tanpa penilaian, manusia mungkin membacanya sebagai cerita masa lalu. Tetapi apabila disebut وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ, manusia dipaksa melihat hakikat perbuatan.

Kita juga boleh melihat kekuatan lafaz ini dari segi kejelasan. ظَٰلِمُونَ ialah bentuk yang mudah difahami: mereka adalah orang yang melakukan ظلم. Tidak ada kekaburan tentang penilaian Allah terhadap tindakan tersebut. Ini mengajar bahawa dalam perkara yang sudah jelas hukumnya, seorang Muslim tidak perlu mencipta istilah yang mengaburkan hakikat. Kebenaran perlu disebut sebagai kebenaran dan kebatilan sebagai kebatilan. Hikmah diperlukan dalam cara menyampaikan, tetapi hikmah tidak bermaksud mengubah hakikat.

Dalam konteks dakwah, ini sangat penting. Pendakwah perlu berhati-hati supaya tidak menghaluskan dosa sehingga manusia tidak lagi merasakan bahayanya. Jika sesuatu perbuatan memang haram, perlu disebut haram. Jika sesuatu bentuk ibadah hanya untuk Allah, perlu dijelaskan bahawa mengalihkannya kepada selain Allah ialah kesalahan yang sangat besar. Pada masa yang sama, pendakwah mesti menjaga keadilan terhadap individu. Jangan menuduh seseorang melakukan sesuatu yang dia tidak lakukan. Jangan menghukum hati manusia tanpa bukti. Jangan menggunakan lafaz ظالم secara sewenang-wenangnya. Ketegasan terhadap prinsip mesti berjalan bersama keadilan terhadap manusia.

Lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ juga memberi satu pengajaran tentang sifat manusia yang mudah lupa kepada nikmat. Sebelum kisah anak lembu, Allah telah menyebut pelbagai nikmat kepada Bani Israil. Mereka diselamatkan daripada Fir'aun, mereka diberi jalan keluar, mereka menyaksikan tanda-tanda kekuasaan Allah. Namun mereka tetap terjatuh. Maka manusia perlu banyak mengingati nikmat Allah. Jika seseorang lupa bagaimana Allah menolongnya dahulu, dia mungkin mudah panik apabila menghadapi ujian baru. Daripada panik, dia mencari jalan yang salah. Daripada jalan yang salah, dia menzalimi dirinya.

Sebab itu zikir mempunyai kedudukan yang besar dalam kehidupan seorang mukmin. Zikir bukan sekadar menyebut lafaz tertentu. Ia juga bermaksud menjaga ingatan terhadap Allah dalam tindakan. Seseorang yang benar-benar mengingati Allah akan lebih berhati-hati apabila hendak melakukan dosa. Dia tahu Allah melihatnya. Dia tahu nikmat yang dimilikinya datang daripada Allah. Dia tahu kehidupannya akan kembali kepada Allah. Dia tahu bahawa manusia tidak boleh menjadi tempat pergantungan mutlak. Ingatan ini menjaga manusia daripada banyak bentuk ظلم.

Bani Israil dalam kisah ini juga menunjukkan bahawa manusia boleh menyaksikan mukjizat tetapi masih memerlukan hati yang tunduk. Mukjizat bukan sekadar tontonan. Ia merupakan hujah. Jika seseorang menyaksikan tanda-tanda kekuasaan Allah tetapi tidak tunduk, masalahnya bukan kekurangan bukti semata-mata. Masalahnya ialah kecenderungan hati. Oleh sebab itu, kita tidak boleh menyangka bahawa semakin banyak seseorang melihat perkara luar biasa, semakin pasti dia akan beriman. Yang diperlukan ialah hati yang menerima kebenaran.

Dalam kehidupan kita, manusia mungkin mencari pengalaman luar biasa sebagai ukuran agama. Tetapi agama tidak dibina atas pengalaman peribadi yang tidak mempunyai dalil. Ukuran agama ialah wahyu yang sahih. Bani Israil telah diberi wahyu, tetapi mereka tetap mencari sesuatu yang dapat dilihat. Ini mengajar kita supaya tidak menjadikan pengalaman emosi sebagai ukuran kebenaran. Hati boleh berubah. Perasaan boleh berubah. Apa yang dirasakan seseorang pada hari ini mungkin berbeza pada hari esok. Tetapi wahyu tetap menjadi neraca.

Lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ juga menunjukkan bahawa manusia boleh tersilap apabila mengutamakan sesuatu yang dekat di hadapan mata berbanding hakikat yang lebih besar tetapi ghaib. Anak lembu berada di hadapan mereka. Allah tidak berada dalam pandangan mereka dengan cara seperti makhluk. Maka mereka memilih objek yang kelihatan. Ini adalah ujian besar manusia: apakah dia akan tunduk kepada wahyu tentang perkara ghaib, atau dia hanya akan percaya kepada apa yang dapat dilihat? Iman menuntut manusia menerima berita Allah tentang perkara yang ghaib.

Namun prinsip ini tidak bermaksud Allah tidak boleh dilihat atau bahawa perkara ghaib tidak mempunyai hakikat. Sebaliknya, kita menerima apa yang Allah dan Rasul-Nya beritakan tentang perkara ghaib tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Kesalahan Bani Israil ialah mereka menjadikan makhluk sebagai sembahan. Mereka cuba mencari sesuatu yang boleh mereka lihat dan jadikan pusat ibadah. Ini bertentangan dengan hak Allah sebagai Tuhan yang tidak boleh disamakan dengan makhluk.

Dalam konteks ini, وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ juga boleh menjadi peringatan bahawa manusia sering cuba menjadikan agama sesuai dengan kehendak dirinya. Jika agama menyuruh sesuatu yang berat, manusia mencari jalan yang lebih mudah. Jika agama melarang sesuatu yang disukai, manusia mencari alasan. Jika wahyu menetapkan sesuatu yang tidak sesuai dengan hawa nafsu, manusia cuba mentakwil sehingga hilang makna asal. Ini semua menunjukkan kecenderungan manusia untuk meletakkan kehendaknya di tempat yang sepatutnya diduduki oleh wahyu. Jika dilakukan dalam perkara agama, ia boleh membawa kepada ظلم.

Sebab itu seorang Muslim perlu belajar tunduk. Tunduk bukan bermaksud meninggalkan akal. Sebaliknya, akal yang sihat memahami bahawa Allah lebih mengetahui daripada manusia. Apabila Allah menetapkan sesuatu, manusia menerima dengan ilmu dan keyakinan. Bani Israil gagal dalam aspek ini apabila mereka mencari sesuatu yang sesuai dengan keinginan mereka. Maka lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ mengingatkan bahawa penyakit hati boleh muncul apabila manusia mahu agama mengikuti kehendaknya, bukan dirinya mengikuti agama.

Perkara ini sangat penting dalam zaman yang penuh pilihan. Manusia sekarang terdedah kepada pelbagai pandangan. Dia boleh memilih apa sahaja yang sesuai dengan keinginannya daripada ribuan bahan di internet. Jika dia tidak mempunyai disiplin ilmu, dia mungkin memilih pandangan agama bukan kerana dalilnya paling kuat tetapi kerana ia paling mudah. Dia boleh mencari pendapat yang menghalalkan apa yang disukainya. Ini boleh membawa kepada ظلم terhadap diri sendiri kerana dia menggunakan ilmu bukan untuk mencari kebenaran tetapi untuk mencari pembenaran.

Kisah anak lembu menunjukkan bahawa manusia bukan hanya boleh tersesat kerana tidak mempunyai ilmu, tetapi juga boleh tersesat kerana mempunyai keinginan yang mengatasi ilmu. Oleh itu, penyakit hati perlu dirawat bersama ilmu. Seseorang perlu bertanya kepada dirinya: “Jika dalil bertentangan dengan kehendakku, adakah aku sanggup meninggalkan kehendakku?” Jika jawapannya tidak, maka ada masalah dalam jiwa. Ilmu yang sebenar membawa seseorang tunduk kepada kebenaran walaupun pahit.

Lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ juga boleh menjadi asas kepada satu renungan tentang keadilan terhadap diri sendiri. Manusia kadangkala menyangka bahawa dia sedang “menikmati hidup”, padahal dia sedang merosakkan dirinya. Dia mungkin menganggap dosa sebagai kebebasan, sedangkan dosa mengikat hati. Dia mungkin menganggap ketaatan sebagai beban, sedangkan ketaatan menyelamatkan dirinya. Bani Israil mungkin merasakan anak lembu memberikan sesuatu yang mereka perlukan, tetapi hakikatnya mereka sedang membawa diri kepada kehancuran. Maka ukuran kebahagiaan bukan semata-mata apa yang hati mahu pada masa sekarang.

Inilah sebab seorang mukmin perlu melihat akibat jangka panjang. Allah tidak hanya menilai keseronokan sementara. Allah menilai kesudahan. Seseorang yang meninggalkan maksiat walaupun berat sedang menyelamatkan dirinya. Seseorang yang melakukan maksiat walaupun terasa nikmat sedang mungkin menzalimi dirinya. Dalam kisah anak lembu, pilihan mereka mungkin memberikan kepuasan segera, tetapi akibatnya ialah mereka perlu menghadapi dosa, taubat dan hukuman. Maka jangan menilai sesuatu hanya berdasarkan rasa segera.

Dalam hubungan dengan hawa nafsu, وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ mengajar bahawa manusia perlu mengawal keinginan sebelum keinginan mengawal dirinya. Keinginan untuk melihat sesuatu, memiliki sesuatu, menikmati sesuatu atau mendapatkan sesuatu boleh menjadi normal. Tetapi apabila keinginan tersebut membawa kepada pelanggaran hak Allah, manusia telah melampaui batas. Nafsu bukan musuh yang perlu dibunuh, tetapi ia perlu dikawal. Makanan halal diperlukan, tetapi berlebihan boleh memudaratkan. Harta diperlukan, tetapi tamak boleh menzalimi. Kasih sayang diperlukan, tetapi ghuluw boleh merosakkan. Semua perlu diletakkan pada tempatnya.

Kita boleh melihat prinsip ini pada lafaz ظلم itu sendiri: masalahnya ialah meletakkan sesuatu tidak pada tempatnya. Maka kehidupan yang adil ialah kehidupan yang meletakkan setiap perkara pada tempatnya. Allah diutamakan. Ibadah diberikan kepada Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم diikuti dalam perkara yang baginda ajarkan. Ibu bapa dihormati. Guru dihargai. Anak dididik. Harta dicari secara halal. Tubuh dijaga. Masa dimanfaatkan. Lidah dikawal. Hati dibersihkan. Apabila setiap perkara diletakkan pada tempatnya, kehidupan menjadi lebih dekat dengan keadilan.

Sebaliknya, apabila sesuatu mengambil tempat yang bukan haknya, ظلم berlaku. Dunia mengambil tempat akhirat. Hawa nafsu mengambil tempat wahyu. Makhluk mengambil tempat Allah dalam perkara ibadah. Ego mengambil tempat kebenaran. Harta mengambil tempat amanah. Kedudukan mengambil tempat tanggungjawab. Pujian manusia mengambil tempat mencari reda Allah. Semua ini merupakan bentuk kekacauan neraca. Oleh itu, وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ boleh menjadi satu lafaz yang sangat besar untuk muhasabah kehidupan.

Namun sekali lagi, kita tidak boleh menyamakan semua bentuk ظلم dari segi hukum dan akibat. Perlu ada ilmu dan keadilan. Sebahagian ظلم ialah dosa besar, sebahagian ialah dosa kecil, sebahagian boleh melibatkan hak manusia, sebahagian berkaitan hak Allah. Ada yang memerlukan taubat kepada Allah, ada yang memerlukan pemulangan hak manusia dan permohonan maaf. Maka seseorang yang benar-benar mahu keluar daripada sifat zalim perlu memahami jenis ظلم yang dilakukannya dan cara membaikinya.

Dalam konteks Bani Israil, jalan pembaikan disebut dengan jelas melalui Nabi Musa عليه السلام: فَتُوبُوٓا إِلَىٰ بَارِئِكُمْ. Ayat 54 menunjukkan bahawa selepas mereka menzalimi diri, mereka diarahkan kepada taubat. (Quran.com) Ini menunjukkan bahawa jalan keluar daripada ظلم ialah kembali kepada Allah. Bukan membela dosa. Bukan menukar nama dosa. Bukan menyalahkan orang lain. Tetapi taubat. Maka seseorang yang membaca وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ perlu bertanya: jika aku mendapati ظلم dalam diriku, apakah aku sudah bertaubat?

Taubat yang benar menuntut pengakuan terhadap dosa. Seseorang tidak boleh bertaubat daripada sesuatu yang dia enggan mengakui sebagai dosa. Oleh itu, pengakuan Nabi Musa عليه السلام bahawa mereka telah menzalimi diri menjadi sangat penting. Mereka perlu mengetahui bahawa masalah mereka ialah mengambil anak lembu. Selepas mengetahui masalah, mereka perlu kembali kepada Allah. Ini merupakan jalan yang sama untuk manusia pada setiap zaman: kenal pasti dosa, akui, tinggalkan, bertaubat dan jangan kembali kepadanya.

Keampunan Allah selepas itu pula menunjukkan keluasan rahmat-Nya. Allah سبحانه وتعالى menyebut bahawa Dia mengampuni mereka selepas peristiwa tersebut supaya mereka bersyukur. (Quran.com) Maka seseorang yang pernah melakukan ظلم tidak boleh berputus asa. Selagi pintu taubat terbuka, kembali kepada Allah. Jangan tunggu menjadi sempurna baru bertaubat. Jangan tunggu semua dosa hilang baru kembali kepada Allah. Kembalilah kepada Allah kerana taubat itu sendiri adalah jalan untuk meninggalkan dosa.

Dalam masa yang sama, orang yang telah bertaubat tidak sepatutnya terus hidup dengan identiti masa lalunya. Jika Allah mengampuni, manusia perlu belajar memperbaiki diri. Tetapi masyarakat juga perlu berhati-hati supaya tidak menghalang orang yang bertaubat. Jika seseorang benar-benar meninggalkan kesalahan dan berubah, jangan terus menghukumnya berdasarkan masa lalunya tanpa sebab yang syarie. Kisah Bani Israil menunjukkan bahawa setelah ظلم, ada عفو. Ini memberi harapan kepada manusia.

Akhirnya, وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ bukan sekadar penutup satu cerita. Ia adalah penutup yang mengunci hakikat peristiwa itu: mereka melakukan ظلم. Mereka mengambil anak lembu, dan tindakan itu bukan sekadar kesilapan biasa. Mereka berada dalam keadaan zalim kerana mereka menyimpang daripada hak Allah dan menzalimi diri sendiri. Pada masa yang sama, ayat-ayat selepasnya menunjukkan bahawa Allah membuka jalan keampunan dan taubat. Maka lafaz ini menggabungkan ketegasan terhadap dosa dengan pengakuan terhadap rahmat Allah. Ia mengajar bahawa kebenaran tidak boleh dikaburkan, tetapi manusia yang telah tersilap tidak boleh dinafikan peluang untuk kembali.

Lebih jauh daripada itu, وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ mengajar kita bahawa seorang hamba perlu sentiasa takut terhadap kecenderungan hatinya sendiri. Jangan terlalu yakin dengan diri. Jangan menyangka pengalaman lalu menjamin masa depan. Jangan menyangka banyaknya ilmu menjamin keselamatan. Jangan menyangka lamanya beribadah menjamin seseorang tidak akan tergelincir. Bani Israil telah menerima nikmat yang besar dan melihat tanda-tanda yang jelas, tetapi mereka tetap diuji. Maka seorang mukmin perlu sentiasa memohon keteguhan daripada Allah, menjaga dirinya daripada fitnah, menjaga hatinya daripada syirik, menjaga amalnya daripada riya, menjaga lidahnya daripada dusta dan menjaga dirinya daripada segala bentuk ظلم.

Lafaz ini juga mengajar kita supaya tidak memisahkan akidah daripada akhlak. Kesalahan Bani Israil dalam mengambil anak lembu disebut sebagai ظلم. Ini menunjukkan bahawa penyimpangan akidah bukan sekadar kesalahan intelektual. Ia adalah kesalahan moral terhadap hak Allah. Begitu juga akhlak tidak boleh dipisahkan daripada iman. Orang yang benar-benar mengenal Allah akan berusaha meletakkan hak Allah pada tempatnya dan hak manusia pada tempatnya. Apabila iman rosak, neraca kehidupan juga boleh rosak. Maka pembaikan manusia mesti bermula dengan pembaikan hubungan dengan Allah dan diteruskan dengan pembaikan hubungan dengan makhluk.

Jika seseorang benar-benar memahami lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ, dia akan menjadi lebih berhati-hati menggunakan perkataan “zalim” terhadap orang lain. Dia tahu bahawa ظلم ialah perkataan yang berat. Dia tidak akan menggunakannya hanya kerana tidak bersetuju dengan seseorang. Tetapi pada masa yang sama, dia tidak akan takut menyebut bahawa sesuatu perbuatan memang ظلم apabila dalil menunjukkan demikian. Inilah keseimbangan al-Quran: tegas terhadap hakikat dan adil terhadap individu.

Kita juga belajar bahawa manusia perlu membezakan antara menilai perbuatan dan menghukum hati. Kita boleh mengatakan bahawa mengambil anak lembu sebagai sembahan ialah ظلم kerana Allah sendiri menyatakannya. Tetapi untuk menghukum hati seseorang secara khusus, kita memerlukan ilmu tentang keadaan sebenar orang tersebut. Jangan mencampurkan dua perkara. Ayat ini mengajar keadilan. Allah mengetahui apa yang berlaku. Manusia pula mempunyai batas pengetahuan. Oleh itu, seorang Muslim mesti berhati-hati dalam membuat tuduhan.

Dalam kehidupan seorang guru atau pendakwah, prinsip ini sangat penting. Apabila menyampaikan وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ, jangan jadikan ayat ini sebagai senjata untuk menghina masyarakat. Jadikan ia sebagai cermin. Katakan bahawa Bani Israil telah melakukan ظلم kerana mengambil anak lembu, kemudian tanyakan apakah bentuk ظلم yang mungkin berlaku dalam kehidupan kita. Dengan cara ini, kisah al-Quran hidup dalam jiwa dan tidak menjadi sekadar sejarah.

Seseorang yang membaca ayat ini juga perlu memahami bahawa ظلم terhadap diri tidak selalu dirasakan sebagai kesakitan pada awalnya. Dosa boleh memberikan keseronokan sementara. Tetapi kesan rohani datang kemudian. Seseorang yang meninggalkan solat mungkin tidak merasakan apa-apa pada hari pertama. Tetapi lama-kelamaan hati menjadi keras. Seseorang yang biasa berdusta mungkin pada awalnya merasa bersalah, tetapi selepas berulang kali dia tidak lagi merasa apa-apa. Seseorang yang biasa melihat perkara haram mungkin akhirnya menganggapnya normal. Inilah bahaya ظلم: ia boleh mengubah neraca hati secara perlahan.

Bani Israil tidak muncul daripada kekosongan. Mereka mempunyai sejarah, pengalaman dan kecenderungan yang membentuk mereka. Tetapi al-Quran tidak menjadikan sejarah itu sebagai alasan. Mereka tetap bertanggungjawab. Ini mengajar bahawa latar belakang seseorang boleh membantu kita memahami mengapa dia melakukan sesuatu, tetapi tidak semestinya menghalalkan perbuatan tersebut. Dalam pendidikan, kita perlu memahami punca kesalahan, tetapi tetap menegakkan hukum Allah. Memahami bukan bermaksud membenarkan.

Kita juga boleh mengambil pengajaran tentang pentingnya pemimpin yang benar. Nabi Harun عليه السلام berada bersama mereka dan menasihati mereka. Ini menunjukkan bahawa masyarakat memerlukan orang yang mengingatkan kepada Allah. Jika suara kebenaran hilang, kebatilan lebih mudah menjadi normal. Oleh itu, orang yang diberi ilmu perlu menggunakan ilmunya untuk mengingatkan manusia. Tetapi orang yang mendengar juga mempunyai tanggungjawab. Tidak cukup adanya nasihat jika manusia memilih untuk menolaknya.

Lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan kelemahan pemimpin sebagai alasan untuk meninggalkan Allah. Jika Nabi Musa عليه السلام tiada bersama mereka, mereka tetap mempunyai Allah. Jika seorang guru meninggal dunia, ilmu tidak berakhir. Jika seorang pendakwah pergi, agama tidak pergi bersamanya. Jika seseorang yang kita hormati tidak berada di hadapan kita, kewajipan kepada Allah tetap sama. Ini adalah salah satu pengajaran besar daripada keadaan Bani Israil selepas pemergian Musa عليه السلام.

Mereka mungkin terlalu bergantung kepada kehadiran fizikal seorang pemimpin sehingga apabila baginda pergi, mereka terdedah kepada penyimpangan. Ini mengajar kita supaya manusia tidak menjadikan individu sebagai pusat agama. Guru dihormati tetapi guru bukan Tuhan. Ulama dihormati tetapi mereka bukan sumber wahyu yang bebas daripada kesalahan. Pemimpin dihormati tetapi ketaatan kepada mereka mempunyai batas. Semua manusia kembali kepada Allah. Pusat agama ialah wahyu Allah.

Dalam konteks ini, anak lembu boleh dilihat sebagai simbol kecenderungan manusia mencari pengganti yang boleh dilihat apabila hubungan dengan perkara ghaib tidak kukuh. Maka pendidikan iman perlu membina hubungan langsung seorang hamba dengan Allah melalui ilmu, ibadah, doa dan ketaatan. Jangan jadikan guru sebagai pengganti Allah. Jangan jadikan kumpulan sebagai pengganti agama. Jangan jadikan simbol sebagai pengganti kebenaran. Jangan jadikan manusia sebagai pusat segala-galanya.

Perkara ini juga membawa kepada pengajaran tentang kesederhanaan dalam menghormati manusia. Islam mengajar hormat kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم, para sahabat, ulama, ibu bapa dan guru. Tetapi penghormatan mempunyai batas. Apabila manusia dinaikkan melebihi batas yang Allah tetapkan, boleh berlaku ظلم. Bani Israil mengangkat anak lembu kepada kedudukan yang tidak layak baginya. Prinsipnya sama: jangan memberikan sesuatu hak kepada makhluk yang hanya layak bagi Allah.

Lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ dengan demikian sangat sesuai menjadi asas dalam memahami bahaya ghuluw. Ghuluw ialah melampaui batas. Apabila manusia melampaui batas dalam mencintai seseorang, mengagungkan seseorang atau bergantung kepada seseorang, dia boleh terjatuh ke dalam bentuk penyimpangan. Kecintaan yang benar mesti mengikuti syarak. Penghormatan yang benar mesti mengikuti syarak. Ketakutan yang benar mesti mengikuti syarak. Harapan yang benar mesti mengikuti syarak. Semua perlu diletakkan pada tempatnya.

Kita juga boleh melihat bahawa ظلم tidak hanya berlaku apabila seseorang melakukan sesuatu, tetapi apabila dia meninggalkan sesuatu yang wajib. Jika seseorang mempunyai tanggungjawab kepada keluarganya tetapi sengaja mengabaikannya, dia boleh menzalimi mereka. Jika seseorang mempunyai kewajipan kepada Allah tetapi sengaja meninggalkannya, dia menzalimi dirinya. Maka ظلم bukan hanya “melakukan kejahatan”; ia juga boleh muncul melalui pengabaian hak. Bani Israil mengabaikan hak Allah dalam ibadah apabila mereka mengambil anak lembu.

Oleh itu, seseorang yang mahu menjauhi sifat ظلم perlu belajar tentang hak. Apakah hak Allah? Apakah hak Rasul? Apakah hak ibu bapa? Apakah hak pasangan? Apakah hak anak? Apakah hak jiran? Apakah hak tubuh? Apakah hak harta? Apakah hak masa? Apakah hak ilmu? Apabila seseorang mengetahui hak, dia lebih mudah berlaku adil. Sebaliknya, kejahilan tentang hak boleh membawa kepada kezaliman walaupun seseorang tidak menyedarinya.

Dalam konteks ayat 51, hak yang paling utama ialah hak Allah untuk disembah. Mereka telah mengubah hak tersebut. Maka وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ merupakan suatu penyataan yang sangat tepat. Mereka telah meletakkan ibadah kepada sesuatu yang bukan tempatnya. Mereka telah mengangkat makhluk dan merendahkan diri mereka sendiri. Mereka telah mengabaikan nikmat Allah dan mengikuti sesuatu yang mereka sendiri jadikan. Mereka telah memilih benda yang tidak mempunyai kuasa sebagai tempat ibadah.

Jika seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia akan melihat bahawa tauhid bukan sekadar satu tajuk dalam buku. Tauhid menentukan keadilan manusia terhadap dirinya sendiri. Apabila seseorang menyembah Allah sahaja, dia meletakkan dirinya sebagai hamba dan Allah sebagai Rabb. Kedudukan ini benar. Tetapi apabila seseorang menyembah makhluk, dia merendahkan dirinya kepada sesuatu yang tidak layak. Itulah ظلم terhadap diri. Maka tauhid adalah jalan keadilan bagi manusia terhadap dirinya.

Sebaliknya, syirik adalah ظلم yang merosakkan neraca tersebut. Manusia yang dicipta untuk menyembah Allah menjadikan sesuatu yang dicipta sebagai tempat ibadah. Ini merupakan pembalikan kedudukan. Sebab itu al-Quran menggunakan perkataan ظلم. Ia bukan sekadar “tersalah fakta”. Ia adalah pelanggaran hak yang paling besar. Dalam kisah anak lembu, perkara ini digambarkan dengan sangat jelas.

Kita juga harus memperhatikan bahawa lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ datang selepas مِنۢ بَعْدِهِۦ. Mereka mengambil anak lembu “selepasnya”, iaitu selepas Musa عليه السلام pergi. Ini menunjukkan dimensi ujian yang berkaitan dengan ketiadaan pemimpin. Tetapi fokus ayat bukan untuk menyalahkan Musa عليه السلام. Sebaliknya, ayat menilai mereka. Ini menunjukkan bahawa apabila seseorang tidak lagi berada di bawah pengawasan manusia, keadaan sebenar hatinya terserlah. Maka seorang mukmin perlu membina muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah sentiasa melihat.

Jika manusia hanya taat apabila dilihat manusia, itu bukan keteguhan yang sempurna. Ketika bersendirian, dia perlu ingat Allah. Ketika tidak ada kamera, dia perlu ingat Allah. Ketika tiada guru, dia perlu ingat Allah. Ketika tiada orang memuji, dia perlu ingat Allah. Ketika tiada siapa tahu, Allah tahu. Bani Israil mengajar kita bahawa ujian sebenar kadangkala berlaku ketika manusia menyangka dirinya bebas daripada pengawasan manusia.

Dalam kehidupan moden, perkara ini sangat jelas. Manusia boleh menjaga penampilan di hadapan masyarakat tetapi melakukan perkara yang berbeza secara rahsia. Tetapi seorang mukmin tahu bahawa Allah tidak pernah tidak melihat. Maka وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ mengajar kita bahawa keadaan tersembunyi juga berada dalam pengetahuan Allah. Manusia mungkin tidak mengetahui semua perbuatan kita, tetapi Allah mengetahui. Kesedaran ini merupakan benteng paling kuat daripada ظلم.

Perkataan أَنتُمْ juga boleh mengingatkan bahawa setiap manusia mempunyai tanggungjawab peribadi. Jangan berkata, “semua orang buat.” Bani Israil mungkin ramai yang melakukan kesalahan, tetapi jumlah yang ramai tidak mengubah hukum. Jangan berkata, “zaman sudah berubah.” Zaman berubah tetapi hak Allah tidak berubah. Jangan berkata, “masyarakat sudah biasa.” Kebiasaan tidak mengubah hukum. Jangan berkata, “saya hanya ikut.” Manusia tetap bertanggungjawab atas pilihannya kecuali keadaan paksaan yang sebenar.

Kita juga boleh memahami bahawa sifat ظلم mempunyai hubungan dengan keberanian melakukan dosa selepas menerima nikmat. Semakin banyak nikmat yang diterima, semakin besar kewajipan bersyukur. Jika seseorang menerima nikmat lalu menggunakannya untuk maksiat, dia menambah satu lapisan kesalahan: dia menggunakan pemberian Allah untuk melawan perintah Allah. Ini bukan bermaksud Allah menjadi rugi. Sebaliknya, manusia sendiri yang menzalimi dirinya.

Maka seorang mukmin perlu selalu bertanya: “Adakah nikmat yang aku terima sedang membawa aku lebih dekat kepada Allah atau semakin jauh?” Jika ilmu membuat seseorang semakin sombong, ada masalah. Jika harta membuat seseorang semakin lalai, ada masalah. Jika kedudukan membuat seseorang merendahkan orang lain, ada masalah. Jika populariti membuat seseorang mengejar pujian manusia, ada masalah. Nikmat yang sepatutnya membawa kepada syukur boleh berubah menjadi sebab ظلم jika tidak digunakan dengan benar.

Dalam ayat 51, selepas menyebut وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ, Allah kemudian menyebut keampunan. Ini memberi harapan bahawa Allah tidak menutup pintu bagi manusia yang kembali. Tetapi peristiwa tersebut tidak sepatutnya dilupakan. Pengampunan bukan bermaksud peristiwa tidak pernah berlaku. Ia bermaksud Allah menghapuskan kesalahan setelah manusia kembali dengan taubat yang benar. Oleh itu, seseorang boleh belajar daripada masa lalu tanpa terus terperangkap dalam masa lalu.

Bagi orang yang pernah melakukan dosa, lafaz ini memberi dua pengajaran serentak. Pertama, jangan menipu diri bahawa dosa itu bukan dosa. Kedua, jangan berputus asa daripada rahmat Allah. Akui ظلم dan kembali. Jika pernah menzalimi manusia, pulangkan hak dan minta maaf. Jika pernah menzalimi diri dengan dosa antara dirinya dengan Allah, tinggalkan dosa dan bertaubat. Jika pernah melakukan kesalahan dalam ilmu, perbetulkan. Jika pernah mengajar sesuatu yang salah, jelaskan pembetulan. Ini semua merupakan bentuk keluar daripada ظلم.

Maka lafaz وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ sepatutnya menjadikan seorang mukmin lebih rendah hati, bukan lebih suka menghukum. Apabila dia melihat manusia berdosa, dia takut dirinya juga boleh diuji. Dia menasihati tetapi tidak sombong. Dia membenci dosa tetapi tidak merasa dirinya lebih suci. Dia tegas terhadap kebatilan tetapi tidak menzalimi orang yang melakukan kesalahan. Dia tahu bahawa hati manusia berada di bawah kekuasaan Allah.

Salah satu bahaya terbesar dalam memahami ayat tentang orang zalim ialah manusia menjadikannya sebagai cermin untuk orang lain sahaja. Dia membaca “kamu adalah orang-orang zalim” lalu menunjuk kepada orang lain. Sedangkan al-Quran datang untuk membentuk diri. Jika kita membaca ayat ini dan hanya dapat mencari kesalahan orang lain, kita belum mengambil manfaat yang paling penting. Ayat ini sepatutnya membuat kita bertanya: “Di manakah aku telah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya?”

Adakah aku telah meletakkan dunia di atas akhirat? Adakah aku telah meletakkan kehendak diri di atas perintah Allah? Adakah aku telah meletakkan pujian manusia di atas reda Allah? Adakah aku telah meletakkan harta di atas amanah? Adakah aku telah meletakkan ego di atas kebenaran? Adakah aku telah meletakkan sesuatu makhluk pada kedudukan yang tidak layak baginya? Soalan-soalan ini merupakan bentuk tadabbur terhadap وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ.

Pada akhirnya, lafaz ini mengembalikan manusia kepada satu hakikat besar: Allah سبحانه وتعالى ialah pemilik segala hak. Manusia ialah hamba. Apabila hamba mengakui kedudukannya sebagai hamba, dia lebih mudah berlaku adil. Dia tidak menganggap dirinya Tuhan. Dia tidak menganggap kehendaknya sebagai hukum. Dia tidak menganggap pendapatnya sebagai wahyu. Dia tidak menganggap harta sebagai milik mutlak. Dia tahu semua yang ada padanya adalah amanah. Sebaliknya, apabila manusia melampaui kedudukan sebagai hamba, dia mudah melakukan ظلم.

Inilah makna yang sangat dalam di sebalik dua perkataan وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ. Dua perkataan ini menutup satu peristiwa besar dengan penilaian yang sangat tepat. Mereka mengambil anak lembu, maka mereka adalah orang-orang yang zalim. Mereka bukan sekadar melakukan satu perbuatan yang pelik. Mereka telah menyimpang daripada hak Allah. Mereka telah menzalimi diri sendiri. Mereka telah menukar tempat ibadah. Mereka telah mengikuti sesuatu yang batil. Namun setelah itu Allah masih membuka jalan taubat dan memberikan keampunan. Teks al-Quran sendiri menghubungkan ayat ini dengan keampunan selepasnya dan dengan pengakuan Musa عليه السلام bahawa mereka telah menzalimi diri mereka dengan mengambil anak lembu. (Quran.com)

Oleh itu, وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ harus sentiasa dibaca dengan dua rasa dalam hati: rasa takut terhadap ظلم dan rasa harap kepada rahmat Allah. Takut supaya kita tidak mengulangi jalan mereka, dan berharap supaya jika kita telah tergelincir, kita segera kembali. Jangan menunggu hati menjadi keras. Jangan menunggu dosa menjadi kebiasaan. Jangan menunggu kematian mendekat. Jangan menunggu semua orang menyedari kesalahan kita. Kembali kepada Allah ketika masih ada peluang.

Dan yang paling penting, lafaz ini mengajar bahawa ظلم bukan semata-mata apabila seseorang menyakiti orang lain. ظلم boleh bermula apabila manusia tidak memberikan sesuatu hak kepada pemiliknya. Hak Allah ialah Allah disembah tanpa sekutu. Hak diri ialah diri dijaga daripada kebinasaan. Hak manusia ialah manusia diperlakukan dengan adil. Hak ilmu ialah ilmu digunakan untuk kebenaran. Hak nikmat ialah nikmat disyukuri. Hak masa ialah masa dimanfaatkan. Apabila hak-hak ini disusun dengan benar, kehidupan menjadi adil. Apabila ia bercampur dan terbalik, manusia mula memasuki jalan ظلم.

Maka apabila kita membaca وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ, janganlah kita hanya membaca “sedangkan kamu adalah orang-orang yang zalim” lalu berhenti. Renungkan mengapa Allah menyebutnya. Renungkan apa yang mereka lakukan. Renungkan bagaimana mereka boleh menyimpang selepas menerima begitu banyak nikmat. Renungkan bagaimana manusia boleh tertipu dengan sesuatu yang kelihatan. Renungkan bagaimana keinginan boleh mengatasi wahyu. Renungkan bagaimana seseorang boleh menzalimi dirinya tanpa menyedarinya. Renungkan bagaimana taubat menjadi jalan keluar. Renungkan bagaimana keampunan Allah datang selepas pengakuan terhadap kesalahan. Dan kemudian paling penting, bawalah lafaz itu kembali kepada diri sendiri: jangan sampai aku berada dalam keadaan وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ, jangan sampai aku meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya, jangan sampai aku memberikan hak Allah kepada selain-Nya, jangan sampai aku menggunakan nikmat Allah untuk melawan-Nya, dan jangan sampai aku menzalimi diriku sendiri sedangkan aku menyangka bahawa aku sedang mencari kebahagiaan.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3935569513230282207?hl=en

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 51 Dari Surah Al-Baqarah ... وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ (Al-Baqarah:51)

Perbahasan Tentang Ayat 51 Dari Surah Al-Baqarah: وَأَنتُمْ ظَٰلِمُونَ

Popular posts from this blog

LAMAN WEB