Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Al-Baqarah ... سَوَآءٌ عَلَيْهِمْ ءَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ ... (Al-Baqarah:6)
edit / حرف س / Perkataan سَوَآءٌ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Al-Baqarah إِنَّ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ... (Al-Baqarah:6) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Al-Baqarah ... سَوَآءٌ عَلَيْهِمْ ءَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ ... (Al-Baqarah:6) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Al-Baqarah ... لَا يُؤْمِنُونَ (Al-Baqarah:6) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Al-Baqarah
... سَوَآءٌ عَلَيْهِمْ ءَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ ... (Al-Baqarah:6).
Kesamaan Keadaan Orang-Orang Kafir: Peringatan Diberikan Atau Tidak, Mereka Tetap Tidak Menerimanya
Lafaz Allah ﷻ dalam Surah al-Baqarah ayat 6, ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ﴾, merupakan satu pernyataan yang sangat kuat tentang keadaan golongan yang telah memilih kekufuran sehingga peringatan tidak lagi menghasilkan penerimaan daripada mereka. Potongan ayat ini tidak sekadar memberitahu bahawa mereka pernah mendengar dakwah, bahkan menggambarkan suatu keadaan hati yang sangat berat: bagi mereka, sama sahaja sama ada mereka diberi peringatan atau mereka tidak diberi peringatan. Allah tidak mengatakan bahawa peringatan itu tidak benar, tidak bermanfaat secara mutlak, atau tidak perlu disampaikan. Sebaliknya, Allah menggambarkan keadaan pihak yang menerima peringatan itu, iaitu bahawa mereka telah sampai kepada suatu keadaan di mana pemberian peringatan dan ketiadaan peringatan menjadi sama pada kesudahannya dari sudut penerimaan mereka. Di sinilah kekuatan lafaz ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾. Ia menggambarkan kesamaan yang bukan kerana kebenaran dan kebatilan menjadi sama, bukan kerana petunjuk dan kesesatan menjadi sama, dan bukan kerana Rasulullah ﷺ tidak mempunyai kewajipan menyampaikan peringatan, tetapi kerana orang-orang tersebut telah mengambil sikap yang menyebabkan peringatan itu tidak lagi diterima oleh mereka. Dengan demikian, potongan ayat ini mesti difahami dengan penuh ketelitian supaya tidak tersalah memahami bahawa Islam mengajar bahawa dakwah tidak berguna, nasihat tidak perlu diberikan, atau manusia boleh meninggalkan usaha memberi peringatan kepada orang yang belum beriman. Lafaz ini sedang berbicara tentang keadaan tertentu pada manusia yang telah memilih jalan kufur dan terus berkeras di atasnya, bukan memberikan alasan untuk meninggalkan dakwah dan peringatan.
Perhatikan bahawa Allah mendahulukan ﴿سَوَاءٌ﴾. Lafaz ini sendiri membawa gambaran kesamaan. Namun kesamaan yang dimaksudkan bukanlah kesamaan pada hakikat perkara yang dibandingkan. Peringatan tetap merupakan peringatan, manakala tidak memberi peringatan tetap merupakan tidak memberi peringatan. Kedua-duanya bukan perkara yang sama pada dirinya. Yang menjadi sama ialah kesannya terhadap mereka yang telah digambarkan oleh Allah dalam ayat tersebut. Jika mereka diberi peringatan, mereka tidak menerima. Jika mereka tidak diberi peringatan, mereka juga tidak menerima. Maka kesamaan itu berada pada keadaan mereka, bukan pada nilai wahyu, bukan pada kebenaran Rasulullah ﷺ, bukan pada kewajipan menyampaikan risalah dan bukan pada kedudukan peringatan itu sendiri. Ini merupakan satu kaedah penting dalam memahami al-Quran: kadang-kadang sesuatu yang berbeza pada hakikatnya boleh disebut sama dari sudut kesan tertentu. Seseorang boleh memberikan dua rawatan yang berbeza kepada dua keadaan, tetapi jika seseorang itu telah kehilangan kemampuan menerima kedua-duanya, kesannya terhadap dirinya boleh disebut sama. Demikian juga di sini. Peringatan datang daripada Rasulullah ﷺ dengan kebenaran, tetapi mereka memilih untuk tidak menerimanya. Ketiadaan peringatan pula tidak mengubah hati mereka menjadi beriman. Oleh itu, kedua-dua keadaan itu menjadi ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾ dari sudut kesudahan yang berlaku pada mereka.
Kekuatan lafaz ﴿عَلَيْهِمْ﴾ juga tidak boleh dipandang ringan. Allah tidak sekadar menyebut ﴿سَوَاءٌ﴾, tetapi ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾, iaitu kesamaan itu berkaitan dengan mereka. Seolah-olah seluruh gambaran itu diarahkan kepada keadaan mereka. Yang menjadi perhatian bukanlah bahawa peringatan dan tidak memberi peringatan mempunyai nilai yang sama, tetapi bahawa mereka telah berada dalam keadaan yang menyebabkan kedua-duanya sama pada sisi penerimaan mereka. Ini menjadikan ayat tersebut sangat tajam dalam menggambarkan kerasnya penolakan. Peringatan yang sepatutnya menggoncangkan hati tidak menggoncangkan mereka. Amaran yang sepatutnya membuat seseorang berhenti daripada kekufuran tidak membuat mereka berhenti. Nasihat yang sepatutnya membuka jalan untuk kembali tidak membuka jalan pada hati mereka kerana mereka sendiri telah memilih untuk menutup pintu penerimaan. Maka lafaz ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾ menggambarkan kebekuan sikap, bukan kelemahan kebenaran.
Kemudian Allah menyebut dua keadaan secara jelas: ﴿أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ﴾. Sama ada engkau memberi peringatan kepada mereka atau engkau tidak memberi peringatan kepada mereka. Susunan ini memperlihatkan bahawa persoalan bukan sekadar mereka mendengar atau tidak mendengar, tetapi mereka berada dalam keadaan yang menjadikan pemberian peringatan tidak membawa mereka kepada penerimaan. Lafaz ﴿أَنذَرْتَهُمْ﴾ mengandungi makna memberi peringatan terhadap sesuatu yang mempunyai akibat yang serius. Peringatan bukan sekadar pemberitahuan biasa. Ia membawa makna menyedarkan manusia tentang sesuatu yang perlu ditakuti, sesuatu yang mempunyai akibat, sesuatu yang menuntut manusia mengambil sikap. Rasulullah ﷺ memberi peringatan supaya manusia tidak terus berada di atas jalan yang membawa kebinasaan. Maka apabila Allah mengatakan ﴿أَأَنذَرْتَهُمْ﴾, ia memberikan gambaran bahawa mereka telah didatangi suatu bentuk peringatan yang sepatutnya membangkitkan kesedaran dan kewaspadaan.
Namun Allah kemudian menyebut ﴿أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ﴾. Jika engkau tidak memberi peringatan kepada mereka. Perhatikan bahawa dua keadaan itu disebut bersama untuk menunjukkan bahawa dalam keadaan mereka yang keras menolak, hasilnya tetap sama. Diberi peringatan tidak menjadikan mereka beriman dan tidak diberi peringatan juga tidak menjadikan mereka beriman. Ini menunjukkan bahawa masalah sebenar bukan kekurangan bukti. Mereka bukan semata-mata tidak tahu. Mereka telah berada dalam keadaan penolakan yang menyebabkan bukti yang sampai kepada mereka tidak menghasilkan tunduk. Di sinilah kita dapat memahami perbezaan antara seseorang yang belum sampai kepadanya penjelasan dengan seseorang yang telah sampai peringatan tetapi tetap memilih kekufuran. Potongan ayat ini tidak sepatutnya digunakan untuk mengatakan bahawa manusia tidak perlu diberi peringatan. Bahkan ayat itu sendiri mengandungi persoalan tentang memberi peringatan. Ini menunjukkan bahawa peringatan adalah sesuatu yang benar-benar berlaku dalam dakwah Rasulullah ﷺ. Yang disebut sama hanyalah kesannya terhadap golongan tertentu yang telah digambarkan oleh Allah.
Lafaz ﴿عَلَيْهِمْ﴾ juga mengandungi gambaran bahawa keadaan itu menimpa mereka. Mereka berada di bawah kesan daripada pilihan dan sikap mereka sendiri. Mereka tidak boleh menjadikan ayat ini sebagai alasan bahawa mereka tidak perlu beriman kerana kononnya peringatan atau tidak peringatan sama sahaja. Ayat ini bukan alasan bagi manusia untuk menolak, bahkan ia merupakan ancaman terhadap mereka yang terus menolak. Allah sedang memberitahu bahawa ada manusia yang apabila terus-menerus memilih kekufuran, akan sampai kepada keadaan di mana hati mereka tidak lagi mengambil manfaat daripada peringatan. Ini merupakan perkara yang sangat menakutkan. Pada peringkat awal, seseorang mungkin mendengar ayat al-Quran lalu hatinya tersentuh. Dia mungkin mendengar peringatan lalu menangis. Dia mungkin mendengar ancaman Allah lalu takut. Tetapi jika seseorang berkali-kali menolak kebenaran, mempermainkan nasihat, menganggap dosa kecil, membantah wahyu, mempertahankan kebatilan dan sentiasa mencari alasan untuk tidak tunduk, keadaan hatinya boleh menjadi semakin keras. Pada akhirnya, peringatan yang dahulu mungkin mampu menyentuhnya menjadi sesuatu yang tidak lagi memberikan kesan kepada dirinya. Maka ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾ merupakan gambaran yang sangat berat tentang akibat penolakan yang berterusan.
Ayat ini juga mengajar bahawa ukuran manfaat peringatan bukan semata-mata pada reaksi segera manusia. Rasulullah ﷺ menyampaikan peringatan, tetapi tidak semua orang beriman. Ini tidak bermakna peringatan itu gagal. Kebenaran tidak diukur berdasarkan berapa ramai yang menerimanya. Rasulullah ﷺ mempunyai tugas menyampaikan wahyu, memberi peringatan dan menjelaskan kebenaran. Manusia pula mempunyai tanggungjawab untuk menerima dan tunduk. Apabila ada manusia yang menolak, penolakan mereka tidak mengubah kebenaran menjadi kebatilan. Jika seseorang menutup matanya daripada cahaya, cahaya itu tidak menjadi gelap. Jika seseorang menutup telinganya daripada suara yang benar, kebenaran itu tidak menjadi salah. Demikian juga peringatan Rasulullah ﷺ. Jika orang kafir tidak mahu menerima, itu tidak mengurangkan nilai peringatan tersebut. Yang berubah ialah keadaan orang yang mendengar, bukan kebenaran yang disampaikan.
Perkara ini penting kerana manusia sering menjadikan penerimaan orang lain sebagai ukuran kebenaran. Jika ramai menerima, dia mengatakan itu benar. Jika ramai menolak, dia mula ragu-ragu. Tetapi al-Quran membentuk manusia supaya menilai kebenaran berdasarkan wahyu, bukan berdasarkan jumlah pengikut. Potongan ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾ menggambarkan bahawa ada manusia yang tetap tidak menerima walaupun telah diberikan peringatan. Maka kewujudan orang yang menolak tidak menjadi bukti bahawa peringatan itu salah. Sebaliknya, penolakan itu sendiri menjadi sebahagian daripada gambaran manusia yang memilih jalan kufur.
Lafaz ﴿أَأَنذَرْتَهُمْ﴾ mempunyai pengulangan hamzah yang menarik perhatian pendengar. Ia membawa bentuk pertanyaan yang kemudian dipasangkan dengan ﴿أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ﴾. Tetapi pertanyaan itu bukan pertanyaan yang menunggu jawapan daripada Rasulullah ﷺ. Allah telah memberikan jawapannya terlebih dahulu melalui ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾. Maka seolah-olah Allah membuka dua kemungkinan di hadapan pendengar: adakah engkau memberi peringatan kepada mereka, atau engkau tidak memberi peringatan kepada mereka? Jawapannya: bagi mereka, kedua-duanya sama. Ini menjadikan susunan ayat sangat kuat. Sebelum dua keadaan itu disebut, kesimpulannya telah dinyatakan: ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾. Dengan itu, pendengar telah mengetahui terlebih dahulu bahawa kedua-dua keadaan tersebut tidak mengubah keadaan mereka.
Namun sekali lagi, jangan difahami bahawa Allah menyamakan pemberian peringatan dengan meninggalkan peringatan pada semua manusia. Tidak sama sekali. Jika ayat ini dibaca secara terpisah daripada sifat golongan yang sedang dibicarakan, seseorang mungkin menyangka bahawa dakwah tidak mempunyai kepentingan. Tetapi al-Quran sendiri penuh dengan perintah supaya memberi peringatan. Yang menjadi fokus ayat ini ialah manusia yang telah dikatakan ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا﴾. Maka ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾ merupakan sifat keadaan mereka. Ia bukan hukum umum bahawa semua manusia tidak akan menerima peringatan. Bahkan dalam al-Quran, terdapat manusia yang menerima peringatan, manusia yang bertambah iman apabila mendengar ayat Allah, manusia yang takut kepada Allah apabila diberi nasihat, manusia yang segera bertaubat apabila diingatkan dan manusia yang apabila disebut nama Allah hati mereka menjadi takut. Maka kewujudan golongan yang menerima peringatan menunjukkan bahawa ayat ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾ tidak boleh diperluaskan kepada semua manusia.
Yang lebih mendalam ialah ayat ini memperlihatkan bahawa manusia mempunyai tanggungjawab terhadap hati mereka sendiri. Hati bukan sesuatu yang boleh diperlakukan sesuka hati tanpa akibat. Setiap penolakan meninggalkan kesan. Setiap kali manusia mendengar kebenaran tetapi sengaja menolaknya, dia sedang membentuk satu kebiasaan dalam dirinya. Apabila kebiasaan itu berulang, penolakan menjadi lebih mudah. Pada mulanya seseorang mungkin merasa bersalah apabila menolak. Selepas itu dia mula mencari alasan. Kemudian alasan itu menjadi prinsip. Selepas itu dia mula mempertahankan penolakan. Akhirnya dia mungkin sampai kepada keadaan bahawa peringatan tidak lagi memberikan kesan. Maka ayat ini merupakan peringatan tentang bahaya hati yang terus-menerus menolak.
Lafaz ﴿لَمْ تُنذِرْهُمْ﴾ juga memberikan gambaran bahawa ketiadaan peringatan bukan penyelesaian. Jika seseorang sudah keras hati, tidak diberi peringatan tidak menjadikan dia lebih baik. Sebaliknya, pemberian peringatan tetap diperlukan untuk menegakkan hujah dan menyampaikan kebenaran. Ini memperlihatkan bahawa kewajipan menyampaikan bukan bergantung kepada jaminan bahawa penerima pasti berubah. Rasulullah ﷺ memberi peringatan kerana itu adalah tugas baginda, bukan kerana setiap orang pasti menerimanya. Dalam kehidupan dakwah, perkara ini sangat penting. Pendakwah tidak boleh berkata, “Aku tidak mahu menasihati kerana orang itu mungkin tidak berubah.” Hasil bukan milik manusia. Tugas manusia ialah menyampaikan dengan benar, berhikmah dan ikhlas. Hidayah dan perubahan hati berada di bawah kehendak Allah.
Pada masa yang sama, ayat ini mendidik orang beriman supaya tidak berputus asa apabila nasihat mereka belum diterima. Jika seseorang telah menyampaikan kebenaran dengan cara yang baik tetapi orang yang dinasihati menolak, penolakan itu bukan bukti bahawa nasihat tersebut sia-sia. Ada manusia yang menerima nasihat selepas bertahun-tahun. Ada manusia yang mengingati satu ayat yang pernah didengarnya bertahun-tahun kemudian. Ada manusia yang pada waktu tertentu menolak tetapi kemudian Allah membuka hatinya. Maka seseorang tidak boleh tergesa-gesa menghukum bahawa peringatan tidak bermanfaat. Potongan ayat ini berbicara tentang keadaan khusus golongan yang kekufurannya telah begitu mendalam sehingga peringatan atau ketiadaan peringatan menjadi sama terhadap mereka.
Dalam masa yang sama, ayat ini mengandungi ancaman yang besar kepada orang yang mendengar kebenaran tetapi terus menolak. Manusia mungkin menganggap dirinya bebas untuk mendengar atau tidak mendengar. Dia mungkin menganggap dirinya boleh menolak hari ini dan menerima esok. Tetapi hati mempunyai perjalanan. Penolakan yang berulang-ulang boleh menyebabkan hati menjadi semakin keras. Sebab itu jangan seseorang bermain-main dengan nasihat. Jangan seseorang mendengar ayat Allah dengan sikap mengejek. Jangan seseorang mendengar peringatan tentang akhirat lalu menganggapnya tidak penting. Jangan seseorang terus mengatakan, “Nanti aku berubah.” Tidak ada jaminan bahawa hati yang menolak hari ini masih mempunyai kelembutan yang sama pada esok hari.
Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan bentuk ﴿أَنذَرْتَهُمْ﴾ yang mengarahkan perhatian kepada tindakan memberi peringatan kepada mereka. Peringatan mempunyai objek. Ada pihak yang diberi peringatan. Ini menunjukkan bahawa dakwah Rasulullah ﷺ adalah dakwah yang nyata, jelas dan disampaikan kepada manusia. Mereka bukan dihukum tanpa diberi apa-apa penjelasan. Mereka berada dalam suasana di mana peringatan datang kepada mereka, tetapi mereka menolaknya. Maka ayat ini memperlihatkan satu bentuk keadilan yang sangat jelas: masalahnya bukan bahawa kebenaran tidak pernah sampai, tetapi bahawa mereka berada dalam keadaan menolak kebenaran yang datang.
Kita juga perlu membezakan antara “tidak menerima peringatan” dan “tidak pernah mendengar peringatan”. Dua perkara ini bukan sama. Seseorang yang belum pernah mendengar penjelasan tidak sama dengan seseorang yang mendengar tetapi sengaja menolak. Potongan ayat ﴿أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ﴾ menggambarkan pihak yang telah menjadi objek peringatan Rasulullah ﷺ. Maka persoalan yang dibawa ialah kesan peringatan terhadap mereka. Mereka bukan sekadar orang yang tidak mempunyai maklumat. Mereka adalah orang yang telah berada dalam keadaan penolakan terhadap risalah.
Di sini kita dapat memahami mengapa ayat itu tidak berkata bahawa “kebenaran dan kebatilan sama” atau “peringatan dan tidak peringatan sama” secara mutlak. Sebaliknya Allah menyebut ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾. Ada unsur yang sangat penting pada lafaz “atas mereka” atau “bagi mereka”. Kesamaan itu berkait dengan keadaan pihak yang menerima. Ini merupakan satu prinsip bahasa yang sangat halus: apabila Allah menyandarkan kesamaan kepada mereka, ia menunjukkan bahawa kesamaan itu bukan semestinya sifat hakiki bagi dua perkara yang dibandingkan, tetapi kesamaan pada sudut tertentu yang berkaitan dengan mereka.
Contohnya, dua pintu yang berbeza boleh menjadi sama bagi seseorang yang tidak mahu masuk. Pintu pertama terbuka dan pintu kedua tertutup, tetapi jika seseorang itu sengaja tidak mahu bergerak menuju pintu, kedua-duanya tidak menghasilkan perubahan pada dirinya. Namun tidak boleh dikatakan bahawa pintu terbuka dan pintu tertutup sama pada hakikatnya. Begitu juga peringatan dan tidak memberi peringatan. Memberi peringatan adalah tindakan yang berbeza daripada tidak memberi peringatan. Tetapi bagi hati yang telah memilih untuk tidak menerima, kedua-duanya boleh menghasilkan keadaan yang sama daripada sudut penerimaan mereka.
Potongan ayat ini juga membentuk satu gambaran tentang betapa pentingnya hati dalam menerima kebenaran. Mata boleh melihat bukti tetapi hati boleh menolak. Telinga boleh mendengar ayat tetapi hati boleh berpaling. Akal boleh memahami hujah tetapi kehendak manusia boleh memilih untuk tidak tunduk. Maka persoalan iman bukan sekadar persoalan mempunyai maklumat. Seseorang boleh mengetahui tetapi tidak mahu tunduk. Seseorang boleh memahami tetapi tidak mahu menerima. Seseorang boleh mengakui bahawa sesuatu hujah itu kuat tetapi masih mempertahankan kebatilan kerana kesombongan, kepentingan atau kecenderungan. Oleh sebab itu, peringatan hanya menghasilkan manfaat apabila hati bersedia menerima kebenaran.
Ayat ini juga memberikan satu pelajaran besar tentang perbezaan antara ilmu dan penerimaan. Tidak semua orang yang mendengar kebenaran menjadi orang beriman. Mendengar ialah satu perkara, menerima ialah perkara lain. Mengetahui ialah satu perkara, tunduk ialah perkara lain. Memahami ialah satu perkara, mengamalkan ialah perkara lain. Peringatan sampai kepada telinga, tetapi ia perlu bergerak kepada hati sehingga melahirkan ketundukan. Apabila seseorang terus-menerus menghalang proses itu, dia boleh sampai kepada keadaan ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾.
Jangan pula difahami bahawa orang beriman tidak pernah mengalami kelemahan hati. Setiap manusia boleh lalai, boleh lupa dan boleh lemah. Perbezaannya ialah orang beriman apabila diberi peringatan akan kembali. Dia mungkin jatuh tetapi apabila diingatkan, dia bangun. Dia mungkin berdosa tetapi apabila mendengar peringatan, hatinya takut. Dia mungkin lalai tetapi apabila ayat Allah dibacakan, dia berusaha kembali. Sedangkan keadaan yang digambarkan dalam ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾ ialah keadaan penolakan yang sangat berat sehingga peringatan dan ketiadaan peringatan tidak menghasilkan penerimaan.
Maka potongan ayat ini bukan hanya berbicara tentang orang kafir dari sudut identiti mereka, tetapi tentang satu keadaan hati yang sangat berbahaya. Ia memberi amaran kepada setiap manusia agar jangan membiarkan penolakan kecil berkembang menjadi penolakan besar. Jangan menganggap ringan dosa hati. Jangan menganggap biasa membantah ayat Allah. Jangan menjadikan ejekan terhadap agama sebagai hiburan. Jangan membiasakan diri menolak nasihat yang benar. Setiap kali kebenaran datang, seseorang hendaklah berkata dalam hatinya: “Ini adalah peluang untuk aku kembali kepada Allah.” Jika manusia sentiasa menutup pintu setiap kali peringatan datang, dia sendiri sedang melatih hatinya untuk tidak lagi menerima.
Lafaz ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾ juga memberikan gambaran tentang kehilangan sensitiviti terhadap peringatan. Hati manusia sepatutnya mempunyai rasa takut kepada Allah, rasa berharap kepada rahmat Allah, rasa malu terhadap dosa dan rasa bersalah apabila menyimpang. Apabila sensitiviti ini hilang, seseorang boleh mendengar ancaman neraka tanpa rasa takut, mendengar janji syurga tanpa rasa rindu, mendengar perintah Allah tanpa rasa perlu tunduk dan mendengar larangan Allah tanpa rasa perlu berhenti. Inilah antara gambaran paling menggerunkan dalam ayat tersebut. Yang menakutkan bukan semata-mata seseorang melakukan kesalahan, tetapi apabila dia tidak lagi merasa bahawa kesalahan itu adalah masalah.
Seseorang yang masih menangis kerana dosanya belum berada dalam keadaan yang sama dengan orang yang tidak lagi peduli terhadap dosanya. Seseorang yang masih takut apabila disebut azab Allah belum berada dalam keadaan yang sama dengan orang yang mengejek ancaman Allah. Seseorang yang masih gembira apabila mendengar ayat al-Quran belum berada dalam keadaan yang sama dengan orang yang mendengar ayat tetapi hatinya tidak bergerak. Maka ayat ini mengajar manusia supaya menjaga kepekaan hati. Hati yang hidup menerima peringatan. Hati yang sakit mungkin menerima sebahagiannya. Hati yang sangat keras boleh sampai kepada keadaan yang digambarkan sebagai sama sahaja.
Kita juga boleh melihat betapa kuatnya peranan pengulangan dalam kehidupan manusia. Peringatan yang pertama mungkin menggoncang. Peringatan kedua mungkin masih memberi kesan. Peringatan ketiga mungkin membuat seseorang berfikir. Tetapi jika setiap peringatan dijawab dengan penolakan, lama-kelamaan hati boleh membentuk pertahanan terhadap kebenaran. Seseorang mula tahu apa yang akan dikatakan sebelum nasihat selesai. Dia mula mencari kelemahan pembawa nasihat, bukan melihat isi nasihat. Dia mula mempersoalkan siapa yang berkata, bukan apa yang dikatakan. Dia mula menolak ayat kerana tidak sesuai dengan kehendaknya. Akhirnya, masalahnya bukan lagi kekurangan dalil, tetapi hati yang tidak mahu tunduk kepada dalil.
Inilah sebabnya potongan ayat ﴿أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ﴾ mempunyai kekuatan yang sangat besar. Ia menggambarkan dua keadaan yang sepatutnya menghasilkan perbezaan tetapi tidak menghasilkan perbezaan kepada golongan tersebut. Peringatan sepatutnya memberi kesan, tetapi tidak. Ketiadaan peringatan juga tidak mengubah mereka. Maka mereka telah sampai kepada keadaan yang sangat tertutup. Bukan kerana kebenaran tidak mempunyai cahaya, tetapi kerana mereka tidak mahu melihat cahaya itu.
Dari sudut dakwah, ayat ini juga mengajar bahawa tidak semua kegagalan dakwah berpunca daripada kelemahan pendakwah. Rasulullah ﷺ adalah manusia yang paling sempurna dalam menyampaikan risalah, tetapi tetap ada manusia yang menolak baginda. Maka pendakwah tidak boleh mengukur kejayaan dakwah semata-mata berdasarkan penerimaan manusia. Jika seseorang menyampaikan kebenaran dengan benar tetapi manusia memilih untuk menolak, itu tidak bermakna kebenaran tersebut gagal. Bahkan al-Quran sendiri memberitahu bahawa ada manusia yang apabila diberi peringatan, mereka tetap tidak menerima.
Ini sangat penting bagi seseorang yang membawa ilmu. Dia mungkin mengajar bertahun-tahun tetapi melihat sebahagian manusia tidak berubah. Dia mungkin memberi nasihat kepada seseorang tetapi orang itu tetap melakukan perkara yang sama. Dia mungkin membacakan ayat Allah tetapi pendengar tidak menunjukkan perubahan. Jangan kerana itu dia meninggalkan kebenaran. Tugasnya ialah menyampaikan dengan ikhlas dan benar. Adapun hati manusia bukan berada di tangannya. Dia tidak memiliki kuasa untuk memaksa seseorang beriman. Dia hanya mampu mengetuk pintu. Jika orang itu membuka, itu nikmat daripada Allah. Jika orang itu terus menutup, pendakwah tidak boleh memasukkan dirinya melalui pintu tersebut secara paksa.
Namun ayat ini juga bukan alasan untuk pendakwah berhenti menasihati seseorang hanya kerana orang itu pernah menolak. Selagi belum terdapat keadaan yang jelas yang menjadikan sesuatu pendekatan tidak sesuai, peringatan tetap mempunyai tempatnya. Rasulullah ﷺ sendiri memberi peringatan kepada manusia walaupun sebahagian daripada mereka telah berkali-kali menolak. Ayat ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾ menggambarkan keadaan yang Allah sebutkan terhadap golongan tertentu, bukan arahan kepada manusia supaya berhenti memberi nasihat kepada semua orang yang pernah menolak.
Perkataan “sama” dalam ayat ini juga tidak boleh disalahgunakan dalam perkara lain. Tidak boleh seseorang berkata bahawa kerana Allah menyebut ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾, maka semua tindakan manusia tidak penting. Tidak boleh dikatakan bahawa jika Allah mengetahui seseorang tidak akan beriman, maka dakwah tidak perlu dilakukan. Pengetahuan Allah tentang sesuatu tidak membatalkan tanggungjawab manusia. Rasulullah ﷺ tetap menyampaikan. Orang kafir tetap dipanggil kepada iman. Orang beriman tetap diperintahkan untuk taat. Semua ini berjalan bersama-sama. Allah mengetahui segala sesuatu, tetapi manusia tetap bertindak dengan kehendak dan pilihan yang Allah jadikan pada dirinya. Maka ayat ini bukan dalil untuk meninggalkan usaha, tetapi gambaran tentang akibat penolakan.
Kita juga perlu melihat bagaimana lafaz ini memberikan satu perbandingan antara tindakan Rasulullah ﷺ dan respons orang yang menerima. Rasulullah ﷺ memberi peringatan. Mereka pula berada dalam keadaan tidak menerima. Maka ayat itu sebenarnya memperlihatkan bahawa manusia boleh berada dalam keadaan yang berlawanan dengan tujuan sesuatu peringatan. Peringatan datang untuk menyelamatkan, tetapi mereka tidak mengambil manfaat. Peringatan datang untuk menghalang daripada kebinasaan, tetapi mereka terus berjalan. Peringatan datang untuk membuka mata, tetapi mereka menutup mata. Peringatan datang untuk menghidupkan hati, tetapi mereka terus mempertahankan kekerasan hati.
Ini membawa kita kepada satu hakikat bahawa al-Quran bukan hanya kitab yang memberi maklumat, tetapi kitab yang memberi peringatan. Namun manusia tidak semuanya memberi respons yang sama terhadap al-Quran. Ada yang mendengar lalu beriman. Ada yang mendengar lalu menangis. Ada yang mendengar lalu bertaubat. Ada yang mendengar lalu bertambah iman. Ada pula yang mendengar tetapi mencari alasan untuk menolak. Maka perbezaan bukan pada al-Quran. Ayatnya sama. Rasulnya sama. Kebenaran yang disampaikan sama. Tetapi keadaan hati manusia berbeza. Ada hati yang terbuka dan ada hati yang tertutup.
Potongan ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾ dengan demikian boleh menjadi cermin untuk seseorang memeriksa dirinya. Apabila aku mendengar ayat Allah, apakah hatiku bergerak? Apabila aku mendengar peringatan tentang kematian, apakah aku mengingati bahawa aku akan kembali kepada Allah? Apabila aku mendengar tentang dosa, apakah aku takut? Apabila aku mendengar tentang kewajipan, apakah aku mahu melaksanakannya? Apabila aku mengetahui kesalahanku, apakah aku mahu memperbaikinya? Jika jawapannya sentiasa tidak, maka seseorang perlu takut terhadap keadaan hatinya. Dia jangan menunggu sehingga peringatan benar-benar menjadi ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِ﴾ baginya.
Ada satu perkara yang sangat halus dalam ayat ini: peringatan tidak menjamin perubahan orang yang mendengarnya. Ini menunjukkan bahawa manusia bukan mesin yang apabila menerima maklumat tertentu akan menghasilkan reaksi tertentu. Hati mempunyai kehendak. Hati boleh menerima dan boleh menolak. Sebab itu dakwah memerlukan kesabaran. Seseorang tidak boleh memaksa hati orang lain. Dia boleh menjelaskan, mengingatkan, menunjukkan dalil, menyampaikan nasihat dan mengajak kepada kebenaran. Tetapi penerimaan bukan miliknya.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh terlalu yakin bahawa hatinya sendiri akan sentiasa menerima kebenaran. Ini kerana hati manusia boleh berubah. Seseorang yang hari ini menangis ketika membaca al-Quran mesti meminta Allah menetapkan hatinya. Seseorang yang hari ini sangat suka kepada nasihat mesti berhati-hati agar tidak menjadi sombong. Jangan berkata, “Aku pasti tidak akan menjadi seperti mereka.” Sebaliknya, mintalah kepada Allah agar hati terus hidup. Ayat ini bukan hanya untuk kita melihat orang lain sebagai kafir yang keras hati. Ia juga untuk kita takut kepada kemungkinan hati menjadi keras akibat dosa dan penolakan.
Maka lafaz ﴿أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ﴾ mengandungi peringatan tentang masa. Ada manusia yang menganggap peringatan boleh ditangguhkan. Dia berkata, “Aku akan berubah nanti.” Tetapi setiap kali dia menangguhkan, dia sedang membiasakan dirinya untuk tidak berubah. Akhirnya, “nanti” menjadi bertahun-tahun. Hati yang dahulu mudah tersentuh menjadi semakin keras. Apa yang dahulu dianggap dosa besar menjadi biasa. Apa yang dahulu membuat seseorang malu menjadi sesuatu yang dilakukan secara terbuka. Apa yang dahulu membuat seseorang takut kepada Allah menjadi bahan gurauan. Inilah bahaya apabila peringatan terus ditolak.
Potongan ini juga menunjukkan bahawa nilai peringatan bukan hanya pada kandungannya, tetapi pada kesediaan hati untuk menerima. Seperti hujan yang turun ke atas tanah, tanah yang subur menerima air dan menghasilkan tumbuhan, sedangkan tanah yang keras mungkin tidak menyerapnya. Air hujan tidak berubah menjadi tidak berguna kerana tanah tertentu tidak menyerapnya. Begitu juga peringatan. Kebenaran tidak menjadi kurang benar hanya kerana seseorang tidak mahu menerimanya. Masalahnya berada pada hati yang menolak.
Perbandingan ini tidak bermaksud bahawa manusia tidak mempunyai pilihan. Bahkan ia menegaskan bahawa manusia bertanggungjawab terhadap sikapnya. Orang kafir tidak boleh mengatakan, “Aku tidak beriman kerana peringatan tidak bermanfaat kepadaku.” Ayat ini tidak memberikan alasan sedemikian. Sebaliknya, ayat itu menggambarkan betapa dahsyatnya keadaan orang yang telah memilih untuk menolak. Mereka berada dalam keadaan di mana peringatan tidak menghasilkan iman. Itu adalah ancaman, bukan alasan.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak mengatakan “sama bagi Rasul” tetapi ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾. Kesannya berkaitan dengan mereka. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa ayat ini bukan penilaian terhadap keberkesanan risalah secara mutlak. Risalah itu benar. Peringatan itu benar. Rasulullah ﷺ benar. Yang menjadi masalah ialah mereka yang menolak. Maka tidak boleh seseorang memindahkan sifat kegagalan penerimaan itu kepada risalah. Jika seorang guru mengajar dan murid sengaja tidak mahu belajar, tidak boleh dikatakan bahawa ilmu itu tidak berguna. Jika seorang doktor memberi nasihat tetapi pesakit sengaja tidak mematuhinya, tidak boleh dikatakan bahawa nasihat itu salah. Begitu juga apabila Rasulullah ﷺ memberi peringatan tetapi manusia menolak.
Lebih jauh lagi, ayat ini menunjukkan bahawa peringatan merupakan satu bentuk rahmat sebelum azab. Manusia diberi peluang untuk mendengar. Dia diberi peluang untuk berfikir. Dia diberi peluang untuk kembali. Dia diberi peluang untuk mengubah jalan hidupnya. Tetapi apabila dia menggunakan peluang itu untuk terus menolak, keadaan menjadi semakin berat. Maka jangan seseorang melihat peringatan sebagai beban. Peringatan adalah peluang. Teguran yang benar adalah rahmat. Ayat yang mengingatkan tentang akhirat adalah rahmat. Nasihat yang menyuruh meninggalkan dosa adalah rahmat. Yang menjadi musibah ialah apabila seseorang kehilangan kemampuan untuk mengambil manfaat daripada semua itu.
Lafaz ﴿أَنذَرْتَهُمْ﴾ juga mengandungi unsur ancaman. Ini menunjukkan bahawa dakwah bukan hanya membawa berita yang menyenangkan. Ada janji dan ada ancaman. Ada rahmat dan ada amaran. Ada syurga dan ada neraka. Ada ganjaran dan ada hukuman. Manusia memerlukan peringatan kerana dia mudah lalai. Jika seseorang hanya mendengar perkara yang menyenangkan tetapi tidak pernah mahu mendengar amaran, dia mungkin menjadi lalai terhadap akibat perbuatannya. Maka peringatan tentang akibat adalah sebahagian daripada kasih sayang yang benar kerana ia menghalang manusia daripada kebinasaan.
Tetapi orang yang digambarkan dalam ayat ini tidak mengambil manfaat daripada ancaman tersebut. Mengapa? Kerana masalahnya bukan bahawa mereka tidak mendengar ancaman. Masalahnya ialah mereka tidak mahu tunduk kepada apa yang didengar. Ini mengajar bahawa kesombongan boleh menjadi penghalang yang lebih besar daripada kejahilan. Orang jahil boleh belajar. Orang yang mengaku tidak tahu boleh diberi penjelasan. Tetapi orang yang sudah mengetahui kemudian enggan tunduk kerana sombong berada dalam keadaan yang sangat berbahaya. Dia bukan lagi mencari kebenaran; dia mencari alasan untuk mempertahankan dirinya.
Sebab itu manusia perlu membezakan antara bertanya untuk mencari kebenaran dan bertanya untuk mengelak kebenaran. Tidak semua persoalan adalah tanda keikhlasan. Ada orang bertanya kerana benar-benar mahu memahami. Ada orang bertanya kerana mahu memastikan dirinya benar. Ada pula yang bertanya hanya untuk mencari ruang menolak. Apabila tujuan seseorang bukan lagi mencari kebenaran tetapi mempertahankan pendirian, sebanyak mana pun peringatan diberikan, dia mungkin tetap tidak berubah. Maka ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾ menjadi gambaran tentang hati yang sudah mengutamakan dirinya melebihi kebenaran.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa kebenaran tidak perlu diubah semata-mata supaya manusia mahu menerimanya. Rasulullah ﷺ tidak mengubah wahyu untuk menyenangkan orang kafir. Baginda memberi peringatan sebagaimana yang diperintahkan Allah. Ini adalah asas penting dalam dakwah: jangan mengorbankan kebenaran kerana takut orang tidak suka. Jika manusia menolak kerana kebenaran itu tidak sesuai dengan kehendaknya, tugas pendakwah bukan mengubah kebenaran agar sesuai dengan hawa nafsu. Tugasnya ialah menyampaikan kebenaran dengan cara yang baik dan jelas.
Dalam konteks ini, ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾ juga menunjukkan bahawa terdapat manusia yang tidak akan menerima walaupun kebenaran disampaikan dengan jelas. Maka pendakwah tidak perlu menjadikan penerimaan manusia sebagai syarat untuk berkata benar. Jika dia hanya mahu menyampaikan perkara yang pasti diterima oleh semua orang, dia akan meninggalkan banyak kebenaran. Kebenaran kadang-kadang menyakitkan hawa nafsu. Kebenaran kadang-kadang menuntut manusia meninggalkan kebiasaan. Kebenaran kadang-kadang memerlukan seseorang mengakui bahawa dirinya salah. Orang yang tidak mahu merendahkan diri di hadapan kebenaran mungkin akan menolaknya.
Namun bagi orang beriman, sikap yang sepatutnya ialah apabila peringatan datang, dia bertanya: “Apakah yang Allah mahu aku perbaiki?” Bukan “Siapa yang berkata?” Bukan “Mengapa dia menegur aku?” Bukan “Apa kelemahan orang yang memberi nasihat?” Jika nasihat itu benar, ambillah kebenaran itu walaupun pembawanya mempunyai kekurangan pada perkara lain. Kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana pembawanya bukan manusia yang sempurna. Inilah antara cara menjaga hati daripada menjadi seperti golongan yang digambarkan dalam ayat.
Lafaz ﴿أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa peringatan adalah perkara yang berulang dalam kehidupan manusia. Ada peringatan yang datang melalui al-Quran. Ada melalui Rasulullah ﷺ. Ada melalui kematian orang lain. Ada melalui perubahan keadaan hidup. Ada melalui kesusahan. Ada melalui kehilangan. Ada melalui teguran orang soleh. Ada melalui kesedaran terhadap dosa sendiri. Tetapi manusia boleh memilih untuk membaca semua itu sebagai kebetulan dan tidak mengambil pengajaran. Orang yang beriman melihat peringatan sebagai peluang untuk kembali kepada Allah. Orang yang lalai melihatnya sebagai gangguan. Orang yang keras hati mungkin melihatnya sebagai sesuatu yang tidak perlu dipedulikan.
Maka ayat ini mempunyai dimensi pendidikan jiwa yang sangat besar. Ia mengajar kita supaya menjaga kemampuan untuk menerima peringatan. Jangan terlalu banyak mempertikaikan setiap nasihat sehingga akhirnya tidak ada nasihat yang diterima. Jangan terlalu sibuk mencari kelemahan orang sehingga lupa melihat kebenaran yang disampaikan. Jangan membiarkan ego menjadi penghalang kepada hidayah. Jangan mengatakan, “Aku sudah tahu,” lalu menutup telinga. Seseorang mungkin sudah tahu sesuatu secara teori tetapi masih perlu diingatkan kerana manusia mudah lupa. Peringatan bukan semestinya datang kerana seseorang tidak tahu; kadang-kadang ia datang kerana seseorang tahu tetapi lalai mengamalkannya.
Di sinilah terdapat perbezaan besar antara hati yang hidup dan hati yang mati. Hati yang hidup mungkin telah mengetahui seribu kali tentang kematian, tetapi apabila diingatkan kali keseribu satu, dia tetap mengambil pengajaran. Hati yang mati mungkin mendengar berita kematian setiap hari tetapi tidak pernah mempersiapkan dirinya. Hati yang hidup mendengar tentang neraka lalu takut. Hati yang keras mendengar lalu biasa. Hati yang hidup mendengar tentang syurga lalu berharap. Hati yang keras mendengar lalu tidak peduli. Maka yang perlu dijaga bukan sekadar banyaknya ilmu, tetapi kemampuan hati untuk mengambil manfaat daripada ilmu.
Potongan ayat ini juga sangat penting dalam memahami bahawa peringatan bukanlah paksaan. Rasulullah ﷺ memberi peringatan, tetapi manusia tetap mempunyai tanggungjawab untuk memilih. Baginda tidak mempunyai kuasa untuk memasukkan iman ke dalam hati manusia. Baginda menyampaikan. Allah memberikan hidayah kepada siapa yang Dia kehendaki. Maka pendakwah perlu mempunyai sifat sabar. Dia tidak boleh menjadi kasar hanya kerana orang belum menerima nasihatnya. Dia perlu memahami bahawa tugasnya ialah menyampaikan dengan hikmah dan terus berdoa agar Allah membuka hati.
Tetapi dalam konteks golongan yang benar-benar menolak, ayat ini juga menunjukkan bahawa terdapat tahap di mana penolakan menjadi begitu kuat sehingga peringatan tidak lagi menghasilkan perubahan. Ini sepatutnya membuat seseorang takut. Jangan bermain dengan hati. Jangan mencabar peringatan. Jangan berkata, “Aku tahu ini salah tetapi aku akan terus buat.” Jangan berkata, “Aku tahu Allah melarang tetapi aku tidak peduli.” Kata-kata seperti ini sangat berbahaya kerana ia menunjukkan bahawa seseorang bukan sekadar melakukan dosa tetapi sedang membentuk sikap menentang peringatan.
Perlu juga difahami bahawa ayat ini bukan mengatakan bahawa semua orang kafir secara individu mempunyai tahap hati yang sama dalam setiap masa. Al-Quran menggambarkan golongan tertentu dengan sifat tertentu. Ada orang kafir yang kemudian mendapat hidayah dan menjadi orang beriman. Jika seseorang memahami ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾ secara mutlak kepada setiap individu kafir pada setiap masa, dia akan menghadapi masalah dengan hakikat bahawa sebahagian orang yang pernah kafir akhirnya beriman. Maka potongan ini mesti difahami sebagai gambaran terhadap golongan yang berada dalam keadaan penolakan yang dimaksudkan oleh ayat tersebut.
Ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menghukum masa depan seseorang. Kita tidak tahu bagaimana hati seseorang akan berakhir. Orang yang hari ini jauh daripada agama mungkin Allah bukakan hatinya esok. Orang yang hari ini kuat beribadah pula mesti takut jika dirinya menjadi lalai. Maka tugas kita ialah menyampaikan kebenaran dan mendoakan kebaikan. Jangan menganggap seseorang pasti tidak akan berubah. Jangan menganggap seseorang sudah tertutup selama-lamanya sedangkan Allah masih memberikan kehidupan kepadanya.
Namun ayat ini tetap memberikan satu peringatan keras bahawa bukan semua orang akan menerima. Maka dakwah tidak boleh dibina atas anggapan bahawa semua manusia pasti berubah jika kita menggunakan hujah yang cukup banyak. Ada manusia yang masalahnya bukan kekurangan hujah. Dia sudah mengetahui tetapi tidak mahu tunduk. Maka pendakwah perlu memahami bahawa hujah dan penerimaan adalah dua perkara yang berbeza. Hujah boleh disampaikan, tetapi hati mesti merendahkan diri kepada kebenaran.
Potongan ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾ juga mengajar kita tentang bahaya membina identiti atas penolakan. Jika seseorang terlalu lama menolak sesuatu sehingga penolakan itu menjadi sebahagian daripada identitinya, dia akan merasa bahawa menerima kebenaran bermakna menghancurkan dirinya sendiri. Dia mungkin berkata, “Kalau aku terima ini, orang akan kata aku kalah.” Akhirnya dia mempertahankan kesalahan bukan kerana yakin ia benar, tetapi kerana tidak sanggup mengakui dirinya pernah salah. Inilah penyakit ego. Orang yang ikhlas mencari kebenaran tidak takut mengubah pendirian apabila jelas bahawa pendiriannya salah. Dia tidak menganggap perubahan sebagai kekalahan. Dia menganggap kembali kepada kebenaran sebagai kemenangan.
Sebaliknya, orang yang sombong mungkin lebih rela mempertahankan kesalahan daripada menerima kebenaran daripada orang lain. Dalam keadaan seperti itu, peringatan berkali-kali boleh menjadi sia-sia dari sudut penerimaan kerana dia sudah menutup dirinya sendiri. Maka ayat ini merupakan seruan supaya manusia sentiasa merendah diri. Apabila kebenaran datang, tunduklah. Jangan biarkan ego menentukan hubungan kita dengan wahyu.
Lafaz ﴿أَأَنذَرْتَهُمْ﴾ juga menunjukkan bahawa peringatan mempunyai tujuan untuk membangkitkan kesedaran terhadap akibat. Manusia sering hidup seolah-olah kematian jauh. Dia merancang masa depan tetapi lupa bahawa hidup mempunyai penghujung. Dia mengumpulkan harta tetapi lupa bahawa harta akan ditinggalkan. Dia membina rumah tetapi lupa bahawa kubur akan menjadi tempat tinggalnya. Dia mengejar kedudukan tetapi lupa bahawa semua manusia akhirnya berdiri di hadapan Allah. Peringatan datang untuk memecahkan kelalaian tersebut. Tetapi jika seseorang menolak semua peringatan, dia boleh terus hidup dalam khayalan sehingga kematian datang tanpa persediaan.
Sebab itu peringatan bukan sesuatu yang perlu ditunggu sehingga seseorang tua. Setiap orang memerlukannya. Anak memerlukannya. Orang muda memerlukannya. Orang kaya memerlukannya. Orang miskin memerlukannya. Orang berilmu memerlukannya. Orang jahil memerlukannya. Bahkan orang yang kuat beribadah juga memerlukannya supaya tidak merasa aman daripada tipu daya dirinya sendiri. Manusia mudah lupa. Maka peringatan adalah sebahagian daripada penjagaan iman.
Potongan ini juga mengajar bahawa apabila hati seseorang sudah terlalu keras, jumlah peringatan semata-mata tidak semestinya menghasilkan perubahan. Ini kerana masalahnya bukan kekurangan maklumat tetapi penolakan. Maka seseorang yang mahu memberi nasihat perlu memikirkan cara yang paling berhikmah. Kadang-kadang satu ayat yang disampaikan dengan ikhlas lebih memberi kesan daripada seratus hujah yang disampaikan dengan marah. Kadang-kadang akhlak yang baik membuka hati sebelum hujah panjang didengar. Kadang-kadang seseorang hanya memerlukan satu saat kesunyian untuk merenung. Namun walau bagaimana pun pendekatan dilakukan, pendakwah tetap tidak memiliki hati manusia.
Ini menjadikan ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾ sebagai ayat yang membebaskan pendakwah daripada beban menganggap dirinya mesti menghasilkan iman pada setiap orang. Rasulullah ﷺ sendiri tidak menjadikan penerimaan manusia sebagai ukuran kebenaran risalah. Baginda menyampaikan wahyu kerana Allah memerintahkannya. Maka sesiapa yang berdakwah hendaklah mengambil contoh daripada prinsip tersebut. Jangan berhenti menyampaikan kebenaran kerana takut tidak diterima. Jangan mengubah prinsip kerana mahu mendapat pujian. Jangan menyembunyikan perkara yang benar kerana takut manusia marah. Tetapi dalam masa yang sama, jangan menggunakan ayat ini untuk menjadi keras, kasar atau tidak berhikmah. Peringatan tetap perlu disampaikan dengan cara yang sesuai.
Dalam ayat ini juga terdapat pelajaran bahawa manusia perlu mengambil peluang ketika hati masih lembut. Jangan tunggu sehingga peringatan tidak lagi memberi kesan. Jika seseorang tersentuh hari ini, segeralah bertaubat. Jika dia sedar tentang dosa hari ini, tinggalkan. Jika dia mengetahui kewajipan hari ini, tunaikan. Jika dia menyedari kesalahan terhadap manusia, perbaiki. Jangan menangguhkan perubahan. Kerana manusia tidak tahu berapa lama hatinya akan terus lembut.
Seseorang yang berkata, “Aku belum bersedia untuk berubah,” mungkin sebenarnya sedang menolak peluang yang Allah berikan kepadanya. Setiap kali hati tersentuh, itu satu peluang. Setiap kali seseorang mendengar ayat Allah lalu rasa bersalah, itu peluang. Setiap kali dia menangis kerana dosa, itu peluang. Setiap kali dia merasa takut kepada akhirat, itu peluang. Jangan hina keadaan hati yang lembut. Jagalah ia. Sebaliknya, jangan biasakan hati menolak sehingga akhirnya peringatan tidak lagi memberi kesan.
Lafaz ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾ juga mengandungi satu gambaran tentang akibat kebebalan rohani. Kebebalan tubuh boleh dirawat atau mungkin menyebabkan seseorang tidak merasakan sentuhan. Kebebalan hati lebih berbahaya kerana seseorang boleh melakukan dosa besar tanpa merasakan apa-apa. Dia boleh menyakiti orang lain tanpa rasa bersalah. Dia boleh meninggalkan kewajipan tanpa rasa takut. Dia boleh mendengar ayat Allah tanpa rasa hormat. Dia boleh mendengar tentang kematian tanpa mempersiapkan diri. Inilah keadaan yang perlu ditakuti.
Maka seseorang hendaklah sentiasa bertanya kepada dirinya: “Adakah aku masih menerima peringatan?” Jika orang menasihati aku, adakah aku terus marah? Jika ayat al-Quran menegur perbuatanku, adakah aku mencari alasan untuk melarikan diri? Jika seseorang menunjukkan kesalahanku dengan dalil, adakah aku memeriksa diri atau terus menyerang orang tersebut? Jika jawapannya ialah aku sentiasa mempertahankan diri, mungkin ada sesuatu yang perlu diperbaiki dalam hati.
Orang yang beriman bukan orang yang tidak pernah salah. Orang beriman ialah orang yang apabila kesalahannya diperlihatkan, dia mahu kembali. Dia mungkin pada awalnya berat menerima, tetapi akhirnya dia tunduk kepada kebenaran. Dia tidak menjadikan ego sebagai raja. Dia tidak menganggap mengakui kesalahan sebagai kehinaan. Dia tahu bahawa kehinaan sebenar ialah mempertahankan kebatilan setelah mengetahui kebenaran.
Ayat ini juga memberi kita gambaran tentang hubungan antara peringatan dan kehendak manusia. Peringatan datang dari luar, tetapi penerimaan berlaku di dalam hati. Rasulullah ﷺ boleh menyampaikan dengan sempurna, tetapi hati manusia tetap perlu menerima. Ini menjelaskan mengapa dua orang boleh duduk dalam majlis yang sama, mendengar ayat yang sama dan menerima nasihat yang sama, tetapi seorang menangis dan seorang lagi tidak peduli. Bukan kerana ayatnya berbeza. Keadaan hati mereka berbeza.
Satu hati melihat nasihat sebagai rahmat. Satu lagi melihatnya sebagai serangan. Satu hati melihat teguran sebagai peluang memperbaiki diri. Satu lagi melihat teguran sebagai penghinaan. Satu hati bertanya “Apa yang boleh aku pelajari?” Satu lagi bertanya “Mengapa dia menegur aku?” Perbezaan cara melihat peringatan inilah yang menentukan manfaatnya.
Oleh itu, potongan ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ﴾ sebenarnya membawa kita kepada satu persoalan yang sangat dalam: apakah keadaan hati manusia apabila kebenaran datang kepadanya? Adakah dia membuka pintu atau menutupnya? Adakah dia tunduk atau membantah? Adakah dia mencari kebenaran atau mencari alasan? Adakah dia mahu berubah atau mahu mempertahankan dirinya? Ayat ini memberikan gambaran tentang keadaan kedua, iaitu hati yang sudah tidak mengambil manfaat daripada peringatan.
Jangan pula kita memandang golongan yang digambarkan dalam ayat ini hanya sebagai orang yang tidak beriman secara luaran. Yang lebih penting ialah sifat hati yang menyebabkan mereka tidak menerima. Kerana sifat keras hati boleh muncul dalam bentuk yang lebih halus. Seseorang mungkin mengaku beriman tetapi apabila ayat Allah bercanggah dengan hawa nafsunya, dia mencari jalan untuk menolak. Dia mungkin membaca al-Quran tetapi hanya menerima ayat yang sesuai dengan kehendaknya. Dia mungkin mendengar hadis tetapi menolak apabila hadis itu tidak sesuai dengan kebiasaan. Dia mungkin menyukai agama selama agama itu menyokong dirinya. Apabila agama menuntut perubahan, dia berpaling.
Ini menunjukkan bahawa ayat ini mengajar kita tentang prinsip penerimaan wahyu. Orang beriman perlu bersedia tunduk kepada Allah. Jika ayat Allah memerintahkan sesuatu, dia berusaha melaksanakan. Jika ayat Allah melarang sesuatu, dia berusaha meninggalkan. Jika dia tidak memahami sesuatu, dia berkata bahawa dirinya yang belum faham, bukan wahyu yang salah. Ini adalah adab seorang hamba di hadapan Kalam Allah. Dia tidak menjadikan akalnya sebagai hakim mutlak yang menentukan apa yang boleh diterima dan apa yang perlu ditolak.
Maka peringatan yang benar sepatutnya menundukkan manusia. Ia bukan sekadar memberi maklumat. Ia mengubah sikap. Jika seseorang mendengar seribu peringatan tetapi tetap tidak mahu tunduk, masalahnya bukan kekurangan peringatan. Masalahnya ialah sikap hati. Inilah inti yang sangat kuat dalam ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾.
Dari sudut kehidupan seharian, ayat ini juga mengajar supaya seseorang tidak meremehkan nasihat yang berulang. Kadang-kadang kita berkata, “Aku sudah dengar perkara ini.” Tetapi al-Quran sendiri mengajar bahawa manusia memerlukan peringatan. Walaupun seseorang sudah mengetahui, dia mungkin memerlukan pengulangan untuk menguatkan hati. Perbezaannya ialah orang beriman tidak merasa terganggu dengan peringatan yang benar. Dia mungkin berkata, “Aku tahu, tetapi aku memang perlu diingatkan.” Itulah tanda hati yang hidup.
Sebaliknya, hati yang keras mungkin merasa marah apabila perkara yang sama diulang. Dia tidak mahu mendengar kerana peringatan mengganggu keselesaannya. Dia mahu hidup tanpa rasa bersalah. Dia mahu melakukan apa yang dia suka tanpa mendengar akibat. Maka apabila seseorang mula membenci nasihat hanya kerana nasihat itu mengganggu hawa nafsunya, dia perlu berhati-hati.
Lafaz ﴿أَنذَرْتَهُمْ﴾ juga mengingatkan bahawa manusia perlu diberi amaran tentang akibat, bukan hanya diberi pujian. Dakwah yang hanya membuat manusia rasa selesa tetapi tidak pernah mengingatkan tentang dosa, kematian dan akhirat bukan gambaran lengkap peringatan al-Quran. Rasulullah ﷺ memberi berita gembira dan juga peringatan. Baginda mengajak kepada syurga dan memberi amaran tentang neraka. Manusia memerlukan kedua-duanya. Harapan mendorongnya, ketakutan menahannya.
Tetapi golongan yang disebut dalam ayat ini tidak lagi mengambil manfaat daripada ancaman tersebut. Mereka telah sampai kepada keadaan yang menjadikan pemberian peringatan tidak mengubah pendirian. Ini merupakan satu bentuk hukuman yang sangat berat kerana seseorang masih hidup tetapi hatinya tidak lagi mengambil manfaat daripada nasihat yang sepatutnya menyelamatkannya.
Ada manusia yang takut kepada penyakit kerana dia tahu ia boleh merosakkan tubuh. Tetapi dia mungkin tidak takut kepada penyakit hati walaupun ia boleh merosakkan akhirat. Penyakit tubuh membuat seseorang mencari doktor. Penyakit hati kadang-kadang membuat seseorang mencari alasan. Sebab itu ayat ini patut dibaca dengan rasa takut. Kita perlu takut jika hati kita menjadi hati yang tidak lagi menerima peringatan.
Pada akhirnya, kekuatan besar potongan ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ﴾ terletak pada gambaran kesamaan yang sangat menggerunkan: peringatan datang, tetapi hati tidak berubah; ancaman disebut, tetapi hati tidak takut; kebenaran disampaikan, tetapi hati tidak tunduk; peluang kembali diberikan, tetapi hati memilih untuk terus berpaling. Allah tidak sedang merendahkan nilai peringatan. Allah sedang menunjukkan betapa dahsyatnya keadaan manusia yang telah menutup dirinya daripada peringatan. Peringatan itu benar, tetapi mereka tidak mengambil manfaat. Rasulullah ﷺ menyampaikan, tetapi mereka menolak. Maka kesamaan itu adalah pada keadaan mereka, bukan pada kebenaran dan kebatilan.
Dengan demikian, ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾ merupakan lafaz yang sangat kuat untuk menggambarkan hati yang telah sampai kepada tahap penolakan yang berat. Ia menunjukkan bahawa manusia boleh berada dalam keadaan yang menyebabkan dua perkara yang secara asalnya berbeza menjadi sama dari sudut kesan terhadap dirinya. Peringatan dan ketiadaan peringatan tidak menghasilkan perubahan kerana dia telah memilih untuk tidak menerima. Sedangkan bagi orang yang mempunyai hati yang hidup, peringatan mempunyai kesan. Dia mendengar lalu berfikir, dia berfikir lalu takut, dia takut lalu kembali, dan dia kembali lalu memperbaiki amal. Maka perbezaan terbesar antara kedua-dua golongan bukan pada kewujudan peringatan, tetapi pada sikap hati terhadap peringatan.
Ayat ini juga menolak satu fahaman yang salah bahawa kegagalan seseorang menerima nasihat membuktikan nasihat itu tidak benar. Tidak. Kebenaran tidak bergantung kepada penerimaan manusia. Matahari tetap terbit walaupun seseorang menutup matanya. Air tetap jernih walaupun seseorang enggan meminumnya. Jalan tetap menuju destinasi walaupun seseorang memilih jalan lain. Demikian juga wahyu tetap benar walaupun manusia menolaknya. Maka orang beriman tidak menilai kebenaran berdasarkan tepukan manusia, jumlah pengikut atau penerimaan masyarakat. Dia tunduk kepada Allah kerana Allah adalah Allah, dan kebenaran adalah kebenaran walaupun manusia membencinya.
Pada masa yang sama, ayat ini mendidik kita agar tidak merasa kecewa apabila kebenaran yang kita sampaikan tidak terus diterima. Jika Rasulullah ﷺ sendiri berhadapan dengan manusia yang ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾, maka seorang pendakwah selepas baginda lebih-lebih lagi perlu bersabar. Dia perlu memperbaiki cara penyampaian tanpa mengubah kebenaran. Dia perlu memilih kata-kata yang baik tanpa mengorbankan prinsip. Dia perlu bersabar apabila ditolak tanpa menjadi sombong atau kasar. Dia perlu terus berdoa agar Allah membuka hati manusia.
Namun seseorang juga perlu memahami bahawa bukan semua perbincangan perlu dipanjangkan tanpa penghujung. Ada manusia yang benar-benar mahu mencari kebenaran, maka dia patut dilayani dengan ilmu dan kesabaran. Ada manusia yang hanya mahu berdebat untuk mempertahankan dirinya, maka pendakwah perlu bijak menentukan pendekatan. Ini bukan bermakna kebenaran ditinggalkan, tetapi masa dan cara penyampaian perlu dipertimbangkan.
Potongan ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh memaksa hasil. Kita boleh mengetuk pintu, tetapi tidak boleh memaksa pintu terbuka. Kita boleh menunjukkan jalan, tetapi tidak boleh memaksa seseorang berjalan. Kita boleh memberi peringatan, tetapi tidak boleh memaksa hati menerima. Rasulullah ﷺ menyampaikan, dan manusia bertanggungjawab terhadap responsnya. Inilah keseimbangan antara dakwah dan hidayah.
Seseorang yang membaca ayat ini dengan hati yang jujur akan merasa takut untuk menjadi manusia yang tidak lagi mengambil manfaat daripada peringatan. Dia akan berdoa agar apabila mendengar ayat Allah, hatinya hidup. Apabila mendengar nasihat, hatinya lembut. Apabila menyedari kesalahan, dia segera kembali. Apabila seseorang menegurnya dengan benar, dia tidak terus membenci orang itu. Dia akan mencari kebenaran di sebalik teguran. Inilah cara seseorang menjauhkan dirinya daripada keadaan ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾.
Lafaz ini akhirnya mengajar satu perkara yang sangat besar: nilai sebenar peringatan terlihat pada hati yang menerimanya, manakala bahaya sebenar penolakan terlihat apabila hati tidak lagi membezakan antara datangnya peringatan dan tidak datangnya peringatan. Peringatan sepatutnya mengubah arah kehidupan. Ia sepatutnya membuat manusia berhenti seketika, melihat dirinya, mengingati Allah, mengingati kematian, memikirkan akhirat dan memperbaiki amal. Tetapi apabila hati telah terlalu keras, semua itu boleh berlalu tanpa kesan. Itulah sebabnya manusia mesti sentiasa menjaga hati sebelum sampai kepada keadaan yang lebih berat.
Maka apabila membaca ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ﴾, jangan hanya melihatnya sebagai pemberitahuan bahawa ada orang yang tidak menerima dakwah. Lihatlah ia sebagai amaran tentang satu keadaan manusia yang sangat menggerunkan: manusia mendengar tetapi tidak mahu tunduk, mengetahui tetapi tidak mahu menerima, diperingatkan tetapi tidak mahu berubah, dan diberi peluang kembali tetapi tetap memilih untuk berpaling. Kesamaan yang disebut oleh Allah bukanlah kerana peringatan dan ketiadaan peringatan mempunyai nilai yang sama, tetapi kerana golongan tersebut telah berada dalam keadaan yang menyebabkan kedua-duanya sama pada hasil penerimaan mereka.
Oleh itu, lafaz ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾ hendaklah diletakkan tepat pada tempatnya. Ia adalah gambaran tentang keadaan mereka, bukan pembatalan terhadap kepentingan peringatan. Lafaz ﴿أَأَنذَرْتَهُمْ﴾ mengiktiraf kewujudan peringatan Rasulullah ﷺ, manakala ﴿أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ﴾ menunjukkan bahawa mereka tetap tidak berubah apabila peringatan itu tidak menghasilkan penerimaan. Keseluruhan susunan ini akhirnya memperlihatkan betapa beratnya penolakan terhadap kebenaran apabila ia telah menjadi sikap yang berterusan. Maka orang beriman hendaklah mengambil pengajaran sebelum hatinya menjadi keras: jangan menolak peringatan ketika hati masih mampu menerimanya, kerana tidak ada seorang pun yang boleh menjamin bahawa hati yang hari ini mudah tersentuh akan sentiasa berada dalam keadaan yang sama.
Dan inilah antara kekuatan paling mendalam pada ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ﴾: Allah memperlihatkan kepada kita bahawa masalah terbesar manusia bukan semata-mata tidak mendengar kebenaran, tetapi mendengar kebenaran lalu tidak mahu tunduk kepadanya. Peringatan boleh sampai ke telinga, tetapi jika hati memilih untuk menutup pintu, ia tidak akan memberi manfaat. Sebaliknya, hati yang merendah diri akan mengambil manfaat walaupun peringatan itu pendek. Satu ayat boleh mengubah kehidupan seseorang. Satu nasihat boleh mengembalikan seseorang kepada Allah. Satu peringatan tentang kematian boleh menyebabkan seseorang meninggalkan maksiat. Satu ancaman tentang akhirat boleh membuat seseorang menangis dan bertaubat. Maka jangan seseorang memandang ringan satu peringatan. Jangan pula dia merasa dirinya terlalu jauh untuk berubah. Selagi hati masih mahu menerima, pintu kembali masih menjadi sesuatu yang sangat besar nilainya.
Potongan ayat ini juga menjadikan kita memahami bahawa hati manusia tidak boleh dibiarkan tanpa penjagaan. Sebagaimana tubuh memerlukan makanan, hati memerlukan wahyu dan peringatan. Sebagaimana tubuh boleh sakit apabila mengambil sesuatu yang merosakkannya, hati boleh sakit apabila terus-menerus menerima dosa, kesombongan, kebencian dan penolakan. Dan sebagaimana tubuh yang sakit boleh kehilangan kepekaan, hati yang sakit juga boleh kehilangan kepekaan terhadap peringatan. Pada tahap tertentu, seseorang boleh melihat dosa sebagai perkara biasa dan melihat ketaatan sebagai sesuatu yang berat. Ini merupakan keadaan yang patut ditakuti.
Maka setiap kali kita mendengar peringatan, jangan bertanya dahulu sama ada orang yang menyampaikannya sempurna atau tidak. Tanyakan: “Apakah yang benar daripada apa yang aku dengar ini?” Jika benar, terimalah. Jika ada kesalahan dalam penyampaian, perbaikilah dengan ilmu dan adab. Jangan kerana kelemahan manusia, kita menolak kebenaran. Jangan kerana kita tidak suka kepada seseorang, kita menolak ayat Allah yang dia bacakan. Jangan kerana nasihat itu menyakitkan ego, kita mengatakan bahawa nasihat itu tidak perlu. Hati yang sihat mampu membezakan antara kelemahan manusia dan kebenaran yang disampaikan.
Begitu juga jangan seseorang menggunakan ayat ini untuk melabel setiap orang yang belum menerima nasihat sebagai manusia yang sudah tidak mempunyai harapan. Kita tidak mengetahui pengakhiran seseorang. Allah mengetahui hati dan kesudahannya. Tugas kita ialah memberi peringatan, bukan menentukan masa depan manusia. Rasulullah ﷺ menyampaikan risalah. Kita juga diperintahkan untuk menyampaikan kebenaran mengikut kemampuan. Adapun perubahan hati manusia, itu bukan milik kita. Maka antara hikmah terbesar ayat ini ialah kita belajar melakukan tugas tanpa merasa kita menguasai hasil.
Pada akhirnya, ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ﴾ adalah gambaran tentang manusia yang telah sampai kepada satu tahap penolakan yang sangat berat sehingga peringatan tidak lagi menghasilkan penerimaan. Ia bukan merendahkan peringatan, bahkan secara tersirat memperlihatkan betapa besar nilai peringatan kerana manusia yang normal sepatutnya berubah apabila diberi amaran. Apabila perubahan itu tidak berlaku, masalahnya bukan pada cahaya kebenaran tetapi pada hati yang menolak cahaya tersebut. Peringatan datang sebagai peluang, tetapi mereka menolaknya. Kebenaran datang sebagai rahmat, tetapi mereka berpaling daripadanya. Amaran datang supaya mereka menyelamatkan diri, tetapi mereka tidak mengambil peduli. Maka Allah menyatakan bahawa bagi mereka, sama sahaja sama ada mereka diberi peringatan atau tidak diberi peringatan.
Dengan itu, lafaz ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ﴾ menjadi satu gambaran yang sangat kuat tentang kesamaan hasil pada hati yang telah memilih penolakan, sedangkan lafaz ﴿أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ﴾ menjelaskan bentuk kesamaan tersebut: peringatan datang ataupun tidak, mereka tetap berada dalam keadaan tidak mahu menerima. Inilah yang menjadikan potongan ayat ini begitu berat. Ia bukan sekadar menceritakan bahawa mereka tidak beriman; ia menggambarkan bahawa mereka telah sampai kepada suatu keadaan di mana peringatan yang sepatutnya menggoncangkan hati tidak lagi menggoncangkan mereka. Dan bagi orang yang beriman, tidak ada perkara yang lebih patut ditakuti daripada kehilangan keupayaan untuk mengambil manfaat daripada peringatan Allah.
asas
klk
