Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Fatihah صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ... (Al-Fatihah:7)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف ص / Perkataan صِرَٰطَ / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Fatihah صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ... (Al-Fatihah:7)

Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Fatihah

﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾

Jalan Orang-Orang Yang Telah Engkau Kurniakan Nikmat Kepada Mereka

Lafaz ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ merupakan satu potongan ayat yang sangat pendek pada ukuran lafaz, tetapi sangat luas pada ukuran makna. Ia datang selepas doa yang agung: ﴿ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ﴾, lalu Allah ﷻ menjelaskan jalan lurus yang diminta itu dengan firman-Nya: ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾. Ertinya, jalan yang kita minta daripada Allah bukan jalan yang tidak diketahui bentuknya, bukan jalan yang dibina menurut selera manusia, bukan jalan yang setiap kelompok boleh menentukan sendiri, bahkan ia ialah jalan manusia yang Allah ﷻ sendiri nyatakan sebagai golongan yang telah menerima nikmat-Nya. Di sinilah terletaknya keagungan lafaz ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ﴾. Allah ﷻ menghubungkan “jalan” dengan “orang-orang” yang berjalan di atas jalan tersebut. Kita tidak hanya meminta agar mengetahui kebenaran secara teori; kita meminta agar berada di atas jalan yang telah dilalui oleh manusia yang Allah ﷻ muliakan. Dengan itu, ayat ini mengajar bahawa jalan yang benar mempunyai sifat yang dapat dikenali, mempunyai manusia yang telah mendahuluinya, mempunyai contoh yang nyata, dan mempunyai kesinambungan daripada generasi kepada generasi. Allah ﷻ juga menerangkan golongan yang diberi nikmat ini di tempat lain, khususnya dalam firman-Nya: ﴿فَأُولَٰٓئِكَ مَعَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمَ ٱللَّهُ عَلَيْهِم مِّنَ ٱلنَّبِيِّـۧنَ وَٱلصِّدِّيقِينَ وَٱلشُّهَدَآءِ وَٱلصَّٰلِحِينَ﴾ — orang-orang yang taat kepada Allah dan Rasul akan bersama golongan yang Allah kurniakan nikmat daripada kalangan para nabi, siddiqin, syuhada dan orang-orang soleh. (Quran.com)

Apabila kita benar-benar memusatkan perhatian hanya kepada ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾, kita akan melihat bahawa lafaz ini sebenarnya menyempurnakan maksud ﴿ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ﴾. Allah ﷻ terlebih dahulu menyebut “jalan yang lurus”, kemudian Allah ﷻ menerangkan siapakah manusia yang berada di atas jalan tersebut. Ini menunjukkan bahawa sifat “lurus” bukan sekadar dakwaan yang boleh dibuat oleh sesiapa sahaja. Seseorang boleh mendakwa jalannya lurus, sesuatu kumpulan boleh mendakwa jalan mereka benar, sesuatu pemikiran boleh mendakwa dirinya berada di atas kebenaran, tetapi al-Quran mengajar kita supaya tidak mengukur kebenaran hanya berdasarkan dakwaan. Kita diminta memohon jalan orang-orang yang Allah telah beri nikmat. Maka ukuran yang paling kukuh bukanlah “aku merasakan jalan ini benar”, tetapi “adakah jalan ini bersambung dengan jalan orang-orang yang Allah sendiri nyatakan mendapat nikmat-Nya?” Ini menjadikan lafaz ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ﴾ sebagai satu kaedah yang sangat besar dalam memahami agama. Jalan itu mesti dikenal melalui wahyu, dan manusia yang berada di atasnya mesti dilihat melalui ukuran yang Allah tetapkan, bukan semata-mata berdasarkan pujian manusia atau banyaknya pengikut.

Lafaz ﴿صِرَٰطَ﴾ membawa kita kepada gambaran sebuah jalan yang dilalui. Jalan bukan sekadar tempat seseorang berdiri. Jalan menunjukkan perjalanan. Seseorang berada di atas jalan apabila dia bergerak di atasnya, terus mengikut arahnya dan tidak menyimpang daripadanya. Maka apabila seorang hamba berdoa ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾, dia sebenarnya memohon supaya seluruh perjalanan hidupnya diselaraskan dengan perjalanan orang-orang yang Allah beri nikmat. Ini sangat dalam. Kita tidak meminta Allah memberikan kepada kita satu keadaan sesaat yang baik, tetapi kita meminta satu jalan kehidupan. Jalan bermula sejak seseorang mengenal kebenaran, kemudian dia menerimanya, mengamalkannya, bersabar di atasnya, mempertahankannya, mati di atasnya dan akhirnya bertemu Allah dalam keadaan mendapat keredaan-Nya. Oleh sebab itu, seorang Muslim membaca al-Fatihah berulang kali dalam solat kerana dia memerlukan jalan itu setiap hari. Dia tidak pernah sampai ke tahap berkata, “Aku sudah pasti berada di atas jalan ini dan tidak lagi memerlukan hidayah.” Bahkan Rasulullah ﷺ mengajar umatnya membaca al-Fatihah dalam setiap rakaat, dan di dalamnya terkandung permohonan supaya Allah terus memberikan petunjuk kepada jalan tersebut.

Perhatikan pula bahawa Allah ﷻ menggunakan lafaz jamak pada ﴿ٱلَّذِينَ﴾. Kita tidak diminta mengikuti “orang yang telah Engkau beri nikmat” dalam bentuk seorang individu yang terpisah daripada keseluruhan golongan, tetapi kita meminta jalan “orang-orang” yang Allah telah beri nikmat. Ini memberikan gambaran bahawa jalan tersebut bukan sesuatu yang muncul secara tiba-tiba pada seorang manusia tanpa kesinambungan. Ia ialah jalan yang telah ditempuh oleh sekumpulan manusia pilihan Allah daripada generasi yang berbeza. Para nabi berada di atasnya. Siddiqin berada di atasnya. Syuhada berada di atasnya. Orang-orang soleh berada di atasnya. Mereka berbeza dari sudut kedudukan dan zaman, tetapi mereka berkongsi satu jalan kebenaran. Maka apabila kita membaca ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ﴾, kita sedang meminta supaya perjalanan kita berada dalam kesinambungan dengan perjalanan mereka.

Lafaz ﴿أَنْعَمْتَ﴾ pula sangat menakjubkan kerana Allah ﷻ menyandarkan perbuatan memberikan nikmat kepada diri-Nya secara langsung: “yang telah Engkau kurniakan nikmat kepada mereka.” Bukan “orang yang memiliki nikmat”, bukan “orang yang bernasib baik”, bukan “orang yang mendapat kelebihan daripada dirinya sendiri”, tetapi ﴿أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾. Allah ﷻ ialah pemberi nikmat. Ini menjadikan hidayah itu sendiri sebagai nikmat Allah. Ilmu yang membawa kepada kebenaran ialah nikmat Allah. Hati yang menerima kebenaran ialah nikmat Allah. Kemampuan mengamalkan kebenaran ialah nikmat Allah. Keteguhan untuk terus berada di atas kebenaran juga merupakan nikmat Allah. Oleh sebab itu, apabila seseorang membaca ayat ini, dia tidak sepatutnya melihat orang-orang yang berada di atas kebenaran lalu berkata dengan rasa takjub bahawa mereka berjaya kerana kehebatan mereka semata-mata. Sebaliknya dia melihat mereka sebagai manusia yang Allah beri nikmat dan kemudian dia meminta kepada Allah nikmat yang sama: ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾.

Di sini terdapat satu adab yang sangat halus dalam doa. Seorang hamba tidak berkata, “Ya Allah, berikan aku jalan yang aku pilih.” Dia tidak menentukan terlebih dahulu jalannya kemudian meminta Allah mengesahkannya. Dia menyerahkan penentuan jalan kepada Allah. Dia berkata: “Tunjukilah kami jalan yang lurus,” kemudian dia menjelaskan: “jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat.” Seolah-olah hamba itu berkata: “Ya Allah, aku tidak mahu memilih jalan berdasarkan hawa nafsuku. Aku mahu jalan yang Engkau sendiri akui. Aku mahu jalan manusia yang Engkau beri nikmat. Aku mahu berada di atas jalan yang Engkau redai.” Ini merupakan bentuk ketundukan yang sangat tinggi. Hamba tidak menjadikan dirinya sebagai ukuran kebenaran. Wahyu menjadi ukuran, dan Allah menjadi pihak yang menentukan siapakah orang yang mendapat nikmat.

Lafaz ﴿عَلَيْهِمْ﴾ juga memberikan gambaran bahawa nikmat Allah “dilimpahkan ke atas mereka”. Mereka adalah penerima nikmat. Allah ialah pemberi nikmat. Ini menunjukkan hubungan antara hamba dengan Rabbnya. Hamba tidak memiliki nikmat secara bebas daripada Allah. Apa sahaja kebaikan yang sampai kepadanya pada hakikatnya berada di bawah pemberian Allah. Jika dia mendapat iman, Allah yang memberi. Jika dia mendapat hidayah, Allah yang memberi. Jika dia memperoleh ilmu yang benar, Allah yang membuka jalan. Jika dia dapat beramal, Allah yang memudahkan. Jika dia dapat istiqamah, Allah yang meneguhkan. Maka semakin seseorang memahami ﴿أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾, semakin dia sedar bahawa dia tidak boleh bergantung kepada dirinya sendiri.

Ayat ini juga mengandungi penolakan terhadap sikap ujub terhadap hidayah. Seseorang yang benar-benar memahami al-Fatihah tidak akan berkata dalam hatinya, “Aku berada di atas jalan yang benar kerana aku lebih bijak daripada orang lain.” Sebaliknya dia berkata, “Allah telah memberi aku nikmat.” Ini sangat berbeza. Orang yang melihat hidayah sebagai hasil kehebatan dirinya akan mudah memandang rendah orang lain dan mudah berasa dirinya tidak mungkin tersesat. Tetapi orang yang memahami ﴿أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ mengetahui bahawa hidayah adalah nikmat Allah yang mesti disyukuri dan dimohon agar dikekalkan. Dia tidak merasa dirinya memiliki jaminan daripada dirinya sendiri. Dia terus berdoa kepada Allah.

Lafaz ﴿ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia yang benar bukan sekadar manusia yang mempunyai pengetahuan. Mereka ialah manusia yang menerima nikmat Allah dan berjalan di atas jalan yang benar. Ini penting kerana ilmu tanpa amal tidak menghasilkan perjalanan yang benar. Seseorang boleh mengetahui banyak perkara tentang agama tetapi tidak mengamalkannya. Dia boleh menghafal banyak nas tetapi tidak tunduk kepada tuntutannya. Dia boleh bercakap tentang kebenaran tetapi dirinya sendiri tidak berjalan di atasnya. Sedangkan lafaz “jalan” menuntut perjalanan. Orang-orang yang diberi nikmat ialah mereka yang bukan sahaja mengetahui, tetapi mereka berjalan di atas jalan yang Allah redai.

Apabila al-Quran menyebut “orang-orang yang telah Engkau beri nikmat”, Allah ﷻ sendiri menjelaskan kelompok ini dalam Surah an-Nisa’ ayat 69. Allah menyebut empat kelompok utama: ﴿ٱلنَّبِيِّـۧنَ وَٱلصِّدِّيقِينَ وَٱلشُّهَدَآءِ وَٱلصَّٰلِحِينَ﴾. Ini memberikan penjelasan yang sangat penting terhadap lafaz al-Fatihah. Jalan yang kita minta ialah jalan para nabi, siddiqin, syuhada dan orang-orang soleh. Ayat Surah an-Nisa’ itu dimulakan dengan ﴿وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَٱلرَّسُولَ﴾ — “dan sesiapa yang mentaati Allah dan Rasul.” Maka hubungan antara kedua-dua ayat ini sangat kuat: orang-orang yang mendapat nikmat Allah ialah mereka yang taat kepada Allah dan Rasul, dan mereka berada dalam kelompok para nabi, siddiqin, syuhada dan solehin. (Quran.com)

Maka ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ bukan sekadar meminta “jalan orang baik” dalam makna umum. Ia merujuk kepada jalan yang mempunyai ukuran wahyu. Orang yang mendapat nikmat bukan ditentukan oleh populariti, kekayaan, kedudukan atau pujian manusia. Allah sendiri menerangkan golongan tersebut. Ini menjadikan ayat ini sangat kukuh sebagai panduan dalam menilai jalan agama. Apabila kita bertanya, “Apakah jalan yang lurus?”, kita tidak perlu mereka-reka jawapan. Al-Quran menjelaskan: lihat jalan orang-orang yang Allah beri nikmat, dan Allah menjelaskan bahawa mereka termasuk para nabi, siddiqin, syuhada dan orang-orang soleh.

Para nabi merupakan kelompok pertama yang disebut. Ini sangat penting kerana para nabi ialah manusia yang menerima wahyu daripada Allah dan menyampaikannya kepada manusia. Maka jalan orang-orang yang mendapat nikmat tidak mungkin bercanggah dengan wahyu. Jika ada seseorang mendakwa bahawa dia berada di atas jalan yang benar tetapi ajarannya bercanggah dengan wahyu yang dibawa para nabi, dakwaan itu tidak boleh diterima. Kita meminta jalan mereka, maka kita mesti menghormati wahyu yang mereka bawa. Kita tidak boleh mengambil agama berdasarkan hawa nafsu lalu mendakwa ia sebagai jalan orang-orang yang Allah beri nikmat.

Kemudian disebut ﴿ٱلصِّدِّيقِينَ﴾. Siddiqin ialah mereka yang sangat kuat dalam membenarkan kebenaran dan membuktikannya melalui kehidupan mereka. Mereka bukan sekadar mengetahui kebenaran secara teori. Mereka benar dalam iman, benar dalam perkataan dan benar dalam ketundukan. Maka apabila kita meminta jalan mereka, kita meminta Allah memberikan kepada kita sifat membenarkan kebenaran tanpa bermain-main dengannya. Apabila kebenaran jelas datang daripada Allah dan Rasul, kita tidak menjadikan hawa nafsu sebagai hakim yang menentukan sama ada kita mahu menerima atau menolaknya. Kita belajar daripada jalan siddiqin bahawa kebenaran mesti diterima dengan kejujuran hati.

Kemudian disebut ﴿ٱلشُّهَدَآءِ﴾. Mereka ialah orang-orang yang mencapai kedudukan tinggi dalam pengorbanan dan kesetiaan kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa jalan orang-orang yang mendapat nikmat bukan jalan yang sentiasa mudah. Jalan yang benar mungkin memerlukan pengorbanan. Mungkin seseorang perlu meninggalkan kebiasaan yang salah. Mungkin dia perlu menahan cercaan. Mungkin dia perlu bersabar apabila orang lain tidak memahami pendiriannya. Mungkin dia perlu meletakkan wahyu di hadapan kepentingan dunia. Maka ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ ialah permintaan supaya kita diberikan keteguhan untuk menanggung harga kebenaran.

Selepas itu Allah menyebut ﴿ٱلصَّٰلِحِينَ﴾. Orang-orang soleh ialah mereka yang baik dari sudut iman dan amal. Ini menunjukkan bahawa jalan tersebut bukan hanya jalan ilmu dan keyakinan, tetapi jalan amal. Orang yang berada di atas jalan yang benar mesti ada kesan kebenaran itu pada kehidupannya. Solatnya berubah. Akhlaknya berubah. Lidahnya berubah. Muamalahnya berubah. Hubungannya dengan Allah berubah. Hubungannya dengan manusia berubah. Dia tidak hanya membawa slogan kebenaran, tetapi kebenaran itu menjadi kehidupannya.

Maka apabila empat kelompok ini digabungkan, kita memperoleh gambaran yang sangat luas tentang ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾. Ia ialah jalan wahyu, jalan kebenaran, jalan pengorbanan dan jalan amal soleh. Ia bukan sekadar satu bidang dalam agama. Ia merangkumi seluruh kehidupan manusia. Seorang hamba meminta Allah membawanya ke jalan yang sama dengan para nabi dari sudut menerima dan mengikuti wahyu, sama dengan siddiqin dari sudut membenarkan kebenaran, sama dengan syuhada dari sudut kesetiaan dan pengorbanan, dan sama dengan orang-orang soleh dari sudut amal yang benar.

Ada satu perkara yang sangat indah pada lafaz ﴿أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾: Allah tidak menyebut “jalan orang-orang yang mereka sendiri menganggap telah berjaya”. Allah menyebut “orang-orang yang Engkau beri nikmat”. Ini bermakna ukuran sebenar kejayaan ialah penilaian Allah. Manusia mungkin menganggap seseorang berjaya kerana hartanya, tetapi Allah tidak menjadikan harta sebagai ukuran utama. Manusia mungkin menganggap seseorang berjaya kerana kedudukannya, tetapi Allah menilai iman dan amal. Manusia mungkin menganggap seseorang hebat kerana ramai pengikutnya, tetapi ramai pengikut tidak semestinya menunjukkan kebenaran. Maka kita meminta jalan orang yang Allah sendiri beri nikmat, bukan jalan orang yang manusia sendiri beri gelaran.

Ini juga memberikan pelajaran besar tentang bahaya menjadikan majoriti sebagai ukuran kebenaran. Jika jalan benar ditentukan oleh bilangan pengikut, kita tidak perlu membaca ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾. Cukup kita melihat jumlah manusia. Tetapi Allah mengajar kita supaya melihat siapakah yang mendapat nikmat-Nya. Ini ialah ukuran yang lebih tinggi daripada jumlah manusia. Kebenaran tidak menjadi benar kerana ramai orang mengikutinya, dan kebatilan tidak menjadi benar kerana ramai orang mengikutinya. Allah menentukan jalan yang benar.

Pada masa yang sama, ayat ini tidak mengajar kita untuk menjadikan individu tertentu sebagai ukuran mutlak kebenaran. Kita meminta jalan orang-orang yang Allah beri nikmat, tetapi Allah telah menerangkan bahawa mereka ialah para nabi, siddiqin, syuhada dan solehin. Semua itu kembali kepada ketaatan kepada Allah dan Rasul. Maka ukuran tetap wahyu. Para nabi sendiri tidak menyeru manusia kepada diri mereka sebagai sumber agama yang bebas daripada wahyu. Mereka menyeru kepada Allah. Oleh itu, mencintai orang-orang yang berada di atas jalan Allah tidak bermakna mengangkat mereka sehingga tidak boleh disemak dengan wahyu. Sebaliknya, kita mencintai mereka kerana mereka berjalan di atas jalan wahyu.

Lafaz ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ﴾ juga menunjukkan bahawa jalan yang benar boleh dikenali melalui manusia yang benar. Ini tidak bermaksud manusia menjadi sumber kebenaran yang berdiri sendiri, tetapi kehidupan mereka menjadi contoh praktikal kepada kebenaran wahyu. Al-Quran memberikan prinsip, Rasulullah ﷺ memberikan contoh, para sahabat mengamalkan, generasi selepas mereka meneruskan, dan orang-orang soleh sepanjang zaman berjalan di atasnya. Maka agama tidak berhenti sebagai tulisan. Ia menjadi kehidupan manusia.

Sebab itu seseorang yang benar-benar mahu memahami jalan lurus perlu melihat bukan sahaja apa yang dikatakan, tetapi bagaimana kebenaran itu diamalkan. Orang-orang yang diberi nikmat bukan sekadar mempunyai ucapan yang indah. Mereka mempunyai ketaatan. Mereka mempunyai kesabaran. Mereka mempunyai pengorbanan. Mereka mempunyai ketundukan. Mereka mungkin berbeza dari sudut zaman, bahasa, bangsa dan keadaan, tetapi jalan mereka sama dalam perkara asas: mereka tunduk kepada Allah dan mengikuti wahyu.

Lafaz ﴿أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ juga mengajar kita bahawa nikmat Allah mempunyai tingkatan. Tidak semua nikmat sama nilainya. Allah memberi nikmat kehidupan kepada manusia dan haiwan. Allah memberi rezeki kepada orang beriman dan orang kafir. Allah memberikan kesihatan kepada manusia yang taat dan manusia yang derhaka. Allah memberikan harta kepada orang soleh dan orang yang tidak beriman. Tetapi nikmat hidayah mempunyai kedudukan yang khusus. Sebab itu apabila kita meminta jalan orang-orang yang Allah beri nikmat, kita tidak seharusnya hanya memikirkan nikmat dunia. Kita meminta nikmat yang membawa kepada keselamatan akhirat.

Perhatikan bahawa kita membaca ayat ini dalam solat. Ini sendiri menunjukkan betapa besarnya perkara yang diminta. Kita bukan membaca doa ini hanya sekali dalam hidup. Kita mengulanginya berkali-kali. Setiap kali kita berdiri menghadap Allah, kita meminta jalan orang-orang yang Allah beri nikmat. Ini menunjukkan bahawa manusia sentiasa memerlukan pertolongan Allah untuk kekal di atas jalan tersebut. Hidayah bukan satu perkara yang apabila seseorang mendapatnya sekali, dia boleh meninggalkannya tanpa memohon lagi. Bahkan dia perlu terus meminta hidayah.

Dalam konteks ini, ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ mempunyai makna yang sangat mendalam bagi orang yang telah lama berada dalam agama. Jangan kerana seseorang sudah belajar bertahun-tahun, dia merasa tidak perlu lagi memohon hidayah. Jangan kerana seseorang sudah mengajar, dia menganggap dirinya pasti benar. Jangan kerana seseorang sudah membaca banyak kitab, dia merasa dirinya tidak akan tersasar. Al-Fatihah mengajar bahawa orang yang paling banyak membaca al-Quran pun tetap berkata: ﴿ٱهْدِنَا﴾. “Tunjukilah kami.” Ini menunjukkan kerendahan hati seorang hamba di hadapan Allah.

Bahkan penggunaan ﴿نَا﴾ dalam ﴿ٱهْدِنَا﴾ memberikan satu pengajaran bahawa kita tidak hanya meminta hidayah untuk diri sendiri. Kita berkata “kami”. Kita memohon agar kita bersama orang-orang yang berada di atas jalan tersebut. Ini membentuk jiwa yang tidak hanya memikirkan keselamatan diri tetapi juga menginginkan kebaikan untuk masyarakat. Kita mahu keluarga berada di jalan itu. Kita mahu anak-anak berada di jalan itu. Kita mahu masyarakat berada di jalan itu. Kita mahu umat berada di jalan itu. Maka doa ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ mempunyai dimensi yang sangat luas.

Kita juga perlu melihat bahawa ﴿صِرَٰطَ﴾ ialah jalan yang satu. Dalam lafaz ini tidak disebut “jalan-jalan orang-orang yang Engkau beri nikmat” tetapi ﴿صِرَٰطَ﴾ dalam bentuk mufrad. Ini memberi isyarat yang sangat kuat bahawa jalan kebenaran pada asasnya satu. Manusia boleh mempunyai pelbagai keadaan, budaya, bahasa dan cara hidup yang berbeza dalam perkara yang dibenarkan, tetapi jalan agama yang Allah redai ialah satu. Para nabi berada di atas jalan itu. Siddiqin berada di atas jalan itu. Syuhada berada di atas jalan itu. Solehin berada di atas jalan itu. Maka seorang Muslim tidak sepatutnya menganggap semua jalan keagamaan sama sahaja. Jika Allah mengajar kita meminta satu jalan, maka kita perlu berusaha mengenali jalan tersebut dan membezakan antara jalan itu dengan jalan-jalan yang menyimpang.

Ini juga berkaitan dengan lafaz ﴿ٱلَّذِينَ﴾. Allah tidak menyebut “jalan idea-idea yang baik”, tetapi “jalan orang-orang yang Engkau beri nikmat”. Ini menjadikan sejarah umat manusia sebagai sesuatu yang penting dalam memahami agama. Kita belajar daripada perjalanan para nabi. Kita belajar daripada siddiqin. Kita belajar daripada syuhada. Kita belajar daripada orang-orang soleh. Kita melihat bagaimana mereka beriman ketika diuji, bagaimana mereka tunduk ketika wahyu datang, bagaimana mereka beramal ketika keadaan sukar, dan bagaimana mereka tetap teguh ketika manusia menolak mereka.

Jalan itu bukan jalan kesenangan dunia semata-mata. Kadang-kadang orang yang berada di atas jalan yang benar diuji dengan kesempitan. Tetapi kesempitan itu tidak mengeluarkan mereka daripada nikmat Allah. Bahkan boleh jadi ujian itu sendiri menjadi sebab meningkatnya kedudukan mereka. Para nabi adalah manusia yang paling mendapat nikmat Allah, tetapi mereka juga diuji dengan ujian yang berat. Ini menunjukkan bahawa “nikmat” dalam ayat ini bukan bermaksud kehidupan tanpa ujian. Nikmat yang paling besar ialah Allah memberikan seseorang petunjuk dan keteguhan dalam menghadapi ujian.

Maka seseorang tidak boleh menilai jalan agama berdasarkan banyak atau sedikit kesusahan dunia. Jalan yang benar tidak semestinya jalan yang paling mudah dari sudut dunia. Jalan orang-orang yang Allah beri nikmat ialah jalan yang membawa kepada keredaan Allah walaupun seseorang perlu melalui ujian. Para nabi mengalami penolakan. Siddiqin mengalami ujian. Syuhada mengorbankan nyawa. Orang-orang soleh menanggung pelbagai kesusahan. Tetapi mereka tetap disebut sebagai orang yang Allah beri nikmat. Ini menunjukkan bahawa nikmat sebenar ialah bersama Allah dalam kebenaran, bukan semata-mata memiliki keselesaan dunia.

Apabila kita membaca ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾, kita juga seolah-olah meminta: “Ya Allah, jangan jadikan aku seorang yang hanya mengenal kebenaran tetapi tidak mampu berjalan di atasnya. Jadikan aku seperti orang-orang yang Engkau beri nikmat. Berikan aku iman mereka, keteguhan mereka, ketaatan mereka, kesabaran mereka, kejujuran mereka dan kesolehan mereka.” Ini menjadikan ayat tersebut satu doa pembentukan manusia, bukan sekadar doa mendapatkan maklumat.

Ada satu lagi perkara yang sangat penting. Lafaz ﴿أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ menggunakan bentuk lampau: “Engkau telah memberi nikmat kepada mereka.” Ini menunjukkan bahawa golongan yang kita minta untuk mengikuti jalan mereka telah dikenal dan telah terbukti kedudukannya. Mereka bukan golongan yang kita tunggu hasilnya pada masa hadapan. Allah telah menyatakan bahawa Dia telah memberi nikmat kepada mereka. Maka jalan mereka telah terbukti. Kita meminta Allah membawa kita ke jalan yang telah terbukti itu. Ini memberikan keyakinan bahawa kita tidak perlu mencari agama yang baharu. Jalan itu telah ada. Kebenaran telah dijelaskan. Manusia yang Allah beri nikmat telah diketahui.

Dalam masa yang sama, penggunaan bentuk lampau itu juga memberi rasa yakin terhadap apa yang telah Allah tetapkan. Allah telah memberikan nikmat kepada para nabi, siddiqin, syuhada dan solehin. Kita memohon untuk mengikuti jalan mereka. Maka kita bukan sedang membina jalan baharu yang belum pernah ditempuh. Kita sedang meminta untuk ditempatkan dalam perjalanan yang telah dilalui oleh manusia pilihan.

Perhatikan juga bahawa Allah ﷻ menyebut “Engkau telah memberi nikmat kepada mereka”, bukan “mereka telah mencapai nikmat itu dengan kekuatan mereka sendiri.” Ini membentuk tauhid dalam hati seorang hamba. Dia melihat kejayaan orang soleh sebagai nikmat Allah. Dia melihat keimanannya sendiri sebagai nikmat Allah. Dia tidak menyandarkan segala-galanya kepada dirinya. Jika dia diberi ilmu, dia bersyukur. Jika dia diberi amal, dia bersyukur. Jika dia diberi peluang bertaubat, dia bersyukur. Jika dia diberi keteguhan, dia bersyukur. Semua itu kembali kepada ﴿أَنْعَمْتَ﴾.

Maka semakin seseorang memahami lafaz ini, semakin kuat rasa syukurnya kepada Allah. Dia melihat dirinya tidak mempunyai sesuatu yang boleh dibanggakan secara mutlak. Bahkan apa sahaja kebaikan yang ada padanya ialah pemberian Allah. Jika dia mempunyai iman, Allah yang memberi. Jika dia memahami ayat, Allah yang membuka. Jika dia mampu mengajar, Allah yang memudahkan. Jika dia mampu meninggalkan maksiat, Allah yang menolong. Jika dia mampu istiqamah, Allah yang menetapkan. Ini menjadikan seseorang semakin rendah hati.

Lafaz ﴿عَلَيْهِمْ﴾ pula menunjukkan bahawa nikmat itu telah sampai kepada mereka. Mereka bukan hanya mengetahui tentang nikmat; mereka berada di bawah nikmat tersebut. Dalam konteks hidayah, ini sangat besar. Seseorang boleh mengetahui bahawa Islam benar tetapi hatinya tidak tunduk. Seseorang boleh mengetahui bahawa solat wajib tetapi tidak mendirikan solat. Seseorang boleh mengetahui bahawa al-Quran benar tetapi tidak mengikutinya. Maka pengetahuan sahaja tidak mencukupi. Orang yang diberi nikmat ialah orang yang menerima petunjuk itu sehingga ia memberi kesan kepada perjalanan hidupnya.

Oleh sebab itu, jalan ﴿ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ ialah jalan yang menggabungkan ilmu dan amal. Para nabi membawa wahyu dan mengamalkannya. Siddiqin membenarkan dan melaksanakannya. Syuhada membuktikan kesetiaan mereka dengan pengorbanan. Solehin menunjukkan kebenaran melalui kehidupan. Maka apabila kita meminta jalan mereka, kita meminta supaya ilmu kita tidak menjadi beban tetapi menjadi petunjuk yang membawa kepada amal.

Ini juga menjadikan ayat tersebut sebagai kritikan terhadap orang yang hanya mahu bercakap tentang agama tanpa mahu tunduk kepada agama. Jalan orang yang Allah beri nikmat bukan jalan percakapan kosong. Ia ialah jalan ketaatan. Sebab itu Surah an-Nisa’ 69 menghubungkan golongan tersebut dengan ﴿وَمَن يُطِعِ ٱللَّهَ وَٱلرَّسُولَ﴾. Ketaatan ialah tanda bahawa seseorang benar-benar mahu berada di jalan mereka. (Quran.com)

Maka jika seseorang berkata, “Aku mahu berada di jalan orang-orang yang Allah beri nikmat,” dia perlu bertanya kepada dirinya: “Adakah aku mahu taat kepada Allah dan Rasul?” Jika dia benar-benar mahu jalan tersebut, dia mesti menerima wahyu. Jika dia benar-benar mahu jalan tersebut, dia mesti menghormati perintah Allah. Jika dia benar-benar mahu jalan tersebut, dia mesti mengikuti Rasulullah ﷺ. Jika dia benar-benar mahu jalan tersebut, dia mesti berusaha menjadi orang soleh. Jika dia benar-benar mahu jalan tersebut, dia mesti bersedia mengorbankan hawa nafsu apabila bertembung dengan wahyu.

Lafaz ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ﴾ juga memberi satu prinsip bahawa jalan agama tidak boleh dibina semata-mata berdasarkan inovasi pemikiran manusia. Apabila seseorang datang dengan satu jalan yang tidak mempunyai hubungan dengan jalan para nabi dan orang-orang yang Allah beri nikmat, kita perlu berhati-hati. Kita tidak mengukur agama berdasarkan keunikan idea. Kita mengukur berdasarkan wahyu dan jalan manusia yang telah Allah beri nikmat. Ini menjadikan ayat al-Fatihah sebagai doa agar kita tidak menjadi manusia yang mencari sesuatu yang baharu semata-mata kerana ia kelihatan menarik.

Namun kita juga perlu berhati-hati agar tidak memahami “mengikuti jalan mereka” sebagai bermaksud meniru semua perkara kehidupan mereka secara fizikal tanpa melihat wahyu. Para nabi hidup dalam zaman dan keadaan tertentu. Mereka mempunyai pakaian, makanan, tempat tinggal dan adat yang berbeza mengikut keadaan. Yang kita minta ialah jalan mereka dalam iman, ketaatan, tauhid, pengabdian, kesabaran dan mengikuti wahyu. Jalan agama ialah jalan yang sama, walaupun bentuk kehidupan dunia boleh berbeza.

Maka ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ juga mengajar kita membezakan antara perkara yang merupakan inti jalan agama dengan perkara yang berubah mengikut keadaan. Inti jalan mereka ialah tunduk kepada Allah, mengikuti Rasul, membenarkan wahyu, melaksanakan ibadah, meninggalkan syirik dan maksiat, berakhlak dengan kebaikan dan bersabar di atas kebenaran. Itulah perkara yang kita minta daripada Allah.

Satu lagi perkara yang sangat kuat ialah perkataan ﴿صِرَٰطَ﴾ datang dalam bentuk yang menunjukkan jalan yang tertentu. Kita tidak meminta “mana-mana jalan yang baik”. Kita meminta “jalan orang-orang yang Engkau beri nikmat.” Ini menunjukkan bahawa kebenaran mempunyai identiti yang jelas. Ia boleh dikenal melalui wahyu dan melalui manusia yang menjadi contoh kepada wahyu tersebut.

Maka ayat ini juga memberi asas kepada kepentingan mempelajari sejarah para nabi dan orang-orang soleh. Jika kita benar-benar meminta jalan mereka setiap hari, kita patut mengenal bagaimana mereka hidup. Bagaimana Nabi Nuh عليه السلام bersabar. Bagaimana Nabi Ibrahim عليه السلام mempertahankan tauhid. Bagaimana Nabi Musa عليه السلام berhadapan dengan Firaun. Bagaimana Nabi Isa عليه السلام berdakwah kepada kaumnya. Bagaimana Rasulullah ﷺ menghadapi penolakan, penghijrahan, peperangan, kehilangan orang yang dicintai dan pelbagai ujian. Kita mengenal mereka bukan untuk sekadar mengetahui cerita, tetapi supaya kita memahami jalan yang kita sendiri minta setiap hari.

Lafaz ini juga mengajar kita bahawa hidayah bukan sekadar “aku tahu apa yang benar”, tetapi “aku tahu siapa yang patut aku ikuti.” Sebab itu Allah menyebut ﴿ٱلَّذِينَ﴾. Kita bukan hanya memohon teori tentang jalan. Kita meminta jalan yang telah dijalani oleh manusia. Ini memberikan dimensi praktikal kepada hidayah. Kita melihat bagaimana kebenaran diterjemahkan menjadi kehidupan.

Apabila seorang anak belajar agama, dia memerlukan contoh. Apabila seseorang baru bertaubat, dia memerlukan contoh. Apabila seseorang menghadapi ujian, dia memerlukan contoh. Apabila seseorang keliru, dia perlu kembali kepada wahyu dan melihat bagaimana orang-orang yang Allah beri nikmat memahami dan mengamalkannya. Dengan itu, ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ﴾ menjadi asas kepada pembelajaran melalui teladan yang benar.

Namun ukuran terakhir tetap Allah. Kita tidak menganggap seseorang berada di jalan yang benar hanya kerana dia mempunyai gelaran. Kita melihat sejauh mana kehidupannya selari dengan wahyu. Para nabi ialah contoh tertinggi kerana mereka menerima wahyu. Siddiqin, syuhada dan solehin pula disebut oleh Allah sebagai golongan yang mendapat nikmat. Maka sesiapa yang mahu berada di jalan mereka mesti melihat ciri-ciri yang menyebabkan mereka mendapat nikmat: ketaatan kepada Allah dan Rasul, iman yang benar, kesetiaan kepada kebenaran dan amal soleh.

Di sinilah kita dapat memahami mengapa ayat ini sangat sesuai diletakkan selepas ﴿ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ﴾. Jika Allah hanya menyebut “jalan yang lurus”, manusia mungkin bertanya: “Apakah jalan itu?” Maka Allah menjawab: “Jalan orang-orang yang Aku beri nikmat.” Ini merupakan penjelasan terhadap jalan yang lurus. Jalan itu bukan jalan yang hanya wujud dalam teori. Ia ialah jalan yang mempunyai pengikut yang telah dibuktikan oleh sejarah wahyu.

Dan apabila kita melihat kepada Surah an-Nisa’ 69, kita dapati satu hubungan yang sangat kuat antara “jalan” dan “ketaatan”. Allah menyebut bahawa sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul akan bersama golongan yang diberi nikmat. Kemudian Allah menyenaraikan para nabi, siddiqin, syuhada dan solehin. Maka apabila kita berdoa untuk jalan mereka, kita sebenarnya sedang berdoa agar kita diberikan ketaatan yang sama. (Quran.com)

Maka seseorang tidak boleh membaca ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ hanya sebagai ayat yang bermaksud “jalan orang-orang baik” tanpa merenungkan siapakah orang-orang tersebut. Allah telah menerangkannya. Mereka ialah golongan yang mendapat nikmat-Nya. Dan nikmat tersebut berkait dengan ketaatan kepada Allah dan Rasul. Ini memberikan ukuran yang sangat jelas.

Lebih jauh lagi, ayat ini mengajar bahawa jalan yang benar ialah jalan yang menghasilkan hubungan yang benar dengan Allah. Orang-orang yang diberi nikmat tidak menjadikan makhluk sebagai pusat kehidupan mereka. Mereka mengabdikan diri kepada Allah. Mereka tidak menjadikan hawa nafsu sebagai hakim. Mereka tunduk kepada wahyu. Mereka mengutamakan akhirat. Mereka menggunakan dunia sebagai alat untuk mencapai keredaan Allah. Maka sesiapa yang mahu berada di jalan mereka perlu melihat arah hidupnya sendiri.

Apakah yang paling kita cintai? Apakah yang paling kita takutkan? Apakah yang paling kita harapkan? Apakah yang kita dahulukan apabila perintah Allah bertembung dengan kepentingan diri? Apakah yang kita lakukan apabila manusia memuji kita tetapi Allah tidak meredai perbuatan itu? Semua ini berkaitan dengan jalan. Jalan bukan sekadar apa yang kita katakan, tetapi ke mana hati dan amal kita bergerak.

Lafaz ﴿أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ juga menunjukkan bahawa nikmat Allah tidak semestinya kelihatan pada pandangan manusia. Orang yang paling banyak mendapat nikmat mungkin bukan orang yang paling kaya. Bahkan seseorang boleh hidup sederhana tetapi mempunyai hati yang sangat kuat dengan iman. Seseorang boleh tidak terkenal tetapi sangat dekat dengan Allah. Seseorang boleh tidak mempunyai kedudukan dunia tetapi menjadi orang yang soleh. Maka ukuran nikmat bukan kemewahan dunia. Dalam konteks ayat ini, nikmat yang membawa seseorang berada di atas jalan Allah ialah nikmat yang jauh lebih tinggi.

Ini juga mengajar kita supaya tidak terlalu kagum dengan kejayaan dunia orang yang jauh daripada Allah. Kekayaan bukan bukti seseorang berada di jalan yang benar. Populariti bukan bukti. Ramai pengikut bukan bukti. Pengaruh bukan bukti. Keupayaan bercakap bukan bukti. Allah yang menentukan siapa yang diberi nikmat. Maka seorang Muslim sentiasa meminta ukuran Allah, bukan ukuran manusia.

Apabila kita membaca ayat ini berulang kali, kita juga sedang mengingatkan diri bahawa kita mahu menjadi sebahagian daripada golongan tersebut. Kita tidak sekadar mengagumi mereka. Kita mahu berjalan di atas jalan mereka. Ini perbezaan antara kekaguman dengan ittiba’. Seseorang boleh mengagumi orang soleh tetapi tidak mengikutinya. Dia boleh memuji para nabi tetapi tidak mengikuti wahyu. Dia boleh menyukai cerita tentang orang-orang yang benar tetapi tidak mahu meniru ketaatan mereka. Al-Fatihah mengajar kita meminta lebih daripada kekaguman: ﴿صِرَٰطَ﴾ — jalan mereka.

Jalan memerlukan pergerakan. Maka seorang hamba perlu sentiasa bertanya: “Adakah aku sedang bergerak ke arah jalan itu atau menjauh daripadanya?” Hari ini mungkin dia berada dekat dengan ketaatan, tetapi jika dia mengikut hawa nafsu, dia boleh menjauh. Hari ini mungkin dia rajin beribadah, tetapi jika dia sombong, dia boleh rosak. Hari ini mungkin dia mempunyai ilmu, tetapi jika dia tidak tunduk kepada kebenaran, ilmu itu tidak memberi manfaat. Maka doa al-Fatihah perlu sentiasa hidup dalam hati.

Kita juga dapat memahami bahawa “nikmat” dalam ayat ini bukan sesuatu yang hanya diterima selepas kematian. Orang yang berada di atas jalan Allah sudah menerima nikmat ketika hidup. Nikmat iman, nikmat Islam, nikmat ilmu, nikmat amal, nikmat hati yang tenang dengan ketaatan dan nikmat mengenal kebenaran merupakan sebahagian daripada nikmat tersebut. Kemudian nikmat itu disempurnakan dengan keselamatan di akhirat. Maka jalan orang-orang yang Allah beri nikmat ialah jalan yang membawa nikmat dunia yang paling besar, iaitu iman dan petunjuk, serta membawa kepada nikmat akhirat.

Dalam hal ini, kita boleh melihat bahawa Allah ﷻ mengajar manusia meminta perkara yang paling penting. Banyak doa manusia berkaitan rezeki, kesihatan, rumah, pekerjaan dan keluarga. Semua itu boleh diminta. Tetapi al-Fatihah meletakkan hidayah kepada jalan yang lurus sebagai doa yang sangat asas. Ini menunjukkan bahawa jika seseorang kehilangan hidayah, nikmat dunia tidak mampu menggantikannya. Sebaliknya jika seseorang memiliki hidayah, dia mempunyai nikmat yang menjadi asas kepada keselamatan.

Oleh sebab itu, apabila seseorang membaca ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾, dia sebenarnya sedang meminta sesuatu yang lebih tinggi daripada harta. Dia meminta jalan para nabi. Dia meminta jalan siddiqin. Dia meminta jalan syuhada. Dia meminta jalan orang soleh. Dia meminta Allah memberikan kepadanya bahagian daripada sifat-sifat mereka yang menyebabkan mereka mendapat nikmat.

Lafaz ﴿أَنْعَمْتَ﴾ juga mengajar kita supaya bersyukur kepada Allah atas orang-orang yang telah menjadi contoh kebenaran kepada kita. Allah telah memberi nikmat kepada mereka dan melalui kisah serta jalan mereka kita mendapat peluang untuk belajar. Kita dapat membaca al-Quran dan mengenal para nabi. Kita dapat mengetahui bagaimana mereka hidup. Kita dapat mengetahui pengorbanan mereka. Semua itu merupakan nikmat yang Allah sediakan kepada kita.

Maka seorang Muslim tidak sepatutnya merasa bahawa dia memulakan perjalanan agama dari kosong. Dia datang selepas para nabi, selepas Rasulullah ﷺ, selepas generasi orang beriman yang telah mendahului. Dia mempunyai warisan wahyu yang sangat besar. Tugasnya ialah menyambung perjalanan itu, bukan mencipta agama baru. Inilah salah satu makna yang sangat kuat daripada ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ﴾.

Kita meminta jalan mereka kerana kita tahu bahawa manusia boleh tersilap jika dia berjalan sendirian berdasarkan fikiran sendiri. Hawa nafsu boleh menipu. Akal boleh terbatas. Pengalaman boleh mengelirukan. Tetapi wahyu telah memberikan jalan dan Allah telah menunjukkan manusia yang berjalan di atasnya. Maka kita meminta agar Allah membawa kita ke jalan tersebut.

Ini juga menunjukkan bahawa “jalan” mempunyai hubungan dengan identiti. Seseorang yang berjalan di atas jalan orang-orang yang Allah beri nikmat akan memiliki ciri-ciri mereka. Dia akan mencintai apa yang mereka cintai daripada ketaatan. Dia akan membenci apa yang mereka benci daripada kesesatan. Dia akan mengutamakan apa yang mereka utamakan daripada wahyu. Dia akan menjauhi perkara yang menjauhkan seseorang daripada Allah.

Namun jangan difahami bahawa semua orang dalam golongan tersebut sama dari sudut darjat. Para nabi mempunyai kedudukan mereka. Siddiqin mempunyai kedudukan mereka. Syuhada mempunyai kedudukan mereka. Solehin mempunyai kedudukan mereka. Yang kita minta ialah jalan mereka, bukan menyamakan kedudukan kita dengan mereka. Kita meminta untuk berada dalam jalan yang sama, bukan mendakwa mencapai kedudukan yang sama.

Lafaz ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ﴾ juga memberikan satu rasa kasih kepada orang-orang soleh. Apabila kita membaca ayat ini, kita meminta untuk bersama jalan mereka. Ini menanam kecintaan kepada manusia yang Allah beri nikmat. Kita mencintai mereka kerana mereka berada di atas kebenaran. Tetapi kecintaan itu mesti membawa kepada mengikuti jalan mereka, bukan sekadar memuji nama mereka.

Dalam konteks pendidikan anak-anak, ayat ini juga sangat penting. Kita tidak hanya mengajar anak bahawa Islam mempunyai hukum-hukum. Kita perlu memperkenalkan kepada mereka manusia yang menjadi contoh jalan Islam. Kita ceritakan kisah para nabi, para sahabat, orang-orang soleh dan manusia yang benar. Tujuannya bukan sekadar hiburan, tetapi supaya anak-anak memahami bahawa agama ini mempunyai contoh manusia yang hidup. Mereka dapat melihat bagaimana iman diterjemahkan dalam kehidupan.

Begitu juga bagi orang dewasa. Apabila seseorang mengalami kekeliruan dalam agama, dia perlu kembali kepada al-Quran dan Sunnah serta melihat kefahaman dan amalan generasi yang berada di atas kebenaran. Ini selari dengan doa ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾. Kita meminta jalan yang sudah dikenali, bukan jalan yang muncul daripada kekeliruan kita sendiri.

Satu perkara lagi yang sangat penting ialah hubungan antara “jalan” dengan “nikmat”. Allah tidak menyebut “jalan orang-orang yang mempunyai ilmu” semata-mata, tetapi “orang-orang yang Engkau beri nikmat”. Ini menunjukkan bahawa ilmu itu sendiri mesti menjadi nikmat yang membawa kepada ketaatan. Jika ilmu menyebabkan seseorang sombong, keras hati dan menolak kebenaran, ilmu tersebut tidak membawa kepada nikmat yang dimaksudkan. Orang yang mendapat nikmat ialah orang yang ilmu dan amalnya membawa kepada Allah.

Maka seorang penuntut ilmu perlu sentiasa membaca al-Fatihah dengan rasa takut dan harap. Dia takut ilmu menjadi hujah terhadap dirinya jika dia tidak mengamalkannya. Dia berharap Allah menjadikan ilmu itu sebab dia berjalan di atas jalan orang-orang yang diberi nikmat. Setiap kali membaca ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾, dia meminta agar ilmu yang dia pelajari membawa kepada jalan mereka.

Ayat ini juga mengajar bahawa hidayah kepada jalan yang benar ialah nikmat yang perlu dipertahankan. Jika seseorang telah diberi nikmat Islam, dia tidak boleh mengambilnya ringan. Jika dia telah diberi peluang belajar al-Quran, dia perlu bersyukur. Jika dia telah diberi peluang memahami Sunnah, dia perlu bersyukur. Jika dia telah diberi kekuatan meninggalkan maksiat, dia perlu bersyukur. Semua itu ialah bentuk ﴿أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾.

Kita juga perlu melihat bahawa perkataan ﴿ٱلَّذِينَ﴾ merujuk kepada manusia yang nyata. Ini menolak gambaran bahawa jalan Allah ialah sesuatu yang terlalu abstrak sehingga manusia tidak mungkin mengenalinya. Allah telah menunjukkan manusia yang berada di atasnya. Para nabi ialah contoh. Siddiqin ialah contoh. Syuhada ialah contoh. Solehin ialah contoh. Maka apabila seseorang mahu mengetahui bagaimana jalan itu dilalui, dia perlu melihat kehidupan mereka.

Dan semakin kita mempelajari kehidupan mereka, semakin kita sedar bahawa jalan Allah memerlukan kesabaran. Para nabi berdakwah dalam tempoh yang panjang. Mereka tidak berhenti hanya kerana manusia menolak. Orang-orang yang benar terus berpegang kepada kebenaran walaupun mereka sedikit. Syuhada memberikan pengorbanan. Solehin menjaga amal walaupun tidak dipuji manusia. Semua ini menjadi sebahagian daripada makna “jalan”.

Lafaz ﴿صِرَٰطَ﴾ juga memberikan gambaran kesinambungan. Kita tidak berdiri di titik akhir. Kita sedang berjalan. Maka jangan seseorang berasa dirinya sudah cukup. Hari ini dia berilmu, esok dia masih memerlukan ilmu. Hari ini dia taat, esok dia masih memerlukan pertolongan Allah. Hari ini dia memahami sesuatu, esok dia perlu terus memohon keteguhan. Inilah sebabnya doa hidayah tidak pernah tamat.

Al-Fatihah juga mengajar bahawa hidayah ialah sesuatu yang diminta daripada Allah secara langsung. Kita berkata ﴿ٱهْدِنَا﴾. Ini menanam dalam hati pergantungan kepada Allah. Kita berusaha mencari ilmu, tetapi kita memohon Allah memberikan hidayah. Kita membaca kitab, tetapi kita memohon Allah membuka hati. Kita mendengar nasihat, tetapi kita memohon Allah menetapkan kita. Kita melihat bukti, tetapi kita memohon Allah menjadikan hati tunduk kepada kebenaran.

Kemudian ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ mengajar bahawa hidayah yang kita minta mempunyai arah yang jelas. Ia bukan sekadar “Ya Allah, jadikan aku orang yang baik menurut pandanganku.” Ia ialah “Ya Allah, bawa aku ke jalan orang yang Engkau beri nikmat.” Ini menghilangkan subjektiviti. Ukurannya Allah.

Maka apabila berlaku perbezaan pendapat, kita perlu kembali kepada persoalan: jalan manakah yang selari dengan wahyu dan jalan orang-orang yang Allah beri nikmat? Kita tidak menjadikan ego, populariti atau emosi sebagai hakim. Kita kembali kepada dalil. Ini merupakan salah satu kesan besar memahami al-Fatihah.

Dalam konteks ini, lafaz ﴿أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ juga mengajar bahawa Allah mengetahui siapakah yang layak menerima nikmat-Nya. Kita tidak boleh memastikan keselamatan seseorang berdasarkan ukuran yang tidak ditetapkan Allah. Kita boleh melihat tanda-tanda kebaikan, tetapi Allah sahaja mengetahui hakikat hati dan kesudahan manusia. Maka kita memohon agar kita termasuk dalam golongan tersebut.

Ini juga menjadikan ayat ini sebagai doa agar Allah memberikan husnul khatimah. Kita mahu berjalan di atas jalan orang-orang yang diberi nikmat sehingga akhir hayat. Bukan hanya memulakan perjalanan dengan iman tetapi menamatkannya dengan iman. Bukan hanya mengetahui kebenaran pada masa muda tetapi terus memegangnya sehingga mati. Bukan hanya beramal ketika lapang tetapi tetap taat ketika diuji. Jalan ialah perjalanan hingga sampai kepada tujuan.

Maka seseorang yang membaca ayat ini perlu memahami bahawa ia bukan sekadar “Ya Allah, tunjukkan aku jalan yang baik.” Ia lebih dalam: “Ya Allah, masukkan aku dalam jalan manusia yang Engkau beri nikmat. Jadikan perjalanan hidupku seiring dengan perjalanan mereka. Jadikan imanku seiring dengan iman mereka. Jadikan ketaatanku seiring dengan ketaatan mereka. Jadikan kesabaranku seiring dengan kesabaran mereka. Dan jangan biarkan aku keluar daripada jalan itu.”

Lafaz ini juga mengajar kita supaya tidak terpesona dengan jalan yang kelihatan mudah tetapi tidak mempunyai asas wahyu. Ada jalan yang menjanjikan kesenangan tanpa kewajipan. Ada jalan yang menjanjikan kejayaan tanpa kesabaran. Ada jalan yang mengangkat hawa nafsu manusia sebagai ukuran. Tetapi jalan orang-orang yang Allah beri nikmat ialah jalan yang dibina atas wahyu dan ketaatan. Ia mungkin berat bagi nafsu, tetapi ia membawa kepada keredaan Allah.

Maka apabila kita membaca ayat ini dalam solat, sepatutnya hati kita benar-benar meminta. Jangan sekadar lidah menyebutnya kerana sudah biasa. Bayangkan kita sedang meminta kepada Allah: “Ya Allah, aku mahu jalan para nabi. Aku mahu jalan siddiqin. Aku mahu jalan syuhada. Aku mahu jalan orang soleh. Jangan biarkan aku memilih jalan yang aku sendiri reka. Jangan biarkan aku mengikuti hawa nafsuku. Bimbing aku kepada jalan yang Engkau telah beri nikmat kepada mereka.”

Inilah sebabnya ayat ini sangat sesuai menjadi penutup doa al-Fatihah. Kita telah memuji Allah sebagai Rabb sekalian alam. Kita mengakui rahmat-Nya. Kita mengakui kekuasaan-Nya pada hari pembalasan. Kita mengkhususkan ibadah kepada-Nya. Kita memohon pertolongan daripada-Nya. Kemudian kita meminta jalan yang lurus. Dan apabila jalan itu disebut, Allah menjelaskan: jalan orang-orang yang telah Dia beri nikmat. Maka seluruh al-Fatihah seolah-olah membawa kita daripada pengenalan kepada Allah menuju pengabdian, kemudian daripada pengabdian menuju permohonan hidayah, kemudian daripada hidayah menuju jalan manusia yang mendapat nikmat.

Dengan demikian, ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ bukan sekadar satu frasa yang menerangkan siapakah orang yang berada di jalan lurus. Ia juga mengajar kita apakah ukuran sebenar kejayaan manusia. Kejayaan ialah apabila Allah memberi nikmat hidayah, iman, ketaatan dan keteguhan. Kejayaan ialah apabila seseorang berada di jalan para nabi, siddiqin, syuhada dan solehin. Kejayaan ialah apabila seseorang menamatkan perjalanan hidupnya dalam keadaan Allah meredainya.

Dan apabila kita memahami makna ini, kita akan memahami mengapa ayat ini perlu dibaca berulang kali. Manusia mudah berubah. Hati berubah. Keadaan berubah. Ujian berubah. Dunia berubah. Maka kita sentiasa memerlukan Allah untuk mengekalkan kita di jalan tersebut. Kita tidak boleh bergantung kepada diri sendiri. Kita tidak boleh berkata, “Aku sudah berada di jalan yang benar, maka aku tidak perlu lagi meminta.” Sebaliknya setiap rakaat mengajar kita mengulangi permintaan itu.

Kita juga dapat memahami bahawa nikmat terbesar ialah apabila Allah menjadikan seseorang mencintai jalan kebenaran. Ada orang yang mengetahui kebenaran tetapi hatinya tidak mencintainya. Ada orang yang mengetahui hukum tetapi berat untuk mengamalkannya. Ada orang yang tahu dosa tetapi masih mencintainya. Maka nikmat Allah ialah apabila hati menjadi lembut kepada wahyu, apabila jiwa merasa tenang dengan ketaatan dan apabila seseorang melihat jalan Allah sebagai jalan yang paling indah untuk ditempuh.

Jalan orang-orang yang Allah beri nikmat ialah jalan yang menjadikan hati hidup. Mereka mengenal Allah, takut kepada Allah, berharap kepada Allah, mencintai Allah dan tunduk kepada Allah. Mereka tidak menjadikan agama sebagai sekadar identiti. Agama menjadi kehidupan mereka. Maka apabila kita meminta jalan mereka, kita meminta agar agama menjadi kehidupan kita juga.

Lafaz ﴿أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ juga memberikan rasa syukur terhadap nikmat yang telah diberikan kepada umat melalui Rasulullah ﷺ. Allah telah mengutus Rasul untuk menjelaskan jalan. Baginda menunjukkan bagaimana wahyu diamalkan. Maka umat selepas baginda mempunyai nikmat yang sangat besar: mereka mempunyai al-Quran dan Sunnah. Jalan para nabi tidak hilang. Jalan orang-orang yang Allah beri nikmat tidak menjadi misteri. Wahyu menjadi panduan untuk mengenal jalan tersebut.

Maka tugas kita bukan mencipta jalan baru, tetapi mencari dan mengikuti jalan yang telah ditunjukkan. Kita memohon kepada Allah agar tidak diselewengkan oleh hawa nafsu, adat, fanatik kepada manusia atau keinginan untuk tampil berbeza. Kita mahu jalan yang Allah beri nikmat. Ini merupakan doa yang sangat selamat kerana kita menyerahkan ukuran kepada Allah.

Pada akhirnya, lafaz ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ mengandungi satu permintaan yang sangat besar: “Ya Allah, jangan sekadar tunjukkan kepadaku kebenaran; jadikan aku orang yang berjalan di atas kebenaran itu sebagaimana orang-orang yang Engkau telah beri nikmat berjalan di atasnya.” Inilah perbezaan antara mengetahui jalan dengan berjalan di atas jalan. Kita mungkin mengetahui banyak ayat, tetapi kita meminta supaya kita hidup seperti orang yang Allah beri nikmat. Kita mungkin mengetahui kisah para nabi, tetapi kita meminta supaya kita meneladani keteguhan mereka. Kita mungkin mengetahui sifat siddiqin, tetapi kita meminta supaya kita memiliki kejujuran mereka. Kita mungkin mengetahui pengorbanan syuhada, tetapi kita meminta supaya kita mempunyai kesetiaan mereka. Kita mungkin mengenal orang-orang soleh, tetapi kita meminta supaya kita mempunyai kesolehan mereka.

Maka apabila lidah kita menyebut ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾, hendaklah hati memahami bahawa kita sedang meminta jalan, bukan sekadar destinasi; kita sedang meminta hidayah, bukan sekadar maklumat; kita sedang meminta keteguhan, bukan sekadar permulaan; dan kita sedang meminta kesinambungan dengan orang-orang yang Allah beri nikmat, bukan sekadar memilih jalan berdasarkan penilaian diri sendiri.

Allah ﷻ telah menjelaskan bahawa orang yang taat kepada-Nya dan Rasul berada bersama golongan yang Dia beri nikmat daripada para nabi, siddiqin, syuhada dan solehin. (Quran.com) Maka lafaz ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ mengajar kita bahawa jalan yang kita minta bukan jalan yang dibina oleh manusia mengikut kehendak manusia, tetapi jalan yang berasaskan ketaatan kepada Allah dan Rasul serta diterjemahkan dalam kehidupan golongan yang Allah muliakan.

Dan semakin seseorang mengulang ayat ini dalam solat dengan memahami maknanya, semakin dia sepatutnya merasakan betapa besar permintaan yang sedang dibuatnya. Dia bukan sekadar meminta agar urusan dunia dipermudahkan. Dia meminta agar seluruh hidupnya dimasukkan ke dalam satu jalan yang Allah redai. Dia meminta agar tidak terputus daripada jalan para nabi. Dia meminta agar tidak terkeluar daripada jalan siddiqin. Dia meminta agar diberikan keteguhan orang-orang yang berkorban. Dia meminta agar diberikan kesolehan orang-orang soleh. Dia meminta agar nikmat Allah yang diberikan kepada mereka turut menjadi sebab keselamatan dirinya.

Dan akhirnya, inti yang paling kuat daripada lafaz ini ialah bahawa jalan yang lurus dikenali melalui manusia yang Allah sendiri nyatakan sebagai orang yang mendapat nikmat-Nya. Oleh itu, apabila kita membaca ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾, kita sebenarnya sedang memohon kepada Allah: “Ya Allah, masukkan aku ke dalam jalan yang telah ditempuh oleh manusia pilihan-Mu. Jangan jadikan aku seorang yang mencipta jalan menurut hawa nafsuku. Jangan jadikan aku seorang yang memilih agama berdasarkan selera. Jangan jadikan aku seorang yang hanya mengetahui kebenaran tetapi tidak mengikutinya. Jadikan aku orang yang menerima nikmat-Mu, sebagaimana mereka yang Engkau telah beri nikmat. Dan teguhkan aku di atas jalan itu sehingga aku bertemu dengan-Mu.”

Dengan itu, ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ menjadi salah satu lafaz paling agung dalam al-Fatihah kerana di dalamnya terkandung permintaan agar seorang hamba bukan sahaja mengetahui jalan Allah, tetapi menjadi sebahagian daripada orang yang berjalan di atas jalan Allah; bukan sahaja mengenal kebenaran, tetapi membenarkannya; bukan sahaja memuji orang soleh, tetapi mengikuti jalan mereka; bukan sahaja mengharapkan nikmat Allah, tetapi berjalan pada jalan yang menjadi sebab Allah memberikan nikmat tersebut. Dan inilah yang menjadikan lafaz pendek ini begitu luas: ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ — jalan orang-orang yang telah Engkau kurniakan nikmat kepada mereka.

asas

klk

• Laman Web