Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Fatihah ... غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ ... (Al-Fatihah:7)
edit / حرف م / Perkataan ٱلْمَغْضُوبِ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Fatihah صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ... (Al-Fatihah:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Fatihah ... غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ ... (Al-Fatihah:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Fatihah ... وَلَا ٱلضَّآلِّينَ (Al-Fatihah:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Fatihah
... غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ ... (Al-Fatihah:7).
Lafaz ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ merupakan satu potongan yang sangat berat maknanya kerana selepas Allah ﷻ mengajar hamba-Nya meminta jalan orang-orang yang telah diberikan nikmat, Allah ﷻ tidak membiarkan hamba itu hanya mengetahui jalan yang mesti ditempuh, bahkan Allah ﷻ mengajar hamba supaya mengenali jalan yang mesti dijauhi. Sebelum itu kita memohon: ﴿ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾, kemudian datang penegasan: ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾. Maka seorang hamba bukan sahaja berkata kepada Allah, “Tunjukilah aku jalan orang yang Engkau beri nikmat,” bahkan dia juga memohon, “Jangan jadikan jalan hidupku jalan orang-orang yang telah terkena kemurkaan-Mu.” Ini memberikan satu hakikat yang sangat besar dalam pendidikan iman: mengenal kebenaran sahaja tidak mencukupi; seseorang mesti mengenal jalan yang salah supaya dia dapat menjauhinya. Seseorang yang hanya mengetahui arah utara tetapi tidak mengetahui bahawa dia sedang menuju ke selatan mungkin tetap tersesat. Begitu juga seseorang yang mengetahui beberapa perkara tentang kebenaran tetapi tidak memahami sifat jalan yang membawa kepada kemurkaan Allah boleh sahaja menyimpang sedangkan dia menyangka dirinya sedang berada di atas petunjuk. Lafaz ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ datang untuk menanam rasa takut terhadap satu keadaan yang sangat dahsyat: seseorang berada dalam keadaan yang menyebabkan kemurkaan Allah terhadapnya. Maka ayat ini bukan sekadar memberitahu tentang “orang yang dimurkai”, tetapi mengajar hamba supaya sepanjang perjalanan menuju jalan lurus sentiasa berhati-hati agar tidak berubah daripada orang yang menerima nikmat kepada orang yang menerima kemurkaan.
Perkataan ﴿غَيْرِ﴾ sendiri mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam memahami susunan ini. Ia membawa makna “bukan”, “selain daripada”, atau “berbeza daripada” sesuatu yang disebut selepasnya, bergantung kepada kedudukan dan konteksnya. Dalam ayat ini ia menghubungkan jalan yang diminta dengan jalan yang hendak dijauhi. Kita memohon jalan orang yang Allah beri nikmat, iaitu jalan yang benar, tetapi jalan tersebut hendaklah bukan jalan ﴿ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾. Dengan kata lain, seorang hamba meminta Allah agar jalan hidupnya mempunyai perbezaan yang nyata daripada jalan manusia yang menyebabkan kemurkaan Allah. Ini bukan sekadar perbezaan nama, pakaian, bahasa, bangsa atau kebiasaan dunia. Perbezaan yang dimaksudkan ialah perbezaan pada jalan iman, sikap terhadap wahyu, ketaatan, penerimaan terhadap kebenaran dan perjalanan hidup. Maka ﴿غَيْرِ﴾ di sini membina satu garis pemisah yang sangat penting: ada jalan yang Allah beri nikmat dan ada jalan yang membawa kepada kemurkaan Allah. Seorang Muslim memohon agar dirinya ditempatkan pada yang pertama dan dijauhkan daripada yang kedua.
Apabila lafaz ﴿غَيْرِ﴾ disambungkan dengan ﴿ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾, perhatian kita tertumpu kepada keadaan yang menjadi sebab seseorang termasuk dalam golongan tersebut. Lafaz ﴿ٱلْمَغْضُوبِ﴾ berasal daripada perkataan yang menunjukkan seseorang yang dikenakan kemurkaan. Di sini bentuknya menunjukkan bahawa mereka menjadi pihak yang menerima غضب. Maka pusat perhatian ayat bukanlah sekadar sifat emosi manusia, tetapi akibat hubungan seseorang dengan Allah. Yang dimaksudkan ialah golongan yang Allah murkai. Inilah yang menjadikan lafaz tersebut begitu berat. Jika seseorang hanya tidak disukai oleh manusia, perkara itu masih ringan. Jika seseorang dibenci oleh sebahagian manusia, ia juga belum tentu menunjukkan keburukan. Tetapi apabila seseorang berada dalam keadaan yang menyebabkan kemurkaan Allah, maka seluruh perkara menjadi sangat serius. Allah ialah Rabb manusia, Pencipta mereka, Pemilik mereka dan tempat kembali mereka. Maka kemurkaan Allah bukan seperti kemarahan manusia yang terbatas, berubah-ubah dan tidak sempurna. Apabila al-Quran memberi amaran tentang kemurkaan Allah, ia adalah amaran terhadap hukuman dan akibat yang sangat berat bagi orang yang menolak kebenaran atau memilih jalan yang menyebabkan kemurkaan-Nya.
Di sinilah kita perlu berhenti sejenak dan merenungkan mengapa selepas meminta nikmat Allah, kita diajar meminta perlindungan daripada kemurkaan-Nya. Ini menunjukkan bahawa manusia berada di antara dua keadaan yang sangat besar: menerima nikmat Allah atau berada dalam keadaan yang membawa kemurkaan Allah. Tidak ada seorang hamba yang patut merasa dirinya selamat hanya kerana dia mempunyai ilmu, ibadah, keturunan, kedudukan atau nama yang baik di sisi manusia. Yang menjadi ukuran ialah bagaimana dia berada di hadapan Allah. Sebab itu al-Fatihah mengajar kita berdoa dengan penuh kesedaran: “jalan orang yang Engkau beri nikmat, bukan jalan orang yang dimurkai.” Seolah-olah setiap kali membaca ayat ini seorang Muslim memperbaharui permohonan agar Allah tidak memalingkan dirinya daripada nikmat hidayah kepada jalan yang menyebabkan kemurkaan.
Lafaz ﴿عَلَيْهِمْ﴾ pula memberi gambaran yang kuat tentang keadaan golongan tersebut. Kemurkaan itu bukan sekadar sesuatu yang berlaku kepada mereka tanpa kaitan dengan pilihan dan perjalanan mereka. Mereka berada dalam keadaan yang menyebabkan kemurkaan tersebut. Maka ayat ini mengajar kita bahawa tindakan manusia mempunyai akibat di sisi Allah. Manusia bukan hidup tanpa pertanggungjawaban. Perbuatan, keyakinan, sikap terhadap wahyu dan tindak balas terhadap kebenaran semuanya mempunyai nilai di sisi Allah. Ada perbuatan yang membawa kepada rahmat dan nikmat. Ada perbuatan yang membawa kepada kemurkaan. Maka seorang hamba yang bijak bukan hanya bertanya, “Apa yang aku suka?” tetapi bertanya, “Adakah perkara ini membawa aku kepada keredaan Allah atau kemurkaan-Nya?”
Perhatikan bahawa lafaz ini datang selepas ﴿أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾. Allah menyandarkan nikmat kepada diri-Nya: ﴿أَنْعَمْتَ﴾ — “Engkau telah memberi nikmat.” Kemudian dalam ﴿ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ disebut keadaan orang yang mendapat kemurkaan. Susunan ini sangat mendalam dari sudut pendidikan jiwa. Seorang hamba memohon nikmat Allah dan memohon perlindungan daripada kemurkaan Allah. Dia hidup antara harapan dan ketakutan. Dia berharap kepada rahmat dan nikmat Allah, tetapi pada masa yang sama dia takut melakukan perkara yang menyebabkan kemurkaan Allah. Inilah keseimbangan yang penting. Jika seseorang hanya mempunyai harapan tetapi tidak takut kepada kemurkaan Allah, dia mungkin menjadi lalai. Jika dia hanya takut tetapi tidak berharap kepada rahmat Allah, dia mungkin berputus asa. Al-Fatihah mengajar kedua-duanya.
Lafaz ﴿ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ juga memberi pelajaran bahawa kemurkaan Allah merupakan sesuatu yang mesti ditakuti, bukan sesuatu yang boleh dianggap ringan. Dalam banyak tempat al-Quran, kemurkaan Allah dikaitkan dengan akibat yang sangat berat. Allah menyebut tentang orang yang kembali membawa kemurkaan daripada Allah, dan al-Quran juga menerangkan keadaan kaum terdahulu yang mendapat kemurkaan kerana mereka memilih jalan yang salah. Dalam Surah al-Ma'idah, misalnya, Allah menyebut tentang orang yang dilaknat dan dimurkai-Nya. Ini memberikan konteks bahawa istilah “maghdub” dalam al-Fatihah bukan sekadar ungkapan umum tentang orang yang tidak disukai, tetapi satu keadaan yang sangat serius dalam hubungan seorang hamba dengan Rabbnya. (Quran KSU)
Sebab itu seorang Muslim tidak sepatutnya membaca ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ secara tergesa-gesa. Dia sepatutnya merasakan bahawa dirinya sedang meminta perlindungan daripada satu kesudahan yang amat buruk. “Ya Allah, aku mahu jalan orang yang Engkau beri nikmat, bukan jalan orang yang Engkau murkai.” Doa ini sebenarnya mengajar kita supaya takut kepada perubahan keadaan hati. Seseorang yang pada hari ini berada dalam ketaatan tidak boleh merasa dirinya pasti selamat jika dia kemudian memilih untuk menolak kebenaran. Seseorang yang hari ini mendapat ilmu tidak boleh merasa ilmu itu menjamin dirinya jika dia enggan tunduk kepada apa yang telah diketahuinya. Seseorang yang hari ini berada dalam nikmat hidayah perlu sentiasa meminta agar Allah menetapkannya.
Di sinilah terdapat satu perbezaan penting antara mengetahui kebenaran dengan tunduk kepada kebenaran. Lafaz ﴿ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ sangat kuat apabila difahami bersama gambaran al-Quran tentang manusia yang mengetahui tetapi tidak mengikuti. Dalam penjelasan tentang al-Fatihah, golongan yang disebut sebagai “maghdub” secara khusus dikaitkan dengan golongan yang mengetahui kebenaran tetapi menyimpang daripadanya, dan hadis yang masyhur menerangkan اليهود sebagai contoh utama bagi ﴿ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾, manakala النصارى disebut sebagai contoh utama bagi ﴿ٱلضَّالِّينَ﴾. (Quran KSU) Namun memahami اليهود sebagai contoh utama tidak bermaksud lafaz ﴿ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ terhad hanya kepada satu kaum dan tidak boleh menjadi peringatan kepada umat Islam. Bahkan pengajaran ayat menjadi lebih kuat apabila seseorang memahami bahawa sifat yang menyebabkan kemurkaan itu boleh berlaku pada sesiapa sahaja yang mengetahui kebenaran lalu memilih untuk menentangnya.
Inilah sebabnya lafaz ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ perlu dibaca sebagai doa untuk diri sendiri, bukan sekadar sebagai ayat yang digunakan untuk menunjuk kepada orang lain. Jika seseorang membaca ayat ini lalu fikirannya hanya tertumpu kepada “siapa orang yang dimurkai itu?”, tetapi tidak pernah bertanya “apakah sifat yang menyebabkan seseorang dimurkai?”, dia mungkin kehilangan pelajaran terbesar daripada ayat tersebut. Al-Fatihah bukan diturunkan supaya kita menggunakan ayatnya hanya untuk menilai orang lain. Ia dibaca oleh kita di hadapan Allah untuk mendidik hati kita sendiri. Maka persoalan yang paling penting ialah: “Apakah aku sedang berjalan menuju jalan yang Allah beri nikmat atau ada dalam diriku sifat yang boleh membawa kepada kemurkaan Allah?”
Ini menjadikan ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ satu ayat yang sangat kuat dalam memerangi kesombongan ilmu. Orang yang mengetahui lebih banyak mempunyai tanggungjawab lebih besar untuk tunduk kepada kebenaran yang diketahuinya. Ilmu bukan jaminan keselamatan jika hati tidak tunduk. Bahkan ilmu boleh menjadi sebab seseorang lebih berat pertanggungjawabannya apabila dia sengaja menolak apa yang sudah jelas baginya. Maka apabila kita membaca lafaz ini, kita memohon agar ilmu kita tidak menjadi jalan kepada kemurkaan, tetapi menjadi jalan kepada nikmat Allah.
Ada manusia yang apabila kebenaran datang, dia bertanya dengan ikhlas kerana mahu memahami. Tetapi ada manusia yang apabila kebenaran datang, dia bertanya bukan untuk mencari kebenaran tetapi untuk mencari alasan menolaknya. Dua keadaan ini sangat berbeza. Orang pertama mungkin belum mengetahui, tetapi dia mencari. Orang kedua mungkin sudah mengetahui, tetapi dia enggan tunduk. Lafaz ﴿ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ memberi amaran terhadap sikap kedua. Sebab itu seorang Muslim perlu menjaga niat ketika mencari ilmu. Dia tidak mencari ilmu semata-mata untuk menang perbahasan. Dia mencari supaya dapat mengenal apa yang Allah kehendaki dan kemudian mengikutinya.
Apabila seseorang membaca ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾, dia juga perlu memahami bahawa kemurkaan Allah bukan sesuatu yang berlaku secara rawak. Al-Quran menunjukkan sebab-sebab yang membawa kepada kemurkaan. Antaranya ialah kekufuran, keingkaran, melanggar perintah Allah, membunuh tanpa hak, memilih hawa nafsu, mengubah kebenaran dan menolak wahyu setelah mengetahuinya. Maka ayat ini mengajar kita supaya bukan sahaja meminta hasil yang baik tetapi menjauhi sebab-sebab yang membawa kepada hasil yang buruk.
Ini sama seperti seseorang yang berdoa meminta kesihatan tetapi pada masa yang sama menjaga perkara yang merosakkan tubuh. Begitu juga orang yang meminta hidayah tetapi terus mencari jalan yang menyesatkan dirinya. Tidak memadai dia berkata, “Ya Allah, tunjukilah aku jalan yang lurus,” jika dia sengaja menolak dalil yang jelas kerana tidak sesuai dengan kehendaknya. Tidak memadai dia berkata, “Jauhkan aku daripada orang yang dimurkai,” sedangkan dia sendiri memelihara sifat yang menyebabkan kemurkaan. Doa mesti disertai usaha untuk menjauhi sebab-sebab yang membawa kepada perkara yang kita minta Allah lindungi.
Lafaz ﴿غَيْرِ﴾ dengan demikian mengandungi makna pemisahan. Kita mahu jalan yang berbeza. Kita tidak mahu jalan itu bercampur dengan jalan orang yang dimurkai. Ini memberi satu pelajaran tentang identiti jalan kebenaran. Jalan Allah mempunyai ciri-ciri tersendiri. Ia tidak dibina dengan mencampurkan kebenaran dan kebatilan sehingga akhirnya manusia tidak dapat membezakan antara kedua-duanya. Seorang Muslim meminta jalan yang jelas: jalan orang yang Allah beri nikmat, bukan jalan orang yang Allah murkai.
Namun “berbeza” di sini tidak boleh disempitkan kepada perkara-perkara luaran yang tidak menjadi ukuran Allah. Perbezaan yang paling utama ialah perbezaan pada iman, ibadah, ketaatan dan sikap terhadap wahyu. Seorang Muslim boleh berkongsi bahasa dengan orang lain, makanan tertentu, teknologi, urusan perdagangan atau banyak perkara duniawi yang tidak bercanggah dengan syarak. Tetapi dia tidak boleh menyamakan kebenaran dengan kebatilan dalam perkara yang telah Allah jelaskan. Inilah maksud yang lebih mendalam daripada ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾.
Kita juga perlu melihat bahawa lafaz ﴿ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ menggunakan kata yang menunjukkan satu keadaan yang telah berlaku pada mereka. Mereka disebut sebagai “orang-orang yang dimurkai”. Ini memberikan gambaran bahawa sifat itu telah menjadi satu ciri yang dikenali pada mereka. Mereka bukan sekadar melakukan satu kesalahan kecil yang tidak disengajakan. Konteksnya ialah golongan yang berada di atas jalan yang bertentangan dengan jalan orang yang menerima nikmat. Maka seorang hamba memohon agar perjalanan hidupnya tidak berkembang menjadi perjalanan yang membawa kepada keadaan tersebut.
Ini mengajar kita tentang bahaya dosa yang berulang. Satu kesalahan yang segera ditaubati tidak sama dengan seseorang yang mengetahui kesalahan tetapi sengaja mempertahankannya. Satu kelemahan yang manusia lawan tidak sama dengan seseorang yang menjadikan kelemahan itu sebagai identiti. Jalan menuju kemurkaan boleh bermula dengan satu penyimpangan kecil yang tidak segera dibetulkan. Oleh sebab itu, seorang Muslim sentiasa memerlukan istighfar, muhasabah dan doa agar Allah menetapkan hati.
Dalam ayat ini, “mereka” disebut dengan dhamir ﴿عَلَيْهِمْ﴾. Ini mengingatkan kita bahawa manusia berada dalam kelompok. Ada orang-orang yang berjalan bersama dalam jalan ketaatan, dan ada orang-orang yang berjalan bersama dalam jalan penolakan. Manusia mudah dipengaruhi oleh lingkungan. Jika dia berada bersama orang yang menghormati wahyu, dia akan terdorong untuk menghormati wahyu. Jika dia berada bersama orang yang meremehkan kebenaran, hatinya boleh perlahan-lahan menjadi keras. Maka doa ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ juga mempunyai dimensi sosial: “Ya Allah, jangan jadikan kami termasuk kelompok yang memilih jalan yang membawa kepada kemurkaan-Mu.”
Ini sangat penting kerana manusia sering merasakan bahawa dia mampu berdiri sendiri. Dia berkata, “Aku tahu apa yang aku buat.” Tetapi manusia mudah berubah kerana pengaruh. Oleh sebab itu, Islam sangat menekankan persahabatan dengan orang soleh, majlis ilmu dan lingkungan yang mengingatkan kepada Allah. Jalan bukan sekadar keputusan individu sekali sahaja. Ia juga dipengaruhi oleh siapa yang kita ikuti, siapa yang kita dengar dan siapa yang kita jadikan contoh.
Apabila kita memahami ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ sebagai permohonan agar dijauhkan daripada jalan yang membawa kepada kemurkaan, kita akan melihat bahawa ayat ini bukan ayat kebencian. Ia ialah ayat perlindungan. Seorang Muslim memohon kepada Allah agar dirinya tidak menjadi seperti golongan yang dimurkai. Fokus utamanya ialah keselamatan dirinya. Dia tidak membaca ayat ini dengan kesombongan, tetapi dengan rasa takut. Dia berkata: “Ya Allah, aku memohon agar aku tidak termasuk dalam golongan tersebut.”
Perasaan takut ini sangat penting dalam kehidupan orang beriman. Takut kepada kemurkaan Allah bukan bermaksud berputus asa daripada rahmat Allah. Bahkan ia boleh menjadi sebab seseorang lebih bersungguh-sungguh melakukan kebaikan. Orang yang takut jatuh ke dalam kemurkaan akan lebih berhati-hati terhadap lidahnya, amalnya, ilmu yang dipelajarinya dan keputusan yang dibuatnya. Dia tidak mudah berkata, “Aku pasti benar.” Dia akan bertanya, “Apakah Allah redha?”
Di sini terdapat satu pendidikan yang sangat halus: jangan jadikan perasaan sendiri sebagai ukuran keredaan Allah. Kadang-kadang manusia merasa sesuatu itu benar kerana dia biasa dengannya. Kadang-kadang dia merasa sesuatu itu baik kerana ramai orang melakukannya. Tetapi perasaan manusia bukan wahyu. Ukuran ialah apa yang Allah dan Rasul-Nya tetapkan. Sebab itu jalan yang diminta ialah jalan orang yang Allah beri nikmat, bukan jalan yang kita sendiri anggap nikmat.
Lafaz ﴿ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ juga menunjukkan bahawa seseorang boleh mempunyai sebahagian bentuk nikmat dunia tetapi tetap berada dalam keadaan yang mengundang kemurkaan Allah. Kekayaan, kecerdikan, kuasa, pengaruh dan kejayaan dunia bukan bukti bahawa Allah redha. Demikian juga kesusahan dunia bukan bukti bahawa Allah murka. Allah menilai manusia berdasarkan iman dan ketaatan. Maka kita perlu berhati-hati daripada menggunakan ukuran dunia untuk menentukan siapa yang mendapat nikmat dan siapa yang mendapat kemurkaan.
Ini membawa kita kepada satu perkara penting: mengapa Allah menyebut “orang yang dimurkai” selepas “orang yang diberi nikmat”? Kerana seorang hamba perlu mengetahui bahawa jalan mempunyai dua kemungkinan besar. Jalan ketaatan membawa kepada nikmat. Jalan penolakan membawa kepada kemurkaan. Maka manusia perlu memilih. Dia tidak boleh bersikap neutral terhadap kebenaran setelah kebenaran jelas kepadanya. Al-Fatihah mendidik manusia supaya memohon jalan yang benar dan menjauhi jalan yang salah.
Dalam konteks orang yang mengetahui tetapi tidak mengamalkan, ayat ini menjadi sangat menakutkan. Ilmu sepatutnya membawa kepada amal. Jika ilmu hanya berhenti pada lidah tetapi tidak masuk ke dalam hati dan tidak bergerak pada anggota badan, seseorang perlu takut terhadap dirinya sendiri. Dia perlu membaca ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ dengan kesedaran bahawa pengetahuan tanpa ketundukan boleh menjadi jalan yang berbahaya.
Ini bukan bermaksud setiap orang yang melakukan dosa terus menjadi “maghdub” dalam makna khusus yang dimaksudkan oleh ayat. Tidak. Seorang Muslim boleh berdosa, kemudian bertaubat, menyesal dan kembali kepada Allah. Yang menjadi amaran ialah sikap menetapkan diri di atas penolakan dan kedegilan terhadap kebenaran. Maka janganlah seseorang menggunakan ayat ini untuk menghukum setiap individu Muslim yang melakukan kesalahan seolah-olah dia telah termasuk dalam golongan yang dimurkai. Ayat ini ialah ukuran jalan dan sifat, bukan lesen untuk manusia menghukum hati orang lain.
Sebab itu kita perlu membezakan antara “orang yang melakukan kesalahan” dengan “orang yang memilih jalan penentangan terhadap kebenaran”. Manusia boleh lemah. Manusia boleh tergelincir. Tetapi seorang mukmin apabila menyedari kesalahan akan kembali kepada Allah. Dia tidak menjadikan dosa sebagai prinsip. Dia tidak mengubah kebenaran supaya sesuai dengan dosanya. Dia tidak memusuhi wahyu kerana wahyu menghalang kehendaknya. Bahkan dia tunduk dan bertaubat.
Lafaz ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ juga mempunyai kaitan yang sangat kuat dengan sifat hati. Kemurkaan Allah bukan hanya berkaitan dengan perbuatan luaran. Sikap batin terhadap kebenaran juga sangat penting. Dua orang mungkin melakukan perbuatan yang sama kerana keadaan yang berbeza. Seorang melakukannya kerana jahil dan segera bertaubat apabila tahu. Seorang lagi mengetahui ia salah tetapi sengaja mempertahankannya kerana sombong. Keadaan hati kedua-duanya tidak sama. Maka seseorang perlu sentiasa menjaga hati agar tidak menjadi keras terhadap wahyu.
Hati yang keras ialah hati yang apabila mendengar kebenaran, ia tidak mahu tunduk. Ia mencari alasan. Ia mempersoalkan orang yang membawa kebenaran, bukan menilai dalil. Ia mempertahankan pendapat walaupun bukti jelas. Ia lebih takut kehilangan kedudukan daripada takut kehilangan keredaan Allah. Inilah antara penyakit yang perlu ditakuti ketika membaca ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾.
Sebaliknya, hati yang mendapat nikmat ialah hati yang apabila kebenaran datang, ia berkata: “Aku dengar dan aku taat.” Ia mungkin perlu masa untuk memahami sesuatu yang rumit, tetapi apabila kebenaran jelas, dia tunduk. Dia tidak mengubah wahyu untuk memenuhi kehendak dirinya. Dia mengubah dirinya supaya selari dengan wahyu. Inilah perbezaan yang sangat besar antara jalan orang yang mendapat nikmat dengan jalan orang yang dimurkai.
Dalam hal ini, ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ menjadi doa agar ilmu, akal dan kemampuan berfikir kita menjadi alat untuk mengenal kebenaran dan tunduk kepadanya, bukan alat untuk mempertahankan hawa nafsu. Akal ialah nikmat apabila digunakan untuk mencari kebenaran. Tetapi jika seseorang menggunakan kepandaian untuk memutarbelitkan kebenaran yang jelas, kepandaian itu tidak menyelamatkannya. Bahkan semakin tinggi kebijaksanaan seseorang, semakin dia sepatutnya tunduk kepada kebenaran.
Lafaz ini juga memberi satu pengajaran bahawa kemurkaan Allah bukan perkara yang patut dicari. Ada manusia yang berani melanggar batas Allah kerana merasakan hukuman belum datang. Dia menganggap ketiadaan hukuman segera sebagai bukti bahawa Allah redha. Ini adalah kesilapan besar. Penangguhan hukuman tidak sama dengan keredaan. Oleh sebab itu, seorang mukmin sentiasa berhati-hati. Dia tidak berkata, “Aku buat perkara ini dan tiada apa berlaku, jadi Allah redha.” Sebaliknya dia bertanya, “Adakah aku sedang mengundang kemurkaan Allah?”
Dalam konteks kehidupan moden, pertanyaan ini sangat penting. Banyak perkara boleh menjadi kebiasaan hanya kerana dilakukan oleh ramai manusia. Tetapi seorang Muslim membaca ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ untuk mengingatkan dirinya bahawa ukuran bukan kebiasaan masyarakat. Ukuran ialah wahyu. Jika masyarakat melakukan sesuatu yang salah, seorang Muslim tetap perlu mengikut kebenaran. Jika sesuatu perkara menjadi popular tetapi bercanggah dengan syarak, populariti tidak menjadikannya benar.
Begitu juga dalam ilmu agama. Sesuatu pendapat mungkin sangat terkenal, tetapi seorang Muslim tetap perlu kembali kepada dalil. Dia tidak boleh menganggap sesuatu benar hanya kerana ramai manusia berkata demikian. Dalam masa yang sama, dia juga tidak boleh menolak sesuatu hanya kerana sedikit orang mengatakannya. Ukuran ialah kebenaran yang dibuktikan dengan dalil. Inilah sikap yang sepatutnya lahir daripada doa agar tidak mengikuti jalan orang yang dimurkai.
Ayat ini juga mengajar kita supaya tidak mencintai kebatilan hanya kerana ia sesuai dengan hawa nafsu. Kadang-kadang manusia sudah mempunyai pilihan sebelum mencari dalil. Kemudian dia mencari dalil untuk membenarkan pilihan tersebut. Ini sangat berbahaya. Orang yang benar-benar mahu berada di jalan yang Allah redai mesti bersedia mengubah pendapat apabila kebenaran jelas. Dia tidak boleh berkata, “Aku mesti menang.” Dia perlu berkata, “Aku mesti benar.”
Inilah salah satu tanda orang yang takut kepada kemurkaan Allah. Dia lebih takut salah di hadapan Allah daripada kalah dalam perbahasan di hadapan manusia. Dia lebih suka mengakui kesilapan daripada mempertahankan kesilapan. Dia lebih suka tunduk kepada wahyu daripada mempertahankan nama, kedudukan atau pendapat.
Lafaz ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ juga mengajar bahawa jalan yang benar tidak boleh hanya dinilai berdasarkan slogan. Seseorang mungkin mendakwa mencintai Allah, tetapi jika dia menolak perintah Allah, dakwaannya perlu dinilai. Seseorang mungkin mendakwa mencintai Rasulullah ﷺ, tetapi jika dia menolak ajaran baginda apabila tidak sesuai dengan kehendaknya, dia perlu bermuhasabah. Cinta yang benar melahirkan ketaatan. Begitu juga ilmu yang benar melahirkan ketundukan.
Dalam ayat ini terdapat satu bentuk perlindungan yang sangat dalam: kita meminta Allah supaya tidak menjadikan kita daripada golongan yang menerima kemurkaan, walaupun kita mungkin tidak sedar bahawa sesuatu jalan sedang membawa kita ke sana. Ini mengajar kita untuk sentiasa berdoa agar Allah menunjukkan kesalahan kita. Kadang-kadang manusia tidak sedar bahawa dirinya telah menyimpang. Dia merasa baik kerana orang memuji. Dia merasa benar kerana ramai menyokong. Dia merasa selamat kerana telah lama melakukan perkara tersebut. Tetapi doa al-Fatihah mengajar kita untuk sentiasa meminta Allah menunjukkan jalan yang benar dan menjauhkan kita daripada jalan yang membawa kepada kemurkaan.
Maka ayat ini mempunyai hubungan dengan muhasabah. Setiap hari seseorang perlu bertanya kepada dirinya: “Adakah aku semakin dekat dengan ketaatan atau semakin dekat dengan penolakan? Adakah aku semakin mudah menerima nasihat atau semakin keras hati? Adakah aku semakin tunduk kepada wahyu atau semakin banyak mencari alasan? Adakah aku semakin takut kepada Allah atau semakin berani melanggar perintah-Nya?” Soalan-soalan ini menjadikan ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ hidup dalam jiwa.
Kita juga boleh melihat bahawa Allah tidak mengajar kita sekadar berkata “jangan murkai aku”. Allah mengajar kita meminta jalan yang berbeza daripada jalan orang yang dimurkai: ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾. Ini menunjukkan bahawa keselamatan bukan hanya dengan mengelakkan hukuman pada akhir perjalanan, tetapi dengan memilih jalan yang betul sejak awal. Jika seseorang memilih jalan yang salah, dia perlu kembali. Maka jalan keselamatan ialah jalan yang berbeza daripada jalan orang yang membawa kemurkaan.
Ini juga mengajar kita bahawa kesesatan tidak semestinya bermula dengan penolakan yang besar. Ia boleh bermula apabila seseorang sedikit demi sedikit memandang ringan terhadap wahyu. Pada awalnya dia menganggap satu perintah kecil tidak penting. Kemudian dia mula mempertikaikan yang lain. Kemudian dia mula memilih mana yang sesuai dengan hawa nafsu. Kemudian dia mula menolak apa yang bercanggah dengan kehendaknya. Jika tidak bertaubat, hati boleh menjadi semakin keras. Oleh itu, seorang Muslim perlu menjaga perkara kecil agar tidak berkembang menjadi kerosakan besar.
Lafaz ﴿ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ juga mengingatkan kita bahawa Allah berhak untuk murka. Ini penting kerana ada pemikiran yang mahu menggambarkan Allah hanya sebagai Tuhan yang memberi rahmat tanpa ancaman, seolah-olah kemurkaan tidak mempunyai tempat dalam sifat-sifat yang Allah sendiri khabarkan. Al-Fatihah menolak gambaran tersebut dengan sangat jelas. Kita sendiri diajar setiap hari untuk memohon agar tidak termasuk dalam golongan yang Allah murkai. Maka kemurkaan Allah ialah perkara yang benar dan mesti ditakuti.
Tetapi takut kepada kemurkaan Allah tidak bermaksud kita menggambarkan Allah seperti manusia yang emosinya tidak terkawal. Allah tidak menyerupai makhluk. Apabila Allah menyebut غضب, kita menetapkan apa yang Allah tetapkan dengan cara yang layak bagi-Nya tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk. Yang penting dalam konteks ayat ini ialah memahami akibat dan keseriusan kemurkaan Allah terhadap orang yang dimurkai. Kita tidak perlu menyerupakan hakikat sifat Allah dengan sifat makhluk untuk memahami ancamannya.
Ini membawa kita kepada satu kaedah besar dalam memahami nas: kita menetapkan apa yang Allah sebut dan pada masa yang sama menafikan penyerupaan. Lafaz ﴿ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ sendiri tidak memerlukan kita mengubah makna perkataan itu menjadi sesuatu yang tidak disebut oleh Allah. Allah menyebut adanya kemurkaan terhadap golongan tertentu, maka kita membenarkannya sebagaimana layak bagi Allah, tanpa membayangkan bagaimana hakikatnya dan tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.
Dalam konteks al-Fatihah, perkara yang paling penting ialah kesan tarbiah lafaz tersebut. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah boleh murka, dia akan lebih berhati-hati. Dia tidak akan mempermainkan agama. Dia tidak akan mempermainkan ayat Allah. Dia tidak akan mengubah hukum kerana kepentingan dirinya. Dia tidak akan menjadikan hawa nafsu sebagai hakim terhadap wahyu. Dia akan sentiasa berkata: “Ya Allah, aku mahu jalan orang yang Engkau beri nikmat dan aku berlindung daripada jalan orang yang Engkau murkai.”
Perkataan ﴿عَلَيْهِمْ﴾ juga mengandungi rasa berat kerana ia menunjukkan kemurkaan yang menimpa mereka. Maka seorang hamba perlu meminta perlindungan daripada menjadi pihak yang ditimpa kemurkaan tersebut. Dia bukan hanya meminta supaya tidak melakukan dosa tertentu, tetapi meminta supaya keseluruhan jalannya tidak membawa kepada keadaan tersebut.
Ini menjadikan ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ satu doa yang sangat menyeluruh. Kita meminta agar tidak termasuk dalam golongan yang menolak kebenaran setelah mengetahuinya, tidak termasuk dalam golongan yang menjadikan hawa nafsu sebagai hakim, tidak termasuk dalam golongan yang memusuhi wahyu, tidak termasuk dalam golongan yang mempertahankan kebatilan kerana kepentingan diri, dan tidak termasuk dalam golongan yang memilih jalan yang menyebabkan kemurkaan Allah.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh memahami “orang yang dimurkai” secara sempit sehingga seolah-olah ia hanya menunjuk kepada satu kaum tertentu dan kita bebas daripada ancaman tersebut. Hadis tentang Adi bin Hatim menunjukkan Yahudi sebagai contoh bagi “al-maghdub ‘alayhim”, tetapi pengajaran al-Quran lebih luas: sifat yang membawa kepada kemurkaan boleh menjadi peringatan bagi umat yang membaca ayat tersebut. (Quran KSU) Justeru, seorang Muslim tidak sepatutnya membaca ayat ini sambil berasa, “Itu bukan aku.” Sebaliknya dia berkata, “Ya Allah, jangan jadikan aku mempunyai sifat yang menyebabkan seseorang termasuk dalam golongan tersebut.”
Inilah sebabnya al-Fatihah sangat mendidik hati. Setiap hari kita diminta mengakui bahawa kita memerlukan hidayah. Setiap hari kita diminta mengenali jalan orang yang mendapat nikmat. Setiap hari kita diminta memohon agar tidak berada di jalan orang yang dimurkai. Ini membina manusia yang sentiasa memeriksa dirinya.
Lafaz ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ juga mengajar bahawa jalan kebenaran mempunyai sempadan. Tidak semua jalan boleh digabungkan. Tidak semua pegangan boleh dicampurkan. Tidak semua prinsip boleh disatukan. Jika Allah membezakan jalan orang yang diberi nikmat daripada jalan orang yang dimurkai, maka seorang Muslim perlu mempunyai keberanian untuk membezakan antara hak dan batil. Tetapi perbezaan itu mestilah dilakukan dengan ilmu, keadilan dan akhlak, bukan dengan kezaliman atau kesombongan.
Ini penting kerana membenci kebatilan tidak bermaksud menzalimi manusia. Kita boleh mengetahui bahawa satu keyakinan atau perbuatan adalah salah tanpa melampaui batas terhadap orang yang melakukannya. Kita boleh menjelaskan kebenaran tanpa menghina manusia. Kita boleh menolak kesalahan tanpa berlaku zalim. Al-Fatihah mendidik kita untuk memohon keselamatan diri daripada jalan yang dimurkai, bukan memberi kita lesen untuk berlaku zalim kepada orang lain.
Lebih dalam lagi, ayat ini mengajar bahawa manusia boleh jatuh kerana dua penyakit besar: mengetahui tetapi tidak tunduk, atau tidak mengetahui lalu tersesat. Lafaz ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ secara khusus memberi perhatian kepada jenis pertama. Ini menjadikan ilmu sebagai amanah yang sangat berat. Apabila seseorang mengetahui, dia mesti bertindak. Jika dia terus menolak setelah kebenaran jelas, dia berada dalam bahaya yang sangat besar.
Maka penuntut ilmu harus lebih banyak berdoa dengan lafaz ini. Semakin banyak dia belajar, semakin banyak dia perlu takut kepada dirinya sendiri. Dia perlu berkata: “Ya Allah, jangan jadikan ilmu yang Engkau berikan kepadaku menjadi sebab aku jauh daripada-Mu. Jadikan ilmu itu sebab aku tunduk kepada-Mu.” Ini ialah doa yang sangat penting bagi setiap orang yang belajar agama.
Begitu juga bagi seorang guru. Mengajar agama bukan jaminan bahawa seseorang berada di jalan orang yang diberi nikmat. Dia perlu mengamalkan apa yang dia ajarkan. Dia perlu menerima nasihat. Dia perlu membetulkan kesilapan. Dia perlu takut jika ilmu yang dia sampaikan tidak membentuk dirinya. Setiap kali membaca ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾, dia perlu memohon agar dirinya tidak termasuk dalam orang yang mengetahui tetapi tidak tunduk.
Bagi seorang pendakwah, ayat ini juga mengajar supaya dakwah tidak dibina atas ego. Jika dakwah menjadi pertandingan siapa paling hebat, siapa paling banyak pengikut, siapa paling kuat membalas hujah, maka seseorang perlu takut bahawa dia telah kehilangan tujuan ilmu. Tujuan ilmu ialah mengenal kebenaran dan tunduk kepadanya. Jika seseorang menang perbahasan tetapi hatinya semakin sombong, dia perlu bermuhasabah. Dia perlu takut kepada sifat yang boleh membawa kepada kemurkaan.
Bagi seorang pemimpin pula, ayat ini mengingatkan bahawa kedudukan tidak menjadikan seseorang benar. Dia mesti tunduk kepada Allah. Bagi orang kaya, harta tidak menjamin keredaan Allah. Bagi orang miskin, kemiskinan tidak secara automatik menjadikan seseorang mendapat nikmat Allah. Bagi orang terkenal, populariti tidak menjadi ukuran. Semua kembali kepada jalan yang ditempuh.
Oleh itu, ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ merupakan satu ayat yang memecahkan ukuran palsu manusia. Ia mengajar bahawa ukuran sebenar ialah hubungan dengan Allah. Orang yang kelihatan berjaya di dunia boleh menjadi orang yang rugi jika dia menolak kebenaran. Orang yang kelihatan sederhana boleh menjadi orang yang sangat mulia jika dia berada di atas ketaatan. Maka jangan tertipu dengan rupa dunia.
Lafaz ini juga membentuk keseimbangan dalam diri seorang mukmin antara معرفة الطريق dan معرفة العدو — mengenal jalan dan mengenal jalan yang mesti dijauhi. Dia tahu apa yang perlu dicintai dan apa yang perlu ditolak. Dia tahu siapa yang perlu dijadikan contoh dan sifat siapa yang perlu dielakkan. Dengan itu, hidayah menjadi lebih sempurna.
Seorang Muslim tidak cukup berkata, “Aku mahu jadi orang soleh.” Dia juga perlu berkata, “Aku tidak mahu menjadi orang yang dimurkai.” Dia tidak cukup meminta nikmat. Dia juga meminta perlindungan daripada kemurkaan. Dia tidak cukup memohon agar diberi kebaikan. Dia juga memohon agar dijauhkan daripada sebab keburukan. Inilah kesempurnaan doa dalam al-Fatihah.
Bahkan jika diperhatikan, ayat ini mempunyai kesan yang sangat kuat terhadap sikap manusia terhadap dosa. Apabila seseorang tahu bahawa dosa bukan sekadar pelanggaran peraturan tetapi boleh membawa kepada kemurkaan Allah, dia akan melihat dosa dengan pandangan yang lebih serius. Dosa bukan sekadar “aku buat dan kemudian selesai.” Ia meninggalkan kesan pada hati. Ia boleh menjauhkan seseorang daripada Allah. Jika dosa dipertahankan dan tidak ditaubati, ia boleh membawa kepada keadaan yang lebih buruk.
Maka ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ mengajar kita supaya segera kembali apabila melakukan kesalahan. Jangan tunggu sehingga hati keras. Jangan tunggu sehingga dosa menjadi kebiasaan. Jangan tunggu sehingga seseorang mula menganggap salah itu benar. Selagi hati masih hidup, kembalilah kepada Allah.
Dalam konteks ini, doa ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ juga berkait rapat dengan permintaan keteguhan. Kita bukan hanya meminta agar Allah memberi kita hidayah pada awalnya. Kita meminta agar Dia tidak membiarkan kita menyimpang sehingga menjadi golongan yang dimurkai. Hidayah permulaan penting, tetapi keteguhan selepas hidayah juga sangat penting.
Seorang manusia boleh mengenal kebenaran kemudian berubah kerana kepentingan dunia. Dia boleh mengetahui hukum kemudian memilih pengecualian yang sesuai dengan hawa nafsu. Dia boleh pernah menangis kerana ayat Allah kemudian hatinya menjadi keras. Maka tidak ada seorang pun yang boleh merasa dirinya aman daripada perubahan hati. Sebab itu doa ini perlu terus dibaca.
Dalam memahami lafaz ini, kita juga perlu menghayati perkataan “maghdub” sebagai satu keadaan yang sangat bertentangan dengan “an‘amta”. Di satu sisi ialah nikmat. Di sisi lain ialah kemurkaan. Di satu sisi ialah jalan yang Allah beri nikmat. Di sisi lain ialah jalan yang Allah murkai. Seorang hamba memohon untuk berada di sisi pertama dan dijauhkan daripada sisi kedua. Ini membina satu gambaran akhirat yang sangat jelas dalam hati: manusia akhirnya akan mengetahui akibat jalan yang dipilihnya.
Di dunia, seseorang mungkin tidak nampak sepenuhnya akibat pilihan akidah, ibadah dan moralnya. Tetapi Allah mengetahui. Hari akhirat akan menyingkap segala-galanya. Maka seorang Muslim tidak boleh menilai jalan berdasarkan keuntungan sementara. Dia perlu melihat kesudahannya. Jika satu jalan membawa kepada kemurkaan Allah, walaupun ia kelihatan menguntungkan dunia, ia sebenarnya jalan yang rugi.
Lafaz ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ dengan itu merupakan satu bentuk doa untuk keselamatan akhirat. Kita meminta agar tidak berakhir dalam golongan yang Allah murkai. Ini menunjukkan bahawa tujuan hidup seorang mukmin bukan sekadar mendapat keselesaan dunia, tetapi mencapai keredaan Allah.
Dan apabila kita membaca ayat ini, kita sepatutnya merasakan betapa besarnya nilai keredaan Allah. Jika seseorang mendapat seluruh dunia tetapi Allah murka kepadanya, apakah nilai semua itu? Jika seseorang kehilangan sebahagian kesenangan dunia tetapi Allah meredainya, apakah kerugian yang sebenarnya? Ukuran akhir ialah Allah. Maka al-Fatihah mengajar kita menyusun semula keutamaan hidup.
Kita juga boleh melihat bahawa lafaz ﴿ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ tidak menyebut secara terperinci semua jenis perbuatan yang menyebabkan kemurkaan. Ini menjadikan ayat tersebut luas sebagai peringatan. Seorang hamba perlu kembali kepada keseluruhan wahyu untuk mengetahui perkara yang membawa kepada kemurkaan. Dia perlu mempelajari iman, ibadah, akhlak, hukum, larangan dan perintah. Al-Fatihah memberi prinsip, manakala keseluruhan al-Quran dan Sunnah menjelaskan perinciannya.
Maka ayat ini juga mengajar bahawa seorang Muslim tidak boleh merasa cukup dengan hanya mengetahui al-Fatihah secara umum. Dia perlu mempelajari wahyu yang menerangkan siapa orang yang diberi nikmat dan siapa yang dimurkai. Surah an-Nisa’ 69 menerangkan golongan yang diberi nikmat, manakala banyak ayat lain menerangkan sebab kemurkaan Allah. Dengan menghimpunkan nas-nas tersebut, kita memperoleh gambaran yang lebih lengkap. (Quran)
Inilah cara yang lebih selamat memahami ayat: jangan mengambil satu potongan lalu membina makna yang terpisah daripada keseluruhan al-Quran. ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ mesti dibaca bersama ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾. Ia juga mesti dibaca bersama ﴿ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ﴾. Dengan itu kita memahami bahawa ayat ini ialah permohonan supaya jalan hidup kita tidak menyimpang daripada jalan orang yang Allah beri nikmat dan tidak berubah menjadi jalan orang yang membawa kemurkaan.
Dari sudut pendidikan hati, lafaz ini juga mengajar kita supaya tidak merasa cukup dengan niat baik. Niat baik penting, tetapi seseorang mesti memastikan jalan yang dipilihnya benar. Ada manusia yang benar-benar ikhlas tetapi tersalah jalan. Oleh itu, dia memerlukan ilmu. Ada manusia yang mempunyai ilmu tetapi tidak ikhlas. Dia memerlukan keikhlasan. Maka jalan keselamatan memerlukan ilmu yang benar dan ketundukan yang benar. ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ mengingatkan kita tentang bahaya ilmu yang tidak membawa kepada ketundukan.
Dalam keadaan tertentu, seseorang mungkin sangat bersemangat mempertahankan apa yang dianggapnya agama, tetapi semangat sahaja tidak cukup. Dia perlu bertanya apakah yang Allah kehendaki. Semangat tanpa ilmu boleh membawa kepada kesalahan. Ilmu tanpa amal pula boleh membawa kepada keras hati. Maka seorang mukmin sentiasa meminta agar tidak menjadi golongan yang dimurkai.
Lafaz ini juga mengajar kita supaya menerima kebenaran walaupun ia datang daripada orang yang kita tidak sukai. Jika seseorang menyampaikan dalil yang benar, kita tidak boleh menolak kebenaran hanya kerana kita tidak menyukai orang tersebut. Menolak kebenaran kerana kebencian terhadap pembawanya boleh menjadi penyakit hati yang serius. Orang yang mahu selamat daripada jalan yang dimurkai mesti meletakkan kebenaran lebih tinggi daripada ego.
Begitu juga jika kebenaran bercanggah dengan kepentingan keluarga, kelompok, parti, mazhab, guru atau masyarakat, seorang Muslim perlu tunduk kepada kebenaran. Ini bukan bermaksud dia boleh bersikap kasar atau menghina orang yang berbeza. Tetapi dia tidak boleh menjadikan manusia sebagai ukuran mutlak sehingga wahyu ditolak apabila bercanggah dengan pendapat manusia. Ini ialah salah satu bentuk menjaga diri daripada sifat yang membawa kepada kemurkaan.
Namun perkara ini juga memerlukan ilmu dan keadilan. Tidak setiap perbezaan pendapat bermaksud seseorang menolak kebenaran. Ada perkara yang jelas, ada perkara yang memerlukan penelitian, ada perkara yang diperselisihkan. Maka seseorang tidak boleh mudah menuduh orang lain sebagai “maghdub”. Al-Fatihah mengajar kita memohon perlindungan untuk diri sendiri. Ia bukan memberi kita kuasa untuk menentukan hati manusia.
Ini sangat penting kerana orang yang terlalu mudah menghukum orang lain mungkin sebenarnya sedang menghidap penyakit ujub. Dia merasa dirinya berada di jalan orang yang diberi nikmat dan semua orang yang berbeza daripadanya berada dalam jalan kemurkaan. Sikap seperti ini bertentangan dengan kerendahan hati yang sepatutnya lahir daripada membaca al-Fatihah. Kita membaca “Ya Allah, jangan jadikan aku daripada mereka,” bukan “Ya Allah, pastikan orang lain daripada mereka.”
Perhatikan perbezaan itu. Al-Fatihah menggunakan doa yang mengarah kepada diri kita. Kita berkata ﴿ٱهْدِنَا﴾, bukan “tunjukilah mereka sahaja.” Kita berkata ﴿أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ dan memohon untuk berada dalam jalan mereka. Kemudian ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾, kita meminta agar tidak berada dalam golongan itu. Maka ayat ini mendidik kita supaya sibuk menyelamatkan diri daripada kemurkaan Allah sebelum sibuk menghukum orang lain.
Inilah antara pengajaran paling dalam daripada lafaz tersebut. Seorang hamba yang benar-benar memahami al-Fatihah akan menjadi orang yang lebih takut kepada dirinya sendiri. Dia akan bertanya: “Adakah aku mungkin mengetahui kebenaran tetapi gagal mengamalkannya?” “Adakah aku mempertahankan pendapat kerana ego?” “Adakah aku menolak nas kerana tidak sesuai dengan kehendakku?” “Adakah aku lebih suka pujian manusia daripada keredaan Allah?” Soalan-soalan ini sangat penting.
Apabila seseorang menjadikan ayat ini sebagai cermin diri, dia akan lebih mudah bertaubat. Jika dia tersilap, dia kembali. Jika dia mendapati dirinya keras, dia meminta Allah melembutkan. Jika dia mendapati dirinya sombong, dia merendah diri. Jika dia mendapati dirinya lebih suka dunia, dia mengingat akhirat. Semua ini merupakan kesan sebenar membaca al-Fatihah dengan tadabbur.
Lafaz ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ juga memberi satu prinsip bahawa jalan yang benar bukan sekadar jalan yang mempunyai kebenaran pada nama, tetapi jalan yang menghasilkan ketaatan. Jika seseorang mendakwa benar tetapi hidupnya dibina atas penolakan terhadap perintah Allah, dakwaan itu perlu dinilai. Kebenaran bukan sekadar slogan. Ia mempunyai buah.
Dalam hal ini, “maghdub” boleh difahami sebagai satu amaran terhadap manusia yang tidak membiarkan ilmu membentuk amal. Apabila dia mengetahui tetapi tidak tunduk, masalahnya bukan kekurangan maklumat. Masalahnya ialah sikap terhadap kebenaran. Ini menjadikan penyakit hati lebih berbahaya daripada kekurangan maklumat semata-mata. Orang jahil boleh belajar. Tetapi orang yang sombong terhadap kebenaran perlu memecahkan kesombongannya.
Sebab itu seseorang yang tidak tahu perlu diajar dengan lembut. Tetapi seseorang yang sudah tahu lalu sengaja menolak perlu diingatkan tentang beratnya tanggungjawab. Inilah perbezaan antara “tidak tahu” dan “tidak mahu tunduk”. Al-Fatihah mengajar kita supaya memohon agar tidak berada dalam keadaan kedua.
Dalam konteks dakwah, ini memberikan prinsip yang sangat besar: jangan hanya menambah maklumat kepada manusia; ajarlah mereka tunduk kepada kebenaran. Sebuah kuliah yang penuh maklumat tetapi tidak membawa hati kepada Allah mungkin tidak mencapai tujuan. Sebuah peringatan yang membuat seseorang menangis tetapi tidak mengubah amal juga perlu diteruskan dengan pembentukan. Tujuan wahyu ialah hidayah, bukan sekadar pengetahuan.
Lafaz ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ juga mengingatkan bahawa seseorang boleh kehilangan nikmat selepas menerimanya jika dia berpaling. Allah menyebut tentang umat terdahulu yang telah diberikan ilmu dan nikmat tetapi kemudian berlaku penyimpangan. Maka nikmat mesti disyukuri dengan ketaatan. Ilmu mesti dibalas dengan amal. Hidayah mesti dibalas dengan istiqamah. Jika tidak, seseorang perlu takut.
Ini menjadikan syukur terhadap hidayah sangat penting. Jika Allah membuka hati kita kepada al-Quran, jangan gunakan al-Quran untuk menjadi sombong. Jika Allah memberi kita ilmu, jangan gunakan ilmu untuk merendahkan manusia. Jika Allah memberi kita kemampuan berdakwah, jangan gunakan dakwah untuk mencari kemasyhuran. Jika Allah memberi kita peluang mengajar, jangan anggap diri kita lebih mulia daripada orang lain. Semua itu boleh menjadi ujian.
Maka ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ juga menjadi doa agar nikmat tidak berubah menjadi sebab kebinasaan. Ilmu ialah nikmat. Tetapi ilmu tanpa amal boleh menjadi hujah. Kedudukan ialah nikmat. Tetapi kedudukan dengan kezaliman boleh membawa kepada kemurkaan. Harta ialah nikmat. Tetapi harta yang digunakan dalam maksiat boleh menjadi sebab kebinasaan. Kesihatan ialah nikmat. Tetapi jika digunakan untuk maksiat, ia boleh menjadi hujah terhadap manusia. Semua nikmat perlu disyukuri dengan ketaatan.
Di sini kita dapat melihat hubungan yang sangat kuat antara ﴿أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ dan ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾. Nikmat bukan sekadar sesuatu yang diterima, tetapi sesuatu yang mesti dijaga. Jika seseorang mendapat nikmat hidayah tetapi kemudian memilih jalan yang bertentangan dengan hidayah, dia telah merosakkan nikmat itu. Maka kita meminta Allah bukan sahaja memberi nikmat tetapi menjaga kita daripada jalan yang membawa kepada kemurkaan.
Inilah sebabnya seorang mukmin sentiasa memohon keteguhan. Dia tidak berkata, “Aku sudah sampai.” Dia berkata, “Ya Allah, tetapkan aku.” Dia tidak berkata, “Aku sudah tahu.” Dia berkata, “Ya Allah, tambahkan aku dalam hidayah.” Dia tidak berkata, “Aku tidak akan berubah.” Dia berkata, “Ya Allah, jangan palingkan hatiku.” Semangat ini sangat sesuai dengan doa al-Fatihah.
Lafaz ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ juga mengajar kita bahawa kebenaran bukan milik ego kita. Jika suatu hari kita menyedari bahawa sesuatu pendapat kita salah, kita perlu mampu meninggalkannya. Orang yang takut kemurkaan Allah lebih suka meninggalkan pendapatnya daripada meninggalkan kebenaran. Orang yang takut kehilangan muka di hadapan manusia mungkin mempertahankan kesalahan. Di sinilah ujian sebenar ilmu.
Seseorang mungkin telah lama mengajar satu perkara. Kemudian dia menemukan dalil yang menunjukkan bahawa pendapatnya perlu diperbetulkan. Apakah yang dia lakukan? Jika dia berkata, “Aku tidak mahu mengubahnya kerana orang sudah mengenal aku dengan pendapat ini,” dia perlu takut. Tetapi jika dia berkata, “Aku tersilap; aku kembali kepada apa yang benar,” itu tanda ketundukan. Dia tidak menjadikan dirinya sebagai ukuran.
Begitu juga seseorang yang telah lama mengikuti sesuatu kelompok. Jika dia menemui kesalahan dalam kelompoknya, dia perlu menilai dengan adil. Kesetiaan kepada manusia tidak boleh mengatasi kesetiaan kepada Allah. Jika tidak, kelompok boleh menjadi pengganti wahyu dalam hati. Inilah perkara yang perlu dielakkan apabila kita memohon jalan yang bukan jalan orang yang dimurkai.
Namun kita juga mesti berhati-hati agar tidak menjadikan setiap perbezaan sebagai bukti kemurkaan Allah. Allah mengetahui hati manusia. Kita tidak mengetahui perkara yang tersembunyi. Tugas kita ialah memegang kebenaran, menjelaskan dengan dalil, berlaku adil dan mendoakan hidayah. Kita tidak perlu menghukum hati manusia. Bahkan kita sendiri membaca al-Fatihah kerana memerlukan hidayah.
Lafaz ini juga mempunyai hubungan dengan sifat takut yang terpuji. Takut yang terpuji ialah takut yang membawa kepada amal. Jika seseorang takut kepada kemurkaan Allah lalu meninggalkan maksiat dan memperbaiki dirinya, ketakutannya memberi manfaat. Tetapi jika seseorang takut sehingga berputus asa daripada rahmat Allah, itu bukan keseimbangan yang betul. Al-Fatihah sendiri meletakkan sebelum ini sifat Allah sebagai الرحمن الرحيم dan kemudian الملك يوم الدين. Ada rahmat, ada pembalasan. Ada harapan, ada takut. ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ berada dalam susunan yang mendidik kedua-duanya.
Maka seorang mukmin membaca ayat ini sambil berharap: “Ya Allah, jadikan aku daripada orang yang Engkau beri nikmat,” dan takut: “Ya Allah, jangan jadikan aku daripada orang yang Engkau murkai.” Harapan dan takut berjalan bersama. Jika salah satunya hilang, perjalanan menjadi tidak seimbang.
Lafaz ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ juga mengajar bahawa keselamatan bukan hanya dengan mengenal apa yang baik, tetapi juga menjauhi apa yang buruk. Seorang manusia yang mahu menjaga kesihatan bukan hanya makan makanan berkhasiat; dia juga menjauhi makanan yang memudaratkan. Begitu juga dalam agama. Kita melakukan ketaatan dan menjauhi maksiat. Kita mencari ilmu dan menjauhi kesombongan. Kita mencari kebenaran dan menjauhi kedegilan.
Inilah sebabnya ayat ini sangat kuat jika dijadikan bahan muhasabah harian. Selepas solat, seseorang boleh bertanya kepada dirinya: “Apakah hari ini aku berada dalam jalan orang yang Allah beri nikmat? Apakah aku lebih tunduk kepada Allah? Apakah aku lebih mudah menerima nasihat? Apakah aku semakin menjaga solat? Apakah aku semakin menjaga lidah? Apakah aku semakin mencintai al-Quran? Atau sebaliknya aku semakin mempertahankan hawa nafsu?” Soalan ini menghidupkan al-Fatihah dalam kehidupan.
Dan apabila seseorang menyedari kelemahannya, jangan dia berputus asa. Dia kembali kepada Allah. Sebab itu lafaz ini dibaca selepas permintaan hidayah. Hidayah bukan bermaksud seseorang tidak pernah jatuh. Hidayah juga bermaksud Allah membimbingnya untuk bangun apabila jatuh, bertaubat apabila berdosa dan kembali apabila tersesat. Maka jangan gunakan ayat ini untuk menanam keputusasaan. Gunakan ia untuk membina kewaspadaan dan taubat.
Lafaz ﴿ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ juga memberi pengajaran bahawa kesudahan manusia bukan semata-mata ditentukan oleh apa yang mereka dakwa, tetapi oleh hakikat iman dan amal mereka. Seseorang boleh mendakwa dirinya berada di atas kebenaran, tetapi Allah mengetahui. Sebab itu kita berdoa kepada Allah, bukan bergantung kepada dakwaan diri sendiri.
Jika seseorang berkata, “Aku pasti berada di jalan yang benar,” sedangkan dia tidak pernah memohon hidayah, tidak pernah memeriksa dalil dan tidak pernah mahu menerima nasihat, dia perlu berhati-hati. Sebaliknya orang yang sentiasa meminta hidayah menunjukkan kesedaran bahawa dirinya memerlukan Allah.
Inilah antara rahsia besar mengapa al-Fatihah dibaca dalam setiap rakaat. Ia mematahkan kesombongan. Setiap kali berdiri di hadapan Allah, seorang hamba perlu mengaku bahawa dia memerlukan hidayah. Kemudian dia meminta jalan orang yang diberi nikmat dan menjauhi jalan orang yang dimurkai. Tidak ada ruang untuk berkata, “Aku sudah sempurna.”
Maka ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ ialah satu lafaz yang sepatutnya menjadikan seorang mukmin lebih rendah hati, bukan lebih sombong. Dia melihat orang lain mungkin lebih baik daripadanya. Dia takut kesudahannya. Dia tidak tahu bagaimana hatinya akan berakhir. Maka dia sentiasa meminta Allah menetapkannya.
Dan apabila seseorang memahami bahawa orang-orang yang dimurkai mempunyai sifat mengetahui kebenaran tetapi menyimpang daripadanya, dia akan sangat berhati-hati terhadap penyakit “aku tahu”. Ada perbezaan antara “aku tahu” dengan “aku tunduk”. Seseorang mungkin tahu hukum tetapi tidak melakukannya. Dia mungkin tahu dalil tetapi mencari helah untuk mengelaknya. Dia mungkin tahu kesalahan tetapi mempertahankannya kerana kepentingan. Inilah keadaan yang sangat berbahaya.
Maka setiap ilmu perlu disusuli doa: “Ya Allah, jadikan ilmuku bermanfaat.” Ilmu yang bermanfaat ialah ilmu yang membawa kepada rasa takut kepada Allah, amal soleh, ketundukan dan pembaikan diri. Jika ilmu hanya menambah hujah untuk menyerang manusia tetapi tidak memperbaiki diri, seseorang perlu bermuhasabah.
Dalam konteks ini, ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ menjadi satu ayat yang sangat sesuai untuk para penuntut ilmu, guru, pendakwah dan sesiapa sahaja yang banyak bercakap tentang agama. Semakin banyak seseorang bercakap tentang kebenaran, semakin dia perlu memastikan dirinya tunduk kepada kebenaran. Jangan sampai lidah mengajar sesuatu yang hati dan amal menolak. Jangan sampai seseorang menjadi sangat tegas terhadap kesalahan orang lain tetapi sangat lembut terhadap kesalahan dirinya sendiri.
Orang yang benar-benar takut kepada kemurkaan Allah akan memulakan pembetulan dengan dirinya. Dia akan melihat ayat ini sebagai cermin. Jika dia melihat sifat buruk dalam dirinya, dia segera memperbaikinya. Dia tidak menggunakan ayat ini sebagai pedang untuk memukul manusia.
Dalam masa yang sama, memahami ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ tidak bermaksud kita menghilangkan hukum bahawa ada golongan yang memang disebut oleh wahyu sebagai dimurkai. Al-Quran dan Sunnah menjelaskan contoh-contoh tersebut. Tetapi pengetahuan tentang contoh itu mesti menghasilkan pelajaran untuk diri sendiri. Jika tidak, seseorang hanya mengetahui sejarah tanpa mengambil ibrah.
Hadis tentang Adi bin Hatim yang menjelaskan bahawa “al-maghdub ‘alayhim” ialah Yahudi dan “al-dallin” ialah Nasrani menjadi salah satu penjelasan yang masyhur bagi pembahagian ini. (Quran KSU) Tetapi yang sangat penting ialah memahami bahawa Yahudi sebagai contoh tidak bermaksud setiap individu daripada keturunan atau kelompok tersebut secara automatik dihukum berdasarkan label semata-mata. Al-Quran sendiri berbicara tentang manusia dengan adil dan tidak menjadikan nasab sebagai ukuran mutlak. Yang menjadi perhatian dalam sifat “maghdub” ialah sikap terhadap kebenaran dan wahyu.
Dengan itu, lafaz ini tidak mengajar kita membina kebencian membuta tuli. Ia mengajar kita takut kepada jalan yang menyebabkan kemurkaan Allah. Perbezaan antara kebenaran dan kebatilan tetap mesti dijaga, tetapi akhlak Islam tetap menuntut keadilan.
Lafaz ﴿غَيْرِ﴾ juga mempunyai kekuatan yang besar kerana ia membentuk penafian secara langsung. Kita bukan sahaja meminta “jalan orang yang diberi nikmat”, tetapi meminta agar jalan itu “bukan jalan orang yang dimurkai”. Ini menunjukkan bahawa kadang-kadang mengenal perkara yang perlu dinafikan sangat penting untuk menjaga perkara yang perlu dipegang. Dalam akidah, ibadah, akhlak dan kehidupan, manusia perlu mengetahui bukan sahaja “apa yang benar” tetapi juga “apa yang salah”.
Seseorang yang tidak mengetahui bahaya mungkin masuk ke tempat bahaya tanpa sedar. Begitu juga seseorang yang tidak mengetahui penyakit hati mungkin memeliharanya sambil menyangka dirinya sedang berbuat baik. Maka ayat ini ialah peringatan agar kita mengenali penyakit yang boleh menyebabkan kemurkaan Allah.
Antara penyakit paling berbahaya ialah takabbur terhadap kebenaran. Apabila seseorang mengetahui sesuatu tetapi enggan menerimanya kerana orang yang membawanya bukan orang yang dia suka, itu ialah tanda yang perlu ditakuti. Kebenaran tidak menjadi salah kerana pembawanya tidak kita sukai. Begitu juga kebatilan tidak menjadi benar kerana pembawanya kita sukai. Ukuran ialah kebenaran itu sendiri.
Penyakit lain ialah hasad. Seseorang mungkin mengetahui bahawa orang lain membawa kebenaran tetapi dia menolaknya kerana tidak mahu orang tersebut mendapat kedudukan. Ini juga boleh menjadi pintu kepada penolakan kebenaran. Maka seorang mukmin perlu memohon agar Allah membersihkan hatinya.
Penyakit lain ialah fanatik. Seseorang boleh mengetahui dalil tetapi tetap mempertahankan kelompoknya. Jika dia melakukan demikian kerana kepentingan kelompok, dia perlu takut. Kesetiaan kepada manusia tidak boleh menyebabkan seseorang menolak kebenaran.
Penyakit lain ialah cinta dunia. Seseorang mungkin mengetahui bahawa sesuatu perbuatan haram tetapi dia terus melakukannya kerana keuntungan. Dia tahu tetapi tidak tunduk. Inilah bentuk yang sangat perlu ditakuti. Sebab itu membaca ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ bukan sekadar menyebut sejarah umat terdahulu. Ia menyentuh hati kita setiap hari.
Penyakit lain ialah mencari alasan. Apabila seseorang tidak mahu melakukan perintah Allah, dia mencari tafsiran yang paling sesuai dengan nafsunya. Jika dia benar-benar mahu kebenaran, dia akan mencari apa yang Allah kehendaki. Tetapi jika dia mahu membenarkan dirinya, dia akan mencari hujah untuk dirinya. Maka seorang mukmin perlu memohon kejujuran.
Penyakit lain ialah merasa selamat daripada kemurkaan Allah. Seseorang mungkin berkata, “Aku sudah lama beribadah, jadi aku pasti selamat.” Ini boleh membawa kepada kelalaian. Orang yang benar-benar mengenal Allah akan terus berharap dan takut. Dia tidak merasa dirinya memiliki jaminan berdasarkan amalnya sendiri.
Dengan demikian, ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ bukan sekadar satu larangan abstrak. Ia merangkumi seluruh perjalanan hati daripada mengenal kebenaran sehingga tunduk kepada kebenaran. Ia mengajar kita bahawa masalah terbesar bukan sekadar tidak tahu, tetapi mengetahui lalu menolak. Maka ilmu mesti membawa kepada ketundukan.
Dan apabila seorang Muslim mengucapkannya, dia sedang mengakui bahawa dia memerlukan Allah untuk menyelamatkannya daripada sifat-sifat tersebut. Dia tidak berkata, “Aku tidak akan pernah menjadi begitu.” Dia berkata, “Ya Allah, jauhkan aku.” Ini ialah adab hamba.
Pada akhirnya, lafaz ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ hendaklah hidup dalam hati sebagai satu permohonan yang sangat mendalam: “Ya Allah, jadikan aku berbeza daripada orang-orang yang Engkau murkai. Jika aku mengetahui kebenaran, jadikan aku tunduk kepadanya. Jika aku tersalah, jadikan aku segera kembali. Jika aku jahil, bukakan ilmu kepadaku. Jika aku lemah, kuatkan aku. Jika aku diuji dengan hawa nafsu, selamatkan aku. Jika aku diuji dengan kedudukan, jangan biarkan aku sombong. Jika aku diuji dengan ilmu, jangan jadikan ilmu itu sebab aku menolak kebenaran. Jika aku diuji dengan dunia, jangan jadikan dunia menghalang aku daripada taat kepada-Mu. Dan jangan biarkan aku berjalan di atas jalan yang akhirnya membawa kepada kemurkaan-Mu.”
Lafaz ini akhirnya mengembalikan seorang hamba kepada hakikat bahawa keselamatan bukan terletak pada dakwaan dirinya. Dia tidak boleh berkata, “Aku pasti daripada orang yang diberi nikmat.” Dia terus meminta. Dia tidak boleh berkata, “Aku mustahil daripada orang yang dimurkai.” Dia terus berlindung. Dia tidak boleh bergantung kepada dirinya. Dia bergantung kepada Allah. Inilah roh sebenar doa al-Fatihah.
Maka setiap kali kita membaca ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾, jangan biarkan lafaz itu berlalu hanya sebagai sambungan bacaan. Rasakan bahawa kita sedang meminta perlindungan daripada kemurkaan Allah, dan kemurkaan Allah bukan perkara kecil. Kita sedang meminta agar ilmu kita membawa kepada amal, agar kebenaran membawa kepada ketundukan, agar hidayah membawa kepada istiqamah, agar nikmat membawa kepada syukur dan agar kehidupan kita tidak berubah menjadi jalan yang menyebabkan kemurkaan Allah.
Dan semakin dalam seseorang memahami lafaz ini, semakin dia akan memahami mengapa selepas ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ Allah menyebut ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾. Kita bukan sahaja meminta jalan yang kita mahu, tetapi kita meminta jalan yang Allah redai. Kita bukan sahaja meminta nikmat, tetapi kita meminta perlindungan daripada kemurkaan. Kita bukan sahaja meminta kebenaran, tetapi kita meminta ketundukan kepada kebenaran. Kita bukan sahaja meminta ilmu, tetapi kita meminta agar ilmu itu tidak menjadi hujah yang memberatkan kita. Kita bukan sahaja meminta hidayah, tetapi kita meminta agar hidayah itu tidak berubah menjadi kesombongan.
Itulah kekuatan lafaz ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾: ia menjadikan seorang hamba sentiasa berdiri di antara harapan kepada nikmat Allah dan ketakutan terhadap kemurkaan-Nya. Ia memutuskan rasa selamat palsu. Ia mematahkan kesombongan ilmu. Ia mengajar manusia bahawa kebenaran mesti diikuti, bukan sekadar diketahui. Ia mengajar bahawa seseorang perlu mengenal jalan yang salah supaya dia dapat menjauhinya. Ia mengajar bahawa orang yang telah mengetahui kebenaran mempunyai tanggungjawab untuk tunduk kepadanya. Dan ia mengajar bahawa doa seorang Muslim bukan sekadar “Ya Allah, tunjukkan aku yang benar”, tetapi juga “Ya Allah, jangan biarkan aku menjadi daripada mereka yang telah mengetahui tetapi kemudian memilih jalan yang menyebabkan kemurkaan-Mu.”
Dengan itu, ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾ menjadi satu peringatan yang terus hidup setiap kali al-Fatihah dibaca. Ia berbicara kepada orang berilmu dan orang jahil, kepada orang kaya dan orang miskin, kepada guru dan murid, kepada pendakwah dan masyarakat, kepada orang yang kuat dan orang yang lemah. Semua memerlukan doa yang sama kerana semua memerlukan Allah. Semua boleh tersalah. Semua boleh diuji. Semua memerlukan hidayah. Dan semua perlu takut kepada satu kesudahan yang sangat berat: menjadi daripada golongan yang Allah murkai.
Maka apabila lidah menyebut ﴿غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾, hendaklah hati benar-benar berkata: “Ya Allah, bukan jalan mereka. Bukan sikap mereka. Bukan kedegilan mereka. Bukan penolakan mereka. Bukan kesombongan mereka terhadap kebenaran. Bukan keadaan mereka yang menyebabkan kemurkaan-Mu. Jadikan aku daripada orang yang Engkau beri nikmat, dan jauhkan aku daripada segala jalan yang membawa kepada kemurkaan-Mu.”
asas
klk
