Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Fatihah ... وَلَا ٱلضَّآلِّينَ (Al-Fatihah:7)
edit / حرف ض / Perkataan ٱلضَّآلِّينَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Fatihah صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ... (Al-Fatihah:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Fatihah ... غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ ... (Al-Fatihah:7) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Fatihah ... وَلَا ٱلضَّآلِّينَ (Al-Fatihah:7) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Fatihah
... وَلَا ٱلضَّآلِّينَ (Al-Fatihah:7).
Jalan Orang-Orang Yang Sesat: Permohonan Agar Tidak Menyimpang Daripada Petunjuk Allah
Lafaz ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ merupakan penutup Surah al-Fatihah yang sangat pendek dari sudut lafaz, tetapi sangat luas dari sudut makna dan tuntutan terhadap kehidupan seorang hamba. Lafaz ini tidak boleh dianggap sekadar beberapa perkataan terakhir yang dibaca sebelum seseorang mengakhiri al-Fatihah. Ia sebenarnya merupakan sebahagian daripada doa yang sangat agung, kerana seorang hamba bukan sahaja meminta kepada Allah agar ditunjukkan jalan yang lurus, bahkan dia meminta supaya dirinya dijauhkan daripada jalan yang menyimpang daripada jalan tersebut. Allah menyebut keseluruhan penutup al-Fatihah dengan firman-Nya: ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾. Terjemahan Abdullah Muhammad Basmeih menyampaikan maknanya sebagai jalan orang-orang yang Allah kurniakan nikmat kepada mereka, bukan jalan orang-orang yang dimurkai dan bukan pula jalan orang-orang yang sesat. (Quran.com) Maka lafaz ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ mesti dibaca dalam rangkaian yang sempurna dengan permohonan ﴿ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ﴾. Seorang hamba meminta jalan yang lurus, kemudian Allah mengajarkan kepadanya bahawa jalan itu ialah jalan orang-orang yang diberi nikmat, bukan jalan orang-orang yang dimurkai dan bukan pula jalan orang-orang yang sesat. Dengan demikian, lafaz ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ mengandungi permohonan supaya Allah menyelamatkan hamba daripada segala bentuk penyimpangan yang menyebabkan seseorang keluar daripada jalan yang lurus.
Perkara yang paling asas dalam memahami lafaz ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾ ialah memahami makna ضلال. Lafaz ضلال menunjukkan penyimpangan daripada jalan yang benar, kehilangan arah, tidak berada pada jalan yang sepatutnya dan tersasar daripada tujuan yang benar. Apabila seseorang sedang menuju kepada sesuatu tempat lalu dia mengambil jalan yang salah, dia dikatakan telah tersasar daripada arah yang sepatutnya. Maka apabila al-Quran menyebut manusia sebagai ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾, lafaz tersebut memberikan gambaran tentang manusia yang tidak berada di atas jalan petunjuk yang benar. Ini menjadikan lafaz tersebut sangat sesuai datang selepas ﴿ٱهْدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ﴾. Hidayah menunjukkan arah yang benar, sedangkan ضلال menunjukkan keadaan menyimpang daripada arah yang benar. Oleh sebab itu, seorang Muslim yang membaca ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ sebenarnya sedang memohon kepada Allah agar dirinya tidak keluar daripada jalan petunjuk. Dia bukan sekadar meminta agar diberikan pengetahuan tentang kebenaran, tetapi meminta agar dirinya tetap berada pada arah kebenaran dan tidak tersasar daripadanya.
Di sinilah terdapat satu pengajaran yang sangat besar. Manusia tidak hanya memerlukan pengetahuan tentang jalan yang benar; manusia juga memerlukan perlindungan daripada jalan yang salah. Jika seseorang hanya mengetahui bahawa ada jalan yang benar tetapi tidak mengetahui bahawa terdapat jalan yang salah, dia tetap boleh tertipu. Bahkan seseorang boleh menyangka bahawa dia sedang menuju kepada kebenaran sedangkan sebenarnya dia sedang menjauh daripadanya. Maka Allah mengajar hamba-Nya supaya dalam doa yang paling agung ini dia meminta dua perkara secara serentak: meminta jalan yang benar dan meminta dijauhkan daripada jalan yang sesat. Ini menunjukkan bahawa mengenal kebenaran dan mengenal kesesatan mempunyai hubungan yang sangat rapat. Semakin seseorang memahami sifat jalan yang lurus, semakin dia dapat memahami sifat jalan yang menyimpang. Dan semakin seseorang memahami bahaya kesesatan, semakin dia menghargai nikmat hidayah. Oleh itu, ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ bukan sekadar tambahan kepada doa sebelumnya, tetapi penyempurna kepada permohonan hidayah.
Lafaz ﴿وَلَا﴾ pula memberikan kekuatan yang sangat jelas kepada permohonan tersebut. Allah tidak sekadar menyebut ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾, tetapi mendahuluinya dengan ﴿وَلَا﴾. Maka maksudnya bukan sekadar memberitahu bahawa terdapat manusia yang sesat. Ayat itu mengandungi permohonan penolakan: bukan jalan orang-orang yang sesat. Ini menunjukkan bahawa seorang Muslim tidak hanya meminta kebenaran, bahkan dia meminta agar Allah menjauhkannya daripada kebatilan. Dia tidak hanya meminta supaya dirinya mendapat hidayah, tetapi meminta supaya dirinya tidak terjerumus ke dalam ضلال. Ini merupakan pendidikan yang sangat penting kerana manusia kadang-kadang hanya memikirkan apa yang ingin diperolehnya tetapi tidak memikirkan apa yang perlu dijauhinya. Al-Fatihah mengajar kedua-duanya. Kita mahu ﴿ٱلصِّرَٰطَ ٱلْمُسْتَقِيمَ﴾ dan kita menolak ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾. Kita mahu hidayah dan kita takut kesesatan. Kita mahu berada bersama orang-orang yang Allah beri nikmat dan kita tidak mahu mengambil jalan orang-orang yang menyimpang.
Lafaz ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾ juga datang dalam bentuk jamak. Allah tidak menyebut satu orang yang sesat, tetapi menyebut golongan orang-orang yang sesat. Ini menunjukkan bahawa kesesatan bukan semata-mata masalah individu. Kesesatan boleh menjadi jalan yang diikuti oleh sekumpulan manusia. Ia boleh menjadi pemikiran yang tersebar, kebiasaan yang diwarisi, pegangan yang diajarkan dari generasi ke generasi, atau cara hidup yang menjadi kebiasaan masyarakat. Manusia mempunyai kecenderungan untuk menganggap sesuatu itu benar apabila dia mendapati ramai orang melakukannya. Tetapi al-Fatihah mematahkan ukuran seperti itu. Ramainya manusia yang berada di atas sesuatu jalan tidak menjadikan jalan itu lurus. Kebenaran bukan diukur dengan jumlah pengikut. Jika jalan itu menyimpang daripada petunjuk Allah, ia tetap menyimpang walaupun ramai manusia berada di atasnya. Sebab itu seorang Muslim setiap hari meminta: ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾. Dia meminta supaya tidak terpengaruh dengan jumlah, populariti, kebiasaan atau tekanan masyarakat apabila semua itu bertentangan dengan petunjuk Allah.
Hakikat ini amat penting kerana manusia pada asalnya sangat mudah terpengaruh dengan persekitarannya. Seorang anak membesar dalam suasana tertentu lalu menganggap apa yang dilihatnya sebagai sesuatu yang semestinya benar. Dia melihat ibu bapanya melakukan sesuatu, lalu dia menyangka perkara itu pasti benar. Dia melihat masyarakat melakukan sesuatu, lalu dia menyangka perkara itu pasti benar. Dia mendengar sesuatu sejak kecil, lalu dia merasakan bahawa perkara tersebut tidak boleh dipersoalkan. Tetapi Islam mengajar bahawa kebenaran tidak ditentukan oleh usia sesuatu amalan, jumlah orang yang melakukannya atau kedudukan seseorang yang mengajarkannya. Kebenaran ditimbang dengan wahyu. Oleh itu, ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ mengajar seorang Muslim supaya tidak menyerahkan agamanya sepenuhnya kepada suasana sekeliling. Dia mesti sentiasa kembali kepada petunjuk Allah. Jika sesuatu yang diwarisinya benar, dia mengikutinya kerana ia benar. Jika sesuatu yang diwarisinya ternyata tidak benar, dia wajib tunduk kepada kebenaran.
Lebih mendalam daripada itu, lafaz ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾ memberi amaran bahawa seseorang yang sesat tidak semestinya mengetahui bahawa dirinya sedang sesat. Inilah antara bahaya terbesar kesesatan. Jika setiap orang yang sesat mengetahui bahawa dirinya sesat, tentu sahaja dia akan segera mencari jalan pulang. Tetapi kesesatan boleh berlaku ketika seseorang menyangka dirinya berada di atas kebenaran. Dia mungkin sangat yakin. Dia mungkin bersungguh-sungguh. Dia mungkin mempunyai banyak pengikut. Dia mungkin mempunyai banyak hujah. Dia mungkin mempunyai banyak buku. Dia mungkin mempunyai kedudukan tinggi. Dia mungkin bercakap dengan penuh keyakinan. Namun semua perkara tersebut tidak mengubah hakikat jika arah yang ditempuhinya adalah arah yang salah. Maka seorang Muslim tidak boleh membaca ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ dengan perasaan bahawa ayat ini hanya ditujukan kepada orang lain. Dia mesti membacanya dengan rasa takut terhadap dirinya sendiri. Dia perlu berkata dalam hatinya: “Ya Allah, jangan jadikan aku daripada golongan yang sesat. Jangan biarkan aku menyangka aku benar sedangkan aku sebenarnya menyimpang.”
Di sinilah lahirnya sifat tawaduk terhadap kebenaran. Orang yang memahami ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ dengan benar tidak akan mudah berkata, “Aku pasti benar dalam segala perkara.” Dia akan memohon kepada Allah agar sentiasa membimbingnya. Dia akan berusaha mencari dalil. Dia akan memeriksa kefahamannya. Dia akan bertanya kepada orang yang berilmu. Dia akan mengakui bahawa manusia boleh tersilap. Dia tidak akan menganggap dirinya kebal daripada kesalahan hanya kerana dia sudah lama belajar. Dia tidak akan menganggap dirinya mustahil tersasar hanya kerana dia banyak beribadah. Dia tidak akan menganggap dirinya pasti benar hanya kerana dia mempunyai ramai orang yang menyokongnya. Sebaliknya, dia akan sentiasa memerlukan ﴿ٱهْدِنَا﴾ dan ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita melihat bahawa al-Fatihah menggunakan lafaz ﴿ٱهْدِنَا﴾, bukan sekadar suatu pernyataan bahawa “kami telah mendapat hidayah”. Seorang mukmin yang membaca al-Fatihah sudah beriman, sudah menghadap Allah dalam solat dan sudah mengakui Allah sebagai Rabb sekalian alam, tetapi dia tetap diperintahkan meminta ﴿ٱهْدِنَا﴾. Ini menunjukkan bahawa hidayah perlu sentiasa diminta. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku sudah mendapat hidayah, maka aku tidak perlu lagi meminta.” Bahkan kerana dia sudah mengenal nilai hidayah, dia lebih bersungguh-sungguh memintanya. Dia meminta agar hidayah itu dipelihara, ditambah, diperdalam dan diterjemahkan dalam kehidupannya. Dia juga meminta supaya dirinya tidak berpaling daripada hidayah yang telah diterimanya. Maka ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ ialah permohonan agar hidayah itu tidak digantikan dengan kesesatan.
Al-Quran sendiri menggunakan perkataan ضلال dalam pelbagai konteks yang menunjukkan penyimpangan daripada petunjuk. Dalam Surah al-Baqarah, Allah menyebut bahawa dengan perumpamaan yang sama manusia boleh mendapat petunjuk dan boleh pula menjadi sesat, dan Allah menyatakan bahawa yang disesatkan dengan perumpamaan itu ialah orang-orang yang fasik. (Quran.com) Ini memperlihatkan bahawa wahyu tidak memberi kesan yang sama kepada semua manusia kerana keadaan hati manusia berbeza. Orang yang tunduk kepada kebenaran menerima petunjuk, manakala orang yang berpaling boleh semakin jauh. Maka seorang hamba tidak boleh hanya memohon supaya diberi wahyu atau ilmu; dia perlu memohon supaya hatinya menerima wahyu dan berjalan di atas petunjuk. Inilah hubungan yang sangat kuat antara ﴿ٱهْدِنَا﴾ dan ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾.
Seseorang boleh membaca al-Quran tetapi masih tersesat jika dia tidak tunduk kepada petunjuknya. Seseorang boleh mendengar nasihat tetapi masih tersesat jika dia hanya mahu mengambil perkara yang sesuai dengan hawa nafsunya. Seseorang boleh memiliki banyak maklumat agama tetapi masih tersesat jika dia menjadikan maklumat tersebut sebagai alat untuk membela dirinya, bukan sebagai jalan untuk tunduk kepada Allah. Oleh itu, kesesatan tidak boleh difahami hanya sebagai “tidak pernah mendengar kebenaran”. Ia lebih luas. Seseorang boleh mengetahui sebahagian kebenaran tetapi memahami secara salah, mengambil sebahagian dan meninggalkan sebahagian, atau menggunakan hawa nafsu sebagai hakim terhadap wahyu. Semua ini boleh membawa manusia keluar daripada jalan yang lurus.
Maka lafaz ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾ memberi kita satu kaedah yang sangat penting dalam memahami agama: jalan yang benar mesti dikenal melalui petunjuk Allah, bukan ditentukan oleh kehendak manusia. Manusia tidak mencipta jalan yang lurus. Allah yang menunjukkan jalan tersebut. Sebab itu seorang hamba berkata ﴿ٱهْدِنَا﴾, “Tunjukilah kami.” Perkataan “tunjukilah” mengandungi pengakuan bahawa manusia memerlukan pihak yang menunjukkan. Jika manusia sudah mampu menentukan kebenaran sepenuhnya dengan dirinya sendiri, tidak perlu dia memohon hidayah. Tetapi kerana manusia mempunyai akal yang terbatas, pengetahuan yang terbatas, pengalaman yang terbatas dan kecenderungan yang boleh menyimpang, dia memerlukan wahyu dan pertolongan Allah.
Oleh itu, orang yang benar-benar memahami ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ tidak akan menjadikan akalnya sebagai hakim mutlak terhadap wahyu. Akal mempunyai fungsi yang besar dalam memahami, meneliti, merenung dan mengambil pengajaran, tetapi akal bukan sumber wahyu. Apabila manusia menjadikan apa yang dirasakannya masuk akal sebagai ukuran mutlak, dia berisiko menolak perkara yang datang daripada Allah hanya kerana dia tidak memahami hikmahnya. Pada ketika itu, masalahnya bukan lagi pada wahyu tetapi pada keterbatasan dirinya. Seorang hamba yang takut menjadi ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾ akan berkata, “Aku mungkin tidak memahami semua perkara, tetapi aku yakin Allah Maha Mengetahui. Jika wahyu telah menetapkan sesuatu, aku perlu tunduk kepada wahyu dan berusaha memahami dengan benar.”
Begitu juga kesesatan boleh datang melalui hawa nafsu. Hawa nafsu membuat seseorang memilih apa yang dia mahu dan kemudian mencari hujah untuk membenarkannya. Dia bermula dengan keputusan yang dibuat berdasarkan keinginan, kemudian mencari dalil selepas itu. Jika menemui dalil yang menyokong kehendaknya, dia bergembira. Jika menemui dalil yang bertentangan, dia mula mencari jalan untuk menolak, mentakwil atau mengabaikannya. Inilah antara keadaan yang boleh membawa seseorang kepada ضلال. Jalan yang lurus sepatutnya bermula dengan menerima petunjuk, kemudian tunduk kepadanya. Bukan bermula dengan hawa nafsu kemudian memaksa wahyu mengikutinya.
Oleh sebab itu, membaca ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ sepatutnya menghidupkan muhasabah dalam diri. Apabila kita mempunyai sesuatu pandangan, kita perlu bertanya: adakah aku memilihnya kerana dalil atau kerana aku menyukainya? Apabila aku menolak sesuatu pandangan, adakah aku menolaknya kerana dalil atau kerana ia datang daripada orang yang tidak aku sukai? Apabila aku menerima sesuatu perkataan, adakah aku menerimanya kerana ia benar atau kerana orang yang mengucapkannya sangat aku kagumi? Apabila masyarakat melakukan sesuatu, adakah aku mengikutinya kerana ia benar atau kerana aku takut berbeza? Semua persoalan ini penting kerana kesesatan kadang-kadang masuk melalui perkara yang kelihatan kecil. Seseorang tidak semestinya bangun pada suatu pagi lalu memutuskan untuk menjadi sesat. Kesesatan boleh bermula dengan satu sikap kecil terhadap kebenaran yang kemudian berkembang menjadi suatu jalan hidup.
Lafaz ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾ juga mengajar bahawa manusia perlu menjaga sumber ilmu yang diambilnya. Tidak semua perkataan yang indah merupakan kebenaran. Tidak semua hujah yang panjang merupakan hujah yang benar. Tidak semua orang yang petah bercakap mempunyai ilmu yang benar. Tidak semua tulisan yang banyak dibaca membawa kepada hidayah. Tidak semua perkara yang viral mempunyai nilai kebenaran. Seorang Muslim perlu menilai ilmu berdasarkan sumber dan dalilnya. Dia tidak boleh menyerahkan akalnya kepada sesiapa sahaja. Tetapi pada masa yang sama, dia juga tidak boleh merasa dirinya cukup dengan pemikiran sendiri. Dia perlu belajar daripada orang yang benar-benar berilmu dan mengembalikan perkara yang diperselisihkan kepada al-Quran dan Sunnah.
Kesesatan juga boleh berlaku apabila seseorang memisahkan nas daripada keseluruhannya. Dia mengambil satu ayat lalu membina seluruh pegangan berdasarkan ayat tersebut tanpa melihat ayat-ayat lain yang berkaitan. Dia mengambil satu hadis lalu mengabaikan hadis lain. Dia mengambil satu prinsip lalu meninggalkan prinsip lain. Sedangkan al-Quran ialah satu kitab yang saling membenarkan dan menjelaskan. Jalan yang lurus menuntut seseorang mengumpulkan dalil, bukan memilih dalil yang sesuai dengan dirinya sahaja. Maka ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ juga boleh menjadi peringatan agar kita tidak menjadi manusia yang mengambil agama secara terpotong-potong.
Kita juga perlu memahami bahawa lafaz ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾ tidak bermaksud semua kesalahan mempunyai tahap yang sama. Manusia boleh melakukan kesalahan lalu bertaubat. Manusia boleh tersalah faham sesuatu perkara lalu diperbetulkan. Manusia boleh terlupa lalu diingatkan. Semua ini adalah sebahagian daripada sifat manusia. Tetapi ayat ini memberi amaran terhadap keadaan seseorang yang berada dalam jalan kesesatan dan tidak kembali kepada petunjuk. Maka seseorang yang benar-benar takut kepada Allah akan segera kembali apabila kesalahannya diketahui. Dia tidak menjadikan kesalahan sebagai identiti yang mesti dipertahankan. Dia tidak berkata, “Aku sudah lama berpegang kepada perkara ini, maka aku tidak boleh mengubahnya.” Sebaliknya, dia berkata, “Jika ini salah, aku mahu kembali kepada kebenaran.”
Sikap seperti ini sangat penting dalam menuntut ilmu. Ada orang yang semakin lama belajar semakin sukar mengakui kesalahan kerana terlalu banyak perkara yang telah dibina atas pendapat terdahulu. Dia takut jika mengakui satu kesalahan, seluruh imejnya akan jatuh. Akhirnya dia mempertahankan kesalahan kerana ego. Inilah bahaya yang sangat besar. Orang yang takut menjadi ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾ sepatutnya lebih takut kehilangan kebenaran daripada kehilangan imej. Dia tidak malu berkata, “Aku tersilap.” Dia tidak malu menarik balik perkataan yang tidak benar. Dia tidak malu memperbetulkan tulisan. Dia tidak malu menerima dalil. Kerana yang dicari bukan kemenangan diri, tetapi keselamatan di atas jalan yang lurus.
Di sini kita dapat melihat hubungan antara ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ dengan keikhlasan. Ikhlas bukan sekadar melakukan sesuatu kerana Allah, tetapi termasuk bersedia tunduk kepada kebenaran kerana Allah. Kadang-kadang seseorang mendakwa dia ikhlas tetapi sebenarnya dia mahu pendapatnya menang. Dia mahu orang memuji ilmunya. Dia mahu namanya disebut. Dia mahu kelompoknya menang. Jika ada orang membetulkannya, dia marah. Ini menunjukkan bahawa hawa nafsu mungkin telah bercampur dengan niat. Maka seorang hamba perlu memohon agar Allah menyelamatkannya daripada kesesatan yang lahir daripada kecintaan kepada diri sendiri.
Lafaz ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾ juga mengajar bahawa hidayah ialah nikmat yang sangat besar. Kita sering meminta nikmat dunia: kesihatan, rezeki, keselamatan, rumah, pekerjaan, keluarga dan sebagainya. Semua itu merupakan nikmat, tetapi al-Fatihah mengarahkan kita kepada nikmat yang lebih besar: jalan orang-orang yang Allah beri nikmat. Nikmat yang paling besar ialah berada di atas jalan Allah. Seseorang yang mempunyai dunia tetapi tersesat dalam agamanya berada dalam kerugian yang besar. Sebaliknya, seseorang yang kehilangan banyak perkara dunia tetapi Allah mengekalkan hidayah dalam hatinya masih mempunyai nikmat yang sangat besar. Oleh sebab itu, ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ sebenarnya ialah doa agar Allah tidak menarik daripada kita nikmat hidayah.
Perhatikan juga bahawa seseorang tidak sepatutnya merasa aman hanya kerana dia berada dalam suasana yang baik. Suasana yang baik memang membantu, tetapi hati manusia tetap perlu dijaga. Seseorang boleh berada di tempat yang penuh dengan ilmu tetapi tetap memilih kejahilan. Dia boleh hidup bersama orang soleh tetapi tidak mahu mengikut mereka. Dia boleh mendengar ayat al-Quran setiap hari tetapi tidak tunduk kepadanya. Maka hidayah bukan sekadar faktor luaran. Ia melibatkan hubungan hati dengan petunjuk. Oleh itu, kita perlu sentiasa berdoa agar Allah membuka hati kita untuk menerima kebenaran.
Lafaz ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ juga membentuk kesedaran bahawa seseorang tidak boleh mengikuti jalan hanya kerana jalan itu memberikan keselesaan. Jalan yang benar kadang-kadang menuntut pengorbanan. Ia mungkin menyebabkan seseorang terpaksa meninggalkan sesuatu yang disukainya. Ia mungkin menyebabkan dia perlu mengubah kebiasaan. Ia mungkin menyebabkan dia perlu berhadapan dengan kritikan manusia. Tetapi seorang Muslim memilih kebenaran walaupun ia berat. Jika dia memilih sesuatu hanya kerana ia mudah dan menyenangkan, dia boleh terdedah kepada penyimpangan. Oleh itu, ukuran kebenaran bukan “apa yang paling selesa bagi aku”, tetapi “apa yang Allah tunjukkan sebagai jalan yang benar”.
Kesesatan juga boleh muncul daripada fanatik. Fanatik kepada seseorang, fanatik kepada kumpulan, fanatik kepada tradisi, fanatik kepada pemikiran atau fanatik kepada pendapat sendiri boleh menyebabkan seseorang tidak lagi melihat dalil dengan adil. Dia mula menilai dalil berdasarkan siapa yang menyampaikannya. Jika datang daripada orang yang dia suka, dia terima. Jika datang daripada orang yang dia tidak suka, dia tolak. Ini merupakan penyakit yang boleh menjauhkan seseorang daripada jalan yang lurus. Orang yang membaca ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ sepatutnya berdoa agar Allah menjadikan dirinya pencinta kebenaran, bukan sekadar pencinta kelompoknya.
Dengan demikian, lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara individu dan jalan. Kita boleh menghormati seseorang dalam perkara tertentu tanpa menganggap semua pendapatnya benar. Kita boleh mengambil manfaat daripada seseorang tanpa menjadikan semua perkataannya sebagai ukuran agama. Kita boleh mengakui kelebihan seseorang tanpa menutup mata terhadap kesalahannya. Ini membantu seseorang mengelakkan taksub yang boleh membawa kepada kesesatan. Ukuran terakhir tetap wahyu. Orang yang paling kita cintai tidak boleh diletakkan di atas kebenaran.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah lafaz ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾ datang selepas ﴿ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾. Ini menunjukkan bahawa al-Fatihah memberi perhatian kepada dua bentuk penyimpangan manusia daripada jalan yang benar. Ada manusia yang mempunyai hubungan yang rosak dengan kebenaran dari sudut pengetahuan dan tindakan, dan ada manusia yang tersasar daripada jalan petunjuk. Para ulama tafsir secara tradisi sering mengaitkan dua gambaran ini dengan kelompok yang dikenali daripada sejarah umat terdahulu, tetapi pengajaran ayat tidak berhenti pada nama kelompok. Tafsiran yang dinukilkan dalam sumber-sumber klasik menjelaskan bahawa ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾ merujuk kepada orang yang menyimpang daripada petunjuk dan jalan yang lurus. (Quran.com) Yang perlu diambil perhatian ialah sifat kesesatan itu sendiri. Setiap manusia perlu takut daripada memiliki sifat yang membawa kepada penyimpangan, bukan sekadar sibuk menunjuk kepada orang lain.
Ini menjadikan al-Fatihah sangat mendidik. Apabila kita membaca ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾, kita tidak sepatutnya hanya memikirkan “siapakah mereka?” Kita perlu bertanya, “Apakah yang menyebabkan manusia menjadi sesat?” Kemudian kita perlu memeriksa diri. Adakah aku jahil? Adakah aku mengikuti hawa nafsu? Adakah aku terlalu taksub? Adakah aku menolak dalil kerana ego? Adakah aku mengikuti manusia tanpa ilmu? Adakah aku mengambil sebahagian agama dan meninggalkan sebahagian yang lain? Adakah aku lebih mencintai pandangan sendiri daripada kebenaran? Adakah aku mempertahankan kesalahan hanya kerana aku pernah mengajarkannya? Persoalan-persoalan ini menjadikan ayat tersebut hidup dalam jiwa.
Apabila seseorang membaca ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ tanpa muhasabah, dia mudah menjadikannya ayat untuk menilai orang lain. Tetapi apabila dia membacanya dengan hati yang takut kepada Allah, dia akan menjadikannya cermin untuk dirinya. Dia akan berkata, “Aku juga manusia. Aku juga boleh tersilap. Aku juga boleh tertipu. Aku juga boleh terpengaruh. Aku juga boleh berubah. Maka aku memerlukan Allah.” Inilah sikap yang lebih selamat. Seseorang yang terlalu yakin bahawa dirinya mustahil tersesat sebenarnya sedang berada dalam keadaan yang membimbangkan kerana dia mungkin sudah kehilangan rasa keperluan kepada hidayah.
Sebab itu pengulangan al-Fatihah dalam solat sangat bermakna. Seorang Muslim membaca ayat ini bukan sekali dalam hidupnya, tetapi berulang kali dalam sehari. Dia berulang kali berkata ﴿ٱهْدِنَا﴾. Dia berulang kali meminta jalan yang lurus. Dia berulang kali meminta agar tidak menjadi daripada golongan yang sesat. Ini menunjukkan bahawa hati manusia memerlukan peringatan berulang. Manusia mudah lupa. Manusia mudah lalai. Manusia mudah dipengaruhi. Manusia mudah merasa cukup. Maka Allah menjadikan solat sebagai tempat untuk hati kembali kepada permohonan yang paling penting: “Ya Allah, tunjukkan kami jalan yang lurus.”
Apabila seseorang membaca ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ dalam solat, dia sebenarnya sedang mengakui bahawa keselamatan agamanya lebih penting daripada keselamatan dunianya. Jika seseorang tersesat di jalan dunia, dia mungkin kehilangan masa atau harta. Tetapi jika dia tersesat daripada jalan Allah, akibatnya jauh lebih besar. Maka sepatutnya hati lebih takut kepada kesesatan agama daripada kehilangan perkara dunia. Tetapi manusia sering terbalik. Dia sangat takut kehilangan duit tetapi tidak takut kehilangan hidayah. Dia sangat takut reputasinya rosak tetapi tidak takut amalnya rosak. Dia sangat takut manusia tidak menyukainya tetapi tidak takut dirinya menyimpang daripada kebenaran. Al-Fatihah membetulkan susunan keutamaan itu.
Lafaz ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ juga mengajar bahawa seseorang perlu berdoa untuk dirinya sendiri. Jangan merasa bahawa ilmu sahaja mencukupi. Rasulullah mengajar umat supaya memohon keteguhan hati. Al-Quran juga mengajar doa agar hati tidak disimpangkan setelah mendapat petunjuk. Maka permohonan perlindungan daripada kesesatan adalah sebahagian daripada kehidupan seorang mukmin. Ini bukan tanda kelemahan iman. Sebaliknya, ia tanda seseorang memahami kelemahan dirinya dan kebesaran Allah.
Kita juga dapat memahami bahawa kesesatan mempunyai hubungan dengan pilihan manusia. Seseorang tidak boleh menggunakan alasan “aku sudah ditakdirkan” untuk membenarkan dirinya sengaja memilih kebatilan. Allah memberi petunjuk, mengutus rasul, menurunkan kitab dan memberikan manusia kemampuan untuk mendengar, melihat dan berfikir. Manusia dituntut mencari kebenaran dan mengikutinya. Sebab itu Allah menyebut manusia sebagai ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾, iaitu orang-orang yang sesat, kerana mereka berada pada keadaan menyimpang daripada petunjuk. Seorang Muslim tidak boleh menjadikan takdir sebagai alasan untuk berhenti mencari kebenaran. Dia perlu berusaha dan berdoa.
Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh merasa bahawa dia mendapat hidayah semata-mata kerana kehebatan dirinya. Hidayah ialah kurniaan Allah. Sebab itu ayat sebelumnya menyebut ﴿أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾, “yang Engkau telah beri nikmat kepada mereka.” Ini menunjukkan bahawa berada di atas jalan yang benar ialah nikmat Allah. Maka orang yang mendapat hidayah sepatutnya bersyukur, bukan sombong. Dia tidak sepatutnya memandang orang lain dengan rasa bahawa dirinya hebat kerana dia telah mendapat kebenaran. Sebaliknya, dia berkata, “Segala puji bagi Allah yang menunjukkan aku.” Ini menjadikan hidayah sebagai sebab tawaduk, bukan sebab takbur.
Kita juga perlu memahami bahawa jalan kesesatan boleh menjadi sangat halus. Ada kesesatan yang jelas sehingga mudah dikenali. Tetapi ada juga kesesatan yang bermula dengan perkara yang kelihatan seperti kebaikan. Seseorang mungkin mahu melakukan kebaikan tetapi memilih cara yang tidak benar. Seseorang mungkin mahu membela agama tetapi menggunakan kaedah yang melampaui batas. Seseorang mungkin mahu memuliakan Allah tetapi berkata tentang Allah tanpa ilmu. Seseorang mungkin mahu mengagungkan Rasulullah tetapi melakukan sesuatu yang tidak ditunjukkan oleh baginda. Seseorang mungkin mahu mendekatkan diri kepada Allah tetapi mengikut jalan yang tidak ditunjukkan oleh wahyu. Semua ini menunjukkan bahawa niat yang baik mesti disertai petunjuk yang benar.
Inilah sebabnya lafaz ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾ sangat sesuai menjadi penutup al-Fatihah. Jika seseorang hanya berkata, “Aku mahu melakukan kebaikan,” itu belum mencukupi. Dia mesti berkata, “Aku mahu jalan yang lurus.” Jalan yang lurus mempunyai ukuran. Ia bukan berdasarkan imaginasi seseorang tentang kebaikan. Ia bukan berdasarkan apa yang dianggap baik oleh masyarakat semata-mata. Ia bukan berdasarkan apa yang dirasakan oleh hati. Ia adalah jalan yang ditunjukkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Maka seorang hamba meminta agar tidak termasuk dalam golongan yang menyimpang daripada petunjuk tersebut.
Kesesatan juga boleh datang melalui kejahilan yang tidak mahu dihilangkan. Ada orang yang berkata, “Aku tidak tahu,” lalu dia tidak berusaha untuk mengetahui. Ada orang yang tahu dirinya jahil tetapi tidak mahu bertanya kerana malu. Ada orang yang bertanya tetapi hanya kepada orang yang akan memberikan jawapan yang dia suka. Ini semua boleh membawa kepada kesesatan. Seorang yang membaca ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ perlu mempunyai sikap mencari ilmu. Jika dia tidak tahu, dia bertanya. Jika dia keliru, dia mencari penjelasan. Jika dia mendapati pendapatnya salah, dia membetulkannya. Jika dia mendapati dalil yang lebih kuat, dia mengikutinya.
Kesesatan juga boleh berlaku melalui sikap terlalu yakin kepada diri sendiri. Ada orang yang berkata, “Aku baca sendiri, aku faham sendiri, aku tidak perlukan sesiapa.” Memang manusia perlu berfikir dan tidak boleh menyerahkan agama kepada manusia tanpa penelitian, tetapi agama mempunyai ilmu yang luas, bahasa, konteks, nas yang saling menjelaskan dan disiplin yang memerlukan pembelajaran. Seseorang yang terlalu yakin dengan pemahaman spontan boleh tersilap tanpa menyedarinya. Oleh itu, jalan yang lurus ialah jalan ilmu yang disertai kerendahan hati. Seorang hamba berkata ﴿ٱهْدِنَا﴾ kerana dia mengakui bahawa dia memerlukan bimbingan.
Lafaz ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ juga menuntut kita membezakan antara keyakinan terhadap kebenaran dengan kesombongan terhadap diri. Seorang Muslim boleh yakin bahawa wahyu Allah benar, tetapi dia tidak boleh menyangka bahawa setiap pemahaman dirinya terhadap semua perkara pasti benar. Ini dua perkara yang berbeza. Kebenaran wahyu adalah satu perkara; kefahaman manusia terhadap wahyu ialah perkara lain. Sebab itu seorang yang takut menjadi sesat sentiasa memeriksa kefahamannya. Dia tidak menjadikan dirinya sebagai ukuran terakhir. Dia menjadikan wahyu sebagai ukuran.
Dengan cara ini, ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ juga menjadi asas kepada adab dalam perbezaan pendapat. Jika kita sedar bahawa kita manusia yang boleh tersilap, kita tidak akan terlalu mudah menghina orang lain. Kita boleh mempertahankan dalil dengan tegas, tetapi kita tetap menjaga keadilan. Kita boleh mengatakan sesuatu pendapat salah jika dalil menunjukkannya salah, tetapi kita tidak perlu membina kebencian peribadi kepada setiap individu yang tersilap. Kita sendiri setiap hari meminta Allah agar tidak menjadikan kita daripada golongan yang sesat. Maka rasa takut kepada kesesatan sepatutnya melahirkan kelembutan dan keadilan, bukan kesombongan.
Namun kelembutan tidak bermaksud kita tidak boleh menyatakan kebenaran. Jika ada jalan yang salah, ia perlu dijelaskan sebagai salah. Jika ada penyimpangan daripada wahyu, ia perlu diperbetulkan. Tetapi pembetulan mesti dilakukan dengan ilmu dan keadilan. Seorang yang benar-benar memahami ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ tidak akan menjadikan label “sesat” sebagai permainan. Dia akan berhati-hati kerana dia memahami beratnya perkara agama. Dia akan membezakan antara mengatakan “pendapat ini salah” dengan menghukum individu tertentu. Dia akan melihat keadaan, ilmu, hujah dan faktor yang berkaitan. Ini semua sebahagian daripada amanah ilmu.
Dalam konteks pendidikan pula, ayat ini mengajar bahawa seorang guru tidak boleh hanya mengajar anak murid apa yang benar; dia juga perlu mengajar mereka mengenal kesalahan. Jika seseorang hanya tahu “ini betul” tetapi tidak tahu mengapa perkara lain salah, dia mudah terpengaruh apabila datang syubhat. Sebaliknya, jika dia memahami prinsip kebenaran dan sebab sesuatu perkara menyimpang, dia lebih kuat. Ini bukan bermaksud seseorang perlu memenuhi fikirannya dengan semua kebatilan secara terperinci, tetapi dia perlu mempunyai asas untuk mengenal penyimpangan. Al-Fatihah sendiri mengajar kedua-duanya: jalan orang yang mendapat nikmat dan jalan orang yang sesat.
Kita juga boleh melihat bahawa kesesatan bukan hanya masalah intelektual. Ia boleh menjadi masalah hati. Seseorang mungkin mengetahui kebenaran tetapi tidak mahu menerimanya kerana kesombongan. Seseorang mungkin memahami sesuatu hukum tetapi tidak mahu mengamalkannya kerana cintakan dunia. Seseorang mungkin mengetahui bahawa sesuatu perkara salah tetapi terus melakukannya kerana hawa nafsu. Maka keselamatan daripada kesesatan memerlukan pembaikan hati dan amal, bukan sekadar pembetulan maklumat. Sebab itu seorang Muslim meminta hidayah kepada Allah, kerana hidayah menyentuh seluruh perjalanan hidup.
Lafaz ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾ juga memberi kita gambaran bahawa seseorang boleh mempunyai banyak amal tetapi tetap perlu takut kepada kesesatan. Banyaknya amal tidak memberikan lesen untuk berhenti bermuhasabah. Bahkan semakin banyak seseorang belajar dan beramal, semakin dia perlu takut amalnya rosak kerana riya’, ujub, taksub atau penyimpangan daripada petunjuk. Dia tidak melihat banyaknya amal sebagai jaminan. Dia melihatnya sebagai nikmat yang memerlukan syukur dan penjagaan.
Begitu juga seseorang tidak boleh menganggap usia sebagai jaminan. Ada orang berkata, “Aku sudah puluhan tahun begini.” Tetapi lama bukan ukuran benar. Jika sesuatu perkara benar, ia benar walaupun baru diketahui. Jika sesuatu perkara salah, ia salah walaupun sudah dilakukan selama puluhan tahun. Ini bukan bermaksud semua tradisi salah, tetapi tradisi perlu dinilai dengan wahyu. Seorang Muslim membaca ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ agar tidak menjadi manusia yang mempertahankan jalan hanya kerana ia telah lama dilalui.
Populariti juga bukan ukuran. Seseorang boleh mempunyai ribuan atau jutaan pengikut tetapi itu tidak menjadi bukti mutlak bahawa dia berada di atas jalan yang benar. Sebaliknya, seseorang yang sedikit pengikutnya tidak semestinya salah. Ukuran tetap kebenaran. Inilah salah satu sebab al-Fatihah menggunakan konsep jalan. Jalan tidak dinilai berdasarkan berapa ramai orang berjalan di atasnya tetapi ke mana jalan itu membawa dan apakah ia jalan yang benar. Seorang Muslim perlu belajar untuk berani mengikuti kebenaran walaupun ia tidak popular dan berani meninggalkan kesalahan walaupun ia popular.
Dalam zaman yang penuh maklumat, lafaz ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ semakin penting. Hari ini seseorang boleh menerima ribuan maklumat dalam satu hari. Dia boleh membaca pelbagai pandangan, menonton pelbagai ceramah, mendengar pelbagai pendapat dan melihat pelbagai perdebatan. Tetapi banyaknya maklumat tidak semestinya menghasilkan hidayah. Bahkan terlalu banyak maklumat tanpa ukuran boleh menambahkan kekeliruan. Maka seseorang perlu mempunyai prinsip yang kukuh: kembali kepada al-Quran, Sunnah dan kefahaman yang benar; menilai setiap perkataan dengan ilmu; tidak menerima sesuatu hanya kerana ia popular; dan tidak menolak sesuatu hanya kerana ia tidak sesuai dengan seleranya.
Dalam keadaan seperti ini, doa ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ menjadi sangat hidup. Kita memohon agar Allah menjaga kita daripada tersesat dalam lautan maklumat. Kita memohon agar Allah memberi kita kemampuan membezakan yang benar dan yang salah. Kita memohon agar Allah tidak membiarkan hati kita mengikuti setiap perkara yang menarik perhatian. Kita memohon agar kita tidak tertipu dengan gaya penyampaian. Kita memohon agar kita tidak menjadikan emosi sebagai ukuran. Kita memohon agar kita tidak memilih guru berdasarkan populariti semata-mata. Kita memohon agar kita tidak memilih pendapat hanya kerana ia paling mudah. Kita memohon agar Allah membawa kita kembali kepada jalan yang lurus.
Salah satu penyakit yang boleh membawa kepada kesesatan ialah mencari agama berdasarkan apa yang paling sesuai dengan kehendak diri. Seseorang mungkin memilih pendapat yang paling ringan setiap kali terdapat perbezaan. Jika ada pandangan yang sesuai dengan keinginannya, dia mengambilnya. Jika ada hukum yang berat, dia mencari jalan untuk meninggalkannya. Akhirnya agama menjadi sesuatu yang dibentuk mengikut selera. Ini berbahaya kerana agama sepatutnya membentuk manusia, bukan manusia membentuk agama mengikut seleranya. Maka ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ mengajar kita meminta agar Allah menyelamatkan kita daripada jalan yang menjadikan hawa nafsu sebagai panduan.
Dalam masa yang sama, jangan pula seseorang menyangka bahawa semua perkara agama mesti berat untuk menjadi benar. Kebenaran bukan diukur dengan berat atau ringan. Ukuran ialah wahyu. Jika Allah memudahkan sesuatu, kita tidak boleh menjadikannya susah kerana mahu kelihatan lebih warak. Jika Allah menetapkan sesuatu yang berat, kita tidak boleh meninggalkannya kerana mahu hidup selesa. Jalan yang lurus ialah tunduk kepada apa yang Allah tetapkan. Maka kesesatan boleh berlaku melalui dua ekstrem: seseorang mengurangkan agama mengikut hawa nafsunya, atau seseorang menambah-nambah agama melebihi apa yang ditunjukkan oleh wahyu. Kedua-duanya memerlukan perlindungan Allah.
Kita juga perlu memahami bahawa seseorang yang tersesat tidak semestinya tidak mempunyai semangat agama. Ada orang yang sangat bersemangat tetapi arah semangatnya salah. Ini menjadikan ilmu sangat penting. Semangat tanpa ilmu boleh membawa seseorang lebih jauh jika dia bergerak dengan cepat menuju arah yang salah. Oleh itu, seorang Muslim bukan sahaja perlu mempunyai semangat untuk beramal, tetapi perlu memastikan amalnya berada di atas petunjuk. ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ mengingatkan kita supaya tidak tertipu dengan semangat semata-mata.
Begitu juga seseorang yang banyak bercakap tentang kebenaran tidak semestinya berada di atas kebenaran. Kebenaran tidak bergantung kepada kepetahan. Ada orang yang sangat pandai berhujah tetapi hujahnya dibina atas asas yang salah. Ada orang yang tidak pandai bercakap tetapi berada di atas kebenaran. Maka seorang Muslim perlu menilai isi, bukan hanya gaya. Ini sangat penting dalam zaman media sosial, apabila persembahan yang menarik boleh membuat seseorang menerima sesuatu sebelum sempat menilai kebenarannya.
Kesesatan juga boleh datang melalui sikap memilih-milih dalil. Seseorang menerima nas yang sesuai dengannya dan meninggalkan nas yang tidak sesuai. Dia mengumpulkan hujah yang menyokong pendiriannya tetapi tidak mahu melihat hujah yang bertentangan. Ini bukan pencarian kebenaran; ini pencarian pembenaran. Orang yang mencari kebenaran bertanya, “Apakah yang benar?” Orang yang mencari pembenaran bertanya, “Bagaimana aku boleh membuktikan bahawa aku benar?” Dua perkara ini sangat berbeza. ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ sepatutnya menjadikan kita pencari kebenaran, bukan pencari pembenaran.
Seseorang yang takut menjadi sesat juga akan menjaga dirinya daripada tergesa-gesa menuduh. Dia tahu bahawa perkara agama mempunyai hukum dan adab. Dia tidak akan mudah mengatakan seseorang itu sesat hanya kerana satu petikan yang belum difahami konteksnya. Dia akan menyemak. Dia akan bertanya. Dia akan melihat keseluruhan perkataan. Dia akan membezakan antara kesilapan dengan pegangan. Ini semua merupakan tanda bahawa dia memahami beratnya permohonan ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾.
Di samping itu, seorang Muslim perlu memahami bahawa tidak semua perkara yang diperselisihkan merupakan perkara yang membawa seseorang keluar daripada jalan yang benar. Ada perkara yang mempunyai ruang ijtihad. Ada perkara yang terdapat khilaf muktabar. Ada perkara yang memang jelas. Maka seseorang perlu mempunyai ilmu untuk membezakan tahap-tahap perbezaan. Jika dia menganggap setiap perbezaan sebagai kesesatan, dia sendiri mungkin tersasar dalam cara menilai agama. Jalan yang lurus juga ialah jalan keadilan dalam memahami perbezaan.
Lafaz ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾ juga memberi pelajaran bahawa manusia perlu sentiasa menjaga hubungan dengan Allah. Seseorang tidak boleh bergantung kepada kecerdikan dirinya semata-mata. Dia perlu berdoa. Dia perlu meminta pertolongan. Dia perlu mengakui kelemahan. Sebab itu sebelum ﴿ٱهْدِنَا﴾ terdapat ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾. Kita menyembah Allah dan meminta pertolongan daripada Allah. Kemudian kita meminta hidayah. Ini menunjukkan bahawa perjalanan menuju jalan yang lurus adalah perjalanan yang memerlukan pertolongan Allah.
Apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia akan berhenti melihat hidayah sebagai sesuatu yang boleh dibanggakan terhadap orang lain. Hidayah ialah nikmat yang perlu disyukuri. Jika Allah memberikan kita ilmu, kita bersyukur. Jika Allah memberikan kita peluang mengenal kebenaran, kita bersyukur. Jika Allah membuka hati kita menerima nasihat, kita bersyukur. Jika Allah menjauhkan kita daripada kesesatan, kita bersyukur. Dan tanda syukur ialah kita terus meminta Allah mengekalkan hidayah tersebut.
Inilah sebabnya seorang Muslim tidak boleh berkata, “Aku sudah selamat.” Selagi dia hidup, dia perlu terus meminta hidayah. Hatinya boleh berubah. Keadaan hidupnya boleh berubah. Fitnah boleh datang. Syubhat boleh muncul. Hawa nafsu boleh menguat. Dunia boleh menggoda. Tekanan manusia boleh meningkat. Maka dia perlu terus kembali kepada Allah. Pengulangan al-Fatihah dalam solat menjadi latihan yang sangat kuat supaya hati tidak lupa bahawa ia sentiasa memerlukan hidayah.
Lafaz ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ juga mengajar bahawa kesesatan mempunyai akibat. Jika seseorang tersasar daripada jalan, dia tidak akan sampai kepada tujuan dengan cara yang betul. Dalam kehidupan akhirat, jalan yang salah membawa kepada kerugian. Maka seorang hamba perlu mengambil serius perkara yang membawa kepada kesesatan. Dia tidak boleh bermain-main dengan pegangan agama. Dia tidak boleh menganggap semua perkara sebagai perkara kecil. Dia perlu bertanya apabila tidak tahu dan kembali apabila tersalah.
Dalam hubungan dengan keluarga, ayat ini juga mempunyai pengajaran. Seorang bapa bukan sahaja perlu meminta agar dirinya mendapat hidayah, tetapi perlu berusaha membimbing keluarganya. Seorang ibu juga demikian. Seorang guru juga demikian. Seorang pendakwah juga demikian. Tetapi usaha membimbing manusia tidak boleh disertai rasa bahawa dirinya sendiri tidak memerlukan hidayah. Bahkan orang yang membimbing orang lain lebih perlu menjaga dirinya. Dia perlu memastikan bahawa apa yang disampaikan benar-benar dia usahakan dalam dirinya. Jika seseorang mengajar orang lain tetapi tidak menjaga dirinya daripada penyimpangan, dia berada dalam bahaya.
Dalam kehidupan dakwah, ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ juga memberi keseimbangan antara menyeru kepada kebenaran dan memberi amaran terhadap kesesatan. Dakwah yang hanya bercakap tentang kasih sayang tanpa menjelaskan bahaya kesesatan tidak lengkap. Dakwah yang hanya bercakap tentang kesalahan tanpa menunjukkan jalan kebenaran juga tidak lengkap. Al-Fatihah menggabungkan kedua-duanya. Ia menunjukkan jalan orang yang mendapat nikmat dan menolak jalan orang yang sesat. Maka dakwah perlu membimbing manusia menuju kebenaran dan menjelaskan jalan yang perlu dijauhi.
Tetapi seorang pendakwah perlu berhati-hati agar amaran terhadap kesesatan tidak berubah menjadi kesombongan. Dia sendiri membaca ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾. Dia sendiri meminta Allah menyelamatkannya. Maka apabila dia menjelaskan kesalahan, dia melakukannya dengan rasa takut kepada Allah, bukan rasa bahawa dirinya berada di luar kemungkinan kesalahan. Ini menghasilkan dakwah yang tegas tetapi tidak sombong, jelas tetapi tidak zalim, berprinsip tetapi tetap beradab.
Lafaz ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾ juga mengajar bahawa kebenaran bukan sekadar tujuan tetapi jalan. Seseorang tidak boleh berkata, “Tujuan aku baik, maka apa sahaja cara boleh digunakan.” Dalam Islam, cara menuju kebenaran juga mesti benar. Jika seseorang menggunakan kebatilan untuk mencapai tujuan yang baik menurut sangkaannya, dia telah meninggalkan jalan yang lurus. Maka seorang Muslim perlu memastikan matlamat dan jalan kedua-duanya selari dengan petunjuk. Ini sangat penting dalam dakwah, pendidikan, perniagaan, politik kehidupan, keluarga dan semua bidang manusia.
Begitu juga dalam ibadah. Seseorang mungkin mahu mendekatkan diri kepada Allah, tetapi dia tidak boleh mencipta cara ibadah sesuka hati. Dia perlu melihat bagaimana Rasulullah mengajar umat. Keinginan untuk mendekatkan diri kepada Allah memang baik, tetapi jalan menuju Allah mesti berdasarkan petunjuk. Jika tidak, seseorang boleh menjadi sangat rajin beramal tetapi sebenarnya menyimpang daripada jalan yang ditetapkan. Maka ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ memberi perlindungan terhadap semangat beragama yang tidak dikawal oleh ilmu dan wahyu.
Kita juga boleh melihat bahawa lafaz ini mengajar manusia supaya tidak terpedaya dengan perkara luar biasa. Dalam sejarah manusia, sesuatu yang pelik atau luar biasa boleh membuat manusia cepat percaya. Tetapi perkara luar biasa bukan ukuran kebenaran. Ukurannya tetap wahyu. Jika sesuatu pengalaman bertentangan dengan wahyu, pengalaman itu tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan wahyu. Seorang Muslim yang takut menjadi ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾ akan menimbang segala pengalaman dengan petunjuk Allah.
Begitu juga mimpi, ilham, perasaan hati dan pengalaman peribadi tidak boleh dijadikan sumber agama yang mengatasi wahyu. Ia mungkin mempunyai nilai peribadi dalam keadaan tertentu, tetapi agama mempunyai sumber dan ukuran. Jika manusia menjadikan pengalaman dirinya sebagai penentu halal dan haram, benar dan salah, dia membuka pintu kesesatan. Maka permohonan ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ termasuk permohonan agar Allah melindungi kita daripada menjadikan sesuatu selain petunjuk-Nya sebagai hakim mutlak dalam agama.
Kesesatan juga boleh datang melalui keterikatan kepada dunia. Seseorang mungkin mengetahui kebenaran tetapi apabila kebenaran itu mengancam hartanya, dia berpaling. Dia mungkin mengetahui sesuatu yang benar tetapi apabila ia mengancam kedudukannya, dia menolaknya. Dia mungkin tahu bahawa sesuatu itu salah tetapi kerana mahu menjaga hubungan dengan manusia, dia mempertahankannya. Maka hawa nafsu dunia boleh menjadi jalan kesesatan. Seorang Muslim membaca ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ agar Allah menyelamatkannya daripada memilih dunia dengan mengorbankan petunjuk.
Kadang-kadang manusia tidak mahu menerima kebenaran kerana takut kehilangan pengaruh. Ini juga boleh menjadi ujian yang besar bagi orang berilmu. Semakin seseorang dikenali, semakin sukar baginya mengakui kesalahan jika dia terlalu cintakan kedudukan. Tetapi orang yang benar-benar mencari Allah akan lebih takut kepada kesesatan daripada kehilangan nama. Dia sanggup merendahkan dirinya demi kebenaran. Dia sanggup mengatakan, “Aku silap.” Dia sanggup membetulkan apa yang telah disebarkan. Ini merupakan tanda bahawa dia memahami hakikat ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾.
Dalam menuntut ilmu, seseorang juga perlu berhati-hati daripada memilih guru hanya kerana dia mempunyai gaya yang menarik. Gaya bukan ukuran. Populariti bukan ukuran. Jumlah pengikut bukan ukuran. Ukuran ialah ilmu, amanah, dalil, kefahaman dan kesesuaian dengan petunjuk. Seorang penuntut ilmu perlu belajar mengenal siapa yang benar-benar layak menjadi rujukan. Ini bukan bermaksud dia mesti mencari manusia yang tidak pernah salah, kerana manusia tetap manusia. Tetapi dia perlu mencari orang yang amanah terhadap ilmu dan bersedia tunduk kepada dalil.
Lafaz ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾ juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh membina agama berdasarkan potongan video, petikan pendek atau slogan. Satu ayat yang dipisahkan daripada konteks boleh memberi gambaran yang tidak lengkap. Satu perkataan yang dipetik daripada buku boleh mengubah maksud keseluruhan perbahasan. Oleh itu, orang yang takut kesesatan perlu mempunyai sikap penelitian. Dia membaca keseluruhan. Dia memahami konteks. Dia tidak cepat membuat kesimpulan. Dia tidak cepat menyebarkan sesuatu sebelum memeriksanya. Ini semua merupakan penjagaan daripada ضلال.
Pada zaman perdebatan, manusia juga boleh tersesat kerana terlalu suka berdebat. Perdebatan boleh menjadi alat mencari kebenaran jika dilakukan dengan ilmu dan adab, tetapi ia boleh menjadi penyakit jika tujuan utamanya ialah mengalahkan orang lain. Seseorang mungkin sudah mengetahui hujah yang lebih kuat tetapi enggan mengaku kerana tidak mahu kalah. Pada ketika itu, perdebatan tidak lagi menjadi pencarian kebenaran. Ia menjadi perjuangan ego. Orang yang membaca ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ perlu meminta agar Allah menjadikan hatinya lebih mencintai kebenaran daripada kemenangan.
Lafaz ini juga mengajar bahawa seseorang perlu mempunyai keberanian untuk meninggalkan jalan yang salah walaupun sudah lama berada di atasnya. Tempoh masa tidak menjadikan kesalahan benar. Jika seseorang mengetahui bahawa jalan yang ditempuhinya salah, dia perlu kembali. Tidak perlu menunggu bertahun-tahun kerana malu. Tidak perlu berkata, “Aku sudah lama begini.” Semakin cepat kembali, semakin baik. Taubat dan pembetulan adalah sebahagian daripada hidayah. Allah tidak meminta manusia menjadi maksum. Allah meminta manusia kembali apabila tersalah.
Seseorang yang memahami ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ juga akan belajar berdoa untuk keteguhan. Dia bukan hanya berkata, “Ya Allah, berikan aku ilmu.” Dia berkata, “Ya Allah, tetapkan aku.” Kerana ilmu tanpa keteguhan boleh hilang kesannya. Seseorang mungkin mengetahui sesuatu hari ini tetapi melupakannya esok. Dia mungkin yakin hari ini tetapi goyah selepas menghadapi tekanan. Maka dia memerlukan Allah setiap masa. Inilah sebab doa dalam al-Fatihah sangat kuat: ia sentiasa membawa hati kembali kepada Allah.
Lafaz ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ juga boleh difahami sebagai permohonan agar kita tidak menyimpang daripada jalan yang telah jelas. Apabila kebenaran sudah jelas, tugas seorang hamba ialah tunduk. Dia tidak perlu mencipta jalan ketiga. Dalam ayat ini terdapat jalan orang yang diberi nikmat, kemudian disebut jalan yang tidak mahu ditempuh: jalan orang yang dimurkai dan jalan orang yang sesat. Ini menunjukkan bahawa seorang mukmin perlu mempunyai kejelasan dalam prinsip. Dia tidak boleh menjadikan semua perkara kabur hanya kerana dia mahu mengelakkan ketegasan.
Tetapi kejelasan prinsip mesti disertai ilmu tentang perkara yang benar-benar jelas. Janganlah seseorang menggunakan ayat ini untuk menganggap semua perkara yang dia tidak suka sebagai ضلال. Itu bukan jalan ilmu. Seorang Muslim perlu membezakan antara nas yang jelas, perkara yang mempunyai khilaf, perkara yang memerlukan ijtihad dan perkara yang memang merupakan penyimpangan. Dengan itu, dia dapat menjaga agama daripada dua bahaya: terlalu longgar sehingga semua perkara dianggap benar, dan terlalu keras sehingga semua perbezaan dianggap sesat.
Satu lagi pelajaran besar ialah bahawa manusia perlu sentiasa menjaga hati daripada cinta kepada kesesatan. Kadang-kadang seseorang tahu sesuatu itu salah tetapi masih suka mendengarnya kerana ia menghiburkan. Lama-kelamaan hatinya menjadi biasa dengan kebatilan. Pada awalnya dia menonton untuk mengetahui, kemudian untuk hiburan, kemudian untuk mencari alasan, akhirnya dia menerima. Oleh itu, seorang Muslim perlu menjaga apa yang dimasukkan ke dalam hatinya. Tidak semua perkara perlu didengar secara berlebihan. Tidak semua syubhat perlu dipelajari tanpa keperluan. Tidak semua kebatilan perlu dijadikan bahan hiburan. Keselamatan hati adalah perkara yang sangat penting.
Namun ilmu tentang kebatilan juga mempunyai tempat bagi orang yang benar-benar memerlukannya untuk menjawab syubhat dan melindungi manusia. Bezanya ialah tujuan dan kemampuan. Orang yang berilmu mungkin mempelajari kesalahan untuk membantahnya. Orang awam pula tidak semestinya perlu memenuhi fikirannya dengan segala syubhat. Maka hikmah sangat diperlukan. Tujuan akhirnya tetap sama: menjaga diri daripada ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾ dan membantu orang lain kembali kepada jalan yang benar.
Apabila kita memerhatikan seluruh Surah al-Fatihah, kita akan melihat bahawa lafaz ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ datang pada tempat yang sangat tepat. Surah ini bermula dengan ﴿ٱلْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ﴾ dan berakhir dengan permohonan agar tidak mengikuti jalan yang sesat. Di antara keduanya terdapat pengenalan terhadap Allah, pengkhususan ibadah, permohonan pertolongan dan permohonan hidayah. Ini menunjukkan bahawa kehidupan manusia seluruhnya memerlukan petunjuk daripada Allah. Dia mengenal Allah, menyembah Allah, meminta pertolongan daripada Allah dan meminta Allah menunjukkan jalan. Kemudian dia meminta agar tidak tersasar daripada jalan tersebut.
Oleh itu, lafaz ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ bukan sekadar lafaz negatif. Ia sebenarnya mempunyai nilai positif yang sangat besar. Dengan meminta agar tidak menjadi orang sesat, kita sedang meminta agar Allah mengekalkan kita di atas kebenaran. Dengan menolak jalan kesesatan, kita sedang memilih jalan hidayah. Dengan takut kepada ضلال, kita sedang menghargai nikmat iman. Dengan mengakui kemungkinan tersasar, kita sedang mengakui keperluan kita kepada Allah. Dengan membaca ayat ini setiap hari, kita sedang memperbaharui ikrar bahawa kita mahu terus berjalan di atas jalan yang lurus.
Maka semakin seseorang memahami ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾, semakin dia memahami bahawa hidayah bukan sesuatu yang boleh dipandang ringan. Hidayah ialah nikmat yang perlu dijaga dengan ilmu, amal, doa, taubat, kerendahan hati dan ketundukan kepada wahyu. Kesesatan pula bukan perkara yang boleh dipandang ringan. Ia boleh bermula dengan satu penyimpangan kecil yang tidak diperbetulkan, kemudian berkembang menjadi kebiasaan, kemudian menjadi pegangan, kemudian menjadi jalan hidup. Sebab itu Allah mengajar kita meminta perlindungan daripada golongan ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾.
Dan lebih penting daripada sekadar mengenali golongan sesat ialah mengenali sifat-sifat yang boleh membawa manusia kepada kesesatan. Seseorang perlu takut kepada kejahilan. Dia perlu takut kepada hawa nafsu. Dia perlu takut kepada taksub. Dia perlu takut kepada ego. Dia perlu takut kepada fanatik. Dia perlu takut kepada memilih dalil secara selektif. Dia perlu takut kepada mengikuti manusia tanpa ilmu. Dia perlu takut kepada mempertahankan pendapat kerana malu mengaku salah. Dia perlu takut kepada menjadikan perasaan sebagai hakim. Dia perlu takut kepada menjadikan adat sebagai ukuran agama. Dia perlu takut kepada mencari agama yang sesuai dengan kehendak diri. Dia perlu takut kepada terlalu yakin dengan dirinya sendiri. Semua ketakutan ini bukan untuk melemahkan manusia, tetapi untuk menjadikannya sentiasa kembali kepada Allah.
Seseorang yang benar-benar menghayati ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ juga akan memahami bahawa kebenaran bukan milik dirinya. Dia adalah hamba yang mencari kebenaran dan tunduk kepada kebenaran. Jika dia menemui kebenaran yang bercanggah dengan pendapatnya, dia meninggalkan pendapatnya. Jika dia mendapati dirinya salah, dia kembali. Jika dia mendapati dirinya kurang ilmu, dia belajar. Jika dia mendapati hatinya keras, dia berdoa. Jika dia mendapati dirinya terpengaruh, dia meminta Allah menyelamatkannya. Inilah keadaan seorang hamba yang hidup bersama al-Fatihah.
Maka apabila kita menyebut ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾, janganlah hati kita hanya membayangkan orang lain. Bayangkan diri kita sendiri. Kita sedang memohon kepada Allah agar kita tidak menjadi orang yang tersesat. Kita sedang mengakui bahawa kita memerlukan Allah. Kita sedang mengakui bahawa kita tidak mengetahui segala-galanya. Kita sedang mengakui bahawa kita boleh terpengaruh. Kita sedang mengakui bahawa hati manusia boleh berubah. Kita sedang meminta agar Allah tidak membiarkan kita tersasar daripada jalan yang telah Dia tunjukkan. Inilah antara sebab mengapa lafaz yang pendek ini mempunyai kedalaman yang sangat besar.
Akhirnya, ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ sepatutnya melahirkan satu perasaan yang sangat kuat dalam diri seorang Muslim: “Aku tidak mahu sekadar mengetahui jalan yang benar; aku mahu Allah memeliharaku agar terus berada di atasnya.” Aku tidak mahu sekadar mengenal hidayah; aku mahu hidup dengan hidayah. Aku tidak mahu sekadar mengetahui kesesatan; aku mahu Allah menjauhkan aku daripadanya. Aku tidak mahu hanya membaca tentang orang yang sesat; aku mahu memeriksa diriku agar tidak memiliki sifat yang membawa kepada kesesatan. Aku tidak mahu merasa selamat kerana ilmu, amal, kedudukan atau pengalaman; aku mahu sentiasa kembali kepada Allah. Aku tidak mahu menjadikan manusia sebagai ukuran terakhir; aku mahu menjadikan wahyu sebagai petunjuk. Aku tidak mahu mengikuti hawa nafsu; aku mahu mengikuti jalan yang Allah tunjukkan.
Sebab itu setiap kali seorang hamba berdiri dalam solat dan membaca Surah al-Fatihah, dia sebenarnya sedang memperbaharui permohonan yang paling besar dalam kehidupannya. Dia meminta jalan yang lurus. Dia meminta jalan orang-orang yang diberi nikmat. Dan dia meminta agar tidak menjadi daripada orang-orang yang menyimpang. Ayat itu tetap sama, tetapi keadaan hati manusia berubah-ubah. Pada suatu hari dia mungkin kuat, pada hari yang lain dia mungkin lemah. Pada suatu masa dia mungkin sangat bersemangat, pada masa yang lain dia mungkin diuji. Pada suatu ketika dia mungkin sangat yakin, pada ketika lain dia mungkin berhadapan dengan syubhat. Maka dia kembali kepada Allah dan mengulang: ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾.
Dengan demikian, lafaz ini mendidik manusia supaya tidak pernah memandang ringan persoalan hidayah. Hidayah ialah jalan keselamatan. Kesesatan ialah penyimpangan daripada jalan tersebut. Jalan yang lurus mesti diikuti, manakala jalan yang sesat mesti dijauhi. Seorang Muslim bukan sahaja perlu berusaha mengetahui kebenaran, tetapi perlu memohon kepada Allah agar hatinya sentiasa tunduk kepada kebenaran. Dia bukan sahaja perlu menjauhi kebatilan, tetapi perlu memohon kepada Allah agar tidak tertipu sehingga menganggap kebatilan sebagai kebenaran. Dan inilah hakikat yang sangat dalam pada penutup al-Fatihah: seorang hamba memohon agar Allah tidak membiarkannya kehilangan arah setelah dia meminta jalan.
Allah menyebut lafaz ﴿ٱلضَّآلِّينَ﴾ secara jelas pada penutup ayat ini, dan sumber-sumber al-Quran yang tersedia turut mengekalkan susunan lafaz tersebut tanpa mengubahnya: ﴿صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ ٱلْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾. (Quran.com) Maka kita tidak sepatutnya memisahkan ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ daripada struktur doa yang mendahuluinya. Ia adalah penutup kepada permohonan hidayah dan perlindungan daripada penyimpangan. Bahkan jika seseorang benar-benar menghayatinya, setiap kali dia membaca lafaz tersebut dia seolah-olah memperbaharui pengakuan: “Ya Allah, aku memerlukan-Mu untuk menunjukkan jalan yang benar dan memeliharaku daripada jalan yang sesat.”
Dan kerana itulah lafaz ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾ sangat besar nilainya dalam pembentukan jiwa seorang Muslim. Ia menghancurkan rasa selamat palsu, mematahkan kesombongan ilmu, mengajar kerendahan hati, mengingatkan manusia kepada kelemahan dirinya, memelihara seseorang daripada fanatik kepada manusia, mengajar supaya tidak menjadikan jumlah pengikut sebagai ukuran, mengingatkan supaya tidak menjadikan hawa nafsu sebagai hakim, dan mengembalikan seluruh perjalanan kepada Allah. Seorang yang benar-benar memahami ayat ini akan sentiasa berkata dalam kehidupannya: “Aku mahu kebenaran walaupun ia bertentangan dengan diriku, dan aku mahu meninggalkan kesesatan walaupun ia telah menjadi kebiasaan di sekelilingku.”
Itulah roh yang sepatutnya hidup ketika lidah menyebut ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾. Ia bukan sekadar penutup bacaan. Ia ialah permohonan perlindungan. Ia ialah pengakuan kelemahan. Ia ialah pengakuan bahawa Allah sahaja yang memberikan hidayah. Ia ialah penolakan terhadap jalan yang menyimpang. Ia ialah peringatan bahawa manusia boleh tertipu. Ia ialah seruan supaya hati sentiasa kembali kepada wahyu. Ia ialah doa agar kita tidak menyimpang setelah mengetahui kebenaran. Ia ialah permohonan agar perjalanan hidup kita berakhir di atas jalan yang lurus, bukan di atas jalan yang membawa kepada kesesatan.
Maka setiap kali kita membaca:
﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾
hendaklah hati memahami:
“Ya Allah, jangan jadikan aku daripada orang-orang yang tersesat. Jangan biarkan aku menyimpang daripada jalan yang Engkau redai. Jangan biarkan aku memilih hawa nafsu ketika petunjuk telah datang. Jangan biarkan aku mengikuti manusia apabila mereka menyimpang daripada kebenaran. Jangan biarkan aku mempertahankan kesalahan kerana ego. Jangan biarkan aku terpedaya dengan banyaknya pengikut. Jangan biarkan aku tertipu dengan banyaknya ilmu tetapi tidak tunduk kepada kebenaran. Jangan biarkan aku banyak beramal tetapi menyimpang daripada petunjuk. Jangan biarkan aku menganggap diriku telah selamat sedangkan aku masih memerlukan hidayah-Mu. Tunjukkanlah aku jalan yang lurus, tetapkanlah aku di atasnya dan jauhkanlah aku daripada jalan orang-orang yang sesat.”
Itulah penghayatan yang sepatutnya lahir daripada satu lafaz yang sangat pendek tetapi mengandungi permohonan yang sangat besar: ﴿وَلَا ٱلضَّآلِّينَ﴾.
asas
klk
