Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Jumu'ah يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ... (Al-Jumu'ah:1)
- Surah Al Jumu'ah Ayat 1 (62:1) / edit
- Surah Al Jumu'ah Ayat 1 (62:1) Ayat / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Jumu'ah يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ... (Al-Jumu'ah:1) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Jumu'ah ... ٱلْمَلِكِ ٱلْقُدُّوسِ ... (Al-Jumu'ah:1) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Jumu'ah ... ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ (Al-Jumu'ah:1) / edit
يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلْأَرْضِ ٱلْمَلِكِ ٱلْقُدُّوسِ ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ ﴿سورة الجمعة آية ١﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Jumu'ah يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ
Penyataan يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ merupakan suatu penyataan al-Quran yang sangat luas maknanya kerana ia tidak sekadar memberitahu bahawa terdapat makhluk yang mengucapkan tasbih kepada Allah, bahkan ia menetapkan suatu hakikat yang meliputi seluruh alam ciptaan, iaitu segala yang berada di langit dan segala yang berada di bumi berada dalam keadaan bertasbih kepada Allah.
Lafaz yang digunakan bukanlah lafaz yang mengehadkan tasbih kepada manusia, malaikat, jin, atau makhluk yang mempunyai kemampuan berbahasa sebagaimana manusia. Sebaliknya, Allah سبحانه وتعالى menggunakan susunan مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ yang mempunyai keluasan cakupan sehingga perhatian pembaca tidak diarahkan kepada satu jenis makhluk tertentu, tetapi kepada keseluruhan makhluk yang berada dalam lingkungan langit dan bumi.
Oleh sebab itu, apabila penyataan ini direnungkan dengan teliti, ia membawa manusia keluar daripada pandangan sempit yang menganggap tasbih hanya sebagai suatu amalan lisan yang dilakukan oleh manusia ketika menyebut سُبْحَانَ الله. Tasbih manusia dengan lafaz yang diketahui memang merupakan salah satu bentuk tasbih, tetapi penyataan al-Quran ini jauh lebih luas. Ia membuka suatu gambaran tentang alam ciptaan sebagai alam yang tidak sunyi daripada pengagungan terhadap Penciptanya.
Langit bertasbih, bumi bertasbih, dan apa yang terdapat pada langit serta apa yang terdapat pada bumi turut bertasbih. Maka perkataan يُسَبِّحُ tidak sepatutnya difahami sebagai ungkapan hiasan bahasa yang hanya bertujuan menggambarkan bahawa alam menunjukkan kewujudan Allah. Penyataan tersebut lebih kuat daripada itu. Al-Quran menyandarkan perbuatan tasbih kepada makhluk dan menyatakan arah tasbih tersebut kepada Allah.
Dengan demikian, titik tumpuan perbahasan hendaklah dikekalkan pada dua perkara yang sangat penting, iaitu hakikat bahawa makhluk itu يُسَبِّحُ dan bahawa tasbih tersebut لِلَّهِ. Makhluk bertasbih, dan tasbih itu ditujukan kepada Allah. Kedua-dua unsur ini apabila digabungkan menghasilkan makna yang amat mendalam tentang hubungan antara seluruh makhluk dengan Allah سبحانه وتعالى.
Lafaz يُسَبِّحُ berasal daripada akar kata س ب ح yang mempunyai keluasan makna dalam bahasa Arab. Daripada akar ini lahir perkataan تَسْبِيح yang dalam penggunaan syarak dan bahasa agama merujuk kepada menyucikan, mensucikan dan mentanzihkan Allah daripada segala perkara yang tidak layak bagi-Nya. Perkataan سُبْحَانَ الله pula bukan sekadar bermaksud “Allah suci” dalam pengertian yang sangat umum, tetapi mengandungi pengakuan bahawa Allah سبحانه وتعالى Maha Suci daripada segala kekurangan, kelemahan, kezaliman, keperluan, persamaan dengan makhluk dan segala sifat yang tidak layak bagi kesempurnaan-Nya.
Oleh itu, apabila al-Quran menggunakan يُسَبِّحُ, maknanya bukan sekadar bahawa makhluk “memuji Allah” sebagaimana terjemahan ringkas yang kadang-kadang digunakan untuk memudahkan pemahaman. Tasbih mempunyai unsur khusus, iaitu pengagungan terhadap Allah dengan menafikan daripada-Nya segala yang tidak layak bagi-Nya.
Dalam masa yang sama, tasbih tidak bermaksud sekadar penafian kosong. Apabila seorang hamba berkata سُبْحَانَ الله, dia tidak hanya mengatakan bahawa Allah tidak mempunyai kekurangan, bahkan ucapan tersebut berdiri atas pengakuan bahawa Allah mempunyai kesempurnaan yang mutlak sesuai dengan kebesaran-Nya.
Maka tasbih mempunyai hubungan yang rapat antara تنزيه dan تعظيم, iaitu mensucikan Allah daripada segala kekurangan serta mengagungkan-Nya dengan sebenar-benar pengagungan. Apabila penyataan يُسَبِّحُ لِلَّهِ digunakan terhadap seluruh makhluk, ia menunjukkan bahawa seluruh alam berada dalam suatu hubungan pengagungan terhadap Allah yang sesuai dengan keadaan dan hakikat setiap makhluk.
Manusia mempunyai bentuk tasbih yang diketahui melalui lisan, hati dan anggota badan. Malaikat mempunyai bentuk ibadah yang Allah tetapkan bagi mereka. Burung mempunyai keadaan yang Allah ketahui. Gunung mempunyai keadaan yang Allah ketahui. Makhluk yang tidak mampu berbicara dengan bahasa manusia juga tidak terkeluar daripada keluasan penyataan tersebut.
Perbezaan bentuk tidak membatalkan hakikat tasbih. Sebaliknya, perbezaan bentuk itulah yang menunjukkan betapa luasnya kekuasaan Allah سبحانه وتعالى, kerana Allah mengetahui bagaimana setiap jenis makhluk mengagungkan-Nya, walaupun manusia tidak mampu memahami hakikat cara tasbih semua makhluk tersebut.
Kepelbagaian tasbih daripada kepelbagaian makhluk menunjukkan kepelbagaian jalan dan cabang pengagungan mereka kepada Allah serta penyucian mereka terhadap-Nya daripada segala sifat kekurangan. Namun, seluruh tasbih makhluk tidak memberi tambahan sedikit pun kepada kesempurnaan Allah, kerana Allah tidak menjadi sempurna dengan tasbih makhluk. Bahkan Dia tetap Maha Sempurna dengan kesempurnaan yang mutlak; tasbih makhluk hanyalah pengakuan mereka terhadap kesempurnaan Allah, bukan penyempurna kepada kesempurnaan Allah.
Perkara yang sangat penting dalam memahami يُسَبِّحُ ialah bentuk fi‘il yang digunakan, iaitu fi‘il mudari‘. Lafaznya ialah يُسَبِّحُ, bukan سَبَّحَ. Perbezaan ini memberikan kesan makna yang penting. Fi‘il madhi biasanya digunakan bagi menunjukkan sesuatu yang telah berlaku, sedangkan fi‘il mudari‘ mempunyai keluasan untuk menunjukkan sesuatu yang sedang berlaku, berterusan, berulang atau diperbaharui.
Dalam konteks penyataan ini, lafaz يُسَبِّحُ memberikan gambaran bahawa tasbih makhluk kepada Allah bukan suatu peristiwa yang terputus dan selesai. Ia merupakan suatu hakikat yang berlangsung. Seluruh makhluk berada dalam keadaan yang berterusan berkaitan dengan tasbih kepada Allah. Ini tidak bererti bahawa setiap makhluk mesti sentiasa mengucapkan satu lafaz tertentu dengan lidah sebagaimana manusia mengucapkan سُبْحَانَ الله pada setiap saat.
Sebaliknya, bentuk fi‘il tersebut menggambarkan kesinambungan perbuatan tasbih yang Allah nisbahkan kepada seluruh makhluk. Tasbih itu tidak dibatasi oleh waktu tertentu, tempat tertentu atau golongan tertentu. Ia tidak seperti amalan manusia yang mungkin dilakukan pada waktu tertentu lalu berhenti. Alam ciptaan seluruhnya berada dalam kekuasaan Allah dan setiap makhluk mempunyai keadaan yang ditetapkan oleh Allah.
Maka يُسَبِّحُ memberikan suatu gambaran yang hidup tentang alam: alam itu bukan benda mati dalam pengertian bahawa ia tidak mempunyai apa-apa hubungan dengan Penciptanya, tetapi seluruhnya berada dalam ketundukan kepada Allah dan melakukan apa yang Allah tetapkan bagi dirinya. Bahkan apabila manusia melihat sesuatu makhluk sebagai tidak mempunyai kesedaran sebagaimana manusia, perkara itu tidak memberikan hak kepada manusia untuk menolak kenyataan al-Quran.
Ukuran manusia terhadap kesedaran makhluk sangat terbatas. Allah سبحانه وتعالى yang menciptakan makhluk lebih mengetahui hakikat makhluk yang diciptakan-Nya. Apa yang tidak difahami manusia tidak semestinya tidak berlaku. Inilah salah satu perkara penting yang perlu dijaga ketika memahami ayat-ayat tentang tasbih makhluk. Ketidakmampuan manusia memahami cara sesuatu makhluk bertasbih tidak boleh dijadikan alasan untuk menafikan tasbih tersebut.
Apabila al-Quran menyatakan مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, keluasan maknanya menjadi semakin jelas. Lafaz مَا dalam penyataan ini memberikan cakupan yang luas. Ia tidak menunjuk kepada satu benda tertentu, satu jenis makhluk tertentu atau satu kelompok tertentu. Ia membawa perhatian kepada segala yang termasuk dalam lingkungan yang disebut selepasnya.
Oleh itu, apabila disebut مَا فِي السَّمَاوَاتِ, cakupannya bukan sekadar satu atau dua makhluk yang berada di langit. Demikian juga مَا فِي الْأَرْضِ bukan sekadar manusia yang tinggal di atas bumi. Susunan ini membuka ruang kepada keluasan yang amat besar. Apa sahaja yang termasuk dalam lingkungan langit dan apa sahaja yang termasuk dalam lingkungan bumi berada di bawah penyataan tersebut.
Dari sudut bahasa, penggunaan مَا juga sangat sesuai apabila pembicaraan hendak meliputi makhluk yang pelbagai sifat dan jenisnya. Ada makhluk yang berakal, ada yang tidak seperti manusia, ada yang bergerak, ada yang tidak bergerak menurut ukuran manusia, ada yang dapat dilihat, ada yang tidak dapat dilihat oleh mata manusia, ada yang diketahui manusia dan ada yang tidak diketahui.
Keseluruhannya tidak perlu disenaraikan satu demi satu kerana lafaz مَا telah membawa keluasan yang jauh lebih besar daripada senarai. Apabila al-Quran menggunakan ungkapan yang merangkum, manusia tidak wajar mengecilkan cakupan tersebut hanya kerana kemampuan pancaindera manusia terbatas.
Bahkan salah satu kekuatan gaya bahasa al-Quran ialah ia boleh menyebut satu lafaz yang ringkas tetapi membawa makna yang amat luas. مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ialah salah satu contoh yang jelas. Ia tidak menyuruh manusia menghitung semua makhluk sebelum menerima hakikat tasbih mereka. Ia menetapkan satu kaedah umum bahawa segala yang termasuk dalam lingkungan langit dan bumi berada dalam keadaan يُسَبِّحُ لِلَّهِ.
Perhatikan pula bahawa lafaz مَا disebut dua kali: مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ. Pengulangan ini bukan pengulangan yang tidak mempunyai fungsi. Ia memisahkan dua lingkungan besar ciptaan, iaitu apa yang berada di langit dan apa yang berada di bumi. Dengan penyebutan dua kali, keluasan itu menjadi lebih jelas dan lebih menyeluruh. Tidak cukup disebut salah satu lalu manusia menganggap yang lain tidak termasuk. Langit disebut dan bumi disebut. Kedua-duanya berada dalam satu rangka tasbih.
Ini menunjukkan bahawa tasbih kepada Allah bukan fenomena yang hanya berkaitan dengan dunia yang dapat dilihat manusia di bumi, bahkan seluruh lingkungan langit dan bumi berada di bawah hakikat tersebut. Manusia sering melihat bumi sebagai pusat perhatian kerana kehidupan manusia berlaku di atas bumi. Tetapi penyataan ini mengajar bahawa manusia bukan satu-satunya makhluk yang mempunyai hubungan dengan Allah.
Alam yang sangat luas di luar jangkauan manusia juga berada dalam kekuasaan dan ketetapan Allah. Apa yang manusia lihat dan apa yang manusia tidak lihat semuanya tidak terkeluar daripada kerajaan Allah. Justeru, penyataan ini mempunyai kesan yang sangat besar terhadap cara manusia memandang alam. Alam tidak sepatutnya dilihat hanya sebagai bahan yang boleh diukur, dihitung, dimanfaatkan dan ditundukkan untuk kepentingan manusia.
Alam ialah ciptaan Allah dan berada dalam hubungan ketundukan kepada Allah. Ilmu manusia tentang alam boleh berkembang dari satu zaman kepada satu zaman, tetapi perkembangan ilmu tersebut tidak mengubah hakikat bahawa makhluk tetap makhluk dan Allah tetap Pencipta. Apabila manusia menemukan sesuatu hukum alam, manusia sebenarnya sedang menemukan sebahagian daripada ketetapan yang Allah letakkan pada makhluk.
Tidak ada penemuan saintifik yang boleh membatalkan hakikat bahawa seluruh ciptaan berada di bawah tadbiran Allah. Bahkan semakin manusia menyedari keluasan dan keteraturan alam, semakin jelas bahawa manusia tidak boleh menjadikan keteraturan tersebut sebagai alasan untuk menafikan Pencipta.
Lafaz فِي dalam مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga perlu difahami dengan cermat. Dalam bahasa Arab, فِي pada asal penggunaannya memberikan makna berada di dalam atau berada dalam suatu lingkungan. Dalam konteks ini, ia menghubungkan مَا dengan السماوات dan الأرض. Maka maksudnya ialah apa yang berada dalam lingkungan langit dan apa yang berada dalam lingkungan bumi.
Tetapi manusia tidak boleh menggunakan lafaz فِي ini untuk membina kefahaman yang tidak dikehendaki oleh ayat, seolah-olah seluruh makhluk mesti berada dalam suatu gambaran fizikal yang sempit menurut imaginasi manusia. Yang disebut ialah makhluk dan kedudukannya dalam lingkungan ciptaan yang dinamakan langit dan bumi.
Ayat ini tidak sedang mengajar manusia satu teori fizik tentang struktur alam. Ia sedang menetapkan bahawa seluruh makhluk yang termasuk dalam lingkungan tersebut bertasbih kepada Allah. Oleh sebab itu, tumpuan lafaz فِي hendaklah kekal pada fungsi yang dikehendaki oleh susunan ayat, iaitu memasukkan segala makhluk yang berada dalam lingkungan langit dan bumi ke dalam hukum tasbih.
Tidak perlu memaksa lafaz tersebut untuk menjawab persoalan-persoalan yang bukan tujuan utama penyataan. Lebih penting ialah memahami bahawa ungkapan ini sangat luas dan tidak mengecualikan sesuatu hanya kerana manusia tidak mampu melihat atau mengesan cara makhluk tersebut bertasbih.
Allah سبحانه وتعالى tidak bergantung kepada alat penglihatan manusia untuk menetapkan hakikat sesuatu. Pengetahuan Allah meliputi perkara yang nyata dan tersembunyi. Manusia pula mengetahui sebahagian kecil sahaja daripada ciptaan. Oleh itu, apabila al-Quran menetapkan bahawa apa yang berada di langit dan bumi bertasbih kepada Allah, tugas manusia ialah menerima berita tersebut dengan penuh iman, kemudian memahami maknanya menurut batas yang ditunjukkan oleh wahyu, bukan mengubah makna hanya kerana manusia tidak mengetahui kaifiatnya.
Yang lebih menarik ialah susunan ayat mendahulukan perbuatan يُسَبِّحُ sebelum disebut pelaku yang luas, iaitu مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ. Susunan fi‘il kemudian fa‘il seperti ini memberikan gambaran bahawa perhatian mula-mula diarahkan kepada perbuatan tasbih itu sendiri. Kemudian barulah dijelaskan siapa yang melakukan tasbih tersebut. Dengan demikian, sebelum manusia sempat mengehadkan tasbih kepada satu jenis makhluk, ayat terus membuka cakupan yang sangat luas: مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ.
Yang bertasbih bukan hanya golongan tertentu. Yang bertasbih ialah apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi. Ini menghasilkan suatu gambaran bahawa tasbih merupakan keadaan yang meliputi alam. Perhatian bukan kepada satu individu atau satu kumpulan, tetapi kepada seluruh makhluk. Dalam susunan seperti ini, makna tasbih menjadi lebih agung kerana manusia mendapati dirinya hanyalah sebahagian daripada alam yang seluruhnya berada dalam tasbih kepada Allah.
Manusia tidak berada di luar sistem tersebut. Bahkan manusia sendiri termasuk dalam lingkungan مَا فِي الْأَرْضِ jika dilihat dari kedudukannya sebagai makhluk yang hidup di bumi. Maka apabila manusia meninggalkan tasbih, dia bukan sekadar meninggalkan satu amalan lisan; dia sedang menyimpang daripada keadaan umum ciptaan yang tunduk kepada Allah.
Makhluk lain tidak memiliki pilihan sebagaimana manusia dalam bentuk yang sama, tetapi manusia diberikan akal, kehendak dan kemampuan untuk memilih. Oleh itu, manusia dituntut supaya tasbihnya dilakukan dengan ilmu dan kesedaran, bukan sekadar mengulang lafaz tanpa memahami apa yang sedang diucapkan. Apabila manusia berkata سُبْحَانَ الله, dia sepatutnya memahami bahawa dia sedang mengakui kesucian Allah daripada segala kekurangan dan mengagungkan Allah di atas segala yang tidak layak dinisbahkan kepada-Nya.
Hubungan antara يُسَبِّحُ dengan لِلَّهِ juga sangat penting. Al-Quran tidak hanya menyatakan يُسَبِّحُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, tetapi menyatakan يُسَبِّحُ لِلَّهِ. Huruf لِـ pada lafaz لِلَّهِ menghubungkan perbuatan tasbih itu dengan Allah. Tasbih itu adalah kepada Allah, bagi Allah dalam konteks pengagungan dan pengkhususan yang layak bagi-Nya. Maksudnya bukan bahawa Allah memerlukan tasbih makhluk untuk memperoleh kesempurnaan.
Allah سبحانه وتعالى tidak menjadi sempurna kerana makhluk memuji-Nya. Allah Maha Sempurna sebelum makhluk diciptakan dan tetap Maha Sempurna tanpa tasbih seluruh makhluk. Sebaliknya, makhluklah yang memerlukan Allah dan makhluklah yang memperoleh kesempurnaan melalui pengabdian kepada Allah. Maka apabila disebut يُسَبِّحُ لِلَّهِ, arah pengagungan itu dinisbahkan kepada Allah sebagai Tuhan yang berhak menerima tasbih.
Ini mempunyai implikasi aqidah yang sangat besar. Makhluk tidak mempunyai hak untuk menentukan bahawa tasbih yang sepatutnya diberikan kepada Allah boleh dialihkan kepada selain Allah dalam bentuk ibadah. Seluruh alam mengagungkan Allah. Maka manusia yang merupakan sebahagian daripada alam itu sepatutnya memahami bahawa pusat pengagungan yang mutlak ialah Allah. Tidak ada makhluk yang memiliki kesempurnaan mutlak sehingga layak menerima pengabdian mutlak.
Makhluk semuanya berada di bawah sifat kehambaan. Allah sahaja yang menjadi Rabb dan Ilah yang berhak disembah. Walaupun penyataan yang sedang dibahaskan hanya menyebut tasbih, tasbih itu sendiri mengandungi pengakuan tentang keagungan dan kesucian Allah. Oleh itu, ia mempunyai hubungan yang kuat dengan asas tauhid tanpa perlu membawa perbahasan kepada perkara-perkara lain yang tidak berkaitan langsung dengan lafaz ini.
Tasbih juga tidak boleh dikecilkan menjadi sekadar menyebut perkataan سُبْحَانَ الله. Perkataan tersebut memang merupakan lafaz tasbih yang sangat agung dan termasuk dalam zikir yang disyariatkan, tetapi hakikat tasbih yang disebut al-Quran lebih luas daripada gerakan lidah manusia. Al-Quran sendiri menjelaskan dalam Surah al-Isra’ ayat 44 bahawa tujuh langit, bumi dan sesiapa yang ada padanya bertasbih kepada Allah, dan tidak ada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi manusia tidak memahami tasbih mereka.
Penyataan ini sangat penting kerana ia memberikan penjelasan langsung terhadap konsep yang sedang dibahaskan. Jika tasbih seluruh makhluk hanya bermaksud bahawa kewujudan mereka menjadi bukti secara tidak langsung tentang kewujudan Allah, maka ungkapan وَلَٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ tidak akan membawa kekuatan makna yang sama. Ayat tersebut menyatakan bahawa terdapat tasbih mereka yang manusia tidak memahaminya.
Ini menunjukkan bahawa ketidakfahaman manusia terhadap cara tasbih makhluk tidak sama dengan ketiadaan tasbih. Dua perkara ini mesti dipisahkan dengan tegas. Tidak memahami bukan bermaksud tidak berlaku. Manusia tidak mendengar seluruh bunyi yang wujud dalam alam, tidak melihat seluruh perkara yang berlaku, tidak mengetahui seluruh bahasa makhluk dan tidak memahami seluruh cara komunikasi makhluk.
Keterbatasan manusia tidak boleh dijadikan ukuran mutlak terhadap segala hakikat yang berlaku dalam ciptaan. Allah mengetahui tasbih mereka dan al-Quran memberitahu manusia tentangnya. Maka sikap yang paling selamat ialah menerima hakikat tasbih tersebut tanpa mereka-reka kaifiatnya dan tanpa menafikannya hanya kerana manusia tidak dapat memahami bentuknya.
Dalam memahami tasbih makhluk, perlu juga dibezakan antara hakikat perbuatan dengan kaifiat perbuatan. Al-Quran memberitahu bahawa makhluk bertasbih. Ini merupakan makna yang jelas. Tetapi bagaimana setiap jenis makhluk melakukan tasbih, itulah perkara yang tidak semestinya diketahui manusia. Perbezaan ini amat penting dalam aqidah. Apabila sesuatu berita datang daripada wahyu dengan makna yang dapat difahami, seseorang tidak sepatutnya menolak makna tersebut hanya kerana kaifiatnya tidak diketahui.
Dalam banyak perkara berkaitan alam ghaib, manusia menerima berita tentang kewujudannya tetapi tidak mengetahui hakikat cara ia berlaku secara terperinci. Tasbih makhluk termasuk dalam ruang ini. Allah سبحانه وتعالى memberikan kepada setiap makhluk keadaan yang sesuai dengan penciptaannya. Malaikat bukan manusia. Jin bukan manusia. Haiwan bukan manusia. Tumbuh-tumbuhan bukan manusia. Benda-benda yang manusia anggap tidak bernyawa juga mempunyai hakikat ciptaan yang Allah lebih mengetahui.
Maka apabila al-Quran menyandarkan tasbih kepada mereka, manusia tidak sepatutnya mensyaratkan bahawa tasbih hanya sah jika dilakukan dengan mekanisme yang sama seperti tasbih manusia. Itu merupakan ukuran yang datang daripada makhluk, bukan daripada wahyu. Wahyu telah menetapkan hakikatnya. Kaifiatnya pula berada dalam pengetahuan Allah kecuali perkara yang dijelaskan oleh nas. Dengan pendekatan ini, seseorang dapat memelihara dua perkara sekali gus: menetapkan apa yang ditetapkan oleh al-Quran dan tidak melampaui batas dengan mereka-reka perkara yang tidak diketahui.
Penyataan مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga menunjukkan bahawa tasbih bukan hak eksklusif makhluk yang manusia anggap mulia sahaja. Jika manusia membaca penyataan ini dengan fikiran yang terlalu berpusatkan manusia, dia mungkin secara tidak sedar menganggap bahawa hanya makhluk berakal yang mampu mempunyai hubungan ibadah dengan Allah.
Tetapi al-Quran memperluas gambaran tersebut. Makhluk yang berada di langit dan bumi seluruhnya termasuk dalam penyataan. Ini menjadikan alam ciptaan sebagai satu kesatuan besar dalam ketundukan kepada Allah. Setiap makhluk mempunyai kedudukan yang Allah tentukan. Manusia tidak perlu mengetahui fungsi setiap makhluk sebelum mengakui bahawa semuanya adalah ciptaan Allah. Bahkan manusia mungkin memandang sesuatu makhluk sebagai kecil, lemah atau tidak penting, sedangkan makhluk itu mempunyai peranan yang Allah tetapkan dalam sistem ciptaan.
Demikian juga manusia mungkin melihat batu sebagai benda yang tidak mempunyai apa-apa nilai kerohanian, sedangkan nas-nas menunjukkan bahawa makhluk tertentu mempunyai bentuk tasbih yang Allah ketahui. Ini mengajar manusia supaya tidak mengukur kemuliaan makhluk semata-mata berdasarkan kemampuan manusia berinteraksi dengannya.
Alam tidak dibina menurut ukuran manusia. Allah mencipta dengan ilmu dan hikmah-Nya. Maka segala yang wujud mempunyai hubungan dengan Allah sebagai makhluk. Apabila al-Quran menyatakan bahawa apa yang ada di langit dan bumi bertasbih kepada Allah, ia mengajar manusia supaya memandang alam dengan pandangan tauhid: bukan alam yang disembah, bukan alam yang menjadi sumber kuasa mutlak, tetapi alam yang semuanya merupakan makhluk Allah dan berada dalam ketundukan kepada-Nya.
Dalam konteks ini, perlu difahami bahawa tasbih tidak sama dengan mengatakan bahawa semua makhluk memiliki syariat yang sama seperti manusia. Tidak semua makhluk diberikan taklif dalam bentuk yang sama. Manusia mempunyai perintah dan larangan yang tertentu. Malaikat mempunyai ketaatan yang sesuai dengan penciptaan mereka. Haiwan pula mempunyai keadaan yang Allah tentukan bagi mereka. Maka apabila dikatakan seluruh makhluk bertasbih, tidak boleh difahami bahawa seluruh makhluk mempunyai kewajipan syarak yang sama seperti manusia.
Yang dimaksudkan ialah setiap makhluk berada dalam keadaan yang menunjukkan ketundukan kepada Allah dan melakukan apa yang Allah tetapkan bagi dirinya, dan nas-nas menunjukkan tasbih mereka. Oleh itu, manusia hendaklah membezakan antara tasbih sebagai hakikat umum seluruh makhluk dengan bentuk ibadah syarie yang khusus bagi makhluk yang dipertanggungjawabkan. Perbezaan ini menjadikan pemahaman lebih tepat.
Jika seseorang menyamakan semua bentuk tasbih dengan tasbih manusia, dia akan berhadapan dengan persoalan yang tidak perlu. Tetapi jika seseorang menafikan tasbih makhluk selain manusia kerana tidak mengetahui cara mereka, dia pula bercanggah dengan keluasan berita al-Quran. Jalan yang lebih tepat ialah menetapkan hakikat tasbih sebagaimana yang diberitakan dan menyerahkan perincian kaifiat yang tidak diketahui kepada Allah.
Makna tasbih juga mempunyai unsur menafikan segala bentuk kekurangan daripada Allah. Ini penting kerana manusia sering membina gambaran tentang Tuhan berdasarkan pengalaman dengan makhluk. Manusia melihat makhluk lahir, membesar, lemah, memerlukan makanan, memerlukan tidur, sakit, mati dan bergantung kepada sebab. Jika manusia tidak berhati-hati, dia boleh membawa ciri-ciri makhluk kepada pemahamannya tentang Allah. Tasbih datang untuk memutuskan segala sangkaan seperti itu.
سُبْحَانَ الله bermaksud Allah Maha Suci daripada segala yang tidak layak bagi-Nya. Maka apabila seluruh alam bertasbih kepada Allah, seluruh alam berada dalam satu pengakuan bahawa Allah tidak sama dengan makhluk-Nya. Makhluk adalah makhluk, Allah adalah Pencipta. Makhluk bersifat berhajat, Allah Maha Kaya. Makhluk berubah, Allah tidak disamakan dengan perubahan makhluk. Makhluk mempunyai batas, Allah tidak boleh diukur dengan ukuran makhluk.
Perincian sifat Allah hendaklah diterima berdasarkan nas yang sahih, tanpa menyamakan Allah dengan makhluk dan tanpa menafikan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Justeru, tasbih seluruh makhluk bukan sekadar menyebut “Allah suci” secara umum, tetapi mempunyai kesan aqidah yang mendalam: ia mengangkat Allah daripada segala gambaran yang batil tentang-Nya. Alam seluruhnya berada di bawah Allah dan tidak boleh dijadikan ukuran bagi hakikat Allah.
Yang mencipta tidak sama dengan yang dicipta. Yang memiliki tidak sama dengan yang dimiliki. Yang mengadakan tidak sama dengan yang diadakan. Tasbih menjadi satu pengakuan bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai kesempurnaan yang layak bagi kebesaran-Nya dan bebas daripada segala sifat kekurangan.
Apabila manusia memahami perkara ini, dia juga akan memahami mengapa tasbih sering menjadi lafaz yang sangat kuat dalam menghadapi perkara yang tidak layak dinisbahkan kepada Allah. Tasbih bukan sekadar zikir yang diucapkan kerana kebiasaan, tetapi ia merupakan pendirian aqidah. Apabila manusia menyebut سُبْحَانَ الله, dia sedang membersihkan keyakinannya daripada sangkaan yang batil. Jika manusia mendengar sesuatu dakwaan tentang Allah yang tidak layak bagi-Nya, tasbih menjadi penolakan terhadap dakwaan tersebut. Jika manusia melihat kebesaran ciptaan, tasbih mengembalikan hatinya kepada Pencipta dan bukan kepada ciptaan. Jika manusia memperoleh nikmat, tasbih mengingatkannya bahawa kesempurnaan sebenar bukan pada makhluk tetapi pada Allah. Jika manusia melihat kelemahan makhluk, tasbih mengajarnya bahawa Allah tidak memiliki kelemahan sebagaimana makhluk. Dengan demikian, tasbih bukan hanya lafaz yang keluar daripada lidah, tetapi suatu kesedaran tauhid yang sepatutnya membentuk cara manusia memahami Allah dan alam. Penyataan يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ memberikan gambaran bahawa seluruh alam berada dalam keadaan yang memuliakan Allah, sedangkan manusia sering tenggelam dalam memuliakan makhluk. Manusia boleh kagum dengan manusia lain, kagum dengan kekayaan, kagum dengan kekuatan, kagum dengan teknologi, kagum dengan alam dan kagum dengan kemampuan dirinya sendiri, tetapi semua kekaguman itu tidak boleh mengambil tempat pengagungan terhadap Allah. Seluruh makhluk yang dikagumi manusia itu sendiri berada dalam lingkungan tasbih kepada Allah.
Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah tasbih tidak semestinya bermaksud semua makhluk mengucapkan lafaz yang sama. Ini merupakan kesimpulan penting apabila seseorang menggabungkan penyataan ini dengan keterangan al-Quran bahawa manusia tidak memahami tasbih mereka. Manusia mengucapkan tasbih dengan lidahnya dalam bahasa yang diketahui. Tetapi tidak ada keperluan untuk mengatakan bahawa semua makhluk menggunakan lafaz manusia yang sama. Allah mengetahui bahasa dan keadaan setiap makhluk. Dalam al-Quran terdapat gambaran bahawa Nabi Dawud عليه السلام dan gunung-gunung serta burung turut bertasbih. Ini menunjukkan bahawa tasbih makhluk mempunyai hakikat yang tidak boleh dikecilkan kepada mekanisme manusia semata-mata. Demikian juga kisah-kisah dalam hadis sahih tentang makhluk tertentu yang Allah jadikan dapat didengar atau diketahui tasbihnya menunjukkan bahawa alam ciptaan mempunyai perkara yang berada di luar kebiasaan manusia. Namun, dalam membicarakan perkara ini, hendaklah dijaga disiplin ilmu. Tidak setiap cerita yang tersebar tentang tasbih makhluk boleh terus dinisbahkan kepada agama. Apa yang pasti ialah apa yang ditetapkan oleh al-Quran dan hadis sahih. Adapun perincian yang tidak mempunyai dalil yang sahih tidak perlu dibina sebagai aqidah. Ini penting kerana tujuan penyataan tersebut bukan untuk menggalakkan manusia mencipta cerita tentang bagaimana batu, pokok, bintang atau makhluk lain berbicara, tetapi untuk menetapkan hakikat umum bahawa seluruh ciptaan bertasbih kepada Allah dan manusia tidak memahami seluruh bentuk tasbih mereka.
Dalam hal ini, Surah al-Isra’ ayat 44 memberikan satu prinsip yang sangat kuat untuk memahami penyataan يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ. Allah menyatakan bahawa tidak ada sesuatu pun melainkan bertasbih dengan memuji-Nya, tetapi manusia tidak memahami tasbih mereka. Ungkapan وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ memberikan keluasan yang amat besar. Lafaz شَيْءٍ meliputi sesuatu, kemudian datang pengecualian إِلَّا يُسَبِّحُ yang menunjukkan keluasan hakikat tasbih. Adapun وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ, ia menjadi penjelasan yang sangat kuat bahawa makhluk tidak sunyi daripada tasbih. Kemudian وََلَٰكِن لَّا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ menjadi peringatan terhadap keterbatasan manusia. Manusia tidak memahami tasbih mereka. Perkataan تَفْقَهُونَ sendiri membawa makna memahami dengan mendalam, mengetahui hakikat atau menangkap makna sesuatu. Maka masalahnya bukan bahawa tasbih itu tidak wujud, tetapi manusia tidak mempunyai kemampuan untuk memahami sepenuhnya cara tasbih tersebut. Ini sangat penting dalam membaca ayat Al-Jumu‘ah. Apabila Allah menyatakan يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, kemudian kita membaca penjelasan daripada al-Isra’, kita mendapat gambaran bahawa alam mempunyai bentuk tasbih yang benar dan manusia tidak semestinya dapat memahami cara tersebut. Oleh itu, tafsiran yang menjadikan tasbih alam hanya sebagai metafora kepada kewujudan Allah terlalu sempit jika ia digunakan untuk menafikan hakikat tasbih yang ditunjukkan oleh nas. Alam memang menjadi tanda kebesaran Allah, tetapi nas juga menyatakan tasbih makhluk itu sendiri. Dua perkara tersebut tidak perlu dipertentangkan.
Apabila disebut مَا فِي السَّمَاوَاتِ, tidak sepatutnya manusia membatasinya kepada perkara yang boleh dilihat dengan mata atau alat sains moden. Ilmu manusia tentang alam sentiasa mempunyai batas. Sesuatu yang belum ditemui manusia tidak bermakna ia tidak wujud. Bahkan apabila al-Quran menyebut langit dan apa yang berada padanya, ia berbicara berdasarkan keluasan ciptaan Allah yang jauh melampaui pengetahuan manusia. Dalam hal ini, penting untuk membezakan antara tafsir lafaz al-Quran dengan teori sains yang sentiasa berkembang. Ayat tersebut tidak perlu dipaksa menjadi sokongan kepada setiap teori kosmologi tertentu. Lafaznya sudah cukup agung dengan makna yang diberikan oleh bahasa dan wahyu. Apa yang ada di langit bertasbih kepada Allah. Itu hakikat yang ditetapkan. Apakah manusia mengetahui semua yang ada di langit? Tidak. Apakah manusia mengetahui semua bentuk tasbih mereka? Tidak. Apakah ketidaktahuan itu mengurangkan keluasan ayat? Tidak. Bahkan keterbatasan manusia itulah yang menjadikan ayat ini lebih menginsafkan. Manusia mengetahui sebahagian kecil daripada ciptaan lalu kadang-kadang menyangka bahawa apa yang tidak diketahui tidak wujud. Al-Quran mematahkan sikap seperti ini dengan mengingatkan bahawa alam ciptaan jauh lebih luas daripada pengetahuan manusia. Yang mengetahui seluruhnya hanyalah Allah. Maka penyataan ini mengajar manusia supaya tidak menjadikan batas pengalaman empirikal sebagai hakim mutlak terhadap perkara yang diberitakan oleh wahyu.
Demikian juga مَا فِي الْأَرْضِ bukan sekadar manusia. Bumi mengandungi pelbagai bentuk kehidupan, makhluk yang diketahui dan tidak diketahui, tumbuhan, haiwan, manusia, makhluk halus dan segala bentuk ciptaan yang Allah tempatkan di bumi. Tetapi jangan pula lafaz tersebut dipaksa menjadi senarai saintifik yang terperinci. Tujuan al-Quran bukan untuk memberikan katalog zoologi atau botani. Tujuannya ialah menetapkan keluasan tasbih. Apa yang ada di bumi, sebagai makhluk Allah, berada dalam lingkungan tasbih kepada-Nya. Ini memberi satu pandangan tauhid terhadap bumi. Bumi bukan milik mutlak manusia. Manusia menggunakannya dengan izin Allah dan akan dipersoalkan tentang apa yang dilakukan terhadapnya. Tetapi dari sudut yang sedang dibincangkan, bumi sendiri tidak terpisah daripada hubungan dengan Allah. Makhluk yang manusia pijak, tumbuhan yang manusia gunakan, haiwan yang manusia pelihara dan segala sesuatu yang manusia lihat semuanya merupakan ciptaan Allah. Maka manusia yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan memandang alam sebagai sesuatu yang kosong daripada makna ketuhanan. Alam ialah alam ciptaan, dan penciptaan itu sendiri berada di bawah ketetapan Allah. Tasbih alam menjadi satu pengajaran supaya manusia tidak hidup dalam keadaan terputus daripada Pencipta ketika berinteraksi dengan ciptaan.
Tasbih juga menunjukkan bahawa makhluk tidak berdiri sendiri. Setiap makhluk mempunyai sifat kehambaan. Perkara ini dapat dilihat dengan jelas daripada hubungan antara lafaz “مَا” dan “لِلَّهِ”. Yang bertasbih ialah مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, sedangkan yang menjadi tujuan tasbih ialah Allah. Ini menunjukkan perbezaan yang sangat mendasar antara Pencipta dengan makhluk. Makhluk berada di satu sisi dan Allah di sisi yang lain. Makhluk mengagungkan Allah kerana Allah ialah Tuhan mereka. Makhluk tidak menjadi Tuhan hanya kerana mempunyai sifat-sifat tertentu. Makhluk tidak menjadi tempat pengabdian hanya kerana manusia melihatnya sebagai besar atau berpengaruh. Seluruh alam yang sangat besar itu sendiri bertasbih kepada Allah. Maka sebesar mana pun makhluk dalam pandangan manusia, makhluk tersebut tetap termasuk dalam golongan yang berada dalam lingkungan tasbih kepada Allah. Ini meruntuhkan segala bentuk pengagungan terhadap makhluk yang melampaui batas. Manusia boleh menghormati manusia, menghormati ibu bapa, menghormati guru, menghormati orang soleh dan menghormati makhluk yang mempunyai kedudukan tertentu, tetapi pengagungan ibadah yang mutlak adalah hak Allah. Seluruh makhluk berada dalam kedudukan hamba. Tasbih mereka kepada Allah menjadi tanda bahawa tidak ada makhluk yang layak disamakan dengan Allah.
Daripada sudut ini, penyataan tersebut juga mengajar manusia tentang hakikat kebesaran. Manusia sering mengukur kebesaran dengan jumlah pengikut, harta, kuasa, ilmu, kedudukan atau kemampuan. Tetapi ukuran tersebut semuanya bersifat makhluk. Allah pula tidak menjadi besar kerana makhluk mengiktiraf kebesaran-Nya. Allah Maha Agung dengan kesempurnaan-Nya sendiri. Seluruh makhluk bertasbih kepada Allah bukan untuk menambahkan kebesaran Allah, tetapi kerana kebesaran Allah memang layak diakui. Maka tasbih adalah pengakuan makhluk terhadap sesuatu yang benar, bukan usaha makhluk untuk menjadikan Allah besar. Dalam hal ini, manusia yang bertasbih sebenarnya sedang mengakui hakikat yang telah diakui oleh seluruh alam. Dia sedang menyertai tasbih ciptaan. Perbezaannya ialah manusia mempunyai kemampuan untuk memahami sebahagian daripada makna tasbih tersebut dan memilih untuk melakukannya dengan sengaja. Inilah kemuliaan ibadah manusia apabila dilakukan dengan ilmu dan ikhlas. Manusia tidak mencipta hakikat kebesaran Allah melalui tasbihnya. Manusia hanya mengakui kebesaran yang sememangnya milik Allah.
Penyataan ini juga memberikan satu gambaran bahawa alam tidak berada dalam keadaan kacau tanpa tujuan. Jika segala yang berada di langit dan bumi bertasbih kepada Allah, maka alam seluruhnya berada dalam lingkungan ketetapan Allah. Ini bukan bermaksud setiap peristiwa yang berlaku mesti difahami oleh manusia pada ketika ia berlaku. Banyak perkara dalam kehidupan manusia tidak difahami segera. Namun, ketidaktahuan manusia tentang hikmah sesuatu peristiwa tidak bermaksud peristiwa tersebut keluar daripada ilmu dan kekuasaan Allah. Makhluk bergerak, tumbuh, berubah dan menjalani keadaan masing-masing dalam lingkungan yang Allah tentukan. Manusia melihat fenomena alam sebagai proses sebab dan akibat, tetapi sebab dan akibat itu sendiri adalah sebahagian daripada ciptaan Allah. Apabila hujan turun, manusia boleh mengkaji awan, tekanan udara, suhu dan pelbagai faktor. Tetapi kajian tersebut tidak mengeluarkan hujan daripada kerajaan Allah. Begitu juga pergerakan benda-benda langit boleh dikaji melalui hukum yang ditemui manusia, tetapi hukum tersebut tidak berdiri sebagai Tuhan yang bebas daripada Allah. Ia adalah ketetapan Allah pada ciptaan. Maka tasbih alam tidak menentang ilmu tentang alam. Sebaliknya, ia meletakkan ilmu tentang alam dalam kedudukan yang benar: manusia mengkaji makhluk, sedangkan makhluk itu sendiri berada dalam ketundukan kepada Allah.
Namun begitu, perlu dijaga supaya tasbih tidak ditukar menjadi sekadar “bahasa simbolik” setiap kali manusia tidak memahami mekanismenya. Al-Quran mempunyai perbezaan antara menyatakan sesuatu sebagai tanda dan menyatakan sesuatu sebagai perbuatan makhluk. Dalam penyataan ini, kata kerja يُسَبِّحُ dinisbahkan kepada مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ. Ada perbuatan yang disebut dan ada pelaku yang disebut. Oleh itu, asal makna hendaklah dipelihara. Tasbih itu benar menurut apa yang sesuai dengan makhluk tersebut. Kita tidak mengetahui seluruh bentuknya. Sebagaimana manusia tidak boleh menyamakan cara sifat Allah dengan sifat makhluk, manusia juga tidak boleh menyamakan cara tasbih semua makhluk dengan cara tasbih manusia. Perkara yang perlu ditetapkan ialah hakikat yang diberitakan, manakala kaifiat yang tidak diberitakan tidak boleh direka. Ini merupakan pendekatan yang lebih selamat dan lebih dekat dengan disiplin aqidah. Allah سبحانه وتعالى mengetahui bagaimana seluruh makhluk bertasbih. Manusia mengetahui apa yang Allah beritahu dan tidak mengetahui apa yang Allah tidak beritahu. Dengan itu, hati tetap tunduk kepada wahyu tanpa memaksa perkara ghaib masuk ke dalam gambaran fizikal yang sempit.
Tasbih juga mempunyai hubungan dengan hamd, walaupun lafaz yang sedang dibahaskan secara khusus menggunakan يُسَبِّحُ لِلَّهِ. Dalam banyak ayat, tasbih datang bersama hamd. Ini menunjukkan bahawa pengagungan kepada Allah tidak berhenti pada penafian kekurangan. Allah bukan sekadar bebas daripada kekurangan, bahkan memiliki segala kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Oleh itu, apabila manusia memahami tasbih secara matang, dia tidak akan berhenti pada ucapan “Allah tidak begini dan Allah tidak begitu” tanpa memahami kesempurnaan Allah. Tasbih yang benar membawa kepada pengagungan. Ia membersihkan hati daripada tasybih, tajsim, tahrif dan ta‘til, lalu mengembalikannya kepada pengakuan bahawa Allah mempunyai kesempurnaan sebagaimana yang ditetapkan oleh wahyu dengan cara yang layak bagi kebesaran-Nya. Makhluk tidak menjadi ukuran bagi Allah. Allah tidak diukur dengan makhluk. Maka tasbih ialah pintu yang besar untuk memahami tanzih dengan benar. Tanzih bukan bermaksud menafikan segala sifat sehingga Allah menjadi suatu konsep kosong. Tanzih juga bukan bermaksud menyerupakan Allah dengan makhluk lalu mengatakan bahawa Allah mempunyai sifat dengan cara yang sama seperti makhluk. Tanzih yang benar ialah mensucikan Allah daripada segala yang tidak layak bagi-Nya sambil menetapkan bagi Allah apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya menurut nas yang sahih, tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk dan tanpa membatalkan sifat-sifat-Nya.
Apabila ayat ini dibaca dari sudut tauhid, terdapat suatu hakikat yang sangat kuat: alam seluruhnya mengenal kedudukan Penciptanya dalam bentuk yang Allah tetapkan bagi mereka. Manusia yang menolak tauhid sebenarnya berada dalam keadaan yang berlawanan dengan hakikat umum ciptaan. Ini bukan bermaksud manusia boleh memaksa seseorang menerima iman hanya dengan mengatakan bahawa alam bertasbih. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa tauhid bukan suatu idea asing yang dicampakkan ke dalam alam. Tauhid ialah hakikat yang menjadi asas hubungan antara Pencipta dan ciptaan. Seluruh makhluk berada di bawah Allah. Manusia sahaja diberikan ruang untuk memilih ketaatan atau kedurhakaan dalam bentuk yang tertentu. Maka apabila manusia mengucapkan tasbih dengan iman, dia mengakui kedudukan dirinya sebagai makhluk. Dia tidak menjadikan dirinya pusat alam. Dia tidak menjadikan akalnya sebagai Tuhan. Dia tidak menjadikan hawa nafsu sebagai hakim tertinggi. Dia kembali kepada hakikat bahawa dirinya sendiri adalah sebahagian daripada مَا فِي الْأَرْضِ yang bertasbih kepada Allah.
Dari sini dapat difahami mengapa tasbih mempunyai kekuatan dalam mendidik hati. Manusia yang hidup tanpa kesedaran tentang tasbih alam mudah merasa bahawa segala sesuatu berpusat pada dirinya. Dia melihat alam sebagai alat untuk memenuhi kehendaknya. Tetapi apabila dia mengetahui bahawa apa yang ada di langit dan bumi semuanya bertasbih kepada Allah, pandangannya berubah. Langit bukan sekadar ruang kosong. Bumi bukan sekadar tempat tinggal. Haiwan bukan sekadar sumber manfaat. Tumbuhan bukan sekadar bahan yang boleh digunakan. Alam seluruhnya mempunyai hubungan dengan Allah sebagai makhluk. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh menggunakan manfaat alam. Allah memang memberikan banyak manfaat kepada manusia. Tetapi penggunaan itu berlaku dalam batas kehambaan. Manusia menggunakan ciptaan Allah sebagai hamba Allah, bukan sebagai pemilik mutlak yang tidak mempunyai pertanggungjawaban. Kesedaran ini membentuk adab yang lebih tinggi terhadap alam dan terhadap Pencipta. Manusia tidak boleh membina falsafah yang mengangkat alam menjadi Tuhan, tetapi dia juga tidak boleh melihat alam sebagai sesuatu yang terputus daripada Allah.
Lafaz “لِلَّهِ” juga menolak satu kekeliruan yang sering berlaku apabila manusia bercakap tentang alam dan kuasa. Apabila manusia melihat sesuatu makhluk mempunyai kemampuan yang luar biasa, manusia kadang-kadang boleh memberikan kepada makhluk itu kedudukan yang melampaui batas. Sedangkan seluruh makhluk yang mempunyai kemampuan tersebut termasuk dalam lingkungan tasbih kepada Allah. Makhluk yang kuat tetap makhluk. Makhluk yang mempunyai ilmu tetap makhluk. Makhluk yang mempunyai kedudukan tetap makhluk. Makhluk yang diberikan karamah, mukjizat atau kemampuan tertentu menurut kehendak Allah tetap tidak keluar daripada sifat kehambaan. Tidak ada satu pun makhluk yang menjadi pemilik mutlak kepada kuasa yang berdiri sendiri di luar kehendak Allah. Seluruh alam bertasbih kepada Allah. Oleh itu, “لِلَّهِ” menjadi sangat penting kerana ia menunjukkan kepada siapa tasbih itu kembali. Pusat pengagungan ialah Allah. Makhluk tidak menjadi pesaing bagi Allah. Makhluk tidak berdiri sebagai sekutu Allah. Makhluk semuanya berada dalam kerajaan Allah.
Penyataan ini juga boleh difahami sebagai suatu pembetulan terhadap pandangan manusia yang menganggap bahawa ibadah hanya berlaku dalam ruang yang dapat dilihat manusia. Banyak ibadah makhluk tidak diketahui manusia. Banyak perkara yang berlaku dalam alam berada di luar pemerhatian manusia. Tetapi Allah memberitahu bahawa tasbih berlaku. Ini menunjukkan bahawa realiti ibadah lebih luas daripada apa yang manusia boleh dengar dan lihat. Manusia mungkin masuk ke dalam sebuah hutan lalu mendengar bunyi angin, burung dan daun. Dia mungkin hanya menganggapnya sebagai fenomena alam. Tetapi wahyu mengajar manusia supaya tidak melihat alam secara kosong daripada hubungan dengan Allah. Di sebalik apa yang manusia dengar dan tidak faham, terdapat hakikat tasbih yang Allah ketahui. Ini bukan alasan untuk manusia membuat dakwaan liar tentang setiap bunyi alam. Sebaliknya, ia mengajar manusia supaya tunduk kepada berita wahyu dan menyedari keterbatasan dirinya. Tidak semua hakikat perlu dapat didengar oleh manusia sebelum manusia mempercayainya. Wahyu memberitahu bahawa ada perkara yang manusia tidak memahami.
Al-Quran juga menyebut bahawa Nabi Dawud عليه السلام dan gunung-gunung serta burung bertasbih. Ini menunjukkan bahawa gunung yang pada pandangan manusia kelihatan tidak mempunyai kemampuan beribadah dalam bentuk manusia, tetap boleh dinisbahkan kepadanya tasbih. Hakikat ini sepatutnya mengajar manusia supaya tidak terburu-buru menolak perkara yang tidak sesuai dengan pengalaman biasa. Kebiasaan manusia bukan ukuran kepada semua perkara yang Allah mampu lakukan. Allah mencipta makhluk dengan sifat dan kemampuan yang pelbagai. Jika manusia tidak mengetahui cara sesuatu makhluk bertasbih, itu bukan masalah pada nas. Masalahnya ialah batas pengetahuan manusia. Oleh itu, dalam memahami ayat يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, seseorang hendaklah mengutamakan nas dan tidak menjadikan pengalaman manusia sebagai hakim terhadap wahyu.
Pada masa yang sama, perlu dielakkan satu lagi kesilapan, iaitu memberikan kepada makhluk bentuk kehendak dan kesedaran yang sama seperti manusia tanpa dalil. Jika dikatakan seluruh makhluk bertasbih, ini tidak bermaksud manusia mengetahui secara terperinci keadaan batin setiap makhluk. Allah lebih mengetahui hakikat tersebut. Maka cukup dengan apa yang Allah beritahu. Jangan ditambah dengan khayalan. Jangan juga dikurangkan dengan penafian. Pendekatan ini sangat penting dalam perkara ghaib. Berita wahyu diterima, makna yang ditunjukkan oleh bahasa dipahami, dan perkara yang tidak dijelaskan tidak direka. Dengan cara ini, penyataan tersebut kekal dalam kemuliaannya. Ia tidak diturunkan menjadi dongeng dan tidak dinaikkan menjadi teori yang tidak mempunyai dalil.
Perhatikan juga bahawa Allah menyebut مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, bukan sekadar “السماوات والأرض” tanpa apa yang ada di dalamnya. Ini memberikan perhatian kepada makhluk yang mengisi lingkungan tersebut. Langit dan bumi bukan sekadar dua nama bagi tempat, tetapi apa yang terdapat padanya juga berada dalam tasbih. Ini memperluas makna sehingga hubungan dengan Allah tidak berhenti pada struktur alam semata-mata. Segala makhluk yang menghuni dan berada dalam lingkungan tersebut turut termasuk. Oleh sebab itu, apabila manusia melihat manusia lain, dia sepatutnya sedar bahawa manusia itu juga makhluk Allah. Apabila manusia melihat haiwan, dia sepatutnya sedar bahawa haiwan itu juga makhluk Allah. Apabila manusia melihat langit, bintang, awan, gunung dan lautan, dia sepatutnya sedar bahawa semuanya tidak terpisah daripada Allah sebagai Pencipta. Tasbih alam menjadi suatu jaringan makna yang menghubungkan segala ciptaan kepada satu Pencipta.
Tasbih juga bermakna bahawa makhluk tidak memiliki kesempurnaan mutlak. Ini merupakan perkara yang sangat penting. Semua yang ada di langit dan bumi bertasbih kepada Allah, tetapi tidak ada satu pun daripada mereka yang menjadi objek tasbih mutlak. Yang menerima tasbih ialah Allah. Maka manusia perlu membezakan antara menghormati makhluk dengan mengagungkan makhluk seperti mengagungkan Allah. Penghormatan mempunyai batas. Pengabdian mempunyai arah. Tasbih kepada Allah tidak boleh dipindahkan menjadi tasbih ibadah kepada makhluk. Apabila hati memahami bahawa seluruh alam bertasbih kepada Allah, ia menjadi lebih sukar untuk menjadikan makhluk sebagai pusat ketundukan mutlak. Sebaliknya, ia kembali kepada Allah. Inilah salah satu kesan tauhid yang sangat besar daripada penyataan ringkas ini.
Jika manusia memperhatikan dirinya sendiri, dia akan mendapati bahawa dia juga tidak berdiri bebas daripada ketetapan Allah. Degupan jantung, pernafasan, pertumbuhan sel, proses tidur, kesedaran, kemampuan bergerak dan seluruh sistem tubuh berlaku dalam suatu jaringan yang manusia tidak kuasai sepenuhnya. Manusia boleh berusaha menjaga tubuh, tetapi dia tidak mencipta dirinya sendiri. Dia tidak memilih untuk dilahirkan. Dia tidak menentukan seluruh proses biologinya. Dia tidak mengawal semua perkara yang berlaku dalam tubuhnya. Semua ini mengingatkan bahawa manusia adalah makhluk. Namun, tidak wajar mengatakan secara simplistik bahawa setiap proses biologi itu sendiri ialah “lafaz tasbih” dalam bentuk tertentu tanpa dalil khusus. Yang boleh ditegaskan ialah manusia termasuk dalam lingkungan مَا فِي الْأَرْضِ dan nas menetapkan tasbih seluruh makhluk. Adapun kaifiat khusus tasbih manusia dan makhluk lain, Allah lebih mengetahui. Pendekatan seperti ini menjaga ketepatan antara apa yang diketahui daripada nas dengan apa yang hanya merupakan renungan.
Begitu juga dengan fenomena alam. Kilat, guruh, hujan, angin, gunung, lautan dan segala sesuatu yang berlaku dalam alam mempunyai hukum dan sebab yang boleh dikaji. Tetapi hukum alam tidak menghapuskan hubungan makhluk dengan Allah. Malah al-Quran menunjukkan bahawa guruh juga bertasbih dengan memuji Allah. Ini memperluas lagi gambaran bahawa alam bukan sekadar mekanisme tanpa hubungan dengan Pencipta. Namun, sekali lagi, manusia tidak perlu memaksa dirinya mengetahui bagaimana guruh bertasbih. Nas menetapkan hakikatnya. Kaifiatnya tidak semestinya diketahui. Inilah keseimbangan antara iman dan ilmu: menerima berita wahyu dan tidak melampaui batas pengetahuan.
Daripada lafaz يُسَبِّحُ dapat juga difahami bahawa tasbih merupakan suatu perbuatan, bukan sekadar keadaan pasif. Kata kerja tersebut memberikan gerakan makna. Allah tidak berkata secara kosong bahawa apa yang ada di langit dan bumi “adalah suci” atau “menjadi tanda kesucian Allah”. Allah menyatakan يُسَبِّحُ. Ada perbuatan tasbih. Perkara ini penting kerana ia mengekalkan hakikat bahawa makhluk mempunyai hubungan aktif dengan Penciptanya sesuai dengan keadaan mereka. Tasbih bukan sekadar manusia yang memerhatikan makhluk lalu membuat kesimpulan tentang Allah. Makhluk itu sendiri berada dalam tasbih. Manusia hanya diberitahu tentang hakikat tersebut melalui wahyu. Maka dunia ciptaan mempunyai dimensi yang tidak dapat ditangkap sepenuhnya oleh pancaindera manusia. Wahyu membuka kepada manusia suatu hakikat yang lebih luas daripada apa yang dapat dilihat.
Tasbih seluruh makhluk juga menunjukkan bahawa tiada sesuatu yang terlalu kecil di sisi ilmu Allah. Manusia boleh menganggap seekor semut tidak penting. Tetapi Allah mengetahui segala sesuatu. Manusia boleh melihat setitis air sebagai sesuatu yang kecil, tetapi ia berada dalam ilmu dan kekuasaan Allah. Manusia boleh melihat satu bintang yang sangat jauh dan menganggapnya tidak mempunyai hubungan dengan kehidupannya, tetapi ia tetap makhluk Allah. Dalam keluasan مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, tidak ada ruang untuk manusia menganggap bahawa sesuatu makhluk berada di luar pengetahuan atau kekuasaan Allah. Semua makhluk berada dalam kerajaan Allah dan semuanya bertasbih kepada-Nya. Ini menanam rasa kehambaan yang sangat kuat: manusia tidak perlu menjadi pusat alam kerana Allah ialah Rabb seluruh alam.
Apabila seseorang membaca ayat ini dengan hati yang benar-benar memahami, lafaz tasbih yang keluar daripada lidahnya akan mempunyai makna yang berbeza. Dia tidak lagi menyebut سُبْحَانَ الله sebagai rutin lisan semata-mata. Dia menyedari bahawa seluruh alam yang mengelilinginya berada dalam tasbih kepada Allah. Dia sendiri sedang menyertai satu hakikat yang lebih besar daripada dirinya. Dia menyebut tasbih sebagai manusia yang mengetahui bahawa Allah Maha Suci daripada segala kekurangan dan bahawa seluruh makhluk adalah hamba-Nya. Ini menjadikan zikir lebih hidup. Zikir bukan lagi sekadar bilangan yang dihitung, tetapi pengakuan yang lahir daripada ilmu. Apabila manusia berkata سُبْحَانَ الله, dia seolah-olah sedang mengakui bahawa segala yang dipandangnya sebagai sempurna pada makhluk sebenarnya terbatas, sedangkan kesempurnaan Allah tidak boleh disamakan dengan kesempurnaan makhluk. Kekayaan manusia terbatas. Ilmu manusia terbatas. Kekuatan manusia terbatas. Kehidupan manusia terbatas. Tetapi Allah سبحانه وتعالى Maha Suci daripada segala kekurangan yang menjadi sifat makhluk.
Penyataan يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ juga membentuk suatu adab dalam memahami alam ghaib. Tidak semua perkara mesti dijelaskan dengan imaginasi. Apabila nas mengatakan makhluk bertasbih, cukup untuk menetapkan tasbih tersebut. Jangan ditanya secara melampau bagaimana bunyi setiap tasbih jika Allah tidak memberitahunya. Jangan pula dinafikan hanya kerana telinga manusia tidak mendengarnya. Prinsip ini menjaga manusia daripada dua hujung yang salah: menolak nas kerana tidak sesuai dengan pengalaman dan mereka-reka hakikat ghaib tanpa dalil. Jalan yang benar ialah menerima apa yang sah daripada wahyu dan berhenti apabila dalil berhenti. Dalam perkara seperti ini, “bagaimana” bukan syarat untuk mengakui “apa”. Hakikat tasbih diketahui melalui wahyu; kaifiat tasbih tidak semestinya diketahui melalui wahyu. Maka iman kepada perkara ini tidak bergantung kepada kemampuan manusia membina gambaran tentang mekanismenya.
Dalam kerangka aqidah, tasbih juga menjadi penghalang kepada segala bentuk penyerupaan Allah dengan makhluk. Apabila seluruh makhluk bertasbih kepada Allah, maka mereka adalah pihak yang mengagungkan dan Allah adalah pihak yang diagungkan. Ini sendiri menunjukkan perbezaan antara Pencipta dan ciptaan. Tidak boleh Allah diletakkan pada kedudukan sebagai salah satu makhluk yang berada dalam lingkungan tasbih tersebut. Allah bukan “مَا فِي السَّمَاوَاتِ” dan bukan “مَا فِي الْأَرْضِ”. Yang termasuk dalam penyataan ialah makhluk. Allah ialah Tuhan yang menjadi tujuan tasbih mereka. Ini merupakan pembezaan yang sangat jelas antara الخالق dan المخلوق. Jangan menggabungkan Pencipta dengan ciptaan. Jangan menjadikan Allah sebahagian daripada alam. Jangan mengatakan bahawa Allah adalah alam atau bahawa alam adalah sebahagian daripada zat Allah. Penyataan يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ sendiri mempunyai struktur yang membezakan antara makhluk yang bertasbih dengan Allah yang menjadi tujuan tasbih. Ini merupakan satu asas penting dalam memelihara tauhid dan tanzih.
Allah سبحانه وتعالى tidak berhajat kepada tasbih makhluk. Jika seluruh manusia berhenti bertasbih, Allah tidak menjadi kurang sempurna. Jika seluruh makhluk tidak wujud, Allah tetap Allah. Makhluk yang memerlukan Allah, bukan Allah yang memerlukan makhluk. Maka لِلَّهِ dalam konteks tasbih tidak boleh difahami dengan gambaran bahawa Allah memperoleh manfaat daripada pujian makhluk. Sebaliknya, tasbih makhluk merupakan pengakuan terhadap hak Allah dan merupakan ibadah yang manfaatnya kembali kepada makhluk. Manusia yang bertasbih membersihkan hati, mengagungkan Allah dan memperbaiki hubungannya dengan Pencipta. Allah tidak memperoleh tambahan kesempurnaan daripada zikir manusia. Kesempurnaan Allah tidak bergantung kepada sesuatu di luar diri-Nya. Ini selari dengan prinsip bahawa Allah Maha Kaya daripada seluruh makhluk. Tasbih kita tidak menaikkan kedudukan Allah. Tasbih kita merendahkan kejahilan dan kesombongan diri sendiri.
Dalam hal ini, lafaz لِلَّهِ membawa makna pengkhususan yang sangat kuat. Tasbih itu kepada Allah. Tidak dikatakan kepada alam. Tidak dikatakan kepada manusia. Tidak dikatakan kepada malaikat. Tidak dikatakan kepada benda. Allah ialah tujuan tasbih. Maka apabila manusia memahami hakikat ini, dia akan mengetahui bahawa penghormatan kepada makhluk mesti kekal dalam batas yang ditetapkan. Makhluk boleh dihormati kerana kedudukan yang Allah berikan, tetapi makhluk tidak boleh diberikan hak yang menjadi milik Allah semata-mata. Seluruh makhluk sendiri mengagungkan Allah. Maka tidak munasabah bagi manusia menjadikan makhluk sebagai tempat pengagungan ibadah yang mutlak sedangkan makhluk tersebut sendiri berada dalam kedudukan bertasbih kepada Allah.
Maka ungkapan ini sebenarnya mengandungi satu pemandangan alam yang sangat agung. Manusia melihat langit dan bumi dengan mata, tetapi al-Quran mengajar manusia melihatnya dengan iman. Mata melihat bentuk. Wahyu memberitahu hakikat. Mata melihat gunung sebagai batu dan tanah yang besar. Wahyu memberitahu bahawa makhluk mempunyai hubungan dengan Allah yang manusia tidak semestinya faham. Mata melihat burung terbang. Wahyu memberitahu bahawa burung juga mempunyai tasbih. Mata melihat langit yang luas. Wahyu memberitahu bahawa apa yang ada di langit bertasbih kepada Allah. Mata melihat bumi yang luas. Wahyu memberitahu bahawa apa yang ada di bumi bertasbih kepada Allah. Maka wahyu tidak memisahkan alam daripada Allah. Wahyu mengembalikan alam kepada Penciptanya.
Akhirnya, lafaz يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ merupakan satu penyataan yang ringkas pada lafaz tetapi sangat luas pada makna. Ia menetapkan bahawa tasbih ialah hakikat yang meliputi makhluk di langit dan bumi. Ia menunjukkan keluasan perbuatan يُسَبِّحُ melalui bentuk fi‘il mudari‘ yang menggambarkan kesinambungan dan pembaharuan tasbih. Ia menunjukkan keluasan مَا yang merangkum makhluk dalam lingkungan langit dan bumi. Ia menunjukkan fungsi فِي yang memasukkan segala yang berada dalam lingkungan tersebut. Ia menunjukkan bahawa لِلَّهِ mengarahkan tasbih itu kepada Allah sebagai Tuhan yang berhak menerima pengagungan dan penyucian. Ia membezakan antara Pencipta dengan ciptaan. Ia menegaskan bahawa manusia tidak boleh menjadikan keterbatasan pancaindera sebagai alasan untuk menafikan hakikat yang diberitakan wahyu. Ia mengajar bahawa tidak memahami cara tasbih makhluk tidak bermaksud tasbih itu tidak berlaku. Ia menunjukkan bahawa alam bukan sekadar objek yang boleh diperhatikan, diukur dan dimanfaatkan, tetapi seluruhnya berada dalam hubungan kehambaan kepada Allah. Ia juga mendidik manusia supaya memahami tasbih sebagai tanzih, iaitu menyucikan Allah daripada segala kekurangan, serta mengagungkan Allah dengan kesempurnaan yang layak bagi-Nya.
Lebih jauh daripada itu, penyataan ini mengajar manusia bahawa dirinya bukan pusat mutlak alam. Dia hanya sebahagian daripada makhluk yang berada dalam lingkungan tasbih kepada Allah. Langit bertasbih. Bumi bertasbih. Apa yang ada di langit bertasbih. Apa yang ada di bumi bertasbih. Maka manusia yang benar-benar memahami ayat ini sepatutnya merasa malu apabila lidahnya banyak mengagungkan makhluk tetapi lalai mengagungkan Allah. Seluruh alam yang diciptakan Allah berada dalam ketundukan, sedangkan manusia yang diberikan akal dan petunjuk kadang-kadang memilih kesombongan. Tasbih menjadi panggilan supaya manusia kembali kepada kedudukan yang sebenar: hamba kepada Allah, bukan hamba kepada makhluk; pengagung Allah, bukan pengagung makhluk; orang yang mengakui kesempurnaan Allah, bukan orang yang mengangkat dirinya atau makhluk lain ke tahap yang tidak layak.
Dengan demikian, يُسَبِّحُ لِلَّهِ bukan sekadar suatu penyataan bahawa alam “memuji Tuhan” dalam pengertian umum. Ia merupakan pengisytiharan al-Quran tentang suatu hakikat yang meliputi seluruh ciptaan: segala yang berada di langit dan bumi berada dalam tasbih kepada Allah. Tasbih itu adalah hakikat yang Allah ketahui, walaupun manusia tidak memahami seluruh caranya. Makhluk yang pelbagai jenis tidak perlu disamakan bentuk tasbihnya dengan bentuk tasbih manusia. Apa yang ditetapkan oleh wahyu diterima, manakala kaifiat yang tidak dijelaskan tidak direka. Inilah sikap yang paling selamat dalam memahami perkara ghaib dan perkara yang berada di luar kemampuan pancaindera manusia. Allah mengetahui tasbih setiap makhluk, mengetahui bahasa setiap makhluk, mengetahui keadaan setiap makhluk dan mengetahui hakikat setiap makhluk. Manusia hanya mengetahui apa yang Allah bukakan melalui wahyu dan apa yang dapat dicapai melalui ilmu yang Allah izinkan.
Maka apabila lafaz يُسَبِّحُ dibaca, jangan dibaca dengan hati yang kosong daripada makna. Ia membawa pengakuan bahawa Allah Maha Suci daripada segala kekurangan. Apabila لِلَّهِ dibaca, ingat bahawa pengagungan itu ditujukan kepada Allah. Apabila مَا فِي السَّمَاوَاتِ dibaca, ingat bahawa apa yang berada di lingkungan langit tidak terkeluar daripada tasbih kepada-Nya. Apabila مَا فِي الْأَرْضِ dibaca, ingat bahawa apa yang berada di bumi juga tidak terkeluar daripada tasbih kepada-Nya. Dengan demikian, satu penyataan yang pendek telah membuka suatu pandangan yang sangat luas tentang alam, manusia, makhluk, kehambaan dan kebesaran Allah. Seluruh ciptaan berada di bawah Allah. Seluruh ciptaan adalah milik Allah. Seluruh ciptaan bergantung kepada Allah. Dan seluruh ciptaan, dengan cara yang sesuai dengan hakikat masing-masing sebagaimana yang Allah tetapkan, bertasbih kepada Allah.
Inilah kekuatan penyataan يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ. Ia tidak membenarkan manusia melihat alam sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Ia tidak membenarkan manusia mengukur seluruh hakikat hanya dengan apa yang dapat didengar oleh telinga dan dilihat oleh mata. Ia tidak membenarkan manusia mengehadkan tasbih kepada manusia sahaja. Ia tidak membenarkan manusia menyamakan Pencipta dengan ciptaan. Ia tidak membenarkan manusia menganggap bahawa kekurangan ilmu manusia menjadi bukti ketiadaan sesuatu hakikat. Sebaliknya, ia membawa manusia kepada satu pengakuan yang lebih besar: Allah سبحانه وتعالى ialah Tuhan yang diagungkan oleh seluruh makhluk, dan alam seluruhnya berada dalam ketundukan kepada-Nya. Manusia yang memahami perkara ini akan melihat tasbih bukan lagi sebagai lafaz yang terpisah daripada alam, tetapi sebagai satu hakikat yang merangkumi alam. Dia mengucapkan سُبْحَانَ الله dengan kesedaran bahawa dirinya sedang mengakui sesuatu yang telah menjadi hakikat seluruh ciptaan. Dia tidak mencipta tasbih itu; dia menyertainya. Dia tidak menambahkan kebesaran Allah; dia mengakui kebesaran Allah. Dia tidak menjadikan Allah Maha Suci dengan ucapannya; dia menyucikan pemahamannya sendiri daripada segala sangkaan yang batil terhadap Allah.
Maka semakin luas seseorang memahami lafaz ini, semakin jelas bahawa tasbih sebenarnya mendidik manusia supaya meletakkan segala sesuatu pada tempatnya. Allah ialah Allah, Pencipta yang Maha Sempurna. Makhluk ialah makhluk, yang berhajat dan berada di bawah kekuasaan-Nya. Langit ialah ciptaan Allah. Bumi ialah ciptaan Allah. Apa yang berada di langit ialah ciptaan Allah. Apa yang berada di bumi ialah ciptaan Allah. Kesemuanya bertasbih kepada Allah. Tidak ada satu pun daripada makhluk tersebut yang keluar daripada kedudukan kehambaan. Oleh itu, tasbih bukan sahaja mengajar manusia menyebut kesucian Allah, tetapi mengajar manusia memahami struktur hakikat itu sendiri. Apabila Allah Maha Suci, maka makhluk tidak boleh disamakan dengan-Nya. Apabila makhluk semuanya bertasbih kepada Allah, maka makhluk tidak boleh diangkat menjadi sekutu Allah. Apabila tasbih itu لِلَّهِ, maka hati manusia perlu mengarahkan pengagungan ibadah kepada Allah. Apabila tasbih itu meliputi مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ, maka manusia perlu sedar bahawa dirinya hanyalah satu bahagian kecil daripada alam ciptaan yang jauh lebih luas daripadanya. Dan apabila semuanya bertasbih, maka manusia tidak patut hidup dalam kelalaian seolah-olah dia terputus daripada Tuhan yang menciptakannya.
Oleh itu, lafaz يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ patut dibaca sebagai satu pengisytiharan tentang kesucian Allah, keluasan kerajaan-Nya, kehambaan seluruh makhluk dan keterbatasan manusia. Ia menghubungkan langit dengan bumi dalam satu tasbih, menghubungkan makhluk dengan Pencipta dalam satu hubungan kehambaan, dan mengembalikan manusia daripada memandang makhluk sebagai pusat kepada memandang Allah sebagai tujuan pengagungan. Seluruh makhluk bertasbih kepada Allah menurut cara yang Allah ketahui dan tetapkan. Manusia pula diberikan kelebihan untuk mengetahui sebahagian daripada makna tersebut melalui wahyu, lalu dia dituntut supaya tidak menjadi makhluk yang paling lalai terhadap hakikat yang sedang mengelilinginya. Langit tidak sunyi daripada tasbih. Bumi tidak sunyi daripada tasbih. Apa yang ada di langit tidak sunyi daripada tasbih. Apa yang ada di bumi tidak sunyi daripada tasbih. Maka manusia yang mendengar penyataan ini hendaklah memahami bahawa tasbih bukan perkara sampingan dalam alam ciptaan. Tasbih ialah suatu hakikat yang al-Quran bentangkan sebagai sebahagian daripada hubungan seluruh makhluk dengan Allah سبحانه وتعالى.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2775461526884580870?hl=en
