Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Jumu'ah ... ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ (Al-Jumu'ah:1)
- Surah Al Jumu'ah Ayat 1 (62:1) / edit
- Surah Al Jumu'ah Ayat 1 (62:1) Ayat / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Jumu'ah يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَمَا فِى ٱلْأَرْضِ ... (Al-Jumu'ah:1) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Jumu'ah ... ٱلْمَلِكِ ٱلْقُدُّوسِ ... (Al-Jumu'ah:1) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Jumu'ah ... ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ (Al-Jumu'ah:1) / edit
يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَمَا فِي ٱلْأَرْضِ ٱلْمَلِكِ ٱلْقُدُّوسِ ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ ﴿سورة الجمعة آية ١﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Jumu‘ah: ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ
Penyataan ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ pada penghujung Surah al-Jumu‘ah ayat 1 merupakan dua Nama Allah سبحانه وتعالى yang menghimpunkan makna kekuatan, kemuliaan, keperkasaan, ketidakmampuan makhluk mengalahkan-Nya, serta kesempurnaan ilmu, kehendak, perbuatan dan ketetapan-Nya. Kedua-dua Nama ini tidak boleh difahami sekadar sebagai dua perkataan pujian yang diletakkan pada penghujung ayat, bahkan setiap satu daripadanya membawa makna yang sangat luas tentang kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى. Lafaz ٱلْعَزِيزِ berasal daripada akar kata ع ز ز yang mempunyai lingkungan makna berkaitan kekuatan, kemuliaan, keperkasaan, keteguhan dan keadaan sesuatu yang tidak dapat ditundukkan. Lafaz ٱلْحَكِيمِ pula berasal daripada akar kata ح ك م yang berkaitan dengan hukum, keputusan, ketetapan, kebijaksanaan dan meletakkan sesuatu pada tempat yang tepat. Apabila kedua-dua Nama ini dihimpunkan, maka terbentuk satu gambaran yang sangat sempurna tentang Rububiyyah Allah: Dia ialah Yang Maha Perkasa yang tidak pernah dikalahkan, dan Dia juga Yang Maha Bijaksana yang tidak pernah tersalah dalam ketetapan-Nya. Kekuasaan-Nya bukan kekuasaan yang berdiri tanpa hikmah, manakala hikmah-Nya bukan hikmah yang terpisah daripada kekuasaan. Dia berkuasa dan Dia mengetahui apa yang dilakukan-Nya; Dia menetapkan dan Dia menetapkan dengan hikmah; Dia menghendaki dan kehendak-Nya tidak terkeluar daripada ilmu dan kesempurnaan-Nya; Dia mentadbir dan tadbiran-Nya tidak mengandungi kezaliman, kelemahan, kekacauan atau kesia-siaan. Oleh sebab itu, ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ bukan sekadar bermaksud Allah kuat dan Allah bijaksana menurut pengertian manusia, tetapi kedua-duanya merupakan Nama yang menunjukkan kesempurnaan sifat yang layak bagi Allah سبحانه وتعالى menurut kebesaran-Nya, tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk dan tanpa menafikan hakikat sifat yang ditunjukkan oleh nas.
Lafaz ٱلْعَزِيزِ terlebih dahulu perlu diperhatikan dari sudut bahasa supaya makna yang terkandung di dalamnya tidak dikecilkan kepada satu terjemahan sahaja. Dalam bahasa Melayu, ٱلْعَزِيزِ sering diterjemahkan sebagai Yang Maha Perkasa, Yang Maha Mulia atau Yang Maha Gagah. Setiap terjemahan tersebut memberikan sebahagian daripada makna, tetapi tidak semestinya merangkumi keseluruhan keluasan lafaz Arab tersebut. Akar kata ع ز ز menunjukkan suatu keadaan yang kuat, teguh, mulia dan sukar ditundukkan. Sesuatu yang عزيز bukan sesuatu yang hina, lemah dan mudah dipatahkan. Apabila lafaz tersebut dinisbahkan kepada Allah سبحانه وتعالى, maka maknanya mencapai kesempurnaan yang tidak ada tandingan. Allah tidak memperoleh kekuatan daripada sesuatu yang lain. Allah tidak menjadi kuat selepas sebelumnya lemah. Allah tidak menjadi mulia kerana makhluk mengangkat-Nya. Allah tidak menjadi berkuasa kerana makhluk memberikan kuasa kepada-Nya. Sebaliknya, kekuatan, kemuliaan dan keperkasaan Allah adalah kesempurnaan yang menjadi milik-Nya dan tidak bergantung kepada makhluk. Seluruh makhluk berhajat kepada-Nya, sedangkan Allah tidak berhajat kepada sesiapa pun. Seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya, sedangkan tiada sesuatu pun berada di atas Allah yang menguasai-Nya. Inilah perbezaan asas antara ٱلْعَزِيزِ sebagai Nama Allah dengan penggunaan perkataan yang sama atau akar kata yang sama terhadap manusia. Manusia boleh menjadi kuat kerana tubuh, tentera, harta, kedudukan, ilmu, sokongan masyarakat atau kuasa politik. Akan tetapi semua bentuk kekuatan manusia adalah pinjaman, terbatas dan bergantung kepada sebab. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Dia adalah ٱلْعَزِيزِ secara mutlak.
Apabila dikatakan Allah ialah ٱلْعَزِيزِ, maka tidak boleh difahami bahawa kekuasaan Allah hanya berlaku terhadap perkara-perkara besar sedangkan perkara-perkara kecil berada di luar tadbiran-Nya. Keperkasaan Allah meliputi seluruh kerajaan-Nya. Tidak ada sesuatu yang terlalu besar untuk berada di bawah kekuasaan Allah dan tidak ada sesuatu yang terlalu kecil sehingga terkeluar daripada ilmu, kehendak dan tadbiran-Nya. Langit dan bumi berada di bawah kerajaan-Nya, sebagaimana zarah-zarah yang tidak diketahui manusia juga berada di bawah ilmu-Nya. Perjalanan bintang, pergerakan galaksi, pertumbuhan tumbuhan, kejadian manusia, denyutan kehidupan, perubahan keadaan hati, pertukaran siang dan malam, hidup dan mati, rezeki dan ajal semuanya tidak keluar daripada kerajaan Allah سبحانه وتعالى. Keperkasaan Allah tidak memerlukan Dia bersusah payah untuk menguasai sesuatu. Allah tidak menghadapi sesuatu yang mampu menandingi-Nya. Tiada dua kuasa mutlak yang bertembung dalam kerajaan Allah. Jika terdapat dua penguasa mutlak yang masing-masing memiliki kuasa yang tidak terbatas, maka konsep kekuasaan mutlak itu sendiri akan menjadi mustahil kerana salah satu daripada dua pihak akan mempunyai batas apabila berhadapan dengan kehendak pihak yang satu lagi. Tauhid Rububiyyah menuntut bahawa kerajaan yang mutlak hanya milik Allah. Maka Nama ٱلْعَزِيزِ menunjukkan bahawa Allah memiliki kekuatan yang tidak ditundukkan oleh sesiapa, tidak dikalahkan oleh sesuatu dan tidak dilemahkan oleh perjalanan masa.
Al-Quran sendiri menggunakan akar kata ع ز ز dalam pelbagai konteks yang menunjukkan makna kekuatan dan keperkasaan. Namun apabila lafaz ٱلْعَزِيزِ menjadi Nama Allah, maknanya tidak boleh dipisahkan daripada kesempurnaan yang mutlak. Allah سبحانه وتعالى berfirman bahawa milik Allah العزة, dan Dia menyatakan bahawa sesiapa yang menghendaki kemuliaan hendaklah menyedari bahawa kemuliaan itu semuanya milik Allah. Allah سبحانه وتعالى juga menyebut diri-Nya sebagai العزيز dalam banyak tempat, dan sering kali Nama ini digandingkan dengan Nama lain seperti الحكيم, العليم, الغفور, الرحيم dan القوي. Gandingan tersebut sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa makna keperkasaan Allah tidak berdiri sebagai kekuatan yang kosong daripada sifat kesempurnaan yang lain. Dalam penyataan ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ, keperkasaan disertai hikmah. Allah bukan sekadar mampu melakukan sesuatu, tetapi segala perbuatan-Nya berlaku menurut ilmu, kehendak dan hikmah yang sempurna. Oleh itu, tidak tepat apabila seseorang membayangkan kekuasaan sebagai semata-mata kemampuan untuk melakukan apa sahaja tanpa tujuan. Pada Allah, kekuasaan dan hikmah tidak berpisah. Keperkasaan Allah sempurna dan hikmah Allah sempurna.
Makna ٱلْعَزِيزِ juga merangkumi bahawa Allah tidak dapat dipaksa oleh makhluk. Makhluk boleh memohon, berdoa, meminta dan merendahkan diri kepada Allah, tetapi tidak ada makhluk yang mempunyai hak untuk memaksa Allah melakukan sesuatu. Perbuatan Allah bukan hasil tekanan daripada sesuatu kuasa di luar-Nya. Allah tidak berada di bawah perintah makhluk. Allah tidak memerlukan sesiapa untuk melaksanakan kehendak-Nya. Apabila Allah menghendaki sesuatu, tiada siapa mampu menghalang kehendak-Nya yang berlaku menurut hikmah dan ketetapan-Nya. Ini merupakan salah satu kesan besar memahami Nama ٱلْعَزِيزِ. Seorang hamba mengetahui bahawa dirinya bukan penguasa mutlak terhadap kehidupan. Dia boleh berusaha, merancang, mengatur dan mengambil sebab, tetapi dia tidak memiliki kerajaan yang mutlak terhadap hasil daripada usahanya. Ada perkara yang dikehendakinya tetapi tidak berlaku, ada perkara yang tidak dikehendakinya tetapi berlaku, dan semuanya berada dalam lingkungan kerajaan Allah. Kesedaran ini bukan bermaksud meninggalkan usaha, bahkan ia membetulkan kedudukan hati manusia ketika berusaha. Hamba mengambil sebab kerana Allah memerintahkannya untuk mengambil sebab, tetapi hati tidak menjadikan sebab sebagai penguasa mutlak.
Di sinilah terdapat perbezaan antara memahami ٱلْعَزِيزِ dengan pemahaman manusia terhadap kekuatan. Manusia sering mengukur kekuatan berdasarkan kemampuan mengalahkan orang lain, menguasai wilayah, memiliki harta, mempunyai pengikut atau mendapat pengiktirafan. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan ukuran tersebut. Allah adalah العزيز sebelum wujudnya manusia, sebelum wujudnya langit dan bumi dan sebelum wujudnya segala sesuatu yang menjadi objek kepada kerajaan-Nya. Keperkasaan Allah tidak muncul selepas wujudnya kerajaan. Bahkan kerajaan itu sendiri wujud kerana Allah. Dia tidak menjadi Raja kerana ada kerajaan; kerajaan menjadi kerajaan kerana Allah memilikinya. Dia tidak menjadi العزيز kerana ada musuh yang berjaya dikalahkan. Bahkan semua makhluk, sama ada taat atau ingkar, sama ada besar atau kecil, sama ada diketahui atau tidak diketahui manusia, semuanya berada di bawah kekuasaan-Nya. Tidak ada sesuatu yang memberikan tambahan kepada kesempurnaan Allah dan tidak ada sesuatu yang mampu mengurangkan kesempurnaan Allah.
Apabila makna ٱلْعَزِيزِ difahami dengan tepat, maka ia juga menolak gambaran bahawa Allah boleh dilemahkan oleh perbuatan makhluk. Keingkaran manusia tidak mengurangkan kerajaan Allah. Kemaksiatan manusia tidak menjadikan Allah kehilangan kekuasaan. Kekufuran manusia tidak meruntuhkan kerajaan Allah. Jika seluruh manusia taat, hal itu tidak menambahkan kekuasaan Allah. Jika seluruh manusia ingkar, hal itu tidak mengurangkan kekuasaan Allah. Allah سبحانه وتعالى tidak berhajat kepada ketaatan makhluk untuk menjadi kuat. Makhluklah yang berhajat kepada ketaatan kerana mereka memerlukan Allah. Ini merupakan hakikat yang sangat penting dalam memahami hubungan antara ٱلْعَزِيزِ dengan ubudiyyah. Allah disembah bukan kerana Dia memerlukan ibadah kita, tetapi kerana Dia adalah Tuhan yang memiliki kita dan kita adalah hamba yang dimiliki-Nya. Allah memerintahkan manusia menyembah-Nya sebagai tuntutan daripada Rububiyyah dan Uluhiyyah-Nya, sedangkan manfaat ibadah kembali kepada manusia. Apabila manusia melakukan ibadah, manusia tidak memberikan sesuatu kepada Allah yang sebelumnya tidak dimiliki-Nya. Manusia hanya menunaikan hak Allah dan mendapatkan manfaat daripada ketaatan tersebut.
Kemudian datang lafaz ٱلْحَكِيمِ. Akar kata ح ك م mempunyai lingkungan makna yang luas. Daripadanya datang lafaz حكم, حكمة, حكيم dan pelbagai bentuk yang berkaitan dengan hukum, keputusan, pencegahan, ketetapan dan kebijaksanaan. Dalam konteks Nama Allah, ٱلْحَكِيمِ menunjukkan Allah Yang Maha Bijaksana, Yang memiliki hikmah yang sempurna, Yang menetapkan sesuatu dengan ilmu dan meletakkan sesuatu pada tempat yang sesuai. Makna الحكيم tidak seharusnya dikecilkan kepada seseorang yang pandai membuat keputusan menurut ukuran manusia. Kebijaksanaan manusia terbatas kerana ilmu manusia terbatas. Seseorang boleh membuat keputusan yang kelihatan sangat bijaksana berdasarkan maklumat yang dimilikinya, tetapi keputusan itu boleh ternyata salah apabila muncul maklumat yang tidak diketahuinya. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Ilmu Allah sempurna. Allah mengetahui perkara yang telah berlaku, perkara yang sedang berlaku dan perkara yang akan berlaku. Allah mengetahui segala sesuatu secara sempurna, dan tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada ilmu-Nya. Oleh itu, hikmah Allah tidak lahir daripada percubaan, pengalaman, kesilapan dan pembetulan seperti manusia. Hikmah Allah adalah hikmah yang sempurna.
Lafaz ٱلْحَكِيمِ juga menunjukkan bahawa perbuatan Allah tidak sia-sia. Allah سبحانه وتعالى tidak mencipta sesuatu tanpa ilmu, tanpa kehendak dan tanpa hikmah. Manusia mungkin melihat satu peristiwa lalu hanya memahami sebahagian kecil daripada apa yang berlaku. Dia mungkin melihat sesuatu sebagai buruk kerana dia hanya melihat kesan yang segera, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan rangkaian sebab, akibat, keadaan terdahulu dan kesudahan sesuatu perkara. Oleh sebab itu, keterbatasan manusia dalam memahami hikmah tidak boleh dijadikan alasan untuk menuduh ketetapan Allah sebagai tidak berhikmah. Tidak mengetahui hikmah bukan bererti tiada hikmah. Tidak mampu memahami sebab bukan bererti tiada sebab. Manusia melihat daripada sudut yang terbatas, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu. Inilah salah satu tuntutan iman kepada ٱلْحَكِيمِ.
Namun memahami bahawa Allah ialah ٱلْحَكِيمِ tidak bermaksud manusia dilarang mencari hikmah dalam syariat dan perbuatan Allah. Sebaliknya, Al-Quran sendiri mengajak manusia berfikir, merenung dan memperhatikan tanda-tanda kebesaran Allah. Yang perlu dijaga ialah perbezaan antara mencari hikmah dengan mendakwa mengetahui keseluruhan hikmah Allah. Manusia boleh memahami sebahagian hikmah sesuatu perintah berdasarkan nas, bahasa, pengalaman, pemerhatian dan penjelasan para ulama, tetapi manusia tidak boleh menyempitkan hikmah Allah kepada apa yang berjaya difahaminya sahaja. Jika seseorang memahami satu hikmah daripada sesuatu hukum, maka itu merupakan sebahagian daripada hikmah yang dapat diketahuinya, bukan semestinya keseluruhan hikmah yang dikehendaki Allah. Nama ٱلْحَكِيمِ mendidik manusia supaya merendah diri di hadapan keluasan ilmu Allah.
Hubungan antara ٱلْعَزِيزِ dengan ٱلْحَكِيمِ sangat kuat. ٱلْعَزِيزِ menunjukkan kesempurnaan kekuasaan, manakala ٱلْحَكِيمِ menunjukkan kesempurnaan hikmah. Jika kekuasaan tanpa hikmah dibayangkan pada makhluk, ia boleh membawa kepada kezaliman, kekacauan dan tindakan sewenang-wenangnya. Jika seseorang manusia mempunyai kuasa besar tetapi tidak mempunyai ilmu dan hikmah, kekuasaannya boleh menjadi sumber kerosakan. Tetapi Allah سبحانه وتعالى adalah ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ. Keperkasaan-Nya sempurna dan hikmah-Nya sempurna. Dia tidak melakukan sesuatu kerana terpaksa. Dia tidak melakukan sesuatu kerana jahil. Dia tidak melakukan sesuatu kerana memerlukan sesuatu yang tidak dimiliki-Nya. Dia tidak menetapkan sesuatu kerana tersilap membaca keadaan. Dia tidak berubah daripada keputusan yang salah kepada keputusan yang betul kerana mendapat maklumat baru. Semua itu adalah sifat kekurangan yang tidak layak bagi Allah. Allah mengetahui dan Allah berkuasa, lalu perbuatan-Nya berada dalam kesempurnaan ilmu dan kekuasaan.
Apabila dua Nama ini dihimpunkan, seseorang juga dapat memahami bahawa keperkasaan Allah tidak boleh dipisahkan daripada keadilan dan hikmah-Nya. Allah tidak menzalimi makhluk. Allah سبحانه وتعالى berfirman bahawa Dia tidak menzalimi walaupun sebesar zarah. Kezaliman ialah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya, mengambil hak tanpa alasan yang benar, atau bertindak melampaui batas. Sedangkan الحكيم menunjukkan kesempurnaan dalam meletakkan sesuatu pada tempatnya. Maka sifat الحكمة menafikan bahawa perbuatan Allah berlaku secara kacau atau tanpa tujuan. Keperkasaan Allah tidak membawa kepada kezaliman kerana Allah adalah الحكيم. Ini bukan bermaksud manusia mampu mengetahui semua sebab bagi setiap ketetapan Allah, tetapi ia bermaksud sifat-sifat kesempurnaan Allah saling membenarkan dan tidak bercanggah. Allah العزيز tidak menjadi zalim kerana Dia الحكيم. Allah الحكيم tidak menjadi lemah kerana Dia العزيز.
Dalam memahami ٱلْحَكِيمِ, perlu juga dibezakan antara الحكمة Allah dengan kebijaksanaan manusia. Kebijaksanaan manusia sentiasa didahului oleh kejahilan dan dibatasi oleh pengalaman. Manusia belajar daripada kesalahan, membaca keadaan, mengumpulkan maklumat dan kemudian membuat keputusan. Semua itu berlaku kerana manusia tidak mengetahui segala sesuatu. Allah tidak memerlukan proses seperti itu. Allah mengetahui segala sesuatu tanpa perlu belajar. Ilmu Allah bukan hasil pemerhatian yang baru diperoleh. Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala sesuatu sebelum sesuatu itu berlaku. Maka apabila dikatakan Allah الحكيم, ia bukan sekadar bermaksud Allah membuat keputusan yang tepat berdasarkan maklumat yang tersedia, tetapi bermaksud Allah memiliki kesempurnaan ilmu dan kesempurnaan hikmah yang tidak didahului kejahilan.
Lafaz ٱلْحَكِيمِ juga membawa manusia kepada persoalan tentang tujuan. Allah سبحانه وتعالى tidak menciptakan makhluk dengan sia-sia. Al-Quran menolak anggapan bahawa manusia diciptakan tanpa tujuan dan bahawa mereka akan kembali kepada Allah tanpa pertanggungjawaban. Apabila manusia memahami Allah sebagai الحكيم, maka kehidupan tidak lagi dilihat sebagai rangkaian kejadian yang tidak bermakna. Kewujudan manusia berada dalam tadbiran Tuhan yang Maha Bijaksana. Namun memahami hikmah penciptaan tidak bererti manusia boleh mengetahui semua perincian qadar. Ada perkara yang Allah jelaskan, dan ada perkara yang Allah tidak jelaskan. Apa yang dijelaskan diterima dengan iman, manakala apa yang tidak dijelaskan diserahkan kepada ilmu Allah. Sikap ini bukan kelemahan akal, tetapi pengakuan terhadap batas akal makhluk.
Di sinilah Nama ٱلْحَكِيمِ mempunyai hubungan yang sangat erat dengan tawhid. Tawhid bukan sekadar mengakui bahawa Allah satu. Tawhid juga menuntut pengakuan bahawa Allah sempurna dalam Nama-Nama dan sifat-sifat-Nya. Jika seseorang mengakui Allah sebagai Tuhan tetapi kemudian menyifatkan Allah dengan sifat kekurangan, maka pengakuannya terhadap Tuhan belum mencapai kesempurnaan yang dituntut oleh wahyu. ٱلْعَزِيزِ menunjukkan Allah tidak lemah. ٱلْحَكِيمِ menunjukkan Allah tidak jahil dan tidak bertindak sia-sia. Kedua-duanya mengangkat hati manusia daripada gambaran ketuhanan yang bercampur dengan kekurangan makhluk. Allah bukan makhluk yang diperbesar. Allah ialah al-Khaliq, sedangkan segala sesuatu selain-Nya ialah makhluk. Oleh sebab itu, sifat Allah tidak boleh diukur dengan ukuran kesempurnaan makhluk.
Nama ٱلْعَزِيزِ juga menunjukkan kemuliaan Allah. Akar kata ع ز ز bukan hanya berkaitan kekuatan tetapi juga kemuliaan dan ketinggian kedudukan. Allah ialah sumber segala kemuliaan. Makhluk memperoleh kemuliaan dalam bentuk yang sesuai dengan kedudukannya sebagai makhluk, tetapi tidak ada kemuliaan makhluk yang berdiri sendiri. Jika seseorang memiliki ilmu, ilmu itu diberikan Allah. Jika seseorang memiliki harta, harta itu diberikan Allah. Jika seseorang mempunyai kedudukan, kedudukan itu berada dalam kerajaan Allah. Jika seseorang memiliki kekuatan fizikal, kekuatan itu diberikan Allah. Jika seseorang mempunyai pengaruh terhadap manusia, kemampuan itu tetap terbatas dan boleh hilang pada bila-bila masa. Oleh itu, sesiapa yang mencari kemuliaan dengan menjauhkan diri daripada Allah sebenarnya mencari sesuatu yang tidak dapat memberikan kemuliaan yang hakiki. Allah adalah العزيز, dan kemuliaan yang sebenar tidak boleh dicari dengan cara yang menyalahi ketetapan-Nya.
Namun ini tidak bermaksud setiap orang yang kaya, berkuasa atau dihormati secara zahir semestinya dimuliakan oleh Allah, sebagaimana tidak setiap orang yang lemah dari sudut duniawi semestinya hina di sisi Allah. Ukuran manusia terhadap kemuliaan sering berdasarkan perkara yang zahir, sedangkan Allah melihat perkara yang jauh lebih luas. Nama ٱلْعَزِيزِ mengajar bahawa kemuliaan yang hakiki kembali kepada Allah. Kemuliaan manusia adalah relatif dan berubah. Hari ini seseorang dihormati, esok mungkin dilupakan. Hari ini seseorang mempunyai kuasa, esok kuasa itu berpindah. Hari ini seseorang memiliki kekayaan, esok harta itu boleh hilang. Bahkan kehidupan manusia sendiri tidak kekal. Allah tetap العزيز ketika semua nama, pangkat dan kedudukan manusia telah hilang.
Pada masa yang sama, ٱلْحَكِيمِ mengajar bahawa perubahan keadaan manusia juga tidak berlaku secara sia-sia. Perubahan daripada kuat kepada lemah, kaya kepada miskin, sihat kepada sakit, berkuasa kepada tidak berkuasa dan hidup kepada mati semuanya berlaku dalam kerajaan Allah. Manusia mungkin tidak mengetahui hikmah setiap perubahan, tetapi orang yang mengenal Allah sebagai الحكيم tidak akan tergesa-gesa menuduh bahawa kehidupan ini tidak mempunyai aturan. Dia mungkin menangis, bersedih dan berusaha mengubah keadaan, tetapi dalam hatinya masih ada pengakuan bahawa Allah mengetahui apa yang tidak diketahuinya. Inilah keseimbangan antara usaha manusia dengan pengakuan terhadap hikmah Allah. Tidak mengetahui hikmah tidak menghalang seseorang daripada mengambil sebab. Bahkan seseorang boleh berusaha bersungguh-sungguh sambil tetap mengakui bahawa hasil akhir berada dalam tadbiran Allah.
Gabungan ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ juga memberikan asas yang kukuh dalam memahami qadar. Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna, maka tidak ada sesuatu yang berlaku di luar kerajaan-Nya. Allah mempunyai hikmah yang sempurna, maka segala ketetapan-Nya tidak bersifat sia-sia. Ini tidak bererti semua perbuatan manusia dipaksa sehingga manusia tidak mempunyai pilihan. Perbahasan tentang perbuatan manusia perlu difahami berdasarkan keseluruhan nas tentang kehendak Allah dan kehendak manusia. Allah memberikan manusia kehendak dan kemampuan yang sesuai dengan kedudukan manusia sebagai makhluk, tetapi kehendak manusia tidak keluar daripada kerajaan Allah. Manusia memilih dan bertindak, lalu pilihan dan tindakan itu mempunyai akibat serta dipertanggungjawabkan. Pada masa yang sama, Allah ialah العزيز الحكيم yang memiliki kekuasaan mutlak terhadap segala sesuatu. Kedua-dua hakikat ini tidak boleh dipisahkan hanya kerana akal manusia sukar menggabungkannya. Allah Maha Mengetahui apa yang dilakukan manusia dan Maha Berkuasa atas segala sesuatu, sementara manusia tetap menjadi hamba yang diperintah dan dipertanggungjawabkan.
Nama ٱلْحَكِيمِ juga berkaitan dengan hukum Allah. Akar ح ك م mengingatkan kepada makna hukum dan keputusan. Allah ialah Yang menetapkan hukum dan Dia Maha Bijaksana dalam hukum-Nya. Apabila Allah menghalalkan sesuatu dan mengharamkan sesuatu, seorang mukmin tidak boleh menyangka bahawa hukum Allah memerlukan pengesahan manusia sebelum menjadi benar. Akal manusia boleh memahami sebahagian hikmah syariat, tetapi kebenaran hukum tidak bergantung kepada kemampuan manusia memahami hikmahnya. Sesuatu yang diperintahkan Allah tidak menjadi benar hanya selepas manusia memahami sebabnya. Begitu juga sesuatu yang dilarang Allah tidak menjadi buruk hanya selepas manusia berjaya menemui semua kesan buruknya. Allah adalah الحكيم. Pengetahuan manusia datang kemudian dan terbatas, sedangkan ilmu Allah sempurna.
Dalam masa yang sama, sifat الحكمة menjadi asas penting untuk memahami bahawa syariat bukan sekumpulan perintah yang tidak mempunyai tujuan. Allah tidak menetapkan sesuatu secara rawak. Ada maslahat dan hikmah yang diketahui manusia, ada yang hanya sebahagiannya diketahui, dan ada yang mungkin tidak diketahui manusia. Oleh itu, apabila seseorang menemui satu hukum yang belum difahaminya hikmahnya, sikap yang benar bukanlah terus menolak hukum tersebut atas dasar keterbatasan pemahamannya. Sebaliknya, dia boleh bertanya, mengkaji, meneliti dalil dan mencari penjelasan, tetapi tetap mengakui bahawa keterbatasan dirinya tidak menjadi ukuran terhadap hikmah Allah. Ini merupakan adab terhadap Nama الحكيم.
Nama ٱلْعَزِيزِ pula mengingatkan bahawa hukum Allah bukan cadangan yang boleh diperlakukan seperti keputusan manusia. Allah memiliki hak memerintah kerana Dia ialah Pencipta dan Pemilik. Manusia boleh mencipta sistem, undang-undang dan peraturan dalam ruang yang dibenarkan syariat, tetapi manusia tidak memiliki hak untuk menganggap dirinya sebagai penguasa mutlak terhadap halal dan haram yang Allah tetapkan. Apabila manusia berhadapan dengan hukum Allah, kedudukannya ialah hamba. Ini bukan penghinaan kepada manusia, tetapi hakikat kehambaannya. Kemuliaan manusia justeru terletak pada tunduk kepada Tuhan yang العزيز الحكيم, bukan pada usaha manusia menjadikan dirinya bebas daripada semua bentuk pengabdian kepada Allah.
Apabila dua Nama ini difahami, seseorang akan melihat bahawa kelemahan manusia bukan sekadar kelemahan fizikal. Manusia juga lemah dari sudut ilmu, kehendak, kawalan terhadap masa depan dan kemampuan mengetahui akibat sesuatu keputusan. Manusia memerlukan Allah dalam setiap perkara. Allah pula tidak memerlukan makhluk. Inilah kesempurnaan ٱلْعَزِيزِ. Dalam masa yang sama, manusia memerlukan petunjuk kerana tidak semua perkara dapat ditentukan dengan akalnya sendiri. Allah memberikan wahyu kerana Dia الحكيم. Wahyu merupakan rahmat dan petunjuk bagi makhluk yang terbatas. Manusia tidak dibiarkan semata-mata dengan kekuatan akal dan pengalaman kerana Allah mengetahui bahawa manusia memerlukan bimbingan. Di sini dapat dilihat bagaimana kedua-dua Nama tersebut berhubungan dengan nikmat wahyu: Allah العزيز berkuasa menurunkan wahyu, dan Allah الحكيم menurunkan wahyu dengan kandungan yang sesuai untuk membimbing manusia.
Keperkasaan Allah juga bermaksud tiada sesiapa yang mampu menghalang kebenaran apabila Allah menetapkannya berlaku. Namun manusia tidak boleh menjadikan perkara ini sebagai alasan untuk meninggalkan kewajipan. Hakikat bahawa Allah العزيز tidak bermaksud manusia boleh duduk tanpa usaha lalu mendakwa semua perkara sudah ditentukan. Justeru, penghayatan terhadap Nama ini sepatutnya menghasilkan keberanian dalam ketaatan. Seorang hamba tidak perlu terlalu takut kepada makhluk sehingga meninggalkan perintah Allah. Makhluk tidak memiliki keperkasaan mutlak. Mereka juga berada di bawah kerajaan Allah. Tetapi keberanian itu bukan bererti manusia mencari permusuhan atau sengaja mencetuskan pertelingkahan. ٱلْحَكِيمِ mendidik supaya keberanian disertai hikmah, pertimbangan dan ilmu. Maka ٱلْعَزِيزِ memberikan keteguhan, manakala ٱلْحَكِيمِ memberikan kebijaksanaan dalam menggunakan keteguhan tersebut.
Seseorang yang mengenal Allah sebagai العزيز tidak sepatutnya menggantungkan kemuliaan dirinya sepenuhnya kepada makhluk. Dia menghormati manusia, tetapi tidak menyembah manusia. Dia menggunakan sebab, tetapi tidak menjadikan sebab sebagai Tuhan. Dia menghargai harta, tetapi tidak menganggap harta sebagai sumber kuasa mutlak. Dia menghormati penguasa, tetapi tidak memberikan kepada penguasa sifat-sifat ketuhanan. Dia menerima nikmat, tetapi mengetahui bahawa nikmat itu daripada Allah. Dia kehilangan sesuatu, tetapi mengetahui bahawa apa yang hilang itu tidak pernah terkeluar daripada kerajaan Allah. Hati seperti ini menjadi lebih stabil kerana ia tidak menjadikan perubahan dunia sebagai ukuran mutlak terhadap kedudukan Allah. Allah tetap العزيز sama ada manusia melihat kemenangan atau kekalahan, kemakmuran atau kesempitan, kekuatan atau kelemahan.
Nama ٱلْحَكِيمِ pula membentuk cara seseorang melihat peristiwa yang tidak difahaminya. Apabila sesuatu yang diharapkan tidak berlaku, dia tidak terus menyimpulkan bahawa Allah tidak mengetahui keadaannya. Apabila doa yang dipanjatkannya belum memperoleh bentuk jawapan yang diharapkannya, dia tidak boleh menjadikan keterbatasan pandangannya sebagai ukuran terhadap hikmah Allah. Dia boleh terus berdoa, terus berusaha dan terus mencari sebab yang halal. Tetapi dalam hatinya terdapat pengakuan bahawa Allah الحكيم mengetahui apa yang dia tidak ketahui. Ini tidak bermaksud setiap perkara mesti dianggap mudah atau manusia tidak boleh berasa sedih. Kesedihan manusia merupakan sebahagian daripada sifat manusia. Yang penting ialah kesedihan itu tidak membawa kepada sangkaan buruk terhadap Allah. Nama الحكيم menjadi benteng bagi hati daripada menyangka bahawa sesuatu yang tidak difahami manusia pasti tidak mempunyai hikmah.
Dalam memahami Nama Allah, terdapat satu perkara yang sangat penting, iaitu menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. ٱلْعَزِيزِ bukan bererti Allah mempunyai kekuatan seperti kekuatan tubuh manusia, tentera atau mesin, kemudian kekuatan itu dibesarkan tanpa batas. Allah tidak menyerupai makhluk. Begitu juga ٱلْحَكِيمِ bukan bermaksud Allah memperoleh kebijaksanaan melalui pengalaman, pendidikan, pembacaan atau percubaan sebagaimana manusia. Nama Allah benar, maknanya benar dan kesempurnaannya benar, tetapi hakikat sifat Allah tidak boleh disamakan dengan hakikat sifat makhluk. Prinsip ini penting supaya seseorang tidak terjerumus kepada tasybih apabila menetapkan sifat, dan pada masa yang sama tidak terjerumus kepada ta‘til apabila cuba mengelakkan tasybih dengan menafikan makna yang ditunjukkan oleh nas. Yang benar ialah menetapkan Nama dan sifat sebagaimana datang dalam wahyu, dengan memahami makna yang layak menurut bahasa dan syarak, sementara hakikat dan kaifiatnya diserahkan kepada ilmu Allah.
Nama ٱلْعَزِيزِ juga mempunyai hubungan dengan penafian kelemahan daripada Allah. Allah tidak tidur, tidak lalai dan tidak letih. Kekuasaan-Nya tidak berkurang kerana masa yang panjang. Kerajaan Allah tidak memerlukan pembantu yang menyokong-Nya kerana Dia tidak mampu melakukan sesuatu tanpa bantuan. Jika Allah memerlukan makhluk untuk menyempurnakan kekuasaan-Nya, maka kekuasaan-Nya bukan kekuasaan yang sempurna. Tetapi Allah العزيز tidak berhajat kepada makhluk. Makhluk berhajat kepada-Nya. Semua yang ada bergantung kepada Allah, sedangkan Allah tidak bergantung kepada apa-apa. Inilah hakikat kekuasaan yang mutlak.
Begitu juga Nama ٱلْحَكِيمِ menafikan kejahilan daripada Allah. Allah tidak membuat keputusan selepas mengetahui sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui-Nya. Tidak ada maklumat baru yang menyebabkan Allah membetulkan keputusan yang terdahulu. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya lalu kemudian baru diketahui-Nya. Semua sifat tersebut ialah sifat kekurangan pada makhluk dan mustahil dinisbahkan kepada Allah. Allah ialah الحكيم kerana ilmu-Nya sempurna. Hikmah-Nya bukan sekadar hasil ketepatan keputusan, tetapi berpunca daripada kesempurnaan ilmu dan sifat-sifat kesempurnaan-Nya yang lain.
Jika ٱلْعَزِيزِ menunjukkan bahawa Allah tidak dapat dikalahkan, ٱلْحَكِيمِ menunjukkan bahawa Allah tidak melakukan sesuatu secara sia-sia. Jika ٱلْعَزِيزِ menunjukkan kekuasaan, ٱلْحَكِيمِ menunjukkan ketepatan. Jika ٱلْعَزِيزِ menunjukkan keperkasaan, ٱلْحَكِيمِ menunjukkan kesempurnaan tadbiran. Jika ٱلْعَزِيزِ membangkitkan rasa takut dan tunduk kepada keagungan Allah, ٱلْحَكِيمِ membangkitkan keyakinan bahawa ketetapan Allah mempunyai hikmah. Jika ٱلْعَزِيزِ memutuskan hati daripada pergantungan mutlak kepada makhluk, ٱلْحَكِيمِ memutuskan hati daripada sangkaan bahawa kehidupan berjalan tanpa aturan. Kedua-duanya saling melengkapi.
Apabila seseorang hanya melihat kekuasaan tanpa hikmah, dia mungkin membentuk gambaran yang salah tentang Tuhan sebagai penguasa yang berkuasa tetapi bertindak tanpa tujuan. Sebaliknya, apabila seseorang hanya membicarakan hikmah tanpa kekuasaan, dia mungkin membayangkan bahawa Allah mempunyai tujuan yang baik tetapi tidak berkuasa melaksanakan kehendak-Nya. Kedua-dua gambaran tersebut tidak sesuai dengan kesempurnaan Allah. Al-Quran menghimpunkan ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ untuk menunjukkan kesempurnaan yang jauh lebih tinggi. Allah memiliki kekuasaan dan hikmah secara sempurna. Apa yang Dia kehendaki berlaku menurut kehendak-Nya, dan apa yang Dia lakukan tidak terkeluar daripada hikmah-Nya.
Perlu juga difahami bahawa الحكمة tidak semestinya bermaksud manusia akan dapat melihat manfaat sesuatu perkara dengan segera. Kadang-kadang hikmah sesuatu perkara hanya dapat dilihat selepas masa yang panjang. Bahkan ada perkara yang manusia tidak akan mengetahui hikmahnya secara sempurna di dunia. Ini bukan kecacatan pada perbuatan Allah, tetapi keterbatasan manusia. Manusia berada dalam satu titik masa yang kecil, sedangkan ilmu Allah meliputi keseluruhan masa dan segala sesuatu yang berkaitan dengannya. Allah mengetahui awal dan akhir, sebab dan akibat, perkara yang nyata dan perkara yang tersembunyi. Oleh itu, apabila manusia melihat satu peristiwa daripada sudut yang sangat sempit, dia tidak boleh menjadikan penglihatan sempit itu sebagai hakim terhadap hikmah Allah.
Nama ٱلْحَكِيمِ juga mengajar manusia supaya tidak tergesa-gesa dalam membuat kesimpulan tentang kehidupan. Ini bukan sekadar nasihat moral, tetapi kesan aqidah. Jika Allah الحكيم, maka orang beriman perlu berhati-hati daripada membuat tuduhan terhadap ketetapan Allah berdasarkan satu keadaan yang belum lengkap. Manusia boleh bertanya, mencari penjelasan dan mengkaji sebab-sebab, tetapi tidak boleh menyamakan keterbatasan ilmu dengan ilmu Allah. Ketika manusia tidak mengetahui sebab sesuatu kejadian, pengakuannya bahawa Allah الحكيم menjadi asas ketenangan dan kerendahan diri.
Dalam konteks pendidikan jiwa, ٱلْعَزِيزِ mengajar manusia tentang siapa yang benar-benar memiliki kekuatan. Seorang manusia yang mempunyai jawatan tidak boleh lupa bahawa jawatannya sementara. Seorang yang mempunyai harta tidak boleh lupa bahawa hartanya bukan milik mutlak. Seorang yang mempunyai ilmu tidak boleh lupa bahawa ilmu itu diberikan Allah. Seorang yang mempunyai ramai pengikut tidak boleh menyangka bahawa pengikut itu menjadikan dirinya berkuasa secara mutlak. Semua bentuk kekuatan manusia bersifat terhad. Bahkan tubuh manusia sendiri yang menjadi alat kepada kekuatan akan menjadi lemah, sakit, tua dan akhirnya mati. Allah sahaja yang العزيز secara mutlak. Kesedaran ini menghancurkan kesombongan tetapi tidak menghancurkan maruah. Manusia boleh menjadi mulia tanpa menjadi sombong, kerana dia tahu bahawa kemuliaannya ialah pemberian Allah.
Begitu juga ٱلْحَكِيمِ mendidik manusia supaya menggunakan kekuatan yang dimilikinya dengan hikmah. Jika Allah memberikan seseorang kuasa, dia hendaklah bertanya bagaimana kuasa itu digunakan dengan benar. Jika Allah memberikan ilmu, bagaimana ilmu itu digunakan? Jika Allah memberikan harta, bagaimana harta itu digunakan? Jika Allah memberikan kemampuan bercakap, bagaimana lidah digunakan? Jika Allah memberikan kemampuan menulis, bagaimana tulisan digunakan? Semua ini bukan bermaksud manusia memiliki sifat الحكيم seperti kesempurnaan Allah. Manusia boleh mempunyai hikmah dalam kadar makhluk, tetapi hikmah manusia tetap terbatas. Nama Allah الحكيم menjadi ukuran yang mengingatkan manusia supaya tidak menyalahgunakan nikmat yang diberikan.
Hubungan kedua-dua Nama ini dengan amanah juga sangat besar. Manusia boleh memegang amanah, tetapi tidak boleh menganggap dirinya sebagai pemilik mutlak. Allah ialah العزيز kerana segala sesuatu berada di bawah kerajaan-Nya, dan Allah ialah الحكيم kerana Dia menentukan bagaimana sesuatu amanah patut digunakan. Harta, masa, tubuh, ilmu, keluarga, kedudukan dan kemampuan semuanya berada dalam lingkungan amanah manusia. Manusia tidak boleh berkata, “Ini milikku, maka aku bebas melakukan apa sahaja,” tanpa mengambil kira bahawa pemilikan manusia bersifat terbatas. Jika Allah memberikan seseorang harta, maka harta itu tetap berada dalam kerajaan Allah. Jika Allah mengambilnya, manusia tidak mampu menahan pengambilan itu secara mutlak.
Nama ٱلْعَزِيزِ juga menjadikan manusia memahami bahawa tidak ada makhluk yang mempunyai kekuasaan mutlak untuk memberi manfaat dan mudarat secara bebas daripada Allah. Ini tidak menafikan sebab-sebab yang berlaku di alam. Api membakar, makanan mengenyangkan, ubat menjadi sebab kesembuhan, manusia membantu manusia, pemerintah melaksanakan kuasa, dan pelbagai sebab berlaku dalam kehidupan. Tetapi semua sebab tersebut tidak menjadi Tuhan. Sebab mempunyai kesan hanya dalam lingkungan yang Allah izinkan berlaku. Hati seorang mukmin tidak berhenti pada sebab, tetapi melihat kepada Musabbib al-Asbab, iaitu Allah yang menciptakan sebab dan akibat. Nama العزيز menguatkan tauhid pergantungan ini.
Dalam masa yang sama, Nama الحكيم menghalang seseorang daripada memahami tawakkal secara pasif. Jika Allah الحكيم, maka Dia menciptakan alam dengan sebab-sebab dan mengajar manusia mengambil sebab yang dibenarkan. Seseorang yang sakit berusaha mendapatkan rawatan; seseorang yang lapar mencari makanan; seseorang yang jahil belajar; seseorang yang berada dalam bahaya mengambil langkah keselamatan. Mengambil sebab tidak bercanggah dengan tawakkal. Yang bercanggah ialah hati bergantung kepada sebab seolah-olah sebab itu mempunyai kuasa mutlak. ٱلْعَزِيزِ membetulkan pergantungan hati, manakala ٱلْحَكِيمِ membetulkan cara manusia memahami sebab dan akibat.
Kedua-dua Nama ini juga mengandungi penolakan terhadap segala bentuk syirik dalam sifat Rububiyyah. Jika Allah adalah العزيز, maka tidak ada makhluk yang mempunyai keperkasaan mutlak. Jika Allah adalah الحكيم, maka tidak ada makhluk yang memiliki ilmu dan hikmah mutlak yang menyamai-Nya. Para nabi diberikan ilmu menurut apa yang Allah wahyukan. Para ulama mempunyai ilmu menurut apa yang mereka pelajari. Para malaikat mempunyai ilmu yang Allah ajarkan kepada mereka. Tetapi tidak ada makhluk yang memiliki ilmu mutlak. Begitu juga tidak ada makhluk yang memiliki kekuasaan mutlak. Semua makhluk adalah hamba. Perbezaan darjat antara makhluk tidak mengubah hakikat bahawa semuanya berada di bawah kerajaan Allah.
Nama ٱلْعَزِيزِ juga menegaskan bahawa kemuliaan Allah tidak bergantung kepada penerimaan manusia. Manusia boleh memuji Allah atau mengingkari-Nya, tetapi pujian manusia tidak menambahkan kemuliaan Allah. Allah tetap العزيز. Ini penting kerana manusia sering mengukur nilai sesuatu berdasarkan pengiktirafan. Sesuatu yang ramai orang puji dianggap mulia, manakala sesuatu yang ramai orang hina dianggap rendah. Dalam perkara yang berkaitan Allah, ukuran tersebut terbalik. Allah tidak menjadi benar kerana manusia mengakui-Nya. Allah tidak menjadi العزيز kerana manusia menyebut Nama-Nya. Allah adalah العزيز sebelum semua pengakuan makhluk dan tetap العزيز walaupun makhluk mengingkari-Nya.
Begitu juga Allah tidak menjadi الحكيم kerana manusia mengiktiraf hikmah-Nya. Jika semua manusia gagal memahami hikmah sesuatu ketetapan Allah, ketetapan itu tetap berhikmah. Jika seluruh manusia menolak sesuatu hukum Allah kerana tidak memahami sebabnya, ketidaktahuan mereka tidak mengubah hakikat bahawa Allah الحكيم. Ini menuntut manusia membina keyakinan berdasarkan wahyu, bukan menjadikan keterbatasan akal sebagai ukuran terhadap Allah. Akal mempunyai tempat yang besar dalam memahami dalil, tetapi akal tetap akal makhluk. Ia bukan Tuhan yang mengadili Tuhan.
Di sini terdapat satu asas penting dalam aqidah: penetapan Nama ٱلْعَزِيزِ dan ٱلْحَكِيمِ hendaklah diterima berdasarkan wahyu, bukan dibentuk terlebih dahulu berdasarkan falsafah manusia kemudian wahyu ditafsirkan agar sesuai dengannya. Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai العزيز الحكيم, maka orang beriman menetapkan bahawa Allah benar-benar العزيز dan benar-benar الحكيم. Kemudian makna kesempurnaan tersebut difahami dengan bahasa yang difahami oleh manusia, sambil menolak segala gambaran yang menyerupakan Allah dengan makhluk. Tidak perlu menafikan makna lafaz semata-mata kerana takut kepada tasybih. Menetapkan makna tidak sama dengan menyerupakan kaifiat. Manusia mengetahui bahawa Allah berkuasa, tetapi tidak mengetahui hakikat keperkasaan Allah sebagaimana Allah sendiri mengetahui hakikat diri-Nya. Manusia memahami makna hikmah, tetapi tidak menyamakan hikmah Allah dengan proses pertimbangan manusia.
Allah سبحانه وتعالى berfirman, لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ, dan ayat ini menjadi asas bahawa tiada sesuatu pun menyerupai Allah. Namun penafian keserupaan itu tidak bermaksud semua Nama dan sifat Allah dikosongkan daripada makna. Jika seseorang berkata bahawa Allah العزيز tetapi “kita tidak boleh memahami langsung apa-apa makna keperkasaan”, maka dia telah menjadikan Nama itu kosong daripada faedah makna. Begitu juga jika dikatakan Allah الحكيم tetapi tidak boleh difahami bahawa Allah mempunyai hikmah, maka tidak ada lagi kandungan yang dapat difahami daripada Nama tersebut. Yang benar ialah makna asas diketahui menurut bahasa dan wahyu, sedangkan hakikat dan kaifiat sifat Allah tidak diserupakan dengan makhluk. Inilah keseimbangan antara ithbat dan tanzih.
Nama ٱلْعَزِيزِ juga menuntut seseorang membebaskan hatinya daripada pengagungan makhluk yang melampaui batas. Manusia boleh menghormati orang yang berilmu, orang yang berjasa, orang yang mempunyai kedudukan dan orang yang mempunyai kuasa, tetapi tidak boleh memberikan kepada makhluk apa yang hanya layak bagi Allah. Apabila hati memahami bahawa Allah العزيز, manusia akan mengetahui bahawa semua makhluk yang kelihatan kuat sebenarnya lemah. Seorang raja memerlukan tentera. Tentera memerlukan makanan. Makanan memerlukan petani. Petani memerlukan hujan dan tanah. Tanah memerlukan aturan alam yang bukan berada dalam kawalan manusia. Semua rangkaian sebab itu akhirnya kembali kepada Allah. Maka kekuatan makhluk sentiasa berlapis dengan kebergantungan. Allah sahaja yang tidak berhajat.
Begitu juga apabila melihat manusia yang sangat berilmu, Nama الحكيم mengingatkan bahawa ilmu manusia tetap terbatas. Seseorang boleh menguasai satu bidang tetapi jahil dalam bidang lain. Seseorang boleh mengetahui sesuatu yang berlaku tetapi tidak mengetahui akibatnya. Seseorang boleh membuat keputusan yang benar dalam satu keadaan tetapi tersilap dalam keadaan lain. Allah الحكيم tidak mempunyai batasan seperti itu. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Hikmah Allah tidak terputus kerana kekurangan maklumat. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh meletakkan kebijaksanaan makhluk sebagai ukuran mutlak terhadap Allah.
Penggabungan ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ juga sangat kuat dari sudut pembentukan rasa takut dan harap. ٱلْعَزِيزِ membangkitkan rasa gerun terhadap keagungan dan kekuasaan Allah. Seorang hamba mengetahui bahawa dia tidak mampu melarikan diri daripada kerajaan Allah. ٱلْحَكِيمِ pula membangkitkan rasa percaya kepada kesempurnaan ketetapan Allah. Seorang hamba mengetahui bahawa Tuhan yang berkuasa terhadapnya juga ialah Tuhan yang Maha Bijaksana. Maka rasa takut tidak berubah menjadi putus asa, dan rasa berharap tidak berubah menjadi sikap meremehkan perintah Allah. Hamba takut kepada العزيز dan berharap kepada الحكيم. Kedua-dua rasa ini saling menyeimbangkan.
Jika hanya ada rasa takut tanpa pengenalan terhadap hikmah dan rahmat Allah, seseorang mungkin tenggelam dalam keputusasaan. Jika hanya ada rasa harap tanpa pengenalan terhadap keperkasaan Allah, seseorang mungkin menjadi lalai. Nama العزيز menghalang kelalaian, manakala الحكيم menghalang keputusasaan yang lahir daripada salah faham terhadap qadar. Allah berkuasa, tetapi kekuasaan-Nya bukan kekuasaan yang zalim. Allah berhikmah, tetapi hikmah-Nya tidak bermakna manusia bebas daripada pertanggungjawaban. Inilah keseimbangan yang sangat dalam.
Pada tahap yang lebih tinggi, ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ menunjukkan kesempurnaan perbuatan Allah. Allah memiliki sifat yang sempurna pada zat-Nya dan memiliki perbuatan yang sempurna menurut kehendak-Nya. Keperkasaan menunjukkan kemampuan dan kekuasaan. Hikmah menunjukkan ketepatan dan kesempurnaan dalam perbuatan. Tidak ada sesuatu yang memaksa Allah melakukan apa yang dilakukan-Nya, dan tidak ada sesuatu yang menyebabkan Allah tidak mampu melakukan apa yang dikehendaki-Nya. Dia berbuat menurut kehendak-Nya dan hikmah-Nya. Ini membawa manusia kepada pengenalan yang lebih kukuh terhadap Allah sebagai Rabb yang mentadbir segala sesuatu.
Nama ٱلْحَكِيمِ juga tidak boleh dipisahkan daripada makna hukum. Allah ialah al-Hakim yang mempunyai hak untuk menetapkan. Hakikat bahawa Allah adalah Pencipta dan Pemilik menjadikan hukum-Nya mempunyai kedudukan yang mutlak terhadap hamba. Manusia tidak boleh menganggap dirinya sebagai pemilik mutlak terhadap dirinya sendiri. Tubuh manusia bukan diciptakan olehnya. Ruh bukan diciptakan olehnya. Masa bukan diciptakan olehnya. Dunia yang menjadi tempat hidupnya bukan diciptakan olehnya. Maka manusia berada dalam kerajaan Allah. Apabila Allah menetapkan sesuatu yang berkaitan dengan manusia, manusia berhadapan dengan hukum Tuhan yang العزيز الحكيم.
Perkara ini juga memberi kesan kepada cara manusia memahami kebebasan. Kebebasan manusia tidak bermaksud manusia bebas daripada Allah. Kebebasan manusia ialah kebebasan seorang makhluk yang tetap berada dalam kerajaan Allah. Dia mempunyai kehendak dan pilihan dalam lingkungan yang Allah berikan. Dia boleh memilih taat atau maksiat, tetapi dia tidak boleh melarikan diri daripada kerajaan Allah. Dia boleh menolak perintah Allah, tetapi penolakan itu tidak mengeluarkannya daripada Rububiyyah Allah. Dia boleh mengingkari, tetapi dia tetap makhluk. Nama العزيز mengingatkan bahawa manusia tidak boleh keluar daripada kerajaan Allah, manakala الحكيم mengingatkan bahawa perintah dan pertanggungjawaban Allah mempunyai hikmah dan tujuan.
Apabila seseorang memahami kedua-dua Nama ini dengan mendalam, dia akan melihat bahawa setiap bentuk kesombongan manusia sebenarnya rapuh. Kesombongan terhadap harta rapuh kerana harta boleh hilang. Kesombongan terhadap ilmu rapuh kerana manusia sentiasa jahil terhadap perkara yang tidak diketahuinya. Kesombongan terhadap kekuatan tubuh rapuh kerana tubuh akan tua. Kesombongan terhadap kedudukan rapuh kerana kedudukan boleh berubah. Kesombongan terhadap umur rapuh kerana ajal tidak dapat ditangguhkan. Semua itu menunjukkan manusia bukan العزيز secara mutlak. Allah sahaja العزيز. Manusia hanya memiliki apa yang Allah berikan dan pada masa yang Allah izinkan.
Dalam masa yang sama, manusia tidak perlu merendahkan dirinya sehingga menganggap dirinya tidak mempunyai nilai. Allah menciptakan manusia dengan tujuan, memberikan akal, memberi kemampuan memilih dan memberikan tanggungjawab. Tetapi kemuliaan manusia mesti difahami sebagai kemuliaan makhluk, bukan kemuliaan ketuhanan. Apabila manusia mengenal Allah sebagai العزيز, dia boleh berdiri teguh tanpa menjadi angkuh. Dia tahu bahawa sumber kemuliaannya bukan pada pujian manusia, tetapi pada hubungannya dengan Allah. Apabila dia mengenal Allah sebagai الحكيم, dia menggunakan apa yang dimilikinya dengan pertimbangan yang benar, kerana dia tahu segala nikmat akan dipertanggungjawabkan.
ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ juga memberikan asas untuk memahami bahawa kemenangan dan kekalahan dunia tidak boleh dijadikan ukuran tunggal terhadap kebenaran. Allah العزيز tidak bermaksud setiap orang yang benar akan sentiasa menang secara zahir dalam setiap keadaan, dan Allah الحكيم tidak bermaksud manusia dapat mengetahui bila dan bagaimana kemenangan itu akan berlaku. Kebenaran mempunyai ukuran wahyu. Kemenangan zahir pula berlaku menurut qadar Allah. Ada masa orang yang benar diuji dengan kesempitan, dan ada masa orang yang batil diberikan ruang. Hal itu tidak mengubah hakikat bahawa Allah العزيز dan الحكيم. Manusia melihat satu episod, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan perjalanan.
Demikian juga kekuasaan dunia tidak menjadi bukti bahawa seseorang mempunyai kemuliaan mutlak. Allah boleh memberikan kekuasaan kepada seseorang sebagai ujian, bukan semestinya sebagai tanda keredaan. Allah boleh menarik kekuasaan daripada seseorang sebagai ujian, bukan semestinya sebagai tanda kehinaan mutlak. Semua itu perlu dinilai berdasarkan wahyu dan keadaan yang sebenar, bukan semata-mata berdasarkan ukuran dunia. Nama العزيز mengembalikan hati kepada Allah sebagai pemilik segala kuasa, dan nama الحكيم mengajar bahawa pemberian serta pengambilan kuasa berlaku dalam ilmu dan hikmah Allah.
Jika seseorang bertanya mengapa Allah memberikan sesuatu kepada seorang dan tidak memberikan sesuatu kepada orang lain, jawapannya perlu dikembalikan kepada sifat Allah sebagai الحكيم. Allah memberikan menurut kehendak dan hikmah-Nya. Manusia tidak mempunyai hak untuk menjadikan keinginannya sebagai ukuran keadilan Allah. Apa yang manusia inginkan belum tentu baik untuknya, dan apa yang tidak diingininya belum tentu buruk baginya. Allah mengetahui sedangkan manusia tidak mengetahui. Namun ini bukan alasan untuk manusia meninggalkan ikhtiar. Manusia tetap diperintahkan untuk berusaha mendapatkan kebaikan dan menjauhi keburukan. Setelah berusaha, dia menyerahkan hasil kepada Allah العزيز الحكيم.
Kefahaman ini sangat penting dalam kehidupan seorang mukmin kerana manusia sentiasa berhadapan dengan perkara yang tidak dapat dikawalnya. Dia boleh mengawal sebahagian tindakannya tetapi tidak mengawal seluruh dunia. Dia boleh merancang tetapi tidak menjamin hasil. Dia boleh berubat tetapi tidak menentukan kesembuhan. Dia boleh belajar tetapi tidak menentukan seluruh keputusan hidupnya. Dia boleh menjaga hubungan tetapi tidak mampu memastikan semua manusia sentiasa bersamanya. Dalam semua keadaan itu, pengenalan terhadap العزيز memberikan tempat bergantung yang sebenar, sementara pengenalan terhadap الحكيم memberikan keyakinan bahawa Allah mengetahui apa yang berlaku dan tidak melakukan sesuatu secara sia-sia.
Nama ٱلْحَكِيمِ juga membentuk adab terhadap perkara yang belum diketahui. Ilmu yang sebenar tidak menjadikan manusia semakin sombong, tetapi semakin sedar terhadap keluasan perkara yang belum diketahuinya. Jika Allah ialah الحكيم, maka manusia mengetahui bahawa ilmu Allah tidak terbatas sedangkan ilmunya sangat terbatas. Oleh itu, ungkapan “tidak tahu” boleh menjadi tanda kejujuran ilmu. Seseorang tidak perlu memaksa dirinya memberikan hikmah bagi setiap perkara yang tidak ada dalilnya. Ada masa dia boleh mengatakan bahawa terdapat hikmah yang mungkin dapat difahami, tetapi hikmah keseluruhan hanya Allah yang mengetahuinya. Ini lebih selamat daripada memutuskan perkara ghaib berdasarkan sangkaan.
Nama ٱلْعَزِيزِ pula mendidik tentang keberanian untuk berpegang kepada kebenaran apabila kebenaran itu tidak mendapat sokongan manusia. Jika kemuliaan mutlak milik Allah, maka penerimaan manusia bukan ukuran mutlak terhadap kebenaran. Seorang mukmin boleh menghormati pandangan orang lain, mendengar hujah dan mengkaji dalil, tetapi tidak menjadikan populariti sebagai ukuran kebenaran. Pada masa yang sama, الحكيم menuntut supaya seseorang tidak menggunakan alasan “berpegang kepada kebenaran” untuk bertindak secara kasar, terburu-buru atau tanpa ilmu. Kekuatan prinsip mesti disertai hikmah dalam cara menyampaikannya. Keberanian tanpa hikmah boleh menghasilkan kerosakan, manakala hikmah tanpa keteguhan boleh menyebabkan seseorang mengorbankan prinsip.
Kedua-dua Nama ini juga sangat kuat dalam memahami dakwah. Allah العزيز ialah Tuhan yang kebenaran-Nya tidak bergantung kepada penerimaan manusia, dan Allah الحكيم ialah Tuhan yang mengutus rasul-rasul dengan petunjuk yang sesuai bagi manusia. Dakwah perlu menyampaikan kebenaran, tetapi penyampaian manusia tetap berada dalam batas ilmu dan hikmah. Tidak ada manusia yang memiliki keperkasaan mutlak untuk memaksa hati orang lain menerima hidayah. Hidayah berada dalam kehendak Allah. Namun manusia tetap mempunyai tanggungjawab menyampaikan apa yang benar menurut ilmu yang sahih. Di sinilah pengenalan terhadap العزيز membebaskan pendakwah daripada bergantung kepada hasil semata-mata, manakala الحكيم mengajarnya supaya memilih cara yang sesuai.
Dalam memahami ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ, jangan pula dibataskan maknanya kepada urusan duniawi sahaja. Kedua-dua Nama ini berkaitan dengan seluruh kewujudan. Allah العزيز berkuasa terhadap hidup dan mati, dunia dan akhirat, manusia dan jin, langit dan bumi, perkara yang nyata dan perkara yang tersembunyi. Allah الحكيم menetapkan segala sesuatu dengan ilmu dan hikmah-Nya. Hari akhirat juga berada dalam kerajaan Allah. Pengadilan Allah bukan pengadilan yang tersalah, kerana Allah الحكيم. Hukuman Allah bukan kerana ketidakadilan, dan ganjaran Allah bukan kerana kekeliruan. Semua berlaku menurut ilmu dan keadilan-Nya. Ini menjadikan iman kepada akhirat lebih kukuh: Tuhan yang akan mengadili manusia ialah العزيز الحكيم.
Dalam pengadilan manusia, hakim boleh tersalah kerana maklumat yang diterima mungkin tidak lengkap. Saksi boleh berdusta, bukti boleh tersembunyi dan manusia boleh tersilap memahami keadaan. Allah tidak demikian. Allah mengetahui semua perkara yang tersembunyi. Maka Nama الحكيم memberi keyakinan bahawa pengadilan Allah sempurna. Nama العزيز pula menunjukkan tiada sesiapa yang boleh menghalang keputusan Allah. Tiada kuasa politik, harta, hubungan, pangkat atau kekuatan fizikal yang mampu mengatasi pengadilan Allah. Semua manusia akhirnya kembali kepada Tuhan yang العزيز الحكيم.
Keperkasaan Allah juga bermaksud Allah tidak terkesan oleh perubahan manusia sebagaimana manusia terkesan oleh perubahan makhluk. Manusia boleh menjadi lemah apabila kehilangan sokongan. Allah tidak. Manusia boleh menjadi takut apabila berhadapan dengan ancaman. Allah tidak berada dalam keadaan takut terhadap makhluk. Manusia memerlukan perlindungan. Allah tidak memerlukan perlindungan daripada sesiapa. Maka apabila manusia membaca ٱلْعَزِيزِ, dia sepatutnya mengarahkan rasa tunduk dan pergantungan tertinggi kepada Allah, bukan kepada makhluk.
Dalam masa yang sama, ٱلْحَكِيمِ menunjukkan bahawa Allah tidak menggunakan kekuasaan secara rawak. Kekuasaan Allah sentiasa bersama ilmu dan hikmah. Ini juga membetulkan gambaran bahawa qadar merupakan satu rangkaian kejadian yang buta dan tidak bertujuan. Bagi orang beriman, qadar Allah berada dalam ilmu Allah. Apa yang berlaku tidak bermaksud manusia mengetahui semua rahsia qadar. Bahkan qadar ialah perkara ghaib yang manusia hanya mengetahuinya melalui apa yang diberitakan wahyu. Tetapi apabila seseorang beriman bahawa Allah العزيز الحكيم, dia mempunyai asas untuk menerima qadar tanpa menjadikan ketidaktahuannya sebagai alasan untuk menuduh Allah.
Hubungan antara dua Nama ini juga dapat dilihat pada penciptaan. Allah berkuasa mencipta tanpa memerlukan bahan yang mendahului-Nya sebagai Tuhan yang mencipta. Allah menciptakan dengan ilmu dan hikmah. Alam tidak wujud secara sia-sia. Susunan yang dapat diperhatikan manusia menjadi salah satu ruang untuk merenungkan ilmu dan kekuasaan Allah, tetapi Nama ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ sendiri sudah menetapkan kesempurnaan tersebut tanpa bergantung kepada hujah saintifik. Sains boleh mengkaji sebahagian daripada ciptaan, tetapi ilmu manusia tentang ciptaan tidak menjadi ukuran terhadap kesempurnaan Pencipta. Allah mengetahui ciptaan-Nya secara sempurna.
Apabila seseorang memahami الحكيم, dia juga memahami bahawa tidak semua hikmah perlu diketahui sebelum seseorang taat. Dalam kehidupan manusia sendiri, seorang pesakit kadang-kadang menerima arahan doktor sebelum memahami keseluruhan sebabnya kerana dia mempercayai kepakaran doktor dalam bidang yang terbatas. Maka lebih utama lagi manusia mengakui keterbatasan dirinya di hadapan ilmu Allah yang mutlak. Perbandingan ini hanya untuk mendekatkan kefahaman tentang keterbatasan manusia dan sama sekali tidak bermaksud menyamakan ilmu Allah dengan ilmu manusia. Allah tetap tidak menyerupai makhluk. Tujuan perbandingan hanyalah menunjukkan bahawa seseorang boleh mengakui kebenaran sesuatu keputusan walaupun belum mengetahui semua perinciannya.
Nama ٱلْعَزِيزِ pula menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan kehendaknya sebagai ukuran kepada apa yang Allah mampu lakukan. Allah berkuasa atas segala sesuatu. Tetapi dalam masa yang sama, apa yang Allah lakukan tidak keluar daripada hikmah-Nya. Oleh itu, seseorang tidak boleh berkata bahawa kerana Allah berkuasa, maka semua perkara yang dibayangkan oleh manusia mesti berlaku menurut kehendak manusia. Kekuasaan Allah tidak sama dengan kehendak manusia. Allah memiliki kehendak yang sempurna dan hikmah yang sempurna. Manusia ialah hamba, bukan penentu mutlak.
Satu lagi perkara yang penting ialah bahawa ٱلْعَزِيزِ tidak bermaksud Allah hanya mempunyai kuasa terhadap perkara yang manusia anggap besar. Dalam aqidah, tiada perbezaan bagi Allah dari sudut kesukaran mencipta atau mentadbir sesuatu. Manusia mungkin menganggap penciptaan alam semesta sebagai sesuatu yang jauh lebih besar daripada penciptaan satu manusia, tetapi bagi Allah kedua-duanya berada dalam kerajaan-Nya. Allah tidak memerlukan tenaga yang berkurang apabila mencipta banyak makhluk. Kekuasaan Allah tidak mengalami keletihan. Ini menunjukkan keluasan makna العزيز yang jauh melampaui konsep kekuatan fizikal.
Begitu juga ٱلْحَكِيمِ tidak bermaksud Allah mempunyai hikmah hanya dalam perkara yang manusia anggap penting. Segala ketetapan Allah berada dalam ilmu-Nya. Perkara yang kelihatan kecil kepada manusia juga berada dalam ilmu Allah. Sesuatu kejadian yang tidak diketahui manusia boleh mempunyai rangkaian kesan yang besar. Manusia tidak mengetahui keseluruhan hubungan antara perkara. Allah mengetahuinya. Maka tidak ada satu pun perbuatan Allah yang boleh dikatakan sia-sia berdasarkan kejahilan manusia.
Dari sudut bahasa, bentuk ٱلْعَزِيزِ ialah bentuk sifat yang menunjukkan makna yang sangat kuat pada akar ع ز ز. Lafaz العزيز juga merupakan salah satu Nama Allah yang berulang dalam Al-Quran. Pengulangan ini bukan sekadar pengulangan lafaz, tetapi menguatkan pengenalan manusia terhadap sifat keperkasaan Allah dalam pelbagai konteks. Begitu juga الحكيم merupakan Nama Allah yang sangat kerap disebut dan sering digandingkan dengan Nama lain. Apabila kedua-duanya digandingkan, pembaca Al-Quran diseru untuk melihat hubungan antara kekuasaan dan hikmah. Tidak cukup hanya mengetahui bahawa Allah kuat; perlu diketahui bahawa kekuatan-Nya sempurna dan disertai hikmah. Tidak cukup hanya mengetahui bahawa Allah berhikmah; perlu diketahui bahawa hikmah-Nya berada dalam kerajaan Tuhan yang Maha Perkasa.
Dalam konteks Surah al-Jumu‘ah ayat 1, penyataan ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ menjadi penegasan terhadap kesempurnaan Allah setelah disebut sifat-sifat yang berkaitan dengan kerajaan dan kesucian-Nya. Fokus pada dua Nama ini memperlihatkan bahawa Allah bukan sahaja mempunyai kerajaan dan kesucian yang sempurna, tetapi juga keperkasaan dan hikmah yang sempurna. Allah tidak pernah kalah dalam kerajaan-Nya dan tidak pernah tersalah dalam hikmah-Nya. Ini memberikan kesatuan makna yang sangat kuat: kekuasaan Allah adalah kekuasaan yang benar-benar sempurna, dan tadbiran-Nya adalah tadbiran yang benar-benar berhikmah.
Tidak wajar seseorang memahami العزيز sebagai sekadar “kuat” kerana perkataan “kuat” dalam bahasa Melayu boleh merujuk kepada banyak perkara yang terbatas. Seseorang boleh kuat mengangkat benda, kuat menahan kesakitan atau kuat dalam peperangan. Semua itu tidak merangkumi makna العزيز bagi Allah. ٱلْعَزِيزِ mengandungi makna keperkasaan dan kemuliaan yang sempurna serta ketidakmampuan makhluk mengalahkan Allah. Oleh itu, apabila diterjemahkan sebagai “Yang Maha Perkasa”, perkataan “Maha” berfungsi menunjukkan kesempurnaan, tetapi pembaca masih perlu memahami bahawa kesempurnaan tersebut tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk.
Demikian juga “Yang Maha Bijaksana” tidak boleh difahami sebagai manusia yang paling tinggi kebijaksanaannya. Allah bukan manusia yang mempunyai akal paling besar. Allah ialah Pencipta manusia dan Pencipta akal. Kebijaksanaan Allah tidak bergantung kepada organ, pengalaman, proses pemikiran atau sumber maklumat. Allah mengetahui segala sesuatu secara sempurna. Maka “Maha Bijaksana” perlu difahami dalam konteks ketuhanan: Allah mempunyai hikmah yang sempurna, ilmu yang sempurna dan ketetapan yang sempurna.
Apabila kedua-dua Nama ini masuk ke dalam hati, ia menghasilkan satu bentuk pengenalan kepada Allah yang sangat kuat. Hamba mengetahui bahawa Tuhan yang disembahnya bukan Tuhan yang lemah, jahil atau bertindak tanpa tujuan. Allah العزيز tidak dapat dikalahkan, dan Allah الحكيم tidak bertindak sia-sia. Maka apabila seorang hamba berdoa, dia berdoa kepada Tuhan yang berkuasa. Apabila dia menyerahkan urusannya kepada Allah, dia menyerahkannya kepada Tuhan yang Maha Bijaksana. Apabila dia menghadapi ketakutan, dia mengetahui bahawa makhluk yang ditakutinya tidak mempunyai kuasa mutlak. Apabila dia menghadapi sesuatu yang tidak difahaminya, dia mengetahui bahawa Allah memiliki hikmah yang tidak terbatas.
Kesedaran terhadap العزيز juga membentuk keberanian meninggalkan perkara yang diharamkan walaupun manusia menganggapnya menguntungkan. Seseorang yang yakin bahawa Allah العزيز tidak akan kehilangan kerajaan hanya kerana seorang hamba menolak maksiat, tidak akan menjadikan makhluk sebagai ukuran utama. Dia boleh kehilangan sedikit keuntungan dunia kerana memilih ketaatan, tetapi dia tahu bahawa kemuliaan yang sebenar milik Allah. Sebaliknya, orang yang tidak mengenal العزيز mungkin terlalu takut kehilangan harta, kedudukan atau penerimaan manusia sehingga sanggup mengorbankan ketaatan. Nama Allah membetulkan neraca hati.
Nama الحكيم pula mengajar bahawa ketaatan bukan semata-mata untuk mendapatkan hasil duniawi yang segera. Manusia kadang-kadang melakukan ketaatan dengan harapan bahawa semua urusan dunia akan menjadi mudah. Apabila kesulitan datang, dia mula tertanya-tanya mengapa. Tetapi jika dia benar-benar mengenal Allah sebagai الحكيم, dia mengetahui bahawa ketaatan mempunyai tujuan yang lebih besar daripada keuntungan segera. Allah mengetahui apa yang baik bagi hamba dan apa yang merosakkannya. Hamba tetap berdoa meminta kebaikan dunia dan akhirat, tetapi tidak menetapkan bahawa hanya satu bentuk hasil yang boleh dianggap sebagai jawapan Allah.
Dalam hubungan dengan doa, ٱلْعَزِيزِ mengajar manusia bahawa Allah berkuasa mengabulkan apa yang diminta, manakala ٱلْحَكِيمِ mengajar bahawa jawapan Allah berlaku menurut hikmah-Nya. Oleh itu, doa bukan alat untuk memaksa Allah. Seorang hamba meminta kerana Allah العزيز, tetapi dia tunduk kerana Allah الحكيم. Dia berharap kerana Allah berkuasa, tetapi dia menyerahkan hasil kerana Allah mengetahui apa yang paling sesuai. Ini menghasilkan doa yang penuh kehambaan, bukan tuntutan terhadap Tuhan.
Begitu juga dalam musibah, العزيز mengingatkan bahawa tidak ada sesuatu yang berlaku di luar kerajaan Allah, manakala الحكيم mengingatkan bahawa manusia tidak mengetahui semua hikmah di sebalik musibah. Ini tidak menghilangkan tanggungjawab untuk berusaha mengatasi musibah. Bahkan seseorang boleh berusaha memperbaiki keadaan sambil menerima bahawa apa yang telah berlaku berada dalam qadar Allah. Jika ada kesalahan manusia yang menyebabkan musibah, manusia tetap bertanggungjawab atas kesalahannya. Nama الحكيم tidak digunakan untuk menghapuskan tanggungjawab manusia. Sebaliknya, ia mengajar bahawa Allah mengetahui keseluruhan peristiwa dan pengadilan-Nya sempurna.
Nama العزيز juga mengajar bahawa tiada musuh Allah yang mampu menandingi-Nya. Makhluk boleh melakukan apa sahaja yang Allah izinkan berlaku dalam dunia, tetapi mereka tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah. Mereka mungkin memiliki kekuatan zahir, tetapi kekuatan tersebut terbatas. Oleh itu, orang beriman tidak sepatutnya memahami sejarah hanya melalui kekuatan manusia. Sejarah juga berada dalam qadar Allah. Namun manusia tidak boleh mendakwa mengetahui secara pasti semua hikmah sejarah kerana perkara tersebut melampaui pengetahuan manusia. Cukuplah mengakui bahawa Allah العزيز الحكيم mentadbir segala sesuatu.
Nama الحكيم juga menjaga manusia daripada sikap mudah menghukum peristiwa sebagai tidak bermakna hanya kerana dia tidak nampak hasilnya. Dalam kehidupan, ada usaha yang hasilnya tidak muncul segera. Ada kebaikan yang baru diketahui manfaatnya selepas bertahun-tahun. Ada pengalaman yang pada awalnya menyakitkan tetapi kemudian memberikan pelajaran. Namun semua contoh manusia ini hanya menggambarkan secara terbatas bahawa manusia sendiri boleh mengetahui hikmah selepas masa berlalu. Adapun Allah, hikmah-Nya tidak menunggu masa untuk menjadi hikmah. Hikmah itu sudah ada dalam ilmu-Nya sebelum peristiwa berlaku.
Apabila Allah disebut sebagai العزيز الحكيم, seorang mukmin juga belajar bahawa kesempurnaan Allah tidak terpisah-pisah. Allah tidak mempunyai satu sifat yang sempurna tetapi sifat lain yang kurang. Allah bukan sahaja berkuasa tetapi jahil, atau berhikmah tetapi lemah. Tidak demikian. Nama-Nama Allah semuanya menunjukkan kesempurnaan. ٱلْعَزِيزِ menunjukkan keperkasaan dan kemuliaan, ٱلْحَكِيمِ menunjukkan hikmah dan ketepatan. Kedua-duanya menyatu dalam kesempurnaan Tuhan yang satu. Oleh sebab itu, pengenalan terhadap satu Nama Allah sepatutnya membawa kepada pengenalan terhadap kesempurnaan-Nya secara keseluruhan.
Akhirnya, ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ menuntut perubahan pada cara manusia melihat dirinya dan Tuhannya. Manusia ialah makhluk yang lemah, terbatas, berhajat dan tidak mengetahui segala sesuatu. Allah ialah العزيز yang tidak dikalahkan dan الحكيم yang tidak tersalah dalam hikmah-Nya. Manusia berusaha, Allah menentukan. Manusia belajar, Allah mengetahui. Manusia memilih, Allah mengetahui pilihan itu dan kerajaan-Nya meliputinya. Manusia memiliki harta secara terbatas, Allah memiliki segala sesuatu secara mutlak. Manusia mempunyai kuasa yang sementara, Allah mempunyai kerajaan yang tidak berakhir. Manusia mengetahui sebahagian hikmah, Allah mengetahui segala hikmah. Manusia melihat satu bahagian daripada perjalanan, Allah mengetahui keseluruhan perjalanan. Perbezaan ini mesti sentiasa berada di dalam kesedaran seorang hamba agar dia tidak melampaui batas terhadap dirinya sendiri dan tidak melampaui batas terhadap Tuhan-Nya.
Maka apabila lafaz ٱلْعَزِيزِ dibaca, makna yang perlu hadir ialah Allah سبحانه وتعالى benar-benar Maha Perkasa, Maha Mulia dan tidak dapat dikalahkan; segala kekuatan makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya; tiada makhluk yang memiliki kekuasaan mutlak; kemuliaan yang hakiki kembali kepada Allah; ketaatan makhluk tidak menambahkan kekuasaan-Nya dan keingkaran makhluk tidak mengurangkan kekuasaan-Nya. Apabila lafaz ٱلْحَكِيمِ dibaca, makna yang perlu hadir ialah Allah benar-benar Maha Bijaksana; ilmu-Nya sempurna; ketetapan-Nya tidak sia-sia; hukum-Nya mempunyai hikmah; perbuatan-Nya tidak lahir daripada kejahilan atau kelemahan; manusia mungkin tidak mengetahui semua hikmah, tetapi ketidaktahuan manusia tidak menjadi bukti ketiadaan hikmah. Dan apabila kedua-duanya dibaca bersama, ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ, hati memahami satu hakikat yang sangat besar: Tuhan yang berkuasa atas segala sesuatu ialah Tuhan yang Maha Bijaksana dalam segala ketetapan-Nya. Kekuasaan-Nya tidak tercemar oleh kelemahan, hikmah-Nya tidak tercemar oleh kejahilan, kerajaan-Nya tidak tercemar oleh pergantungan kepada makhluk dan perbuatan-Nya tidak tercemar oleh kesia-siaan.
Dengan demikian, ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ bukan sekadar dua Nama yang memperindah penghujung ayat, tetapi dua Nama yang membina kefahaman terhadap Allah سبحانه وتعالى dari dua sisi yang saling melengkapi. ٱلْعَزِيزِ menegakkan dalam hati bahawa Allah memiliki kekuasaan dan kemuliaan yang mutlak, sementara ٱلْحَكِيمِ menegakkan dalam hati bahawa kekuasaan tersebut sentiasa berada dalam kesempurnaan hikmah. Allah tidak lemah sehingga memerlukan bantuan makhluk, tidak jahil sehingga perlu belajar daripada makhluk, tidak berhajat sehingga memerlukan ibadah makhluk untuk menyempurnakan diri-Nya, dan tidak melakukan sesuatu secara sia-sia. Dia adalah Allah yang Maha Perkasa dan Maha Bijaksana. Dia memiliki segala sesuatu, mentadbir segala sesuatu, mengetahui segala sesuatu dan menetapkan segala sesuatu menurut hikmah-Nya. Hamba pula diperintahkan untuk mengenal-Nya, tunduk kepada-Nya, bergantung kepada-Nya, mengambil sebab yang dibenarkan-Nya, menerima ketetapan-Nya dengan adab kehambaan, mencari hukum-Nya melalui wahyu dan tidak menjadikan keterbatasan akalnya sebagai ukuran terhadap kesempurnaan Allah.
Semakin dalam seseorang merenungkan ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ, semakin jelas bahawa dua Nama ini memutuskan akar kesombongan dan sangkaan buruk terhadap Allah pada masa yang sama. Kesombongan dipatahkan oleh ٱلْعَزِيزِ kerana tiada manusia yang mempunyai kekuatan mutlak. Sangkaan buruk dipatahkan oleh ٱلْحَكِيمِ kerana Allah tidak melakukan sesuatu tanpa hikmah. Ketakutan berlebihan terhadap makhluk dipatahkan oleh ٱلْعَزِيزِ kerana semua makhluk berada di bawah kerajaan Allah. Kekeliruan terhadap qadar dirawat oleh ٱلْحَكِيمِ kerana Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui. Kebergantungan kepada dunia diperbetulkan oleh ٱلْعَزِيزِ kerana dunia tidak mempunyai kuasa mutlak. Kegelisahan terhadap perkara yang belum difahami diperbetulkan oleh ٱلْحَكِيمِ kerana tidak semua hikmah mesti diketahui oleh manusia sebelum dia tunduk kepada Allah.
Pada akhirnya, pengenalan terhadap ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ sepatutnya membawa kepada pengagungan Allah yang lebih sempurna. Allah diagungkan kerana Dia العزيز, tidak ada sesiapa yang mampu menundukkan-Nya. Allah dipercayai kerana Dia الحكيم, tidak ada satu pun ketetapan-Nya yang keluar daripada ilmu dan hikmah-Nya. Hamba tidak menyembah Allah kerana Allah memerlukan penyembahan, tetapi kerana Allah adalah Tuhan yang memiliki kesempurnaan mutlak dan hamba adalah makhluk yang berhajat kepada-Nya. Hamba tidak tunduk kepada Allah kerana Allah memerlukan tambahan kemuliaan daripada manusia, tetapi kerana segala kemuliaan itu milik Allah. Hamba tidak menerima hukum Allah kerana semua hikmah mesti terlebih dahulu difahami oleh akalnya, tetapi kerana Allah ialah الحكيم yang mengetahui sedangkan manusia tidak mengetahui. Hamba tidak meninggalkan usaha kerana Allah العزيز menentukan segala sesuatu, tetapi dia mengambil sebab kerana itu sebahagian daripada sunnatullah dalam kehidupan, sementara hatinya tetap bergantung kepada Allah. Inilah keseimbangan yang lahir daripada penghayatan sebenar terhadap dua Nama tersebut.
Allah سبحانه وتعالى adalah ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ. Keperkasaan-Nya sempurna dan hikmah-Nya sempurna. Dia tidak dapat dikalahkan dan tidak tersalah. Dia tidak berhajat dan tidak jahil. Dia tidak lemah dan tidak melakukan sesuatu dengan sia-sia. Segala kerajaan kembali kepada-Nya, segala kekuatan berada di bawah-Nya dan segala ketetapan berlaku dalam ilmu-Nya. Manusia tetap makhluk, tetap hamba, tetap terbatas dan tetap berhajat. Maka semakin benar seseorang mengenal ٱلْعَزِيزِ ٱلْحَكِيمِ, semakin benar pula kedudukan dirinya di hadapan Allah: tidak sombong dengan kekuatan yang dipinjamkan, tidak takbur dengan ilmu yang sedikit, tidak bergantung mutlak kepada makhluk, tidak mempertikaikan Allah kerana keterbatasan pandangan sendiri, tidak menganggap hukum Allah sia-sia, tidak menyangka qadar berjalan tanpa hikmah, dan tidak menjadikan dirinya sebagai ukuran terhadap kesempurnaan Tuhan. Dia mengetahui bahawa Allah Maha Perkasa, lalu dia tunduk; dia mengetahui bahawa Allah Maha Bijaksana, lalu dia percaya; dia mengetahui bahawa Allah memiliki segala sesuatu, lalu dia bergantung kepada-Nya; dan dia mengetahui bahawa dirinya hanyalah hamba, lalu dia menempatkan dirinya pada kedudukan yang sebenar di hadapan Tuhan sekalian alam.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6049162372057163537?hl=en
