Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Ma'un أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ (Al-Ma'un:1)
- Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Ma'un أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ (Al-Ma'un:1) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Ma'un أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ
Penyataan أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ merupakan penyataan yang sangat padat, tetapi pada masa yang sama sangat kuat dalam membuka perhatian manusia kepada satu keadaan yang berkaitan dengan penolakan terhadap الدين. Ayat ini tidak dimulakan dengan satu pemberitaan biasa seperti “orang itu mendustakan agama”, tetapi dimulakan dengan pertanyaan أَرَءَيْتَ, iaitu satu bentuk pertanyaan yang menarik perhatian pendengar supaya melihat, memperhatikan, mengenali dan merenungkan suatu keadaan yang besar.
Selepas itu datang ٱلَّذِى sebagai kata nama penghubung yang mengikat penyataan tersebut kepada seseorang atau golongan yang mempunyai sifat tertentu, kemudian datang يُكَذِّبُ yang menggambarkan perbuatan mendustakan, dan akhirnya بِٱلدِّينِ yang menjelaskan perkara yang menjadi sasaran pendustaan tersebut.
Oleh itu, seluruh susunan أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ bergerak daripada perhatian kepada pengenalan, daripada pengenalan kepada perbuatan, dan daripada perbuatan kepada perkara yang didustakan. Fokus penyataan ini bukan sekadar menyatakan bahawa terdapat manusia yang tidak beriman, tetapi membawa pembaca berhadapan dengan satu sifat yang sangat serius, iaitu menjadikan الدين sebagai sesuatu yang didustakan.
Perkataan الدين sendiri mempunyai keluasan makna yang perlu difahami dengan cermat kerana ia bukan semata-mata nama kepada satu kumpulan manusia atau sekadar istilah ritual, bahkan dalam bahasa al-Quran ia berkaitan dengan agama, ketaatan, ketundukan, perhitungan, pembalasan dan ketetapan yang mengikat manusia. Maka apabila al-Quran menyebut يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ, penyataan tersebut perlu difahami dengan perhatian terhadap hubungan antara perbuatan mendustakan dan perkara yang didustakan.
Seseorang yang mendustakan الدين bukan hanya menolak satu perkara kecil, tetapi menolak sesuatu yang berkaitan dengan hakikat hubungan manusia dengan Allah SWT dan kesudahan amal manusia (baca juga: Perbahasan Tentang: Pendustaan Agama Bermakna Penolakan Hakikat Hubungan Manusia Dengan Tuhannya Dan Kesudahan Amalnya).
Namun perbahasan ini hendaklah kekal tertumpu kepada penyataan أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ sahaja, tanpa memperluaskannya kepada ayat-ayat selepasnya sebagai fokus utama, kerana ayat ini sendiri sudah mengandungi satu binaan bahasa yang sangat luas untuk direnungkan.
Lafaz أَرَءَيْتَ merupakan bentuk pertanyaan yang secara zahirnya berasal daripada رأى, iaitu melihat. Apabila seseorang berkata أَرَأَيْتَ, secara asasnya perkataan tersebut boleh difahami sebagai “adakah engkau melihat?” atau “tidakkah engkau melihat?” Tetapi dalam penggunaan bahasa Arab, khususnya dalam gaya al-Quran, bentuk ini tidak semestinya bertujuan meminta jawapan tentang penglihatan mata. Ia boleh digunakan untuk menarik perhatian seseorang kepada suatu keadaan, meminta dia memperhatikan sesuatu, atau mengajak dia membayangkan dan merenungkan sesuatu perkara.
Oleh sebab itu, apabila Allah SWT menyatakan أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ, maksudnya bukan semata-mata “adakah engkau melihat dengan mata orang yang mendustakan الدين?” Sebaliknya, ia membawa seseorang kepada perhatian yang lebih mendalam: “Tidakkah engkau melihat, perhatikan atau fikirkan tentang orang yang mendustakan الدين?”
Pertanyaan tersebut mempunyai kekuatan retorik kerana ia tidak terus memberikan kesimpulan kepada pendengar, tetapi memanggil pendengar untuk melihat sendiri sifat yang sedang disebut. Seolah-olah perhatian manusia diarahkan kepada satu keadaan yang perlu diperhatikan dengan serius. Dengan demikian, أَرَءَيْتَ menjadi pembuka yang sangat kuat kepada penyataan selepasnya.
Allah SWT tidak terus mengatakan إن الذي يكذب بالدين, tetapi memilih bentuk pertanyaan أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ. Ini menjadikan pendengar berada dalam keadaan bersedia untuk memerhatikan perkara yang hendak diterangkan. Perhatian manusia yang biasanya mudah lalai ditarik kepada satu persoalan: siapakah orang yang mendustakan الدين, apakah maksud pendustaan itu, dan apakah hakikat الدين yang didustakan?
Perkataan أَرَءَيْتَ juga mengandungi dhamir مخاطب, iaitu “engkau”, yang secara asalnya mengarahkan ucapan kepada Rasulullah SAW dalam konteks wahyu, dan melalui baginda penyataan itu didengarkan oleh manusia. Tetapi dari sudut pengajaran bahasa dan tadabbur, bentuk pertanyaan tersebut membawa pendengar untuk memberi perhatian.
Al-Quran sering menggunakan pertanyaan bukan kerana Allah SWT tidak mengetahui jawapannya, tetapi kerana pertanyaan itu sendiri merupakan cara untuk membina kesedaran pada pihak yang mendengar. Allah SWT Maha Mengetahui siapakah yang mendustakan الدين. Maka pertanyaan أَرَءَيْتَ bukanlah pertanyaan kerana kekurangan pengetahuan, tetapi pertanyaan yang bertujuan mengarahkan perhatian (baca juga: Perbahasan Tentang: Perbezaan Pertanyaan Kerana Kekurangan Pengetahuan dan Pertanyaan Kerana Mengarahkan Perhatian).
Ia seperti seseorang yang berkata, “Tidakkah engkau melihat keadaan ini?” sedangkan tujuannya ialah supaya orang yang diajak bercakap benar-benar memerhatikan perkara tersebut. Dalam ayat ini, perkara yang diarahkan untuk diperhatikan ialah ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ. Maka kekuatan أَرَءَيْتَ tidak boleh dipisahkan daripada perkataan selepasnya. Ia berfungsi sebagai pintu masuk kepada satu keadaan yang hendak didedahkan dan direnungkan.
Bentuk أَرَءَيْتَ juga menarik kerana ia berasal daripada kata رأى yang mempunyai makna melihat, tetapi penggunaannya dalam bahasa boleh berkembang kepada makna mengetahui, menyedari, mempertimbangkan dan mengambil perhatian. Dalam konteks ini, melihat bukan sekadar melihat dengan mata, tetapi melihat dengan perhatian dan kesedaran (baca juga: Perbahasan Tentang: Perbezaan Antara Melihat Dengan Mata Dan Melihat Dengan Perhatian).
Seseorang mungkin melihat seorang yang mendustakan الدين dengan matanya, tetapi belum tentu dia memahami hakikat perbuatannya. Maka pertanyaan أَرَءَيْتَ mengarahkan perhatian kepada lebih daripada penglihatan fizikal. Ia membawa manusia kepada pemerhatian terhadap sifat dan sikap. Yang perlu “dilihat” ialah manusia yang memiliki sifat يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ.
Dengan demikian, ayat tersebut mengajar bahawa terdapat perbezaan antara melihat seseorang secara zahir dan memahami keadaan yang terkandung dalam perbuatannya. Al-Quran mengarahkan perhatian kepada sifat yang menjadi ukuran, bukan sekadar bentuk tubuh, kedudukan, kekayaan atau keadaan luaran seseorang.
Apabila أَرَءَيْتَ diikuti oleh ٱلَّذِى, perhatian itu diarahkan kepada satu pihak yang dikenali melalui sifat yang akan disebut selepasnya. ٱلَّذِى ialah اسم موصول, iaitu kata nama penghubung yang boleh diterjemahkan sebagai “orang yang” atau “yang”. Ia tidak memberikan gambaran lengkap dengan sendirinya. Pembaca perlu menunggu صلة الموصول, iaitu penerangan yang datang selepasnya, untuk mengetahui siapakah pihak yang dimaksudkan. Dalam ayat ini, penerangan itu ialah يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ.
Maka maksud ٱلَّذِى tidak boleh dipisahkan daripada sifat yang mengikutinya. Ia bukan sekadar “orang itu”, tetapi “orang yang mendustakan الدين”. Ini menunjukkan bahawa al-Quran mengenal pasti pihak tersebut melalui satu sifat yang sangat khusus. Bukan nama peribadi yang diberikan, bukan keturunan, bukan harta, bukan kedudukan sosial, tetapi perbuatan mendustakan الدين (baca juga: Perbahasan Tentang: Pernumpuan Perhatian Kepada Perbuatannya Bukannya Pelakunya). Pilihan bahasa ini mengarahkan perhatian kepada sifat yang menjadi sebab penilaian terhadap seseorang dalam konteks penyataan tersebut.
Penggunaan ٱلَّذِى juga mempunyai kesan yang besar terhadap cara kita memahami ayat. Allah SWT tidak menyebut nama seseorang, kerana fokus bukan kepada identiti peribadi tertentu semata-mata, tetapi kepada sifat yang boleh berlaku pada manusia. “Orang yang mendustakan الدين” ialah satu kategori berdasarkan sifat.
Dengan demikian, ayat ini tidak berhenti pada sejarah seorang individu. Ia memperkenalkan satu pola manusia, iaitu manusia yang berhadapan dengan الدين lalu memilih pendustaan terhadapnya.
Ini menjadikan penyataan tersebut mempunyai keluasan pengajaran. Walaupun konteks asal ayat mempunyai pihak tertentu yang berada dalam lingkungan خطاب wahyu, lafaz ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ menerangkan sifat yang boleh dikenal pasti berdasarkan perbuatannya.
Namun, perlu berhati-hati agar tidak menggunakan keluasan sifat itu untuk menuduh individu tertentu tanpa ilmu. Ayat memberikan satu ukuran sifat, bukan lesen untuk manusia membuat tuduhan secara sembarangan. Fokus kita ialah makna bahasa dan hakikat sifat yang disebut.
Perkataan يُكَذِّبُ merupakan kata kerja mudari‘ daripada كذّب yang berada pada pola فعّل. Akar kata ك ذ ب berkaitan dengan dusta dan pendustaan, manakala كذّب mempunyai makna mendustakan, menganggap sesuatu sebagai dusta, menolak kebenarannya atau menyatakan bahawa sesuatu itu tidak benar. Dalam penyataan يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ, perbuatan itu bukan sekadar seseorang tidak mengetahui الدين. Kejahilan dan pendustaan bukan perkara yang sama.
Seseorang yang belum mengetahui sesuatu tidak semestinya mendustakannya. Pendustaan membawa makna yang lebih kuat kerana terdapat sikap menolak atau menyatakan tidak benar terhadap sesuatu yang menjadi objek pendustaan. Oleh itu, يُكَذِّبُ menunjukkan satu sikap yang aktif terhadap الدين. Ia bukan sekadar ketiadaan pengetahuan, bukan semata-mata ketiadaan amalan, dan bukan hanya kelemahan dalam melaksanakan perintah. Perkataan itu menggambarkan tindakan atau sikap mendustakan.
Perbezaan antara “tidak tahu” dan “mendustakan” sangat penting dalam memahami penyataan ini. Jika seseorang tidak mengetahui sesuatu kerana ilmu itu belum sampai kepadanya, kita tidak boleh secara automatik menyifatkannya sebagai pendusta terhadap perkara tersebut. Pendustaan memerlukan makna penolakan atau pengingkaran yang lebih khusus.
Oleh sebab itu, perkataan يُكَذِّبُ perlu dijaga dengan tepat. Ia tidak patut diterjemahkan secara terlalu luas sehingga setiap orang yang melakukan dosa atau setiap orang yang kurang sempurna amalnya dianggap sebagai pendusta الدين. Seorang Muslim yang beriman kepada الدين tetapi lalai dalam sebahagian amal tidak secara automatik menjadi orang yang dimaksudkan oleh sifat يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ.
Sifat mendustakan mempunyai makna aqidah dan sikap yang lebih khusus. Perbuatan dosa boleh berlaku kerana hawa nafsu, kelemahan, kelalaian atau kejahilan, sedangkan takdhīb ialah mendustakan atau menolak kebenaran. Oleh itu, ayat ini perlu difahami dengan ketepatan supaya istilah al-Quran tidak dicampuradukkan dengan setiap bentuk kelemahan manusia.
Bentuk mudari‘ pada يُكَذِّبُ juga mempunyai nilai dalam penyataan. Fi‘l mudari‘ boleh menggambarkan perbuatan yang sedang berlaku, berulang atau menjadi sifat seseorang berdasarkan konteks. Dalam ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ, sifat itu bukan digambarkan sebagai satu kejadian yang terputus tanpa kaitan, tetapi sebagai sifat orang tersebut dalam hubungannya dengan الدين. “Orang yang mendustakan الدين” membawa gambaran bahawa pendustaan itu menjadi ciri yang menerangkan dirinya. Ia bukan sekadar seseorang yang pada satu ketika tersasul berkata sesuatu tanpa mengetahui maknanya. Lafaz tersebut mengaitkan seseorang dengan perbuatan pendustaan terhadap الدين. Dengan demikian, perkataan يُكَذِّبُ memberikan sifat yang kuat kepada ٱلَّذِى.
Pola فعّل pada كذّب juga memberikan makna causative atau intensif bergantung kepada penggunaan. Dalam konteks ini, كذّب membawa makna mendustakan. Ia berbeza daripada كذب yang bermaksud berdusta. Perbezaan ini sangat penting. كذب boleh bermaksud seseorang berkata dusta, sedangkan كذّب boleh bermaksud seseorang mendustakan pihak lain atau mendustakan sesuatu berita. Maka يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ bukan bermaksud “dia berdusta tentang الدين” semata-mata, tetapi “dia mendustakan الدين.” Ini merupakan perbezaan yang perlu dikekalkan. Orang yang berdusta tentang agama dan orang yang mendustakan agama bukan semestinya perkara yang sama. Ayat ini menggunakan كذّب, bukan كذب.
Perkataan بِٱلدِّينِ pula terdiri daripada huruf ب dan الدين. Huruf ب dalam bahasa Arab mempunyai pelbagai fungsi. Dalam konteks ini, ia menghubungkan perbuatan يُكَذِّبُ dengan الدين sebagai perkara yang didustakan. Maka secara makna, “mendustakan الدين.” Penggunaan huruf ب menunjukkan hubungan antara perbuatan pendustaan dan objek atau perkara yang didustakan. Dalam Bahasa Melayu, hubungan ini biasanya diterjemahkan dengan “mendustakan agama”. Kita tidak perlu memaksa huruf ب diterjemahkan dengan satu perkataan tertentu jika struktur Bahasa Melayu sudah menyampaikan makna yang tepat. Yang penting ialah hubungan antara يُكَذِّبُ dan الدين.
Lafaz الدين merupakan bahagian paling luas dari sudut makna dalam penyataan ini. Perkataan دين berasal daripada akar د ي ن yang dalam bahasa Arab mempunyai beberapa penggunaan yang berkaitan dengan agama, ketaatan, pembalasan, perhitungan, ketundukan dan hukum. Oleh sebab itu, الدين dalam al-Quran tidak semestinya hanya membawa satu makna yang sama pada setiap tempat. Konteks menentukan penekanan maknanya. Dalam penyataan يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ, terdapat hubungan yang sangat kuat antara الدين dan konsep pembalasan, perhitungan serta agama yang menjadi pegangan manusia. Sebab itu, terjemahan “agama” lazim digunakan, tetapi pembaca perlu mengetahui bahawa lafaz الدين mempunyai keluasan yang lebih besar daripada sekadar nama suatu sistem keagamaan. Ia berkaitan dengan apa yang manusia terima sebagai jalan ketundukan, ketaatan dan pegangan, serta dalam konteks tertentu berkaitan dengan pembalasan dan hari perhitungan.
Salah satu perkara penting ialah bahawa الدين dalam ayat ini didahului oleh ال, menjadi ٱلدِّينِ. Ini memberikan bentuk ma‘rifah, iaitu sesuatu yang dikenali dalam konteks. Ia bukan sekadar “satu agama” dalam erti mana-mana agama yang tidak ditentukan. Ia ialah الدين yang mempunyai rujukan tertentu dalam wacana al-Quran. Oleh itu, menerjemahkan ayat ini sebagai “mendustakan suatu agama” akan mengubah sifat maknanya. Yang disebut ialah الدين, bukan دين tanpa ال. Dalam konteks wahyu, الدين berkaitan dengan agama dan hakikat yang diperintahkan Allah SWT, serta dalam tafsiran yang mengambil makna pembalasan, ia berkaitan dengan perhitungan dan balasan yang akan diterima manusia. Maka pendustaan terhadap الدين ialah satu pendustaan terhadap perkara yang sangat asas dalam hubungan manusia dengan Allah SWT dan kesudahan amal mereka.
Hubungan antara الدين sebagai “agama” dan الدين sebagai “pembalasan” perlu difahami dengan teliti. Dalam bahasa Arab, يوم الدين secara jelas merujuk kepada hari pembalasan. Dalam ayat ini, ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ boleh difahami dalam hubungan dengan konsep agama dan juga pembalasan, bergantung kepada konteks tafsiran. Kedua-dua makna tersebut tidak semestinya bertentangan. Agama yang benar membawa manusia kepada ketundukan kepada Allah SWT dan mempercayai pembalasan. Mendustakan الدين boleh membawa makna mendustakan agama yang benar, dan boleh juga difahami sebagai mendustakan pembalasan yang menjadi salah satu asas agama tersebut. Tetapi fokus perbahasan mesti kekal pada keseluruhan penyataan, bukan memilih satu makna secara terpisah lalu menafikan keluasan lafaz الدين.
Dalam susunan أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ, perkataan الدين datang sebagai perkara terakhir yang disebut. Ini memberikan penutupan yang kuat kepada penyataan. Pembaca mula-mula diarahkan untuk melihat, kemudian diperkenalkan kepada “orang yang”, kemudian diberitahu bahawa dia mendustakan, dan akhirnya dinyatakan apa yang didustakannya, iaitu الدين. Susunan ini menjadikan makna semakin khusus. أَرَءَيْتَ membuka perhatian, ٱلَّذِى menentukan pihak, يُكَذِّبُ menentukan perbuatan, dan بِٱلدِّينِ menentukan sasaran pendustaan. Empat unsur ini membentuk satu penyataan yang sangat padat.
Pertanyaan أَرَءَيْتَ juga mempunyai fungsi untuk menggoncangkan perhatian manusia. Jika ayat hanya berbunyi ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ, ia merupakan satu frasa yang menerangkan orang yang mendustakan الدين. Tetapi dengan أَرَءَيْتَ, pendengar seolah-olah dipanggil untuk berhenti dan memandang. Ini memberikan kesan bahawa sifat tersebut bukan perkara kecil yang boleh dilalui tanpa perhatian. Allah SWT mengarahkan perhatian kepada manusia yang mendustakan الدين. Maka pembukaan ayat tersebut sendiri sudah memberikan isyarat bahawa perkara yang akan disebut selepasnya mempunyai kepentingan yang besar.
Perkataan أَرَءَيْتَ juga boleh membawa maksud “adakah engkau mengetahui?” dalam sesetengah penggunaan bahasa. Ini memperluas makna daripada penglihatan fizikal kepada kesedaran. Dalam konteks ayat, kedua-dua unsur tersebut boleh difahami: lihatlah dan fikirkan, perhatikan dan ketahuilah hakikat orang yang mendustakan الدين. Pertanyaan itu bukan meminta seseorang sekadar melihat tubuh atau wajah orang tersebut, tetapi memahami sifatnya. Oleh itu, “lihat” dalam ayat ini mempunyai nilai tadabbur. Ia merupakan perhatian yang membawa kepada kesedaran.
Satu perkara yang sangat penting ialah bahawa ayat ini tidak menyatakan “orang yang tidak melakukan الدين”, tetapi “orang yang mendustakan الدين”. Ini perbezaan yang besar. Tidak melakukan sesuatu perintah dan mendustakan perintah tersebut tidak semestinya sama. Seseorang mungkin mengetahui kewajipan tetapi gagal kerana kelemahan. Seseorang mungkin melakukan dosa tetapi masih mengakui bahawa dosa itu haram. Seseorang mungkin lalai daripada agama tetapi tidak menafikan kebenaran agama. Semua keadaan ini tidak boleh secara automatik dimasukkan ke dalam makna يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ. Perkataan mendustakan mempunyai kekuatan yang khusus dan tidak boleh dilemahkan atau diperluaskan sesuka hati.
Begitu juga, ayat ini tidak menggunakan perkataan يجحد, yang berkaitan dengan mengingkari atau menafikan setelah mengetahui, dan tidak menggunakan يكره, yang bermaksud membenci, serta tidak menggunakan يترك, yang bermaksud meninggalkan. Ia menggunakan يُكَذِّبُ, yang membawa makna mendustakan. Pemilihan lafaz ini penting kerana al-Quran sangat teliti dalam memilih perkataan. Setiap lafaz mempunyai medan makna yang tersendiri. Maka apabila membincangkan ayat ini, perhatian hendaklah diberikan kepada sifat pendustaan, bukan menggantikannya dengan istilah umum seperti “orang jahat”, “orang yang tidak beragama”, atau “orang yang tidak baik”. Semua istilah itu terlalu umum dan tidak mengekalkan makna khusus ayat.
Perkataan الدين pula tidak boleh diterjemahkan secara terlalu sempit sebagai “agama dalam bentuk amalan ritual”. Agama dalam al-Quran merangkumi hubungan manusia dengan Allah SWT, aqidah, ketaatan, hukum, ibadah dan kesudahan manusia. Apabila seseorang mendustakan الدين, pendustaan itu menyentuh asas yang menjadi tempat manusia berdiri di hadapan Allah SWT. Jika الدين difahami dalam makna pembalasan, pendustaan itu berkaitan dengan menolak hakikat bahawa manusia akan dihitung dan dibalas. Jika difahami sebagai agama, pendustaan itu berkaitan dengan menolak kebenaran agama. Kedua-dua dimensi ini saling berkaitan kerana agama mengajar manusia bahawa kehidupan bukan berakhir dengan dunia dan bahawa amal mempunyai akibat.
Kata الدين juga mempunyai hubungan yang menarik dengan akar د ي ن yang membawa makna pembalasan. Dalam bahasa Arab, دانه يدينه boleh berkaitan dengan membalasnya atau menghukumnya, dan الدين boleh berkaitan dengan pembalasan. Sebab itu يوم الدين ialah hari pembalasan. Dalam ayat ini, apabila seseorang disebut sebagai yang mendustakan الدين, terdapat kemungkinan makna yang kuat bahawa dia mendustakan hari pembalasan. Ini sangat sesuai dengan keseluruhan Surah al-Ma'un kerana sifat manusia yang mendustakan الدين kemudiannya digambarkan melalui perbuatan yang menunjukkan ketiadaan rasa tanggungjawab terhadap golongan lemah dan ibadah yang tidak benar. Tetapi walaupun kita mengetahui kesinambungan surah, fokus kita tetap pada frasa ayat pertama. Oleh itu, makna “pembalasan” boleh dijelaskan sebagai salah satu medan makna الدين, tanpa menjadikan ayat-ayat selepasnya sebagai fokus.
Jika الدين difahami sebagai pembalasan, maka يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ bermaksud seseorang mendustakan hakikat adanya pembalasan. Ini bukan sekadar meragui satu perkara kecil, tetapi menolak satu asas yang menjadikan manusia bertanggungjawab terhadap perbuatannya. Jika seseorang benar-benar mendustakan pembalasan, dia melihat kehidupan dunia sebagai ruang yang tidak mempunyai perhitungan akhirat. Dalam kerangka aqidah Islam, ini merupakan penolakan terhadap hakikat yang sangat besar. Namun, kita mesti berhati-hati dalam menentukan individu tertentu sebagai orang yang mendustakan الدين. Ayat menerangkan sifat, sedangkan penentuan terhadap seseorang memerlukan ilmu dan bukti yang sah.
Jika الدين difahami sebagai agama, maka يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ bermaksud seseorang mendustakan agama yang benar. Ini juga merupakan penolakan yang besar kerana الدين bukan sekadar kumpulan amalan, tetapi jalan ketundukan kepada Allah SWT. Seseorang yang mendustakan الدين menolak hakikat bahawa manusia mempunyai Rabb yang wajib disembah dan bahawa kehidupan mempunyai tujuan serta tanggungjawab. Maka kedua-dua makna tersebut memberikan kedalaman kepada ayat tanpa perlu memaksa salah satunya menghapuskan yang lain.
Lafaz ٱلَّذِى juga menjadikan sifat tersebut sebagai identiti yang menerangkan seseorang. Dalam bahasa Arab, اسم الموصول memerlukan penerangan selepasnya. ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ secara langsung bermaksud “orang yang mendustakan الدين”. Dengan demikian, perbuatan pendustaan itu menjadi صلة الموصول. Ini bermakna sifat tersebut bukan tambahan yang terpisah, tetapi sebahagian daripada cara orang itu dikenali dalam penyataan. Perkara yang penting bukan siapa namanya, tetapi apakah sifat yang melekat padanya dalam konteks ayat.
Ini juga memberikan satu prinsip bahawa manusia tidak boleh hanya dinilai berdasarkan dakwaan atau nama. Seseorang mungkin mendakwa dirinya beragama, tetapi persoalan penting ialah apakah dia menerima kebenaran الدين atau mendustakannya. Walau bagaimanapun, ayat ini bukan alasan untuk manusia membuka hati orang lain dan menghukum mereka secara sewenang-wenangnya. Allah SWT mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati, sedangkan manusia hanya mengetahui apa yang zahir berdasarkan bukti. Maka penyataan ayat perlu difahami sebagai penjelasan tentang sifat, bukan sebagai lesen untuk menuduh tanpa ilmu.
Kata kerja يُكَذِّبُ juga membawa bentuk mudari‘ yang menggambarkan perbuatan yang berlaku. Ia bukan kata nama seperti مكذب, walaupun kata nama itu juga boleh membawa makna orang yang mendustakan. Pemilihan fi‘l mudari‘ memberikan gerakan kepada sifat tersebut. Pembaca melihat perbuatan yang dilakukan oleh orang itu. Seolah-olah sifat pendustaan itu sedang berlaku di hadapan mata. Ini menjadikan ayat lebih hidup. أَرَءَيْتَ memanggil perhatian, kemudian يُكَذِّبُ memperlihatkan perbuatan yang sedang dilakukan.
Dalam bahasa al-Quran, penggunaan fi‘l mudari‘ juga boleh menunjukkan pengulangan atau kebiasaan berdasarkan konteks. Maka orang yang dimaksudkan bukan sekadar melakukan satu tindakan yang terpisah, tetapi mempunyai sikap mendustakan الدين. Ini memberikan kekuatan kepada frasa tersebut. Sifat itu bukan kecuaian sementara, tetapi suatu pendirian yang berkaitan dengan الدين.
Perkataan كذّب juga mempunyai unsur menisbahkan kedustaan kepada sesuatu. Jika seseorang berkata “dia berdusta”, kita mengatakan كذب. Jika seseorang mendustakan berita atau rasul, kita menggunakan كذّب. Maka يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ menunjukkan bahawa الدين ialah perkara yang didustakan. Ia bukan sekadar seseorang mengeluarkan kata-kata dusta dalam kehidupan biasa. Ini adalah pendustaan terhadap suatu hakikat atau perkara yang mempunyai kedudukan tertentu.
Dari sudut aqidah, perbezaan ini penting kerana iman mempunyai hubungan dengan التصديق, iaitu membenarkan. Jika تصديق ialah menerima dan membenarkan kebenaran, maka تكذيب ialah mendustakan dan menolak kebenaran. Maka يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ menunjukkan keadaan yang berlawanan dengan penerimaan terhadap الدين. Namun, jangan menjadikan setiap kelemahan dalam amal sebagai تكذيب. Orang yang beriman tetapi berdosa masih boleh mengakui bahawa apa yang dilakukan itu salah. Pendustaan ialah perkara yang lebih khusus.
Hubungan antara تكذيب dan تصديق juga membantu menjelaskan bahawa ayat ini berkaitan dengan sikap hati dan pendirian terhadap kebenaran, bukan hanya tindakan anggota badan. Seseorang mungkin tidak melaksanakan satu hukum kerana malas, tetapi dia tidak semestinya mendustakannya. Seseorang mungkin meninggalkan satu kewajipan kerana hawa nafsu, tetapi masih mengakui kewajipan itu. Sebaliknya, orang yang mendustakan الدين mengambil pendirian yang berbeza: dia menolak atau menganggap tidak benar apa yang menjadi الدين. Ini sebabnya perkataan يُكَذِّبُ sangat berat.
Lafaz بِٱلدِّينِ juga menunjukkan bahawa الدين ialah perkara yang menjadi sasaran pendustaan. Ia bukan “mendustakan dengan الدين”, tetapi “mendustakan الدين”. Huruf ب di sini mempunyai hubungan dengan objek yang didustakan dalam struktur bahasa Arab. Maka terjemahan yang sesuai ialah “mendustakan agama” atau “mendustakan pembalasan”, berdasarkan penentuan makna الدين dalam konteks. Yang penting ialah tidak mengubah hubungan antara kata kerja dan الدين.
Jika diterjemahkan “adakah engkau melihat orang yang mendustakan agama?”, terjemahan tersebut sangat dekat dengan struktur asal. Tetapi perkataan “melihat” perlu difahami dalam makna yang lebih luas, bukan semata-mata penglihatan mata. Dalam huraian, lebih tepat dijelaskan bahawa أَرَءَيْتَ membawa maksud “tidakkah engkau melihat, perhatikan dan fikirkan”. Dengan itu, pembaca memahami fungsi pertanyaan tersebut sebagai tarikan perhatian.
Ada juga nilai yang besar pada penggunaan bentuk pertanyaan. Jika Allah SWT terus menyatakan “orang yang mendustakan الدين ialah...” maka bentuk penyampaian menjadi pemberitaan langsung. Tetapi أَرَءَيْتَ membuat pendengar berhenti dan memikirkan. Pertanyaan itu menggerakkan akal. Ia meminta perhatian sebelum sifat tersebut dihuraikan. Ini merupakan salah satu keindahan gaya al-Quran. Allah SWT mengajar bukan hanya dengan berita, tetapi juga dengan pertanyaan yang membuka kesedaran.
Pertanyaan أَرَءَيْتَ juga boleh membawa nada yang menakjubkan atau menghairankan terhadap keadaan orang yang mendustakan الدين. “Tidakkah engkau melihat keadaan orang yang mendustakan الدين?” Seolah-olah sifat tersebut mempunyai kesan yang akan diperlihatkan. Walaupun kita tidak membawa masuk ayat-ayat selepasnya sebagai fokus, bentuk pertanyaan itu sendiri menunjukkan bahawa pendustaan terhadap الدين bukan satu perkara yang terpisah daripada kehidupan manusia. Ia mempunyai kesan terhadap cara seseorang melihat kehidupan dan bertindak.
Dalam penyataan ini, الدين diletakkan sebagai sesuatu yang sangat penting sehingga pendustaan terhadapnya menjadi sifat yang layak diperhatikan. Jika perkara itu tidak penting, tidak perlu ada pertanyaan yang menarik perhatian dengan أَرَءَيْتَ. Tetapi Allah SWT memilih bentuk tersebut untuk menunjukkan bahawa pendustaan terhadap الدين merupakan perkara yang mempunyai akibat besar. Ini boleh difahami tanpa memasukkan perincian ayat selepasnya.
Lafaz الدين juga merupakan isim, bukan kata kerja. Ia menunjukkan satu konsep atau perkara yang mempunyai nama dan sifat tersendiri. Apabila seseorang mendustakan الدين, dia tidak mendustakan satu tindakan yang berlaku seketika sahaja, tetapi mendustakan suatu sistem ketundukan dan pembalasan yang mempunyai hakikat. Ini menjadikan pendustaan tersebut lebih besar daripada penolakan terhadap satu perkara duniawi.
Perkataan “agama” dalam Bahasa Melayu juga perlu difahami dengan keluasan yang sesuai. Dalam penggunaan biasa, agama kadang-kadang difahami sebagai kumpulan ritual. Tetapi الدين dalam al-Quran jauh lebih luas. Ia meliputi apa yang manusia jadikan jalan hidup dalam hubungan dengan Allah SWT, termasuk iman, ibadah, ketaatan dan hukum. Dalam konteks pembalasan, ia juga menunjukkan bahawa manusia akan berhadapan dengan perhitungan. Maka “mendustakan agama” bukan hanya bermaksud tidak pergi ke masjid atau tidak melakukan satu ritual. Ia bermaksud menolak kebenaran الدين.
Ini juga bermaksud ayat ini tidak boleh digunakan secara sembarangan untuk mengatakan bahawa setiap orang yang melakukan dosa ialah “orang yang mendustakan agama”. Perbezaan antara عصيان dan تكذيب mesti dijaga. Seseorang boleh melakukan maksiat sambil mengetahui bahawa maksiat itu salah. Dia tidak semestinya mendustakan الدين. Begitu juga seseorang yang lalai daripada ibadah tidak semestinya mendustakan kewajipan tersebut. Penentuan hukum terhadap individu mempunyai perbahasan yang tersendiri. Fokus ayat ialah sifat pendustaan.
Lafaz ٱلَّذِى juga menunjukkan bahawa pendustaan itu menjadi sifat yang menerangkan orang tersebut. Dalam bahasa kita, kita boleh berkata “orang yang mendustakan agama”. Kata “yang” menghubungkan orang dengan perbuatan. Maka ayat tidak hanya berkata “ada orang yang melakukan satu perbuatan”, tetapi menjadikan perbuatan itu sebagai sifat pengenalan. Ini memberikan kesan bahawa hubungan seseorang dengan الدين mempunyai nilai yang sangat besar dalam penilaian manusia.
Perkataan أَرَءَيْتَ pula mengarahkan perhatian kepada sifat itu sebelum menyebut apa-apa kesan. Ini menunjukkan bahawa al-Quran mahu manusia terlebih dahulu memahami hakikat pendustaan. Jika seseorang tidak memahami apa yang dimaksudkan dengan mendustakan الدين, dia mungkin tersilap menilai perbuatan manusia. Maka analisis terhadap lafaz يُكَذِّبُ sangat penting.
Mendustakan juga berbeza daripada sekadar bertanya atau mencari bukti. Seseorang yang bertanya tentang agama tidak semestinya mendustakannya. Seseorang yang mempunyai persoalan tidak semestinya mendustakannya. Seseorang yang belum memahami sesuatu tidak semestinya mendustakannya. Pendustaan ialah apabila seseorang mengambil sikap menolak atau menganggap tidak benar. Maka ayat ini tidak menghalang proses mencari ilmu atau bertanya. Sebaliknya, ia memberi amaran terhadap pendirian yang menjadikan الدين sebagai sesuatu yang didustakan.
Ini juga menunjukkan pentingnya membezakan keraguan, kejahilan dan pendustaan. Keraguan boleh menjadi keadaan yang berbeza daripada penolakan yang pasti. Kejahilan ialah tidak mengetahui. Pendustaan ialah menolak atau menganggap dusta. Ketiga-tiga keadaan itu tidak boleh disamakan. Al-Quran memilih lafaz يُكَذِّبُ kerana makna yang hendak disampaikan adalah khusus. Oleh itu, huraian ayat perlu berhati-hati supaya tidak menambah makna yang tidak ada.
Jika الدين difahami sebagai hari pembalasan, maka pendustaan terhadapnya membawa maksud menolak bahawa manusia akan dibangkitkan dan dihitung. Hakikat pembalasan merupakan salah satu asas besar dalam agama. Dunia bukan tempat terakhir. Apa yang manusia lakukan mempunyai perhitungan. Jika seseorang mendustakan perkara itu, dia menolak salah satu asas yang memberikan makna kepada tanggungjawab manusia. Namun, sekali lagi, perkataan الدين mempunyai keluasan, maka tidak wajar mengehadkannya hanya kepada “hari akhirat” tanpa menyebut dimensi agama yang lebih luas.
Jika الدين difahami sebagai agama, maka pendustaan terhadapnya bermaksud menolak jalan yang Allah SWT tetapkan untuk manusia. Agama bukan hasil ciptaan manusia yang boleh diterima atau ditolak berdasarkan selera. Dalam Islam, الدين datang daripada Allah SWT dan menjadi jalan ketundukan kepada-Nya. Maka mendustakan الدين bermaksud menolak kebenaran yang sepatutnya diterima. Ini merupakan satu penolakan yang sangat besar.
Kedua-dua makna ini sebenarnya boleh saling menguatkan. Agama yang benar mengajarkan adanya pembalasan, dan kepercayaan kepada pembalasan merupakan sebahagian daripada agama. Maka orang yang mendustakan الدين boleh difahami sebagai orang yang menolak agama dan juga menolak hakikat pembalasan yang menjadi sebahagian daripadanya. Tetapi dalam penulisan yang fokus kepada lafaz, kita tidak perlu memaksa satu tafsiran sehingga menutup tafsiran lain yang masih mempunyai asas bahasa.
Lafaz الدين juga mempunyai hubungan dengan makna ketaatan. Dalam bahasa Arab, الدين boleh merujuk kepada jalan ketaatan dan ketundukan. Maka seseorang yang mendustakan الدين bukan sekadar berkata bahawa pembalasan tidak wujud, tetapi juga menolak bahawa manusia mempunyai kewajipan untuk tunduk kepada Allah SWT. Ini menunjukkan keluasan makna tersebut. الدين merangkumi hubungan manusia dengan Tuhan dan akibat daripada hubungan itu.
Pertanyaan أَرَءَيْتَ juga menjadikan penyataan tersebut bersifat dialogik dari sudut gaya bahasa, walaupun al-Quran ialah wahyu. Allah SWT bertanya kepada Rasulullah SAW supaya perhatian diarahkan kepada orang yang mendustakan الدين. Ini memberi kesan bahawa keadaan tersebut perlu diperhatikan dan difikirkan, bukan sekadar diketahui secara teori. Pertanyaan itu menghidupkan perhatian.
Perkataan ٱلَّذِى selepas أَرَءَيْتَ juga menunjukkan bahawa perkara yang perlu dilihat ialah satu kategori manusia berdasarkan sifat tertentu. Dalam bahasa Arab, اسم الموصول membolehkan sesuatu pihak dikenal melalui perbuatannya. Ini mempunyai kesan yang kuat: ukuran yang disebut ialah apa yang dilakukan terhadap الدين. Bukan harta, bukan status, bukan bangsa, bukan keturunan. Sifat yang digunakan ialah pendustaan terhadap الدين.
Ini bukan bermaksud semua sifat lain tidak penting dalam Islam. Tetapi dalam ayat ini, Allah SWT memilih sifat tertentu sebagai pintu masuk kepada perbahasan. Maka kita perlu menghormati pilihan lafaz tersebut. Jika seseorang mengalihkan fokus kepada kekayaan, politik, keturunan atau perkara lain yang tidak terkandung dalam penyataan, dia telah keluar daripada fokus ayat. Yang perlu dihuraikan ialah أَرَءَيْتَ, ٱلَّذِى, يُكَذِّبُ, dan بِٱلدِّينِ sebagai satu susunan.
Hubungan antara أَرَءَيْتَ dan ٱلَّذِى juga sangat menarik. أَرَءَيْتَ mengarahkan perhatian kepada “yang”, tetapi siapa “yang” itu hanya dijelaskan melalui sifat selepasnya. Maka pembaca seolah-olah dibawa melalui satu proses pengenalan. “Tidakkah engkau melihat orang yang...” Kemudian sifat itu muncul: “mendustakan الدين.” Ini menjadikan sifat tersebut sebagai inti pengenalan. Dengan kata lain, orang itu dikenali melalui sikapnya terhadap الدين.
Kata kerja يُكَذِّبُ pula datang sebelum بِٱلدِّينِ. Ini bermakna pembaca mula-mula mengetahui adanya perbuatan pendustaan, kemudian mengetahui perkara yang didustakan. Susunan ini memberikan kesan yang bertahap. “Mendustakan...” lalu pembaca menunggu: apa yang didustakan? Jawapannya: الدين. Dengan demikian, akhir frasa memberikan penekanan yang kuat kepada الدين. Ini bukan sekadar orang yang mendustakan sesuatu yang tidak diketahui. Dia mendustakan الدين.
Perkataan الدين yang berada di akhir frasa juga menjadikannya sebagai titik penutup yang kuat. Selepas mendengar أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ, pendengar mengetahui bahawa terdapat seseorang yang melakukan pendustaan. Tetapi apabila بِٱلدِّينِ disebut, sifat itu menjadi jelas dan berat. Yang didustakan ialah الدين. Maka penutup frasa mengarahkan perhatian kepada perkara yang menjadi asas kehidupan manusia.
Lafaz “agama” dalam terjemahan juga perlu dijaga daripada pengertian sekular yang terlalu sempit. Dalam Islam, الدين tidak terpisah daripada kehidupan. Ia bukan hanya aktiviti ritual pada masa tertentu. Ia meliputi aqidah, ibadah, akhlak, hukum dan hubungan manusia dengan Allah SWT. Maka mendustakan الدين bukan sekadar menolak ritual tertentu, tetapi menolak kebenaran agama sebagai jalan yang datang daripada Allah SWT.
Jika الدين difahami sebagai pembalasan, maka ia juga bukan sekadar takut kepada hukuman. Pembalasan menunjukkan bahawa kehidupan manusia mempunyai nilai moral dan tanggungjawab. Setiap perbuatan akan dihitung. Mendustakan الدين dalam makna ini ialah menafikan atau menolak adanya perhitungan tersebut. Maka ayat mengarahkan perhatian kepada satu jenis manusia yang hidup tanpa menerima hakikat tersebut.
Namun, kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk mengatakan bahawa seseorang yang melakukan dosa seolah-olah pasti tidak percaya kepada pembalasan. Ada orang yang beriman kepada akhirat tetapi dikalahkan hawa nafsu. Ada orang yang tahu tentang dosa tetapi tetap melakukannya. Ini bukan semestinya تكذيب. Sekali lagi, ketepatan istilah sangat penting. Al-Quran menggunakan kata yang khusus.
Dari sudut aqidah, تكذيب بالدين ialah perkara yang berkaitan dengan penolakan terhadap kebenaran الدين. Dalam konteks pembalasan, ia merupakan penolakan terhadap hakikat bahawa Allah SWT akan membangkitkan dan membalas manusia. Dalam konteks agama, ia merupakan penolakan terhadap الدين yang benar. Oleh itu, ayat ini mengarahkan perhatian kepada asas kepercayaan, bukan sekadar prestasi amalan.
Kata ٱلَّذِى juga berbentuk mufrad mudhakkar. Ia menyebut seorang “yang”, tetapi maknanya tidak semestinya terbatas kepada seorang individu sahaja dalam semua keadaan. اسم الموصول mufrad boleh digunakan untuk kategori manusia secara umum apabila sifat selepasnya menjadi penentu. Dalam ayat ini, fokusnya ialah jenis manusia yang memiliki sifat tersebut. Maka jangan terlalu memaksa bentuk mufrad untuk bermaksud hanya seorang individu yang khusus jika konteks tidak memerlukannya. Yang penting ialah sifat يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ.
Bentuk يُكَذِّبُ juga kembali kepada هو yang tersembunyi, selaras dengan ٱلَّذِى. “Orang yang dia mendustakan” dalam struktur Arab bermaksud “orang yang mendustakan”. Keserasian antara اسم الموصول dan fi‘l menjadikan struktur ayat sangat ringkas. Satu kata nama penghubung diikuti satu kata kerja dan jar-majrur sudah cukup untuk menggambarkan satu jenis manusia.
Perkataan بِٱلدِّينِ pula menunjukkan bahawa الدين ialah perkara yang berkaitan langsung dengan pendustaan. Jika seseorang mendustakan berita, dia menolak kebenaran berita tersebut. Begitu juga, mendustakan الدين bermaksud menolak kebenaran الدين. Maka ayat bukan hanya bercakap tentang orang yang tidak mengambil manfaat daripada الدين, tetapi orang yang menolak kebenarannya.
Perbezaan antara “meninggalkan” dan “mendustakan” mesti terus dijaga. Orang yang meninggalkan satu amal kerana malas mungkin berdosa, tetapi belum tentu mendustakan kewajipan itu. Orang yang tidak mengetahui satu hukum tidak boleh terus disebut sebagai pendusta. Orang yang mempunyai persoalan juga tidak semestinya pendusta. Pendustaan ialah pendirian menolak kebenaran. Inilah makna yang perlu kekal.
Dalam konteks ini, الدين juga boleh difahami sebagai “pembalasan” kerana kata دين mempunyai hubungan dengan جزاء. Apabila seseorang mendustakan الدين, dia boleh jadi mendustakan bahawa akan ada pembalasan. Ini menjadikan ayat sangat berkaitan dengan konsep akhirat. Tetapi jangan lupa bahawa perkataan الدين dalam bentuk ma‘rifah mempunyai medan makna yang luas. Tafsiran yang mengaitkannya dengan agama dan tafsiran yang mengaitkannya dengan pembalasan perlu dilihat berdasarkan konteks dan tidak semestinya dianggap bertentangan.
Jika diterjemahkan “Tidakkah engkau melihat orang yang mendustakan pembalasan?”, ia menonjolkan satu makna yang kuat. Jika diterjemahkan “Tidakkah engkau melihat orang yang mendustakan agama?”, ia mengekalkan makna yang lebih umum. Kedua-dua terjemahan boleh membantu pembaca, tetapi huraian perlu menerangkan keluasan الدين supaya pembaca tidak menganggap hanya satu makna yang mungkin. Dalam konteks surah, kedua-dua dimensi tersebut saling berkaitan.
Perkataan أَرَءَيْتَ juga mempunyai nilai dalam membina perhatian sebelum penyataan tentang sifat manusia. Ia seolah-olah meminta seseorang berhenti daripada kelalaian dan melihat satu keadaan. Dalam kehidupan, manusia mudah menilai orang berdasarkan luaran. Tetapi al-Quran mengarahkan perhatian kepada sikap terhadap الدين. Ini menunjukkan bahawa perkara yang perlu dilihat ialah hubungan manusia dengan kebenaran.
Lafaz ini juga tidak menyebut “orang yang tidak percaya kepada Allah” secara langsung. Ia menyebut orang yang mendustakan الدين. Ini lebih khusus dalam satu aspek dan lebih luas dalam aspek lain. Khusus kerana ia menentukan perkara yang didustakan, tetapi luas kerana الدين merangkumi agama dan pembalasan. Oleh itu, kita tidak boleh menggantikan lafaz itu dengan istilah lain seolah-olah semua mempunyai makna yang sama.
Mendustakan الدين juga tidak sama dengan mengkritik tindakan manusia yang mendakwa dirinya beragama. Seseorang boleh mengkritik kesalahan manusia yang mengaku beragama tanpa mendustakan الدين. Seseorang boleh bertanya tentang tafsiran sesuatu hukum tanpa mendustakan agama. Seseorang boleh tidak bersetuju dengan satu pendapat manusia tanpa menolak الدين. Ayat ini berbicara tentang pendustaan terhadap الدين, bukan setiap perbezaan pandangan manusia tentang agama. Ini penting supaya lafaz al-Quran tidak digunakan secara zalim terhadap orang lain.
Begitu juga, seseorang yang melakukan dosa tidak boleh secara automatik dilabel sebagai مكذب بالدين. Jika dia mengakui dosa itu salah dan mengakui hukum Allah SWT, dia tidak sama dengan orang yang mendustakan hukum tersebut. Ini merupakan perbezaan aqidah yang penting. Maksiat ialah satu perkara, kufur pendustaan ialah perkara yang lain. Ayat ini menggunakan bahasa yang sangat kuat dan khusus.
Lafaz الدين juga menunjukkan bahawa perkara yang didustakan mempunyai hubungan dengan Allah SWT. Dalam agama Islam, الدين datang daripada Allah SWT. Maka mendustakannya bukan seperti mendustakan pendapat manusia. Ia adalah pendustaan terhadap kebenaran yang bersumber daripada wahyu. Ini menjelaskan mengapa sifat tersebut mendapat perhatian yang besar dalam ayat.
Jika seseorang benar-benar menerima الدين, dia mengakui bahawa dirinya mempunyai Rabb, mempunyai kewajipan, mempunyai tujuan hidup dan akan kembali kepada Allah SWT. Jika seseorang mendustakan الدين, dia menolak satu atau lebih asas tersebut. Tetapi sekali lagi, penentuan terhadap seseorang hendaklah berdasarkan apa yang dia benar-benar maksudkan dan lakukan, bukan hanya sangkaan.
Perkataan ٱلَّذِى juga membantu kita memahami bahawa sifat pendustaan menjadi sebahagian daripada gambaran orang tersebut. Ia bukan sekadar “dia pernah melakukan sesuatu”. Namun dari sudut hukum terhadap individu, kita tetap perlu berhati-hati. Bahasa al-Quran boleh menyebut sifat yang jelas, tetapi manusia tidak mengetahui semua keadaan hati seseorang. Maka jangan gunakan ayat ini untuk menuduh individu tertentu tanpa bukti.
Pertanyaan أَرَءَيْتَ juga boleh difahami sebagai satu bentuk cabaran kepada perhatian manusia. “Adakah engkau melihat?” seolah-olah mengajak seseorang menyaksikan hakikat yang mungkin selama ini tidak diberi perhatian. Pendustaan terhadap الدين boleh berlaku dalam masyarakat, tetapi manusia mungkin lebih sibuk melihat harta, kedudukan dan kekuasaan. Al-Quran mengarahkan perhatian kepada sesuatu yang lebih asas: sikap seseorang terhadap الدين.
Ini menunjukkan bahawa الدين bukan satu perkara sampingan. Ia menjadi ukuran yang begitu penting sehingga orang yang mendustakannya disebut secara khusus. Dalam pandangan al-Quran, hubungan manusia dengan الدين mempunyai implikasi terhadap seluruh kehidupan. Jika seseorang menolak agama dan pembalasan, pandangannya terhadap kehidupan akan berubah. Tetapi kita tidak perlu membincangkan ayat-ayat selepasnya untuk memahami bahawa pendustaan terhadap الدين ialah satu sifat yang serius.
Lafaz يُكَذِّبُ juga menunjukkan bahawa pendustaan merupakan perbuatan yang boleh dikenal melalui ucapan atau sikap. Ia bukan sekadar keadaan mental yang tidak dapat diketahui langsung. Namun hakikat hati tetap diketahui Allah SWT. Manusia menilai apa yang zahir. Oleh itu, istilah “mendustakan” hendaklah digunakan dengan ilmu dan bukti.
Dari sudut pembentukan kata, يُكَذِّبُ ialah fi‘l mudari‘ marfu‘ dengan dhammah pada akhirnya dalam keadaan asal kerana tidak ada عامل yang menasabkan atau menjazmkannya. Tetapi aspek nahu ini tidak perlu menjadi fokus utama kerana makna ayat lebih penting. Yang penting ialah bentuk kata kerja tersebut menunjukkan perbuatan yang dinisbahkan kepada ٱلَّذِى.
Lafaz أَرَءَيْتَ pula mempunyai تاء المخاطب yang menunjukkan pihak yang diajak bercakap. Pertanyaan ini secara langsung menghidupkan hubungan antara wahyu dan pendengar. Allah SWT mengarahkan perhatian Rasulullah SAW kepada suatu sifat. Melalui bacaan al-Quran, manusia kemudian turut mendengar pertanyaan tersebut dan diarahkan untuk merenungnya. Maka walaupun dhamir مخاطب asalnya tertentu, pengajaran bahasa dan makna dapat direnungkan oleh semua pembaca.
Pertanyaan tersebut tidak bermaksud Allah SWT meminta manusia memberikan nama kepada orang yang dimaksudkan. Ia meminta perhatian kepada sifat. Ini satu perkara yang halus. Jika seseorang terlalu tertumpu kepada identiti individu, dia mungkin kehilangan pengajaran ayat. Yang penting ialah mengenali sifat pendustaan terhadap الدين. Ayat tidak perlu dijadikan senjata untuk mencari siapa yang boleh dilabel. Ia perlu menjadi cermin untuk memahami makna pendustaan terhadap الدين.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan prinsip ini untuk mengaburkan perbezaan antara iman dan kufur. Jika seseorang benar-benar mendustakan perkara yang diketahui secara pasti daripada agama, itu mempunyai hukum aqidah yang berat. Tetapi penentuan hukum terhadap individu tertentu memerlukan syarat dan penelitian. Ayat ini sendiri tidak meminta manusia melakukan takfir secara sembarangan. Ia menerangkan sifat yang sangat buruk, iaitu mendustakan الدين.
Perkataan الدين juga mengandungi makna ketundukan. Jika manusia menerima الدين, dia menerima bahawa dirinya bukan pemilik mutlak terhadap kehidupan. Dia tunduk kepada Allah SWT. Jika dia mendustakan الدين, dia menolak prinsip ketundukan tersebut. Maka ayat ini berkaitan dengan hubungan manusia dengan Rabbnya. Pendustaan bukan hanya terhadap satu peraturan, tetapi terhadap asas bahawa manusia mempunyai kewajipan kepada Allah SWT.
Dalam konteks “pembalasan”, الدين juga menunjukkan bahawa manusia tidak bebas daripada akibat perbuatannya. Allah SWT akan menghitung. Maka orang yang mendustakan الدين menolak konsep pertanggungjawaban akhirat. Jika seseorang tidak percaya kepada pembalasan, dia mungkin melihat dunia sebagai ruang yang tidak mempunyai kesudahan moral. Tetapi agama datang untuk membetulkan pandangan tersebut. Manusia hidup di dunia dengan perintah dan larangan, kemudian akan kembali kepada Allah SWT.
Lafaz ini juga mengajar bahawa kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana ada manusia yang mendustakannya. Orang yang mendustakan الدين tidak mengubah hakikat الدين. Pendustaan ialah sikap orang tersebut terhadap kebenaran, bukan perubahan pada kebenaran itu sendiri. Ini merupakan perkara penting dalam aqidah. Kebenaran agama tidak bergantung kepada bilangan orang yang menerimanya. Seseorang boleh mendustakan matahari, tetapi pendustaan itu tidak mengubah kewujudan matahari. Begitu juga, pendustaan manusia terhadap الدين tidak menjadikan الدين palsu.
Walaupun demikian, perumpamaan matahari hanya untuk menjelaskan perbezaan antara pendustaan dan hakikat. Tidak perlu membawa perumpamaan tersebut terlalu jauh. Yang penting ialah يُكَذِّبُ menunjukkan sikap manusia, sedangkan الدين mempunyai hakikat yang tidak berubah kerana penolakan manusia. Allah SWT tidak memerlukan pengakuan manusia untuk menjadi Rabb. Agama yang benar tidak menjadi benar kerana ramai yang menerimanya, dan tidak menjadi salah kerana ada yang mendustakannya.
Perkataan أَرَءَيْتَ pada awal ayat juga menjadikan ayat itu seperti satu panggilan untuk melihat bukti pada diri manusia. Seseorang yang mendustakan الدين mempunyai satu keadaan yang perlu diperhatikan. Dalam konteks Surah al-Ma'un, ayat-ayat selepasnya akan menunjukkan tanda-tanda tertentu, tetapi kita tidak perlu memasukkan tanda-tanda itu sebagai fokus. Cukuplah memahami bahawa pertanyaan itu meminta perhatian terhadap hakikat orang yang mendustakan الدين.
Perlu juga dijelaskan bahawa “agama” tidak boleh disamakan dengan semua perkara yang dilakukan oleh manusia atas nama agama. الدين ialah apa yang Allah SWT syariatkan, bukan setiap budaya atau adat manusia. Maka seseorang yang menolak adat manusia yang disandarkan kepada agama tanpa dalil tidak semestinya mendustakan الدين. Begitu juga seseorang yang menolak kesalahan manusia yang memakai nama agama tidak semestinya menolak agama. Ini penting kerana perkataan الدين dalam ayat merujuk kepada agama dalam makna yang benar, bukan semua perbuatan manusia yang mengaku beragama.
Kata “mendustakan” juga membawa makna menisbahkan dusta kepada perkara yang didustakan. Dalam konteks الدين, seseorang menganggap atau menyatakan bahawa apa yang datang daripada الدين tidak benar. Ini merupakan pendirian yang sangat berbeza daripada sekadar gagal melaksanakannya. Maka ayat ini membicarakan tahap penolakan yang sangat khusus.
Lafaz ٱلَّذِى tidak menggunakan jamak seperti الذين. Ini menunjukkan bentuk yang dipilih ialah mufrad. Tetapi dalam bahasa Arab, bentuk mufrad pada اسم الموصول boleh membawa makna jenis atau kategori dalam keadaan tertentu. Oleh itu, fokus tidak semestinya kepada seorang manusia yang bernama tertentu. Yang lebih penting ialah sifat “yang mendustakan الدين”. Sifat ini menjadi pusat perhatian.
Perkataan يُكَذِّبُ juga bukan “كافر” secara langsung. Al-Quran tidak menggunakan perkataan kafir dalam ayat ini. Kita tidak boleh menggantikan lafaz dengan istilah yang tidak disebut tanpa menerangkan hubungan maknanya. Orang yang mendustakan الدين memang membawa implikasi aqidah yang sangat berat jika pendustaan itu berkaitan perkara yang menjadi asas iman, tetapi ayat memilih lafaz تكذيب. Oleh itu, perbahasan hendaklah bermula dengan makna تكذيب.
Ini juga menunjukkan kehalusan al-Quran dalam menerangkan penyakit manusia. Kadang-kadang manusia tidak menolak semua perkara agama sekaligus. Tetapi apabila seseorang mendustakan satu asas tertentu yang datang daripada wahyu, pendustaan itu mempunyai makna yang khusus. Maka istilah perlu digunakan dengan tepat. Jangan menjadikan setiap kesalahan sebagai تكذيب, dan jangan juga melemahkan تكذيب sehingga ia hanya bermaksud “tidak sempurna”.
Perkataan الدين pula bersifat umum dari sudut lafaz tetapi ma‘rifah dengan ال. Ia merujuk kepada sesuatu yang sudah diketahui dalam konteks wahyu. Dalam agama Islam, الدين yang benar ialah الدين yang Allah SWT redai dan utuskan melalui rasul-rasul-Nya. Maka pendustaan terhadap الدين ialah pendustaan terhadap perkara yang mempunyai sumber ilahi, bukan sekadar pendapat manusia.
Jika seseorang berkata, “Aku tidak suka cara seseorang menyampaikan agama,” itu tidak semestinya تكذيب بالدين. Jika dia berkata, “Hukum Allah tidak benar,” itu merupakan perkara yang jauh lebih berat dan boleh termasuk dalam makna pendustaan terhadap الدين, bergantung kepada apa yang dimaksudkan dan perkara yang dinafikan. Maka perbahasan ayat ini mengajar kita supaya membezakan antara penolakan terhadap manusia dan penolakan terhadap الدين.
Begitu juga, seseorang boleh berbeza pendapat dalam perkara khilaf yang muktabar tanpa mendustakan الدين. Perbezaan fiqh tidak sama dengan تكذيب. Ini kerana الدين mempunyai perkara yang qat‘i dan perkara yang mempunyai ruang ijtihad. Maka istilah “mendustakan الدين” tidak boleh digunakan untuk menyelesaikan semua perbezaan pendapat dengan mudah. Ayat mempunyai makna yang lebih besar dan lebih khusus.
Pertanyaan أَرَءَيْتَ juga memberikan satu nada yang mengajak manusia memerhatikan akibat daripada pendustaan, tetapi akibat tersebut tidak disebut dalam frasa ini. Oleh itu, kita tidak perlu mengisi kekosongan itu dengan ayat-ayat selepasnya sebagai fokus utama. Yang penting ialah struktur pertanyaan dan sifat yang disebut. Pertanyaan itu sendiri sudah menunjukkan bahawa perkara tersebut patut diperhatikan.
Dalam memahami bahasa al-Quran, seseorang juga perlu menjaga perbezaan antara “melihat” dan “mengetahui”. أَرَءَيْتَ boleh membawa makna melihat, tetapi dalam penggunaan retorik ia juga boleh bermaksud mengetahui atau menyedari. Jika diterjemahkan hanya “adakah engkau melihat” tanpa huraian, pembaca mungkin membayangkan penglihatan mata. Sedangkan maksud yang lebih luas ialah “perhatikan dan renungkan”. Maka huraian yang tepat perlu menjelaskan fungsi pertanyaan itu.
Perkataan يُكَذِّبُ pula boleh difahami sebagai “mendustakan” atau “menolak sebagai dusta”. Terjemahan “tidak percaya” kadang-kadang terlalu umum kerana seseorang boleh tidak percaya kerana belum tahu, sedangkan تكذيب lebih kuat. Terjemahan “menolak agama” juga boleh membantu dalam sesetengah konteks, tetapi “mendustakan agama” lebih dekat dengan lafaz. Oleh itu, istilah asal perlu dihormati.
Lafaz الدين juga tidak boleh diterjemahkan hanya sebagai “hari pembalasan” tanpa penjelasan, kerana pembaca mungkin menyangka الدين sentiasa bermaksud hari pembalasan. Dalam ayat ini, tafsiran tersebut memang mempunyai asas yang kuat berdasarkan hubungan akar kata dan konteks, tetapi “agama” juga merupakan terjemahan yang lazim dan luas. Penulisan yang cermat perlu menyatakan bahawa الدين mempunyai medan makna yang meliputi agama dan pembalasan, lalu konteks menentukan penekanan.
Jika kita mengambil makna “agama”, maka frasa tersebut bermaksud “orang yang mendustakan agama”. Jika mengambil makna “pembalasan”, ia bermaksud “orang yang mendustakan pembalasan”. Jika digabungkan secara lebih luas, orang tersebut mendustakan الدين yang mengandungi ketundukan kepada Allah SWT dan hakikat pembalasan. Dengan demikian, kita tidak perlu memaksa satu makna untuk menafikan yang lain.
Akar د ي ن juga berkaitan dengan makna hutang dalam bahasa Arab, seperti دَيْن. Walaupun bentuk dan konteksnya berbeza, akar yang sama mempunyai medan makna yang luas berkaitan dengan sesuatu yang menjadi tanggungan, ketetapan dan balasan. Dalam penggunaan الدين sebagai agama, terdapat unsur ketundukan dan ketetapan. Dalam يوم الدين, terdapat unsur pembalasan. Dalam konteks ini, keluasan akar kata tersebut membantu kita memahami bahawa الدين ialah sesuatu yang mempunyai hubungan dengan kewajipan dan perhitungan, bukan sekadar label agama.
Namun, jangan mencampurkan semua makna akar kata secara serentak sehingga ayat menjadi tidak jelas. Tidak semua makna akar mesti dimasukkan ke dalam setiap penggunaan. Dalam أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ, makna yang paling relevan ialah agama dan pembalasan. Makna hutang tidak perlu dipaksakan. Ini merupakan prinsip penting dalam memahami kata yang mempunyai banyak makna: konteks menentukan makna yang sesuai.
Perkataan ٱلدِّينِ juga berada dalam keadaan majrur kerana didahului huruf ب. Dari sudut nahu, ini menjelaskan bentuk kasrah pada الدين. Tetapi yang lebih penting ialah fungsi jar-majrur tersebut sebagai hubungan dengan يُكَذِّبُ. Struktur ini sangat ringkas: يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ. “Dia mendustakan الدين.” Kesederhanaan struktur ini sebenarnya menyimpan makna yang besar.
Lafaz أَرَءَيْتَ pula mengandungi همزة الاستفهام dan kata kerja رأيت. Hamzah pertanyaan menjadikan ayat berbentuk soal. Tetapi soal tersebut bukan untuk mendapatkan maklumat daripada Rasulullah SAW yang Allah SWT tidak ketahui. Ia ialah استفهام للتنبيه, iaitu pertanyaan untuk menarik perhatian. Dengan memahami fungsi ini, kita dapat merasakan kekuatan pembukaan ayat. Allah SWT seolah-olah mengarahkan pendengar supaya melihat suatu perkara yang penting.
Pertanyaan seperti ini juga mempunyai kesan psikologi yang kuat terhadap pendengar. Jika seseorang diberitahu terus, “Ada orang yang mendustakan الدين,” dia menerima berita. Tetapi apabila ditanya, “Tidakkah engkau melihat orang yang mendustakan الدين?”, dia dipaksa secara bahasa untuk memberi perhatian dan mencari jawapan dalam fikirannya. Ini menjadikan penyampaian al-Quran lebih mendalam. Pendengar bukan sekadar menerima maklumat, tetapi diarahkan untuk merenung keadaan manusia.
Namun, dalam penulisan ilmiah tentang ayat ini, jangan menjadikan “psikologi” sebagai makna asal yang menggantikan tafsiran bahasa. Ia hanya kesan retorik yang boleh difahami daripada bentuk pertanyaan. Makna asas tetap أَرَءَيْتَ sebagai pertanyaan yang mengarahkan perhatian.
Lafaz ٱلَّذِى pula memberikan kesan bahawa sifat pendustaan itu bukan sesuatu yang tersembunyi dalam struktur ayat. Ia menjadi penerangan langsung kepada pihak yang dimaksudkan. Dengan demikian, pembaca tidak perlu mencari nama atau identiti lain. Orang itu dikenal melalui sifatnya. Ini merupakan satu bentuk penyampaian yang sangat berkesan kerana sifat boleh berlaku pada mana-mana manusia yang memiliki sikap tersebut.
Perkataan يُكَذِّبُ juga memberi gambaran bahawa pendustaan itu bukan hanya berlaku sekali dalam fikiran tetapi merupakan tindakan yang boleh dilakukan terhadap الدين. Seseorang boleh mendustakan kebenaran melalui ucapan, pegangan atau sikap yang jelas. Tetapi sekali lagi, penilaian terhadap hati manusia bukan tugas manusia secara mutlak. Yang penting dalam ayat ialah sifat pendustaan sebagai suatu kategori.
Dalam konteks iman, تصديق بالدين bermaksud menerima kebenaran الدين, sedangkan تكذيب بالدين ialah menolaknya. Ayat ini menonjolkan sisi negatif sebagai peringatan. Ia memberitahu manusia supaya memahami betapa beratnya sikap mendustakan الدين. Tetapi perbahasan kita tidak perlu beralih kepada semua cabang iman. Cukup dengan melihat bahawa pendustaan ialah lawan kepada pembenaran.
Jika الدين bermaksud pembalasan, maka mendustakannya bermaksud menolak bahawa manusia akan menerima balasan terhadap amal. Ini menjadikan persoalan الدين berkaitan dengan keadilan Allah SWT dan tanggungjawab manusia. Jika الدين bermaksud agama, maka mendustakannya bermaksud menolak jalan ketundukan kepada Allah SWT. Kedua-dua makna membawa manusia kepada satu titik yang sama: hubungan manusia dengan Allah SWT tidak boleh dipisahkan daripada hakikat bahawa manusia akan bertanggungjawab atas perbuatannya.
Perkataan “agama” juga perlu difahami bahawa ia bukan sekadar identiti sosial. Seseorang boleh mempunyai kad pengenalan agama tertentu atau mengaku dirinya daripada agama tertentu, tetapi الدين dalam al-Quran berkaitan dengan hakikat ketundukan kepada Allah SWT. Maka mendustakan الدين ialah persoalan yang lebih mendalam daripada menolak satu identiti sosial. Ia ialah penolakan terhadap kebenaran yang Allah SWT tetapkan.
Namun, jangan menjadikan ayat ini sebagai ukuran untuk menilai hati manusia secara bebas. Seseorang mungkin melakukan perbuatan yang kelihatan bertentangan dengan agama kerana jahil atau kerana kelemahan, dan kita tidak boleh terus menghukum niatnya. Ayat menyebut sifat yang jelas: يُكَذِّبُ. Jika hendak menetapkan seseorang benar-benar mendustakan, mesti ada bukti yang menunjukkan pendustaan, bukan sekadar maksiat.
Ini juga menunjukkan bahawa memahami al-Quran memerlukan disiplin. Kita tidak boleh mengambil satu lafaz berat lalu meluaskannya kepada semua orang yang melakukan kesalahan. Sebaliknya, kita perlu mengekalkan makna asal. يُكَذِّبُ ialah mendustakan. بِٱلدِّينِ ialah terhadap الدين. Maka yang disebut ialah orang yang mendustakan الدين.
Perkataan الدين dalam ayat ini juga memberikan satu ukuran tentang perkara yang tidak boleh dianggap remeh. Agama dan pembalasan ialah perkara yang menjadi asas kehidupan akhirat. Maka pendustaan terhadapnya bukan kesalahan kecil. Ia menyentuh asas hubungan manusia dengan Allah SWT. Sebab itu pertanyaan أَرَءَيْتَ menarik perhatian kepadanya.
Jika seseorang melihat ayat ini sebagai satu ayat tentang pendustaan terhadap hari pembalasan, dia akan melihat bahawa kehidupan dunia bukanlah akhir. Jika dia melihatnya sebagai ayat tentang pendustaan terhadap agama, dia akan melihat bahawa manusia wajib tunduk kepada wahyu. Kedua-duanya membawa kepada kesedaran bahawa manusia tidak hidup tanpa tujuan dan tanpa perhitungan. Tetapi semua ini masih kembali kepada satu penyataan yang sama: ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ.
Lafaz أَرَءَيْتَ juga boleh difahami sebagai “adakah engkau mempertimbangkan?” Ini memberi ruang kepada manusia untuk menggunakan akal dalam memahami akibat daripada satu sikap. Tetapi akal bukan sumber penentu terhadap maksud الدين. Akal diarahkan oleh wahyu untuk melihat dan memahami. Pertanyaan al-Quran membuka perhatian, kemudian lafaz berikutnya memberikan objek perhatian.
Perkataan ٱلَّذِى pula tidak menyebut “الناس الذين”, tetapi hanya ٱلَّذِى. Bentuk ini menjadikan penyataan lebih ringkas dan kuat. “Orang yang mendustakan الدين.” Tidak perlu disebut “manusia yang...” kerana bahasa Arab sudah memadai dengan اسم الموصول. Ini merupakan salah satu keindahan ijaz dalam al-Quran. Sedikit lafaz membawa makna yang besar.
Kata يُكَذِّبُ juga mempunyai dhamir tersembunyi هو. Ini menjadikan penyataan bergerak dengan lancar: ٱلَّذِى يُكَذِّبُ, “yang dia mendustakan.” Struktur ini memperlihatkan kesatuan antara orang dan sifat. Sifat itu melekat pada pihak yang dirujuk oleh ٱلَّذِى.
Huruf ب dalam بِٱلدِّينِ juga menjadikan الدين dalam hubungan langsung dengan perbuatan pendustaan. Ia bukan sesuatu yang disebut secara bebas. Ia ialah perkara yang menjadi sasaran. Maka pembaca tidak sepatutnya berhenti pada “orang yang mendustakan” tanpa bertanya “mendustakan apa?” Jawapannya ialah الدين. Dengan demikian, makna akhir frasa sangat penting.
Jika seseorang memahami الدين hanya sebagai “agama” dalam erti amalan manusia, dia mungkin menyangka orang yang tidak beramal ialah pendusta الدين. Ini tidak tepat. Yang mendustakan ialah orang yang menolak kebenaran الدين. Seseorang yang beriman tetapi lemah amal perlu dinilai dengan hukum yang sesuai, bukan disamakan dengan pendustaan. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting dalam memahami istilah al-Quran.
Begitu juga, seseorang yang mengkritik sikap orang beragama tidak semestinya mendustakan الدين. Islam tidak menjadikan kesalahan seorang Muslim sebagai agama. Oleh itu, menolak kesalahan manusia boleh menjadi sebahagian daripada amar makruf nahi mungkar, sedangkan mendustakan الدين ialah menolak agama itu sendiri. Perbezaan ini mesti dijaga.
Lafaz الدين juga tidak bermaksud setiap hukum fiqh yang mempunyai perbezaan pendapat merupakan perkara yang jika seseorang tidak menerima satu pendapat tertentu maka dia mendustakan الدين. Dalam fiqh, terdapat perkara qat‘i dan perkara khilaf. Maka istilah pendustaan mesti diletakkan pada tempatnya. Ayat ini berbicara tentang pendustaan terhadap الدين, bukan perselisihan ijtihad.
Pertanyaan أَرَءَيْتَ juga boleh difahami sebagai satu bentuk pembukaan yang menimbulkan persoalan tentang keadaan manusia. Ia tidak terus memberikan jawapan. Ini memberikan ruang kepada pembaca untuk memerhatikan dan memahami. Kemudian sifat orang tersebut disebut dengan jelas. Gaya ini menjadikan ayat pendek tetapi mempunyai tenaga yang besar.
Jika kita perhatikan empat unsur utama, أَرَءَيْتَ mengandungi perhatian, ٱلَّذِى mengandungi pengenalan, يُكَذِّبُ mengandungi pendustaan, dan بِٱلدِّينِ mengandungi perkara yang didustakan. Gabungan empat unsur ini membina satu gambaran lengkap. Tidak ada satu pun yang boleh dibuang tanpa mengurangkan makna. Jika dibuang أَرَءَيْتَ, hilang unsur perhatian. Jika dibuang ٱلَّذِى, hilang struktur pengenalan. Jika dibuang يُكَذِّبُ, hilang perbuatan. Jika dibuang بِٱلدِّينِ, hilang sasaran pendustaan.
Penyataan ini juga mengajar bahawa kebenaran agama bukan perkara yang hanya perlu diketahui secara teori. Ia berkaitan dengan sikap manusia terhadapnya. Dua orang mungkin sama-sama mengetahui sesuatu tentang الدين, tetapi seorang menerima dan seorang mendustakan. Maka hubungan hati dengan kebenaran menjadi sangat penting. Dalam ayat ini, orang yang disebut bukan sekadar “orang yang tahu tentang الدين”, tetapi “orang yang mendustakan الدين”.
Perkataan يُكَذِّبُ juga menunjukkan bahawa ilmu sahaja tidak menjamin iman. Seseorang boleh mengetahui sesuatu dan tetap mendustakannya. Tetapi kita tidak perlu membuat kesimpulan tentang individu tertentu. Cukuplah memahami bahawa pendustaan ialah sikap terhadap kebenaran, bukan sekadar kekurangan pengetahuan.
Jika الدين dikaitkan dengan pembalasan, seseorang yang mendustakannya menolak bahawa amal akan mempunyai akibat. Ini boleh mempengaruhi seluruh pandangan terhadap kehidupan. Tetapi sekali lagi, ayat ini sendiri tidak menyebut semua akibat tersebut. Maka kita tidak perlu menjadikan perbahasan tentang akhlak atau sosial sebagai fokus utama. Kita perlu kembali kepada frasa: أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ.
Lafaz “mendustakan” juga berbeza daripada “mengabaikan”. Pengabaian boleh berlaku kerana lalai, sedangkan pendustaan ialah penolakan. Ini satu perbezaan yang besar. Jika seseorang mengabaikan satu perintah kerana malas, kita tidak boleh terus mengatakan dia mendustakan agama. Jika seseorang mengatakan hukum itu tidak benar atau menolak sumbernya, barulah isu pendustaan muncul. Maka ayat ini mesti dibaca dengan ketelitian.
Perkataan الدين juga boleh dikaitkan dengan konsep “ketundukan”. Mendustakan الدين bermakna menolak bahawa manusia mempunyai kewajipan tunduk kepada Allah SWT. Ini merupakan penolakan terhadap kedudukan manusia sebagai hamba. Dalam Islam, manusia bukan bebas menentukan sendiri kebenaran agama berdasarkan hawa nafsu. Allah SWT ialah Rabb dan manusia ialah hamba. الدين ialah jalan ketundukan kepada-Nya.
Pertanyaan أَرَءَيْتَ pada awal ayat juga seolah-olah meminta seseorang menilai keadaan tersebut dengan mata hati. Apabila manusia melihat orang yang mendustakan الدين, dia perlu menyedari bahawa masalah tersebut bukan sekadar perbezaan pendapat biasa. Ia menyentuh asas hubungan manusia dengan Allah SWT. Ini menjelaskan mengapa al-Quran menarik perhatian secara khusus.
Namun, jangan menggunakan pertanyaan ini untuk membina budaya mencari kesalahan orang lain. “Tidakkah engkau melihat orang yang mendustakan الدين?” bukan arahan untuk manusia menjadi pemburu aib. Ia ialah wahyu yang menerangkan satu sifat. Dalam tadabbur, seseorang perlu terlebih dahulu memahami sifat tersebut dan menilai dirinya sendiri sebelum sibuk menuduh orang lain. Tetapi sekali lagi, ini merupakan kesan tadabbur; fokus asal tetap makna ayat.
Lafaz ٱلَّذِى juga tidak menyebut latar belakang orang tersebut. Kita tidak diberitahu melalui frasa ini tentang harta, keturunan, bangsa atau jawatannya. Satu-satunya sifat yang diberikan ialah يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ. Ini menunjukkan bahawa hubungan dengan الدين merupakan perkara yang sangat penting dalam mengenal pasti keadaan manusia dalam penyataan ini.
Dalam bahasa Melayu, “orang yang mendustakan agama” sudah cukup tepat. Tetapi jika hendak menjelaskan keluasan الدين, boleh disebut bahawa ia boleh merujuk kepada الدين sebagai agama yang benar dan dalam konteks tertentu mempunyai hubungan dengan pembalasan. Dengan itu, pembaca tidak terikat kepada satu makna sempit. Tetapi ayat asal perlu dikekalkan dengan jelas.
Kata “mendustakan” juga tidak boleh diterjemahkan sebagai “berbohong tentang agama” kerana itu lebih dekat kepada كذب عن الدين daripada كذّب بالدين. Orang yang berbohong tentang agama mungkin masih percaya agama itu benar tetapi menyampaikan maklumat palsu. Orang yang mendustakan agama pula menolak kebenarannya. Perbezaan ini sangat penting. Oleh itu, “mendustakan الدين” ialah terjemahan yang lebih tepat.
Perkataan الدين pula mempunyai hubungan dengan “balasan” kerana dalam bahasa Arab, الدين dan الدَّيْن walaupun berkaitan akar yang sama mempunyai bentuk dan makna yang berbeza mengikut harakat dan konteks. Kita tidak boleh mencampurkan makna “hutang” dengan ayat ini. Yang relevan ialah agama atau pembalasan. Ini menunjukkan pentingnya konteks dan baris dalam memahami bahasa Arab al-Quran.
Jika seseorang membaca ٱلدِّينِ dengan kasrah pada akhirnya, itu kerana ia majrur selepas ب. Tetapi bentuk huruf dan baris tidak mengubah akar perkataan. Ia tetap الدين. Dalam terjemahan, kita tidak perlu membawa bentuk nahu itu secara literal, tetapi perlu memahami fungsi huruf ب dan kedudukan perkataan tersebut.
Akhirnya, keseluruhan penyataan أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ boleh difahami sebagai satu panggilan Allah SWT supaya manusia memperhatikan keadaan orang yang mendustakan الدين. أَرَءَيْتَ bukan sekadar pertanyaan tentang penglihatan mata, tetapi pertanyaan yang menarik perhatian dan mengajak kepada renungan. ٱلَّذِى menunjukkan pihak yang dikenali melalui sifatnya. يُكَذِّبُ menunjukkan pendustaan yang aktif terhadap sesuatu yang dianggap benar. بِٱلدِّينِ menentukan perkara yang menjadi sasaran pendustaan, iaitu الدين yang dalam keluasan makna al-Quran berkaitan dengan agama, ketundukan dan dalam konteks tertentu pembalasan. Oleh itu, ayat ini tidak boleh dipermudahkan menjadi sekadar “ada orang yang tidak beragama”. Ia jauh lebih khusus dan lebih kuat. Ia menggambarkan seseorang yang berhadapan dengan الدين tetapi mengambil pendirian mendustakannya. Pendustaan tersebut berbeza daripada kejahilan, berbeza daripada kelemahan amal, berbeza daripada dosa kerana hawa nafsu, berbeza daripada persoalan ilmiah dan berbeza daripada perbezaan ijtihad. Ia ialah penolakan terhadap kebenaran الدين. Pada masa yang sama, ayat ini mengajar manusia supaya berhati-hati menggunakan istilah tersebut terhadap orang tertentu kerana mengetahui hakikat hati manusia bukan urusan manusia secara mutlak. Yang perlu dipahami ialah sifat yang Allah SWT sebut, bukan membuat tuduhan berdasarkan sangkaan. Pertanyaan أَرَءَيْتَ mengajar manusia supaya melihat dengan perhatian, ٱلَّذِى mengajar bahawa manusia dikenal melalui sifat yang dinyatakan, يُكَذِّبُ mengajar bahawa pendustaan ialah sikap penolakan terhadap kebenaran, dan بِٱلدِّينِ mengingatkan bahawa perkara yang didustakan ialah agama dan hakikat pembalasan yang mempunyai kedudukan asas dalam kehidupan manusia. Keseluruhan penyataan ini memperlihatkan ketelitian bahasa al-Quran dalam menggambarkan hubungan manusia dengan kebenaran. Allah SWT tidak menggunakan ungkapan yang kabur. Setiap perkataan mempunyai fungsi. أَرَءَيْتَ menarik perhatian, ٱلَّذِى mengikat perhatian kepada satu sifat, يُكَذِّبُ menerangkan bentuk sikap, dan بِٱلدِّينِ menentukan sasaran sikap tersebut. Apabila semuanya digabungkan, lahirlah satu penyataan yang pendek dari sudut bilangan perkataan tetapi sangat luas dari sudut makna: perhatikan orang yang mendustakan الدين. Ia mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menganggap agama sebagai perkara yang boleh dipermainkan, pembalasan sebagai perkara yang boleh dinafikan tanpa akibat, atau hubungan dengan Allah SWT sebagai perkara yang tidak mempunyai nilai. الدين menuntut penerimaan terhadap kebenaran dan ketundukan kepada Allah SWT. Maka pendustaan terhadapnya ialah satu sikap yang sangat berat. Namun, memahami beratnya sifat tersebut tidak memberikan hak kepada manusia untuk melabel sesiapa sahaja tanpa ilmu. Al-Quran memberikan ukuran, dan manusia perlu menggunakan ukuran itu dengan amanah. Dengan demikian, inti penyataan أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ ialah perhatian terhadap hakikat pendustaan terhadap الدين, bukan sekadar perhatian kepada identiti seseorang. Orang yang dimaksudkan dikenal melalui sifatnya, dan sifat itu ialah mendustakan الدين. الدين pula tidak patut disempitkan kepada satu pengertian sahaja tanpa melihat konteks, kerana ia mempunyai keluasan makna yang menghubungkan agama, ketundukan, kewajipan dan pembalasan. Dengan memahami setiap lafaz dalam kedudukannya, kita dapat melihat bagaimana satu ayat yang sangat ringkas mampu membuka perbahasan yang mendalam tentang sikap manusia terhadap kebenaran, tentang perbezaan antara jahil dan mendustakan, tentang perbezaan antara berdosa dan menolak agama, tentang hakikat pembalasan, dan tentang kewajipan manusia untuk memandang الدين sebagai kebenaran yang datang daripada Allah SWT. Semua makna tersebut tetap kembali kepada satu penyataan yang sama: أَرَءَيْتَ ٱلَّذِى يُكَذِّبُ بِٱلدِّينِ.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6259487632745915017?hl=en
