Perbahasan Tentang: Pernumpuan Perhatian Kepada Perbuatannya Bukannya Pelakunya
Perbahasan Tentang Penumpuan Perhatian Kepada Perbuatannya Bukannya Pelakunya
Apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Mā‘ūn, أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, maka susunan ayat ini membawa perhatian pembaca kepada suatu perkara yang sangat mendalam dalam cara al-Quran memperkenalkan manusia yang menjadi sasaran teguran dan kecaman. Allah tidak menyebut nama orang tersebut, tidak menyebut keturunannya, tidak menyebut bangsa dan kaumnya, tidak menyebut pekerjaannya, tidak menyebut kekayaannya, tidak menyebut rupa parasnya, tidak menyebut kedudukannya dalam masyarakat, tidak menyebut rumahnya, hartanya atau pengaruhnya, bahkan tidak menjadikan identiti peribadinya sebagai titik utama yang perlu diperhatikan.
Sebaliknya, Allah menggunakan lafaz الَّذِي yang kemudiannya diikuti oleh sifat atau perbuatan يُكَذِّبُ بِالدِّينِ. Dengan demikian, perhatian pembaca dipindahkan daripada persoalan “siapakah orangnya?” kepada persoalan “apakah yang dilakukan oleh orang itu?”. Peralihan perhatian ini sangat penting kerana al-Quran bukan sedang membina pengetahuan tentang biografi seseorang, tetapi sedang membongkar hakikat suatu sikap manusia terhadap الدين dan menunjukkan bagaimana sikap tersebut melahirkan rangkaian kerosakan akhlak dan kehidupan.
Maka apabila disebut الَّذِي, ia tidak berhenti pada satu rujukan yang kosong daripada makna. Ia terus diterangkan dan dikenal pasti melalui perbuatan yang mengikutinya. Orang itu dikenali kerana dia يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, iaitu melakukan pendustaan terhadap الدين. Justeru, tumpuan ayat bukan kepada siapa pelakunya dari sudut nama peribadi, tetapi kepada apa yang telah dilakukan oleh pelaku tersebut dari sudut perbuatan yang menggambarkan keadaan batinnya.
Dalam memahami susunan ini, perlu terlebih dahulu diperhatikan bahawa lafaz الَّذِي ialah isim mawsul, iaitu kata nama penghubung yang lazimnya memerlukan صلة الموصول, yakni rangkaian perkataan yang menerangkan atau melengkapkan makna rujukannya. Apabila dikatakan الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, lafaz الَّذِي tidak diberikan sebagai suatu pengenalan peribadi yang terpisah daripada sifat selepasnya. Sebaliknya, siapa yang dimaksudkan dengan الَّذِي itu dikenal melalui الصلة yang datang selepasnya, iaitu يُكَذِّبُ بِالدِّينِ.
Oleh sebab itu, makna “orang yang” tidak boleh dipisahkan daripada “yang mendustakan الدين”. Kalau seseorang mengambil الَّذِي hanya sebagai “orang itu” lalu memutuskan hubungannya dengan يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, maka dia telah menghilangkan sebahagian daripada maksud susunan ayat.
Al-Quran tidak berkata أَرَأَيْتَ فُلَانًا, kemudian menyebut bahawa فلان itu melakukan sesuatu. Sebaliknya Allah memilih bentuk أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ. Ini menjadikan perbuatan tersebut sebagai unsur asas dalam pengenalan terhadap orang yang sedang dibicarakan. Dengan kata lain, identiti yang dibentangkan oleh ayat bukanlah identiti nama, tetapi identiti berdasarkan perbuatan. Dia adalah orang yang melakukan perbuatan tertentu. Maka apabila perhatian diarahkan kepadanya, perhatian itu secara langsung diarahkan kepada sifat perbuatannya.
Di sinilah terdapat suatu kaedah penting dalam tadabbur al-Quran, iaitu seseorang tidak sepatutnya tergesa-gesa memindahkan ayat yang berbentuk pengenalan berdasarkan sifat dan perbuatan kepada pencarian nama individu tertentu, sedangkan ayat itu sendiri tidak menjadikan nama tersebut sebagai pusat perbincangan.
Sudah tentu dari sudut tafsir dan sejarah, para ulama mungkin membahaskan siapakah individu tertentu yang menjadi latar turunnya ayat atau siapakah antara manusia yang termasuk dalam gambaran tersebut. Akan tetapi, apabila lafaz al-Quran memilih untuk menyebut الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, maka bentuk ungkapan itu sendiri mempunyai hikmah yang lebih luas daripada sekadar memberitahu identiti seseorang.
Jika tujuan utama hanyalah untuk memberitahu nama seorang manusia, nama itu boleh disebut. Tetapi Allah tidak memilih jalan tersebut. Allah memilih sifat dan perbuatan. Ini menunjukkan bahawa nilai pengajaran yang dikehendaki bukan bergantung kepada pengetahuan pembaca tentang nama individu tertentu.
Pembaca boleh jadi tidak pernah mengetahui nama orang yang dimaksudkan secara sejarah, tetapi dia tetap dapat memahami amaran ayat dengan sempurna kerana معيار pengenalan yang digunakan oleh ayat ialah perbuatan.
Sesiapa yang memiliki sifat tersebut hendaklah mengambil peringatan daripada ayat. Sesiapa yang mendustakan الدين hendaklah melihat dirinya di hadapan ayat tersebut. Maka ayat tidak dikunci dalam sejarah seseorang, bahkan pengajarannya bergerak melampaui individu yang mungkin menjadi sebab atau latar tertentu.
Perkara ini juga menjelaskan perbezaan yang sangat besar antara “mengenal manusia melalui namanya” dengan “mengenal manusia melalui perbuatannya”. Nama seseorang hanya menunjukkan identiti tertentu dalam kalangan manusia. Nama tidak semestinya memberitahu apakah keyakinannya, apakah akhlaknya, apakah amalannya dan apakah pendiriannya terhadap kebenaran. Dua orang yang mempunyai nama yang sama boleh memiliki keadaan iman, akhlak dan perbuatan yang sangat berbeza. Keturunan juga tidak semestinya menentukan kedudukan seseorang di sisi Allah. Kekayaan tidak semestinya menunjukkan kesolehan. Kedudukan sosial tidak semestinya menjadi ukuran kebenaran. Pengaruh tidak semestinya menjadi tanda ketaatan. Bahkan penampilan luar tidak semestinya mencerminkan keadaan batin. Oleh itu, apabila al-Quran mahu memberikan perhatian kepada suatu penyakit rohani dan akhlak, salah satu cara yang sangat kuat ialah dengan menanggalkan unsur-unsur luaran yang tidak menjadi asas penilaian dan memperlihatkan perbuatan yang menjadi tanda nyata bagi keadaan manusia. Dalam ayat ini, manusia itu tidak diperkenalkan dengan “siapa dia” tetapi dengan “apa yang dia lakukan”. Dia adalah الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ. Maka perbuatannya menjadi cermin kepada keadaannya.
Ungkapan ini juga mengajar bahawa sesuatu sifat tidak boleh dilihat secara terpisah daripada perbuatan yang melahirkannya. يُكَذِّبُ ialah fi‘il mudāri‘ yang menunjukkan perbuatan mendustakan. Penggunaan kata kerja menjadikan gambaran itu hidup dan bergerak. Ayat tidak sekadar berkata الَّذِي كَاذِبٌ atau الَّذِي مُكَذِّبٌ dalam bentuk yang hanya memberikan gambaran sifat secara nominal, tetapi menggunakan يُكَذِّبُ, iaitu suatu perbuatan yang sedang berlaku atau menjadi kebiasaan yang dilakukan. Ini memberi perhatian kepada tindakan manusia. Seseorang tidak hanya mempunyai label tertentu secara abstrak, tetapi dia melakukan sesuatu yang menjadi asas kepada label tersebut. Maka apabila al-Quran menyebut pendustaan terhadap الدين, ia bukan sekadar memberi nama kepada satu kelompok manusia; al-Quran menunjukkan suatu tindakan yang mempunyai implikasi terhadap hati, pemikiran, keyakinan dan kehidupan.
Perhatikan juga bahawa al-Quran tidak menyebut sekadar الَّذِي لَا يُؤْمِنُ, “orang yang tidak beriman”, tetapi memilih يُكَذِّبُ بِالدِّينِ. Ini memberikan gambaran yang lebih khusus tentang bentuk hubungan manusia tersebut dengan الدين. Kata يُكَذِّبُ mengandungi makna mendustakan, menolak kebenaran, menganggap dusta sesuatu yang benar atau menafikan apa yang sepatutnya diterima sebagai kebenaran. Apabila dikaitkan dengan بِالدِّينِ, perhatian semakin jelas kepada objek yang menjadi sasaran pendustaan. Dengan demikian, struktur ayat memperlihatkan tindakan dan sasaran tindakan tersebut. Ini menguatkan lagi bahawa fokusnya ialah perbuatan. Manusia itu dikenali kerana suatu tindakan yang dilakukannya terhadap الدين. Maka pembaca tidak dibawa untuk sibuk memikirkan “siapa lelaki itu?” sehingga melupakan “apakah yang dilakukan oleh lelaki itu?”. Sebaliknya, soalan pertama yang sepatutnya timbul daripada ayat ialah: apakah maksud mendustakan الدين? Bagaimanakah pendustaan itu berlaku? Apakah kesannya terhadap hati? Apakah kesannya terhadap akhlak? Apakah hubungan antara pendustaan terhadap الدين dengan sikap terhadap anak yatim, orang miskin, solat dan pertolongan kepada manusia? Semua persoalan tersebut lahir daripada tumpuan kepada perbuatan.
Di sinilah hubungan antara ayat pertama dan ayat-ayat selepasnya menjadi sangat kuat. Allah berfirman, أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, kemudian Allah menyebut, فَذَٰلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ, وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ الْمِسْكِينِ, فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ, الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ, الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ, وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ. Keseluruhan susunan ini memperlihatkan bahawa al-Quran tidak berhenti pada pengenalan terhadap pelaku, tetapi membongkar perbuatan-perbuatannya. Seolah-olah pembaca diperintahkan untuk melihat tanda-tanda yang lahir daripada penyakit tersebut. Ini sangat penting dalam memahami gaya al-Quran. Sesuatu keadaan batin tidak dibiarkan sebagai dakwaan yang tidak mempunyai kesan. Ia mempunyai آثار yang dapat dilihat pada tindakan. Pendustaan terhadap الدين mempunyai hubungan dengan kekerasan terhadap اليتيم, ketiadaan galakan memberi makan kepada المسكين, kecuaian terhadap solat, riya’ dan keengganan memberikan الماعون. Maka ayat-ayat ini membentuk satu rangkaian yang membawa pembaca daripada perbuatan batin dan keyakinan kepada perbuatan zahir dan akhlak.
Dengan demikian, apabila dikatakan “penumpuan perhatian kepada perbuatannya bukannya pelakunya”, maksudnya bukanlah bahawa pelaku langsung tidak penting. Sudah tentu setiap perbuatan dilakukan oleh pelaku dan manusia bertanggungjawab terhadap perbuatannya. Maksudnya ialah pusat perhatian dalam ayat bukanlah identiti peribadi yang terpisah daripada amalannya. Al-Quran sengaja mengikat pengenalan manusia tersebut dengan sifat perbuatannya supaya pembaca tidak terperangkap dalam persoalan personaliti, tetapi mengambil pengajaran daripada hakikat perbuatan. Pelaku menjadi penting kerana dia adalah orang yang melakukan perbuatan tersebut, tetapi perbuatan menjadi fokus kerana perbuatan itulah yang menjelaskan mengapa pelaku itu sedang dibicarakan. Maka “siapa dia” menjadi persoalan sekunder, manakala “apa yang dia lakukan” menjadi persoalan utama.
Hal ini mempunyai kepentingan yang besar dalam pendidikan al-Quran kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk mengalihkan perhatian daripada muhasabah diri kepada penilaian terhadap orang lain. Apabila membaca ayat yang mengecam suatu sifat, seseorang mungkin segera mencari orang tertentu yang sesuai dengan sifat tersebut. Dia mungkin berkata dalam hatinya, “Ini tentang orang itu,” “Ini tentang golongan itu,” “Ini tentang orang yang pernah melakukan perkara tersebut,” sedangkan al-Quran sedang memberikan cermin kepada pembacanya sendiri. Apabila Allah berkata الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, pembaca sepatutnya tidak tergesa-gesa mencari wajah orang lain. Dia perlu bertanya kepada dirinya: adakah dalam diri aku terdapat bentuk pendustaan terhadap tuntutan الدين? Adakah aku membenarkan الدين pada lisan tetapi mendustakannya melalui perbuatan? Adakah aku mengakui akhirat tetapi hidup seolah-olah tidak akan dipersoalkan? Adakah aku mengetahui kewajipan tetapi memperlakukannya seolah-olah tidak penting? Adakah aku mengaku takut kepada Allah tetapi tidak peduli terhadap hak manusia? Pertanyaan seperti inilah yang menjadikan ayat berfungsi sebagai wahyu yang membimbing, bukan sekadar bahan untuk menilai manusia lain.
Apabila perhatian tertumpu kepada perbuatan, seseorang juga akan belajar membezakan antara nama dan hakikat. Nama tidak menjadikan seseorang mulia jika amalannya buruk. Keturunan tidak menghapuskan kesalahan jika seseorang melakukan kezaliman. Kedudukan tidak mengubah hakikat suatu perbuatan. Begitu juga seseorang yang tidak terkenal tidak bermakna perbuatannya tidak bernilai. Al-Quran memperlihatkan bahawa ukuran yang relevan dalam banyak keadaan ialah iman, takwa, amal dan sikap terhadap kebenaran. Dalam Surah al-Mā‘ūn, orang yang sedang dibicarakan tidak diperkenalkan dengan kedudukan masyarakatnya, tetapi dengan sikapnya terhadap الدين dan kesannya terhadap makhluk. Ini membina suatu disiplin dalam membaca wahyu: jangan jadikan unsur yang tidak disebut oleh ayat sebagai pusat perhatian sehingga unsur yang disebut oleh ayat menjadi terpinggir.
Kita perlu memberikan perhatian yang lebih khusus kepada hubungan antara الَّذِي dan يُكَذِّبُ بِالدِّينِ. Lafaz الَّذِي pada asalnya memberikan makna “yang” atau “orang yang”, tetapi maknanya belum lengkap secara pengenalan sehingga datang صلة الموصول. Apabila صلة itu ialah يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, maka identiti rujukan menjadi jelas berdasarkan perbuatan tersebut. Dalam bahasa yang lebih mudah, jika dikatakan “Aku melihat orang yang menolong anak yatim”, maka “orang yang” itu dikenal melalui perbuatan “menolong anak yatim”. Demikian juga dalam ayat ini, “orang yang” dikenal melalui perbuatan “mendustakan الدين”. Oleh itu, tidak wajar seseorang memisahkan “orang itu” daripada “perbuatan itu”. Orang yang dimaksudkan ialah orang yang memiliki ciri perbuatan tersebut. Inilah sebabnya mengapa terjemahan yang hanya memberi gambaran “orang itu” tanpa mengekalkan hubungan dengan klausa selepasnya boleh menyebabkan pembaca terlepas keindahan struktur ayat.
Lebih jauh daripada itu, bentuk pengenalan berdasarkan perbuatan menjadikan ayat mempunyai keluasan pengajaran yang tidak bergantung kepada sejarah individu. Kalau Allah menyebut nama seseorang, maka perhatian pembaca mungkin lebih mudah terhad kepada orang tersebut. Tetapi apabila Allah menyebut الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, ayat itu mengenal pasti suatu jenis manusia berdasarkan sifat yang dilakukan. Dengan demikian, walaupun konteks sejarah mempunyai individu tertentu, pengajaran ayat tidak semestinya terhad kepada individu tersebut. Setiap manusia yang melakukan perbuatan yang sama perlu mengambil peringatan. Ini bukan bermaksud kita boleh membuat tuduhan terhadap setiap orang tanpa ilmu. Sebaliknya, ia bermaksud معيار yang diberikan oleh ayat bersifat berdasarkan sifat dan perbuatan, bukan nama. Seseorang boleh membaca ayat tersebut pada setiap zaman dan bertanya bagaimana sifat “mendustakan الدين” boleh muncul dalam kehidupan manusia pada zamannya.
Perkara ini penting kerana bentuk pendustaan terhadap الدين tidak semestinya selalu muncul dengan ungkapan lisan yang terang-terangan. Ada pendustaan yang bersifat langsung, dan ada bentuk yang tercermin melalui sikap manusia terhadap tuntutan الدين. Namun, dalam membicarakan hal ini seseorang hendaklah berhati-hati agar tidak menetapkan hukum terhadap individu tertentu hanya berdasarkan sangkaan. Yang menjadi fokus perbahasan ialah prinsip al-Quran bahawa perbuatan mempunyai nilai dan menjadi petunjuk kepada keadaan manusia. Adapun menetapkan seseorang sebagai pendusta الدين memerlukan pengetahuan tentang keadaan sebenar, maksud, konteks dan perkara yang berkaitan. Al-Quran mendidik manusia supaya menilai perbuatan secara benar, bukan supaya manusia bebas menuduh sesuka hati. Maka penumpuan kepada perbuatan bukan lesen untuk melabel manusia, tetapi kaedah untuk memahami hakikat yang sedang dibicarakan oleh wahyu.
Dalam konteks ini, perlu dibezakan antara “menghukum perbuatan” dan “menghukum individu”. Perbuatan boleh dijelaskan berdasarkan nas dengan jelas. Kita boleh mengatakan bahawa mendustakan الدين ialah perbuatan yang tercela dan sangat berat. Kita boleh menjelaskan bahawa menganiaya anak yatim ialah perbuatan yang dikecam. Kita boleh menerangkan bahawa tidak menggalakkan pemberian makanan kepada orang miskin ialah sikap yang dibicarakan dalam Surah al-Mā‘ūn. Tetapi apabila sampai kepada individu tertentu, kita tidak boleh mencampuradukkan semua keadaan tanpa ilmu. Inilah antara keindahan kaedah “tumpuan kepada perbuatannya, bukannya pelakunya”. Ia menjadikan perbahasan lebih ilmiah dan lebih dekat dengan lafaz ayat. Kita membicarakan apa yang Allah bicarakan, bukan menambah-nambahkan perkara yang Allah tidak jadikan sebagai fokus.
Apabila al-Quran menyebut perbuatan, perbuatan itu juga dapat dianalisis dari segi hakikat, sebab, bentuk dan kesannya. يُكَذِّبُ ialah tindakan. بِالدِّينِ menunjukkan perkara yang menjadi sasaran tindakan tersebut. Maka kita boleh meneliti apakah makna الدين dalam konteks ayat, apakah bentuk pendustaan terhadapnya, apakah hubungan antara pendustaan dengan hari pembalasan, dan mengapa pendustaan tersebut menghasilkan kerosakan akhlak sosial. Semua ini jauh lebih bermanfaat daripada mengetahui nama individu tertentu tanpa memahami mengapa sifat tersebut menjadi sasaran teguran. Pengetahuan tentang nama mungkin mempunyai nilai sejarah, tetapi pengetahuan tentang perbuatan membawa nilai tarbiah yang langsung kepada jiwa.
Bahkan, penggunaan perbuatan sebagai asas pengenalan memperlihatkan bahawa manusia dalam al-Quran tidak dinilai hanya melalui dakwaan yang diucapkan oleh dirinya sendiri. Seseorang boleh mendakwa dirinya beriman, tetapi al-Quran tetap melihat bagaimana dakwaan tersebut diterjemahkan dalam kehidupan. Seseorang boleh mendakwa bahawa dia menghormati الدين, tetapi jika dia mendustakan tuntutannya, mempermainkan hukum-hukumnya, mengabaikan hak manusia dan hidup tanpa rasa pertanggungjawaban kepada Allah, maka terdapat persoalan besar terhadap keselarasan antara dakwaan dengan perbuatan. Ini bukan bermaksud setiap dosa secara automatik menjadikan seseorang pendusta الدين. Tidak demikian. Perbezaan antara dosa, kelemahan, kejahilan, kelalaian, penolakan dan pendustaan perlu dijelaskan dengan teliti. Tetapi prinsipnya tetap: perbuatan mempunyai tempat yang sangat penting dalam al-Quran kerana perbuatan menjadi bukti yang dapat memperlihatkan keadaan manusia.
Kata يُكَذِّبُ juga menarik perhatian kerana ia merupakan bentuk yang menunjukkan tindakan menyebabkan atau melakukan pendustaan. Ia bukan sekadar “tidak mengetahui”. Orang yang tidak mengetahui belum tentu mendustakan. Orang yang ragu belum tentu sama dengan orang yang sengaja mendustakan. Orang yang lemah dalam melaksanakan tuntutan الدين belum tentu sama dengan orang yang menolak kebenarannya. Oleh itu, fokus kepada perbuatan membolehkan kita menjaga ketepatan makna. Jangan setiap kelemahan disebut sebagai تكذيب. Jangan setiap dosa dianggap sebagai penolakan terhadap الدين. Jangan setiap kecuaian terus dihukum sebagai kekufuran. Ayat perlu dibaca dengan disiplin bahasa, tafsir dan aqidah. Fokus kepada perbuatan sebenarnya memerlukan ketelitian, bukan sekadar keberanian melabel.
Dalam masa yang sama, perhatian kepada perbuatan membolehkan kita melihat bahawa penyakit hati sering kali mempunyai manifestasi sosial. Surah al-Mā‘ūn tidak membicarakan pendustaan الدين secara abstrak sahaja. Ia menunjukkan bagaimana sikap tersebut berhubung dengan tindakan terhadap anak yatim dan orang miskin. Orang yang tidak mempunyai rasa pertanggungjawaban kepada Allah dan hari pembalasan boleh kehilangan rasa belas kasihan terhadap makhluk. Maka ayat-ayat selepasnya bukan sekadar senarai perbuatan yang terpisah. Ia membentuk gambaran bahawa kerosakan hubungan manusia dengan Allah mempunyai kesan kepada hubungan manusia dengan manusia. Pendustaan terhadap الدين bukan sekadar masalah teori yang tersimpan dalam fikiran, tetapi mempunyai kemungkinan melahirkan kekerasan hati, kedekut, riya’, kecuaian dan pengabaian terhadap tanggungjawab sosial.
Maka apabila kita mengatakan bahawa tumpuan diberikan kepada perbuatannya, maksudnya ialah al-Quran mengajak manusia melihat bagaimana sesuatu hakikat dalaman menjadi nyata melalui tindakan. Keimanan mempunyai آثار. Ketakwaan mempunyai آثار. Keikhlasan mempunyai آثار. Begitu juga pendustaan, kemunafikan, kesombongan dan kekerasan hati mempunyai آثار. Manusia mungkin cuba menyembunyikan apa yang ada dalam hatinya, tetapi perbuatannya sering menjadi petunjuk kepada apa yang terdapat dalam dirinya. Oleh sebab itu, al-Quran berkali-kali mengaitkan iman dengan amal soleh dan mengaitkan penyakit batin dengan tindakan zahir. Dalam Surah al-Mā‘ūn, hubungan ini sangat jelas: pendustaan terhadap الدين disebut pada permulaan, kemudian beberapa bentuk tingkah laku manusia diperlihatkan.
Penumpuan kepada perbuatan juga mengajar kita bahawa al-Quran tidak memuliakan atau mencela manusia berdasarkan kategori sosial yang tidak mempunyai hubungan langsung dengan nilai moral yang sedang dibicarakan. Jika seseorang kaya, kekayaan itu bukan sebab dia dicela. Jika seseorang miskin, kemiskinan itu bukan sebab dia dipuji. Jika seseorang mempunyai kedudukan, kedudukan itu bukan ukuran mutlak. Yang menjadi perhatian ialah bagaimana dia menggunakan apa yang dimilikinya dan bagaimana dia bertindak. Demikian juga dalam Surah al-Mā‘ūn, yang dikecam bukan kerana dia daripada keturunan tertentu, tetapi kerana sifat dan perbuatan yang disebut. Ini menutup pintu kepada fanatisme terhadap nama, keluarga dan kedudukan.
Seseorang mungkin mempunyai nama yang mulia tetapi melakukan perbuatan yang tercela. Seseorang mungkin berasal daripada keluarga yang dihormati tetapi melakukan kezaliman. Seseorang mungkin memiliki ilmu tetapi menggunakan ilmu untuk membenarkan kebatilan. Seseorang mungkin mempunyai banyak pengikut tetapi menyimpang dalam amal. Sebaliknya, seseorang yang tidak terkenal mungkin mempunyai amal yang sangat besar di sisi Allah. Oleh itu, apabila al-Quran memilih perbuatan sebagai معيار pengenalan, ia mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan kulit luaran. Perhatian harus diberikan kepada hakikat yang ditunjukkan oleh amal.
Dalam perkara ini terdapat juga pengajaran tentang bahaya personalisasi dalam memahami nas. Apabila sesuatu ayat yang bersifat umum terlalu cepat dikaitkan dengan individu tertentu, perhatian boleh beralih daripada mesej wahyu kepada konflik peribadi. Seseorang mungkin menggunakan ayat untuk menyerang musuhnya, sedangkan dia lupa bahawa ayat itu terlebih dahulu mendidik dirinya. Ini merupakan salah satu kesilapan dalam membaca nas: menjadikan al-Quran sebagai senjata untuk menilai orang lain sebelum menjadikannya cermin untuk menilai diri sendiri. Padahal apabila Allah berfirman أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, persoalan yang patut direnungkan ialah hakikat pendustaan terhadap الدين, bukan kegembiraan kerana menemukan orang yang boleh kita labelkan sebagai “orang itu”.
Ungkapan أَرَأَيْتَ sendiri memberikan kesan yang menarik. Ia bermaksud “adakah engkau melihat?” atau “tidakkah engkau melihat?”. Perintah untuk melihat itu tidak semestinya terhad kepada melihat dengan mata. Ia mengajak kepada pemerhatian, perhatian dan kesedaran. Apabila kemudian disebut الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, maka objek pemerhatian bukanlah sekadar seorang manusia sebagai tubuh dan identiti sosialnya. Yang perlu diperhatikan ialah keadaan dan perbuatannya. Seolah-olah pembaca diajak melihat suatu fenomena manusia: terdapat manusia yang mendustakan الدين, dan tanda-tandanya dapat dilihat melalui perbuatannya. Maka “melihat” dalam ayat bukan sekadar melihat individu, tetapi melihat hakikat yang ada di sebalik tindakannya.
Inilah yang menjadikan ayat tersebut sangat kuat dari sudut tarbiah. Kalau al-Quran hanya menyebut nama seseorang, pembaca mungkin berkata bahawa itu kisah orang terdahulu. Tetapi apabila disebut “orang yang mendustakan الدين”, pembaca tidak boleh dengan mudah meletakkan ayat itu di luar dirinya. Dia perlu menilai apakah dirinya termasuk dalam sifat yang disebut. Ini menyebabkan ayat sentiasa hidup dalam setiap zaman. Ayat bukan sekadar sejarah; ia menjadi neraca. Bukan nama yang menjadi ukuran, tetapi sifat. Bukan kedudukan yang menjadi ukuran, tetapi amal. Bukan dakwaan yang menjadi ukuran, tetapi hakikat yang tercermin dalam perbuatan.
Perkara ini juga boleh dikaitkan dengan kaedah umum dalam al-Quran bahawa Allah kadang-kadang menyebut seseorang berdasarkan sifatnya. Misalnya, al-Quran menggunakan ungkapan yang merujuk kepada orang yang beriman, orang yang bertakwa, orang yang kufur, orang yang zalim, orang yang sabar, orang yang bersedekah dan sebagainya. Bentuk-bentuk tersebut mempunyai fungsi pendidikan yang besar kerana ia menjadikan sifat itu sebagai identiti moral. “Orang beriman” bukan sekadar nama kelompok, tetapi orang yang mempunyai iman. “Orang bertakwa” bukan sekadar gelaran, tetapi orang yang mempunyai takwa. “Orang yang mendustakan” bukan sekadar label, tetapi orang yang melakukan pendustaan. Dengan demikian, al-Quran mengajar bahawa sifat yang diwujudkan dalam perbuatan mempunyai nilai dalam menentukan keadaan seseorang.
Namun demikian, kita hendaklah membezakan antara sifat yang dilakukan secara berulang dan suatu perbuatan yang berlaku sekali akibat kelemahan manusia. Tidak semua manusia yang melakukan satu dosa terus boleh dikatakan memiliki seluruh hakikat sifat yang dicela. Manusia mempunyai kelemahan, tersalah, terlupa dan tergelincir. Oleh sebab itu, apabila al-Quran menggunakan sesuatu sifat sebagai identiti, kita perlu memahami konteksnya dengan ilmu. Dalam ayat ini, يُكَذِّبُ بِالدِّينِ ialah sifat yang menerangkan jenis manusia yang sedang dibicarakan. Maka yang menjadi fokus ialah hakikat pendustaan itu sendiri. Kita tidak boleh menghapuskan perbezaan antara orang yang melakukan dosa kerana kelemahan dengan orang yang mendustakan الدين sebagai prinsip.
Apabila perhatian diberikan kepada perbuatan, kita juga dapat melihat bahawa perbuatan mempunyai arah. يُكَذِّبُ بِالدِّينِ bukan perbuatan yang tidak mempunyai objek. Ia diarahkan kepada الدين. Ini menunjukkan bahawa manusia bukan hanya melakukan tindakan, tetapi tindakan tersebut mencerminkan pendiriannya terhadap suatu hakikat. Oleh itu, perbahasan tidak boleh berhenti pada bentuk zahir perbuatan. Kita perlu memahami apakah yang didustakan, mengapa didustakan dan bagaimana pendustaan tersebut mempengaruhi tingkah laku. Dengan cara ini, perbuatan menjadi pintu untuk memahami keadaan hati dan aqidah, tetapi kita tetap tidak boleh membuat dakwaan tentang perkara batin seseorang tanpa dalil dan ilmu.
Dalam pendidikan jiwa, kaedah ini sangat penting. Seseorang yang mahu memperbaiki dirinya tidak sepatutnya hanya bertanya, “Aku ini siapa?” tetapi juga, “Apakah yang aku lakukan?”. Dia mungkin berkata, “Aku orang Islam.” Itu benar dari sudut identiti keagamaan jika dia seorang Muslim. Tetapi persoalan tarbiah tidak berhenti di situ. Bagaimanakah dia melaksanakan Islam? Bagaimanakah dia memperlakukan anak yatim? Bagaimanakah dia memperlakukan orang miskin? Bagaimanakah dia menjaga solat? Bagaimanakah dia menjaga keikhlasan? Bagaimanakah dia memberi pertolongan? Soalan-soalan tersebut bergerak daripada identiti kepada amal. Inilah semangat yang sangat kuat dalam Surah al-Mā‘ūn.
Manusia kadang-kadang sangat mementingkan identiti sehingga lupa hakikat. Dia mahu dikenali sebagai orang yang baik, alim, pemurah, beragama atau dekat dengan Allah. Tetapi al-Quran mengajar bahawa gelaran tidak memadai. Yang penting ialah perbuatan yang membuktikan keadaan tersebut. Seseorang boleh memiliki banyak simbol agama tetapi kehilangan ruh agama. Seseorang boleh bercakap tentang akhirat tetapi hidup tanpa rasa pertanggungjawaban. Seseorang boleh membaca nas tentang kasih sayang tetapi keras terhadap manusia yang lemah. Seseorang boleh bercakap tentang ibadah tetapi mencari pujian manusia. Maka al-Quran membawa perhatian kepada perbuatan supaya manusia tidak tertipu dengan identiti yang dibina oleh dirinya sendiri.
Apabila seseorang membaca الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, dia juga perlu menyedari bahawa al-Quran sedang menunjukkan hubungan antara pendirian terhadap akhirat dan akhlak sosial. Dalam banyak penjelasan ulama tafsir, الدين dalam konteks ini mempunyai hubungan dengan pembalasan dan hari pembalasan. Orang yang mendustakan الدين ialah orang yang mendustakan hakikat pembalasan atau memperlakukannya dengan penolakan. Apabila manusia tidak mempunyai keyakinan terhadap hisab, balasan dan pertanggungjawaban, maka terdapat bahaya bahawa hawa nafsu menjadi lebih bebas. Oleh sebab itu, ayat-ayat selepasnya menunjukkan tindakan yang bertentangan dengan rahmah dan tanggungjawab sosial. Tetapi sekali lagi, yang hendak diperhatikan ialah hubungan antara pendustaan dengan perbuatan, bukan sekadar nama pelaku.
Perkara ini memperlihatkan bahawa al-Quran menggunakan bahasa yang sangat padat. Hanya beberapa perkataan, tetapi ia membuka ruang renungan yang luas. الَّذِي memberikan pengenalan melalui sifat. يُكَذِّبُ memberikan tindakan. بِالدِّينِ memberikan sasaran. Kemudian ayat-ayat berikutnya menunjukkan akibat dan manifestasi. Ini menunjukkan bahawa setiap perkataan dalam al-Quran perlu dibaca dalam hubungan dengan perkataan yang lain. Tidak wajar mengambil الَّذِي secara terasing lalu mengabaikan صلة الموصول. Tidak wajar mengambil يُكَذِّبُ secara terasing lalu melupakan بِالدِّينِ. Tidak wajar membaca ayat pertama tanpa menghubungkannya dengan ayat-ayat selepasnya. Tetapi dalam masa yang sama, apabila perbahasan kita khusus kepada “penumpuan perhatian kepada perbuatannya bukannya pelakunya”, maka semua hubungan tersebut menguatkan satu titik: manusia itu diperkenalkan melalui apa yang dilakukannya.
Dalam bahasa Melayu, kita boleh menggambarkan perbezaan tersebut begini. Jika seseorang berkata, “Aku kenal orang itu,” kita belum tahu mengapa dia disebut. Tetapi jika dikatakan, “Aku kenal orang yang menolong anak yatim,” maka perbuatan menolong anak yatim menjadi sebahagian daripada identiti yang dimaksudkan. Demikian juga apabila al-Quran berkata الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ. “Orang yang” itu bukan sekadar orang yang tidak bernama; dia ialah orang yang dikenal melalui tindakan pendustaan terhadap الدين. Oleh itu, terjemahan makna yang baik perlu menjaga hubungan tersebut. Bukan sekadar “orang itu”, tetapi “orang yang mendustakan الدين”. Tambahan “yang mendustakan الدين” bukan maklumat sampingan. Ia adalah unsur yang menentukan siapa yang sedang dibicarakan.
Lebih mendalam lagi, bentuk ini memberikan suatu pelajaran bahawa manusia hendaklah mengambil iktibar daripada sifat dan perbuatan yang berlaku, bukan terikat kepada personaliti. Jika seseorang mendengar nasihat hanya apabila ia disebut tentang musuhnya, maka dia belum memahami al-Quran. Jika dia membaca ayat yang mengecam sifat tertentu lalu segera mencari siapa yang mempunyai sifat itu, tetapi tidak pernah memeriksa dirinya, maka dia telah menjadikan al-Quran sebagai alat penilaian terhadap orang lain. Sebaliknya, pembacaan yang benar ialah apabila seseorang melihat sifat itu sebagai amaran: “Jika perbuatan ini ada dalam diriku, aku perlu takut dan memperbaikinya.” Dengan itu, fokus kepada perbuatan menghasilkan muhasabah.
Kaedah ini juga menjadikan perbahasan lebih adil. Apabila kita memusatkan perhatian kepada perbuatan, kita boleh membicarakan suatu tindakan berdasarkan dalil tanpa perlu menyerang maruah peribadi seseorang. Kita boleh mengatakan bahawa kezaliman itu haram tanpa perlu menghina orang yang melakukan kezaliman. Kita boleh mengatakan bahawa riya’ ialah penyakit hati tanpa perlu menuduh setiap orang yang melakukan suatu amal sebagai riya’. Kita boleh menjelaskan bahawa mengabaikan hak anak yatim adalah perbuatan yang dicela tanpa perlu membuat tuduhan terhadap individu tertentu. Ini membina budaya ilmu yang membezakan antara penjelasan hukum dan serangan peribadi.
Dalam konteks Surah al-Mā‘ūn, hal ini amat sesuai kerana surah tersebut mempunyai kekuatan dalam menghubungkan aqidah dengan akhlak. Pendustaan terhadap الدين bukan dibentangkan sebagai satu teori yang tidak mempunyai kesan. Ia diperlihatkan melalui tindakan. Maka agama yang benar tidak boleh dipisahkan daripada kesannya terhadap kehidupan. Jika seseorang benar-benar memahami bahawa Allah akan membalas segala perbuatan, maka kesedaran itu sepatutnya mempengaruhi cara dia memperlakukan manusia yang lemah. Anak yatim bukan sekadar objek belas kasihan sosial, tetapi manusia yang mempunyai hak. Orang miskin bukan sekadar angka dalam masyarakat, tetapi manusia yang perlu dibantu. Solat bukan sekadar gerakan tubuh, tetapi ibadah yang sepatutnya membentuk hubungan dengan Allah. Amal kebajikan bukan sekadar persembahan kepada manusia, tetapi perlu disertai keikhlasan.
Maka apabila al-Quran memulakan surah dengan persoalan أَرَأَيْتَ, ia seakan-akan menarik perhatian manusia kepada suatu gambaran yang mesti diperhatikan. “Adakah engkau melihat orang yang mendustakan الدين?” Perhatikan bahawa setelah orang tersebut diperkenalkan, al-Quran tidak memberikan biografinya. Tidak disebut berapa umur, berapa banyak hartanya, dari keluarga mana, rumahnya di mana, siapa bapanya, siapa kawannya dan apakah pekerjaannya. Yang diberikan ialah perbuatan. Ini seolah-olah al-Quran mengatakan bahawa semua maklumat tersebut tidak diperlukan untuk mengambil pengajaran daripada sifat yang sedang dibicarakan. Yang diperlukan ialah mengetahui bahawa terdapat manusia yang mendustakan الدين dan melihat apa yang lahir daripada pendustaan itu.
Ini juga memberikan pelajaran tentang objektiviti dalam membaca nas. Kita tidak boleh memasukkan terlalu banyak maklumat yang tidak diperlukan sehingga menenggelamkan maksud ayat. Sejarah mungkin membantu, tetapi sejarah bukan pengganti kepada makna lafaz. Nama individu mungkin diketahui melalui riwayat, tetapi nama itu bukan pengganti kepada sifat yang disebut dalam al-Quran. Jika kita terlalu sibuk mencari “siapa”, kita mungkin gagal memahami “apa”. Sedangkan dalam ayat ini, “apa yang dilakukan” merupakan unsur yang jelas dinyatakan oleh Allah.
Dalam ilmu tafsir, sebab nuzul mempunyai kedudukan yang penting apabila riwayatnya sahih dan relevan. Tetapi kaedah yang sering disebut oleh ulama ialah bahawa pengajaran diambil daripada keumuman lafaz, bukan semata-mata kekhususan sebab. Ini tidak bermakna sebab nuzul tidak penting, tetapi ia bermakna lafaz al-Quran perlu dihormati sebagaimana ia datang. Apabila Allah memilih sifat “orang yang mendustakan الدين”, maka sifat itu mempunyai ruang pengajaran yang melampaui individu tertentu. Dengan demikian, pembaca tidak boleh menganggap bahawa setelah mengetahui nama seseorang daripada riwayat sejarah, selesai sudah maksud ayat. Bahkan nama tersebut hanyalah salah satu maklumat konteks, sedangkan sifat yang disebut oleh ayat merupakan pusat pengajaran.
Perhatian kepada perbuatan juga penting untuk memahami bahawa al-Quran kadang-kadang tidak mahu menjadikan manusia tertentu sebagai fokus supaya manusia tidak terperangkap dalam budaya mencaci individu. Apabila nama tidak disebut, pembaca dipaksa kembali kepada hakikat. Dia tidak boleh bergantung kepada sentimen terhadap seseorang untuk menerima kecaman ayat. Dia mesti memahami mengapa perbuatan tersebut dicela. Ini merupakan pendidikan yang sangat halus. Kita tidak disuruh membenci seseorang hanya kerana namanya disebut dalam suatu kisah. Kita diajar mengenali sifat yang benar dan batil, kemudian menilai perbuatan berdasarkan wahyu.
Dalam kehidupan masyarakat, manusia sering menilai perbuatan berdasarkan siapa yang melakukannya. Jika orang yang kita sukai melakukan sesuatu, kita cenderung mencari alasan untuk membenarkannya. Jika orang yang kita benci melakukan perkara yang sama, kita cenderung membesar-besarkannya. Al-Quran mendidik manusia supaya keluar daripada kecenderungan tersebut. Perbuatan perlu dilihat sebagai perbuatan. Kebenaran tidak berubah menjadi kebatilan hanya kerana dilakukan oleh orang yang tidak kita sukai, dan kebatilan tidak berubah menjadi kebenaran hanya kerana dilakukan oleh orang yang kita sukai. Dalam Surah al-Mā‘ūn, tumpuan kepada perbuatan mengajar pembaca supaya menilai hakikat, bukan personaliti.
Namun, perlu difahami bahawa penumpuan kepada perbuatan tidak bermaksud kita mengabaikan niat. Dalam syariat, niat mempunyai kedudukan yang besar. Tetapi niat adalah perkara batin yang Allah lebih mengetahui. Manusia tidak boleh memastikan niat seseorang tanpa bukti. Oleh itu, apabila al-Quran menunjukkan perbuatan, kita boleh membicarakan perbuatan yang nyata, manakala urusan hati diserahkan kepada Allah kecuali apabila wahyu menjelaskannya. Dalam ayat-ayat Surah al-Mā‘ūn, riya’ memang disebut secara khusus sebagai sifat hati yang mempunyai manifestasi dalam amal. Tetapi dalam menilai individu, kita tetap perlu berhati-hati. Kita boleh menerangkan apa itu riya’ dan tanda-tandanya berdasarkan ilmu, tetapi tidak sepatutnya menuduh hati manusia tanpa bukti.
Penumpuan kepada perbuatan juga membawa manusia kepada konsep tanggungjawab. Perbuatan bukan sesuatu yang kosong daripada akibat. Setiap perbuatan mempunyai hubungan dengan hisab. Inilah yang sangat sesuai dengan الدين dalam ayat tersebut jika difahami sebagai pembalasan. Orang yang mendustakan pembalasan tidak melihat perbuatan sebagai sesuatu yang akan kembali kepadanya dalam bentuk pertanggungjawaban. Sedangkan orang beriman mengetahui bahawa setiap amal mempunyai nilai di sisi Allah. Maka kesedaran terhadap akhirat membentuk tindakan di dunia. Oleh sebab itu, surah ini menghubungkan pendustaan الدين dengan perlakuan terhadap manusia yang lemah.
Jika manusia benar-benar percaya bahawa Allah melihat amalnya, maka perbuatannya terhadap makhluk akan menjadi sebahagian daripada ibadah atau dosa. Dia tidak akan menganggap perbuatan sosial sebagai perkara yang terpisah daripada agama. Menyantuni anak yatim ialah sebahagian daripada tanggungjawab agama. Membantu orang miskin ialah sebahagian daripada tuntutan agama. Menjaga solat ialah hubungan dengan Allah. Menjaga keikhlasan ialah penyucian hati. Memberikan pertolongan yang mudah kepada orang lain ialah akhlak agama. Maka Surah al-Mā‘ūn memperlihatkan bahawa agama bukan sekadar pengakuan, tetapi ia mempunyai bentuk dalam perbuatan.
Di sinilah perbahasan tentang “pelaku dan perbuatan” menjadi semakin penting. Jika seseorang hanya memandang pelaku, dia mungkin berkata, “Orang ini orang agama.” Tetapi al-Quran bertanya: apakah yang dilakukannya? Jika seseorang hanya melihat penampilan, dia mungkin berkata, “Orang ini nampak baik.” Tetapi al-Quran mengajar supaya diperhatikan amal. Jika seseorang hanya melihat status, dia mungkin berkata, “Orang ini berpengaruh.” Tetapi status tidak mengubah hakikat perbuatan. Dengan demikian, wahyu membina معيار yang lebih dalam daripada penilaian sosial.
Lafaz الَّذِي juga mempunyai kesan seolah-olah membentuk satu kategori berdasarkan sifat. Ia bukan sekadar menunjuk seorang individu secara terasing, tetapi mengenalinya melalui ciri yang terdapat padanya. Ini menjadikan ayat mempunyai aplikasi yang luas. Setiap zaman mempunyai manusia yang berbeza dari segi nama, bangsa, pakaian, bahasa dan teknologi, tetapi sifat manusia tetap mempunyai pola yang boleh berulang. Manusia boleh berubah dari segi alat, tetapi penyakit hati boleh berulang. Dahulu seseorang mungkin mengabaikan anak yatim kerana kekayaan atau kedudukannya. Hari ini bentuk pengabaian mungkin berbeza. Dahulu riya’ mungkin berlaku dalam majlis tertentu. Hari ini ia boleh muncul dalam bentuk yang lebih pelbagai. Tetapi hakikat penyakit tetap berkaitan dengan hati dan amal. Oleh sebab itu, al-Quran tidak perlu menyebut nama setiap manusia sepanjang zaman. Ia memberikan sifat dan perbuatan sebagai neraca.
Dalam hal ini, pembaca al-Quran hendaklah sentiasa bertanya: apakah yang ayat ini mahu saya lihat? Jika ayat berkata الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, maka jawapannya ialah: lihat manusia yang mendustakan الدين, tetapi lihat dia melalui sifat pendustaannya. Jangan berhenti pada wajah. Lihat perbuatannya. Jangan berhenti pada nama. Lihat sikapnya. Jangan berhenti pada status. Lihat amalnya. Jangan berhenti pada dakwaan. Lihat kesan keyakinannya dalam kehidupan. Inilah tumpuan perhatian yang dikehendaki oleh susunan ayat.
Apabila pembaca memahami perkara ini, dia juga akan memahami mengapa perbahasan terhadap ayat tidak sepatutnya dipenuhi dengan cerita tentang individu tertentu sehingga mengabaikan struktur al-Quran. Kisah sejarah boleh disebut sekadar yang diperlukan, tetapi fokus utama perlu kembali kepada lafaz. Dalam ayat ini, lafaz utama ialah الَّذِي dan صلته يُكَذِّبُ بِالدِّينِ. Maka perbincangan harus menerangkan bagaimana الَّذِي dikenal melalui sifat tersebut. Selepas itu, perlu diterangkan apakah makna يُكَذِّبُ, apakah makna الدين dan apakah hubungan antara pendustaan tersebut dengan perbuatan yang disebut selepasnya. Dengan demikian, pembaca dapat memahami ayat sebagai wahyu yang membimbing, bukan sekadar catatan sejarah.
Perhatian kepada perbuatan juga melatih manusia supaya tidak menilai seseorang secara mutlak berdasarkan satu ciri luaran yang tidak relevan. Misalnya, seseorang mungkin melakukan satu kebaikan tetapi mempunyai kelemahan lain. Seseorang mungkin melakukan satu kesalahan tetapi kemudian bertaubat. Oleh sebab itu, menilai perbuatan memerlukan konteks. Al-Quran sendiri membezakan pelbagai keadaan manusia. Ada orang yang melakukan dosa kemudian bertaubat. Ada orang yang bersungguh-sungguh dalam kebaikan. Ada orang yang menolak kebenaran. Ada orang yang melakukan dosa kerana kelemahan. Maka penumpuan kepada perbuatan mesti disertai ilmu tentang keadaan perbuatan tersebut. Tidak boleh sekadar melihat satu tindakan kemudian membina kesimpulan mutlak tentang seluruh diri seseorang.
Dalam konteks الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, sifat tersebut bukan sekadar “pernah melakukan sesuatu yang salah”, tetapi suatu perbuatan yang menjadi asas pengenalan orang tersebut dalam ayat. Ini menunjukkan bahawa sifat yang disebut mempunyai hubungan yang kuat dengan identiti moralnya dalam konteks ayat. Maka pembaca hendaklah memahami bahawa Allah sedang menunjukkan jenis manusia tertentu melalui sifat tersebut. Tetapi apabila kita membawa prinsip ini kepada kehidupan individu, kita tetap perlu menjaga batas ilmu. Kita tidak boleh mendakwa mengetahui hati seseorang hanya kerana melihat satu perbuatan. Kita hanya boleh menjelaskan apa yang nyata dan apa yang ditunjukkan oleh nas.
Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah bahawa fokus kepada perbuatan membolehkan kita melihat الدين bukan sebagai label kosong. Jika seseorang mendakwa beragama tetapi perbuatannya bertentangan dengan tuntutan الدين, maka terdapat suatu masalah yang perlu diperbaiki. Agama bukan hanya identiti pada kad pengenalan, nama, pakaian atau ucapan. Agama menuntut pengabdian kepada Allah dan menghasilkan tanggungjawab. Maka Surah al-Mā‘ūn memberikan gambaran yang tajam bahawa seseorang boleh berada dalam lingkungan manusia yang beragama tetapi memiliki sikap yang bertentangan dengan ruh الدين. Sebab itu perhatian dialihkan kepada amal.
Ini membawa kita kepada persoalan hubungan antara iman dan akhlak. Dalam Islam, iman bukan sekadar pengetahuan. Iman yang benar mempunyai آثار dalam kehidupan. Orang yang mengenal Allah akan takut kepada-Nya. Orang yang meyakini hari akhirat akan memikirkan hisab. Orang yang mengetahui bahawa setiap amal dicatat akan berhati-hati terhadap kezaliman. Orang yang menghayati bahawa manusia adalah hamba Allah akan lebih menjaga hak manusia. Maka apabila al-Quran menyebut orang yang mendustakan الدين, kemudian menunjukkan kezaliman terhadap anak yatim dan pengabaian terhadap orang miskin, ia memberikan gambaran bahawa aqidah dan akhlak tidak boleh dipisahkan.
Perbuatan terhadap anak yatim sangat penting dalam surah ini kerana anak yatim merupakan golongan yang mudah dizalimi apabila pelindungnya tiada. Orang yang memiliki kekuatan tetapi menggunakannya untuk menekan yang lemah menunjukkan suatu masalah akhlak yang serius. Maka ayat فَذَٰلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ menunjukkan bahawa sifat yang sebelumnya disebut mempunyai manifestasi sosial. Sekali lagi, al-Quran tidak memberitahu nama orang itu. Ia memberitahu apa yang dia lakukan: يَدُعُّ الْيَتِيمَ. Ini semakin mengukuhkan pola surah bahawa manusia dikenal melalui amalannya.
Begitu juga dengan ayat وَلَا يَحُضُّ عَلَىٰ طَعَامِ الْمِسْكِينِ. Di sini bukan hanya perbuatan memberikan makanan yang disebut, tetapi juga tidak menggalakkan orang lain memberi makan kepada orang miskin. Ini menunjukkan bahawa perbuatan manusia boleh meliputi apa yang dia lakukan dan apa yang dia enggan lakukan. Seseorang mungkin tidak mengambil harta orang miskin, tetapi dia juga tidak peduli terhadap penderitaan mereka. Maka al-Quran membawa perhatian kepada sikap. Sikap tersebut diketahui melalui perbuatan dan keengganan. Sekali lagi, nama pelaku tidak menjadi pusat.
Apabila sampai kepada الَّذِينَ هُمْ يُرَاءُونَ, perhatian sekali lagi diberikan kepada perbuatan dan keadaan yang menyertainya. Riya’ berkaitan dengan keinginan memperlihatkan amal kepada manusia. Di sini semakin jelas bahawa al-Quran bukan hanya menilai bentuk luar sesuatu amal, tetapi juga keadaan hati yang mendorongnya. Namun, perkara ini perlu dibaca dengan hati-hati kerana manusia tidak mengetahui batin orang lain secara sempurna. Kita boleh belajar mengenal bahaya riya’ untuk diri sendiri. Kita boleh takut bahawa amal kita tercemar. Tetapi kita tidak boleh menjadikan ilmu tentang riya’ sebagai alat untuk menuduh hati orang lain.
Demikian pula وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ. Mereka menghalang atau enggan memberikan bantuan yang mudah. Sekali lagi, tindakan nyata menjadi perhatian. Surah ini seakan-akan bergerak dari hati kepada anggota, dari keyakinan kepada akhlak, dari aqidah kepada masyarakat. Semuanya memperlihatkan satu hakikat: perbuatan manusia mempunyai hubungan dengan apa yang ada dalam hatinya. Oleh sebab itu, jika kita ingin memahami orang yang disebut pada awal surah, kita tidak perlu mengetahui namanya terlebih dahulu. Kita perlu memahami perbuatannya.
Ini merupakan salah satu bentuk kekuatan bahasa al-Quran. Dengan tidak menyebut nama, al-Quran menjadikan pembaca lebih dekat dengan sifat. Dengan menyebut sifat, al-Quran menjadikan pembaca lebih dekat dengan muhasabah. Dengan menunjukkan perbuatan, al-Quran menjadikan pembaca lebih dekat dengan realiti. Dengan menghubungkan perbuatan dengan الدين, al-Quran menjadikan pembaca memahami bahawa kehidupan sosial mempunyai hubungan dengan aqidah dan akhirat.
Jika nama seseorang disebut, pembaca mungkin berasa jauh: “Itu orang lain.” Tetapi apabila disebut “orang yang melakukan perbuatan ini”, pembaca perlu bertanya: “Adakah aku melakukan perkara yang sama?” Inilah perubahan psikologi yang sangat besar. Nama mencipta jarak; sifat membuka kemungkinan muhasabah. Nama mengarah kepada sejarah; sifat mengarah kepada diri. Nama menjadikan kita penonton; perbuatan menjadikan kita pemeriksa diri. Oleh sebab itu, penggunaan الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ sangat sesuai dengan tujuan tarbiah.
Perlu juga difahami bahawa penumpuan kepada perbuatan tidak bermaksud manusia hanya dinilai dengan amal zahir tanpa iman. Dalam aqidah Islam, amal mempunyai hubungan dengan iman, dan hukum terhadap seseorang berbeza mengikut jenis perbuatan dan keadaan keyakinannya. Tetapi dalam konteks ayat ini, al-Quran memilih perbuatan tertentu sebagai tanda yang perlu diperhatikan. Maka kita tidak boleh memisahkan perbuatan daripada aqidah, dan kita juga tidak boleh menyempitkan aqidah kepada dakwaan tanpa melihat kesan yang dituntut daripadanya. Inilah keseimbangan yang perlu dijaga.
Apabila seseorang benar-benar menghayati bahawa Allah Maha Mengetahui dan bahawa manusia akan kembali kepada-Nya, maka keyakinan tersebut sepatutnya mempunyai آثار. Dia mungkin masih melakukan dosa kerana kelemahan, tetapi dia tidak akan menganggap dosa sebagai sesuatu yang tidak penting. Dia mungkin tergelincir, tetapi dia bertaubat. Dia mungkin lalai, tetapi dia kembali. Ini berbeza daripada orang yang mendustakan الدين kerana masalahnya bukan semata-mata kelemahan dalam amal, tetapi pendirian terhadap hakikat الدين itu sendiri. Maka sekali lagi, kita perlu berhati-hati dalam membezakan antara kelemahan pelaku dengan sifat yang menjadi asas pengenalan dalam ayat.
Dalam perbahasan ilmiah, ini juga mengajar kita supaya tidak menggunakan istilah dengan longgar. Jika kita menyebut “mendustakan الدين”, kita perlu tahu apa yang dimaksudkan. Jika kita menyebut “lalai”, kita perlu tahu batasnya. Jika kita menyebut “riya’”, kita perlu tahu hakikatnya. Jika kita menyebut “zalim terhadap anak yatim”, kita perlu tahu apakah bentuk perbuatan tersebut. Dengan fokus kepada perbuatan, istilah menjadi lebih terukur. Kita tidak lagi bercakap secara umum dan kabur, tetapi berdasarkan tindakan yang boleh dijelaskan.
Tumpuan kepada perbuatan juga menjadikan dakwah lebih berkesan. Apabila kita menasihati seseorang, kita boleh menjelaskan perbuatannya dan akibatnya, bukan sekadar menyerang identitinya. Jika seseorang melakukan kesalahan, katakan bahawa perbuatan itu salah dan jelaskan mengapa. Jika dia mengabaikan hak orang lain, jelaskan hak tersebut. Jika dia melakukan riya’, ingatkan tentang keikhlasan. Jika dia meninggalkan kewajipan, jelaskan kewajipan itu. Cara ini lebih dekat kepada pendekatan wahyu kerana wahyu banyak membentuk manusia melalui penerangan tentang iman, amal dan akibat.
Namun, terdapat satu bahaya yang perlu dielakkan. Kadang-kadang seseorang mengatakan bahawa dia “hanya menilai perbuatan, bukan orang”, tetapi sebenarnya dia menggunakan perbuatan itu untuk menyerang peribadi secara berlebihan. Misalnya, daripada berkata “perbuatan ini salah”, dia terus berkata “engkau memang manusia jahat”. Ini bukan lagi tumpuan kepada perbuatan. Tumpuan kepada perbuatan bermaksud kita mengikat kritikan kepada perkara yang benar-benar dilakukan dan tidak menambah dakwaan yang tidak terbukti. Jika seseorang melakukan satu kesalahan, kita tidak semestinya mengetahui keseluruhan kehidupannya. Jika seseorang mempunyai satu kelemahan, kita tidak semestinya mengetahui semua amalnya. Maka adab ilmu menuntut kita menjaga batas.
Dalam konteks ayat, Allah sendiri menggunakan sifat yang tepat. الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ. Bukan الَّذِي لَا يُعْجِبُكَ, bukan الَّذِي تَكْرَهُهُ, bukan الَّذِي تُعَادِيهِ. معيارnya ialah perbuatan yang dapat dinyatakan dengan jelas. Ini merupakan pendidikan tentang ketepatan. Kita juga perlu belajar menyatakan kesalahan dengan tepat. Jangan menggunakan label yang lebih besar daripada bukti. Jangan menjadikan perasaan sebagai معيار. Jangan mencampurkan perselisihan peribadi dengan penilaian terhadap amal.
Salah satu pengajaran paling besar daripada struktur ini ialah bahawa manusia tidak boleh menyelamatkan dirinya dengan identiti kosong. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku daripada keluarga yang baik,” jika perbuatannya zalim. Dia tidak boleh berkata, “Aku mempunyai nama yang baik,” jika amalnya buruk. Dia tidak boleh berkata, “Aku dikenali sebagai orang agama,” jika dia tidak menjaga tuntutan agama. Yang menjadi persoalan di hadapan Allah ialah hakikat iman dan amal. Ini tidak menafikan nasab dan kemuliaan yang Allah tetapkan, tetapi ia menafikan anggapan bahawa identiti luaran secara automatik menjamin keselamatan.
Dalam banyak ayat al-Quran, manusia diperkenalkan berdasarkan perbuatan kerana perbuatan menunjukkan pilihan. Manusia diberikan akal, kehendak dan kemampuan untuk memilih dalam lingkungan yang Allah tetapkan. Maka amal menjadi medan pertanggungjawaban. Apabila Allah menyebut “orang yang mendustakan”, kita melihat pilihan yang dilakukan manusia terhadap kebenaran. Apabila Allah menyebut “orang yang beriman”, kita melihat penerimaan dan ketaatan. Apabila Allah menyebut “orang yang bertakwa”, kita melihat sikap menjaga diri daripada kemurkaan Allah. Semua ini menunjukkan bahawa sifat manusia berkaitan dengan pilihan dan perbuatan.
Perbahasan ini juga boleh dikaitkan dengan konsep “العبرة بعموم اللفظ”. Walaupun kaedah ini mempunyai perbahasan usul dan tafsir yang luas, prinsip yang relevan di sini ialah lafaz yang bersifat berdasarkan sifat tidak semestinya terkunci pada satu individu. Apabila al-Quran menyebut الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, sifat “mendustakan الدين” menjadi ukuran yang diperhatikan. Maka setiap orang yang mempunyai sifat tersebut perlu mengambil peringatan. Ini menjadikan ayat hidup sepanjang zaman. Kalau seseorang menganggap ayat itu hanya berkaitan dengan seorang individu pada masa dahulu, dia telah mengecilkan keluasan petunjuknya.
Akan tetapi, keluasan pengajaran tidak bermaksud kita bebas menetapkan siapa-siapa yang kita kehendaki sebagai مصداق ayat tanpa ilmu. Ini perlu ditegaskan. Ada beza antara mengatakan “sifat ini boleh berlaku pada manusia pada setiap zaman” dengan mengatakan “orang tertentu pada zaman ini pasti termasuk dalam ayat”. Yang pertama ialah mengambil pengajaran daripada lafaz. Yang kedua memerlukan bukti dan ilmu. Maka kaedah penumpuan kepada perbuatan perlu berjalan bersama disiplin dalam menghukum individu.
Dalam konteks pendidikan rohani, cara membaca seperti ini sangat berguna. Apabila membaca ayat tentang orang yang mendustakan الدين, seseorang boleh membuat pemeriksaan harian terhadap amalnya. Adakah aku menjaga hak orang lemah? Adakah aku peduli terhadap orang miskin? Adakah aku melakukan ibadah kerana Allah atau kerana pandangan manusia? Adakah aku membantu orang apabila bantuan itu mudah? Adakah aku benar-benar menghayati hari pembalasan? Adakah keyakinan terhadap akhirat mengubah tingkah lakuku? Soalan-soalan ini menjadikan al-Quran sebagai alat tazkiyah. Jika seseorang hanya mengetahui nama tokoh sejarah yang berkaitan dengan ayat, dia mungkin mendapat pengetahuan. Tetapi jika dia memahami perbuatannya, dia mendapat peringatan.
Maka frasa الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ sebenarnya mempunyai dimensi pendidikan yang sangat besar. Ia memberitahu kita bahawa seseorang boleh dikenal melalui sifatnya. Tetapi sifat itu tidak boleh difahami sebagai label kosong. Ia lahir daripada perbuatan. Oleh itu, perbuatan merupakan jambatan antara hakikat batin dengan penampilan zahir. Hati mempunyai keyakinan; keyakinan melahirkan sikap; sikap melahirkan tindakan; tindakan menjadi bukti yang dapat dilihat. Inilah sebabnya al-Quran sering mengaitkan apa yang ada dalam hati dengan apa yang dilakukan oleh anggota.
Dalam hal ini, “penumpuan perhatian kepada perbuatannya bukannya pelakunya” bukan sekadar kaedah linguistik, tetapi kaedah tarbiah. Dari sudut linguistik, الَّذِي memerlukan صلة الموصول untuk melengkapkan pengenalan. Dari sudut makna, صلة tersebut ialah يُكَذِّبُ بِالدِّينِ. Dari sudut tarbiah, pembaca diarahkan untuk memerhatikan sifat dan amal. Dari sudut sosial, perbuatan menunjukkan kesan aqidah terhadap kehidupan. Dari sudut muhasabah, pembaca diajak melihat dirinya. Dari sudut dakwah, kesalahan dibincangkan secara tepat berdasarkan amal. Semua lapisan ini saling menyokong.
Jika kita memperincikan lagi perkataan يُكَذِّبُ, kita akan melihat bahawa al-Quran menggunakan kata kerja yang menunjukkan perbuatan yang dilakukan oleh subjek. Pelaku tidak hilang, tetapi pelaku dikenali melalui perbuatannya. Ini sangat penting. “Pelaku” dan “perbuatan” bukan dua perkara yang terpisah. Pelaku ialah manusia yang melakukan, manakala perbuatan ialah apa yang dilakukannya. Dalam ayat, Allah tidak menghapuskan pelaku; Allah memilih untuk tidak memberikan identiti peribadi yang khusus, sebaliknya memberikan identiti fungsional berdasarkan amal. Dengan demikian, kita boleh mengatakan bahawa al-Quran memusatkan perhatian kepada “pelaku sebagai pelaku perbuatan”, bukan “pelaku sebagai individu yang mempunyai nama dan latar sosial”.
Perbezaan ini halus tetapi sangat penting. Jika kita berkata “orang itu”, kita menumpukan kepada individu. Jika kita berkata “orang yang mendustakan الدين”, kita menumpukan kepada hubungan antara individu dengan perbuatannya. Yang kedua lebih dekat dengan struktur ayat. Pelaku tidak dipisahkan daripada amal. Bahkan amal menjadi sebab dia disebut. Oleh itu, “penumpuan kepada perbuatannya” tidak bermaksud mengabaikan orang, tetapi bermaksud melihat orang melalui perbuatan yang sedang menjadi موضوع الكلام.
Dalam kehidupan manusia, perkara ini sangat nyata. Kita mengenal seseorang sebagai “orang yang jujur” kerana perbuatan jujurnya. Kita mengenal seseorang sebagai “orang yang amanah” kerana tindakannya menjaga amanah. Kita mengenal seseorang sebagai “orang yang suka menolong” kerana amalannya. Maka sifat menjadi identiti apabila ia benar-benar tercermin dalam tindakan. Begitu juga “orang yang mendustakan الدين” ialah orang yang mempunyai perbuatan tersebut sebagai ciri yang menerangkan dirinya dalam konteks ayat. Ini menunjukkan bahawa bahasa manusia sendiri mempunyai konsep yang serupa, tetapi al-Quran menyusunnya dengan ketepatan yang sangat tinggi.
Apabila perbuatan menjadi asas pengenalan, kita juga dapat memahami bahawa sifat moral bukan sekadar sesuatu yang seseorang dakwa tentang dirinya. Dia mungkin berkata “aku baik”, tetapi kebaikan perlu dibuktikan melalui amal. Dia mungkin berkata “aku ikhlas”, tetapi keikhlasan adalah perkara hati yang diuji melalui sikap terhadap pujian dan celaan. Dia mungkin berkata “aku takut akhirat”, tetapi ketakutan tersebut sepatutnya mempunyai آثار dalam amal. Dengan demikian, al-Quran mengajar kita supaya tidak terlalu bergantung kepada pengakuan manusia tentang dirinya.
Ini bukan bermaksud kita harus sentiasa mencurigai manusia. Islam mengajar حسن الظن dalam keadaan yang sesuai dan melarang tajassus serta sangkaan yang tidak berasas. Tetapi dalam memahami wahyu, kita perlu mengetahui bahawa Allah memberikan tanda-tanda moral melalui perbuatan. Maka kita boleh menggunakan prinsip itu untuk muhasabah diri tanpa menjadikannya alasan untuk mengintip hati orang lain. Diri sendiri adalah medan yang paling utama untuk menggunakan ayat sebagai cermin.
Jika seseorang membaca ayat ini dengan hati yang hidup, dia tidak akan bertanya dahulu, “Siapakah orang yang dimaksudkan?” Dia akan bertanya, “Apakah hakikat mendustakan الدين?” Kemudian dia bertanya, “Bagaimanakah aku boleh terselamat daripada sifat itu?” Kemudian dia melihat ayat-ayat berikutnya dan bertanya, “Adakah aku mempunyai sifat keras terhadap anak yatim? Adakah aku tidak peduli terhadap orang miskin? Adakah ibadahku lalai? Adakah aku mencari pujian manusia? Adakah aku kedekut memberikan bantuan yang mudah?” Dengan cara ini, satu ayat membuka pintu muhasabah yang sangat luas.
Perhatikan pula bahawa al-Quran tidak menyebut bahawa orang itu “mempunyai nama tertentu”, tetapi memberikan sifat yang boleh dikenali. Ini menjadikan sifat lebih penting daripada identiti sosial. Dalam dunia manusia, nama boleh berubah, status boleh berubah, kekayaan boleh hilang, kedudukan boleh bertukar, tetapi sifat moral tetap menjadi persoalan. Orang yang dahulu kaya boleh menjadi miskin. Orang yang dahulu berkuasa boleh menjadi lemah. Orang yang dahulu tidak dikenali boleh menjadi terkenal. Tetapi soal iman, amal, kezaliman, keikhlasan dan tanggungjawab tetap menjadi soal yang lebih mendasar.
Dengan itu, ayat ini juga membentuk suatu pandangan tentang manusia yang tidak tertipu dengan penampilan. Manusia mungkin membina imej. Tetapi Allah melihat hakikat. Manusia mungkin dipuji kerana status. Tetapi Allah mengetahui amal. Manusia mungkin menyembunyikan niat. Tetapi Allah mengetahui hati. Oleh sebab itu, wahyu mengajar kita untuk memberikan perhatian kepada perkara yang benar-benar mempunyai nilai di sisi Allah.
Dalam Surah al-Mā‘ūn, perkara ini menjadi lebih jelas kerana pelaku yang disebut pada awal surah bukan hanya mempunyai satu tindakan. Selepas itu muncul rangkaian perbuatan yang menggambarkan keseluruhan keadaan moral. Ini menunjukkan bahawa al-Quran tidak sekadar mahu kita mengetahui satu perbuatan terasing, tetapi mahu kita memahami hubungan antara pendustaan الدين dengan kerosakan tingkah laku. Orang yang mendustakan pembalasan tidak menghormati hak anak yatim. Dia tidak menggalakkan memberi makan kepada orang miskin. Apabila dia melakukan ibadah, dia mungkin lalai daripada hakikat ibadah. Dia melakukan riya’. Dia menahan bantuan. Rangkaian ini menggambarkan bahawa masalah aqidah memberi kesan kepada akhlak.
Namun, kita perlu berhati-hati untuk tidak membina formula yang terlalu mudah seolah-olah setiap orang yang melakukan salah satu daripada perbuatan tersebut secara automatik menjadi “الذي يكذب بالدين”. Tidak demikian. Surah ini membicarakan suatu gambaran manusia tertentu. Perbuatan-perbuatan tersebut perlu difahami dalam konteks keseluruhan surah dan tafsiran ulama. Orang Islam boleh melakukan dosa kerana kelemahan, tetapi dia tidak semestinya mendustakan الدين. Dia mungkin menyesal, bertaubat dan mengakui kesalahannya. Pendustaan adalah perkara yang lebih khusus. Maka ketepatan istilah perlu dijaga.
Ini sendiri menjadi contoh bahawa fokus kepada perbuatan memerlukan ilmu. Kita tidak boleh mengambil perbuatan tanpa memahami sifatnya. Tidak semua perbuatan mempunyai hukum yang sama. Tidak semua pelaku berada dalam keadaan yang sama. Tidak semua kesalahan menunjukkan aqidah yang sama. Oleh itu, apabila al-Quran menyebut sifat berdasarkan perbuatan, kita perlu membaca dengan penuh tadabbur dan tafsir, bukan dengan tergesa-gesa.
Satu lagi dimensi penting ialah bahawa perbuatan mempunyai آثار terhadap pelaku sendiri. Orang yang menzalimi orang lain sebenarnya merosakkan dirinya. Orang yang riya’ merosakkan amalnya. Orang yang mengabaikan hak orang miskin mengeraskan hatinya. Orang yang tidak peduli terhadap anak yatim kehilangan rahmah. Maka al-Quran bukan hanya menunjukkan bahawa perbuatan salah merosakkan masyarakat, tetapi juga merosakkan jiwa pelakunya. Oleh itu, apabila kita memusatkan perhatian kepada perbuatan, kita boleh melihat bagaimana amal membentuk manusia. Manusia melakukan perbuatan, tetapi perbuatan juga membentuk manusia.
Seseorang yang berulang kali melakukan kezaliman boleh menjadi lebih keras hatinya. Seseorang yang berulang kali bersedekah boleh menjadi lebih pemurah. Seseorang yang berulang kali menjaga solat boleh memperoleh disiplin rohani. Seseorang yang berulang kali mencari pujian manusia boleh semakin terikat kepada pandangan manusia. Maka perbuatan bukan sekadar output daripada hati; ia juga boleh mempengaruhi keadaan hati. Inilah sebabnya Islam memberi perhatian kepada amal. Perbuatan membentuk kebiasaan, kebiasaan membentuk akhlak, dan akhlak mempengaruhi perjalanan manusia menuju Allah.
Dalam konteks ayat, يُكَذِّبُ بِالدِّينِ menggambarkan suatu perbuatan yang sangat besar implikasinya kerana الدين berkaitan dengan hubungan manusia dengan Allah dan pembalasan. Apabila manusia mendustakan pembalasan, dia kehilangan salah satu asas yang mengawal nafsu. Dia mungkin menganggap kehidupan dunia sebagai tempat untuk mengejar keuntungan tanpa memikirkan hisab. Maka apabila al-Quran menunjukkan bahawa dia menolak atau mengabaikan anak yatim dan orang miskin, hubungan tersebut menjadi semakin jelas. Akhlak sosialnya menunjukkan bahawa keyakinan terhadap akhirat bukan sekadar teori; ia sepatutnya melahirkan rahmah dan tanggungjawab.
Maka, jika kita hendak memahami ayat secara mendalam, kita tidak boleh bertanya hanya “siapakah orang yang mendustakan الدين?”. Kita perlu bertanya “apakah yang menjadikannya demikian?”. Jawapannya terdapat pada sifat yang disebut: dia melakukan pendustaan terhadap الدين. Kemudian kita melihat bagaimana pendustaan itu berkaitan dengan perbuatannya terhadap makhluk. Ini mengajar bahawa al-Quran mahu kita melihat struktur moral, bukan sekadar tokoh sejarah.
Apabila kita menumpukan perhatian kepada perbuatan, kita juga dapat memahami bahawa wahyu sedang membina معيار yang objektif. Nama adalah sesuatu yang diberikan untuk membezakan individu. Tetapi perbuatan mempunyai nilai moral. “Mendustakan” mempunyai hukum dan akibat. “Menyantuni anak yatim” mempunyai nilai. “Tidak menggalakkan memberi makan kepada orang miskin” mempunyai nilai. “Riya’” mempunyai nilai moral. “Menahan bantuan” mempunyai nilai moral. Maka al-Quran membawa kita daripada identiti sosial kepada penilaian moral.
Ini juga menjadikan pembacaan ayat relevan kepada setiap lapisan masyarakat. Seorang kaya boleh membaca ayat ini. Seorang miskin boleh membacanya. Seorang pemimpin boleh membacanya. Seorang rakyat boleh membacanya. Seorang guru boleh membacanya. Seorang pelajar boleh membacanya. Seorang yang terkenal boleh membacanya. Seorang yang tidak dikenali boleh membacanya. Tidak ada siapa yang boleh berkata, “Ayat ini hanya tentang orang tertentu,” kerana معیار yang disebut ialah sifat dan perbuatan. Selagi manusia memiliki hati dan amal, dia perlu mengambil pengajaran.
Namun, keluasan pengajaran ini juga menuntut kita supaya tidak menggunakan ayat secara sewenang-wenangnya dalam pertikaian. Jika seseorang mempunyai perbezaan pandangan dengan kita, itu tidak bermakna kita boleh terus menuduhnya sebagai الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ. Ayat mempunyai makna yang serius. Menisbahkan sifat pendustaan terhadap الدين kepada individu memerlukan ilmu yang sangat teliti. Kita boleh membincangkan perbuatan dan mengatakan “perbuatan ini bertentangan dengan tuntutan الدين”, tetapi menetapkan keadaan aqidah seseorang ialah perkara yang lebih berat. Maka kaedah fokus kepada perbuatan sebenarnya membantu mengelakkan fitnah jika diamalkan dengan benar.
Dalam hal ini, kita dapat melihat bahawa al-Quran mendidik manusia supaya membezakan antara “mengatakan perbuatan itu salah” dengan “mengatakan manusia itu secara keseluruhannya tidak berguna”. Islam tidak mengajar manusia menghina orang lain. Bahkan dalam dakwah, hikmah dan nasihat yang baik mempunyai tempat yang besar. Apabila perbuatan salah, perbuatan itu dibetulkan. Jika manusia tersalah, dia diberi peluang untuk bertaubat. Allah membuka pintu taubat. Maka fokus kepada perbuatan memberi ruang kepada pembaikan. Jika kita melabel identiti seseorang secara mutlak, kita mungkin menutup pintu perubahan dalam fikiran kita sendiri.
Seseorang yang hari ini melakukan dosa mungkin bertaubat esok. Seseorang yang dahulu jahil mungkin menjadi alim. Seseorang yang dahulu keras mungkin menjadi lembut. Seseorang yang dahulu kedekut mungkin menjadi pemurah. Oleh itu, penilaian terhadap perbuatan perlu sentiasa dibezakan daripada keputusan mutlak terhadap keseluruhan perjalanan hidup seseorang. Dalam ayat, Allah mengetahui keseluruhan hakikat manusia. Kita pula mempunyai ilmu yang terbatas. Maka kita perlu mengambil pengajaran untuk diri sendiri dan berhati-hati ketika menilai orang lain.
Perkara ini juga menguatkan makna bahawa al-Quran bukan kitab yang mengajar manusia menjadi “pemburu kesalahan”. Ia kitab yang membimbing manusia kepada Allah. Apabila ia menunjukkan perbuatan tercela, tujuannya bukan semata-mata untuk memberi manusia senarai musuh, tetapi untuk menyelamatkan manusia daripada sifat tersebut. Maka apabila membaca الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, kita sepatutnya takut kepada sifat pendustaan dan kesannya, bukan sibuk mencari orang yang boleh dikenakan label itu.
Dengan demikian, frasa ini boleh dijadikan prinsip besar dalam tadabbur: apabila al-Quran mengenalkan seseorang melalui sifat, perhatikan sifat itu; apabila ia mengenalkan manusia melalui perbuatan, renungkan perbuatan itu; apabila ia mengecam suatu tindakan, fahami mengapa tindakan itu dicela; dan apabila ia menceritakan keburukan seseorang, jangan lupa bahawa tujuan wahyu ialah memberi peringatan kepada pembacanya.
Dalam ayat ini, الَّذِي adalah pintu masuk, يُكَذِّبُ بِالدِّينِ adalah keterangan yang mengenalkan, dan ayat-ayat selepasnya memperlihatkan manifestasi. Maka keseluruhan surah dapat dibaca sebagai satu gambaran tentang hubungan antara pendustaan الدين dengan kerosakan amal. Pelaku tidak diberikan nama kerana nama bukan fokus. Pelaku diberikan sifat kerana sifat itulah yang mempunyai nilai pengajaran. Perbuatan tidak disebut sebagai maklumat sampingan kerana perbuatan itulah yang memperlihatkan keadaan manusia.
Lebih daripada itu, cara al-Quran menyusun ayat ini mengajar kita bahawa sesuatu manusia tidak boleh difahami secara sempurna dengan hanya melihat kedudukan sosialnya. Kita perlu melihat bagaimana dia berinteraksi dengan amanah, dengan manusia yang lemah, dengan ibadah dan dengan Allah. Seseorang mungkin kelihatan kuat, tetapi perbuatannya terhadap yang lemah menunjukkan kelemahan akhlaknya. Seseorang mungkin kelihatan hebat, tetapi ketidakikhlasannya menunjukkan masalah hati. Seseorang mungkin kelihatan beragama, tetapi kecuaiannya terhadap tuntutan agama perlu diperbaiki. Maka al-Quran membawa manusia kepada ukuran yang lebih dalam.
Dalam kehidupan seharian, kaedah ini boleh digunakan untuk muhasabah. Jangan bertanya hanya “Adakah aku orang baik?” kerana soalan itu terlalu umum dan mudah dijawab berdasarkan perasaan. Tanya “Apakah perbuatanku hari ini?”. Adakah aku menyakiti orang? Adakah aku membantu orang? Adakah aku menjaga solat? Adakah aku melakukan sesuatu untuk dipuji? Adakah aku menutup mata terhadap orang yang memerlukan? Adakah aku memberikan bantuan yang mampu aku berikan? Dengan soalan yang konkrit, seseorang boleh melihat dirinya dengan lebih jujur. Ini merupakan kesan praktikal daripada menumpukan perhatian kepada perbuatan.
Bahkan seseorang boleh menjadikan Surah al-Mā‘ūn sebagai neraca akhlak harian. Ketika melihat orang yang lemah, apakah tindakannya? Ketika melihat orang miskin, apakah reaksinya? Ketika beribadah, apakah keadaan hatinya? Ketika ada peluang membantu, apakah yang dilakukannya? Ketika tidak ada manusia melihat, apakah yang dilakukan? Semua ini membawa kembali kepada tema perbuatan. Nama dan status tidak dapat menggantikan amal. Pengakuan tidak dapat menggantikan tindakan. Penampilan tidak dapat menggantikan hakikat.
Jika seseorang memahami prinsip ini dengan benar, dia akan lebih berhati-hati ketika menggunakan ayat al-Quran terhadap orang lain. Dia akan berkata, “Perbuatan ini salah menurut nas,” bukannya terus berkata, “Engkau adalah manusia yang paling buruk.” Dia akan menasihati dengan dalil. Dia akan membezakan kesalahan daripada keseluruhan identiti. Dia akan memberikan ruang kepada taubat. Dan pada masa yang sama dia tidak akan meremehkan dosa kerana dia tahu bahawa perbuatan mempunyai akibat di sisi Allah. Ini keseimbangan yang sangat penting.
Dalam bahasa yang lebih mendalam, kita boleh mengatakan bahawa al-Quran dalam ayat ini menanggalkan “identiti sosial” dan menonjolkan “identiti moral”. Identiti sosial merangkumi nama, keturunan, status, harta, jawatan dan kedudukan. Identiti moral berkaitan dengan iman, kufur, takwa, kezaliman, keikhlasan dan amal. Apabila Allah memilih الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, Allah menonjolkan identiti moral. Orang itu bukan dikenali kerana namanya, tetapi kerana sikapnya terhadap الدين. Ini menyebabkan pembaca melihat manusia dari sudut yang lebih penting bagi akhirat.
Identiti sosial boleh menjadi berubah-ubah. Identiti moral pula berkaitan dengan apa yang seseorang pilih dan lakukan. Seseorang boleh kehilangan harta tetapi tidak kehilangan takwa. Seseorang boleh kehilangan jawatan tetapi tidak kehilangan iman. Seseorang boleh tidak dikenali manusia tetapi dikenali oleh Allah dengan amal solehnya. Sebaliknya, seseorang boleh memiliki nama besar tetapi amal yang buruk. Maka al-Quran mengajar kita supaya tidak tertipu dengan apa yang kelihatan besar pada pandangan manusia.
Perkara ini juga selari dengan hakikat bahawa Allah melihat amal dan keadaan hati manusia. Manusia sering mengukur dengan angka, pengaruh, pengikut, harta dan kemasyhuran. Tetapi Allah mempunyai معيار yang lebih dalam. Oleh itu, seorang yang tidak mempunyai nama besar boleh memiliki kedudukan yang tinggi di sisi Allah, manakala seorang yang terkenal boleh menjadi hina jika dia menolak kebenaran. Surah al-Mā‘ūn mengajar pembaca supaya melihat manusia melalui amalnya.
Namun, sekali lagi perlu ditegaskan bahawa manusia tidak boleh mengambil tempat Allah sebagai hakim terhadap hati manusia. Kita boleh menilai perbuatan yang zahir berdasarkan syariat, tetapi kita tidak mengetahui keseluruhan rahsia hati. Kita tidak tahu semua sebab, keadaan dan penyesalan seseorang. Maka perbahasan ini paling selamat apabila digunakan untuk muhasabah diri dan penjelasan prinsip, bukan untuk mengintai batin orang lain.
Apabila kita kembali kepada lafaz الَّذِي, kita dapat melihat bahawa isim mawsul mempunyai fungsi menghubungkan sesuatu yang disebut dengan penerangan selepasnya. Ini bermakna sifat selepasnya bukan hiasan bahasa. Ia menentukan rujukan. Jika seseorang bertanya, “Siapakah الَّذِي?”, jawapannya terdapat pada صلة الموصول: يُكَذِّبُ بِالدِّينِ. Maka tidak tepat memahami الَّذِي sebagai “orang itu” lalu menganggap يُكَذِّبُ بِالدِّينِ hanya maklumat tambahan. Bahkan maklumat tersebut ialah unsur yang menerangkan siapa yang dimaksudkan.
Ini boleh diperincikan lagi: jika sifat selepas الَّذِي dibuang, kita hanya mempunyai أَرَأَيْتَ الَّذِي, “adakah engkau melihat orang yang...”, tetapi pembaca akan menunggu penerangan. Apabila datang يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, barulah rujukan menjadi jelas. Maka perbuatan itu secara tatabahasa pun mempunyai fungsi penting dalam menentukan rujukan. Dari sudut balaghah, ini menjadikan sifat sebagai pusat perhatian. Dari sudut tarbiah, ia menjadikan amal sebagai cermin. Dari sudut tafsir, ia membuka ruang pengajaran yang luas.
Maka apabila kita menyatakan “Maksud الَّذِي tidak boleh dipisahkan daripada sifat yang mengikutinya”, pernyataan tersebut perlu difahami dengan tepat. Maksudnya bukan bahawa الَّذِي berubah menjadi kata kerja atau bahawa isim mawsul kehilangan fungsi tatabahasanya. Maksudnya ialah rujukan yang dimaksudkan oleh الَّذِي ditentukan dan dijelaskan oleh صلة الموصول. Oleh itu, apabila kita menerjemahkan maknanya, kita tidak boleh membiarkan pembaca berhenti pada “orang itu”. Kita perlu membawa pembaca kepada “orang yang mendustakan الدين”. Dengan demikian, hubungan antara individu dan perbuatannya terpelihara.
Apabila dikatakan “bukan nama peribadi yang diberikan, bukan keturunan, bukan harta, bukan kedudukan sosial, tetapi perbuatan mendustakan الدين”, ini bukan bermaksud nama, keturunan, harta dan kedudukan langsung tidak mempunyai nilai dalam seluruh al-Quran. Dalam konteks tertentu, al-Quran menyebut nama, nasab, kaum, harta dan kedudukan apabila ada hikmah padanya. Maksudnya ialah dalam ayat ini, unsur-unsur tersebut bukan معيار pengenalan yang dipilih oleh Allah. Yang dipilih ialah sifat perbuatan. Oleh itu, kita hendaklah tidak menambah sesuatu sebagai pusat perhatian yang tidak dijadikan pusat oleh ayat.
Ini merupakan disiplin penting dalam tadabbur: jangan membesarkan perkara yang kecil sehingga mengecilkan perkara yang besar, dan jangan menjadikan perkara yang tidak disebut sebagai pusat sehingga perkara yang disebut menjadi sampingan. Dalam ayat ini, yang jelas ialah الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ. Maka perbuatan tersebut perlu diberikan perhatian yang sewajarnya. Jika kita menghabiskan perbahasan hanya untuk menentukan nama individu, kita mungkin telah mengalihkan fokus daripada maksud ayat.
Pada masa yang sama, pengetahuan sejarah boleh membantu jika digunakan sebagai konteks. Tetapi ia mesti dikembalikan kepada tujuan wahyu. Kalau diketahui bahawa ada individu tertentu yang berkaitan dengan ayat, kita tidak boleh berhenti pada “oh, ayat ini tentang dia”. Sebaliknya kita perlu bertanya: mengapa Allah tidak menyebut namanya? Apakah hikmah menyebut sifat? Apakah pengajaran yang melampaui individu? Apakah bentuk pendustaan yang perlu dijauhi? Bagaimanakah sifat itu mempengaruhi kehidupan sosial? Inilah cara konteks sejarah menjadi alat memahami ayat, bukan menggantikan ayat.
Perbahasan ini juga memperlihatkan bahawa al-Quran tidak menjadikan manusia sebagai objek hiburan sejarah. Kisah dan gambaran manusia dalam al-Quran mempunyai tujuan. Apabila seseorang disebut dengan sifatnya, pembaca perlu belajar daripada sifat itu. Apabila seseorang disebut dengan amalnya, pembaca perlu melihat akibat amal itu. Apabila seseorang disebut sebagai teladan, pembaca perlu mencontohi amalnya. Maka fokus kepada perbuatan menjadikan kisah dan ayat bersifat praktikal.
Dalam hal ini, Surah al-Mā‘ūn sangat kuat kerana ia menghubungkan aqidah dengan realiti sosial. Orang yang mendustakan الدين tidak hanya mempunyai masalah pada pengakuan keyakinan. Gambaran yang diberikan selepas itu menunjukkan kerosakan dalam hubungan sosial dan ibadah. Ini memberi isyarat bahawa agama yang benar membentuk manusia menjadi lebih bertanggungjawab, lebih berrahmah dan lebih ikhlas. Jika agama hanya tinggal sebagai nama tetapi tidak memberi kesan kepada amal, maka terdapat jurang yang perlu diperbaiki.
Jurang antara nama dan perbuatan merupakan salah satu masalah manusia yang paling besar. Seseorang boleh mempunyai nama Muslim tetapi tidak menjaga kewajipan. Seseorang boleh mempunyai gelaran alim tetapi melakukan kezaliman. Seseorang boleh mempunyai reputasi pemurah tetapi mencari pujian. Seseorang boleh kelihatan rendah diri tetapi menyimpan kesombongan. Oleh itu, al-Quran membawa perhatian kepada hakikat perbuatan. Ini bukan untuk mengajar manusia menjadi sinis, tetapi untuk mengajar manusia menjadi jujur terhadap dirinya.
Apabila seseorang memusatkan perhatian kepada perbuatannya sendiri, dia akan lebih mudah bertaubat. Dia tidak perlu mempertahankan identiti palsu. Dia boleh berkata, “Perbuatanku salah.” Kemudian dia memperbaikinya. Tetapi jika dia terlalu terikat dengan imej dirinya, dia mungkin menolak teguran kerana takut imejnya rosak. Maka al-Quran dengan menyebut sifat perbuatan mengajar manusia supaya berani melihat amal secara jujur.
Dalam kehidupan rohani, ini sangat penting. Seorang hamba mungkin mempunyai amal yang baik dan amal yang buruk. Dia tidak sepatutnya merasa selamat hanya kerana satu amal, dan tidak pula berputus asa hanya kerana satu dosa. Dia perlu terus memperbaiki dirinya. Apabila melihat ayat yang mengecam perbuatan, dia hendaklah takut terhadap perbuatan tersebut dan berusaha menjauhinya. Apabila melihat ayat yang memuji perbuatan, dia hendaklah berusaha mengamalkannya. Dengan demikian, al-Quran menjadi panduan perubahan, bukan sekadar pengetahuan.
Maka apabila kita mengembangkan pernyataan “penumpuan perhatian kepada perbuatannya bukannya pelakunya”, kita sebenarnya sedang membicarakan satu kaedah yang menyentuh bahasa, tafsir, aqidah, akhlak, dakwah, muhasabah dan kehidupan sosial. Semuanya berpunca daripada satu susunan yang ringkas: الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ. Allah tidak memerlukan nama untuk menyampaikan amaran. Allah memberikan sifat. Allah tidak memerlukan biografi panjang untuk menunjukkan keburukan. Allah menunjukkan perbuatan. Allah tidak meminta pembaca menjadi penyiasat sejarah semata-mata. Allah meminta pembaca melihat hakikat manusia yang mendustakan الدين dan mengambil pelajaran.
Oleh itu, apabila kita membaca “Maka maksud الَّذِي tidak boleh dipisahkan daripada sifat yang mengikutinya”, kita hendaklah memahami bahawa pengenalan dalam ayat itu bersifat relational, iaitu seseorang dikenali melalui hubungannya dengan perbuatan. “Dia” menjadi “orang yang melakukan”. Dalam bahasa al-Quran, sifat yang mengikut isim mawsul boleh menjadi unsur yang sangat penting dalam menentukan siapa yang dirujuk. Ini menunjukkan kehalusan bahasa wahyu. Sedikit lafaz tetapi luas maknanya.
Jika kita mengembangkan lagi, kita boleh mengatakan bahawa ayat ini mengajar manusia supaya melihat “hakikat melalui آثار”. Kita mungkin tidak dapat melihat apa yang ada dalam hati seseorang, tetapi kita dapat melihat perbuatannya. Kita tidak mengetahui secara mutlak apakah seseorang ikhlas, tetapi kita boleh melihat keadaan amalnya dan kita sendiri boleh takut terhadap riya’. Kita tidak mengetahui seluruh keyakinan seseorang, tetapi wahyu menunjukkan bahawa pendustaan terhadap الدين mempunyai آثار pada amal. Maka perbuatan menjadi jendela untuk memahami keadaan manusia, walaupun kita tidak boleh mendakwa mengetahui keseluruhan batinnya.
Ini juga menjelaskan mengapa perbuatan sosial menjadi penting dalam surah yang membicarakan الدين. Jika seseorang mendakwa bahawa agama hanya hubungan antara dirinya dengan Allah tanpa kesan terhadap manusia, Surah al-Mā‘ūn memberikan gambaran yang sangat kuat sebaliknya. Orang yang mendustakan الدين diperlihatkan melalui sikapnya terhadap anak yatim dan orang miskin. Ini menunjukkan bahawa kesedaran terhadap Allah sepatutnya mempunyai kesan kepada cara manusia memperlakukan makhluk. Hak anak yatim, keperluan orang miskin, keikhlasan dalam solat dan bantuan kepada manusia bukan perkara luar daripada agama. Semuanya menjadi medan penghayatan agama.
Maka perbuatan bukan sekadar “bukti” dalam makna sempit. Ia juga menjadi tempat agama diterjemahkan. Tauhid diterjemahkan dalam ibadah. Iman kepada akhirat diterjemahkan dalam tanggungjawab. Keikhlasan diterjemahkan dalam amal yang tidak bergantung kepada pujian. Rahmah diterjemahkan dalam bantuan kepada manusia. Takwa diterjemahkan dalam meninggalkan kezaliman. Oleh itu, apabila al-Quran memberi perhatian kepada perbuatan, ia sebenarnya sedang menunjukkan bagaimana aqidah menjadi kehidupan.
Sebaliknya, apabila الدين hanya tinggal sebagai nama, perbuatan boleh menjadi kosong daripada ruhnya. Seseorang mungkin melakukan solat tetapi mencari pandangan manusia. Seseorang mungkin bercakap tentang agama tetapi tidak peduli kepada manusia yang lemah. Seseorang mungkin mempunyai penampilan agama tetapi kedekut dalam perkara yang mudah. Surah al-Mā‘ūn memberikan amaran bahawa bentuk luaran semata-mata tidak mencukupi. Oleh itu, pembaca perlu melihat perbuatan dan niatnya.
Namun, kita tidak boleh menyamakan setiap bentuk kecuaian dengan pendustaan. Ini perlu diulang kerana ketepatan dalam aqidah sangat penting. Orang beriman boleh lalai. Orang beriman boleh berdosa. Orang beriman boleh lemah. Orang beriman boleh gagal membantu seseorang. Tetapi dia perlu bertaubat dan memperbaiki diri. Pendustaan الدين ialah perkara yang lebih khusus. Maka apabila kita menggunakan ayat ini dalam pengajaran, kita perlu menjelaskan perbezaan antara الترك عن عجز أو تقصير dengan التكذيب والإنكار. Satu mungkin berpunca daripada kelemahan, manakala satu lagi berkaitan dengan penolakan terhadap kebenaran. Jangan mencampurkan kedua-duanya.
Dengan menjaga perbezaan ini, perbahasan menjadi lebih tepat dan tidak zalim. Kita boleh memberi peringatan keras tentang dosa tanpa tergesa-gesa mengeluarkan hukum terhadap aqidah seseorang. Kita boleh mengatakan bahawa meninggalkan hak anak yatim ialah dosa dan perbuatan yang dicela. Kita boleh mengatakan bahawa riya’ ialah penyakit hati. Kita boleh mengatakan bahawa menahan bantuan ialah akhlak yang tercela. Tetapi kita tidak boleh sewenang-wenangnya menetapkan keadaan iman seseorang hanya berdasarkan pemerhatian terbatas.
Ini juga menunjukkan bahawa penumpuan kepada perbuatan sebenarnya membawa manusia kepada sifat tawaduk dalam menilai orang lain. Kita mengetahui apa yang kelihatan, sedangkan Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Kita boleh menilai suatu perbuatan berdasarkan nas, tetapi Allah mengetahui seluruh keadaan pelaku. Maka semakin seseorang memahami al-Quran, semakin dia berhati-hati daripada membuat dakwaan yang melampaui ilmunya.
Pada akhirnya, inti perbahasan ini ialah bahawa Allah سبحانه وتعالى dalam firman-Nya أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ tidak menjadikan nama peribadi sebagai pusat pengenalan. Lafaz الَّذِي diterangkan oleh صلة الموصول يُكَذِّبُ بِالدِّينِ. Maka orang yang disebut ialah “orang yang mendustakan الدين”. Sifat mendustakan itulah yang menjadi titik pengenalan. Oleh sebab itu, perhatian pembaca seharusnya tertumpu kepada perbuatan tersebut: apakah hakikatnya, apakah bentuknya, apakah sebabnya, apakah kesannya dan bagaimanakah manusia boleh menyelamatkan dirinya daripada sifat tersebut. Nama individu, keturunan, harta dan kedudukan sosial bukanlah perkara yang dijadikan ukuran dalam susunan ayat ini. Yang menjadi ukuran ialah perbuatan yang menunjukkan sikap manusia terhadap الدين.
Maka apabila kita mengatakan “penumpuan perhatian kepada perbuatannya bukannya pelakunya”, kita tidak bermaksud bahawa pelaku tidak mempunyai tanggungjawab. Bahkan pelaku tetap bertanggungjawab terhadap perbuatannya. Maksud yang sebenar ialah bahawa al-Quran tidak menghendaki pembaca berhenti pada identiti peribadi pelaku sehingga melupakan amal yang menjadi sebab dia disebut. Pelaku dikenal melalui perbuatannya. Perbuatan menjadi penjelas identitinya dalam konteks ayat. Oleh sebab itu, pembaca perlu memerhatikan perbuatan tersebut dan mengambil iktibar daripadanya.
Lebih daripada itu, kaedah ini menyelamatkan pembaca daripada kesilapan besar dalam tadabbur, iaitu menjadikan al-Quran sebagai kitab untuk mencari kesalahan orang lain. Apabila Allah menyebut “orang yang mendustakan الدين”, jangan segera mencari wajah manusia lain. Periksa diri sendiri. Apabila Allah menyebut orang yang menolak atau menzalimi anak yatim, jangan segera mencari musuh. Periksa hubungan diri dengan golongan lemah. Apabila Allah menyebut orang yang tidak menggalakkan memberi makan kepada orang miskin, periksa hati sendiri terhadap keperluan orang lain. Apabila Allah menyebut orang yang riya’, periksa keikhlasan diri. Apabila Allah menyebut orang yang menahan الماعون, periksa apakah kita suka membantu atau suka menahan bantuan. Dengan cara ini, ayat menjadi cermin yang menyucikan jiwa.
Inilah sebabnya perhatian kepada perbuatan jauh lebih membina daripada perhatian kepada personaliti. Personaliti manusia boleh menimbulkan emosi. Perbuatan boleh dinilai dengan ilmu. Nama boleh menimbulkan fanatisme. Sifat boleh menjadi neraca. Keturunan boleh menimbulkan rasa taksub. Amal boleh menunjukkan hakikat. Kedudukan boleh menimbulkan rasa kagum. Perbuatan boleh memperlihatkan akhlak. Maka al-Quran mengarahkan perhatian kepada perkara yang lebih dekat dengan pertanggungjawaban di hadapan Allah.
Perkara ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh merasa selamat hanya kerana dia tidak mempunyai nama yang disebut dalam al-Quran sebagai orang yang dicela. Allah tidak perlu menyebut namanya untuk memberi amaran kepadanya. Jika sifat itu ada padanya, dia perlu takut. Begitu juga seseorang tidak boleh merasa selamat hanya kerana namanya tidak disebut dalam kalangan orang yang dipuji. Dia perlu bertanya apakah amalnya. Ini menjadikan hubungan manusia dengan al-Quran bersifat langsung dan peribadi dalam makna muhasabah, bukan dalam makna menamakan orang lain.
Dengan demikian, al-Quran mengubah cara manusia melihat dirinya. Jangan berkata, “Aku bukan orang itu,” hanya kerana namanya tidak disebut. Lihat sifat. Jika sifat itu ada, perbaiki. Jangan berkata, “Aku bukan daripada kaum itu,” jika perbuatannya sama. Lihat amal. Jangan berkata, “Aku mempunyai nama agama,” jika amal bertentangan dengan tuntutan agama. Lihat hakikat. Inilah kekuatan pendidikan al-Quran.
Pada masa yang sama, jangan pula seseorang berkata, “Aku melihat perbuatan buruk orang lain, maka aku boleh menentukan seluruh keadaan hatinya.” Tidak. Allah sahaja mengetahui segala perkara batin secara sempurna. Tugas kita ialah mengambil pengajaran, menasihati dengan ilmu, mencegah kemungkaran menurut kemampuan dan syariat, serta menjaga lidah daripada fitnah. Penumpuan kepada perbuatan mesti menghasilkan keadilan, bukan kezaliman.
Maka ayat ini juga boleh menjadi asas kepada satu kaedah dalam dakwah: betulkan perbuatan tanpa merosakkan maruah manusia; jelaskan kesalahan tanpa melampaui ilmu; sebutkan sifat yang dicela tanpa menjadikan diri sebagai hakim terhadap hati; dan arahkan manusia kepada taubat, bukan sekadar celaan. Inilah cara yang lebih dekat dengan tujuan wahyu.
Jika kita melihat dari sudut yang lebih luas, perbahasan ini menunjukkan bahawa al-Quran sangat menitikberatkan hubungan antara “apa yang dipercayai” dan “apa yang dilakukan”. الدين yang benar tidak sepatutnya tinggal dalam fikiran sebagai pengetahuan kosong. Ia perlu turun kepada hati, kemudian kepada anggota. Kepercayaan kepada Allah melahirkan ibadah. Kepercayaan kepada hari pembalasan melahirkan rasa tanggungjawab. Kesedaran terhadap hisab melahirkan penjagaan hak. Kesedaran terhadap rahmat Allah melahirkan rahmah kepada makhluk. Keikhlasan kepada Allah melahirkan amal yang tidak bergantung kepada pujian manusia. Dengan itu, perbuatan menjadi medan tempat kebenaran aqidah dizahirkan.
Sebaliknya, apabila manusia mendustakan الدين, kerosakan itu boleh muncul dalam amal. Surah al-Mā‘ūn memperlihatkan bentuk-bentuknya. Dia menolak atau mendustakan الدين, lalu terdapat kekerasan terhadap anak yatim, ketiadaan galakan terhadap pemberian makan kepada orang miskin, kecuaian dalam solat, riya’ dan menahan bantuan. Maka surah ini seakan-akan membawa kita melihat satu penyakit dari akar hingga buahnya. Akarnya berkaitan dengan sikap terhadap الدين. Buahnya terlihat dalam perbuatan. Oleh itu, apabila Allah mengenalkan manusia itu melalui “يُكَذِّبُ بِالدِّينِ”, kita perlu melihat seluruh rangkaian perbuatan yang mengikuti.
Dalam keadaan demikian, tidak hairanlah bahawa al-Quran tidak memerlukan nama pelaku untuk menyampaikan mesej. Nama tidak menjelaskan penyakit. Perbuatan menjelaskannya. Nama tidak semestinya mengajar kita bagaimana menyelamatkan diri. Sifat mengajar kita apa yang perlu dijauhi. Nama tidak semestinya mengubah akhlak. Penerangan tentang amal boleh mengubah hati. Oleh itu, lafaz الَّذِي diikuti dengan صلته merupakan pilihan yang sangat tepat untuk tujuan pendidikan.
Maka boleh dikatakan bahawa dalam ayat ini, identiti pelaku bersifat deskriptif, bukan biografikal. Al-Quran tidak sedang memberi biografi orang tersebut. Al-Quran sedang memberikan deskripsi moral terhadapnya. Dia ialah “orang yang mendustakan الدين”. Deskripsi ini mempunyai nilai kerana ia menerangkan sebab dia menjadi objek teguran. Jika kita mengetahui namanya tetapi tidak memahami perbuatannya, kita belum memahami inti ayat. Tetapi jika kita tidak mengetahui namanya dan memahami perbuatannya, kita tetap dapat mengambil pengajaran yang dikehendaki.
Ini juga menunjukkan bahawa nilai seseorang di sisi Allah tidak ditentukan oleh sebutan namanya dalam sejarah manusia. Ada manusia yang namanya terkenal tetapi amalnya buruk. Ada manusia yang namanya tidak dikenali manusia tetapi amalnya mulia. Yang penting ialah apa yang dia lakukan kerana Allah mengetahui segala amal. Maka pembaca al-Quran perlu keluar daripada budaya mengejar nama dan masuk kepada budaya membina amal.
Apabila prinsip ini diterapkan dalam penulisan tafsir, penulis juga perlu menjaga supaya perbahasan tidak terlalu banyak menghabiskan ruang pada identiti tokoh sehingga mengabaikan lafaz. Jika latar sejarah diperlukan, ia boleh menjadi pendahuluan yang ringkas. Kemudian perhatian perlu dikembalikan kepada struktur ayat: الَّذِي sebagai isim mawsul, يُكَذِّبُ بِالدِّينِ sebagai صلة الموصول, dan perbuatan tersebut sebagai pusat pengenalan. Selepas itu, barulah diterangkan kesan pendustaan terhadap akhlak dan kehidupan. Dengan demikian, tafsir tidak berubah menjadi biografi.
Akhirnya, apabila seorang mukmin membaca ayat أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, dia hendaklah mendengar ayat itu seolah-olah Allah sedang mengarahkannya melihat suatu hakikat: lihat manusia yang mendustakan الدين; lihat bukan namanya, tetapi perbuatannya; lihat bukan keturunannya, tetapi sikapnya; lihat bukan hartanya, tetapi amalnya; lihat bukan kedudukannya, tetapi hubungannya dengan kebenaran; lihat bukan penampilannya, tetapi آثار keyakinannya dalam kehidupannya. Kemudian, setelah melihat orang yang digambarkan oleh ayat, jangan berhenti dengan menunjuk kepada orang lain. Kembalikan pandangan kepada diri sendiri. Apakah aku benar-benar mengimani الدين? Apakah iman itu mempengaruhi perbuatanku? Apakah keyakinanku kepada pembalasan menjadikan aku takut menzalimi manusia? Apakah aku menghormati anak yatim? Apakah aku peduli kepada orang miskin? Apakah solatku mempunyai ruh pengabdian? Apakah aku takut kepada riya’? Apakah aku mudah memberikan pertolongan? Apakah aku menahan bantuan yang mudah kerana kedekut atau kerana tidak peduli? Dengan pertanyaan-pertanyaan inilah ayat menjadi hidup dalam jiwa.
Justeru, ungkapan “penumpuan perhatian kepada perbuatannya bukannya pelakunya” hendaklah difahami sebagai satu kaedah yang sangat halus tetapi sangat kuat. Al-Quran tidak menafikan kewujudan pelaku, tetapi mengenalkan pelaku melalui perbuatan. Lafaz الَّذِي tidak berdiri sebagai “orang itu” yang kosong daripada penerangan; ia disempurnakan oleh صلة الموصول يُكَذِّبُ بِالدِّينِ. Maka “orang yang” itu ialah “orang yang mendustakan الدين”. Perbuatan tersebut bukan sekadar maklumat tambahan, tetapi menjadi معيار yang menerangkan siapakah yang sedang dibicarakan dalam ayat. Oleh sebab itu, tumpuan utama pembaca hendaklah diberikan kepada perbuatan mendustakan الدين, hakikatnya, bentuknya, kesannya dan bahaya yang lahir daripadanya.
Dengan cara ini, kita memahami bahawa al-Quran tidak mengajar kita untuk terpesona dengan nama manusia, taksub kepada keturunan, tertipu dengan harta, tunduk kepada kedudukan atau menjadikan reputasi sebagai ukuran mutlak. Al-Quran mengajar kita melihat amal. Seseorang dikenali melalui apa yang dia lakukan. Perbuatannya menunjukkan sesuatu tentang keadaan dirinya. Amalannya menjadi medan pertanggungjawaban. Dan pada akhirnya, semua manusia akan kembali kepada Allah untuk dipersoalkan tentang apa yang telah dilakukan.
Maka apabila membaca الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, jangan biarkan perhatian berhenti pada “siapa orangnya?”. Biarkan perhatian bergerak kepada “apakah perbuatannya?”. Jangan berhenti pada “apakah namanya?”. Lihat “apakah sifatnya?”. Jangan berhenti pada “daripada keturunan mana?”. Lihat “apakah amalnya?”. Jangan berhenti pada “apa kedudukannya?”. Lihat “bagaimanakah dia memperlakukan kebenaran dan makhluk?”. Inilah perpindahan perhatian yang dikehendaki oleh susunan ayat. Dan apabila perhatian telah sampai kepada perbuatan, jangan pula berhenti dengan menilai orang lain. Bawa perbuatan itu ke hadapan cermin muhasabah diri. Di situlah al-Quran benar-benar memberi kesan.
Sesungguhnya manusia mudah melihat pelaku tetapi lupa perbuatan, mudah mengingati nama tetapi lupa sifat, mudah mengingati sejarah tetapi lupa pengajaran, mudah menunjuk kepada orang lain tetapi lupa dirinya sendiri. Al-Quran membetulkan kecenderungan tersebut dengan membawa perhatian kepada hakikat. Dalam ayat ini, hakikat itu ialah pendustaan terhadap الدين. Kemudian al-Quran memperlihatkan آثار pendustaan tersebut dalam perbuatan. Maka siapa pun yang membaca ayat ini perlu memahami bahawa ukuran keselamatan bukanlah sekadar nama, bukanlah sekadar dakwaan, bukanlah sekadar kedudukan, tetapi iman yang benar dan amal yang lahir daripadanya.
Oleh itu, makna yang paling tepat bagi renungan terhadap الَّذِي dalam ayat ini ialah bahawa ia tidak boleh dipisahkan daripada sifat yang mengikutinya kerana sifat tersebut menjadi penjelas terhadap rujukan الَّذِي. Al-Quran tidak memperkenalkan manusia itu dengan nama peribadi, keturunan, harta atau kedudukan, tetapi dengan perbuatannya: يُكَذِّبُ بِالدِّينِ. Maka orang tersebut dikenal sebagai “orang yang mendustakan الدين”. Dengan itu, fokus wahyu bukanlah personaliti pelaku sebagai suatu objek sejarah yang perlu dicari namanya, tetapi perbuatan pelaku sebagai suatu hakikat moral yang perlu difahami, dijauhi dan dijadikan bahan muhasabah.
Dan semakin dalam seseorang merenungi susunan tersebut, semakin jelas bahawa al-Quran sedang mengajar manusia satu prinsip besar: jangan tertipu dengan siapa seseorang pada pandangan manusia sehingga lupa apa yang dilakukannya di hadapan Allah. Nama mungkin diketahui manusia, tetapi amal diketahui Allah. Kedudukan mungkin dipandang manusia, tetapi perbuatan akan dihisab Allah. Keturunan mungkin dibanggakan manusia, tetapi takwa mempunyai nilai di sisi Allah. Harta mungkin menjadikan seseorang terkenal, tetapi harta tidak menghapuskan kezaliman. Gelaran mungkin mengangkat seseorang dalam masyarakat, tetapi gelaran tidak menggantikan amal. Oleh sebab itu, apabila wahyu memilih untuk menyebut الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, kita hendaklah menghormati pilihan lafaz tersebut dan memberikan perhatian kepada perkara yang Allah jadikan pusat pengenalan: perbuatan mendustakan الدين.
Dengan demikian, penumpuan kepada perbuatan bukan sekadar satu teknik penafsiran, tetapi suatu jalan untuk memahami bagaimana al-Quran mendidik manusia melihat hakikat. Ia mengajar kita supaya tidak terperangkap pada kulit luar. Ia mengajar kita supaya tidak menjadikan nama sebagai ukuran. Ia mengajar kita supaya tidak tertipu dengan status. Ia mengajar kita supaya melihat amal sebagai sesuatu yang mempunyai akibat. Ia mengajar kita supaya membezakan antara dosa kerana kelemahan dengan pendustaan terhadap الدين. Ia mengajar kita supaya tidak menuduh hati manusia tanpa ilmu. Ia mengajar kita supaya menjadikan ayat sebagai cermin kepada diri sendiri. Dan akhirnya, ia mengajar kita bahawa apa yang benar-benar perlu ditakuti bukanlah bahawa nama kita tidak terkenal, tetapi bahawa amal kita menjadi bukti kepada suatu sifat yang Allah cela.
Maka apabila pembaca berhenti pada firman Allah أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, dia hendaklah membiarkan soalan أَرَأَيْتَ itu menghidupkan pemerhatiannya. “Adakah engkau melihat?” Ya, lihatlah. Tetapi lihat dengan mata ilmu. Lihat bukan sekadar tubuh pelaku, tetapi perbuatannya. Lihat bukan sekadar namanya, tetapi sifat yang menjadikannya disebut. Lihat bukan sekadar sejarahnya, tetapi pengajaran yang terkandung dalam perbuatannya. Lihat bukan sekadar keburukan orang lain, tetapi kemungkinan penyakit itu berada dalam dirimu. Dengan demikian, ayat tersebut tidak lagi menjadi kisah tentang “orang itu” yang jauh daripada kita, tetapi menjadi peringatan tentang sifat manusia yang perlu kita jauhi.
Dan inilah akhirnya yang menjadikan penggunaan الَّذِي sangat mendalam. Allah boleh menyebut nama, tetapi Allah menyebut sifat. Allah boleh menyebut keturunan, tetapi Allah menyebut perbuatan. Allah boleh menceritakan kedudukan, tetapi Allah menceritakan sikap. Allah boleh menjadikan perhatian tertumpu kepada personaliti, tetapi Allah menjadikan perhatian tertumpu kepada amal. Maka apabila kita membaca ayat itu dengan penuh tadabbur, kita memahami bahawa orang yang dimaksudkan bukan sekadar “orang itu”, tetapi “orang yang melakukan perbuatan tersebut”. Perbuatannya menjadi penjelas dirinya dalam konteks ayat. Dan apabila al-Quran menjadikan perbuatan sebagai pusat perhatian, maka pembaca yang benar-benar mahu mengambil manfaat daripada wahyu hendaklah bertanya bukan sahaja “siapakah dia?”, tetapi “apakah yang dilakukannya, mengapa perbuatan itu begitu berat, apakah yang dilahirkannya dalam kehidupan, dan adakah aku sendiri sedang menuju kepada sifat yang sama atau sedang berusaha menjauhinya?”
Dengan demikian, keseluruhan perbahasan dapat dirumuskan bahawa al-Quran dalam ungkapan الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ mengalihkan perhatian daripada identiti peribadi kepada identiti yang dibentuk oleh perbuatan. الَّذِي menjadi rujukan kepada seseorang, manakala يُكَذِّبُ بِالدِّينِ menjadi sifat yang menerangkan dan mengenalkannya. Oleh itu, perbuatan bukan perkara sampingan, bahkan ia merupakan titik pengenalan yang dipilih oleh al-Quran. Pelaku tidak dipisahkan daripada perbuatannya, tetapi diperkenalkan melaluinya. Maka pembaca tidak sepatutnya tenggelam dalam pencarian nama, keturunan, harta atau kedudukan orang tersebut sehingga melupakan perbuatan yang menjadi sebab dia disebut. Yang perlu diperhatikan ialah pendustaan terhadap الدين dan آثار yang lahir daripadanya.
Inilah penumpuan perhatian yang perlu dipelihara ketika mentafsir dan mentadabbur ayat. Kita tidak menafikan pelaku, tetapi kita tidak menjadikan personalitinya sebagai pusat. Kita tidak menafikan sejarah, tetapi kita tidak membiarkan sejarah menenggelamkan pengajaran. Kita tidak menafikan bahawa mungkin terdapat individu tertentu yang menjadi latar ayat, tetapi kita tidak mengecilkan lafaz al-Quran kepada individu tersebut. Kita mengambil معيار daripada sifat yang Allah sebut. Kita menilai perbuatan berdasarkan wahyu. Kita mengambil peringatan untuk diri. Kita menyerahkan rahsia hati kepada Allah. Dan kita memahami bahawa tujuan terbesar wahyu bukanlah untuk menjadikan kita pakar mengenal siapa yang boleh dicela, tetapi menjadikan kita hamba yang takut memiliki sifat yang dicela.
Maka الَّذِي tidak boleh dipisahkan daripada يُكَذِّبُ بِالدِّينِ. Ia bukan sekadar “orang itu”, tetapi “orang yang mendustakan الدين”. Dan apabila dikatakan “orang yang mendustakan الدين”, yang menjadi pusat perhatian ialah pendustaan yang dilakukannya. Inilah yang harus diperincikan. Inilah yang harus ditakuti. Inilah yang harus dijauhi. Inilah yang perlu dijadikan bahan muhasabah. Dan inilah yang menjadikan ayat al-Quran sentiasa hidup: manusia boleh berubah, nama boleh hilang, generasi boleh berganti, masyarakat boleh berubah, tetapi معيار yang dibawa oleh wahyu tetap menjadi neraca bagi setiap manusia yang membacanya.
Akhirnya, seorang pembaca yang memahami perkara ini akan membaca ayat tersebut bukan dengan rasa puas kerana telah mengetahui “siapa orang yang dimaksudkan”, tetapi dengan rasa takut kerana telah memahami “sifat apakah yang sedang diperingatkan”. Dia tidak akan berkata, “Aku tahu orangnya,” lalu selesai. Dia akan berkata dalam hatinya, “Aku perlu mengetahui perbuatannya, memahami bahayanya dan memastikan diriku tidak termasuk dalam sifat tersebut.” Inilah perubahan daripada pengetahuan tentang pelaku kepada pengetahuan tentang perbuatan, daripada sejarah kepada muhasabah, daripada melihat orang lain kepada melihat diri sendiri, dan daripada mengenali nama kepada mengenali hakikat.
Sesungguhnya inilah salah satu keindahan al-Quran: satu lafaz الَّذِي boleh membuka pintu kepada suatu perbahasan yang sangat luas tentang bagaimana Allah memperkenalkan manusia melalui sifatnya, bagaimana sifat itu berkait dengan perbuatannya, bagaimana perbuatan mencerminkan keadaan manusia, bagaimana keadaan manusia berkait dengan aqidahnya, bagaimana aqidah memberi kesan kepada akhlaknya, dan bagaimana semua itu akhirnya kembali kepada persoalan pertanggungjawaban di hadapan Allah. Maka semakin diperhatikan susunan أَرَأَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالدِّينِ, semakin jelas bahawa Allah tidak mengajar kita untuk mengejar nama pelaku, tetapi mengajar kita mengenal hakikat perbuatannya. Dan apabila hakikat perbuatannya telah difahami, tugas yang paling penting bukanlah mencari orang lain yang memilikinya, tetapi menyelamatkan diri daripada sifat tersebut dan membina kehidupan yang membuktikan bahawa iman kepada Allah dan hari pembalasan benar-benar mempunyai kesan pada hati, ibadah, akhlak dan hubungan kita dengan seluruh makhluk.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/8665392290608267727?hl=en
