Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-An'am وَلَهُۥ مَا سَكَنَ فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ ... (Al-An'am:13)
۞ وَلَهُۥ مَا سَكَنَ فِي ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ وَهُوَ ٱلسَّمِيعُ ٱلْعَلِيمُ ﴿سورة الأنعام آية ١٣﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-An'am وَلَهُۥ مَا سَكَنَ فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ
Firman Allah Ta‘ala: وَلَهُۥ مَا سَكَنَ فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ. Penyataan ini merupakan satu penyataan yang sangat luas maknanya kerana ia menetapkan bahawa segala sesuatu yang berada dalam lingkungan malam dan siang adalah milik Allah Ta‘ala. Lafaz وَلَهُۥ dimulakan dengan huruf waw yang menghubungkan penyataan ini dengan rangkaian hujah tauhid yang telah dibentangkan sebelumnya, kemudian didatangkan لَهُۥ yang menunjukkan pengkhususan milik kepada Allah. Adapun مَا سَكَنَ maka ia merangkumi segala sesuatu yang diam, tenang, berhenti, menetap atau berada dalam keadaan tidak bergerak sebagaimana keadaan yang dimaksudkan oleh lafaz سَكَنَ menurut konteksnya, manakala فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ menunjukkan keluasan lingkungan masa yang merangkumi malam dan siang. Maka ayat ini tidak boleh dilihat sekadar sebagai pemberitahuan bahawa Allah mempunyai sesuatu yang berada pada waktu malam dan siang, bahkan ia merupakan penegasan bahawa seluruh makhluk yang berada dalam ruang masa tersebut, dalam keadaan bergerak ataupun diam, tersembunyi ataupun nyata, diketahui ataupun tidak diketahui oleh manusia, semuanya berada di bawah milik Allah, penguasaan Allah dan pentadbiran Allah. Apabila seseorang meneliti susunan وََلَهُۥ مَا سَكَنَ فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ secara mendalam, dia akan melihat bahawa al-Quran sedang mengalihkan perhatian manusia daripada melihat makhluk sebagai sesuatu yang berdiri sendiri kepada melihat seluruh kewujudan sebagai sesuatu yang dimiliki oleh Allah. Makhluk tidak memiliki kewujudan secara mutlak, tidak memiliki dirinya secara mutlak, tidak memiliki masa yang dilaluinya, tidak memiliki tempat yang didiaminya, dan tidak memiliki segala sesuatu yang berada di bawah penguasaannya dengan pemilikan yang mutlak. Pemilikan makhluk sentiasa terbatas, sementara, bergantung dan akan berakhir, sedangkan pemilikan Allah adalah pemilikan yang hakiki, mutlak dan tidak didahului oleh pemilikan sesiapa pun serta tidak berakhir dengan berakhirnya makhluk. Oleh sebab itu, lafaz وَلَهُۥ pada permulaan penyataan mempunyai kedudukan yang amat penting dalam pembinaan kefahaman tauhid, kerana Allah tidak sekadar mengetahui apa yang diam pada malam dan siang, bahkan Allah menyatakan bahawa apa yang diam itu adalah milik-Nya. Ilmu Allah terhadap makhluk adalah sempurna, tetapi ayat ini membawa kita kepada pengertian yang lebih luas daripada sekadar ilmu, iaitu pengertian pemilikan dan kekuasaan. Sesuatu yang menjadi milik Allah tidak mungkin terkeluar daripada ilmu-Nya, tidak mungkin terkeluar daripada qudrah-Nya, tidak mungkin terkeluar daripada tadbiran-Nya dan tidak mungkin terlepas daripada hukum serta kehendak-Nya. Maka وََلَهُۥ مَا سَكَنَ فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ mengajar manusia supaya melihat alam dengan pandangan tauhid, bukan sekadar pandangan kebiasaan. Mata manusia melihat malam, siang, manusia, haiwan, tumbuh-tumbuhan, daratan, lautan, langit dan segala sesuatu yang bergerak atau diam, tetapi iman mengajarkan bahawa di sebalik semua itu terdapat hakikat yang lebih besar, iaitu semuanya berada di bawah milik Allah Ta‘ala.
Lafaz وَلَهُۥ secara zahirnya sangat ringkas, tetapi ia mengandungi makna pengkhususan yang kuat. Huruf لام dalam لَهُۥ ialah lam yang menunjukkan milik atau pengkhususan, sedangkan dhamir هُوَ kembali kepada Allah Ta‘ala. Apabila al-Quran menyebut وَلَهُۥ, perhatian diarahkan kepada Allah sebagai pemilik sebelum sesuatu yang dimiliki itu disebutkan. Ini merupakan susunan yang mempunyai kekuatan makna kerana manusia biasanya melihat benda terlebih dahulu kemudian mencari siapa yang memilikinya, sedangkan al-Quran membawa manusia terus kepada pemilik yang sebenar, kemudian menyatakan apa yang berada di bawah milik-Nya. Seolah-olah hati manusia diarahkan supaya jangan terhenti pada makhluk yang dilihat, tetapi hendaklah melampaui makhluk itu kepada Tuhan yang memiliki makhluk. Apabila seseorang melihat sesuatu yang diam pada waktu malam, dia mungkin menganggap bahawa benda tersebut tidak mempunyai kaitan dengan dirinya, atau dia mungkin melihatnya sebagai sesuatu yang biasa sehingga tidak lagi menimbulkan kesedaran tentang Pencipta. Namun ayat ini memecahkan kelalaian tersebut dengan menyatakan وَلَهُۥ مَا سَكَنَ فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ. Apa sahaja yang berada dalam keadaan diam pada malam dan siang bukanlah sesuatu yang terlepas daripada kerajaan Allah. Bahkan diamnya itu sendiri berada di bawah milik Allah. Apabila manusia tidur, tidurnya tidak menjadikannya keluar daripada kerajaan Allah. Apabila haiwan berehat, rehatnya tidak menjadikannya terlepas daripada penguasaan Allah. Apabila tumbuhan tidak kelihatan bergerak, ia tetap berada di bawah milik Allah. Apabila benda-benda yang tidak bernyawa berada dalam keadaan tetap, ia tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Apabila sesuatu yang tidak diketahui manusia tersembunyi pada malam, ia tetap diketahui dan dimiliki oleh Allah. Dengan demikian, lafaz وَلَهُۥ menutup segala kemungkinan sangkaan bahawa ada sesuatu yang berada di luar kekuasaan dan milik Allah. Pemilikan Allah tidak terbatas kepada sesuatu yang manusia nampak, tidak terbatas kepada sesuatu yang manusia faham, dan tidak terbatas kepada sesuatu yang manusia mampu menguasai. Apa yang diketahui manusia dan apa yang tidak diketahui manusia, apa yang nampak dan apa yang tersembunyi, apa yang bergerak dan apa yang diam, semuanya tetap berada dalam kerajaan Allah.
Maksud مَا سَكَنَ pula perlu direnungi dengan perhatian yang khusus kerana lafaz سَكَنَ mempunyai hubungan dengan makna ketenangan, diam, berhenti dan menetap. Dalam penggunaan bahasa Arab, akar kata س ك ن mempunyai lingkungan makna yang luas yang berkisar pada keadaan tenang selepas gerakan, keadaan tidak bergerak atau keadaan menetap. Oleh itu, apabila al-Quran menyebut مَا سَكَنَ, ia membuka ruang perhatian kepada seluruh makhluk yang berada dalam keadaan sedemikian. Namun penyataan ini tidak semestinya bermaksud bahawa hanya benda yang benar-benar tidak bergerak langsung termasuk di dalamnya. Konteks ayat menunjukkan keluasan kerana Allah menyebut malam dan siang, dua keadaan yang silih berganti dan merangkumi keseluruhan kehidupan makhluk. Apa yang diam pada satu ketika mungkin bergerak pada ketika yang lain, dan apa yang bergerak pada satu ketika mungkin diam pada ketika yang lain. Manusia tidur pada malam, kemudian bangun dan bekerja pada siang. Haiwan berehat pada satu masa dan mencari makanan pada masa yang lain. Angin boleh bertiup kemudian menjadi tenang. Laut mempunyai gelombang dan mempunyai keadaan yang lebih tenang. Manusia boleh bergerak kemudian berhenti. Maka lafaz سَكَنَ memberikan perhatian kepada salah satu keadaan makhluk, tetapi pemilikan Allah merangkumi keseluruhan makhluk dalam semua keadaannya. Ini menjadikan ayat tersebut mempunyai keluasan yang amat besar. Allah memiliki makhluk bukan hanya ketika makhluk itu sedang aktif, kuat, bergerak dan menghasilkan sesuatu, tetapi Allah juga memiliki makhluk ketika ia lemah, diam, tidur, berhenti dan tidak menghasilkan apa-apa. Manusia sering mengukur nilai sesuatu berdasarkan gerakannya, manfaatnya atau hasilnya. Tetapi dalam kerajaan Allah, keadaan diam sekalipun tetap berada di bawah penguasaan-Nya. Tidak ada satu keadaan pun yang menjadikan makhluk keluar daripada milik Allah.
Hubungan antara lafaz مَا dan سَكَنَ juga perlu diberikan perhatian. Allah tidak menyebut satu nama makhluk tertentu, sebaliknya digunakan lafaz مَا yang bersifat umum dalam konteks ini. Penggunaan مَا membuka ruang yang luas kepada segala sesuatu yang memenuhi sifat yang disebut. Ia tidak mengehadkan kepada manusia sahaja, tidak mengehadkan kepada haiwan sahaja, tidak mengehadkan kepada benda yang bernyawa sahaja dan tidak mengehadkan kepada sesuatu yang kelihatan sahaja. Selagi ia termasuk dalam apa yang disifatkan dengan سَكَنَ dalam lingkungan malam dan siang, ia berada di bawah penyataan وَلَهُۥ. Ini menunjukkan keluasan milik Allah terhadap alam ciptaan-Nya. Manusia sering membahagikan alam kepada kategori-kategori yang berdasarkan pengetahuan dan pengalaman mereka. Mereka mengenal sebahagian makhluk dan tidak mengenal sebahagian yang lain. Mereka mampu memerhatikan sebahagian perkara dan tidak mampu memerhatikan perkara lain. Mereka mampu mengukur sebahagian fenomena dan tidak mampu mengukur semua yang berlaku. Tetapi al-Quran tidak meletakkan milik Allah berdasarkan sempadan pengetahuan manusia. Apa yang manusia tahu hanyalah sebahagian daripada apa yang Allah ciptakan. Maka penggunaan مَا di sini mengingatkan bahawa kerajaan Allah jauh lebih luas daripada lingkungan kesedaran manusia. Manusia tidak boleh menyangka bahawa apa yang tidak dilihatnya tidak wujud, dan tidak boleh menyangka bahawa apa yang tidak diketahuinya tidak berada dalam tadbiran Allah. Sesuatu yang tersembunyi daripada pandangan manusia tetap tidak tersembunyi daripada Allah. Sesuatu yang terlalu kecil untuk diperhatikan manusia tetap tidak terkeluar daripada ilmu Allah. Sesuatu yang terlalu jauh untuk dicapai manusia tetap berada dalam kerajaan Allah. Sesuatu yang berada pada kedalaman bumi, di tengah lautan, di balik kegelapan malam atau pada tempat yang tidak mampu dicapai manusia tetap berada di bawah milik Allah. Inilah keluasan yang dapat difahami daripada penyataan وَلَهُۥ مَا سَكَنَ.
Apabila disebut فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ, maka malam dan siang pula menjadi dua lingkungan masa yang sangat penting. Malam dan siang bukan sekadar pembahagian waktu yang digunakan manusia untuk mengatur kehidupan, bahkan kedua-duanya merupakan tanda-tanda kekuasaan Allah. Allah yang menciptakan malam dan siang, Allah yang menetapkan peredarannya, Allah yang menjadikan manusia mengalami perubahan keadaan berdasarkan keduanya, dan Allah yang memiliki segala sesuatu yang berlangsung di dalam kedua-duanya. Malam mempunyai ciri ketenangan, kegelapan dan perlindungan yang tertentu, manakala siang mempunyai ciri cahaya, kegiatan dan keterlihatan yang tertentu. Namun kedua-duanya tetap berada dalam satu kerajaan yang sama, iaitu kerajaan Allah. Apabila malam tiba, tidak ada satu makhluk pun yang keluar daripada milik Allah. Apabila siang datang, tidak ada satu makhluk pun yang berpindah daripada kerajaan Allah kepada kerajaan selain-Nya. Perubahan masa tidak mengubah pemilik. Perubahan keadaan tidak mengubah pemilik. Perubahan tempat tidak mengubah pemilik. Perubahan kehidupan tidak mengubah pemilik. Makhluk mungkin berubah daripada hidup kepada mati, daripada berjaga kepada tidur, daripada bergerak kepada diam, daripada sihat kepada sakit, daripada kuat kepada lemah, tetapi Allah tetap pemiliknya. Malam dan siang menjadi saksi bahawa makhluk sentiasa berubah sedangkan Allah tidak berubah kerana perubahan makhluk. Makhluk mengalami pergantian keadaan, sedangkan Allah ialah Tuhan yang mentadbir pergantian itu. Maka seseorang yang memahami وََلَهُۥ مَا سَكَنَ فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ akan memahami bahawa masa sendiri tidak menguasai Allah, sebaliknya masa dan segala yang berlaku di dalamnya berada di bawah penguasaan Allah.
Perkataan فِى juga tidak boleh dipandang sebagai sekadar kata penghubung tempat yang biasa. Ia menunjukkan bahawa apa yang disebut berada dalam lingkungan malam dan siang. Malam dan siang menjadi wadah perjalanan kehidupan makhluk. Setiap makhluk menjalani tempoh tertentu di dalamnya. Manusia lahir, hidup dan mati dalam perjalanan masa. Haiwan hidup dalam masa. Tumbuhan tumbuh dalam masa. Peristiwa berlaku dalam masa. Perubahan alam berlaku dalam masa. Namun masa itu sendiri bukan pemilik kepada makhluk. Masa hanyalah sebahagian daripada ciptaan dan aturan Allah. Oleh sebab itu, apabila al-Quran menyebut مَا سَكَنَ فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ, manusia diingatkan bahawa segala yang berada dalam aliran masa tetap dimiliki Allah. Ini juga memberikan asas penting kepada pemahaman bahawa Allah tidak berhajat kepada masa sebagaimana makhluk berhajat kepada masa. Makhluk berada dalam masa, berubah mengikut masa dan terikat dengan perjalanan masa, sedangkan Allah ialah Pencipta masa. Allah tidak menjadi lebih kuat kerana berlalunya masa, tidak menjadi lebih lemah kerana berlalunya masa, tidak bertambah kerana bertambahnya masa dan tidak berkurang kerana berkurangnya masa. Makhluklah yang mengalami perubahan sedemikian. Maka ayat ini, apabila direnungi dalam kerangka tauhid, membezakan dengan jelas antara al-Khaliq dan al-makhluq. Yang berada dalam malam dan siang ialah makhluk, sedangkan yang memiliki makhluk bukan sebahagian daripada makhluk itu. Allah memiliki apa yang berada dalam malam dan siang, bukan kerana Allah berada di dalam malam dan siang seperti makhluk berada di dalamnya, tetapi kerana malam dan siang itu sendiri adalah ciptaan Allah dan berada di bawah tadbiran-Nya.
Penyataan وَلَهُۥ مَا سَكَنَ فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan pengertian rububiyyah. Rububiyyah bukan sekadar mengakui bahawa Allah menciptakan alam, tetapi mengakui bahawa Allah adalah Tuhan yang memiliki, menguasai, mentadbir, menghidupkan, mematikan, memberi rezeki dan mengatur segala sesuatu. Apabila al-Quran menyatakan bahawa segala yang diam pada malam dan siang adalah milik Allah, maka pengakuan tersebut menuntut manusia supaya tidak memberikan sifat ketuhanan kepada makhluk. Makhluk tidak mempunyai kerajaan yang mutlak. Tidak ada makhluk yang boleh dikatakan memiliki alam secara mutlak. Seorang manusia mungkin memiliki rumah, tanah, kenderaan atau harta dari sudut pemilikan syarak dan urusan dunia, tetapi pemilikan itu tetap pemilikan yang diberikan, terbatas dan akan terputus. Pemilik harta boleh mati, hartanya boleh berpindah, kuasanya boleh hilang, dan apa yang dianggap miliknya pada hari ini mungkin menjadi milik orang lain pada hari esok. Tetapi milik Allah tidak demikian. Allah adalah al-Malik yang sebenar. Pemilikan manusia adalah cabang daripada izin dan pemberian Allah. Manusia tidak menciptakan dirinya, tidak menciptakan hartanya dari ketiadaan, tidak menciptakan hukum alam yang membolehkan hartanya wujud, dan tidak memiliki kuasa untuk memastikan hartanya kekal selama-lamanya. Maka apabila manusia berkata “ini milikku”, dia hendaklah memahami bahawa ungkapan itu hanya benar dalam batas yang Allah tetapkan. Pemilikan mutlak hanyalah bagi Allah. وََلَهُۥ مَا سَكَنَ menanam kesedaran tersebut dalam hati dengan membawa manusia melihat kepada makhluk yang paling biasa, iaitu segala sesuatu yang berada dalam perjalanan malam dan siang.
Makna milik Allah dalam ayat ini tidak boleh disempitkan kepada makna pemilikan material sebagaimana manusia memiliki benda. Pemilikan Allah adalah pemilikan Pencipta terhadap ciptaan, pemilikan Tuhan terhadap hamba, pemilikan al-Malik terhadap kerajaan-Nya. Allah menciptakan segala sesuatu daripada ketiadaan, sedangkan manusia tidak menciptakan dirinya sendiri. Allah memberikan kewujudan, sedangkan makhluk menerima kewujudan. Allah memberikan kemampuan, sedangkan makhluk menerima kemampuan. Allah memberikan kehidupan, sedangkan makhluk menerima kehidupan. Allah boleh mengambil kehidupan apabila Dia kehendaki, sedangkan makhluk tidak mampu menahan kematian apabila ketetapan Allah datang. Maka pemilikan Allah adalah pemilikan yang mempunyai hakikat kekuasaan. Apa yang Allah miliki berada di bawah kehendak dan qudrah-Nya. Tiada sesuatu pun yang mampu memaksa Allah untuk melakukan sesuatu yang tidak dikehendaki-Nya. Tiada sesuatu pun yang mampu menghalang apa yang Allah kehendaki apabila Dia menetapkannya. Dengan demikian, وََلَهُۥ مَا سَكَنَ bukan sekadar menyatakan hubungan antara Allah dan makhluk, tetapi menyatakan hubungan ketuhanan yang menuntut pengabdian. Apabila manusia mengetahui bahawa dirinya sendiri adalah milik Allah, maka dia tidak sewajarnya menggunakan dirinya sesuka hati tanpa mengambil kira perintah Allah. Tubuhnya milik Allah, kehidupannya milik Allah, masa yang dilaluinya adalah pemberian Allah, kemampuan yang dimilikinya adalah pemberian Allah, dan segala sesuatu yang berada di sekelilingnya berada dalam kerajaan Allah. Oleh itu, kesedaran tentang milik Allah melahirkan ubudiyyah. Orang yang benar-benar menyedari bahawa dia milik Allah tidak akan melihat hidup sebagai sesuatu yang bebas daripada tanggungjawab kepada Allah.
Lafaz سَكَنَ juga mempunyai hubungan dengan keadaan manusia ketika tidur. Tidur merupakan salah satu keadaan paling jelas yang menunjukkan kelemahan manusia. Pada waktu berjaga, manusia mungkin merasa dirinya kuat, mampu berfikir, mampu bekerja, mampu merancang dan mampu mengawal sebahagian urusannya. Namun apabila tidur datang, manusia kehilangan banyak daripada kesedaran tersebut. Dia tidak mengawal tubuhnya secara sedar sebagaimana ketika berjaga. Dia tidak mengetahui apa yang berlaku di sekelilingnya secara sempurna. Dia menyerahkan dirinya kepada keadaan tidur tanpa mampu memastikan bahawa dia pasti akan bangun. Setiap malam manusia tidur, tetapi tidak semua manusia yang tidur akan bangun pada waktu yang dirancangnya. Ada yang tidur lalu bangun semula, ada yang tidur dan tidak kembali kepada kehidupan dunia. Maka keadaan سَكَنَ yang berlaku dalam malam membawa manusia kepada kesedaran bahawa kehidupan bukan berada dalam genggaman manusia. Allah memiliki manusia ketika mereka bergerak dan ketika mereka diam, ketika mereka berjaga dan ketika mereka tidur. Bahkan tidur sendiri merupakan tanda bahawa manusia bukan pemilik mutlak dirinya. Sekiranya manusia benar-benar memiliki dirinya secara mutlak, dia mungkin akan menentukan bila dia mahu tidur, bila dia mahu kekal berjaga, bila dia mahu bermimpi dan bila dia mahu bangun. Namun realitinya manusia tertakluk kepada keadaan yang Allah ciptakan dalam dirinya. Dia mengantuk tanpa memilih, memerlukan tidur tanpa memilih, dan bangun dengan keadaan yang tidak semuanya berada di bawah kawalannya. Maka apabila seseorang merenungi وَلَهُۥ مَا سَكَنَ فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ, dia dapat melihat betapa lemahnya makhluk dan betapa mutlaknya kerajaan Allah.
Keadaan diam juga tidak semestinya bermakna tiada aktiviti langsung. Sesuatu yang kelihatan diam pada pandangan manusia mungkin sebenarnya sedang berada dalam perubahan yang tidak dilihat. Sebuah tumbuhan mungkin kelihatan tidak bergerak, tetapi proses pertumbuhan dan pertukaran di dalamnya berlangsung. Seseorang yang sedang tidur kelihatan diam, tetapi tubuhnya terus menjalankan pelbagai proses kehidupan. Bumi kelihatan tenang, tetapi ia berada dalam sistem yang Allah tetapkan. Langit yang kelihatan tidak bergerak pada pandangan manusia mempunyai gerakan dan perjalanan yang sangat besar. Maka makna سَكَنَ perlu difahami berdasarkan penggunaan bahasa dan konteks, bukan dipaksa kepada satu gambaran yang terlalu sempit. Al-Quran menyebut keadaan yang dilihat oleh manusia sebagai سَكَنَ, lalu mengembalikan perhatian kepada pemilik keadaan tersebut. Manusia melihat ketenangan, tetapi Allah menguasai ketenangan itu. Manusia melihat malam, tetapi Allah memiliki apa yang berada dalam malam. Manusia melihat siang, tetapi Allah memiliki apa yang berada dalam siang. Manusia melihat sesuatu sebagai tersembunyi, tetapi Allah mengetahui dan memilikinya. Dengan demikian, ayat ini mendidik manusia supaya tidak menjadikan penglihatan zahir sebagai batas kepada hakikat kerajaan Allah. Apa yang manusia nampak hanyalah sebahagian daripada apa yang wujud, sedangkan ilmu dan milik Allah merangkumi semuanya.
Ayat ini juga memberikan satu gambaran bahawa Allah memiliki segala sesuatu dalam setiap keadaan. Manusia kadangkala hanya mengaitkan kuasa Allah dengan perkara besar seperti penciptaan langit, bumi, gunung, laut dan matahari. Tetapi al-Quran sering mendidik manusia supaya memperhatikan perkara yang dekat dan biasa. Apa yang diam pada malam dan siang juga milik Allah. Sesuatu yang kecil dan tidak dipandang oleh manusia tidak menjadi kecil di sisi pengetahuan Allah. Sebuah makhluk yang tidak mempunyai nilai ekonomi pada manusia tetap merupakan makhluk yang Allah ciptakan dan miliki. Daun yang jatuh, haiwan yang bersembunyi, makhluk yang berada di tempat gelap, kehidupan yang berlaku di tanah dan segala sesuatu yang tidak diperhatikan oleh manusia tetap berada dalam kerajaan Allah. Ini membentuk rasa muraqabah dalam jiwa. Jika seseorang benar-benar memahami bahawa seluruh keadaan dirinya berada dalam milik Allah, dia akan lebih berhati-hati terhadap perbuatannya. Dia tidak akan menganggap bahawa ketika bersendirian dia bebas daripada pengawasan Allah. Malam tidak menutupnya daripada Allah. Kegelapan tidak menyembunyikannya daripada Allah. Tidur tidak mengeluarkannya daripada milik Allah. Tempat yang jauh tidak mengeluarkannya daripada pengetahuan Allah. Maka penyataan وَلَهُۥ مَا سَكَنَ فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ mempunyai kesan tarbiah yang sangat kuat terhadap hati manusia kerana ia menghubungkan alam dengan rasa kehambaan.
Apabila seseorang berada pada waktu malam, dia sepatutnya menyedari bahawa malam itu bukan miliknya. Apabila dia berada pada waktu siang, siang itu juga bukan miliknya. Masa yang berlalu bukan harta yang boleh dikumpulkan semula. Setiap detik yang berlalu meninggalkan manusia semakin hampir kepada kematian. Oleh sebab itu, penyataan مَا سَكَنَ فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ mengajar manusia supaya melihat masa sebagai sebahagian daripada kerajaan Allah. Malam yang telah berlalu tidak dapat dikembalikan. Siang yang telah berlalu tidak dapat dibeli semula. Manusia boleh memperoleh kembali harta yang hilang, tetapi tidak mampu memperoleh kembali masa yang telah hilang. Maka apabila Allah memiliki segala sesuatu yang berada dalam malam dan siang, kehidupan manusia juga berada dalam ketetapan dan pemilikan Allah. Orang yang menggunakan malamnya dalam ketaatan sebenarnya menggunakan masa yang Allah berikan untuk melakukan perkara yang Allah redai. Orang yang menghabiskan siangnya dalam maksiat sebenarnya menggunakan nikmat Allah untuk melakukan sesuatu yang bertentangan dengan tujuan pengabdian. Kesedaran ini bukan sekadar membawa manusia kepada takut, tetapi membawa kepada syukur. Masa adalah pemberian Allah. Kesihatan adalah pemberian Allah. Kesempatan adalah pemberian Allah. Keupayaan untuk beribadah adalah pemberian Allah. Seluruhnya berlaku dalam malam dan siang yang berada di bawah aturan Allah.
Dalam konteks tauhid, lafaz وَلَهُۥ juga menolak segala bentuk sangkaan bahawa terdapat sesuatu yang berkongsi kerajaan Allah secara mutlak. Jika segala sesuatu yang berada dalam malam dan siang adalah milik Allah, maka tidak ada makhluk yang boleh menjadi sekutu Allah dalam pemilikan mutlak tersebut. Makhluk mungkin mempunyai pemilikan yang diiktiraf dalam urusan kehidupan, tetapi pemilikan itu tidak menjadikannya sekutu Allah. Seorang ayah memiliki harta dalam batas hukum, seorang pemimpin memiliki kuasa dalam batas yang diberikan, seorang manusia memiliki tubuhnya dalam batas tanggungjawab yang Allah tetapkan, tetapi semua pemilikan itu akhirnya kembali kepada Allah. Jika seseorang mengangkat makhluk sehingga menganggap makhluk mempunyai kuasa mutlak terhadap alam, maka dia telah bertentangan dengan hakikat yang ditegaskan oleh ayat. Yang dimiliki tidak boleh menjadi pemilik mutlak kepada dirinya sendiri. Makhluk tidak boleh menjadi tuhan kepada makhluk lain. Semua makhluk adalah berada dalam kerajaan Allah. Oleh itu, وََلَهُۥ مَا سَكَنَ merupakan penyataan yang menguatkan tauhid al-rububiyyah dan pada masa yang sama membawa kepada tauhid al-uluhiyyah. Apabila Allah adalah pemilik segala sesuatu, maka hanya Allah yang berhak menjadi tempat pengabdian mutlak. Tidak wajar hati memberikan pengagungan ketuhanan kepada selain Allah kerana seluruh yang selain Allah itu sendiri adalah milik Allah.
Penyataan ini juga mempunyai hubungan dengan sifat al-Malik. Allah Ta‘ala adalah al-Malik, pemilik kerajaan. Nama ini bukan sekadar nama yang menunjukkan bahawa Allah mempunyai sesuatu sebagaimana manusia memiliki sesuatu. Ia menunjukkan kesempurnaan kerajaan, kesempurnaan kekuasaan dan kesempurnaan penguasaan. Kerajaan manusia terbatas oleh tempat, masa, kemampuan dan kekuasaan manusia lain. Kerajaan Allah tidak dibatasi oleh semua itu. Apa yang berada di langit dan bumi berada dalam kerajaan-Nya. Apa yang diketahui manusia dan apa yang tidak diketahui manusia berada dalam kerajaan-Nya. Apa yang diam dan apa yang bergerak berada dalam kerajaan-Nya. Malam dan siang berada dalam kerajaan-Nya. Maka apabila ayat menyebut وَلَهُۥ مَا سَكَنَ فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ, ia merupakan salah satu gambaran daripada keluasan kerajaan Allah. Allah tidak memerlukan bantuan makhluk untuk memiliki makhluk. Allah tidak memerlukan wakil yang memberikan kewujudan kepada milik-Nya. Allah tidak memperoleh kerajaan selepas sebelumnya tidak memiliki kerajaan. Kerajaan Allah adalah berdasarkan hakikat ketuhanan-Nya. Makhluk pula menerima segala yang dimilikinya daripada Allah. Oleh itu, pemilikan Allah tidak boleh disamakan dengan pemilikan manusia.
Perkara ini juga penting kerana manusia mudah terpedaya dengan pemilikan dunia. Apabila seseorang mempunyai rumah, dia boleh merasa rumah itu miliknya. Apabila dia mempunyai tanah, dia boleh merasa tanah itu miliknya. Apabila dia mempunyai harta, dia boleh merasa harta itu miliknya. Apabila dia mempunyai kedudukan, dia boleh merasa kedudukan itu miliknya. Namun semua pemilikan tersebut terikat dengan kelemahan. Manusia boleh kehilangan harta melalui pencurian, kerosakan, kebakaran, bencana, perubahan ekonomi atau kematian. Kedudukan boleh hilang. Kekuatan boleh hilang. Kesihatan boleh hilang. Umur akan hilang. Bahkan tubuh yang dianggap paling dekat dengan seseorang akhirnya akan meninggalkannya melalui kematian. Oleh sebab itu, apabila manusia memahami وَلَهُۥ مَا سَكَنَ, dia akan melihat bahawa pemilikan dunia hanyalah amanah. Dia tidak boleh sombong dengan apa yang ada padanya kerana pemilik sebenar ialah Allah. Dia tidak boleh menggunakan apa yang dimilikinya secara zalim kerana Allah ialah pemilik yang memberikan amanah tersebut. Dia tidak boleh menganggap dirinya bebas daripada pertanggungjawaban kerana semua yang berada dalam tangannya pada hakikatnya berada di bawah milik Allah. Kesedaran ini membentuk akhlak yang benar dalam penggunaan harta, masa, tenaga, ilmu dan kedudukan.
Malam dan siang juga memperlihatkan perubahan yang tidak pernah berhenti. Malam datang selepas siang dan siang datang selepas malam. Manusia yang hidup hari ini akan mengalami perubahan keadaan pada hari berikutnya. Kanak-kanak menjadi dewasa, dewasa menjadi tua, yang kuat menjadi lemah, yang sihat menjadi sakit, yang hidup menjadi mati. Semua perubahan ini berlaku dalam malam dan siang yang Allah ciptakan. Namun Allah tidak menjadi berubah kerana perubahan makhluk. Perubahan adalah sifat makhluk. Kebergantungan adalah sifat makhluk. Keperluan kepada masa adalah sifat makhluk. Allah adalah Pencipta makhluk dan Pencipta segala keadaan yang berlaku pada makhluk. Maka ayat ini dapat menjadi asas untuk memahami perbezaan yang tegas antara sifat al-Khaliq dan sifat makhluk. Tidak boleh seseorang mengambil keadaan makhluk lalu membayangkan keadaan tersebut bagi Allah. Makhluk berada dalam masa, tetapi Allah bukan makhluk yang berada dalam masa. Makhluk mengalami tidur, diam, bergerak dan berubah, tetapi Allah tidak disifatkan dengan kelemahan makhluk. Lafaz مَا سَكَنَ secara jelas merujuk kepada makhluk yang berada dalam malam dan siang. Allah ialah pemilik kepada apa yang disifatkan dengan سَكَنَ, bukan salah satu daripada makhluk yang termasuk dalam مَا tersebut. Ini penting dalam menjaga tauhid dan membezakan antara al-Khaliq dengan al-makhluq.
Dalam ayat ini terdapat juga pendidikan tentang keluasan ilmu Allah, walaupun fokus utama lafaz وَلَهُۥ ialah milik. Sesuatu yang dimiliki oleh Allah tidak mungkin tersembunyi daripada Allah. Manusia mungkin memiliki sesuatu tetapi tidak mengetahui semua keadaan benda yang dimilikinya. Seseorang boleh memiliki rumah tetapi tidak tahu apa yang berlaku di dalam rumah itu setiap saat. Seseorang boleh memiliki tanah tetapi tidak mengetahui setiap makhluk kecil yang bergerak di bawah tanah. Seseorang boleh memiliki haiwan tetapi tidak mengetahui semua gerak hati dan keadaan haiwan tersebut. Pemilikan manusia mempunyai batas ilmu. Tetapi Allah memiliki segala sesuatu dengan ilmu yang sempurna. Apa yang diam pada malam dan siang tidak hanya berada di bawah milik Allah, bahkan diketahui oleh Allah dengan pengetahuan yang tidak mempunyai kekurangan. Tiada sesuatu yang terlindung daripada ilmu-Nya. Maka apabila manusia menyedari perkara ini, dia akan mengetahui bahawa tidak ada ruang bagi maksiat yang benar-benar tersembunyi daripada Allah. Kegelapan malam tidak menjadi hijab bagi ilmu Allah. Kesunyian tempat tidak menjadi hijab bagi ilmu Allah. Jarak tidak menjadi hijab bagi ilmu Allah. Keadaan diam tidak menjadi hijab bagi ilmu Allah. Sesuatu yang manusia tidak mampu dengar tetap didengar oleh Allah, sesuatu yang manusia tidak mampu lihat tetap diketahui oleh Allah, dan sesuatu yang manusia tidak mampu capai tetap berada dalam kerajaan Allah.
Maka ayat ini juga menghubungkan manusia dengan konsep muraqabah. Muraqabah ialah kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui dan mengawasi keadaan hamba-Nya. Walaupun lafaz yang sedang dibahaskan ialah وََلَهُۥ مَا سَكَنَ, kesedaran terhadap milik Allah membawa kepada kesedaran bahawa manusia tidak pernah berada di luar kerajaan Allah. Apabila seseorang bersendirian di malam hari, dia mungkin merasa tiada manusia melihatnya, tetapi dia tidak pernah bersendirian daripada Allah. Apabila seseorang berada di tempat yang sunyi pada siang hari, dia mungkin merasa tidak diperhatikan manusia, tetapi dia tidak pernah keluar daripada ilmu dan kerajaan Allah. Apabila seseorang melakukan sesuatu dalam keadaan tersembunyi, dia tidak boleh menganggap tersembunyi daripada Allah. Bahkan keadaan tersembunyi itu sendiri termasuk dalam kerajaan Allah. Oleh sebab itu, iman yang lahir daripada ayat ini bukan sekadar pengetahuan bahawa Allah memiliki alam, tetapi pengetahuan yang mengubah perilaku. Orang yang benar-benar memahami milik Allah akan lebih berhati-hati terhadap anggota tubuhnya, lidahnya, matanya, pendengarannya dan fikirannya. Dia sedar bahawa semua anggota itu sendiri adalah ciptaan Allah dan akan dipertanggungjawabkan kepada Allah.
Lafaz وَٱلنَّهَارِ selepas ٱلَّيْلِ juga memberikan gambaran bahawa penyataan tersebut tidak terbatas kepada satu keadaan waktu. Jika disebut malam sahaja, seseorang mungkin membayangkan lingkungan tertentu. Tetapi apabila malam disertakan dengan siang, lengkaplah gambaran pergantian waktu. Apa yang berada dalam malam adalah milik Allah, dan apa yang berada dalam siang juga milik Allah. Ketika manusia tidur dan berehat, Allah tetap memiliki seluruh makhluk. Ketika manusia bangun dan bekerja, Allah tetap memiliki seluruh makhluk. Ketika manusia berada dalam kesunyian, Allah tetap memiliki makhluk. Ketika manusia berada dalam kesibukan, Allah tetap memiliki makhluk. Tiada peralihan masa yang mengeluarkan sesuatu daripada milik Allah. Malam tidak mempunyai Tuhan yang berbeza daripada siang. Siang tidak mempunyai Tuhan yang berbeza daripada malam. Kedua-duanya adalah ciptaan Allah yang tunduk kepada ketetapan-Nya. Ini memutuskan segala bentuk pemikiran yang memecah-mecahkan kuasa ketuhanan berdasarkan fenomena alam. Dalam tauhid, seluruh alam mempunyai satu Rabb. Tidak ada satu bahagian alam yang berada di bawah tuhan lain. Tidak ada malam yang bebas daripada Allah, tidak ada siang yang bebas daripada Allah, dan tidak ada sesuatu yang berada di antara kedua-duanya yang bebas daripada Allah.
Jika seseorang meneliti ayat ini dari sudut kehidupan manusia, dia akan mendapati bahawa seluruh perjalanan hidup sebenarnya berlaku dalam lingkungan yang disebut malam dan siang. Masa kanak-kanak, masa muda, masa dewasa dan masa tua semuanya berlalu dalam malam dan siang. Kejayaan dan kegagalan berlaku dalam malam dan siang. Ketaatan dan kemaksiatan berlaku dalam malam dan siang. Kelahiran dan kematian berlaku dalam perjalanan masa. Oleh itu, apabila Allah menyebut bahawa apa yang diam dalam malam dan siang adalah milik-Nya, manusia hendaklah memahami bahawa hidupnya sendiri tidak terkeluar daripada hak milik Allah. Dia bukan datang ke dunia atas kehendaknya sendiri. Dia tidak memilih ibu bapanya, tempat kelahirannya, bentuk tubuhnya, zaman kelahirannya dan banyak keadaan asas kehidupannya. Semua itu berlaku dengan ketetapan Allah. Kemudian dia diberikan akal, kemampuan dan pilihan dalam lingkungan yang Allah tetapkan. Maka seorang hamba tidak boleh menganggap dirinya sebagai pemilik mutlak terhadap kehidupannya. Dia adalah hamba yang dimiliki Allah. Inilah hakikat ubudiyyah. Hamba bukan sekadar seseorang yang melakukan ibadah tertentu, tetapi seseorang yang menyedari bahawa dirinya berada di bawah pemilikan Allah dalam setiap keadaan.
Kesedaran tentang milik Allah juga melahirkan rasa tawakkal yang benar. Jika segala sesuatu berada dalam milik Allah, maka seseorang tidak perlu menggantungkan hatinya secara mutlak kepada makhluk. Dia tetap menggunakan sebab yang dibenarkan, tetapi hatinya tidak menjadikan sebab sebagai pemilik mutlak terhadap hasil. Rezeki berada dalam milik Allah. Kesihatan berada dalam milik Allah. Kekuatan berada dalam milik Allah. Masa berada dalam milik Allah. Manusia hanya menggunakan sebab. Sebab tidak memiliki hasil secara bebas. Ini tidak bermaksud meninggalkan usaha, tetapi membetulkan pergantungan hati. Seseorang bekerja kerana Allah mengajar manusia mengambil sebab. Dia berubat kerana Allah menjadikan rawatan sebagai sebab. Dia makan kerana Allah menjadikan makanan sebagai sebab. Tetapi dia tidak menganggap sebab mempunyai kuasa mutlak. Allah ialah pemilik segala sesuatu. Apabila hati berpegang kepada hakikat ini, seseorang tidak akan mudah runtuh apabila sebab gagal kerana dia mengetahui bahawa sebab dan hasil kedua-duanya berada dalam kerajaan Allah.
Begitu juga dalam keadaan kesusahan. Seseorang mungkin melalui malam yang panjang dengan kebimbangan, penyakit, kesedihan atau ketakutan. Namun malam itu sendiri berada dalam milik Allah. Apa yang berlaku di dalamnya berada dalam ilmu dan tadbiran Allah. Kesedaran ini memberikan kekuatan kepada hati. Tidak ada malam yang terlalu gelap bagi Allah. Tidak ada keadaan yang terlalu tersembunyi bagi Allah. Tidak ada kesusahan yang berada di luar pengetahuan Allah. Bahkan segala yang berlaku dalam malam dan siang berada dalam kerajaan-Nya. Maka hamba boleh berdoa kepada Allah dalam keadaan paling sunyi kerana dia mengetahui bahawa pemilik segala sesuatu mendengar dan mengetahui. Dia tidak memerlukan manusia untuk menjadi penghubung yang wajib antara dirinya dengan Allah. Dia boleh menghadap Allah secara langsung dengan doa dan pengabdian kerana Allah ialah Rabb dan Malik bagi dirinya.
Pada masa yang sama, ayat ini tidak boleh digunakan untuk menyamakan Allah dengan makhluk atau menggambarkan Allah berdasarkan keadaan malam dan siang. Allah ialah pemilik kepada malam dan siang, bukan makhluk yang terikat kepada malam dan siang. Ini adalah prinsip penting dalam memahami nas-nas al-Quran. Apabila al-Quran menyebut Allah memiliki sesuatu, kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dan memahami makna tersebut dengan cara yang layak bagi keagungan Allah, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Dalam ayat ini, مَا سَكَنَ ialah makhluk, sedangkan وَلَهُۥ menunjukkan Allah sebagai pemilik. Tidak ada asas untuk memasukkan Allah sebagai sebahagian daripada مَا سَكَنَ. Allah adalah al-Khaliq, sedangkan segala sesuatu yang berada dalam malam dan siang adalah makhluk. Oleh itu, perbahasan ini membawa kepada pemeliharaan batas antara Pencipta dan ciptaan. Pencipta tidak sama dengan ciptaan, dan ciptaan tidak sama dengan Pencipta. Segala sesuatu yang berada dalam ruang malam dan siang bergantung kepada Allah, sedangkan Allah tidak berhajat kepada sesuatu daripada ciptaan-Nya.
Ayat ini juga membentuk pandangan yang benar terhadap alam. Alam bukan sesuatu yang berdiri sendiri tanpa Tuhan. Alam bukan suatu sistem yang bebas daripada kehendak Pencipta. Alam bukan pemilik dirinya. Alam adalah kerajaan Allah. Setiap perubahan di dalamnya berlaku dalam ilmu dan qudrah Allah. Matahari terbit dan terbenam, malam datang dan pergi, makhluk hidup dan mati, tumbuhan tumbuh dan layu, manusia lahir dan meninggal, semuanya berlangsung dalam kerajaan Allah. Apabila manusia melihat alam dengan pandangan ini, dia tidak lagi menyembah alam, tidak mengagungkan fenomena alam sebagai kuasa ketuhanan, dan tidak menganggap hukum alam sebagai sesuatu yang berdiri sendiri tanpa Allah. Hukum sebab-musabab yang dilihat manusia hanyalah sebahagian daripada sunnatullah dalam ciptaan. Yang menciptakan sebab, yang menciptakan akibat, yang menciptakan hubungan antara keduanya dan yang mengekalkan semuanya ialah Allah. Maka وََلَهُۥ مَا سَكَنَ menanam akar tauhid dalam cara manusia melihat alam.
Malam dan siang juga mempunyai peranan dalam menunjukkan bahawa makhluk berada dalam pergantian keadaan. Apa yang tenang pada malam mungkin menjadi aktif pada siang. Apa yang aktif pada siang mungkin menjadi tenang pada malam. Kehidupan mempunyai irama yang Allah tetapkan. Manusia tidak boleh memaksa dirinya menjadi sentiasa dalam satu keadaan. Dia memerlukan tidur dan berjaga, bekerja dan berehat, berdiam dan bergerak. Semua ini merupakan tanda kelemahan makhluk. Allah tidak berhajat kepada keadaan-keadaan tersebut. Allah tidak memerlukan tidur, tidak memerlukan rehat dan tidak ditimpa kelemahan. Maka apabila seseorang memahami lafaz سَكَنَ dalam konteks makhluk, dia semakin mengenal perbezaan antara dirinya sebagai makhluk yang lemah dengan Allah sebagai Rabb Yang Maha Sempurna. Dia mengetahui bahawa dirinya memerlukan Allah pada setiap saat. Bahkan ketika dia tidak melakukan apa-apa, dia masih memerlukan Allah. Ketika dia tidur, dia memerlukan Allah. Ketika dia bangun, dia memerlukan Allah. Ketika dia diam, dia memerlukan Allah. Ketika dia bergerak, dia memerlukan Allah. Tidak ada keadaan yang membebaskan manusia daripada kebergantungan kepada Allah.
Inilah antara hikmah besar yang dapat dilihat daripada penyataan وَلَهُۥ مَا سَكَنَ فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ, iaitu menghapuskan sangkaan bahawa seseorang hanya memerlukan Allah ketika menghadapi kesusahan. Hakikatnya manusia memerlukan Allah dalam keadaan senang dan susah, sihat dan sakit, berjaga dan tidur, bergerak dan diam. Jika manusia menyedari hal ini, ibadahnya tidak lagi bersifat bermusim. Dia tidak hanya mengingati Allah ketika menghadapi musibah, kemudian melupakan Allah ketika mendapat kesenangan. Dia mengetahui bahawa segala keadaan berada dalam kerajaan Allah. Kesihatan adalah milik Allah, maka dia bersyukur. Kesakitan berada dalam kerajaan Allah, maka dia bersabar dan mencari rawatan yang dibenarkan. Kekayaan adalah milik Allah, maka dia menggunakan harta dengan amanah. Kemiskinan berada dalam ilmu Allah, maka dia tidak berputus asa. Masa lapang adalah pemberian Allah, maka dia tidak membazirkannya. Kesibukan juga berada dalam kerajaan Allah, maka dia tetap menjaga kewajipan. Malam dan siang seluruhnya menjadi medan ubudiyyah.
Penyataan ini juga mengajar manusia supaya tidak memandang rendah kepada sesuatu hanya kerana ia diam. Manusia cenderung memberikan perhatian kepada sesuatu yang bergerak, berbunyi atau menghasilkan kesan yang besar. Tetapi Allah menarik perhatian kepada مَا سَكَنَ. Ini menunjukkan bahawa keadaan diam pun mempunyai nilai sebagai tanda kekuasaan Allah. Ketenangan malam, diamnya makhluk, berhentinya pergerakan tertentu, semua itu bukan keadaan kosong daripada makna. Ia adalah sebahagian daripada aturan Allah. Jika seluruh alam bergerak tanpa berhenti, kehidupan manusia sendiri tidak akan mempunyai ruang untuk berehat. Allah menjadikan malam sebagai waktu yang mempunyai fungsi tertentu dan siang sebagai waktu yang mempunyai fungsi tertentu. Dalam pergantian tersebut terdapat hikmah yang sangat luas. Namun fokus ayat tetap kembali kepada milik Allah. Apa yang diam bukan sesuatu yang keluar daripada tadbiran Allah hanya kerana ia tidak kelihatan aktif. Apa yang tersembunyi bukan sesuatu yang hilang daripada ilmu Allah hanya kerana manusia tidak melihatnya.
Apabila manusia memahami bahawa Allah memiliki segala sesuatu yang berada dalam malam dan siang, dia juga akan memahami bahawa tidak ada tempat untuk kesombongan. Kesombongan lahir apabila manusia melihat dirinya sebagai pemilik mutlak. Dia merasa dirinya mempunyai kuasa, harta, ilmu atau kedudukan sehingga lupa bahawa semua itu berada dalam kerajaan Allah. Tetapi apabila seseorang mengembalikan segala pemilikan kepada Allah, dia akan menjadi lebih tawaduk. Ilmunya milik Allah dari segi asal pemberian. Kesihatannya milik Allah. Kekuatannya milik Allah. Harta yang berada di tangannya adalah amanah Allah. Anak-anaknya adalah amanah Allah. Rumahnya adalah amanah Allah. Masa hidupnya adalah amanah Allah. Bahkan dirinya sendiri adalah milik Allah. Oleh sebab itu, dia tidak boleh menggunakan nikmat tersebut untuk melawan pemilik nikmat. Seseorang yang memiliki kesedaran seperti ini akan lebih memahami mengapa maksiat adalah suatu bentuk penyalahgunaan nikmat. Mata yang Allah berikan digunakan untuk melihat perkara yang haram, telinga yang Allah berikan digunakan untuk mendengar perkara yang haram, lidah yang Allah berikan digunakan untuk menyakiti manusia, tangan yang Allah berikan digunakan untuk melakukan kezaliman. Semua anggota tersebut sebenarnya berada dalam kerajaan Allah. Maka manusia akan ditanya tentang bagaimana dia menggunakan amanah yang diberikan kepadanya.
Malam dan siang juga menjadi saksi kepada umur manusia. Setiap malam yang berlalu membawa umur pergi. Setiap siang yang berlalu membawa umur pergi. Manusia tidak dapat menahan perjalanan masa. Oleh sebab itu, مَا سَكَنَ فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِ mengingatkan manusia bahawa kehidupannya sedang berlangsung dalam kerajaan Allah dan menuju kepada pertemuan dengan Allah. Masa bukan sekadar ukuran jam dan hari. Masa ialah ruang bagi manusia melaksanakan amanah. Apabila malam tiba, sebahagian umur telah berlalu. Apabila siang datang, sebahagian umur telah berlalu. Seseorang yang menyedari perkara ini tidak akan memandang masa sebagai sesuatu yang kosong. Dia akan berusaha mengisinya dengan perkara yang bermanfaat. Dia tidak akan membiarkan malam dan siang berlalu tanpa tujuan. Dia memahami bahawa apa yang berada dalam malam dan siang adalah milik Allah, termasuklah waktu yang diberikan kepadanya. Maka penggunaan masa menjadi persoalan amanah. Manusia tidak memiliki masa secara mutlak sehingga boleh membuangnya sesuka hati. Dia hanya menerima masa sebagai pemberian yang akan berakhir.
Kesedaran ini juga mengubah cara manusia menghadapi kehilangan. Harta yang hilang sebenarnya adalah sesuatu yang sejak awal pun berada dalam milik Allah. Kesihatan yang hilang juga berada dalam milik Allah. Orang yang dicintai dan kemudian meninggal dunia juga sejak awal berada dalam milik Allah. Masa yang telah berlalu juga berada dalam ketetapan Allah. Apabila seorang mukmin kehilangan sesuatu, dia tidak menafikan kesedihan, tetapi dia mengetahui hakikat pemilikan. Apa yang Allah ambil adalah sesuatu yang memang milik Allah. Apa yang Allah berikan adalah sesuatu yang Allah izinkan berada dalam tangan hamba. Maka pemahaman terhadap وََلَهُۥ مَا سَكَنَ menjadi asas kepada kesabaran. Hamba tidak menuntut seolah-olah Allah mengambil sesuatu yang bukan milik-Nya. Sebaliknya dia mengakui bahawa Allah adalah pemilik. Ini tidak menghapuskan rasa sedih, tetapi memberikan tempat yang benar bagi rasa sedih tersebut. Hamba boleh menangis, boleh berduka dan boleh merasakan kehilangan, tetapi hatinya tetap mengakui bahawa Allah ialah al-Malik.
Begitu juga apabila seseorang memperoleh sesuatu. Dia tidak sepatutnya menjadi lalai kerana apa yang diperolehnya berada dalam milik Allah. Harta boleh datang dan pergi. Kesihatan boleh datang dan pergi. Kekuatan boleh datang dan pergi. Kedudukan boleh datang dan pergi. Semua itu bergerak dalam malam dan siang. Apa yang kekal ialah Allah. Oleh itu, ayat ini mendidik hati supaya tidak terlalu bergantung kepada perubahan dunia. Jika seseorang hanya bergantung kepada apa yang dimilikinya, dia akan sentiasa takut kehilangannya. Tetapi jika dia mengetahui bahawa segala sesuatu berada dalam milik Allah, dia akan lebih tenang. Dia menjaga apa yang Allah amanahkan kepadanya, tetapi dia tidak menjadikannya sebagai tuhan dalam hatinya. Dia mencintai nikmat, tetapi tidak menyembah nikmat. Dia menggunakan harta, tetapi tidak menjadi hamba kepada harta. Dia menghargai manusia, tetapi tidak memberikan kepada manusia hak ketuhanan. Dia menggunakan sebab, tetapi hatinya bergantung kepada Allah.
Perbahasan terhadap وََلَهُۥ مَا سَكَنَ juga menunjukkan bahawa tauhid bukan sekadar pengakuan dengan lidah bahawa Allah ialah Tuhan. Tauhid yang benar mengubah cara manusia melihat seluruh kewujudan. Jika seseorang mengucapkan bahawa Allah ialah Rabb tetapi kemudian melihat harta sebagai milik mutlak dirinya, manusia sebagai pemberi manfaat mutlak, sebab sebagai penentu mutlak, masa sebagai kuasa yang berdiri sendiri dan alam sebagai sistem bebas daripada Allah, maka kefahaman tauhidnya belum sempurna. Ayat ini mengembalikan segala sesuatu kepada Allah. Malam milik Allah. Siang milik Allah. Apa yang diam di dalamnya milik Allah. Maka hati perlu kembali kepada Allah dalam segala keadaan. Inilah kekuatan tauhid yang hidup. Tauhid bukan hanya perbahasan istilah, tetapi cara melihat realiti. Seorang mukmin melihat makhluk sebagai makhluk, sebab sebagai sebab, nikmat sebagai amanah, masa sebagai kesempatan dan Allah sebagai Rabb, Malik dan Ilah yang sebenar.
Oleh itu, lafaz وََلَهُۥ tidak boleh dipisahkan daripada kesan ubudiyyah. Apabila Allah memiliki sesuatu, manusia sebagai hamba hendaklah tunduk kepada Allah dalam menggunakan sesuatu tersebut. Jika tubuh milik Allah, tubuh perlu digunakan dalam ketaatan. Jika lidah berada dalam kerajaan Allah, lidah perlu dijaga. Jika mata berada dalam kerajaan Allah, mata perlu dijaga. Jika masa berada dalam kerajaan Allah, masa perlu dimanfaatkan. Jika harta berada dalam kerajaan Allah, harta perlu diurus menurut hukum Allah. Jika ilmu adalah pemberian Allah, ilmu perlu digunakan dengan amanah. Kesemua ini kembali kepada satu hakikat yang dibawa oleh وََلَهُۥ مَا سَكَنَ, iaitu tidak ada sesuatu yang berada di luar milik Allah.
Semakin seseorang memahami ayat ini, semakin dia memahami bahawa manusia tidak mempunyai ruang untuk mendakwa kebebasan mutlak. Manusia mempunyai kehendak dan pilihan dalam lingkungan yang Allah ciptakan, tetapi dia tetap hamba. Dia memilih, tetapi pilihan itu tidak menjadikannya tuhan. Dia bekerja, tetapi rezeki berada dalam ketetapan Allah. Dia berubat, tetapi kesembuhan berada dalam kehendak Allah. Dia merancang, tetapi hasil akhir berada dalam tadbiran Allah. Dia berjalan, tetapi kekuatan untuk berjalan adalah pemberian Allah. Dia tidur, tetapi bangun atau tidaknya berada dalam ketetapan Allah. Dia hidup, tetapi kehidupan itu bukan miliknya secara mutlak. Dia mati, tetapi kematian itu bukan sesuatu yang dapat ditolak apabila ketetapan Allah tiba. Semua ini menjadikan manusia benar-benar memahami makna hamba.
Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mengajar manusia supaya meninggalkan dunia. Sebaliknya ia mengajar manusia supaya meletakkan dunia pada kedudukan yang benar. Jika segala sesuatu milik Allah, maka manusia perlu menggunakan dunia sebagaimana yang diredai oleh pemiliknya. Harta digunakan dengan amanah. Rumah dijadikan tempat yang baik. Kenderaan digunakan untuk perkara yang baik. Ilmu digunakan untuk kebaikan. Masa digunakan dalam ketaatan. Kekuatan digunakan membantu orang lain. Kedudukan digunakan untuk menegakkan amanah. Dengan demikian, pemahaman bahawa Allah ialah pemilik segala sesuatu tidak menjadikan manusia pasif, tetapi menjadikannya lebih bertanggungjawab. Dia mengetahui bahawa segala yang ada padanya akan dipersoalkan. Pemilikan Allah menjadi asas amanah manusia.
Malam dan siang juga mempunyai kaitan dengan ibadah. Solat lima waktu berlangsung dalam perjalanan siang dan malam. Puasa berkait dengan masuk dan keluarnya malam. Tahajud dilakukan pada malam. Zikir dan doa boleh dilakukan pada bila-bila masa. Kehidupan seorang mukmin seluruhnya berada dalam waktu yang Allah ciptakan. Maka tidak ada waktu yang sebenarnya kosong daripada peluang untuk mendekatkan diri kepada Allah. Jika manusia melihat masa sebagai milik Allah, dia akan melihat setiap waktu sebagai amanah. Dia tidak menunggu sesuatu yang besar untuk kembali kepada Allah. Dia menggunakan waktu yang biasa untuk melakukan ketaatan. Bahkan ketika dia berehat, dia boleh berniat untuk mendapatkan kekuatan bagi melaksanakan kewajipan. Dengan demikian, seluruh kehidupan dapat menjadi ibadah apabila diarahkan kepada Allah.
Lafaz سَكَنَ juga boleh direnungi dari sudut ketenangan hati. Walaupun ayat ini secara langsung menyebut apa yang diam atau tenang dalam malam dan siang sebagai milik Allah, hati manusia sendiri tidak terkeluar daripada kerajaan Allah. Hati berubah, tenang dan gelisah. Manusia tidak mampu menjamin keadaan hatinya sentiasa sama. Oleh itu, ketenangan yang sebenar hendaklah dicari daripada Allah. Seseorang yang mengetahui bahawa Allah ialah pemilik segala sesuatu akan kembali kepada Allah ketika hatinya bergoncang. Dia tidak menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Dia boleh meminta bantuan manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan, tetapi hatinya tetap mengetahui bahawa segala pertolongan berada dalam izin Allah. Dengan itu, ayat tentang milik Allah menjadi sumber ketenangan bagi jiwa kerana tidak ada sesuatu yang terkeluar daripada tadbiran Allah.
Malam sering dikaitkan manusia dengan perkara tersembunyi, sedangkan siang sering dikaitkan dengan perkara yang terbuka. Penyatuan kedua-duanya dalam ayat ini memberi isyarat bahawa Allah memiliki yang tersembunyi dan yang nyata. Apa yang berlaku secara terang berada dalam kerajaan Allah, dan apa yang berlaku secara tersembunyi juga berada dalam kerajaan Allah. Ini sangat penting dalam pembentukan keikhlasan. Seseorang boleh melakukan sesuatu yang baik apabila dilihat manusia, tetapi keikhlasan diuji apabila dia bersendirian. Jika dia benar-benar yakin bahawa Allah memiliki apa yang diam dalam malam dan siang, dia akan mengetahui bahawa Allah melihat amal yang tidak dilihat manusia. Dia tidak memerlukan manusia untuk mengetahui semua kebaikannya. Dia tidak perlu mencari pujian manusia bagi setiap amal. Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui. Sebaliknya, dia juga tidak berani melakukan maksiat secara tersembunyi kerana dia mengetahui bahawa kegelapan tidak menyembunyikan sesuatu daripada Allah.
Dengan demikian, وََلَهُۥ مَا سَكَنَ فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ mempunyai kekuatan dalam membina akhlak zahir dan batin. Zahir manusia menjadi lebih amanah kerana dia mengetahui bahawa anggota tubuhnya milik Allah. Batin manusia menjadi lebih takut kepada Allah kerana dia mengetahui bahawa keadaan tersembunyi juga berada dalam ilmu Allah. Dia tidak hanya menjaga dirinya ketika berada di hadapan manusia, tetapi juga ketika bersendirian. Dia tidak hanya takut kepada undang-undang manusia, tetapi takut kepada Allah. Dia tidak hanya menjaga harta kerana manusia melihat, tetapi kerana Allah pemilik harta. Dia tidak hanya menjaga amanah kerana takut hukuman, tetapi kerana mengetahui bahawa amanah itu berada dalam kerajaan Allah.
Ayat ini juga menghapuskan rasa bahawa ada sesuatu yang terlalu kecil untuk diperhatikan oleh Allah. Dalam pandangan manusia, sesuatu yang kecil mungkin tidak bernilai. Tetapi dalam kerajaan Allah, setiap makhluk mempunyai kedudukan sebagai ciptaan-Nya. Apa yang berada dalam gelap malam, apa yang tersembunyi di bumi, apa yang diam di suatu tempat yang jauh, semuanya tidak keluar daripada ilmu dan milik Allah. Ini menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah. Manusia mempunyai ilmu yang terhad, sedangkan ilmu Allah tidak terbatas. Manusia mengetahui berdasarkan pancaindera, pengalaman dan pembelajaran, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu-Nya yang sempurna. Maka ayat ini mengajar manusia supaya tidak mengukur ilmu Allah berdasarkan ilmu manusia. Apa yang tidak diketahui manusia tidak bermaksud ia tidak diketahui Allah.
Begitu juga manusia tidak boleh mengukur kuasa Allah berdasarkan kuasa dirinya. Manusia hanya mampu menguasai sesuatu dalam batas tertentu. Allah menguasai segala sesuatu. Manusia memerlukan alat untuk melihat, Allah tidak berhajat kepada alat. Manusia memerlukan masa untuk melakukan sesuatu, Allah tidak bergantung kepada kelemahan makhluk. Manusia memerlukan bantuan, Allah tidak memerlukan sesiapa. Maka pemilikan Allah terhadap apa yang berada dalam malam dan siang ialah pemilikan yang sempurna. Tiada satu bahagian pun daripada kerajaan-Nya yang memerlukan pertolongan makhluk untuk kekal berada dalam milik-Nya.
Akhirnya, وََلَهُۥ مَا سَكَنَ فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ hendaklah ditanam dalam hati sebagai satu penyataan tauhid yang besar: apa sahaja yang berada dalam perjalanan malam dan siang adalah milik Allah. Yang diam adalah milik Allah, yang bergerak juga milik Allah. Yang tersembunyi adalah milik Allah, yang nyata juga milik Allah. Yang kecil adalah milik Allah, yang besar juga milik Allah. Yang diketahui manusia adalah milik Allah, yang tidak diketahui manusia juga milik Allah. Apa yang manusia miliki hanyalah pemilikan yang terbatas dan sementara, sedangkan Allah ialah pemilik yang sebenar. Malam tidak keluar daripada kerajaan Allah, siang tidak keluar daripada kerajaan Allah, dan segala yang berada antara malam dan siang tidak keluar daripada kerajaan Allah. Manusia sendiri tidak keluar daripada kerajaan tersebut. Maka hakikat yang paling besar yang perlu lahir daripada penyataan ini ialah pengakuan kehambaan: manusia adalah milik Allah dan hidupnya berlangsung dalam kerajaan Allah. Apabila hati benar-benar memahami perkara ini, manusia tidak lagi melihat dirinya sebagai bebas daripada Allah, tidak lagi melihat nikmat sebagai hak mutlak dirinya, tidak lagi melihat makhluk sebagai pemilik mutlak, dan tidak lagi melihat alam sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Dia melihat Allah sebagai al-Malik, melihat dirinya sebagai hamba, melihat nikmat sebagai amanah, melihat masa sebagai pemberian, melihat malam dan siang sebagai tanda kebesaran Allah, serta melihat seluruh kewujudan sebagai kerajaan Allah yang tidak mempunyai sekutu dalam pemilikan mutlak-Nya. Inilah kedalaman makna yang terkandung dalam lafaz yang ringkas وََلَهُۥ مَا سَكَنَ فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ. Ia bukan sekadar menyatakan bahawa Allah memiliki sesuatu yang diam pada malam dan siang, tetapi mengajar manusia bahawa seluruh kewujudan makhluk berada di bawah hak milik, ilmu, qudrah dan tadbiran Allah, bahawa tiada satu keadaan pun yang mengeluarkan makhluk daripada kerajaan-Nya, bahawa perubahan malam dan siang tidak mengubah hakikat pemilikan Allah, bahawa makhluk sentiasa berada dalam keadaan berhajat kepada Penciptanya, dan bahawa kesedaran terhadap hak milik Allah hendaklah membawa manusia kepada ubudiyyah yang sebenar. Selagi malam datang dan pergi, selagi siang datang dan pergi, selagi manusia tidur dan bangun, selagi makhluk bergerak dan diam, hakikat ini tetap tidak berubah: وَلَهُۥ مَا سَكَنَ فِى ٱلَّيْلِ وَٱلنَّهَارِۚ. Semua yang berada dalam malam dan siang adalah milik Allah, dan tidak ada satu pun daripada milik Allah yang mempunyai kerajaan mutlak selain-Nya.
asa
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/238013635829902976?hl=en
