Perbahasan Tentang Ayat 16 Dari Surah Al-Mulk ءَأَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ ... (Al-Mulk:16)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

  1. Perbahasan Tentang Ayat 16 Dari Surah Al-Mulk ءَأَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ ... (Al-Mulk:16) / edit
  2. Perbahasan Tentang Ayat 16 Dari Surah Al-Mulk ... أَن يَخْسِفَ بِكُمُ ٱلْأَرْضَ ... (Al-Mulk:16) / edit
  3. Perbahasan Tentang Ayat 16 Dari Surah Al-Mulk ... فَإِذَا هِىَ تَمُورُ (Al-Mulk:16) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 16 Dari Surah Al-Mulk ءَأَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ

Ayat 16 daripada Surah Al-Mulk merupakan suatu ayat yang datang dalam bentuk pertanyaan yang sangat kuat, tajam dan menggoncangkan rasa aman manusia terhadap keadaan dirinya di atas bumi. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ءَأَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ ٱلْأَرْضَ فَإِذَا هِىَ تَمُورُ. Ayat ini tidak sekadar mengemukakan suatu kemungkinan berlakunya bencana terhadap manusia, bahkan ia menggugah manusia supaya memeriksa semula dari manakah datangnya rasa aman yang menguasai jiwanya sehingga dia boleh hidup di atas bumi dalam keadaan lalai terhadap kekuasaan Allah. Sebelum ayat ini, Surah Al-Mulk telah membawa manusia melihat kerajaan Allah, kekuasaan-Nya yang sempurna, penciptaan mati dan hidup, penciptaan langit yang bertingkat-tingkat, ketiadaan kecacatan pada ciptaan-Nya, keindahan langit, penjagaan langit daripada syaitan, dan kemudian keadaan orang-orang yang mengingkari Tuhan mereka. Setelah manusia diperintahkan melihat bumi sebagai sesuatu yang dimudahkan untuk didiami, berjalan pada segala penjurunya dan makan daripada rezeki Allah, ayat ini datang dengan suatu pertanyaan yang membelah rasa selesa tersebut: apakah manusia benar-benar merasa aman daripada Allah yang disebut dalam ayat ini dengan lafaz مَن فِى ٱلسَّمَآءِ, sehingga mereka menyangka bumi yang dipijaknya itu tidak akan diperintahkan untuk menelan mereka? Susunan ini amat mendalam kerana manusia biasanya berasa aman kerana melihat bumi tetap di bawah kakinya, rumahnya tetap berdiri, jalan yang dilaluinya tetap terbentang, tanah yang ditanamnya tetap dapat dipijak, dan kehidupan berjalan menurut kebiasaan. Akan tetapi ayat ini mengingatkan bahawa seluruh rasa aman itu bukanlah suatu hak mutlak yang dimiliki manusia. Bumi yang selama ini menjadi tempat manusia berdiri adalah makhluk Allah. Ia berada di bawah kerajaan Allah. Ia tidak mempunyai kuasa bebas daripada kehendak Allah. Oleh itu, manusia tidak boleh menjadikan kestabilan yang sedang dinikmatinya sebagai alasan untuk melupakan Pemilik kerajaan yang memberikan kestabilan itu.

Lafaz ءَأَمِنتُم bermula dengan suatu pertanyaan. Dari sudut makna, الأمن berkaitan dengan rasa aman, ketenteraman dan ketiadaan kebimbangan terhadap sesuatu yang ditakuti. Apabila Allah bertanya ءَأَمِنتُم, persoalannya bukan sekadar sama ada manusia mengetahui bahawa sesuatu bencana boleh berlaku atau tidak. Pertanyaan itu lebih dalam kerana ia menyentuh keadaan hati manusia. Apakah manusia telah merasa begitu aman sehingga tidak lagi takut terhadap tindakan Allah? Apakah manusia telah berasa begitu kukuh sehingga tidak lagi melihat dirinya berada di bawah kekuasaan Tuhan? Apakah manusia menganggap kehidupan yang tenang dan bumi yang stabil sebagai suatu jaminan bahawa keadaan itu akan sentiasa kekal? Dalam konteks ayat ini, pertanyaan tersebut merupakan pertanyaan yang membawa ancaman dan teguran. Ia bukan pertanyaan untuk mendapatkan jawapan daripada manusia, kerana Allah Maha Mengetahui keadaan mereka. Sebaliknya, pertanyaan itu bertujuan membangunkan kesedaran bahawa tidak ada manusia yang mempunyai jaminan untuk terlepas daripada kekuasaan Allah. Tafsir Al-Tabari menjelaskan pertanyaan tersebut sebagai ancaman kepada orang-orang kafir bahawa adakah mereka merasa aman daripada pihak yang disebut sebagai مَن فِى ٱلسَّمَآءِ untuk menyebabkan bumi menelan mereka sehingga bumi itu bergerak dan bergoncang. Maka kekuatan ayat ini terletak pada perubahan sudut pandang yang dikehendakinya: manusia yang sedang berdiri di atas bumi perlu menyedari bahawa bumi itu sendiri tidak berada di luar kekuasaan Allah. Apa yang kelihatan kukuh pada pandangan manusia sebenarnya adalah makhluk yang berada di bawah tadbiran Allah. Apa yang kelihatan tetap boleh berubah apabila Allah menghendakinya. Apa yang kelihatan selamat boleh berubah menjadi ancaman apabila Allah memerintahkan sesuatu berlaku.

Ungkapan مَن فِى ٱلسَّمَآءِ pula merupakan bahagian utama dalam ayat ini yang memerlukan perhatian yang sangat teliti. Allah menggunakan lafaz مَن, iaitu kata yang merujuk kepada yang berakal, bukan lafaz ما yang biasanya digunakan untuk selain yang berakal. Kemudian datang frasa فِى ٱلسَّمَآءِ. Dalam terjemahan Melayu, ia sering diterjemahkan dengan maksud “yang di langit” atau dengan bentuk yang menjelaskan bahawa yang dimaksudkan ialah Tuhan yang menguasai langit. Terjemahan Abdullah Muhammad Basmeih, misalnya, menerjemahkan ayat ini dengan ungkapan yang menyebut Tuhan yang pusat pemerintahan-Nya di langit, lalu menjelaskan ancaman bahawa bumi boleh menimbus manusia dan bergoncang. Namun dalam perbahasan ayat ini, perhatian hendaklah diberikan kepada hakikat bahawa lafaz tersebut merupakan lafaz wahyu yang tidak boleh dipisahkan daripada keseluruhan nas Al-Quran, bahasa Arab dan kaedah memahami sifat-sifat Allah. Ayat ini tidak boleh dibaca secara terpisah daripada ayat-ayat lain yang menetapkan kesempurnaan Allah, kekuasaan-Nya, ilmu-Nya, dan bahawa Dia tidak menyerupai makhluk. Pada masa yang sama, ayat ini juga tidak boleh dihapuskan maknanya hanya kerana manusia merasa sukar memahami ungkapan yang digunakan oleh wahyu. Yang diperlukan ialah berpegang kepada lafaz wahyu, memahami maknanya menurut bahasa dan konteksnya, serta menafikan segala bentuk penyerupaan Allah dengan makhluk.

Para ahli tafsir telah menghuraikan مَن فِى ٱلسَّمَآءِ dengan beberapa pendekatan. Al-Qurtubi merekodkan beberapa penjelasan, antaranya bahawa yang dimaksudkan ialah Tuhan yang kekuasaan, pemerintahan dan kerajaan-Nya berkaitan dengan langit; ada yang mengaitkannya dengan malaikat; ada yang menghuraikannya sebagai pencipta makhluk yang berada di langit; dan beliau turut menyebut penjelasan bahawa ungkapan tersebut membawa maksud ketinggian dan penguasaan, bukan semestinya menetapkan Allah sebagai makhluk yang terikat dengan ruang seperti makhluk. Beliau juga menyebut bahawa ungkapan “di langit” dapat difahami dalam kerangka bahasa Arab sebagai menunjukkan ketinggian dan penguasaan, sebagaimana seseorang dikatakan berada “di atas” sesuatu pemerintahan dengan maksud menguasainya dan mentadbirkannya. Perkara ini menunjukkan bahawa ayat tersebut memang menjadi medan perbahasan tafsir sejak dahulu, dan perbahasan itu tidak semestinya membawa kepada satu gambaran fizikal yang menyerupakan Allah dengan makhluk. Yang menjadi pusat ayat ialah ancaman kekuasaan Allah terhadap manusia: janganlah kamu merasa aman daripada Tuhan yang memiliki kekuasaan terhadap langit dan bumi sehingga kamu menyangka bahawa bumi tidak akan diperintahkan untuk menelan kamu.

Apabila ayat ini dibaca dalam kesinambungan Surah Al-Mulk, hubungan antara ayat 14, 15 dan 16 menjadi sangat kuat. Pada ayat 14 Allah berfirman bahawa Dia mengetahui makhluk yang diciptakan-Nya dan Dia Maha Halus lagi Maha Mengetahui. Pada ayat 15 Allah menyatakan bahawa Dia menjadikan bumi mudah bagi manusia, lalu manusia diperintahkan berjalan pada segala penjurunya dan makan daripada rezeki Allah, kemudian diingatkan bahawa kepada-Nya manusia akan dibangkitkan. Selepas manusia melihat bumi sebagai tempat yang dimudahkan, ayat 16 datang mengganggu rasa aman yang mungkin lahir daripada kemudahan tersebut. Allah seolah-olah membawa manusia daripada satu kesedaran kepada satu kesedaran yang lebih tinggi: bumi memang dimudahkan, tetapi ia bukan milik mutlak manusia; rezeki memang diberikan, tetapi manusia bukan pemilik mutlak rezeki; kehidupan memang berjalan, tetapi manusia tidak menguasai kehidupan; tanah memang boleh dipijak, tetapi manusia tidak menjamin bumi itu akan terus berada dalam keadaan yang sama. Tafsir Al-Quran yang diterbitkan dalam sumber Melayu turut menghubungkan ayat 15 dan 16 dengan peringatan terhadap kedurhakaan: setelah manusia melihat keluasan nikmat bumi dan rezeki, mereka tidak sewajarnya merasa aman daripada kekuasaan Allah.

Di sinilah terletaknya kekuatan lafaz أَأَمِنتُم. Manusia bukan sekadar diminta takut terhadap suatu bencana alam, tetapi diminta membetulkan sumber rasa amannya. Jika manusia berasa aman kerana Allah menjadikan bumi mudah, maka rasa aman itu sepatutnya membawa kepada syukur, bukan kesombongan. Jika manusia berasa aman kerana rumahnya kukuh, maka kekukuhan rumah itu sepatutnya membawa kepada pengakuan terhadap nikmat Allah, bukan lupa kepada Allah. Jika manusia berasa aman kerana tubuhnya sihat, maka kesihatan itu sepatutnya membawa kepada ketaatan, bukan rasa bahawa dia bebas daripada perintah Tuhan. Jika manusia berasa aman kerana tanah di bawah kakinya tidak bergerak, maka keadaan itu sepatutnya menjadi sebab dia semakin mengenal kelembutan tadbiran Allah, bukan sebab dia berani melakukan maksiat tanpa rasa takut. Ayat ini memecahkan suatu bentuk tipu daya jiwa yang sangat halus: manusia mudah menyangka bahawa sesuatu yang berulang-ulang berlaku akan terus berlaku tanpa perubahan. Mata melihat bumi tidak berubah, lalu hati menyangka bumi akan sentiasa demikian. Mata melihat langit tetap, lalu hati menyangka keselamatan akan sentiasa terjamin. Mata melihat tubuh sihat, lalu hati menyangka ajal masih jauh. Mata melihat rezeki datang, lalu hati menyangka rezeki tidak akan terputus. Ayat ini mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa segala keadaan berada di bawah kehendak Allah.

Lafaz أَن يَخْسِفَ بِكُمُ ٱلْأَرْضَ membawa ancaman yang sangat nyata. Perkataan يَخْسِفَ berkaitan dengan خسف, iaitu membenamkan atau menyebabkan sesuatu masuk ke dalam bumi. Dalam ayat ini, manusia tidak hanya diberi amaran bahawa bumi mungkin bergegar. Ancaman yang disebut ialah bumi itu sendiri boleh menjadi alat kebinasaan manusia. Bumi yang biasanya menjadi tempat perlindungan boleh berubah menjadi tempat manusia dibenamkan. Ini merupakan suatu gambaran yang sangat kuat kerana manusia hidup dengan bergantung kepada bumi. Manusia membina rumah di atas bumi, bercucuk tanam di atas bumi, berjalan di atas bumi, menyimpan hartanya di dalam bumi, mendapatkan makanan daripada bumi, menggali sumber daripada bumi dan menganggap bumi sebagai asas kestabilan kehidupannya. Maka apabila Allah menyatakan bahawa bumi boleh menelan manusia, manusia diperintah melihat semula hakikat pergantungannya. Tidak ada sesuatu pun daripada makhluk yang boleh menjadi tempat pergantungan mutlak. Bumi sendiri yang dianggap sebagai asas keselamatan manusia adalah makhluk yang berada di bawah kekuasaan Allah.

Penggunaan بِكُمُ dalam أَن يَخْسِفَ بِكُمُ ٱلْأَرْضَ juga membawa gambaran yang kuat tentang manusia sebagai pihak yang dikenakan perbuatan tersebut. Bukan manusia yang menguasai bumi, bahkan bumi boleh menjadi tempat berlangsungnya hukuman apabila Allah menghendaki. Susunan ini menundukkan kesombongan manusia. Manusia boleh menguasai sebahagian tanah, mengukur sempadan, membina bangunan, menebuk gunung, menggali bumi, mengeluarkan minyak dan gas, mengusahakan pertanian serta membangunkan bandar, tetapi seluruh keupayaan itu tidak menjadikan manusia pemilik mutlak bumi. Allah yang menjadikan bumi tetap menjadi Pemilik sebenar segala-galanya. Apabila Allah menghendaki, apa yang manusia anggap sebagai kekuatan boleh menjadi kelemahan. Apa yang manusia anggap sebagai tempat perlindungan boleh menjadi tempat kebinasaan. Apa yang manusia anggap sebagai sesuatu yang stabil boleh berubah dalam sekelip mata. Inilah antara sebab mengapa ayat ini dimulakan dengan soalan tentang rasa aman. Rasa aman manusia perlu dikembalikan kepada Allah, bukan kepada kestabilan makhluk.

Kemudian Allah berfirman فَإِذَا هِىَ تَمُورُ. Huruf فَ menunjukkan akibat yang datang selepas perkara yang disebut sebelumnya. Jika Allah menghendaki bumi membenamkan manusia, maka tiba-tiba bumi itu تَمُورُ. Perkataan تَمُورُ daripada akar مور membawa makna bergerak, bergoncang, berombak atau bergerak ke sana sini. Tafsir Ibn Kathir menjelaskan maksudnya sebagai bumi pergi dan datang, bergerak dan bergoncang. Tafsir Al-Tabari juga menghuraikan تَمُورُ dengan makna bumi bergerak, datang dan pergi serta bergoncang. Maka ayat ini bukan sekadar menyebut “bumi menelan kamu”, tetapi memberikan gambaran bahawa bumi yang selama ini dianggap stabil boleh menjadi tidak stabil. Perubahan itu bukan sesuatu yang manusia mampu menghalangnya apabila ia berlaku sebagai ketetapan Allah. Manusia mungkin mempunyai ilmu tentang gempa bumi, struktur tanah, pergerakan kerak bumi dan pelbagai fenomena geologi, tetapi pengetahuan manusia terhadap sebab-sebab kejadian tidak mengeluarkan kejadian itu daripada kekuasaan Allah. Sebaliknya, orang beriman melihat sebab-sebab yang berlaku dalam alam sebagai sebahagian daripada sistem ciptaan dan tadbiran Allah.

Ungkapan فَإِذَا هِىَ تَمُورُ juga memberikan rasa keterkejutan. Perkataan إِذَا sering digunakan untuk menunjukkan sesuatu yang berlaku secara tiba-tiba atau suatu keadaan yang muncul apabila syaratnya berlaku. Dalam konteks ayat ini, manusia yang selama ini hidup dalam keadaan aman tiba-tiba berhadapan dengan perubahan pada bumi. Ini mengajar bahawa keamanan dunia tidak boleh dianggap sebagai kontrak yang menjamin manusia daripada perubahan. Manusia tidak mengetahui bila keadaan akan berubah. Dia tidak mengetahui bilakah kekuatan tubuhnya akan hilang, bilakah hartanya akan berkurang, bilakah kedudukannya akan berubah, bilakah bumi tempat tinggalnya akan berubah, atau bilakah ajal akan datang. Akan tetapi ayat ini secara khusus memusatkan perhatian kepada bumi, kerana bumi merupakan salah satu daripada nikmat terbesar yang menyebabkan manusia merasa stabil. Apabila bumi disebut sebagai sesuatu yang boleh menelan manusia, hati manusia dipaksa mengakui bahawa kestabilan yang dirasainya bukan hasil kuasa manusia.

Perlu difahami bahawa tujuan ayat ini bukan untuk menjadikan manusia hidup dalam ketakutan yang tidak terkawal terhadap gempa bumi atau bencana alam. Al-Quran tidak mengajar manusia menjadi manusia yang lumpuh kerana takut kepada kejadian alam. Sebaliknya, Al-Quran mengajar rasa takut yang melahirkan kesedaran terhadap Allah. Takut yang dikehendaki ialah takut kepada Allah yang menguasai segala keadaan, bukan sekadar takut kepada fenomena alam sebagai sesuatu yang berdiri sendiri tanpa Tuhan. Apabila orang beriman melihat bumi bergoncang, dia melihat kebesaran kuasa Allah, mengingati kelemahan dirinya dan menyedari bahawa kehidupan dunia bukan tempat untuk bersikap angkuh. Dengan itu, ayat ini bukan sekadar ayat tentang gempa atau tanah runtuh. Ia adalah ayat tentang tauhid, kekuasaan Allah dan kehancuran rasa aman palsu yang menjadikan manusia lupa kepada Penciptanya.

Kaitan ayat ini dengan permulaan Surah Al-Mulk juga sangat jelas. Surah ini dimulakan dengan تَبَارَكَ ٱلَّذِى بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ قَدِيرٌ. Kerajaan berada di bawah kekuasaan Allah dan Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu. Ayat 16 kemudian menunjukkan salah satu bentuk kekuasaan tersebut. Jika kerajaan benar-benar milik Allah dan Dia berkuasa atas segala sesuatu, maka bumi yang menjadi tempat manusia hidup juga berada di bawah kuasa-Nya. Oleh itu, pertanyaan أَأَمِنتُم tidak boleh dipisahkan daripada pengakuan bahawa kerajaan berada di tangan Allah. Manusia yang membaca awal Surah Al-Mulk kemudian sampai kepada ayat 16 sepatutnya melihat satu kesinambungan: Tuhan yang memiliki kerajaan ialah Tuhan yang mampu mengubah keadaan bumi. Tuhan yang menciptakan langit ialah Tuhan yang mampu menggerakkan bumi. Tuhan yang memberikan kehidupan ialah Tuhan yang mampu mengambil kehidupan. Tuhan yang memberikan keamanan ialah Tuhan yang mampu menghilangkan keamanan. Kesemua itu berada di bawah kekuasaan-Nya.

Ayat ini juga memperlihatkan bagaimana Al-Quran mendidik manusia melalui alam. Allah tidak sekadar memberitahu manusia bahawa Dia berkuasa, bahkan Dia mengarahkan manusia memandang sesuatu yang berada di hadapannya. Bumi adalah perkara yang paling hampir dengan manusia. Manusia memijaknya setiap hari. Dia tidak perlu pergi jauh untuk memikirkan tanda kekuasaan Allah. Tanah di bawah kakinya sudah cukup menjadi bahan renungan. Dalam ayat 15, manusia diperintahkan berjalan di penjuru bumi dan makan daripada rezeki Allah. Dalam ayat 16, manusia diberitahu bahawa bumi yang sama itu boleh menjadi tempat kebinasaan apabila Allah menghendakinya. Ini menunjukkan bahawa nikmat dan ancaman boleh datang daripada satu makhluk yang sama, semuanya berdasarkan tadbiran Allah. Bumi adalah nikmat apabila Allah menjadikannya مَهْدًا atau tempat yang sesuai untuk kehidupan; bumi juga boleh menjadi alat kebinasaan apabila Allah memerintahkan sesuatu berlaku. Oleh itu, yang sepatutnya menjadi tumpuan hati bukan bumi itu sendiri, tetapi Allah yang menciptakan dan mentadbir bumi.

Apabila disebut مَن فِى ٱلسَّمَآءِ, seseorang tidak boleh terus membayangkan Allah seperti makhluk yang berada di dalam suatu ruang sebagaimana manusia berada di dalam rumah atau berada di dalam bilik. Allah bukan makhluk. Allah tidak menyerupai makhluk. Jika lafaz ayat menunjukkan ketinggian, maka ketinggian Allah tidak boleh difahami sebagai ketinggian jasmani yang terbatas, mempunyai ukuran, arah dan sempadan seperti makhluk. Dalam masa yang sama, seseorang juga tidak sepatutnya menafikan lafaz ayat hanya kerana takut kepada salah faham. Jalan yang selamat dalam memahami nas sifat ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya dengan cara yang layak bagi kebesaran-Nya, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa mereka-reka kaifiat yang tidak diketahui. Al-Qurtubi sendiri ketika menghuraikan ayat ini mencatatkan bahawa sebahagian ahli tafsir memahami ungkapan tersebut dalam kerangka kekuasaan, pemerintahan dan ketinggian, serta menyebut bahawa maksudnya bukan Allah terikat dengan tempat seperti makhluk. Ini menunjukkan bahawa perbahasan tentang ayat ini perlu dilakukan dengan disiplin, bukan dengan menjadikan satu terjemahan ringkas sebagai gambaran fizikal terhadap zat Allah.

Pada masa yang sama, ayat ini mengandungi penetapan bahawa Allah mempunyai kekuasaan mutlak untuk melakukan apa yang Dia kehendaki. Ancaman خسف tidak bergantung kepada kekuatan makhluk. Jika Allah menghendaki bumi membenamkan manusia, manusia tidak mempunyai kemampuan untuk menghalang kehendak Allah. Inilah yang menjadikan ayat tersebut sangat kuat dalam pendidikan tauhid. Manusia mungkin mempunyai kuasa terhadap manusia lain, tetapi kuasa itu terhad. Manusia mungkin mempunyai teknologi, tetapi teknologi itu terhad. Manusia mungkin mempunyai harta, tetapi harta itu terhad. Manusia mungkin mempunyai ilmu, tetapi ilmu itu terhad. Manusia mungkin mempunyai kekuatan fizikal, tetapi kekuatan itu terhad. Allah sahaja yang kekuasaan-Nya tidak mempunyai batasan yang berasal daripada kelemahan atau ketidakmampuan. Sebab itu permulaan Surah Al-Mulk menyatakan bahawa Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu. Ayat 16 memperlihatkan kesan praktikal daripada sifat kekuasaan tersebut terhadap bumi dan manusia.

Ayat ini juga mengandungi suatu bantahan terhadap sifat غفلة, iaitu kelalaian. Kelalaian manusia sering lahir bukan kerana dia tidak mempunyai tanda-tanda di hadapan matanya, tetapi kerana dia terlalu biasa dengan tanda-tanda tersebut. Bumi yang kukuh setiap hari akhirnya tidak lagi membuat manusia berfikir. Langit yang luas tidak lagi membuat manusia kagum. Rezeki yang datang setiap hari tidak lagi membuat manusia bersyukur. Udara yang dihirup tidak lagi disedari sebagai nikmat. Kesihatan yang dimiliki tidak lagi dilihat sebagai pemberian. Kehidupan yang berjalan lancar membuat manusia berasa seolah-olah keadaan itu merupakan haknya. Ayat 16 memecahkan kebiasaan tersebut dengan membawa kemungkinan yang menggoncangkan: bumi yang menjadi tempat kamu berdiri boleh diperintahkan untuk menelan kamu. Maka manusia perlu kembali sedar bahawa apa yang sedang berlangsung bukanlah kerana dia berhak mendapatnya secara mutlak, tetapi kerana Allah sedang memberikan nikmat dan menangguhkan perkara yang boleh berlaku menurut kehendak-Nya.

Ibn Kathir ketika menghuraikan ayat ini turut mengaitkannya dengan sifat kelembutan dan rahmat Allah kepada makhluk. Allah berkuasa menghukum manusia kerana kekufuran dan kesyirikan mereka, namun Dia tetap menangguhkan dan tidak menyegerakan hukuman. Beliau menghubungkannya dengan ayat yang menjelaskan bahawa jika Allah menghukum manusia menurut apa yang mereka lakukan, nescaya tidak akan tinggal satu makhluk pun di atas bumi, tetapi Allah menangguhkan mereka hingga waktu yang ditetapkan. Perkara ini amat penting dalam memahami أَأَمِنتُم. Pertanyaan Allah itu sendiri merupakan rahmat kerana manusia diberi peringatan sebelum hukuman. Allah memberitahu manusia supaya jangan merasa aman daripada kekuasaan-Nya. Dengan kata lain, amaran adalah sebahagian daripada rahmat. Manusia yang menerima amaran masih mempunyai peluang untuk kembali. Jika Allah menghendaki manusia terus dihukum tanpa diberi peringatan, manusia tidak mempunyai ruang untuk memperbaiki diri. Tetapi Allah memberi ancaman melalui wahyu supaya manusia sedar sebelum sesuatu yang lebih besar berlaku.

Oleh sebab itu, ayat ini tidak boleh difahami secara sempit bahawa setiap gegaran bumi merupakan hukuman tertentu terhadap kelompok tertentu. Ayat tersebut menetapkan kekuasaan Allah dan memberi amaran terhadap manusia, tetapi tidak memberi izin kepada manusia untuk menentukan dengan mudah bahawa setiap gempa atau bencana tertentu ialah hukuman Allah terhadap individu atau masyarakat tertentu. Menentukan hikmah khusus di sebalik suatu musibah memerlukan dalil. Apa yang pasti daripada ayat ini ialah Allah mempunyai kuasa untuk melakukan خسف, dan manusia tidak boleh merasa aman daripada-Nya. Adapun perincian hikmah sesuatu kejadian tertentu, ia berada dalam ilmu Allah kecuali apa yang diberitahu melalui wahyu. Dengan itu, ayat ini mendidik manusia supaya takut kepada Allah tanpa menjadikan ketakutan itu sebagai alat untuk menghukum manusia lain melalui sangkaan.

Dalam ayat ini juga terdapat hubungan yang sangat rapat antara rasa aman dan dosa. Seseorang boleh melakukan maksiat kerana dia merasa aman bahawa akibatnya belum datang. Dia melihat dirinya masih sihat, masih mempunyai harta, masih mempunyai pekerjaan, masih mempunyai keluarga, masih boleh tidur dengan nyenyak, lalu menyangka bahawa keadaan itu menunjukkan Allah meredainya. Padahal kelangsungan nikmat tidak semestinya tanda keredaan. Kadang-kadang kelangsungan itu merupakan istidraj, kadang-kadang ia merupakan penangguhan, dan kadang-kadang ia sekadar perjalanan kehidupan yang Allah tetapkan. Manusia tidak boleh menggunakan nikmat dunia sebagai ukuran mutlak bahawa dia berada dalam keadaan yang selamat daripada kemurkaan Allah. Ayat ءَأَمِنتُم mengajar bahawa seseorang jangan mengubah nikmat menjadi jaminan keselamatan daripada hukuman Allah. Bumi yang tetap kukuh bukan bukti bahawa manusia bebas daripada pertanggungjawaban. Sebaliknya, ia adalah kesempatan untuk bertaubat, bersyukur dan memperbaiki ketaatan.

Pertanyaan أَأَمِنتُم juga mempunyai kesan terhadap rasa sombong manusia terhadap alam. Manusia moden mempunyai pengetahuan yang luas tentang struktur bumi, fenomena seismik dan pelbagai proses alam. Pengetahuan itu merupakan sesuatu yang berguna dan boleh menjadi jalan mengenal kebesaran ciptaan Allah. Tetapi pengetahuan tentang mekanisme tidak boleh diubah menjadi dakwaan bahawa manusia telah menguasai alam secara mutlak. Manusia mengetahui sebahagian sebab, mengukur sebahagian gejala, membuat ramalan dalam batas tertentu, membina struktur untuk mengurangkan risiko, tetapi semua itu tetap berada dalam lingkungan kemampuan yang terhad. Allah yang menciptakan hukum-hukum alam dan menetapkan sebab-musabab tetap berkuasa atas makhluk-Nya. Maka ilmu tentang bumi sepatutnya menambah rasa rendah diri, bukan menambah rasa seolah-olah manusia sudah tidak memerlukan Tuhan.

Jika diperhatikan dengan teliti, ayat ini tidak mengatakan bahawa manusia akan sentiasa ditimpa خسف. Ayat ini bertanya apakah mereka merasa aman daripada kemungkinan tersebut. Perbezaan ini penting. Al-Quran tidak mengatakan bahawa setiap orang yang membaca ayat ini akan mengalami bumi menelan mereka. Sebaliknya, ayat ini membawa suatu kemungkinan sebagai ancaman untuk menggugah hati. Ia menggunakan sesuatu yang manusia tidak mahu berlaku sebagai peringatan terhadap kesombongan. Seorang manusia yang sihat tidak perlu menunggu sakit untuk mengakui bahawa tubuhnya lemah. Seorang manusia yang rumahnya tidak pernah runtuh tidak perlu menunggu rumah runtuh untuk mengakui bahawa keselamatan berada di bawah kuasa Allah. Begitu juga manusia tidak perlu menunggu bumi bergoncang di bawah kakinya untuk mengakui bahawa dirinya lemah. Ayat ini meminta pengakuan itu berlaku sebelum bencana.

Perkataan مَن فِى ٱلسَّمَآءِ juga membawa manusia keluar daripada perspektif bumi yang sempit. Manusia hidup di bumi dan sering mengukur segala sesuatu berdasarkan apa yang boleh dilihat dari kedudukan dirinya. Apabila wahyu menyebut السماء, manusia diarahkan memandang ke arah ketinggian. Langit dalam Al-Quran sering menjadi salah satu tanda kebesaran Allah. Surah Al-Mulk sendiri pada ayat sebelumnya membawa manusia melihat langit dan bertanya tentang penciptaan الرحمن yang bertingkat-tingkat. Kemudian manusia diminta mengulangi pandangan dan melihat semula langit sehingga pandangan kembali dalam keadaan letih. Selepas itu, surah berpindah kepada bumi. Maka ayat 16 menggabungkan dua arah perhatian: langit sebagai tanda ketinggian dan kekuasaan, bumi sebagai tempat manusia berpijak dan tempat manusia boleh dibenamkan. Dengan itu, manusia tidak sepatutnya terperangkap dalam pandangan mendatar yang hanya melihat sebab-sebab duniawi. Dia perlu melihat kerajaan Allah yang meliputi segala sesuatu.

Ayat ini juga mempunyai hubungan dengan ayat 17: أَمْ أَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا. Ayat 16 menyebut bumi menelan manusia, manakala ayat 17 menyebut ancaman daripada langit berupa حاصب. Kedua-duanya menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai tempat untuk melarikan diri daripada kekuasaan Allah. Jika manusia berada di atas bumi, bumi berada dalam kuasa Allah. Jika manusia melihat ke langit, langit juga berada dalam kuasa Allah. Ayat 16 dengan demikian bukan suatu gambaran terasing, tetapi sebahagian daripada rangkaian ancaman yang menunjukkan keluasan kerajaan Allah. Manusia tidak boleh mencari keselamatan mutlak pada arah tertentu daripada makhluk. Keselamatan sebenar ialah kembali kepada Allah dengan iman dan ketaatan.

Walaupun fokus ayat ini ialah مَن فِى ٱلسَّمَآءِ, makna keseluruhan tidak boleh dipisahkan daripada أَن يَخْسِفَ بِكُمُ ٱلْأَرْضَ. Jika seseorang hanya berhenti pada perbahasan lokasi dan mengabaikan ancaman خسف, dia mungkin kehilangan tujuan utama ayat. Al-Quran tidak menurunkan ayat ini untuk menjadikan manusia sibuk berdebat tentang istilah sehingga melupakan teguran terhadap hati. Lafaz مَن فِى ٱلسَّمَآءِ membawa perhatian kepada pihak yang memiliki kuasa, manakala يَخْسِفَ بِكُمُ ٱلْأَرْضَ menunjukkan kesan kuasa itu terhadap manusia. Maka tujuan ayat ialah menyedarkan manusia tentang kekuasaan Allah dan menghapuskan rasa aman daripada kemurkaan-Nya. Perbahasan bahasa dan akidah penting, tetapi semuanya perlu mengembalikan manusia kepada maksud ayat.

Dalam hal ini, ayat tersebut mengajar bahawa rasa takut kepada Allah bukan bertentangan dengan rasa berharap kepada rahmat Allah. Bahkan rasa takut dan harap perlu berjalan bersama. Allah memberikan bumi yang mudah, memberikan rezeki, memberikan kehidupan dan memberikan peluang kepada manusia. Itu menumbuhkan harapan. Tetapi Allah juga mengingatkan bahawa manusia jangan merasa aman daripada kekuasaan-Nya. Itu menumbuhkan rasa takut. Harapan tanpa takut boleh berubah menjadi rasa aman yang palsu, manakala takut tanpa harapan boleh membawa kepada keputusasaan. Ayat 16 berada pada sisi yang membetulkan rasa aman palsu. Ia bukan menafikan rahmat Allah, kerana ayat sebelumnya menunjukkan rezeki dan kemudahan bumi. Sebaliknya, ia memastikan manusia tidak menjadikan rahmat sebagai alasan untuk melupakan keagungan Tuhan.

Apabila manusia benar-benar memahami ayat ini, dia akan memandang bumi dengan pandangan yang berbeza. Dia berjalan di atas tanah bukan sebagai pemilik mutlak, tetapi sebagai hamba yang sedang menikmati izin Allah. Dia melihat rumahnya bukan sebagai kubu yang menjaminnya daripada segala musibah, tetapi sebagai nikmat yang boleh hilang bila-bila masa. Dia melihat tanah pertanian bukan sekadar sebagai sumber keuntungan, tetapi sebagai rezeki Allah. Dia melihat jalan yang dilaluinya bukan sebagai sesuatu yang terjamin selama-lamanya, tetapi sebagai nikmat yang patut disyukuri. Dia melihat kestabilan hidup bukan sebagai bukti bahawa dia tidak akan diuji, tetapi sebagai peluang untuk melakukan amal. Inilah perubahan hati yang dikehendaki oleh ayat ءَأَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ.

Ayat ini juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara rasa aman yang benar dan rasa aman yang tercela. Rasa aman yang benar ialah apabila seseorang berharap kepada rahmat Allah sambil bertawakal kepada-Nya dan melaksanakan sebab-sebab keselamatan. Rasa aman yang tercela ialah apabila seseorang berasa dirinya tidak akan dipertanggungjawabkan, tidak akan dihukum, tidak akan mengalami perubahan, atau tidak perlu kembali kepada Allah. Al-Quran menggunakan pertanyaan أَأَمِنتُم untuk menggugat rasa aman yang kedua. Orang beriman boleh tidur dalam keadaan tenang kerana bertawakal kepada Allah, tetapi ketenangan itu bukan kerana dia yakin dirinya kebal daripada takdir Allah. Ketenangan seorang mukmin lahir daripada penyerahan diri kepada Allah, bukan daripada keyakinan bahawa dunia akan sentiasa memenuhi kehendaknya.

Perkataan أَأَمِنتُم juga mengandungi panggilan kepada muhasabah. Manusia perlu bertanya kepada dirinya: apakah yang menyebabkan aku berasa terlalu aman? Adakah kerana aku mempunyai harta? Adakah kerana aku mempunyai rumah? Adakah kerana aku mempunyai kedudukan? Adakah kerana aku masih muda? Adakah kerana aku mempunyai keluarga? Adakah kerana aku mempunyai ilmu? Adakah kerana selama ini aku tidak pernah ditimpa bencana besar? Semua perkara itu boleh berubah. Maka jangan jadikan perkara yang berubah sebagai sandaran mutlak. Harta boleh hilang, rumah boleh runtuh, kedudukan boleh lenyap, umur boleh berakhir, keluarga boleh berpisah, ilmu boleh dilupakan, dan keadaan bumi sendiri boleh berubah. Hanya Allah yang tidak berubah dalam kekuasaan dan kesempurnaan-Nya. Sebab itu ayat ini mengarahkan manusia daripada makhluk kepada Pencipta.

Jika manusia hidup dengan kesedaran ini, dia akan lebih berhati-hati terhadap maksiat. Bukan kerana dia sentiasa menunggu bencana, tetapi kerana dia sedar bahawa dirinya berada di bawah pengawasan dan kekuasaan Allah. Dia tidak akan mengatakan, “Aku boleh melakukan apa sahaja kerana tidak ada apa-apa yang berlaku kepada aku.” Dia tidak akan menjadikan kelewatan hukuman sebagai bukti bahawa perbuatannya benar. Dia tidak akan menjadikan kemudahan hidup sebagai bukti bahawa Allah membenarkan segala tindakannya. Sebaliknya, dia akan membaca kelangsungan nikmat sebagai peluang untuk kembali kepada Allah. Ayat ini dengan demikian membina rasa muraqabah, iaitu kesedaran bahawa manusia berada di bawah pengetahuan dan kekuasaan Allah.

Hubungan antara ayat 14 dan ayat 16 juga memperlihatkan bahawa Allah mengetahui dan berkuasa. Ayat 14 menegaskan ilmu Allah terhadap makhluk-Nya, manakala ayat 16 menegaskan kekuasaan Allah terhadap bumi dan manusia. Ini menunjukkan bahawa Allah bukan sahaja mengetahui keadaan manusia, bahkan Dia berkuasa untuk melakukan apa yang Dia kehendaki terhadap mereka. Ilmu tanpa kekuasaan tidak menggambarkan kesempurnaan ketuhanan, dan kekuasaan tanpa ilmu juga tidak mungkin bagi Tuhan yang sempurna. Al-Mulk menggabungkan kedua-duanya. Allah mengetahui makhluk dan Allah menguasai makhluk. Maka manusia yang membaca ءَأَمِنتُم perlu menyedari bahawa dia bukan sahaja diketahui oleh Allah, bahkan berada sepenuhnya dalam kekuasaan Allah.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa ayat tersebut menggunakan مَن dan bukan sekadar menyebut “Allah”. Lafaz مَن فِى ٱلسَّمَآءِ membawa bentuk ungkapan yang menimbulkan kesan yang besar kepada pendengar. Ia membangkitkan persoalan: siapakah yang manusia sangka dirinya aman daripada-Nya? Jawapannya ialah pihak yang mempunyai kekuasaan yang berkaitan dengan langit dan bumi. Dengan demikian, ayat tersebut menyentuh rasa takut sebelum menjelaskan perincian. Pendengar pertama kali digoncangkan dengan pertanyaan “adakah kamu merasa aman?”, kemudian diberitahu ancaman yang boleh berlaku. Ini merupakan salah satu keindahan susunan Al-Quran. Ia tidak membiarkan manusia terus berada dalam keadaan selesa ketika mendengar peringatan.

Al-Quran juga menggunakan perkataan bumi secara langsung: ٱلْأَرْضَ. Bumi itu sendiri menjadi objek yang digunakan dalam ancaman. Ini memberi manusia gambaran bahawa kekuasaan Allah tidak jauh daripada dirinya. Manusia tidak perlu membayangkan sesuatu yang asing. Allah boleh menunjukkan kelemahan manusia melalui perkara yang paling dekat dengannya. Bumi di bawah kakinya sudah cukup. Jika manusia menganggap bumi sebagai sesuatu yang kukuh secara mutlak, ayat ini membetulkan anggapan tersebut. Bumi kukuh kerana Allah mengekalkannya. Apabila Allah menghendaki perubahan, bumi berubah. Dengan demikian, kestabilan alam bukan suatu kekuatan yang berdiri sendiri, tetapi sebahagian daripada tadbiran Allah.

Perkataan تَمُورُ pula memberikan gambaran gerakan yang tidak stabil. Bumi yang biasanya tenang menjadi bergerak. Dari sudut bahasa, tafsir-tafsir klasik menyebut makna bergerak, pergi dan datang serta bergoncang. Ini memberi kesan yang kuat kepada imaginasi manusia. Ketika manusia berdiri, dia bergantung kepada bumi yang tidak bergerak di bawahnya. Apabila bumi bergerak, manusia sendiri hilang keseimbangan. Ini merupakan perumpamaan yang sangat kuat tentang kelemahan manusia: manusia boleh kelihatan kuat selagi keadaan sekelilingnya stabil, tetapi apabila asas kehidupannya berubah, dia segera mengetahui betapa lemahnya dirinya. Ayat ini mengajar bahawa manusia jangan menyandarkan rasa kebesaran kepada keadaan yang bukan berada dalam tangannya.

Dalam kehidupan sehari-hari, manusia sering menilai kekuatan dirinya berdasarkan keadaan yang stabil. Seseorang yang mempunyai perniagaan yang berjaya berasa kuat kerana aliran wang masuk. Seseorang yang mempunyai kedudukan berasa kuat kerana orang menghormatinya. Seseorang yang mempunyai kesihatan berasa kuat kerana tubuhnya mampu melakukan banyak perkara. Seseorang yang mempunyai keluarga besar berasa kuat kerana ramai yang menyokongnya. Tetapi semua itu seperti bumi yang tenang: ia memberikan rasa stabil, tetapi kestabilan itu tidak mutlak. Ayat ini tidak mengatakan bahawa memiliki harta, kedudukan, kesihatan atau keluarga adalah salah. Yang salah ialah menjadikan semua itu sebagai sandaran mutlak sehingga lupa bahawa Allah boleh mengubah keadaan pada bila-bila masa.

Oleh itu, ayat ini tidak mengajar manusia meninggalkan dunia. Ayat sebelumnya sendiri memerintahkan manusia berjalan di bumi dan makan daripada rezeki Allah. Yang diajar ialah menggunakan dunia sambil mengetahui siapa Pemilik dunia. Berjalan di bumi dengan hati yang bergantung kepada Allah. Mencari rezeki dengan hati yang tahu bahawa rezeki datang daripada Allah. Membina rumah dengan hati yang tahu bahawa keselamatan rumah bergantung kepada Allah. Menggunakan ilmu tentang bumi dengan hati yang tahu bahawa ilmu itu sendiri merupakan pemberian Allah. Dengan cara ini, manusia tidak menjadi hamba kepada bumi. Dia menjadi hamba kepada Allah sambil menggunakan bumi sebagai nikmat.

Ayat 16 juga mendidik manusia supaya tidak terlalu yakin dengan sebab. Sebab memang diperlukan, tetapi sebab bukan Tuhan. Manusia perlu membina rumah yang kukuh, mengikut kaedah keselamatan, mengambil langkah berjaga-jaga dan mengelakkan bahaya. Namun selepas semua sebab dilakukan, hati tetap bergantung kepada Allah. Jika manusia hanya bergantung kepada sebab, dia boleh menjadi takut apabila sebab itu gagal. Jika dia bergantung kepada Allah, dia tetap mengambil sebab tetapi mengetahui bahawa keputusan akhir berada di tangan Allah. Inilah keseimbangan antara tawakal dan ikhtiar. Ayat tentang bumi yang boleh menjadi tidak stabil mengingatkan bahawa sebab-sebab duniawi mempunyai batas.

Perbahasan tentang مَن فِى ٱلسَّمَآءِ juga perlu dijaga daripada dua hujung yang berlebihan. Hujung pertama ialah menjadikan Allah seperti makhluk yang terikat dengan ruang dan arah sebagaimana makhluk. Hujung kedua ialah menafikan semua makna yang terkandung dalam lafaz sehingga seolah-olah ayat tersebut tidak membawa apa-apa makna. Kedua-dua pendekatan memerlukan penelitian yang lebih mendalam. Nas perlu diterima sebagai nas, bahasa perlu dihormati sebagai bahasa, dan kesucian Allah daripada penyerupaan dengan makhluk perlu dijaga. Al-Qurtubi sendiri menunjukkan keluasan perbahasan apabila menghimpunkan beberapa penjelasan tentang ungkapan tersebut, termasuk makna kekuasaan, pemerintahan dan ketinggian. Maka seseorang tidak sepatutnya menjadikan satu gambaran sempit sebagai satu-satunya kemungkinan tafsir tanpa mengambil kira keluasan warisan tafsir.

Dalam pendekatan yang menekankan إثبات tanpa تشبيه, seseorang boleh menetapkan bahawa ayat ini datang daripada Allah dan membacanya sebagaimana ia diturunkan, sambil menafikan bahawa Allah menyerupai makhluk. Jika seseorang memahami “di langit” sebagai menunjukkan ketinggian Allah menurut apa yang layak bagi-Nya, dia tidak boleh membayangkan ketinggian itu seperti ketinggian tubuh manusia. Jika seseorang memahami ungkapan itu sebagai menunjukkan kekuasaan, pemerintahan dan tadbiran Allah terhadap makhluk yang berada di langit, dia juga tidak boleh menggunakan tafsiran tersebut untuk menghapuskan lafaz wahyu. Yang penting ialah jangan menjadikan bahasa wahyu sebagai alat untuk mencipta gambaran fizikal tentang zat Allah, dan jangan pula menjadikan ketidakmampuan akal membayangkan hakikatnya sebagai alasan untuk menolak wahyu.

Ayat ini pada akhirnya membawa manusia kepada satu pengakuan yang sangat asas: keselamatan bukan milik manusia. Manusia boleh berusaha mencari keselamatan, tetapi dia tidak mencipta keselamatan. Manusia boleh membina sistem keselamatan, tetapi dia tidak menjamin keselamatan. Manusia boleh membuat rumah tahan gempa, tetapi dia tidak menguasai semua perkara yang berlaku di bumi. Manusia boleh membuat ramalan, tetapi dia tidak mengetahui semua perkara ghaib. Manusia boleh mengumpulkan harta, tetapi dia tidak membeli tambahan umur. Manusia boleh mempunyai kekuatan, tetapi dia tidak menghalang ajal. Maka ءَأَمِنتُم ialah soalan yang memaksa manusia mengakui bahawa keselamatan yang dirasainya adalah nikmat Allah, bukan hak mutlaknya.

Jika seseorang membaca ayat ini dengan hati yang hidup, dia akan merasa bahawa ayat tersebut sebenarnya berbicara kepadanya secara langsung. “Apakah engkau merasa aman?” Bukan sekadar kepada orang kafir zaman dahulu. Bukan sekadar kepada masyarakat yang hidup sebelum kedatangan Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم. Pertanyaan itu boleh menjadi pertanyaan kepada setiap manusia yang membaca Al-Quran. Apakah aku merasa aman daripada Allah? Apakah aku berani melakukan dosa kerana aku melihat hukuman belum datang? Apakah aku menyangka nikmat yang berterusan menunjukkan Allah pasti meredai aku? Apakah aku terlalu yakin dengan kekuatan dunia? Apakah aku lupa bahawa bumi yang aku pijak adalah makhluk Allah? Apakah aku hidup seolah-olah aku memiliki masa depan, sedangkan aku sendiri tidak mengetahui apa yang akan berlaku sesudah beberapa saat? Pertanyaan seperti ini menjadikan ayat tersebut hidup dalam jiwa.

Namun rasa takut itu perlu menghasilkan pembaikan, bukan sekadar ketakutan. Jika ayat ini hanya membuat manusia takut kepada gempa tetapi tidak membuatnya takut kepada dosa, maka dia belum mengambil pengajaran yang paling dalam. Jika ayat ini hanya membuat manusia bercakap tentang خسف tetapi tidak membuatnya mengingati Allah, maka dia telah berhenti pada gambaran luar. Jika ayat ini hanya menjadi bahan perbahasan istilah tetapi tidak menjadikan hati lebih tunduk, maka tujuan tarbiah ayat belum tercapai. Al-Quran mahu manusia mengenal Allah, mengagungkan Allah dan kembali kepada Allah. Ancaman bumi yang menelan manusia ialah salah satu jalan untuk mencapai kesedaran tersebut.

Ayat ini juga mengajar manusia bahawa ketenangan dunia tidak boleh dijadikan alasan untuk merasa selamat daripada akhirat. Seseorang mungkin hidup puluhan tahun tanpa mengalami bencana besar. Tetapi itu tidak bermaksud dia selamat daripada kematian dan kebangkitan. Ayat 15 sendiri menutup dengan وَإِلَيْهِ ٱلنُّشُورُ, iaitu kepada Allah manusia akan dibangkitkan. Maka ayat 16 datang selepas peringatan tersebut untuk memperkuatkan rasa takut. Bumi yang menjadi tempat kehidupan sekarang juga berada di bawah kuasa Allah, dan manusia akan kembali kepada Allah. Dengan demikian, manusia tidak boleh melihat kehidupan dunia sebagai kehidupan yang tidak mempunyai kesudahan. Dunia ialah perjalanan menuju pertemuan dengan Allah.

Perkara ini menambahkan lagi kekuatan lafaz أَأَمِنتُم. Rasa aman yang dipersoalkan bukan sekadar rasa aman daripada bencana fizikal, tetapi rasa aman daripada pembalasan Allah. Bencana fizikal menjadi contoh yang dapat dilihat manusia, tetapi tujuan akhirnya ialah kesedaran tentang kekuasaan Allah. Jika Allah boleh menggoncangkan bumi, manusia sepatutnya lebih takut kepada hari ketika manusia dibangkitkan dan dihisab. Jika bumi yang dianggap kukuh boleh berubah, manusia sepatutnya sedar bahawa dunia ini bukan tempat untuk menggantungkan keselamatan mutlak. Jika tubuh yang berdiri di atas bumi boleh ditelan bumi, manusia sepatutnya sedar bahawa tubuh itu juga akan kembali menjadi tanah dan kemudian dibangkitkan oleh Allah.

Ayat ini juga menolak satu bentuk kesombongan yang halus, iaitu menyangka manusia berhak mendapat keselamatan hanya kerana dia sudah biasa dengannya. Tidak ada satu hari pun manusia mempunyai hak untuk mengatakan, “Aku pasti selamat hari ini.” Dia boleh berusaha, berdoa dan bertawakal, tetapi dia tidak memiliki masa depan. Bahkan tidur setiap malam ialah contoh bahawa manusia menyerahkan dirinya kepada keadaan yang tidak dapat dikawal sepenuhnya. Dia menutup mata dan tidak mengetahui apa yang akan berlaku. Maka orang yang memahami ayat ini akan lebih rendah hati. Dia tidak berjalan di bumi dengan perasaan bahawa dunia tunduk kepada kehendaknya. Dia berjalan sebagai hamba.

Dalam konteks pendidikan tauhid, ayat ini sangat kuat untuk menunjukkan bahawa Allah ialah المدبر, iaitu Yang mentadbir segala sesuatu. Bumi tidak bergerak sendiri tanpa berada dalam ilmu dan kekuasaan Allah. Peristiwa yang berlaku di alam bukanlah sesuatu yang terkeluar daripada kerajaan-Nya. Allah bukan sekadar mencipta alam kemudian meninggalkannya. Ayat ini menunjukkan hubungan antara Allah dan alam melalui kekuasaan dan tadbiran-Nya. Apabila Allah menghendaki sesuatu, sesuatu itu berlaku. Apabila Dia mengekalkan sesuatu, sesuatu itu kekal. Apabila Dia mengubah sesuatu, sesuatu itu berubah. Manusia hanya mengetahui sebahagian daripada sebab dan kesan yang berlaku dalam alam, sedangkan Allah mengetahui keseluruhannya.

Maka ungkapan مَن فِى ٱلسَّمَآءِ hendaklah dibaca bersama konsep kerajaan yang disebut pada awal surah. Allah ialah Pemilik kerajaan. Langit dan bumi bukan dua kerajaan yang berasingan. Semuanya berada di bawah satu kerajaan Allah. Manusia yang berada di bumi tidak boleh menyangka bahawa bumi merupakan kawasan yang bebas daripada kekuasaan Allah. Langit juga milik Allah. Bumi juga milik Allah. Apa yang di atas dan apa yang di bawah semuanya berada dalam ilmu dan kuasa Allah. Sebab itu ayat ini sangat sesuai berada dalam Surah Al-Mulk, kerana surah ini berulang kali membawa manusia melihat tanda-tanda kekuasaan kerajaan Allah.

Apabila manusia memahami ayat ini, dia juga akan lebih menghargai nikmat keamanan. Keamanan bukan perkara kecil. Bumi yang stabil ialah nikmat. Rumah yang selamat ialah nikmat. Tanah yang tidak runtuh ialah nikmat. Tubuh yang boleh berdiri ialah nikmat. Jalan yang boleh dilalui ialah nikmat. Kesemua itu merupakan keadaan yang boleh berubah. Maka seorang mukmin tidak hanya bersyukur apabila mendapat wang atau makanan, tetapi dia bersyukur kerana bumi yang dipijaknya masih menjadi tempat yang selamat. Dia melihat kestabilan alam sebagai rahmat Allah yang perlu dihargai. Inilah kesan ayat أَأَمِنتُم terhadap hati: ia menjadikan nikmat biasa kelihatan luar biasa.

Pada masa yang sama, ayat ini membentuk keberanian yang benar. Orang yang benar-benar takut kepada Allah tidak semestinya menjadi manusia yang lemah. Bahkan dia menjadi lebih kuat kerana tidak terlalu takut kepada makhluk. Jika bumi dan segala makhluk berada di bawah kekuasaan Allah, maka manusia tidak sepatutnya menyembah makhluk atau menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Dia menghormati manusia, mengambil sebab dan menggunakan kemampuan manusia, tetapi hatinya tidak tunduk secara mutlak kepada manusia. Ayat ini mengangkat hati daripada rasa aman palsu terhadap dunia kepada pergantungan kepada Allah.

Ancaman خسف juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh membanggakan kemampuan menguasai bumi. Manusia mungkin menggali bumi sedalam-dalamnya, tetapi dia tetap tidak menguasai keseluruhan bumi. Manusia mungkin membina bangunan setinggi-tingginya, tetapi dia tetap berada di bawah langit Allah. Manusia mungkin menguasai teknologi, tetapi dia tetap bergantung kepada hukum alam yang tidak diciptanya. Semua ini menjadikan manusia perlu rendah hati. Al-Quran tidak menghalang manusia daripada membangunkan dunia, tetapi ia menghalang manusia daripada menyangka bahawa pembangunan itu menjadikan dia tidak berhajat kepada Allah.

Ayat ini juga memberi suatu prinsip bahawa kekuasaan Allah boleh berlaku melalui perkara yang manusia anggap biasa. Allah tidak perlu menghadirkan sesuatu yang luar biasa menurut ukuran manusia untuk menunjukkan kekuasaan-Nya. Bumi yang sama yang dipijak setiap hari sudah memadai. Tanah yang sama yang menjadi tempat manusia bercucuk tanam boleh menjadi tempat dia dibenamkan. Ini menunjukkan bahawa tidak ada makhluk yang mempunyai kekuasaan bebas daripada Allah. Apa yang manusia anggap biasa sebenarnya bergantung kepada kehendak Allah setiap saat.

Dalam memahami lafaz فَإِذَا هِىَ تَمُورُ, manusia juga boleh mengambil pengajaran tentang betapa cepat keadaan boleh berubah. Perubahan tidak semestinya datang selepas manusia bersedia. Ayat itu menggambarkan suatu keadaan yang muncul apabila bumi bergerak dan bergoncang. Manusia yang hidup dalam keadaan biasa boleh tiba-tiba berhadapan dengan keadaan luar biasa. Oleh itu, persediaan terbaik bukan sekadar persediaan fizikal, tetapi persediaan iman. Persediaan fizikal tetap penting, tetapi manusia yang hanya menyediakan dirinya untuk bencana dunia tanpa menyediakan dirinya untuk bertemu Allah masih belum memahami keseluruhan tujuan peringatan.

Ayat ini juga menyedarkan bahawa manusia tidak boleh menunggu tanda besar untuk bertaubat. Allah telah memberikan tanda yang banyak. Bumi yang stabil setiap hari ialah tanda. Rezeki yang datang ialah tanda. Langit yang tersusun ialah tanda. Kehidupan yang diberikan ialah tanda. Kematian yang berlaku di sekeliling manusia ialah tanda. Jika manusia menunggu dirinya sendiri ditimpa musibah sebelum dia mahu kembali kepada Allah, dia telah memilih jalan yang berbahaya. Al-Quran memberi peringatan sebelum musibah. Pertanyaan أَأَمِنتُم ialah peringatan itu sendiri.

Maka ayat ini boleh menjadi cermin untuk seseorang yang merasa terlalu yakin terhadap keadaan dirinya. Jangan berkata, “Aku masih ada masa.” Jangan berkata, “Aku masih sihat.” Jangan berkata, “Aku masih muda.” Jangan berkata, “Aku masih banyak peluang.” Semua itu adalah sangkaan terhadap masa depan. Yang mengetahui masa depan hanyalah Allah. Seorang hamba boleh merancang, tetapi dia tidak memiliki hasil akhir. Dia boleh berusaha, tetapi dia tidak memiliki jaminan. Dia boleh berharap, tetapi dia tidak memiliki masa depan sebagai miliknya. Ayat ini mengajar manusia supaya hidup dalam keadaan sedar terhadap kekuasaan Allah.

Khususnya, ayat ini mengingatkan bahawa Allah boleh menghilangkan rasa aman manusia melalui bumi yang menjadi tempat kehidupannya. Jika manusia memahami perkara ini, dia akan lebih menghargai setiap langkah yang dilakukannya. Ketika berjalan di atas tanah, dia boleh mengingati bahawa Allah sedang mengekalkan bumi untuknya. Ketika duduk, dia boleh mengingati bahawa Allah memberikan tempat yang stabil untuknya. Ketika tidur, dia boleh mengingati bahawa keselamatan bukan daripada katil atau rumah, tetapi daripada Allah. Ketika bekerja, dia boleh mengingati bahawa bumi yang menjadi tempat mencari rezeki ialah milik Allah. Dengan itu, ayat ini bukan hanya dibaca ketika kuliah atau ketika membaca tafsir. Ia boleh menjadi kesedaran yang hidup sepanjang hari.

Ayat 16 juga menunjukkan bahawa Al-Quran mendidik manusia melalui bahasa yang tegas. Tidak semua pendidikan memerlukan bahasa yang lembut. Ada keadaan manusia memerlukan goncangan pada hati. Soalan أَأَمِنتُم ialah salah satu bentuk goncangan tersebut. Manusia yang terlalu selesa perlu ditanya: “Adakah kamu merasa aman?” Soalan itu cukup untuk memecahkan kesombongan. Manusia yang merasakan dirinya menguasai keadaan perlu diingatkan bahawa bumi di bawah kakinya pun berada di bawah kekuasaan Allah. Dengan demikian, ketegasan ayat ini merupakan rahmat kerana ia menyelamatkan manusia daripada terus hidup dalam khayalan bahawa dia menguasai kehidupannya.

Pada akhirnya, seluruh ayat ini mengembalikan manusia kepada satu perkara: jangan merasa aman daripada Allah. Rasa aman daripada Allah bukanlah sifat orang yang mengenal kebesaran-Nya. Orang yang mengenal Allah akan hidup antara takut dan harap. Dia berharap kepada rahmat Allah, tetapi dia tidak berani menganggap dirinya bebas daripada pertanggungjawaban. Dia bersyukur apabila bumi stabil, tetapi dia tidak melupakan siapa yang mengekalkannya. Dia menikmati rezeki, tetapi dia tidak melupakan Pemberi rezeki. Dia menggunakan bumi, tetapi dia tidak menyangka bumi itu miliknya secara mutlak. Dia berjalan di atas tanah, tetapi hatinya tunduk kepada Tuhan yang memiliki langit dan bumi.

Maka apabila dibaca ءَأَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ ٱلْأَرْضَ فَإِذَا هِىَ تَمُورُ, janganlah perhatian berhenti pada gambaran bumi yang bergoncang. Perhatikan pertanyaan yang mendahuluinya: ءَأَمِنتُم. Di situlah teguran terhadap hati. Allah bertanya tentang rasa aman manusia. Mengapa kamu merasa aman? Siapa yang memberikan keamanan itu? Siapa yang mengekalkan bumi? Siapa yang memberikan kamu tempat untuk berdiri? Siapa yang memberikan kamu kesempatan untuk berjalan? Siapa yang memberikan rezeki? Siapa yang menahan bumi daripada menelan kamu? Jawapannya membawa manusia kembali kepada Allah. Maka kestabilan bumi bukan bukti bahawa manusia mempunyai kuasa; ia adalah bukti bahawa Allah sedang memberikan nikmat dan mengekalkan sesuatu menurut hikmah-Nya.

Dengan demikian, ayat ini bukan ayat yang mengajar manusia supaya takut kepada bumi, tetapi ayat yang mengajar manusia supaya takut kepada Allah. Bumi hanyalah makhluk yang menjadi tempat berlakunya tanda kekuasaan Allah. Gempa, gerakan dan perubahan bumi hanyalah sebahagian daripada perkara yang menunjukkan bahawa makhluk tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Yang memiliki kerajaan ialah Allah. Yang berkuasa ialah Allah. Yang mengetahui ialah Allah. Yang memberikan rezeki ialah Allah. Yang mengekalkan bumi ialah Allah. Yang mampu mengubah keadaan bumi ialah Allah. Dan kepada Allah juga manusia akan kembali.

Perbahasan tentang ayat ini akhirnya membawa kepada pembetulan besar terhadap cara manusia melihat keselamatan. Keselamatan bukan kerana dunia sentiasa stabil. Keselamatan bukan kerana manusia mempunyai harta. Keselamatan bukan kerana manusia mempunyai ilmu. Keselamatan bukan kerana manusia mempunyai teknologi. Semua itu adalah sebab yang boleh berubah. Keselamatan yang sebenar ialah apabila seorang hamba hidup dalam ketaatan kepada Allah, berharap kepada rahmat-Nya, takut kepada kemurkaan-Nya dan tidak merasa dirinya kebal daripada kekuasaan-Nya. Ayat ءَأَمِنتُم datang untuk menghancurkan rasa kebal itu. Ia mengingatkan bahawa manusia adalah hamba, bumi adalah makhluk dan Allah adalah Tuhan Yang Maha Berkuasa.

Oleh itu, setiap kali seseorang membaca ayat ini, hendaklah dia membiarkan soalan Allah itu masuk ke dalam dirinya: “Adakah engkau merasa aman?” Jangan cepat menjawab dengan lidah bahawa dirinya tidak merasa aman. Lihat kepada keadaan hidup. Jika seseorang masih berani melakukan dosa tanpa taubat kerana menyangka hukuman tidak akan datang, maka ada rasa aman yang perlu dibetulkan. Jika seseorang terlalu yakin dengan harta sehingga melupakan Allah, ada rasa aman yang perlu dibetulkan. Jika seseorang terlalu yakin dengan kekuatan dirinya sehingga tidak lagi berhajat kepada Allah, ada rasa aman yang perlu dibetulkan. Jika seseorang melihat kestabilan dunia sebagai jaminan masa depan, ada rasa aman yang perlu dibetulkan. Ayat ini mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan keadaan yang sedang berlaku.

Namun orang yang memahami ayat ini tidak perlu hidup dalam kegelisahan tanpa penghujung. Dia perlu hidup dalam ketenangan yang lahir daripada tawakal. Dia mengambil sebab, berusaha, menjaga keselamatan, mencari rezeki dan membina kehidupan, tetapi hati tidak bersandar kepada makhluk secara mutlak. Jika keadaan berubah, dia tahu bahawa Allah masih ada. Jika bumi bergoncang, dia tahu Allah tidak kehilangan kerajaan-Nya. Jika harta berkurang, dia tahu Allah masih Pemilik rezeki. Jika tubuh menjadi lemah, dia tahu Allah tetap Tuhan. Jika dunia berubah, dia tahu bahawa Allah tidak berubah dalam kesempurnaan-Nya. Dengan demikian, ayat yang pada zahirnya membawa ancaman akhirnya melahirkan keteguhan tauhid.

Inilah kesan paling besar daripada ayat 16 Surah Al-Mulk: manusia dibawa keluar daripada rasa aman yang palsu kepada kesedaran tentang kekuasaan Allah. Dia diajar bahawa bumi yang stabil adalah nikmat, bukan jaminan mutlak. Dia diajar bahawa langit dan bumi berada di bawah kerajaan Allah. Dia diajar bahawa makhluk tidak memiliki kuasa bebas. Dia diajar bahawa kelewatan hukuman bukan bukti ketiadaan kuasa. Dia diajar bahawa amaran Allah merupakan rahmat sebelum datangnya akibat. Dia diajar bahawa rasa takut kepada Allah perlu mendahului keberanian melakukan maksiat. Dan dia diajar bahawa keselamatan yang paling besar ialah kembali kepada Allah dengan hati yang tunduk sebelum manusia dipaksa tunduk apabila bumi berubah di bawah kakinya.

Maka ayat ءَأَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ ٱلْأَرْضَ فَإِذَا هِىَ تَمُورُ hendaklah dibaca sebagai suatu panggilan keras kepada hati manusia supaya tidak tertipu dengan kestabilan dunia. Bumi yang tenang bukan kerana manusia berkuasa atasnya. Bumi yang kukuh bukan kerana manusia menjaminnya. Kehidupan yang berjalan bukan kerana manusia memiliki masa depan. Semua itu berlangsung kerana Allah menghendaki ia berlangsung. Apabila manusia menyedari hakikat ini, dia akan lebih merendah diri, lebih bersyukur, lebih takut kepada Allah, lebih berhati-hati terhadap maksiat dan lebih kuat bergantung kepada-Nya. Dia tidak lagi melihat dunia sebagai sesuatu yang menjamin dirinya, tetapi sebagai amanah yang sementara di bawah kerajaan Allah.

Dan apabila dia melihat bumi tetap tenang selepas membaca ayat ini, dia tidak sepatutnya kembali lalai. Sebaliknya dia berkata dalam hatinya bahawa bumi yang masih kukuh itu adalah kesempatan daripada Allah. Selagi bumi belum menelannya, masih ada ruang untuk bertaubat. Selagi tubuh masih berdiri, masih ada ruang untuk bersujud. Selagi rezeki masih ada, masih ada ruang untuk bersyukur. Selagi umur masih berjalan, masih ada ruang untuk memperbaiki amal. Maka ancaman خسف yang disebut dalam ayat bukan semata-mata ancaman kepada tubuh, tetapi peringatan kepada hati supaya jangan menunggu kehancuran sebelum kembali kepada Tuhan.

Inilah hakikat yang sangat besar daripada ayat 16 Surah Al-Mulk. Allah tidak membiarkan manusia hidup tanpa peringatan. Dia memperlihatkan kepadanya langit, bumi, rezeki, kehidupan dan pelbagai tanda kekuasaan-Nya. Kemudian Dia bertanya: ءَأَمِنتُم. Pertanyaan itu cukup untuk menggoncangkan hati orang yang masih hidup hatinya. Jangan merasa terlalu aman. Jangan menyangka nikmat ialah jaminan. Jangan menyangka kelewatan hukuman ialah keizinan. Jangan menyangka bumi akan sentiasa tenang. Jangan menyangka makhluk mampu melindungi daripada kehendak Allah. Kembalikan rasa takut kepada tempatnya, kembalikan harapan kepada tempatnya dan kembalikan pergantungan kepada Allah. Sesungguhnya bumi berada di bawah kerajaan-Nya, langit berada di bawah kerajaan-Nya, manusia berada di bawah kerajaan-Nya, dan segala sesuatu tidak keluar daripada ilmu serta kekuasaan-Nya.

Dengan itu, penyataan مَن فِى ٱلسَّمَآءِ dalam ayat ini membawa hati kepada kebesaran dan kekuasaan Allah, manakala أَن يَخْسِفَ بِكُمُ ٱلْأَرْضَ فَإِذَا هِىَ تَمُورُ menjadikan manusia sedar bahawa tempat yang paling dekat dengannya sekalipun tidak berada di luar kekuasaan Allah. Itulah sebabnya ayat ini sangat kuat dalam membentuk tauhid dan rasa takut kepada Allah. Ia mengajar manusia bahawa keselamatan yang sedang dinikmatinya bukan sesuatu yang boleh dituntut dengan kesombongan, tetapi nikmat yang wajib disyukuri. Ia mengajar bahawa bumi yang dipijak bukan Tuhan, langit yang dilihat bukan Tuhan, sebab-sebab alam bukan Tuhan, dan manusia sendiri bukan penguasa mutlak. Semua kembali kepada Allah Yang memiliki kerajaan dan kekuasaan.

Akhirnya, seorang hamba yang benar-benar memahami ayat ini akan berjalan di atas bumi dengan hati yang lebih tunduk. Dia tidak perlu menunggu bumi bergoncang untuk mengakui kelemahannya. Dia tidak perlu menunggu bencana untuk mengenal kebesaran Allah. Dia tidak perlu menunggu kehilangan untuk belajar bersyukur. Dia tidak perlu menunggu ajal untuk belajar kembali kepada Allah. Pertanyaan أَأَمِنتُم sudah cukup menjadi peringatan. Selagi bumi masih berada di bawah kakinya, selagi itu dia mempunyai kesempatan untuk kembali. Selagi Allah memberikan keamanan, selagi itu dia perlu bersyukur. Selagi Allah belum mengambilnya, selagi itu dia perlu memperbaiki hubungan dengan-Nya. Kerana manusia tidak memiliki jaminan bahawa keadaan hari ini akan kekal sehingga esok. Allah sahaja yang mengetahui apa yang akan berlaku, Allah sahaja yang memiliki kerajaan, dan Allah sahaja yang mempunyai kekuasaan mutlak atas segala sesuatu.

Maka janganlah seseorang membaca ayat ini dengan hati yang merasa jauh daripada ancamannya. Bacalah ia sebagai ayat yang sedang mengetuk pintu hati: ءَأَمِنتُم. Apakah engkau merasa aman? Jika ya, daripada siapa engkau merasa aman? Jika engkau merasa aman kerana bumi kukuh, ingatlah bahawa bumi itu makhluk. Jika engkau merasa aman kerana rumahmu kukuh, ingatlah bahawa rumah itu makhluk. Jika engkau merasa aman kerana hartamu banyak, ingatlah bahawa harta itu makhluk. Jika engkau merasa aman kerana tubuhmu kuat, ingatlah bahawa tubuh itu makhluk. Jika engkau merasa aman kerana manusia berada di sekelilingmu, ingatlah bahawa manusia juga makhluk. Jangan sandarkan keselamatan mutlak kepada sesuatu yang dicipta. Jadikan Allah sebagai tempat kembali, kerana seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya.

Dengan kesedaran itu, barulah ayat ini benar-benar hidup dalam jiwa. Ia bukan sekadar ayat yang dibaca dengan lidah. Ia menjadi peringatan yang membentuk cara manusia memandang bumi, memandang kehidupan, memandang nikmat, memandang keselamatan dan akhirnya memandang dirinya sendiri sebagai seorang hamba. Bumi yang tenang membuatnya bersyukur. Ancaman bumi yang bergoncang membuatnya takut kepada Allah. Rezeki membuatnya bersyukur. Kelemahan membuatnya tawakal. Kekuatan Allah membuatnya tunduk. Dan semua itu kembali kepada satu kesedaran yang ditekankan oleh ayat ini: jangan merasa aman daripada kekuasaan Allah, kerana bumi yang berada di bawah kaki manusia sekalipun berada sepenuhnya di bawah kerajaan Allah.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5816180405850571224?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB