Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Al-Mulk أَمْ أَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ ... (Al-Mulk:17)
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Al-Mulk أَمْ أَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ ... (Al-Mulk:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Al-Mulk ... أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًاۖ ... (Al-Mulk:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Al-Mulk ... فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (Al-Mulk:17) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Al-Mulk أَمْ أَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ ... (Al-Mulk:17)
Lafaz Allah Taala أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ merupakan sambungan yang sangat kuat kepada peringatan yang telah disebut sebelumnya dalam ayat keenam belas, kerana ayat ketujuh belas tidak datang sebagai suatu peringatan yang terpisah daripada ayat sebelumnya, bahkan ia membina satu lapisan ancaman yang kedua selepas manusia diperingatkan tentang kemungkinan bumi yang mereka pijak itu sendiri diperintahkan oleh Allah untuk menelan mereka. Pada ayat sebelumnya Allah bertanya أَأَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ أَن يَخْسِفَ بِكُمُ ٱلْأَرْضَ فَإِذَا هِيَ تَمُورُ, lalu pada ayat berikutnya Allah menyambung dengan أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ. Pengulangan lafaz أَمِنتُم bukanlah pengulangan kosong, kerana apabila sesuatu peringatan diulang dalam bentuk yang berbeza, hati manusia sedang dipaksa untuk melihat bahawa jalan kebinasaan bukan hanya satu. Manusia yang merasa dirinya aman kerana berada di atas bumi yang kukuh hendaklah menyedari bahawa bumi itu sendiri berada di bawah tadbiran Allah. Jika manusia cuba membina rasa aman dengan bergantung kepada kukuhnya tanah, Allah mengingatkan bahawa tanah boleh diperintahkan untuk bergoncang dan menelan. Jika manusia kemudian berasa aman kerana langit di atasnya kelihatan tenang dan alam di sekelilingnya berjalan menurut kebiasaan, Allah mengingatkan pula bahawa Dia yang menguasai seluruh sebab dan akibat tidak terikat dengan kebiasaan yang manusia jadikan sandaran. Dengan demikian lafaz أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ merupakan pukulan kedua terhadap rasa aman yang palsu. Manusia ditanya sekali lagi: apakah kamu benar-benar telah berasa aman daripada Dia yang di langit? Pertanyaan ini bukan bertujuan mendapatkan maklumat yang Allah tidak mengetahuinya, kerana Allah Maha Mengetahui keadaan hati manusia, bahkan pertanyaan ini merupakan pertanyaan teguran, ancaman, pembukaan kesedaran dan pemecahan terhadap keangkuhan manusia yang menyangka bahawa keselamatan hidupnya berada dalam genggaman dirinya sendiri.
Perkataan أَمْ pada permulaan ayat ini mempunyai kedudukan yang sangat penting kerana ia menghubungkan ancaman yang kedua dengan ancaman yang pertama. Ia bukan sekadar “atau” dalam pengertian biasa yang digunakan manusia dalam percakapan harian, tetapi hadir dalam susunan ayat untuk mengalihkan perhatian manusia daripada satu kemungkinan kepada kemungkinan yang lain. Sebelum ini manusia diperingatkan tentang bumi. Sekarang manusia diperingatkan tentang datangnya azab dari arah yang lain. Susunan demikian menjadikan hati manusia tidak mempunyai ruang untuk melarikan diri kepada rasa aman yang palsu. Jika seseorang mengatakan bahawa dirinya aman kerana bumi kukuh, ayat sebelumnya telah mematahkan alasan itu. Jika seseorang pula mengatakan bahawa walaupun bumi tidak menelan dirinya, dia masih boleh berlindung di bawah langit, ayat seterusnya mematahkan pula alasan tersebut. Inilah kehebatan susunan أَمْ أَمِنتُم. Allah seolah-olah membuka satu demi satu tempat yang biasanya dijadikan manusia sebagai tempat bersandar, kemudian menunjukkan bahawa semua tempat tersebut tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menjamin keselamatan manusia. Bumi tidak mampu menjamin keselamatan dirinya sendiri daripada perintah Allah, langit tidak mampu menjadi benteng yang menghalang kehendak Allah, tubuh manusia tidak mampu menjamin nyawanya sendiri, harta tidak mampu memastikan keselamatan pemiliknya, ilmu tidak mampu menghalang ketetapan Allah, kekuatan tidak mampu menolak keputusan Allah, dan segala sebab yang manusia gunakan dalam kehidupannya pada hakikatnya hanya berfungsi kerana Allah membenarkan sebab itu berfungsi. Oleh sebab itu, persoalan أَمْ أَمِنتُم bukan hanya bertanya tentang ketakutan manusia terhadap azab, tetapi membongkar satu hakikat tauhid yang sangat dalam, iaitu bahawa rasa aman yang mutlak tidak boleh diletakkan pada makhluk. Makhluk berada di bawah kuasa Allah dan tidak memiliki kuasa mutlak terhadap dirinya sendiri, apatah lagi terhadap orang lain.
Perkataan أَمِنتُم pula berasal daripada akar kata yang berkaitan dengan الأمن, iaitu keamanan, keselamatan dan ketiadaan rasa takut terhadap sesuatu yang mengancam. Apabila Allah bertanya أَمِنتُم, yang dipersoalkan bukan semata-mata sama ada manusia sedang duduk dalam keadaan tenang atau tidak, tetapi apakah mereka telah sampai kepada suatu keadaan hati yang merasakan bahawa mereka tidak perlu lagi takut terhadap tindakan Allah. Perbezaan ini sangat penting. Seorang mukmin boleh berada dalam keadaan tenang kerana tawakal kepada Allah, tetapi pada masa yang sama hatinya tidak pernah merasa kebal daripada hukuman Allah. Ketenangan iman bukanlah rasa aman daripada Allah. Ketenangan iman ialah rasa aman bersama pergantungan kepada Allah, sedangkan rasa aman yang dicela dalam ayat ini ialah rasa aman yang menyebabkan seseorang lupa bahawa dirinya berada di bawah kehendak, kekuasaan dan pengawasan Allah. Orang yang bertawakal berkata dalam keadaan kesusahan: Allah cukup bagiku. Orang yang merasa aman daripada Allah pula berkata dengan keadaan hatinya: tiada apa yang perlu aku takutkan kerana aku mempunyai kekuatan, harta, kedudukan, ilmu, perlindungan dan sebab-sebab duniawi. Perbezaan antara kedua-duanya sangat besar. Yang pertama membawa manusia kepada ubudiyyah, manakala yang kedua boleh membawa manusia kepada غفلة, iaitu kelalaian daripada hakikat kehambaan.
Oleh itu, lafaz أَمِنتُم hendaklah dibaca dengan perhatian yang mendalam terhadap keadaan hati. Allah tidak bertanya semata-mata tentang keadaan luaran manusia, tetapi tentang sikap batin manusia terhadap kekuasaan-Nya. Seseorang mungkin secara zahirnya berkata bahawa dia takut kepada Allah, tetapi dalam kehidupannya dia bertindak seolah-olah Allah tidak akan menghukumnya. Dia menangguhkan taubat tanpa rasa gentar. Dia melakukan maksiat berulang kali kerana merasakan masih banyak masa. Dia menzalimi manusia kerana menyangka tidak akan dituntut. Dia mengambil harta yang haram kerana merasakan tiada apa yang akan berlaku. Dia mengabaikan solat kerana merasakan hidup masih panjang. Dia mempertikaikan perintah Allah kerana terlalu yakin dengan akalnya. Semua keadaan ini boleh menjadi manifestasi rasa aman yang tersembunyi. Manusia tidak semestinya menyebut dengan lidah bahawa dirinya aman daripada Allah. Kadangkala rasa aman itu diterjemahkan melalui perbuatan. Seseorang yang benar-benar menyedari kebesaran Allah akan sentiasa memiliki rasa takut yang mendidik, bukan takut yang membawa kepada putus asa, tetapi takut yang menjadikan dia berhati-hati dalam hidup. Apabila ayat أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ dibaca, orang beriman sepatutnya memeriksa dirinya sendiri: adakah aku benar-benar takut kepada Allah, atau aku hanya takut kepada kesan duniawi? Adakah aku takut kehilangan harta tetapi tidak takut kehilangan reda Allah? Adakah aku takut penyakit tetapi tidak takut dosa? Adakah aku takut manusia mengetahui kesalahanku tetapi tidak takut Allah mengetahui segala sesuatu? Persoalan ayat ini menusuk ke dalam hati kerana ia memindahkan perhatian daripada ancaman luar kepada keadaan batin manusia.
Kemudian datang lafaz مَن. Lafaz ini sangat menarik kerana مَن pada asalnya digunakan bagi yang berakal, bagi pihak yang mempunyai kehendak dan tindakan. Dalam susunan مَن فِي ٱلسَّمَاءِ, Allah tidak menyebut nama secara langsung pada tempat tersebut, tetapi menggunakan lafaz مَن yang membawa manusia kepada satu hakikat yang lebih besar: yang sedang dibicarakan ialah satu Zat yang mempunyai kekuasaan dan kehendak, bukan sekadar satu kuasa alam yang tidak berkehendak. Ini sangat penting kerana ancaman yang disebut dalam ayat tidak berlaku secara kebetulan yang tidak mempunyai pengatur. Bumi menelan bukan kerana bumi memiliki ketuhanan. Angin membawa azab bukan kerana angin memiliki kuasa mutlak. Hujan, ribut, petir, batu, tanah, langit dan seluruh unsur alam tidak mempunyai kuasa ketuhanan secara tersendiri. Semua itu berada di bawah perintah Allah. Dengan menggunakan مَن, ayat mengembalikan perhatian kepada pihak yang mempunyai kuasa dan kehendak terhadap semua kejadian tersebut. Maknanya bukan bahawa manusia harus takut kepada alam sebagai kuasa yang berdiri sendiri, tetapi manusia harus takut kepada Allah yang mentadbir alam. Inilah perbezaan antara tauhid dan kepercayaan khurafat. Orang yang tidak bertauhid mungkin takut kepada petir kerana menyangka petir mempunyai kuasa sendiri. Orang yang bertauhid melihat petir sebagai makhluk yang berada di bawah tadbiran Allah. Dia mengambil sebab, tetapi hatinya tidak memindahkan sifat ketuhanan kepada sebab tersebut.
Lafaz مَن juga memberikan kesan bahawa yang sedang dibicarakan bukan sekadar suatu hukum alam yang berjalan secara automatik. Alam tidak mempunyai kedaulatan mutlak. Alam tidak berkuasa menentukan dirinya sendiri. Alam tidak memiliki kebebasan mutlak daripada Allah. Apabila Allah menghendaki sesuatu, sebab-sebab yang biasa diketahui manusia boleh berubah. Bumi yang biasanya menjadi tempat manusia berpijak boleh menjadi sebab kebinasaan. Angin yang biasanya bergerak sebagai satu fenomena alam boleh menjadi pembawa azab. Air yang biasanya menjadi rahmat boleh menjadi sebab kebinasaan apabila Allah menetapkan demikian. Api yang biasanya membakar boleh diperintahkan oleh Allah untuk tidak membakar sebagaimana berlaku kepada Nabi Ibrahim. Semua ini menunjukkan bahawa kekuasaan Allah tidak sama dengan kuasa makhluk. Kuasa makhluk bergantung kepada keadaan, alat, kemampuan dan izin yang diberikan kepadanya. Kekuasaan Allah tidak bergantung kepada sesuatu yang berada di luar-Nya. Sebab itu مَن dalam ayat ini mengarahkan perhatian manusia kepada Allah sebagai Pemilik tadbir, bukan kepada alam sebagai kuasa yang berdiri sendiri.
Selepas مَن datang فِي ٱلسَّمَاءِ. Lafaz inilah yang menjadi pusat perhatian yang sangat besar kerana manusia mudah membawa makna bahasa kepada gambaran yang sesuai dengan makhluk. Apabila manusia mendengar فِي, dia mungkin terus membayangkan sesuatu berada di dalam sesuatu yang lain. Tetapi bahasa Arab sangat luas dan penggunaan فِي tidak terhad kepada makna ruang yang membatasi sesuatu secara fizikal. Sesuatu lafaz hendaklah difahami berdasarkan keseluruhan penggunaan bahasa, susunan ayat, konteks wahyu dan kesempurnaan Allah. Dalam bahasa manusia sendiri, seseorang boleh menggunakan perkataan “di langit” untuk menunjukkan ketinggian, arah, kedudukan yang tinggi atau sesuatu yang berada di atas, tanpa semestinya bermaksud bahawa sesuatu itu dilingkungi oleh langit sebagai sebuah bekas. Maka apabila lafaz فِي ٱلسَّمَاءِ dinisbahkan kepada Allah, ia tidak boleh difahami dengan cara yang menyebabkan Allah menjadi seperti makhluk yang memerlukan ruang, tempat, ukuran, arah yang membatasi atau sesuatu yang melingkungi-Nya. Allah ialah Pencipta langit, bumi dan tempat itu sendiri. Tempat adalah makhluk. Masa adalah makhluk. Arah dalam pengertian hubungan antara makhluk juga merupakan sebahagian daripada alam ciptaan. Allah tidak berhajat kepada tempat untuk wujud. Jika seseorang membayangkan Allah sebagai berada dalam satu ruang yang mengandungi-Nya, maka dia telah menjadikan ruang itu sebagai sesuatu yang meliputi Allah, sedangkan sesuatu yang meliputi Allah dalam pengertian tersebut akan membawa kepada kekurangan yang tidak layak bagi Allah.
Namun, pada masa yang sama, kesukaran memahami lafaz ini tidak boleh menjadi alasan untuk mengosongkan ayat daripada maknanya. Ayat itu tetap mesti diimani sebagaimana ia datang. Allah menyebut مَن فِي ٱلسَّمَاءِ. Seorang mukmin menerima nas itu dan tidak mengubahnya menjadi lafaz lain semata-mata kerana takut kepada kesan salah faham. Yang perlu ditolak ialah gambaran makhluk terhadap nas, bukan nas itu sendiri. Allah Maha Tinggi dengan ketinggian yang layak bagi-Nya. Allah tidak sama dengan makhluk. Kita tidak mengetahui hakikat bagaimana sifat-sifat Allah dan kita tidak boleh membayangkan Zat Allah dengan ukuran benda. Prinsip ini menjaga dua perkara serentak: menjaga ithbat terhadap nas dan menjaga tanzih terhadap Allah. Jika seseorang menafikan lafaz nas kerana takut tasybih, dia berisiko mengosongkan wahyu. Jika seseorang pula mengambil lafaz itu dengan gambaran fizikal seperti makhluk, dia terjerumus kepada tasybih. Jalan yang selamat ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya dengan cara yang layak bagi-Nya, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa mereka-reka hakikat yang tidak diketahui.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila seseorang menyedari bahawa al-Quran sendiri menggunakan pelbagai lafaz yang jika dibaca dengan ukuran makhluk akan menimbulkan kekeliruan, sedangkan apabila dibaca dengan prinsip bahawa Allah tidak menyerupai makhluk, maknanya menjadi lebih teratur. Allah berfirman bahawa Dia bersama manusia di mana sahaja mereka berada, dan pada masa yang sama al-Quran menyebut ketinggian Allah. Maka “bersama” tidak semestinya bermaksud Allah bercampur atau bercampur secara fizikal dengan makhluk, sebagaimana ketinggian Allah tidak semestinya bermaksud Allah menjadi objek yang terkurung dalam ruang seperti makhluk. Setiap sifat difahami menurut kesempurnaan Allah. Allah mengetahui manusia di mana sahaja mereka berada, mendengar suara mereka, melihat perbuatan mereka dan menguasai seluruh keadaan mereka tanpa menjadi sebahagian daripada makhluk. Maka apabila ayat أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ dibaca, ia tidak boleh dipisahkan daripada keseluruhan gambaran al-Quran tentang Allah sebagai al-Khaliq, al-Malik, al-Qahir, al-‘Alim dan al-Khabir. Yang dimaksudkan ialah Zat Yang Maha Berkuasa yang tidak ada sesuatu pun di alam ini dapat keluar daripada kerajaan-Nya.
Lafaz ٱلسَّمَاءِ pula perlu difahami dengan keluasan maknanya dalam bahasa wahyu. Dalam bahasa Arab, السماء boleh digunakan bagi sesuatu yang berada di atas, dan ia juga digunakan bagi langit sebagai ciptaan Allah. Ia bukan semestinya satu istilah yang membawa kepada satu gambaran geometri yang sempit. Apabila manusia melihat langit, dia melihat keluasan yang berada di atas dirinya. Langit menjadi simbol yang sangat kuat tentang ketinggian, kebesaran dan sesuatu yang berada jauh di atas kemampuan manusia. Maka penyebutan مَن فِي ٱلسَّمَاءِ mengajar manusia supaya tidak menjadikan dunia yang berada di bawah kakinya sebagai pusat segala kekuasaan. Manusia tinggal di bumi, tetapi Pemilik bumi bukan bumi. Manusia bergantung kepada langit untuk hujan, udara dan pelbagai sebab kehidupan, tetapi langit bukan Tuhan. Segala yang dilihat manusia di atasnya adalah makhluk Allah. Maka apabila wahyu menyebut مَن فِي ٱلسَّمَاءِ, hati manusia diarahkan kepada Allah yang mempunyai kekuasaan tertinggi atas makhluk yang berada di bawah. Ia mematahkan rasa sombong manusia yang terlalu membesarkan dirinya sendiri.
Dalam konteks Surah al-Mulk, hubungan lafaz ini dengan pembukaan surah sangat kuat. Surah dimulakan dengan تَبَارَكَ ٱلَّذِي بِيَدِهِ ٱلْمُلْكُ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Kerajaan berada di tangan Allah dan Dia berkuasa atas segala sesuatu. Kemudian Allah menyebut bahawa Dia menciptakan mati dan hidup untuk menguji manusia. Kemudian Allah mengarahkan manusia melihat langit yang bertingkat-tingkat dan tidak terdapat kecacatan pada ciptaan-Nya. Kemudian manusia diperintahkan melihat kembali. Kemudian Allah menyebut penghuni neraka yang mengakui bahawa mereka telah mendengar dan menggunakan akal tetapi tidak menerima kebenaran. Selepas itu Allah menyebut orang yang takut kepada Rabb mereka walaupun tidak melihat-Nya. Kemudian Allah menyebut bahawa Dia mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati. Selepas rangkaian ini, Allah bertanya أَأَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ dan kemudian أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ. Ini menunjukkan bahawa lafaz tersebut bukan ayat yang berdiri sendiri. Ia merupakan kemuncak satu rangkaian pendidikan tauhid: kerajaan milik Allah, kuasa milik Allah, hidup dan mati dalam ketetapan Allah, langit dalam ciptaan Allah, hati manusia diketahui Allah, dan manusia tidak sepatutnya merasa aman daripada Allah.
Apabila seseorang memahami ayat ini dalam keseluruhan Surah al-Mulk, dia akan menyedari bahawa masalah yang hendak dihancurkan bukan semata-mata ketakutan kepada bencana alam. Masalah utamanya ialah غفلة terhadap الملك, iaitu kerajaan Allah. Manusia hidup dalam kerajaan Allah tetapi berlagak seperti dia memiliki kerajaan itu sendiri. Dia memiliki rumah lalu menyangka rumah itu miliknya secara mutlak. Dia memiliki tanah lalu menyangka tanah itu berada di bawah kehendaknya tanpa batas. Dia memiliki tubuh lalu menyangka tubuh itu boleh digunakan sesuka hati. Dia memiliki ilmu lalu menyangka ilmu itu menjadikannya bebas daripada perintah Allah. Dia memiliki kuasa lalu menyangka manusia lain berada di bawahnya secara mutlak. Ayat أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa di atas seluruh sistem kehidupan ini terdapat kekuasaan Allah. Semua kekuasaan makhluk bersifat pinjaman. Semua pemilikan makhluk bersifat sementara. Semua kemampuan makhluk bergantung kepada Allah. Oleh itu, rasa aman yang menyebabkan manusia lupa kepada Allah sebenarnya bertentangan dengan hakikat kerajaan-Nya.
Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan bentuk pertanyaan أَمِنتُم, bukan sekadar mengatakan “janganlah kamu merasa aman.” Pertanyaan mempunyai kekuatan psikologi yang berbeza. Apabila seseorang diberitahu secara langsung, dia mungkin hanya menerima maklumat. Tetapi apabila dia ditanya, “Apakah kamu merasa aman?”, dirinya dipaksa memberikan jawapan dalam hati. Dia tidak boleh hanya menjadi pendengar yang pasif. Dia perlu memeriksa dirinya. Inilah gaya al-Quran yang sangat mendalam. Pertanyaan Allah sering kali bukan untuk mendapatkan jawapan yang belum diketahui, tetapi untuk memaksa manusia menyedari keadaan dirinya sendiri. Apabila manusia mendengar أَمْ أَمِنتُم, dia perlu berhenti dan bertanya: daripada siapa aku berasa aman? Mengapa aku berasa aman? Adakah kerana Allah menjanjikan keamanan kepadaku, atau kerana aku sendiri menganggap diriku selamat? Adakah aku berada dalam keadaan taat yang menjadikan aku berharap kepada rahmat Allah, atau aku sedang berada dalam kelalaian yang menyebabkan aku tidak lagi memikirkan akibat dosa? Pertanyaan ini memecahkan ilusi bahawa seseorang boleh menentukan keselamatan dirinya sendiri.
Di sinilah perlu dibezakan antara الأمن بالله dan الأمن من الله. Seseorang boleh mempunyai keamanan dengan Allah, iaitu hatinya tenang kerana dia mengenal Allah, bergantung kepada Allah dan berharap kepada Allah. Tetapi seseorang boleh pula mempunyai rasa aman daripada Allah, iaitu dia tidak lagi takut kepada hukuman Allah dan tidak lagi menganggap dirinya perlu kembali kepada-Nya. Yang kedua inilah yang dibongkar oleh ayat. Para nabi mengajar manusia supaya berharap kepada Allah dan takut kepada Allah. Harapan tanpa takut boleh berubah menjadi rasa aman yang palsu. Takut tanpa harapan pula boleh membawa kepada putus asa. Keseimbangan iman ialah seseorang takut kepada keadilan Allah dan berharap kepada rahmat Allah. Dia tidak pernah mengatakan dalam hatinya bahawa dirinya pasti selamat kerana amalnya. Dia juga tidak mengatakan bahawa dirinya pasti binasa kerana dosanya. Dia hidup di antara الخوف dan الرجاء. Namun apabila dia membaca أَمْ أَمِنتُم, dia diperintahkan untuk menghapuskan satu sikap yang sangat berbahaya: merasa dirinya tidak akan disentuh oleh akibat daripada perbuatannya.
Rasa aman daripada Allah juga boleh muncul dalam bentuk yang sangat halus. Seseorang mungkin masih solat, masih membaca al-Quran, masih hadir ke masjid dan masih bercakap tentang agama, tetapi pada masa yang sama dia merasa bahawa kedudukannya di sisi Allah sudah terjamin sehingga dia tidak lagi takut kepada penyakit hati. Dia merasa dirinya lebih baik daripada orang lain. Dia merasa dosanya kecil kerana banyak amalnya. Dia merasa kesalahan orang lain lebih besar kerana mereka tidak seperti dirinya. Dia tidak lagi menangis kerana dosa. Dia tidak lagi memeriksa niat. Dia tidak lagi takut riak. Dia tidak lagi takut ujub. Dia tidak lagi takut takabbur. Dia tidak lagi takut apabila menyakiti hati manusia. Keadaan seperti ini boleh menjadi bentuk الأمن yang sangat tersembunyi. Seseorang mungkin takut kepada neraka secara teori, tetapi tidak takut kepada penyakit hati yang sedang merosakkan amalnya. Ayat ini mengajar bahawa rasa takut kepada Allah bukan hanya berkaitan dengan ancaman azab yang besar, tetapi berkaitan dengan kesedaran bahawa manusia berada sepenuhnya di bawah pengetahuan dan kekuasaan Allah.
Hubungan ayat ini dengan ayat 14 juga sangat kuat. Sebelum manusia ditanya أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ, Allah telah menyebut أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ ٱللَّطِيفُ ٱلْخَبِيرُ. Bukankah Dia yang menciptakan itu mengetahui? Dia Maha Halus pengetahuan-Nya dan Maha Mengetahui segala sesuatu. Maka manusia tidak boleh merasa aman dengan menyembunyikan sesuatu daripada Allah. Dia tidak hanya menguasai peristiwa besar yang kelihatan. Dia mengetahui niat, bisikan hati, perasaan, rancangan dan perkara yang manusia sembunyikan daripada manusia lain. Apabila lafaz أَمْ أَمِنتُم datang selepas gambaran ini, ia menjadi lebih berat. Kamu mahu merasa aman daripada siapa? Daripada Zat yang menciptakan kamu dan mengetahui kamu secara sempurna? Daripada Zat yang mengetahui apa yang tersembunyi dalam dada? Daripada Zat yang memiliki kerajaan? Daripada Zat yang berkuasa atas segala sesuatu? Bagaimanakah manusia boleh merasa aman dalam keadaan demikian?
Dengan itu, الأمن yang dinafikan bukan sekadar keselamatan tubuh daripada bencana. Ia juga keamanan palsu yang lahir daripada sangkaan bahawa Allah tidak mengetahui atau tidak akan bertindak. Ada manusia yang tidak takut kepada Allah kerana dia menganggap dosanya tersembunyi. Ada manusia yang tidak takut kepada Allah kerana dia menganggap hukuman Allah lambat. Ada manusia yang tidak takut kepada Allah kerana dia melihat orang lain juga melakukan perkara yang sama. Ada manusia yang tidak takut kepada Allah kerana dia merasakan bahawa dia mempunyai amal tertentu yang boleh menutup semua kesalahannya. Semua ini adalah bentuk kelalaian daripada hakikat bahawa Allah ialah al-Malik dan al-Qadir. Lambatnya hukuman bukan bererti Allah tidak mampu menghukum. Tertundanya balasan bukan bererti perbuatan itu dilupakan. Panjangnya umur bukan tanda Allah meredai semua yang dilakukan. Banyaknya nikmat bukan bukti bahawa seseorang telah mendapat jaminan keselamatan. Kadang-kadang nikmat adalah ujian, penangguhan adalah kesempatan untuk kembali, dan keluasan dunia adalah ruang yang diberikan agar manusia bertaubat sebelum datang masa yang tidak lagi boleh diundur.
Apabila lafaz مَن فِي ٱلسَّمَاءِ difahami dalam konteks ini, tumpuan utama bukan kepada membayangkan bentuk atau lokasi Allah seperti makhluk, tetapi kepada pengakuan terhadap ketinggian, kekuasaan dan tadbiran Allah yang tidak dapat dilawan. Allah tidak memerlukan langit untuk menjadi Tuhan. Langit memerlukan Allah. Allah tidak memerlukan bumi untuk berkuasa. Bumi memerlukan Allah. Allah tidak memerlukan makhluk untuk mengetahui. Makhluk yang memerlukan Allah. Allah tidak memerlukan tempat untuk wujud. Tempat itu sendiri wujud kerana Allah menciptakannya. Maka apabila nas menyebut السماء dalam kaitan dengan Allah, seorang mukmin tidak menjadikan langit sebagai sesuatu yang membatasi Allah, sebaliknya dia memahami bahawa nas tersebut menunjukkan kebesaran dan ketinggian yang layak bagi Allah, sementara hakikat Zat Allah tidak dapat dicapai oleh khayalan manusia.
Ini juga menjelaskan mengapa tidak wajar seseorang menggunakan ayat ini untuk membayangkan Allah sebagai makhluk yang duduk atau berada dalam satu ruang sebagaimana makhluk. Allah bukan jirim. Allah bukan benda yang boleh diukur dengan panjang, lebar, tinggi atau kedalaman. Allah tidak dilingkungi oleh ciptaan. Jika seseorang mengatakan “Allah di langit” lalu membayangkan langit sebagai tempat yang mengelilingi dan membatasi Allah, gambaran tersebut adalah gambaran makhluk dan tidak layak bagi Allah. Tetapi jika seseorang menerima nas “مَن فِي ٱلسَّمَاءِ” dengan menetapkan apa yang Allah sebut dan menyerahkan kaifiyatnya kepada Allah, maka dia tidak perlu memaksa nas itu masuk ke dalam gambaran fizikal. Nas diimani, tasybih ditolak, dan kaifiyat tidak direka. Inilah keseimbangan yang perlu dijaga apabila membahaskan ayat-ayat sifat dan lafaz yang berkaitan dengan ketinggian Allah.
Dalam masa yang sama, tidak tepat juga untuk mengatakan bahawa kerana Allah tidak menyerupai makhluk maka semua lafaz seperti فوق, علو, سماء dan seumpamanya mesti dikosongkan daripada makna. Jika semua makna dinafikan, maka manusia akhirnya tidak lagi membaca ayat sebagai wahyu yang memberikan pengetahuan tentang Allah. Wahyu datang untuk mengenalkan Allah kepada manusia. Sudah tentu manusia tidak dapat meliputi hakikat Zat Allah, tetapi manusia tetap mengetahui sesuatu tentang Allah melalui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu makhluk. Kita mengetahui Allah Maha Mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak sama dengan pendengaran makhluk. Kita mengetahui Allah Maha Melihat, tetapi penglihatan Allah tidak sama dengan penglihatan makhluk. Demikian juga apabila wahyu berbicara tentang ketinggian Allah, kita menetapkannya sesuai dengan kesempurnaan Allah tanpa membayangkan kaifiyatnya. Prinsip ini mengelakkan dua hujung yang berbahaya: menyerupakan Allah dengan makhluk atau menafikan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya.
Lafaz أَمْ أَمِنتُم juga menunjukkan bahawa ancaman Allah datang selepas manusia diberi banyak bukti tentang kekuasaan-Nya. Ini bukan ancaman yang tidak mempunyai pendahuluan. Allah telah meminta manusia melihat langit, melihat susunan ciptaan, melihat burung yang ditahan di udara, melihat rezeki, melihat bumi yang ditundukkan, melihat manusia yang berjalan di atas bumi, dan menyedari bahawa semua nikmat itu tidak datang daripada kuasa manusia sendiri. Maka selepas manusia diperlihatkan tanda-tanda tersebut, datang pertanyaan: apakah kamu masih merasa aman daripada مَن فِي ٱلسَّمَاءِ? Seolah-olah Allah mengatakan bahawa bukti-bukti di sekeliling kamu sepatutnya sudah cukup untuk menghilangkan rasa sombong. Kamu berjalan di atas bumi yang tidak kamu ciptakan. Kamu bernafas dengan udara yang tidak kamu hasilkan. Kamu hidup dengan jantung yang tidak kamu reka. Kamu melihat dengan mata yang tidak kamu ciptakan. Kamu tidur tanpa mengetahui bagaimana kesedaranmu hilang dan kembali. Kamu bangun tanpa menjamin bahawa esok kamu masih hidup. Bagaimanakah dalam keadaan demikian manusia boleh merasa dirinya memiliki keselamatan mutlak?
Salah satu penyakit terbesar manusia ialah dia terbiasa dengan nikmat sehingga menganggap nikmat sebagai keadaan yang wajib kekal. Bumi berada di bawah kaki setiap hari, maka manusia lupa bahawa bumi adalah makhluk. Langit berada di atas kepala setiap hari, maka manusia lupa bahawa langit adalah makhluk. Matahari terbit setiap hari, maka manusia menganggap terbitnya matahari sebagai sesuatu yang tidak boleh berubah. Tubuh sihat bertahun-tahun, lalu manusia menyangka kesihatan itu haknya. Rezeki datang setiap bulan, lalu manusia menyangka rezeki itu pasti. Tetapi Allah melalui ayat أَمْ أَمِنتُم mengajar manusia supaya tidak menjadikan kebiasaan sebagai jaminan mutlak. Kebiasaan ialah apa yang manusia lihat berulang kali. Kehendak Allah tidak tertakluk kepada jangkaan manusia. Allah boleh meneruskan kebiasaan dan Allah boleh mengubah kebiasaan. Sebab itu orang beriman tidak menyembah sebab. Dia menggunakan sebab tetapi hatinya bergantung kepada Musabbib al-Asbab, iaitu Allah yang menciptakan sebab dan akibat.
Walaupun ayat ini mengandungi ancaman, ia sebenarnya juga merupakan pendidikan tawakal. Apabila manusia menyedari bahawa keselamatan mutlak hanya di tangan Allah, dia tidak lagi menjadi hamba kepada sebab. Dia bekerja tetapi tidak menyembah pekerjaan. Dia menggunakan ubat tetapi tidak menganggap ubat sebagai penyembuh mutlak. Dia menjaga rumah tetapi tidak menyangka rumah menjamin keselamatannya. Dia mengunci pintu tetapi tahu bahawa kunci tidak mampu menolak semua kemungkinan. Dia mengambil langkah keselamatan tetapi mengetahui bahawa Allah yang menentukan hasil. Ini bukan alasan untuk meninggalkan sebab. Bahkan syariat mengajar manusia mengambil sebab. Tetapi tauhid mengajar manusia supaya tidak memindahkan pergantungan mutlak daripada Allah kepada sebab. Inilah makna mendalam yang boleh dirasakan daripada أَمِنتُم. Manusia tidak boleh merasa aman kerana sebab-sebab duniawi, kerana semua sebab berada di bawah kuasa Allah.
Di sini juga dapat difahami bahawa rasa takut kepada Allah tidak bermakna seseorang hidup dalam ketakutan yang melumpuhkan. Islam tidak mengajar manusia menjadi manusia yang tidak mampu hidup kerana sentiasa takut. Sebaliknya takut kepada Allah sepatutnya membina kewaspadaan moral. Seseorang takut kepada Allah lalu dia menjaga lidah. Dia takut kepada Allah lalu dia tidak menipu. Dia takut kepada Allah lalu dia tidak menzalimi. Dia takut kepada Allah lalu dia menjaga solat. Dia takut kepada Allah lalu dia bertaubat apabila tergelincir. Dia takut kepada Allah lalu dia tidak merasakan bahawa amalnya sudah mencukupi. Ketakutan seperti ini sebenarnya melahirkan ketenangan yang lebih dalam kerana manusia tidak lagi bergantung kepada dirinya sendiri. Dia sedar bahawa dirinya lemah, tetapi Rabbnya Maha Berkuasa. Dia sedar bahawa amalnya banyak kekurangan, tetapi dia berharap kepada rahmat Allah. Dia sedar bahawa hidupnya tidak terjamin, lalu dia memperbaiki hubungannya dengan Allah setiap hari.
Sebaliknya, الأمن daripada Allah boleh menghasilkan kemalasan rohani. Seseorang berkata, “Allah Maha Pengampun,” tetapi dia menggunakan nama Allah sebagai alasan untuk terus bermaksiat. Dia berkata, “Allah Maha Penyayang,” tetapi dia tidak mahu bertaubat. Dia berkata, “Allah tahu hati aku,” tetapi dia tidak mahu memperbaiki perbuatannya. Ini bukan الرجاء yang benar. Ini adalah غُرور, iaitu tertipu dengan harapan yang tidak disertai ketaatan. Harapan yang benar mendorong seseorang mendekati Allah. Rasa aman yang palsu menjadikan seseorang menjauh daripada Allah sambil menyangka dirinya selamat. Maka lafaz أَمْ أَمِنتُم menjadi peringatan keras kepada orang yang menggunakan rahmat Allah untuk membenarkan kelalaian.
Perlu juga diperhatikan bahawa ayat ini menggunakan bentuk jamak أَمِنتُم, bukan bentuk tunggal. Ini menunjukkan bahawa teguran itu diarahkan kepada manusia sebagai satu kelompok. Tidak kira seseorang kaya atau miskin, kuat atau lemah, berkuasa atau tidak berkuasa, dia tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Manusia cenderung mencipta hierarki dunia. Dia melihat orang yang memiliki kuasa sebagai lebih selamat. Dia melihat orang yang memiliki wang sebagai lebih terlindung. Dia melihat orang yang mempunyai pengawal sebagai lebih terjamin. Tetapi di hadapan Allah, semua itu tidak menjadi jaminan mutlak. Penguasa tidak dapat membeli umur. Orang kaya tidak dapat membeli keselamatan daripada kematian. Orang kuat tidak dapat memerintah bumi supaya tidak bergerak. Orang yang mempunyai tentera tidak dapat mengarahkan seluruh alam supaya tunduk kepadanya. Apabila Allah menghendaki sesuatu, struktur kuasa manusia tidak mampu menjadi penghalang mutlak. Maka أَمِنتُم menghimpunkan seluruh manusia dalam satu kedudukan: semuanya adalah hamba.
Ini juga menjadikan ayat ini sangat kuat terhadap penyakit takabbur. Takabbur pada hakikatnya ialah manusia membesarkan dirinya melebihi kedudukan kehambaannya. Dia lupa bahawa dirinya diciptakan daripada sesuatu yang lemah, hidup dengan bantuan yang tidak terhitung dan akan kembali kepada Allah. Apabila dia merasa dirinya selamat daripada Allah, dia telah membina satu gambaran palsu tentang dirinya. Dia menyangka kekuatan yang diberikan kepadanya adalah miliknya secara mutlak. Padahal semua kekuatan itu boleh hilang. Ilmu boleh dilupakan. Harta boleh hilang. Kesihatan boleh berubah. Kedudukan boleh runtuh. Hubungan manusia boleh berubah. Bahkan tubuh sendiri yang selama ini dianggap sebagai “aku” akan menjadi lemah dan akhirnya kembali kepada tanah. Maka pertanyaan أَمْ أَمِنتُم membongkar akar kesombongan: apakah kamu merasa aman daripada Zat yang menguasai seluruh perkara yang kamu sendiri tidak mampu kuasai?
Apabila disebut مَن فِي ٱلسَّمَاءِ, terdapat pula kesan tarbiah bahawa manusia yang berada di bumi perlu mengangkat pandangannya daripada bumi kepada Pemilik kerajaan. Ini bukan semata-mata gerakan mata, tetapi gerakan hati. Banyak manusia hidup seluruhnya untuk bumi. Fikirannya tentang wang, rumah, pekerjaan, makanan, kedudukan, pujian, musuh dan kepentingan diri. Akhirat disebut hanya apabila kematian datang. Sedangkan al-Quran berkali-kali mengangkat hati manusia daripada yang sementara kepada yang kekal. Dalam Surah al-Mulk, manusia diperintahkan melihat kerajaan Allah dan kekuasaan-Nya. Maka lafaz مَن فِي ٱلسَّمَاءِ mengajar manusia supaya tidak terkurung dalam perspektif mendatar yang hanya melihat sebab-sebab duniawi. Ada Rabb yang menguasai segala sebab. Ada kerajaan yang lebih besar daripada kerajaan manusia. Ada kehendak yang mengatasi semua kehendak manusia.
Lafaz ini juga menghapuskan pergantungan manusia kepada makhluk dalam perkara yang hanya Allah berkuasa melakukannya. Manusia boleh meminta pertolongan sesama manusia dalam perkara yang mereka mampu lakukan. Seseorang boleh meminta doktor merawatnya. Seseorang boleh meminta petani menjual makanan. Seseorang boleh meminta tukang membaiki rumah. Semua ini termasuk hubungan sebab-musabab dalam kehidupan. Tetapi hati tidak boleh menganggap makhluk sebagai pemilik kuasa mutlak. Makhluk hanya melakukan sesuatu dengan kemampuan yang Allah berikan. Apabila hati menyedari مَن فِي ٱلسَّمَاءِ, ia kembali kepada Allah sebagai tempat pergantungan tertinggi. Dia tahu bahawa semua makhluk berada di bawah kerajaan Allah. Oleh sebab itu, seorang mukmin boleh menghargai manusia tanpa mengangkat manusia kepada kedudukan yang tidak layak baginya.
Dalam konteks ini, lafaz أَمِنتُم menjadi pertanyaan terhadap segala bentuk pergantungan yang salah. Apakah kamu merasa aman kerana kamu mempunyai manusia tertentu yang boleh melindungi kamu? Apakah kamu merasa aman kerana kamu mempunyai harta? Apakah kamu merasa aman kerana kamu mempunyai kedudukan? Apakah kamu merasa aman kerana kamu mempunyai ilmu? Apakah kamu merasa aman kerana kamu mempunyai pengikut? Apakah kamu merasa aman kerana kamu mempunyai pengalaman? Semua itu adalah sebab, bukan Tuhan. Semua itu boleh menjadi nikmat, tetapi tidak menjadi jaminan mutlak. Bahkan nikmat itu sendiri boleh menjadi ujian. Seseorang yang memiliki banyak harta boleh menjadi lebih dekat kepada Allah jika dia bersyukur, dan boleh menjadi lebih jauh jika dia sombong. Seseorang yang mempunyai ilmu boleh menjadi lebih mulia jika ilmunya menghasilkan takut kepada Allah, dan boleh menjadi lebih hina jika ilmunya menghasilkan takabbur. Oleh sebab itu, persoalan ayat ini perlu masuk ke dalam cara manusia menilai dirinya sendiri.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa rasa takut kepada Allah tidak boleh diubah menjadi sangkaan bahawa Allah bertindak secara zalim atau tanpa hikmah. Allah Maha Adil dan Maha Bijaksana. Apabila Allah memberi amaran, amaran itu sendiri merupakan rahmat. Manusia yang diberi amaran sebelum datang kebinasaan mempunyai peluang untuk kembali. Ayat أَمْ أَمِنتُم merupakan satu bentuk peringatan sebelum hukuman. Ini menunjukkan bahawa ancaman dalam al-Quran bukan semata-mata untuk menakutkan manusia tanpa tujuan, tetapi untuk menyelamatkan manusia daripada sebab-sebab kebinasaan. Allah memberitahu manusia supaya mereka tidak merasa aman daripada-Nya agar mereka kembali tunduk kepada-Nya. Dengan demikian, ayat yang kelihatan keras sebenarnya membawa rahmat yang sangat besar kepada orang yang mahu mengambil peringatan.
Seseorang yang memahami ayat ini dengan benar tidak akan menjadi manusia yang sentiasa curiga terhadap Allah. Sebaliknya dia akan menjadi manusia yang lebih berhati-hati terhadap dirinya sendiri. Dia tidak berkata, “Aku tidak tahu apa yang Allah akan lakukan, maka aku perlu takut kepada Allah sebagai satu kuasa yang tidak dapat dijangka.” Pemahaman demikian boleh membawa kepada gambaran yang salah. Yang benar ialah Allah telah mengenalkan diri-Nya sebagai Tuhan Yang Maha Adil, Maha Mengetahui, Maha Pengasih, Maha Mengampuni dan Maha Bijaksana, dan pada masa yang sama Dia juga Maha Berkuasa untuk menghukum. Maka takut kepada Allah berlaku dalam kerangka mengenal Allah. Seseorang takut kepada Allah kerana dia mengetahui kebesaran-Nya dan kesempurnaan-Nya, bukan kerana dia membayangkan Allah sebagai kuasa yang zalim. Dia berharap kepada rahmat Allah kerana mengetahui keluasan rahmat-Nya, bukan kerana dia merasa pasti selamat daripada akibat dosa.
Dengan itu, أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ mengajar satu bentuk adab hati: jangan merasa aman daripada Allah, tetapi jangan pula berputus asa daripada Allah. Jangan merasa bahawa diri pasti selamat, tetapi jangan pula merasa bahawa rahmat Allah tertutup. Jangan bergantung kepada amal sendiri, tetapi jangan meninggalkan amal. Jangan menganggap dosa kecil kerana Allah Maha Pengampun, tetapi jangan menganggap dosa tidak boleh diampuni. Jangan meninggalkan sebab, tetapi jangan menyembah sebab. Jangan membesarkan manusia, tetapi jangan menafikan manfaat hubungan sesama manusia. Semua keseimbangan ini berpunca daripada mengenal Allah sebagai Rabb yang memiliki kerajaan.
Apabila seseorang membaca lafaz أَمْ أَمِنتُم, dia juga perlu menyedari bahawa “aman” bukan keadaan yang boleh dituntut oleh manusia daripada Allah berdasarkan kehendak dirinya sendiri. Manusia tidak boleh berkata, “Aku sudah lama baik, maka aku pasti selamat.” Keselamatan akhirat ialah kurniaan Allah, walaupun manusia diperintahkan beramal. Amal bukan alasan untuk seseorang membanggakan dirinya. Nabi mengajar bahawa seseorang tidak masuk syurga hanya dengan amalnya semata-mata, tetapi dengan rahmat Allah. Ini bukan bermaksud amal tidak penting. Bahkan amal adalah jalan yang Allah perintahkan. Tetapi manusia tidak boleh menjadikan amalnya sebagai tiket untuk merasa dirinya sudah mempunyai jaminan mutlak. Semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia takut amalnya tidak diterima dan semakin dia berharap kepada rahmat Allah.
Rasa takut seperti ini bukan kelemahan. Ia adalah kekuatan rohani. Orang yang takut kepada Allah akan lebih berhati-hati ketika menggunakan lidahnya. Dia tidak mudah menghukum orang. Dia tidak mudah menyebarkan fitnah. Dia tidak mudah menuduh. Dia tidak mudah memandang dirinya suci. Dia tidak mudah mempermainkan agama untuk kepentingan dunia. Dia tahu bahawa Allah mengetahui segala yang tersembunyi. Maka أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ menjadi asas kepada أَمْ أَمِنتُم. Allah yang mencipta mengetahui, dan kerana Dia mengetahui, manusia tidak boleh hidup dalam rasa aman palsu.
Dalam kehidupan seharian, manusia sering berasa selamat kerana sesuatu tidak berlaku dalam tempoh yang lama. Seseorang melakukan kesalahan bertahun-tahun dan tidak mendapat balasan yang kelihatan, lalu dia menyangka dirinya selamat. Tetapi al-Quran mengajar bahawa penangguhan bukan bukti keselamatan. Allah boleh memberikan tempoh. Allah boleh membuka ruang taubat. Allah boleh menangguhkan hukuman kerana hikmah yang hanya Dia ketahui. Maka manusia tidak boleh menjadikan kelewatan balasan sebagai bukti bahawa perbuatannya diredai. Dalam konteks ayat أَمْ أَمِنتُم, ini sangat penting. Manusia yang melihat dunia berjalan dengan stabil boleh menyangka bahawa sistem ini tidak akan berubah. Tetapi kestabilan ciptaan adalah nikmat yang Allah berikan, bukan hak yang manusia tuntut daripada Allah.
Sebab itu apabila manusia melihat langit yang tenang, dia sepatutnya bersyukur, bukan merasa kebal. Apabila bumi kukuh, dia sepatutnya bersujud, bukan sombong. Apabila rezeki luas, dia sepatutnya bersyukur, bukan merasa dirinya pasti selamat. Apabila tubuh sihat, dia sepatutnya memperbaiki ketaatan, bukan menggunakan kesihatan untuk maksiat. Semua nikmat sepatutnya membawa kepada syukur. Tetapi jika nikmat membawa kepada rasa aman daripada Allah, nikmat itu boleh berubah menjadi hujah terhadap manusia sendiri. Dia telah diberi bumi tetapi tidak bersyukur. Dia telah diberi langit tetapi tidak mengambil peringatan. Dia telah diberi kehidupan tetapi tidak kembali kepada Pemberi kehidupan.
Dalam ayat ini, manusia juga diajar supaya memahami bahawa ancaman Allah tidak semestinya datang dalam bentuk yang manusia jangka. Manusia mungkin mempunyai gambaran bahawa azab hanya datang melalui sesuatu yang besar dan luar biasa. Tetapi Allah boleh menjadikan sesuatu yang biasa sebagai sebab kepada perubahan besar. Bumi yang dipijak setiap hari boleh menjadi tempat kebinasaan. Angin yang biasanya tidak ditakuti boleh menjadi pembawa azab. Maka janganlah manusia terlalu yakin dengan kebiasaan. Kebiasaan hanyalah sunnatullah yang berjalan selama Allah menghendakinya. Apabila Allah menghendaki perubahan, tiada sesuatu pun yang dapat memaksa-Nya meneruskan sesuatu hanya kerana manusia sudah terbiasa dengannya.
Walau bagaimanapun, prinsip ini tidak bermaksud seorang mukmin harus meninggalkan perancangan hidup. Bahkan dia perlu merancang, bekerja, menjaga keselamatan, mencari rezeki dan menggunakan ilmu. Perbezaannya ialah semua itu dilakukan sebagai sebab yang berada di bawah Allah. Dia tidak berkata, “Aku selamat kerana aku telah merancang semuanya.” Dia berkata dalam hatinya, “Aku telah mengambil sebab yang mampu aku ambil, tetapi hasilnya tetap di tangan Allah.” Inilah perasaan yang lahir apabila lafaz أَمِنتُم difahami secara tauhidi. Ia mengajar manusia supaya tidak menyandarkan keselamatan kepada dirinya sendiri.
Pada tahap yang lebih dalam, ayat ini juga menyentuh persoalan kehendak manusia dan kehendak Allah. Manusia sering merancang hidup seolah-olah masa depan berada sepenuhnya di tangannya. Dia membuat keputusan untuk sepuluh tahun akan datang, lima tahun akan datang, bahkan esok pun dia menganggapnya pasti. Padahal dia tidak mengetahui sama ada dia akan hidup sehingga esok. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh merancang. Tetapi al-Quran mahu manusia merancang dalam keadaan sedar bahawa dia adalah hamba. Perancangan hamba sentiasa bergantung kepada kehendak Rabb. Maka rasa aman mutlak daripada Allah bertentangan dengan hakikat kehambaan. Hamba tidak memiliki masa depannya secara mutlak. Dia memiliki usaha, tetapi tidak memiliki hasil secara mutlak.
Lafaz مَن فِي ٱلسَّمَاءِ juga mengingatkan bahawa Allah tidak boleh disamakan dengan sesuatu yang manusia kenal dalam alam. Apabila kita mengatakan Allah Maha Tinggi, ketinggian Allah bukan seperti ketinggian satu benda berbanding benda lain. Apabila kita menyebut Allah Maha Mengetahui, ilmu Allah bukan seperti ilmu manusia. Apabila kita menyebut Allah Maha Berkuasa, kuasa Allah bukan seperti kuasa raja atau pemerintah. Maka apabila wahyu menggunakan bahasa yang manusia fahami, manusia mengambil makna yang layak bagi Allah tanpa memindahkan sifat makhluk kepada Allah. Ini merupakan asas penting dalam membaca ayat-ayat sifat. Bahasa wahyu mempunyai makna, tetapi hakikat sifat Allah tidak sama dengan hakikat sifat makhluk.
Oleh itu, apabila seseorang mendengar tafsiran yang terlalu kasar terhadap lafaz فِي ٱلسَّمَاءِ sehingga Allah dibayangkan sebagai berada dalam satu ruang seperti benda, dia perlu berhati-hati. Begitu juga apabila seseorang mendengar bahawa kerana Allah tidak menyerupai makhluk maka lafaz tersebut tidak membawa apa-apa makna langsung, dia juga perlu berhati-hati. Kedua-dua pendekatan yang ekstrem boleh membawa masalah. Yang lebih selamat ialah memegang nas, memahami bahasa dalam konteksnya, menetapkan kesempurnaan yang layak bagi Allah dan menolak segala gambaran yang menyerupakan Allah dengan makhluk. Kita tidak memaksa kaifiyat yang tidak diberitakan kepada kita. Kita juga tidak memadamkan ayat kerana tidak mampu membayangkan hakikatnya.
Dalam hal ini, prinsip bahawa Allah tidak berhajat kepada makhluk sangat membantu. Jika Allah ialah Pencipta langit dan bumi, maka Allah tidak memerlukan langit untuk menyokong kewujudan-Nya. Jika Allah ialah Pencipta tempat, maka Allah tidak memerlukan tempat. Jika Allah ialah Pencipta masa, maka Allah tidak bergantung kepada masa seperti makhluk. Makhluk yang berhajat kepada tempat. Makhluk yang berubah menurut masa. Makhluk yang memerlukan ruang. Allah Maha Kaya daripada segala sesuatu. Maka apa jua lafaz yang berkaitan dengan ketinggian Allah hendaklah difahami tanpa menjadikan Allah bergantung kepada ciptaan.
Pada masa yang sama, apabila Allah menyebut dirinya dalam hubungan dengan langit, manusia tidak boleh mengubah ayat itu menjadi gambaran bahawa Allah bercampur dengan ciptaan langit. Allah bukan sebahagian daripada alam. Allah ialah Pencipta alam. Ini penting kerana konsep ketuhanan yang benar mesti membezakan antara al-Khaliq dan al-makhluq. Jika Tuhan menjadi sebahagian daripada alam, maka Tuhan menjadi makhluk. Jika alam menjadi sebahagian daripada Tuhan, maka makhluk disamakan dengan al-Khaliq. Kedua-duanya bertentangan dengan asas tauhid. Maka مَن فِي ٱلسَّمَاءِ mesti dibaca dengan mengekalkan perbezaan mutlak antara Pencipta dan ciptaan.
Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak menilai kekuasaan Allah berdasarkan pengalaman manusia yang terbatas. Manusia mungkin berkata, “Selama ini bumi tidak menelan aku.” Tetapi itu bukan bukti bumi tidak boleh menjadi sebab kebinasaan. Manusia mungkin berkata, “Selama ini langit tidak mendatangkan azab.” Tetapi itu bukan bukti Allah tidak mampu mengubah keadaan. Manusia mungkin berkata, “Aku telah melakukan perkara ini bertahun-tahun dan tiada apa-apa berlaku.” Tetapi itu bukan bukti Allah meredainya. Kesimpulan manusia berdasarkan pengalaman sangat terbatas. Allah tidak terikat dengan pengalaman manusia. Apa yang manusia panggil “mustahil” kadang-kadang hanya bermaksud “aku belum melihatnya.” Sedangkan kekuasaan Allah tidak dibatasi oleh pengalaman manusia.
Namun, seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menolak hukum sebab-musabab yang Allah tetapkan. Islam tidak mengajar bahawa kerana Allah berkuasa, maka manusia tidak perlu menjaga keselamatan. Bahkan Allah menjadikan dunia dengan sebab-sebab. Yang salah ialah menganggap sebab mempunyai kuasa bebas daripada Allah. Seorang petani menanam kerana tanaman mempunyai sebab pertumbuhan. Seorang pesakit mendapatkan rawatan kerana rawatan menjadi sebab kesembuhan. Tetapi kesembuhan tidak keluar daripada kerajaan Allah. Petani tidak mencipta kehidupan daripada tiada. Doktor tidak mencipta kesembuhan secara mutlak. Manusia hanya menggunakan sebab yang Allah ciptakan. Inilah tauhid yang menjadikan usaha dan tawakal berjalan bersama.
Apabila hati memahami ini, manusia tidak mudah kecewa apabila sebab gagal. Dia sedih, tetapi tidak hancur. Dia berusaha, tetapi tidak menyembah hasil. Dia kehilangan pekerjaan, tetapi tidak menganggap rezekinya telah tamat. Dia sakit, tetapi tidak menganggap penyakit itu mengeluarkan Allah daripada tadbiran. Dia gagal dalam rancangan, tetapi tahu bahawa Allah memiliki hikmah yang mungkin belum diketahuinya. Ini bukan bererti seseorang tidak boleh merasa sedih. Sedih adalah sifat manusia. Tetapi kesedihan tidak boleh mengubah aqidah bahawa Allah tetap Rabb. أَمْ أَمِنتُم mengajar manusia bahawa keselamatan mutlak bukan milik sebab, dan kerana itu pergantungan mutlak juga tidak boleh diletakkan pada sebab.
Di satu sudut yang lain, lafaz أَمِنتُم juga mengajar manusia tentang bahaya lupa mati. Orang yang yakin hidupnya akan panjang mudah merasa aman. Dia menangguhkan taubat. Dia berkata akan berubah kemudian. Dia berkata akan memperbaiki solat apabila tua. Dia berkata akan meninggalkan maksiat apabila sudah kaya. Dia berkata akan meminta maaf apabila keadaan sesuai. Tetapi kematian tidak menunggu jadual manusia. Allah yang memiliki kerajaan menentukan bila kehidupan berakhir. Maka seseorang yang benar-benar mengambil pengajaran daripada أَمْ أَمِنتُم akan memandang setiap hari sebagai peluang untuk memperbaiki hubungan dengan Allah.
Inilah sebabnya ayat ini tidak sepatutnya hanya dibaca sebagai ayat ancaman terhadap orang kafir atau umat terdahulu. Walaupun konteks tertentu mempunyai sasaran tertentu, pengajaran al-Quran meliputi hati orang beriman. Orang beriman juga boleh terkena penyakit غفلة. Dia juga boleh merasa aman daripada Allah. Dia juga boleh terlalu yakin dengan amal. Dia juga boleh terlalu bergantung kepada dunia. Dia juga boleh lupa bahawa dirinya akan kembali kepada Allah. Maka ayat ini hendaklah dibaca sebagai cermin diri, bukan semata-mata senjata untuk menunjuk kepada orang lain.
Jika seseorang membaca ayat ini lalu berkata, “Ini ayat untuk mereka yang tidak beriman,” tetapi dia sendiri tidak takut kepada Allah, dia telah kehilangan sebahagian daripada peringatan ayat. Al-Quran bukan hanya untuk mencari kesalahan orang lain. Al-Quran adalah kitab yang membedah hati manusia. Pertanyaan أَمْ أَمِنتُم perlu ditujukan kepada diri sendiri sebelum ditujukan kepada orang lain. Apakah aku berasa aman daripada Allah dalam perkara yang aku lakukan secara tersembunyi? Apakah aku menganggap dosa tertentu tidak penting? Apakah aku terlalu yakin dengan kedudukan agama aku? Apakah aku merasa bahawa kerana aku telah banyak beribadah maka aku tidak mungkin jatuh? Apakah aku memandang rendah orang yang berdosa? Semua ini perlu diperiksa.
Lebih jauh daripada itu, ayat ini membentuk sifat مراقبة, iaitu kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui dan menguasai keadaan kita. Orang yang hidup dengan muraqabah tidak memerlukan manusia untuk mengawasinya sepanjang masa. Dia tahu bahawa Allah mengetahui. Dia tidak mencuri apabila tiada manusia melihat. Dia tidak menipu apabila tiada kamera. Dia tidak mengumpat apabila orang yang diumpat tiada. Dia tidak melakukan maksiat secara tersembunyi sambil berkata tiada siapa tahu. Dia tahu bahawa “tiada siapa tahu” adalah dusta paling besar apabila Allah mengetahui. Maka hubungan antara أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ dan أَمْ أَمِنتُم menjadi sangat kuat: Allah mengetahui kerana Dia menciptakan, maka jangan merasa aman daripada-Nya.
Pada akhirnya, lafaz أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ mengajar manusia satu hakikat yang sangat besar: manusia tidak pernah berada di luar kerajaan Allah. Di mana sahaja dia berada, dia tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Di bumi dia berada di bawah kekuasaan Allah. Di laut dia berada di bawah kekuasaan Allah. Di rumah dia berada di bawah kekuasaan Allah. Di tempat sunyi dia berada di bawah pengetahuan Allah. Di tengah manusia dia berada di bawah pengetahuan Allah. Ketika sihat dia berada di bawah kekuasaan Allah. Ketika sakit dia berada di bawah kekuasaan Allah. Ketika hidup dia berada di bawah kekuasaan Allah. Ketika mati dia kembali kepada Allah. Maka apakah tempat untuk manusia membina rasa aman yang mutlak daripada Allah?
Yang lebih menghairankan ialah manusia sendiri memerlukan Allah untuk merasakan aman. Dia memohon perlindungan kepada Allah daripada penyakit, musibah, kejahatan dan kesesatan, tetapi kadang-kadang pada masa yang sama dia merasa aman daripada Allah dalam dosa. Dia meminta Allah menjaga tubuhnya tetapi tidak meminta Allah menjaga hatinya. Dia meminta Allah memberi rezeki tetapi tidak takut menggunakan rezeki untuk maksiat. Dia meminta Allah melindungi anaknya tetapi tidak takut dirinya menjadi sebab kerosakan anak. Dia meminta Allah memberi umur panjang tetapi tidak memikirkan untuk apa umur itu digunakan. Ayat ini mengajar bahawa perlindungan yang sebenar ialah kembali kepada Allah, bukan merasa bebas daripada Allah.
Maka keamanan yang dikehendaki oleh orang beriman ialah الأمن بالله, bukan الأمن من الله. Dia tenang kerana Allah Rabbnya. Dia yakin bahawa Allah tidak menzaliminya. Dia berharap kepada rahmat Allah. Dia menyerahkan urusannya kepada Allah. Tetapi dia tidak merasa dirinya mempunyai lesen untuk berbuat apa sahaja. Dia tetap takut. Dia tetap bertaubat. Dia tetap menangis atas dosa. Dia tetap merendah diri. Dia tetap menganggap amalnya sedikit. Dia tetap memohon husnul khatimah. Dia tidak menganggap dirinya selamat sehingga nyawanya benar-benar sampai ke penghujung.
Lafaz أَمْ أَمِنتُم juga menolak satu bentuk kesombongan intelektual. Ada manusia merasa aman kerana dia menyangka akalnya mampu menjelaskan segala sesuatu. Dia mahu menilai wahyu hanya berdasarkan apa yang mampu dibayangkan oleh fikirannya. Apabila sesuatu nas tidak sesuai dengan gambaran akalnya, dia cuba menundukkan nas kepada fikirannya. Tetapi manusia perlu menyedari batas dirinya. Akal adalah nikmat besar daripada Allah, tetapi akal makhluk terbatas. Allah tidak tertakluk kepada ukuran akal manusia sebagaimana makhluk tertakluk kepada hukum ciptaan. Akal yang sihat tidak menolak wahyu yang sahih; ia memahami bahawa terdapat perkara yang melampaui kemampuan penglihatan dan pengalaman manusia. Dalam persoalan sifat Allah, manusia mesti berhenti pada batas yang Allah tetapkan dan tidak mereka-reka hakikat yang tidak diberitakan.
Namun, ini tidak bermaksud manusia mematikan akal. Sebaliknya akal digunakan untuk memahami konteks, bahasa, susunan ayat dan hubungan antara nas. Akal juga digunakan untuk menyedari bahawa Pencipta tidak sama dengan ciptaan. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah ialah Pencipta ruang, dia memahami bahawa Allah tidak berhajat kepada ruang seperti makhluk. Apabila dia mengetahui bahawa Allah ialah Pencipta masa, dia memahami bahawa Allah tidak bergantung kepada masa. Apabila dia mengetahui Allah Maha Mengetahui, dia memahami bahawa ilmu Allah tidak terbatas. Maka akal yang tunduk kepada wahyu membantu manusia memahami kesempurnaan Allah, bukan mengosongkan wahyu.
Di sinilah lafaz فِي ٱلسَّمَاءِ perlu didekati dengan penuh adab. Jangan jadikan ia bahan imaginasi fizikal. Jangan juga jadikan kesukaran memahami kaifiyat sebagai alasan untuk menafikan nas. Jangan berkata bahawa kerana manusia tidak tahu bagaimana, maka manusia tidak boleh mengimani apa yang Allah khabarkan. Sebaliknya katakan: Allah mengetahui hakikat diri-Nya, Allah memilih lafaz yang Dia kehendaki, kita mengimani wahyu tersebut, dan kita menafikan segala sifat kekurangan serta penyerupaan dengan makhluk. Kita tidak memaksa Zat Allah masuk dalam gambaran fikiran kita. Kita juga tidak memaksa wahyu keluar daripada maknanya.
Apabila semua ini difahami, barulah pertanyaan أَمْ أَمِنتُم menjadi pertanyaan yang benar-benar menggoncangkan hati. Kamu merasa aman daripada siapa? Daripada Zat yang memiliki kerajaan? Daripada Zat yang mencipta kamu? Daripada Zat yang mengetahui rahsia kamu? Daripada Zat yang menguasai bumi yang kamu pijak? Daripada Zat yang menguasai langit yang kamu lihat? Daripada Zat yang memiliki mati dan hidup? Daripada Zat yang memberi rezeki? Daripada Zat yang boleh menukar keadaan dalam satu ketika? Jika manusia benar-benar merenung soalan ini, dia akan melihat betapa rapuhnya rasa aman yang selama ini dibina di atas sebab-sebab dunia.
Kekuatan ayat ini juga terletak pada hakikat bahawa Allah tidak perlu menjelaskan semua kemungkinan azab sebelum manusia takut. Lafaz أَمِنتُم sudah cukup untuk membuka persoalan. Manusia perlu menyedari bahawa Allah mempunyai kuasa mutlak, dan apabila manusia menyedari kuasa mutlak itu, dia sepatutnya tidak merasa bebas daripada perintah-Nya. Dalam ayat 16 Allah menyebut kemungkinan bumi menelan manusia. Dalam ayat 17, selepas أَمْ أَمِنتُم, Allah akan menyebut kemungkinan حَاصِبًا, tetapi sebelum manusia sampai kepada ancaman itu, lafaz أَمِنتُم sudah pun menjadi satu tamparan kepada rasa aman. Ini menunjukkan bahawa akar masalah bukan jenis azab. Akar masalah ialah perasaan manusia bahawa dirinya selamat daripada kuasa Allah.
Dengan demikian, lafaz ini boleh menjadi asas kepada satu kaedah besar dalam pendidikan jiwa: jangan tunggu musibah untuk mengenal Allah. Kenallah Allah ketika bumi masih tenang. Kenallah Allah ketika tubuh masih sihat. Kenallah Allah ketika rezeki masih luas. Kenallah Allah ketika rumah masih aman. Kenallah Allah ketika keluarga masih bersama. Kenallah Allah ketika umur masih panjang. Jangan hanya kembali kepada Allah apabila semua sebab telah runtuh. Orang yang benar-benar memahami أَمْ أَمِنتُم akan kembali kepada Allah sebelum dia dipaksa oleh musibah untuk kembali.
Manusia sering mengenal nilai udara apabila sukar bernafas, mengenal nilai kesihatan apabila sakit, mengenal nilai keluarga apabila kehilangan, mengenal nilai masa apabila umur hampir tamat. Tetapi orang beriman diajar mengenal Allah dalam keadaan nikmat. Dia tidak perlu menunggu bencana untuk takut. Dia melihat bumi yang tenang lalu mengingati Allah. Dia melihat langit yang luas lalu mengingati Allah. Dia melihat tubuhnya sendiri lalu mengingati Allah. Dia melihat makanan di hadapannya lalu mengingati Allah. Dia melihat anak-anak lalu mengingati amanah Allah. Semua nikmat menjadi jalan kepada syukur, bukan alasan untuk rasa aman daripada Allah.
Jika manusia benar-benar memahami makna أَمِنتُم, dia juga akan memahami bahawa rasa takut kepada Allah sebenarnya menjaga manusia daripada banyak ketakutan lain. Orang yang takut kepada Allah tidak terlalu takut kepada manusia. Dia tidak akan menjual prinsipnya semata-mata untuk mendapat pujian. Dia tidak akan mengubah kebenaran semata-mata kerana tekanan. Dia tidak akan menipu semata-mata kerana takut kehilangan dunia. Dia tahu bahawa makhluk juga berada di bawah Allah. Oleh sebab itu, takut kepada Allah bukan menjadikan manusia lemah; ia membebaskan manusia daripada menjadi hamba kepada makhluk. Dia hormat manusia tetapi tidak menyembah manusia. Dia mengambil sebab tetapi tidak bergantung secara mutlak kepada sebab. Dia bekerja tetapi tahu rezekinya daripada Allah. Dia hidup bersama manusia tetapi hatinya bersama Allah.
Dalam pengertian inilah أَمْ أَمِنتُم mempunyai kekuatan tauhid yang besar. Ia menghancurkan dua bentuk pergantungan: pergantungan kepada diri sendiri dan pergantungan kepada makhluk. Manusia yang merasa aman kerana dirinya kuat telah tertipu. Manusia yang merasa aman kerana orang lain melindunginya juga telah tertipu. Yang benar ialah manusia mengambil sebab, tetapi hatinya mengetahui bahawa Allah ialah Musabbib. Manusia berusaha, tetapi Allah menentukan. Manusia merancang, tetapi Allah mentadbir. Manusia meminta pertolongan makhluk dalam perkara yang mampu dilakukan oleh makhluk, tetapi dalam perkara yang mutlak dan ghaib, hati kembali kepada Allah.
Maka ayat ini bukan mengajar manusia meninggalkan dunia. Ia mengajar manusia meletakkan dunia pada tempatnya. Bumi digunakan, tetapi tidak disembah. Langit direnungi, tetapi tidak disembah. Harta digunakan, tetapi tidak dijadikan Tuhan. Ilmu digunakan, tetapi tidak dijadikan ukuran mutlak mengatasi wahyu. Kekuatan digunakan, tetapi tidak dijadikan sandaran mutlak. Manusia dihormati, tetapi tidak diberi sifat ketuhanan. Semua kembali kepada Allah sebagai al-Malik.
Akhirnya, lafaz أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ hendaklah menjadikan hati manusia sentiasa berada dalam satu keadaan yang sangat seimbang: tenang kerana Allah, tetapi tidak aman daripada Allah; berharap kepada Allah, tetapi tidak tertipu dengan harapan; takut kepada Allah, tetapi tidak berputus asa daripada rahmat-Nya; mengambil sebab, tetapi tidak bergantung mutlak kepada sebab; menggunakan akal, tetapi tidak menjadikan akal sebagai hakim terhadap wahyu; mengimani nas, tetapi tidak menyerupakan Allah dengan makhluk; menetapkan apa yang Allah tetapkan, tetapi tidak mereka-reka kaifiyat yang tidak diberitakan; memandang keindahan ciptaan, tetapi hati tidak berhenti pada ciptaan; melihat bumi, tetapi mengenal Pemilik bumi; melihat langit, tetapi mengenal Rabb langit dan bumi.
Apabila lafaz أَمْ أَمِنتُم dibaca dengan kesedaran seperti ini, ia tidak lagi sekadar menjadi ayat yang dilalui oleh lidah. Ia menjadi soalan yang menetap dalam jiwa. Setiap kali seseorang hendak melakukan maksiat, soalan itu kembali: أَمْ أَمِنتُم؟ Apakah kamu benar-benar berasa aman? Setiap kali seseorang hendak menzalimi manusia, soalan itu kembali: أَمْ أَمِنتُم؟ Apakah kamu benar-benar berasa aman? Setiap kali seseorang mahu menggunakan nikmat Allah untuk melawan Allah, soalan itu kembali: أَمْ أَمِنتُم؟ Apakah kamu benar-benar berasa aman? Setiap kali seseorang merasa terlalu yakin dengan amalnya, soalan itu kembali: أَمْ أَمِنتُم؟ Apakah kamu benar-benar berasa aman? Setiap kali seseorang terlalu bergantung kepada manusia, soalan itu kembali: أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ؟ Apakah kamu lupa siapa yang memiliki kerajaan?
Dan apabila manusia benar-benar memahami pertanyaan itu, dia akan sedar bahawa yang paling perlu diperbaiki bukan sekadar rasa takutnya kepada azab, tetapi hubungan hatinya dengan Allah. Dia perlu kembali kepada ubudiyyah. Dia perlu kembali kepada taubat. Dia perlu kembali kepada rasa berhajat kepada Allah. Dia perlu kembali kepada syukur. Dia perlu kembali kepada tawakal. Dia perlu kembali kepada doa. Dia perlu kembali kepada rasa bahawa dirinya ialah hamba dan Allah ialah Rabb. Tidak ada ruang bagi hamba untuk merasa dirinya memiliki keselamatan mutlak daripada Rabbnya.
Dalam keadaan demikian, rasa takut kepada Allah menjadi satu bentuk kehidupan hati. Hati yang mati tidak takut kepada dosa. Hati yang lalai tidak takut kepada akibat. Hati yang sombong merasa dirinya selamat. Tetapi hati yang hidup akan berhenti apabila mendengar أَمْ أَمِنتُم. Ia akan bertanya kepada dirinya sendiri. Ia akan melihat kembali amalnya. Ia akan memperbaiki kesalahannya. Ia akan meminta ampun. Ia akan merendahkan diri. Ia akan berkata dalam dirinya: aku tidak tahu bagaimana pengakhiran hidupku, aku tidak tahu apakah amalanku diterima, aku tidak tahu berapa lama lagi aku hidup, tetapi aku tahu bahawa Rabbku ialah Allah dan aku tidak boleh merasa aman daripada-Nya.
Pada masa yang sama, hati itu tidak akan menjadi putus asa. Dia akan berkata: jika Allah mengingatkan aku, itu kerana pintu kembali masih terbuka. Jika Allah memberi amaran, aku masih boleh bertaubat. Jika Allah menakutkan aku daripada merasa aman, itu supaya aku tidak binasa kerana kelalaian. Maka ancaman dalam ayat menjadi jalan kepada rahmat. Ketakutan menjadi sebab taubat. Taubat menjadi sebab kedekatan. Kedekatan menghasilkan ketenangan. Dengan demikian, manusia akhirnya memperoleh keamanan yang sebenar, bukan keamanan daripada Allah, tetapi keamanan bersama pergantungan kepada Allah.
Inilah perbezaan yang sangat halus tetapi sangat besar. Orang yang merasa aman daripada Allah berkata dalam hatinya, “Aku tidak perlu risau.” Orang yang bertawakal berkata, “Aku risau, tetapi aku menyerahkan urusanku kepada Allah.” Orang yang merasa aman daripada Allah berkata, “Aku pasti selamat.” Orang yang mengenal Allah berkata, “Aku berharap kepada rahmat Allah dan takut kepada keadilan-Nya.” Orang yang merasa aman daripada Allah berkata, “Aku telah banyak beramal.” Orang yang mengenal Allah berkata, “Aku berharap Allah menerima amal yang sedikit dan penuh kekurangan ini.” Orang yang merasa aman daripada Allah melihat dirinya. Orang yang takut kepada Allah melihat kebesaran Rabbnya.
Maka أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ ialah lafaz yang menolak kesombongan manusia dari akar umbinya. Ia mengingatkan manusia bahawa dia tidak menguasai bumi yang dipijaknya, tidak menguasai langit yang menaunginya, tidak menguasai umur yang diberikan kepadanya, tidak menguasai rezeki yang masuk ke dalam tangannya, tidak menguasai hati manusia lain, tidak menguasai kematian dan tidak menguasai kesudahan dirinya sendiri. Semua itu berada di bawah kerajaan Allah. Maka janganlah manusia membina rasa aman mutlak daripada Allah hanya kerana beberapa sebab dunia sedang berjalan mengikut kehendaknya.
Apabila manusia kembali kepada hakikat ini, dia akan hidup dengan tawaduk. Dia tidak akan mudah mengatakan, “Aku sudah selamat.” Dia akan sentiasa berkata, “Ya Allah, selamatkan aku.” Dia tidak akan berkata, “Aku pasti mendapat apa yang aku mahu.” Dia akan berkata, “Ya Allah, berikanlah apa yang terbaik menurut ilmu-Mu.” Dia tidak akan berkata, “Aku tidak akan ditimpa apa-apa.” Dia akan berkata, “Ya Allah, lindungilah aku daripada keburukan yang aku tidak mampu lihat.” Dia tidak akan berkata, “Aku cukup dengan diriku.” Dia akan berkata, “Ya Allah, jangan Engkau serahkan aku kepada diriku sendiri walau sekelip mata.”
Dan apabila dia memandang ke langit, dia tidak lagi melihat langit sebagai tempat yang menjadikan dirinya takut secara khurafat. Dia melihatnya sebagai tanda kebesaran ciptaan Allah. Apabila dia memijak bumi, dia tidak lagi melihatnya sebagai milik mutlak manusia. Dia melihatnya sebagai ciptaan Allah yang ditundukkan untuk manusia. Apabila dia melihat tubuhnya, dia tidak lagi berkata, “Ini milikku secara mutlak.” Dia menyedari bahawa tubuh ialah amanah. Apabila dia melihat harta, dia menyedari bahawa harta ialah amanah. Apabila dia melihat keluarga, dia menyedari bahawa keluarga ialah amanah. Semua ini membawa kepada satu kesimpulan: manusia ialah hamba.
Maka lafaz أَمْ أَمِنتُم bukan hanya peringatan tentang kemungkinan azab, tetapi peringatan tentang hakikat kedudukan manusia. Manusia adalah hamba. Allah adalah Rabb. Manusia berhajat. Allah Maha Kaya. Manusia lemah. Allah Maha Berkuasa. Manusia tidak mengetahui masa depan. Allah mengetahui segala sesuatu. Manusia merancang. Allah menentukan. Manusia mengambil sebab. Allah menciptakan sebab dan musabbab. Manusia hidup dalam kerajaan. Allah memiliki kerajaan. Manusia merasa aman. Allah bertanya: أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ؟
Pertanyaan itu tidak memerlukan jawapan panjang daripada lidah. Jawapan yang sebenarnya mesti diberikan oleh kehidupan. Jika seseorang benar-benar memahami ayat itu, solatnya berubah. Doanya berubah. Taubatnya berubah. Cara dia melihat nikmat berubah. Cara dia melihat musibah berubah. Cara dia melihat manusia berubah. Cara dia melihat dirinya sendiri berubah. Dia tidak lagi melihat dirinya sebagai pemilik mutlak, tetapi sebagai hamba yang menerima amanah. Dia tidak lagi merasa bebas daripada Allah, tetapi dia juga tidak berputus asa daripada Allah. Dia hidup antara takut dan harap. Dia berjalan di bumi dengan rendah hati kerana mengetahui bahawa bumi itu milik Allah. Dia memandang langit dengan kebesaran hati kerana mengetahui bahawa di atas seluruh kerajaan makhluk terdapat kekuasaan Allah yang tidak dapat ditandingi.
Dengan demikian, lafaz أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ menjadi satu seruan supaya manusia membunuh rasa aman yang palsu sebelum rasa aman itu membunuh hati. Rasa aman daripada dosa perlu dibunuh dengan taubat. Rasa aman daripada hukuman perlu dibunuh dengan takut kepada Allah. Rasa aman kerana harta perlu dibunuh dengan kesedaran bahawa harta ialah amanah. Rasa aman kerana kuasa perlu dibunuh dengan kesedaran bahawa kuasa hanya pinjaman. Rasa aman kerana manusia perlu dibunuh dengan tawakal. Rasa aman kerana amal perlu dibunuh dengan ikhlas dan rasa berhajat kepada rahmat Allah. Rasa aman kerana dunia perlu dibunuh dengan mengingati akhirat.
Namun selepas semua rasa aman palsu itu dibunuh, jangan biarkan hati menjadi kosong. Isikan hati dengan keamanan yang benar: keamanan kerana mengenal Allah, keamanan kerana bertawakal kepada Allah, keamanan kerana berharap kepada rahmat Allah, keamanan kerana mengetahui bahawa Allah Maha Adil, keamanan kerana mengetahui bahawa Allah tidak mensia-siakan hamba yang kembali kepada-Nya. Inilah keamanan yang tidak bertentangan dengan أَمْ أَمِنتُم. Ia bukan الأمن من الله, tetapi الأمن بالله.
Maka apabila lafaz ini dibaca berulang kali, seorang mukmin hendaklah membiarkan soalan Allah itu terus hidup dalam dirinya. Jangan cepat-cepat menjawab dengan lidah lalu meninggalkannya. Biarkan ia menjadi pertanyaan kepada hati. Apakah aku benar-benar sudah terlalu aman? Apakah aku sudah lupa bahawa Allah melihatku? Apakah aku sudah lupa bahawa Allah mengetahui segala sesuatu? Apakah aku sudah lupa bahawa aku akan kembali kepada-Nya? Apakah aku sudah terlalu bergantung kepada sebab? Apakah aku sudah terlalu yakin dengan diriku? Apakah aku sudah terlalu yakin dengan amal? Apakah aku sudah terlalu takut kepada manusia sehingga kurang takut kepada Allah?
Jika jawapan kepada semua ini menunjukkan kelemahan, maka ayat itu telah menjalankan fungsinya. Ia bukan sekadar memberikan pengetahuan, tetapi menggerakkan hati untuk kembali. Dan jika hati kembali kepada Allah selepas mendengar أَمْ أَمِنتُم, maka manusia telah mengambil sebahagian daripada hikmah besar ayat ini. Dia tidak lagi membaca ayat sebagai ancaman yang jauh. Dia membaca ayat sebagai teguran yang dekat. Dia tidak lagi berkata, “Ini tentang orang lain.” Dia berkata, “Allah sedang mengajar aku supaya jangan merasa aman daripada-Nya.”
Akhirnya, مَن فِي ٱلسَّمَاءِ tetap menjadi lafaz wahyu yang mesti diterima dengan penuh iman dan adab. Kita tidak mengubahnya sesuka hati, tidak mengosongkannya daripada makna, dan tidak membayangkan Allah seperti makhluk. Kita mengimani Allah sebagaimana Dia mengenalkan diri-Nya, menetapkan kesempurnaan yang Dia tetapkan bagi diri-Nya, menafikan segala kekurangan daripada-Nya, dan menyerahkan hakikat kaifiyat yang tidak diketahui kepada Allah. Kita mengetahui bahawa Allah Maha Tinggi, Maha Berkuasa, Maha Mengetahui, Maha Melihat, Maha Mendengar dan Maha Menguasai seluruh kerajaan. Kita mengetahui bahawa tidak ada sesuatu pun yang keluar daripada kekuasaan-Nya. Kita mengetahui bahawa Allah tidak berhajat kepada langit, bumi atau mana-mana makhluk. Kita mengetahui bahawa seluruh alam berhajat kepada Allah. Maka lafaz مَن فِي ٱلسَّمَاءِ tidak mengajar kita untuk membayangkan Allah sebagai makhluk yang dibatasi oleh langit; ia mengajar kita untuk mengenal kebesaran, ketinggian dan kekuasaan Allah melalui lafaz wahyu yang Dia pilih.
Dan apabila semua makna itu kembali kepada satu pusat, pusatnya ialah tauhid: jangan merasa aman daripada Allah, kerana kamu adalah hamba dan Dia adalah Rabb; jangan bergantung mutlak kepada makhluk, kerana mereka juga hamba; jangan menyembah sebab, kerana sebab itu makhluk; jangan membesarkan dirimu, kerana kamu diciptakan; jangan merasa memiliki kerajaan secara mutlak, kerana الملك لله; jangan lupa bahawa bumi di bawahmu milik Allah dan langit di atasmu milik Allah; jangan menyangka sesuatu yang sedang berjalan menurut kebiasaan akan berjalan selamanya, kerana Allah yang menetapkan kebiasaan itu berkuasa mengubahnya; jangan menunggu musibah untuk kembali kepada Allah, kerana ayat ini sudah memberi peringatan sebelum musibah datang; jangan merasa selamat kerana amalmu, tetapi beramallah dan berharap kepada rahmat Allah; jangan merasa aman daripada-Nya, tetapi carilah keamanan bersama-Nya.
Maka أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ bukan sekadar sebuah pertanyaan. Ia adalah pertanyaan yang meruntuhkan benteng kesombongan manusia. Ia menarik manusia keluar daripada khayalan bahawa dirinya bebas. Ia mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa seluruh kehidupan berada dalam kerajaan Allah. Ia mengajar bahawa ketenangan yang sebenar bukanlah ketenangan seorang manusia yang merasa dirinya tidak akan disentuh oleh hukuman Allah, tetapi ketenangan seorang hamba yang tahu bahawa dia lemah lalu berlindung kepada Rabb Yang Maha Berkuasa. Dia takut, tetapi tidak putus asa. Dia berharap, tetapi tidak tertipu. Dia berusaha, tetapi tidak bergantung mutlak kepada usaha. Dia mengambil sebab, tetapi hatinya kepada Musabbib. Dia melihat bumi, tetapi hatinya kepada Pemilik bumi. Dia melihat langit, tetapi hatinya kepada Rabb langit dan bumi.
Itulah yang menjadikan lafaz أَمْ أَمِنتُم begitu berat apabila benar-benar direnungkan. Allah tidak bertanya, “Adakah kamu memiliki kekuatan?” kerana manusia memang boleh memiliki kekuatan. Allah tidak bertanya, “Adakah kamu memiliki harta?” kerana manusia memang boleh memiliki harta. Allah tidak bertanya, “Adakah kamu memiliki perancangan?” kerana manusia memang boleh merancang. Allah bertanya, أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ, apakah kamu merasa aman daripada Allah? Soalan itu memindahkan perhatian manusia daripada apa yang dimilikinya kepada siapa yang memiliki dirinya. Daripada kekuatan kepada Pemilik kekuatan. Daripada sebab kepada Pencipta sebab. Daripada kerajaan manusia kepada kerajaan Allah. Daripada diri kepada Rabb.
Dan apabila manusia sampai kepada kesedaran itu, dia akan mengetahui bahawa keselamatan yang paling besar bukanlah hidup tanpa ujian, bukanlah hidup tanpa penyakit, bukanlah hidup tanpa kehilangan, bukanlah hidup tanpa ketakutan dunia, tetapi hidup dalam keadaan hati tidak terputus daripada Allah. Boleh jadi seseorang kehilangan sesuatu tetapi tidak kehilangan Allah. Boleh jadi seseorang sakit tetapi tidak kehilangan tawakal. Boleh jadi seseorang miskin tetapi tidak kehilangan syukur. Boleh jadi seseorang diuji tetapi tidak kehilangan iman. Sebaliknya seseorang boleh memiliki segala-galanya tetapi kehilangan rasa takut kepada Allah, lalu dia sebenarnya berada dalam bahaya yang jauh lebih besar. Oleh sebab itu, ayat أَمْ أَمِنتُم perlu dibaca sebagai penjagaan hati sebelum menjadi penjagaan daripada musibah.
Hati yang memahami ayat ini akan sentiasa merasakan bahawa dirinya memerlukan Allah. Ia tidak akan menganggap hubungan dengan Allah sebagai perkara sampingan. Ia tidak akan menjadikan ibadah hanya sebagai rutin. Ia akan memahami bahawa setiap solat ialah pertemuan seorang hamba dengan Rabbnya, setiap doa ialah pengakuan kelemahan, setiap istighfar ialah pengakuan dosa, setiap sujud ialah pengakuan kehambaan, dan setiap nikmat ialah alasan untuk bersyukur. Dengan itu, ayat ini tidak berhenti pada ilmu tentang “من في السماء”, tetapi bergerak kepada perubahan kedudukan hati manusia di hadapan Allah.
Maka apabila seseorang berdiri untuk solat selepas membaca ayat ini, dia sepatutnya lebih sedar bahawa dia sedang berdiri sebagai hamba. Apabila dia mengangkat tangan berdoa, dia tidak meminta daripada makhluk yang lemah secara mutlak, tetapi memohon kepada Rabb yang memiliki kerajaan. Apabila dia bersujud, dia merendahkan sesuatu yang selama ini suka meninggi. Apabila dia bertaubat, dia membunuh rasa aman daripada dosa. Apabila dia memaafkan orang lain, dia tidak lagi terlalu sibuk mempertahankan ego. Apabila dia mendapat nikmat, dia bersyukur. Apabila dia kehilangan, dia bersabar. Semua itu adalah buah daripada satu kesedaran: aku bukan pemilik mutlak kehidupanku; aku ialah hamba Allah.
Oleh itu, lafaz أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ hendaklah terus menjadi pertanyaan yang hidup dalam hati setiap orang yang membacanya. Jangan biarkan ia hanya menjadi bacaan lidah. Jangan biarkan ia berlalu tanpa muhasabah. Jangan jadikan ia sekadar perbahasan tentang bahasa. Bahasa memang penting. Aqidah memang penting. Tafsir memang penting. Tetapi semua itu mesti membawa kepada ubudiyyah. Jika seseorang mengetahui banyak perbahasan tentang lafaz فِي ٱلسَّمَاءِ tetapi masih merasa aman daripada dosa, dia belum mengambil seluruh pengajaran ayat. Jika seseorang mengetahui perbahasan tentang ketinggian Allah tetapi masih sombong terhadap manusia, dia belum merasakan kesan ayat. Jika seseorang mengetahui makna أَمْ tetapi tidak pernah bertanya kepada dirinya sendiri apakah dia sedang merasa aman daripada Allah, maka pengetahuannya belum sampai ke hati.
Ayat ini akhirnya mahu menjadikan manusia kembali kepada satu pengakuan yang sangat sederhana tetapi sangat agung: Allah ialah Rabb, aku ialah hamba. Allah memiliki kerajaan, aku hanya menumpang dalam kerajaan-Nya. Allah memiliki kekuasaan, aku hanya menggunakan kemampuan yang dipinjamkan. Allah mengetahui, aku tidak mengetahui. Allah menentukan, aku berusaha. Allah memberi, aku menerima. Allah menguji, aku bersabar. Allah memberi nikmat, aku bersyukur. Allah mengampuni, aku bertaubat. Allah memanggil, aku kembali. Dan sepanjang hidup ini, aku tidak boleh merasa aman daripada-Nya.
Maka setiap kali lafaz أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ dibaca, biarlah hati menjawab bukan dengan kata-kata yang panjang, tetapi dengan perubahan yang nyata: “Ya Allah, jangan Engkau jadikan aku orang yang merasa aman daripada-Mu. Jangan Engkau jadikan nikmat sebagai sebab aku lupa kepada-Mu. Jangan Engkau jadikan kekuatan sebagai sebab aku sombong. Jangan Engkau jadikan ilmu sebagai sebab aku menolak kebenaran. Jangan Engkau jadikan amal sebagai sebab aku ujub. Jangan Engkau jadikan dunia sebagai sebab aku lalai. Jadikan aku hamba yang sentiasa takut kepada-Mu, berharap kepada-Mu, bergantung kepada-Mu, mencintai-Mu dan kembali kepada-Mu.”
Dengan itu, lafaz أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ menjadi satu panggilan untuk memecahkan rasa selamat palsu dan membina rasa aman yang benar. Rasa aman palsu berkata, “Aku tidak perlu kembali kepada Allah.” Rasa aman yang benar berkata, “Aku tidak mempunyai tempat kembali selain Allah.” Rasa aman palsu melahirkan lalai. Rasa aman yang benar melahirkan tawakal. Rasa aman palsu melahirkan takabbur. Rasa aman yang benar melahirkan tawaduk. Rasa aman palsu melahirkan maksiat. Rasa aman yang benar melahirkan taat. Rasa aman palsu membuat manusia lupa mati. Rasa aman yang benar membuat manusia bersedia untuk mati. Rasa aman palsu menjadikan manusia bergantung kepada dunia. Rasa aman yang benar menjadikan manusia bergantung kepada Allah.
Maka janganlah seseorang membaca أَمْ أَمِنتُم lalu hanya membayangkan ancaman yang akan datang. Hendaklah dia melihat ancaman yang lebih dekat: ancaman bahawa hati sendiri menjadi keras kerana terlalu merasa selamat. Hendaklah dia takut kepada keadaan apabila dosa tidak lagi dirasakan sebagai dosa, apabila maksiat tidak lagi menggoncang hati, apabila nasihat tidak lagi diterima, apabila taubat sentiasa ditangguhkan, apabila amal menjadi bahan kebanggaan, apabila manusia mula memandang dirinya lebih baik daripada orang lain. Itulah keadaan yang menjadikan seseorang sangat memerlukan peringatan أَمْ أَمِنتُم.
Dan jika hati masih hidup, ayat itu akan menjadi rahmat. Ia akan membangunkan orang yang lalai. Ia akan merendahkan orang yang sombong. Ia akan menguatkan orang yang lemah. Ia akan mengembalikan orang yang jauh. Ia akan mengajar orang yang terlalu bergantung kepada dunia supaya kembali kepada Allah. Ia akan mengajar orang yang takut kepada makhluk supaya lebih takut kepada Allah. Ia akan mengajar orang yang putus asa supaya berharap kepada rahmat Allah. Ia akan mengajar orang yang tertipu dengan amal supaya merendahkan diri. Ia akan mengajar orang yang terlalu yakin dengan dirinya supaya mengenal kelemahannya.
Inilah kedalaman yang terkandung dalam beberapa lafaz yang sangat ringkas: أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ. Sedikit pada bilangan huruf, tetapi sangat luas dalam peringatan. أَمْ memindahkan ancaman kepada lapisan yang berikutnya. أَمِنتُم membongkar rasa aman dalam hati. مَن mengarahkan perhatian kepada Zat yang mempunyai kehendak dan kuasa. فِي ٱلسَّمَاءِ mengingatkan tentang ketinggian dan kekuasaan Allah sambil menuntut adab dalam memahami sifat-Nya. Keseluruhan lafaz itu mengangkat manusia daripada kelalaian dunia kepada kesedaran tauhid. Dan apabila kesedaran itu benar-benar hidup, manusia tidak lagi memandang dirinya sebagai pusat alam. Dia melihat dirinya sebagai hamba di bawah kerajaan Rabb Yang Maha Agung.
Maka pertanyaan itu akan terus berbunyi dalam hati: أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ؟ Apakah kamu benar-benar berasa aman daripada Allah? Jika belum, maka kembali. Jika telah lalai, maka bertaubat. Jika telah sombong, maka tunduk. Jika telah terlalu yakin dengan diri, maka akui kelemahan. Jika telah terlalu bergantung kepada makhluk, maka kembalikan hati kepada Allah. Jika telah tertipu dengan nikmat, maka bersyukur. Jika telah takut kepada dunia, maka ingat bahawa seluruh dunia berada di bawah kerajaan Allah. Jika telah takut kepada masa depan, maka bertawakallah kepada Allah. Dan jika hati benar-benar mahu selamat, jangan cari keselamatan dengan merasa bebas daripada Allah; carilah keselamatan dengan menjadi hamba Allah.
Kerana pada akhirnya, manusia tidak akan selamat dengan merasa dirinya bebas daripada Rabbnya. Manusia selamat apabila dia kembali kepada Rabbnya sebagai hamba. Itulah inti yang paling dalam daripada pertanyaan أَمْ أَمِنتُم مَّن فِي ٱلسَّمَاءِ: jangan sekali-kali rasa aman daripada Allah menguasai hatimu; sebaliknya biarkan rasa takut kepada Allah membimbingmu kepada taubat, biarkan harapan kepada rahmat-Nya menguatkanmu, biarkan tawakal kepada-Nya menenangkanmu, dan biarkan tauhid kepada-Nya membebaskanmu daripada menjadi hamba kepada selain-Nya.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2128573904342650418?hl=en
