Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Al-Mulk ... أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًاۖ ... (Al-Mulk:17)
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Al-Mulk أَمْ أَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ ... (Al-Mulk:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Al-Mulk ... أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًاۖ ... (Al-Mulk:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Al-Mulk ... فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (Al-Mulk:17) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Al-Mulk ... أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًاۖ ... (Al-Mulk:17)
Lafaz أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا merupakan salah satu lafaz yang sangat kuat dari sudut ancaman, gambaran kekuasaan dan pembongkaran terhadap rasa aman manusia sebagaimana disebut dalam Surah al-Mulk ayat 17. Lafaz ini datang selepas Allah Taala mengemukakan persoalan tentang keamanan manusia daripada kekuasaan-Nya, lalu ancaman yang dikemukakan bukan sekadar suatu kemungkinan yang abstrak, tetapi digambarkan melalui satu bentuk tindakan yang sangat nyata, iaitu Allah mengutus kepada manusia حَاصِبًا. Di sini terdapat beberapa unsur yang perlu direnungi secara mendalam. Lafaz أَن menunjukkan hubungan antara rasa aman yang dipersoalkan sebelumnya dengan kemungkinan berlakunya tindakan Allah. Lafaz يُرْسِلَ menggambarkan bahawa apa yang datang kepada manusia itu datang dengan pengutusan dan perintah daripada Allah, bukan sebagai satu kuasa yang berdiri sendiri. Lafaz عَلَيْكُمْ pula memberikan gambaran bahawa sesuatu itu diarahkan kepada manusia, bukan bergerak secara rawak tanpa sasaran. Manakala حَاصِبًا merupakan lafaz yang membawa gambaran sesuatu yang mempunyai kaitan dengan الحصب, iaitu sesuatu yang dilontarkan atau dihujankan kepada manusia sehingga menjadi sebab kebinasaan. Apabila semua unsur ini dihimpunkan, jelas bahawa ayat tersebut mahu memecahkan satu bentuk rasa aman yang sangat berbahaya, iaitu rasa aman yang menyebabkan manusia lupa bahawa dirinya sentiasa berada di bawah kekuasaan Allah. Manusia boleh melihat langit yang tenang, bumi yang kukuh, angin yang bertiup seperti biasa dan kehidupan yang berjalan menurut kebiasaan, lalu menganggap keadaan itu sebagai satu jaminan bahawa segala-galanya akan sentiasa berada dalam keadaan yang sama. Al-Quran mematahkan sangkaan itu dengan menyebut bahawa Allah mampu mengutus sesuatu kepada manusia pada bila-bila masa yang Dia kehendaki. Perkara yang paling penting dalam lafaz ini bukan sekadar bentuk azab yang disebut, tetapi hakikat bahawa apa sahaja yang berlaku dalam alam berada di bawah tadbiran Allah. Alam bukan sebuah sistem yang mempunyai kuasa mutlak terhadap dirinya sendiri. Sebab-sebab tidak berkuasa secara bebas daripada Allah. Angin tidak berkuasa secara bebas daripada Allah. Batu tidak berkuasa secara bebas daripada Allah. Awan tidak berkuasa secara bebas daripada Allah. Pergerakan atmosfera tidak berkuasa secara bebas daripada Allah. Segala sesuatu adalah makhluk dan segala makhluk berada di bawah perintah Pencipta. Maka lafaz أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا membawa manusia daripada melihat fenomena kepada melihat Musabbib, daripada melihat kejadian kepada melihat Pengatur kejadian, daripada melihat sebab kepada melihat Tuhan yang menciptakan dan menguasai sebab.
Perkataan أَن dalam susunan أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا menghubungkan apa yang menjadi ancaman dengan apa yang mungkin berlaku sebagai akibat daripada kehendak Allah. Ia menjadikan manusia berhadapan dengan kemungkinan tindakan Allah secara langsung dalam rangka ancaman yang sedang dikemukakan. Di sini manusia tidak diberi peluang untuk berasa terlalu yakin bahawa kerana sesuatu tidak pernah berlaku kepadanya sebelum ini maka ia tidak akan berlaku. Al-Quran mengingatkan bahawa kekuasaan Allah tidak bergantung kepada kebiasaan manusia. Manusia hidup berdasarkan pengalaman. Apabila sesuatu berlaku berulang kali dalam bentuk yang sama, manusia menganggap bentuk itu akan terus kekal. Matahari terbit pada waktu tertentu, lalu manusia menganggap ia pasti akan terbit esok. Hujan turun menurut pola tertentu, lalu manusia menganggap pola itu akan berterusan. Angin bertiup dengan cara tertentu, lalu manusia menganggap keadaan tersebut tidak akan berubah. Bumi berada di bawah kaki, lalu manusia merasa aman. Tetapi semua kebiasaan itu sebenarnya merupakan sunnatullah yang berjalan kerana Allah menghendakinya. Ia bukan kuasa yang berdiri sendiri. Allah boleh meneruskan kebiasaan dan Allah juga berkuasa mengubah keadaan. Maka lafaz أَن يُرْسِلَ mengajar manusia bahawa kemungkinan tindakan Allah tidak boleh diukur hanya berdasarkan apa yang telah dilihat oleh manusia sepanjang pengalaman hidupnya. Apa yang manusia panggil sebagai “mustahil berlaku” sering kali hanya bermaksud “belum pernah aku lihat berlaku.” Sedangkan kekuasaan Allah tidak terhad kepada pengalaman manusia. Manusia tidak mempunyai ilmu yang meliputi seluruh sebab, seluruh kemungkinan dan seluruh masa hadapan. Allah pula mengetahui segala sesuatu. Oleh sebab itu, lafaz ini mematahkan rasa yakin manusia yang dibina atas pengalaman yang sangat terbatas. Ia bukan bermaksud manusia tidak boleh membuat jangkaan berdasarkan sebab yang ada, tetapi ia mengajar bahawa jangkaan itu tidak boleh berubah menjadi keyakinan mutlak terhadap keselamatan daripada Allah.
Lafaz يُرْسِلَ pula sangat penting kerana ia menggambarkan perbuatan pengutusan. Allah tidak sekadar mengatakan bahawa حَاصِبًا akan berlaku tanpa pengatur. Lafaz يُرْسِلَ memberikan gambaran bahawa sesuatu itu diutus, diarahkan dan digerakkan menurut kehendak Allah. Ini menghapuskan fahaman bahawa alam bergerak secara autonomi tanpa tadbiran. Dalam pandangan tauhid, tidak ada sesuatu pun yang mempunyai kuasa mutlak di samping Allah. Apabila hujan turun, ia turun dengan ketetapan Allah. Apabila angin bergerak, ia bergerak dalam kerajaan Allah. Apabila awan bergerak, ia bergerak dalam tadbiran Allah. Apabila sesuatu yang membawa kebinasaan datang kepada manusia, ia tidak datang sebagai Tuhan kecil yang berdiri sendiri, tetapi sebagai makhluk yang tunduk kepada perintah Allah. Perkataan يُرْسِلَ dengan demikian mempunyai nilai tauhidi yang sangat besar. Ia mengalihkan hati manusia daripada menyandarkan kejadian kepada alam secara mutlak kepada Allah sebagai Rabb yang menguasai alam. Manusia mungkin berkata bahawa bencana berlaku kerana angin, tekanan udara, awan, batu, hujan atau pelbagai faktor fizikal. Dari sudut sebab-musabab yang dapat diperhatikan, penjelasan demikian mempunyai tempatnya. Tetapi dari sudut tauhid, semua sebab tersebut tidak pernah terpisah daripada kehendak Allah. Allah yang menciptakan hukum sebab-musabab. Allah yang menciptakan unsur-unsur alam. Allah yang memberikan kesan kepada sebab. Allah yang menentukan bila sesuatu sebab menghasilkan sesuatu akibat. Maka orang yang beriman tidak menolak sebab, tetapi dia tidak mengangkat sebab menjadi kuasa mutlak. Dia mengetahui bahawa di belakang seluruh rangkaian sebab terdapat tadbiran Allah. Inilah yang menjadikan lafaz يُرْسِلَ sangat mendalam, kerana ia mengajar manusia bahawa kejadian alam tidak boleh difahami hanya sebagai rentetan peristiwa yang tidak mempunyai Rabb.
Apabila Allah menyebut يُرْسِلَ, terdapat juga satu gambaran tentang penguasaan. Sesuatu yang diutus oleh pihak yang berkuasa menunjukkan bahawa pihak tersebut mempunyai kuasa untuk menghantar, mengarahkan dan menentukan sasaran. Manusia apabila mengutus sesuatu, dia mengutus berdasarkan kemampuan yang terbatas. Allah pula apabila mengutus sesuatu, pengutusan itu berlaku berdasarkan ilmu dan kekuasaan-Nya yang sempurna. Ini tidak bermakna Allah memerlukan alat seperti manusia untuk mengutus. Lafaz pengutusan digunakan untuk menjelaskan tindakan Allah dengan bahasa yang dapat difahami manusia, tetapi hakikat perbuatan Allah tidak sama dengan perbuatan makhluk. Allah tidak memerlukan jarak untuk mengutus. Allah tidak memerlukan tenaga fizikal seperti manusia. Allah tidak memerlukan alat atau perantara yang berdiri sendiri. Apabila Allah menghendaki sesuatu, Dia berkuasa menjadikannya berlaku. Oleh itu, lafaz يُرْسِلَ hendaklah difahami dalam kerangka kesempurnaan Allah. Ia menetapkan bahawa Allah bertindak dan mentadbir, tanpa menyerupakan tindakan Allah dengan tindakan makhluk. Ini sangat penting kerana apabila manusia membaca lafaz yang berkaitan dengan perbuatan Allah, dia tidak boleh membayangkan kaifiyatnya berdasarkan perbuatan manusia. Allah mengutus, tetapi pengutusan Allah tidak seperti pengutusan manusia. Allah menghukum, tetapi hukuman Allah tidak seperti tindakan makhluk. Allah mencipta, tetapi penciptaan Allah tidak seperti pembuatan manusia. Allah mentadbir, tetapi tadbiran Allah tidak seperti pengurusan makhluk. Semua perbuatan Allah adalah sempurna dan sesuai dengan kebesaran-Nya.
Lafaz عَلَيْكُمْ pula menambahkan kekuatan ancaman tersebut kerana ia menunjukkan arah kesan yang dikenakan kepada manusia. حَاصِبًا bukan sekadar sesuatu yang berada di alam tanpa hubungan dengan manusia. Ia disebut sebagai sesuatu yang boleh diutus عَلَيْكُمْ, iaitu ke atas kamu. Struktur ini menghilangkan rasa bahawa manusia hanya pemerhati yang berada di luar daripada kejadian. Manusia ialah makhluk yang boleh menjadi sasaran akibat apabila Allah menetapkan sesuatu. Ini penting kerana manusia sering melihat bencana yang menimpa orang lain sebagai sesuatu yang jauh daripada dirinya. Apabila banjir berlaku di tempat lain, dia berkata itu tempat mereka. Apabila ribut melanda kawasan lain, dia merasa dirinya selamat. Apabila bumi bergoncang di tempat lain, dia menganggapnya sebagai perkara yang tidak berkaitan dengannya. Tetapi lafaz عَلَيْكُمْ membawa ancaman itu masuk ke dalam ruang kesedaran manusia sendiri. Bukan sekadar “ada حَاصِب”, tetapi Allah boleh mengutusnya ke atas kamu. Dengan demikian, ayat ini tidak membenarkan manusia menjadikan jarak sebagai alasan untuk merasa aman. Jarak geografi tidak mengeluarkan seseorang daripada kerajaan Allah. Kekuatan teknologi tidak mengeluarkan seseorang daripada kerajaan Allah. Perlindungan fizikal tidak mengeluarkan seseorang daripada kerajaan Allah. Manusia tetap hamba.
Perkataan عَلَيْكُمْ juga membawa satu kesan bahasa yang kuat kerana ia menggambarkan sesuatu yang datang menimpa atau berada di atas pihak yang menjadi sasaran. Dalam penggunaan bahasa Arab, عَلَى sering membawa makna sesuatu yang datang atau berlaku ke atas seseorang, sama ada dalam bentuk beban, keadaan, perintah atau kejadian. Maka apabila Allah menyebut عَلَيْكُمْ, manusia dibawa kepada kesedaran bahawa dia bukan sekadar menyaksikan kekuasaan Allah dari jauh. Kekuasaan Allah boleh memberi kesan langsung terhadap kehidupannya. Ini sepatutnya melahirkan rasa rendah diri. Manusia yang menyedari dirinya boleh ditimpa sesuatu pada bila-bila masa akan lebih berhati-hati dalam hidup. Dia tidak akan mudah menyombongkan diri. Dia tidak akan mudah merasa bahawa hidupnya berada dalam genggaman sendiri. Dia akan menyedari bahawa keselamatan yang sedang dinikmatinya ialah nikmat Allah yang perlu disyukuri, bukan hak yang boleh dituntut.
Kemudian datang lafaz حَاصِبًا. Lafaz ini mempunyai kekuatan gambaran yang sangat besar. Ia berkaitan dengan akar kata ح ص ب yang mempunyai hubungan dengan الحصب, iaitu batu-batu kecil atau sesuatu yang dilontarkan. Dalam konteks ayat, حَاصِبًا merujuk kepada sesuatu yang membawa atau menghujankan benda-benda yang menjadi sebab kebinasaan, dan para ahli bahasa serta mufassir menerangkan penggunaannya dalam kaitan dengan angin yang membawa batu atau sesuatu yang dilontarkan dari langit. Namun fokus lafaz ini bukan sekadar bentuk material yang dibawa. Ia menggambarkan suatu kekuatan yang datang dari luar kawalan manusia lalu menimpa manusia dengan sesuatu yang tidak mampu mereka halang. Manusia yang berada di bawahnya tidak mempunyai kuasa untuk memerintahnya berhenti. Manusia mungkin mempunyai rumah, benteng, teknologi, senjata dan pelbagai alat perlindungan, tetapi semua itu tidak menjadikan manusia berkuasa mutlak. Apabila Allah menghendaki suatu kejadian, sebab-sebab yang biasanya dijadikan sandaran boleh menjadi lemah. Maka حَاصِبًا menjadi simbol yang sangat kuat tentang rapuhnya rasa aman manusia apabila dia bergantung kepada kekuatan dirinya sendiri.
Kata حَاصِبًا juga memberi gambaran tentang sesuatu yang bukan sekadar datang perlahan-lahan dalam bentuk yang tidak disedari, tetapi sesuatu yang membawa unsur lontaran dan hentaman. Dalam akar kata yang sama terdapat konsep الحصب yang berkaitan dengan melemparkan sesuatu. Maka gambaran yang lahir daripada lafaz ini ialah gambaran sesuatu yang bergerak dengan kekuatan tertentu lalu membawa benda-benda yang boleh menghentam atau membinasakan. Apabila ia dinisbahkan kepada pengutusan Allah melalui lafaz يُرْسِلَ, manusia disedarkan bahawa unsur yang pada kebiasaannya kelihatan sebagai sebahagian daripada alam boleh menjadi alat hukuman apabila Allah menghendakinya. Ini bukan kerana benda tersebut mempunyai kuasa ketuhanan, tetapi kerana Allah menguasainya. Dengan demikian, lafaz ini mengekalkan prinsip tauhid: makhluk ialah makhluk, Allah ialah Rabb. Angin bukan Tuhan. Batu bukan Tuhan. Awan bukan Tuhan. Langit bukan Tuhan. Semua itu tunduk kepada Allah.
Perkara ini penting kerana manusia sejak dahulu mudah menyandarkan kejadian alam kepada kuasa-kuasa yang tidak benar. Apabila bencana berlaku, ada yang menganggapnya sebagai kemarahan dewa-dewa, kuasa ghaib yang bebas, roh tertentu, makhluk tertentu atau sebab-sebab yang diberikan kuasa mutlak. Al-Quran membersihkan pemikiran manusia daripada semua itu. Apabila Allah menyebut bahawa Dia mengutus حَاصِبًا, pusat perhatian ialah Allah sebagai pengutus. Fenomena yang membawa kesan bukanlah Tuhan. Ia hanyalah makhluk. Jika manusia takut kepada angin sehingga menyembah angin, dia telah tersesat. Jika manusia takut kepada batu sehingga menganggap batu memiliki kuasa ketuhanan, dia telah tersesat. Jika manusia takut kepada alam sehingga menganggap alam menguasai nasib manusia secara mutlak, dia telah tersesat. Orang beriman melihat alam dengan mata tauhid. Dia takut kepada Allah dan mengambil pengajaran daripada alam.
Di sinilah terdapat perbezaan besar antara takut kepada Allah dan takut kepada alam. Takut kepada alam dalam bentuk yang normal ialah mengambil langkah keselamatan. Jika angin kencang, seseorang berlindung. Jika ribut datang, dia menjauhi kawasan bahaya. Jika batu boleh jatuh, dia menjauh. Semua ini adalah tindakan yang munasabah. Tetapi hatinya tidak menganggap alam sebagai kuasa mutlak. Dia tahu bahawa alam hanya bergerak dengan izin Allah. Oleh sebab itu, mengambil sebab tidak bertentangan dengan tawakal. Bahkan mengambil sebab merupakan sebahagian daripada kehidupan manusia. Yang bertentangan dengan tauhid ialah apabila hati menjadikan sebab sebagai tempat pergantungan mutlak sehingga melupakan Allah. Maka حَاصِبًا mendidik manusia supaya mengenal sebab sebagai sebab dan Allah sebagai Rabb.
Lafaz أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا juga memberikan satu gambaran yang sangat kuat tentang perubahan keadaan. Sebelum sesuatu diutus, manusia mungkin hidup dalam keadaan aman. Dia keluar rumah, berjalan di bumi, bekerja, makan, minum, bercakap dan merancang masa depan. Kemudian satu kejadian boleh mengubah seluruh keadaan. Ini menunjukkan betapa tipisnya batas antara nikmat dan ujian. Manusia sering menyangka bahawa keadaan semasa adalah keadaan kekal. Sedangkan kehidupan dunia sentiasa berubah. Allah memberikan kesihatan dan boleh menguji dengan sakit. Allah memberikan kelapangan dan boleh menguji dengan kesempitan. Allah memberikan keamanan dan boleh menguji dengan ketakutan. Allah memberikan rezeki dan boleh menguji dengan kehilangan. Allah memberikan umur dan akhirnya mengambilnya. Maka lafaz ini mendidik manusia supaya tidak menjadikan keadaan semasa sebagai jaminan masa depan.
Namun, perlu difahami bahawa ayat ini tidak mengajar manusia supaya hidup dalam paranoia atau ketakutan yang tidak terkawal. Allah tidak menyuruh manusia menyangka bahawa setiap awan pasti membawa azab, setiap angin pasti menjadi hukuman atau setiap hujan adalah tanda kemurkaan. Itu bukan maksud ayat. Yang diajar ialah kesedaran tentang kekuasaan Allah dan larangan merasa aman daripada-Nya. Seorang mukmin boleh menikmati hujan sebagai rahmat, menikmati angin sebagai nikmat dan menikmati bumi sebagai tempat kehidupan, sambil tetap mengetahui bahawa Allah berkuasa menjadikan sesuatu yang sama sebagai sebab ujian apabila Dia kehendaki. Maka tidak boleh setiap fenomena alam ditafsirkan secara sembrono sebagai hukuman Allah terhadap kelompok tertentu. Kita tidak mempunyai ilmu ghaib untuk menetapkan perkara sedemikian tanpa wahyu. Ayat ini mengajar prinsip umum tentang kekuasaan Allah, bukan memberi lesen kepada manusia untuk menghukum setiap bencana sebagai tanda bahawa orang tertentu sedang dihukum kerana dosa tertentu.
Hal ini sangat penting dalam memahami حَاصِبًا. Kita tidak boleh menjadikan lafaz tersebut sebagai alasan untuk membuat dakwaan bahawa setiap ribut, setiap taufan, setiap hujan batu dan setiap kejadian alam tertentu merupakan hukuman Allah terhadap manusia tertentu. Allah boleh menguji, menghukum atau memberi rahmat melalui pelbagai kejadian, tetapi menentukan hikmah khusus sesuatu bencana memerlukan ilmu yang tidak boleh direka-reka. Yang pasti daripada ayat ialah Allah berkuasa mengutus حَاصِبًا dan manusia tidak boleh merasa aman daripada-Nya. Adapun perincian tentang mengapa kejadian tertentu berlaku kepada tempat tertentu pada masa tertentu, kita hendaklah berhati-hati dan tidak melampaui batas.
Lafaz يُرْسِلَ juga menunjukkan bahawa alam berada dalam sistem tadbiran Allah. Ini bukan bermaksud semua peristiwa boleh kita fahami sebab khususnya. Bahkan banyak perkara yang berlaku dalam alam mempunyai rangkaian sebab yang sangat kompleks. Tetapi kerumitan sebab tidak mengeluarkan Allah daripada tadbiran. Jika manusia menemukan penjelasan saintifik tentang bagaimana batu terbawa oleh angin, bagaimana awan terbentuk, bagaimana tekanan udara berubah dan bagaimana fenomena cuaca berlaku, semua penjelasan tersebut tidak menafikan bahawa Allah ialah Pencipta dan Pengatur alam. Sebaliknya, memahami sebab-sebab ciptaan boleh menjadi jalan untuk mengenal kebesaran Allah jika ia tidak dijadikan alasan untuk menafikan Tuhan. Ilmu menjelaskan bagaimana sesuatu berlaku pada peringkat tertentu; tauhid menjelaskan bahawa seluruh kewujudan dan kemampuan sebab tersebut bergantung kepada Allah.
Oleh itu, apabila disebut حَاصِبًا, seorang mukmin tidak perlu mempertentangkan antara penjelasan alam dan kuasa Allah. Dia boleh mengetahui bahawa fenomena tertentu mempunyai proses fizikal, tetapi dia tetap mengetahui bahawa proses fizikal itu sendiri adalah sebahagian daripada ciptaan Allah. Hukum graviti bukan Tuhan. Tekanan atmosfera bukan Tuhan. Pergerakan angin bukan Tuhan. Awan bukan Tuhan. Batu bukan Tuhan. Semua itu ialah ayat-ayat dalam alam yang menunjukkan kebijaksanaan Pencipta. Apabila Allah menyebut Dia mengutus حَاصِبًا, Dia mengajar bahawa makhluk yang manusia lihat sebagai proses alam boleh berada di bawah kehendak Allah sebagai sebab yang membawa kesan tertentu.
Dalam masa yang sama, lafaz ini memperlihatkan betapa manusia sebenarnya lemah apabila berhadapan dengan alam. Manusia mempunyai kapal terbang, satelit, radar, bangunan tinggi, sistem amaran awal dan teknologi yang canggih. Semua itu adalah nikmat ilmu yang Allah izinkan manusia capai. Tetapi teknologi tidak mengubah manusia menjadi penguasa mutlak alam. Manusia boleh meramal kemungkinan cuaca, tetapi ramalan bukan pengetahuan mutlak terhadap masa depan. Manusia boleh membina benteng, tetapi benteng tidak menjadikan manusia kebal. Manusia boleh membina rumah yang kukuh, tetapi rumah tetap berada dalam kerajaan Allah. Manusia boleh membina sistem keselamatan, tetapi kehidupan tetap bergantung kepada Allah. Dengan demikian, kemajuan teknologi sepatutnya menjadikan manusia lebih bersyukur, bukan lebih sombong. Semakin manusia memahami kerumitan alam, semakin dia sepatutnya menyedari bahawa dirinya hanya mengetahui sebahagian kecil daripada keseluruhan ciptaan.
Lafaz حَاصِبًا juga membawa manusia kepada persoalan tentang bahan yang sangat kecil tetapi boleh menjadi sebab kerosakan yang besar. Batu kecil secara individu mungkin kelihatan tidak berbahaya. Tetapi apabila sesuatu yang kecil bergerak dengan kelajuan dan jumlah tertentu, ia boleh menjadi ancaman. Ini mengajar manusia bahawa kebinasaan tidak semestinya datang dalam bentuk sesuatu yang sangat besar pada permulaannya. Allah boleh menjadikan sesuatu yang kelihatan kecil sebagai sebab yang besar. Ini juga berlaku dalam kehidupan rohani. Dosa yang dianggap kecil boleh menjadi besar apabila dilakukan berulang kali dan tanpa taubat. Satu perkataan boleh merosakkan hubungan. Satu fitnah boleh memecahkan keluarga. Satu keputusan yang dibuat tanpa pertimbangan boleh mengubah kehidupan. Maka gambaran حَاصِبًا boleh menjadi peringatan tentang jangan meremehkan sesuatu hanya kerana bentuk zahirnya kecil.
Walaupun demikian, fokus utama lafaz tetap pada tindakan Allah mengutus sesuatu kepada manusia. Jangan sampai perbahasan tentang bahan yang dibawa oleh حَاصِبًا menghilangkan pusat tauhid ayat. Allah ialah pihak yang disebut sebagai pengutus. Ini yang paling penting. Alam tidak bergerak sebagai kerajaan yang terpisah. Allah ialah Rabb al-‘Alamin. Segala sesuatu berada dalam ilmu-Nya dan kekuasaan-Nya. Jika manusia melihat angin, dia melihat makhluk. Jika manusia melihat batu, dia melihat makhluk. Jika manusia melihat awan, dia melihat makhluk. Tetapi apabila dia melihat semua itu dalam hubungan dengan lafaz يُرْسِلَ, dia melihat tadbiran Allah.
Di sini terdapat satu pengajaran besar tentang rububiyyah. Allah bukan sahaja mencipta alam lalu membiarkannya berjalan tanpa tadbiran. Allah ialah Rabb, dan rububiyyah mengandungi makna penciptaan, pemilikan, pengaturan dan pemeliharaan. Lafaz يُرْسِلَ menunjukkan tindakan dalam tadbiran. Allah boleh mengarahkan sesuatu kepada manusia. Ini menunjukkan bahawa hubungan Allah dengan alam bukan sekadar hubungan “Pencipta pada permulaan,” tetapi Allah terus mentadbir makhluk-Nya. Alam sentiasa berada dalam ketergantungan kepada Allah. Jika Allah tidak menghendaki sesuatu, sesuatu itu tidak berlaku. Jika Allah menghendaki sesuatu, tiada makhluk yang mampu menghalangnya secara mutlak.
Maka manusia yang memahami ayat ini tidak akan melihat alam sebagai sesuatu yang bebas daripada Allah. Dia tidak akan mengatakan bahawa setelah alam dicipta, Allah tidak lagi mempunyai hubungan dengan kejadian-kejadian dalam alam. Sebaliknya, seluruh kehidupan berada dalam ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah. Namun, pada masa yang sama, kita tidak boleh menyamakan tadbiran Allah dengan pengurusan manusia. Allah tidak letih mengurus alam. Allah tidak memerlukan sistem sokongan seperti manusia. Allah tidak bergantung kepada malaikat atau makhluk untuk mengekalkan kewujudan-Nya. Allah adalah al-Qayyum. Semua makhluk bergantung kepada-Nya.
Lafaz عَلَيْكُمْ pula mengingatkan bahawa manusia berada dalam lingkungan tadbiran tersebut. Manusia bukan pemerhati bebas yang berdiri di luar alam. Dia sendiri sebahagian daripada makhluk yang ditadbir. Dia bernafas kerana Allah membenarkan. Dia melihat kerana Allah memberikan penglihatan. Dia bergerak kerana Allah memberikan kemampuan. Dia berfikir kerana Allah memberikan akal. Dia hidup kerana Allah memberikan hayat. Maka apabila Allah menyebut kemungkinan mengutus حَاصِبًا ke atas manusia, manusia sepatutnya segera sedar bahawa dirinya sangat berhajat kepada Allah. Dia tidak boleh menganggap dirinya memiliki kuasa mutlak terhadap tubuhnya sendiri.
Ini juga memberi kesan terhadap konsep syukur. Apabila seseorang mengetahui bahawa keselamatan hari ini bukan jaminan mutlak, dia akan lebih bersyukur atas keselamatan yang sedang dinikmati. Dia tidak menganggap rumahnya aman kerana rumah itu sendiri menjamin keselamatan. Dia tahu Allah yang menjaga. Dia tidak menganggap tubuhnya sihat kerana tubuh itu mempunyai hak untuk kekal sihat. Dia tahu kesihatan ialah nikmat. Dia tidak menganggap keluarganya akan sentiasa bersamanya. Dia tahu semua itu amanah. Dengan demikian, rasa takut yang lahir daripada ayat bukan semata-mata rasa gentar terhadap bencana, tetapi menjadi asas kepada syukur.
Sebaliknya, orang yang merasa dirinya aman akan mudah lupa bahawa nikmat boleh hilang. Dia menggunakan nikmat tanpa batas. Dia menggunakan kesihatan untuk maksiat. Dia menggunakan harta untuk kesombongan. Dia menggunakan ilmu untuk merendahkan manusia. Dia menggunakan kedudukan untuk menzalimi. Dia menggunakan masa untuk perkara yang tidak bermanfaat. Mengapa? Kerana dia lupa bahawa nikmat bukan miliknya secara mutlak. Lafaz أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا mengingatkan bahawa Allah yang memberi nikmat mempunyai kuasa untuk mengubah keadaan. Ini tidak bermaksud setiap nikmat akan ditarik apabila manusia berdosa secara serta-merta. Tetapi ia membunuh sangkaan bahawa manusia mempunyai hak mutlak terhadap nikmat.
Dalam konteks pendidikan jiwa, lafaz ini juga mengajar supaya seseorang tidak menangguhkan taubat. Jika Allah berkuasa mengutus sesuatu yang tidak dijangka, manusia tidak boleh memastikan bahawa dia mempunyai masa yang panjang untuk berubah. Penangguhan taubat ialah satu bentuk rasa aman yang tersembunyi. Seseorang berkata, “Nanti aku akan berubah.” “Nanti aku akan solat.” “Nanti aku akan berhenti.” “Nanti aku akan meminta maaf.” “Nanti aku akan belajar agama.” “Nanti aku akan membaca al-Quran.” Semua “nanti” itu dibina atas andaian bahawa manusia menguasai masa depan. Padahal manusia tidak memiliki jaminan bahawa dia akan mencapai “nanti.” Oleh sebab itu, ayat yang menggambarkan kemungkinan datangnya حَاصِبًا perlu menjadikan manusia lebih segera kembali kepada Allah.
Dalam perkara ini, kita juga perlu memahami bahawa ancaman al-Quran bukan untuk menjadikan manusia berputus asa. Allah memberi peringatan agar manusia membetulkan perjalanan sebelum terlambat. Orang yang mendengar ancaman lalu bertaubat telah mengambil manfaat daripada ancaman. Orang yang mendengar ancaman lalu berputus asa sebenarnya telah salah memahami tujuan ancaman. Al-Quran sentiasa menggabungkan takut dan harap. Ketika Allah memberi amaran tentang azab, Allah juga membuka pintu taubat di banyak tempat. Maka حَاصِبًا bukanlah lafaz yang harus menjadikan hati berkata, “Aku pasti binasa.” Sebaliknya hati berkata, “Aku mesti kembali kepada Allah sebelum datang sesuatu yang tidak mampu aku tolak.”
Lafaz أَن يُرْسِلَ juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menganggap dirinya dapat mengawal semua kemungkinan. Manusia boleh berusaha mengurangkan risiko, tetapi dia tidak boleh menghapuskan semua risiko. Ini adalah hakikat kehidupan. Manusia boleh memakai alat keselamatan, tetapi tidak boleh menjamin masa depannya secara mutlak. Manusia boleh menjaga kesihatan, tetapi tidak boleh memerintah tubuhnya supaya tidak pernah sakit. Manusia boleh menjaga harta, tetapi tidak boleh menjamin tiada kehilangan. Manusia boleh menjaga hubungan, tetapi tidak boleh mengawal hati semua manusia. Kesedaran tentang keterbatasan ini sepatutnya membawa kepada tawakal, bukan kepada kemalasan.
Tawakal tidak bermaksud seseorang duduk tanpa usaha kerana berkata Allah berkuasa melakukan segala-galanya. Itu bukan tawakal yang benar. Tawakal ialah seseorang mengambil sebab yang dibenarkan, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah. Dalam konteks حَاصِبًا, manusia boleh mengambil langkah keselamatan daripada ribut, berlindung di tempat yang selamat, mengikuti amaran cuaca dan mengelakkan kawasan bahaya. Semua itu adalah sebab. Tetapi hati tetap mengetahui bahawa sebab tersebut tidak mempunyai kuasa mutlak. Jika Allah menetapkan sesuatu yang lain, manusia tidak mampu menguasai seluruh keadaan. Kesedaran ini tidak melemahkan usaha; ia membersihkan hati daripada pergantungan kepada usaha.
Lafaz حَاصِبًا juga boleh mengingatkan manusia kepada kisah kaum yang pernah dihukum dengan angin dan kejadian alam. Al-Quran di beberapa tempat menyebut angin yang menjadi azab kepada kaum tertentu. Tetapi dalam perbahasan lafaz ini, perkara yang paling penting bukan mengumpulkan kisah-kisah tersebut satu demi satu, tetapi memahami prinsip yang sama: angin yang pada asalnya merupakan makhluk Allah boleh menjadi rahmat dan boleh menjadi azab apabila Allah menghendakinya. Ini menunjukkan bahawa sifat sesuatu makhluk tidak menjadikannya baik atau buruk secara mutlak dalam semua keadaan. Hujan boleh menjadi rahmat, tetapi air yang terlalu banyak boleh menjadi musibah. Angin boleh menjadi rahmat, tetapi angin tertentu boleh menjadi sebab kebinasaan. Api boleh menjadi manfaat, tetapi api juga boleh membakar. Semua ini berada dalam tadbiran Allah.
Oleh sebab itu, manusia tidak boleh menilai kuasa Allah hanya berdasarkan satu sisi pengalaman. Dia tidak boleh berkata, “Angin ialah nikmat, maka angin tidak mungkin menjadi azab.” Dia juga tidak boleh berkata, “Ribut ialah bencana, maka setiap ribut pasti hukuman.” Kedua-dua kesimpulan itu melampaui batas. Yang benar ialah makhluk tidak mempunyai kuasa mutlak, dan Allah boleh menjadikan sesuatu sebab menghasilkan kesan yang Dia kehendaki. Kita mengetahui prinsipnya, tetapi kita tidak mendakwa mengetahui hikmah khusus setiap kejadian.
Perkataan حَاصِبًا dalam bentuk nakirah juga mempunyai kesan dari sudut gaya bahasa. Ia tidak menentukan satu bentuk khusus secara terperinci dalam lafaz itu sendiri. Ketidakkhususan tersebut memberikan gambaran bahawa manusia tidak mengetahui secara terperinci apakah bentuk ancaman yang mungkin datang. Ini selari dengan tujuan ayat untuk mematahkan rasa aman. Jika manusia mengetahui semua bentuk ancaman secara terperinci, mungkin dia akan cuba membina strategi tertentu terhadap satu bentuk ancaman. Tetapi apabila lafaz datang dalam bentuk yang memberikan keluasan, manusia dipaksa menyedari bahawa kekuasaan Allah tidak terhad kepada satu bentuk kejadian yang mampu dibayangkan oleh manusia. Yang pasti ialah Allah mampu mengutus حَاصِبًا, dan manusia tidak boleh merasa kebal.
Ketidakpastian bentuk ancaman juga mengajar manusia tentang keterbatasan pengetahuan. Manusia sering mahu mengetahui segala sesuatu sebelum dia mahu tunduk. Dia mahu mengetahui bila musibah datang, bagaimana ia datang, dari mana datang, kepada siapa datang dan berapa lama berlaku. Tetapi dalam banyak perkara ghaib, manusia tidak diberi pengetahuan tersebut. Dia hanya diberi peringatan. Sikap yang benar bukan menuntut pengetahuan tentang semua perkara ghaib, tetapi mengambil pengajaran daripada apa yang telah diberitahu. Allah memberitahu bahawa Dia mampu mengutus حَاصِبًا. Itu sudah cukup untuk mengajar manusia supaya tidak merasa aman daripada-Nya.
Dalam hal ini, lafaz يُرْسِلَ juga mempunyai makna yang berkaitan dengan kehendak dan ketetapan. Sesuatu tidak “terlepas” daripada kawalan Allah. Jika حَاصِبًا datang, ia datang dalam kerajaan Allah. Jika ia tidak datang, itu juga dalam kerajaan Allah. Jika angin berhenti, itu dalam kerajaan Allah. Jika angin bertiup, itu dalam kerajaan Allah. Maka orang beriman tidak menganggap kebetulan sebagai tuhan. Dia mengetahui bahawa apa sahaja yang berlaku mempunyai tempat dalam ilmu Allah, walaupun manusia tidak mengetahui hikmah atau hubungan semua perkara. Ini melahirkan ketenangan tawakal yang tidak menghapuskan rasa takut kepada Allah.
Terdapat juga pengajaran tentang sifat manusia yang terlalu bergantung kepada “normal.” Manusia suka keadaan yang normal kerana keadaan normal memberi rasa terkawal. Tetapi kehidupan dunia tidak pernah benar-benar berada dalam kawalan manusia. Hari ini normal, esok berubah. Pagi tenang, petang ribut. Kesihatan baik, kemudian sakit. Rezeki luas, kemudian sempit. Hubungan baik, kemudian berlaku perpisahan. Semua perubahan ini mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan kestabilan dunia sebagai Tuhan. Hanya Allah yang tidak berubah dalam kesempurnaan-Nya. Makhluk berubah. Keadaan berubah. Sebab berubah. Tetapi Allah tetap Rabb.
Dengan demikian, حَاصِبًا bukan sekadar lafaz yang menakutkan tubuh. Ia menakutkan keangkuhan akal dan hati. Ia mengatakan kepada manusia: jangan terlalu yakin bahawa sistem yang kamu lihat akan sentiasa berjalan mengikut kehendakmu. Jangan terlalu yakin bahawa rumahmu akan sentiasa menjadi benteng. Jangan terlalu yakin bahawa teknologi akan menjadikanmu kebal. Jangan terlalu yakin bahawa pengalamanmu mampu meramalkan segala sesuatu. Jangan terlalu yakin bahawa kamu mempunyai masa yang panjang. Jangan terlalu yakin bahawa nikmat akan kekal tanpa syukur. Jangan terlalu yakin bahawa kamu boleh hidup tanpa kembali kepada Allah.
Pada masa yang sama, ayat ini tidak mengajar manusia menjadi pasif terhadap alam. Bahkan manusia dituntut mempelajari alam kerana al-Quran sendiri berkali-kali mengajak manusia melihat ciptaan. Mengetahui sifat angin, awan, hujan dan batu tidak mengurangkan kebesaran Allah. Sebaliknya, apabila ilmu itu digunakan dengan iman, manusia melihat lebih banyak hikmah dan ketelitian dalam ciptaan. Tetapi apabila ilmu digunakan untuk mengatakan bahawa alam tidak memerlukan Allah, ilmu tersebut telah melampaui bidangnya. Ilmu boleh menerangkan mekanisme. Ilmu tidak boleh menjadikan makhluk sebagai Tuhan. Ilmu boleh menerangkan bagaimana sesuatu bergerak. Ilmu tidak menjadikan manusia pencipta hakiki kepada alam.
Maka lafaz يُرْسِلَ merupakan satu titik pertemuan antara ilmu tentang alam dan ilmu tentang tauhid. Alam bergerak menurut hukum yang Allah tetapkan. Manusia boleh mengkaji hukum tersebut. Tetapi hukum tersebut tidak berdiri sendiri. Allah menciptakan hukum dan menciptakan makhluk yang tertakluk kepada hukum tersebut. Jika Allah menghendaki, Allah mampu mengubah sesuatu keadaan dengan cara yang Dia kehendaki. Mukjizat para nabi menunjukkan bahawa Allah tidak terikat dengan kemampuan manusia. Namun, kita tidak boleh menjadikan mukjizat sebagai alasan untuk menolak hukum sebab-musabab yang biasa. Kedua-duanya berada dalam ilmu Allah.
Dalam kehidupan seorang mukmin, pemahaman seperti ini menghasilkan sikap yang matang. Apabila bencana berlaku, dia tidak segera menyalahkan Allah atau mempersoalkan ketuhanan-Nya. Dia tahu Allah Maha Bijaksana. Apabila nikmat datang, dia tidak merasa dirinya pasti disukai Allah kerana nikmat semata-mata. Dia bersyukur dan takut. Apabila sesuatu yang buruk berlaku, dia mengambil sebab yang perlu dan memohon pertolongan Allah. Dia tidak menyembah alam. Dia tidak pula menganggap semua kejadian sebagai hukuman khusus yang dia boleh tentukan sendiri.
Lafaz عَلَيْكُمْ pula mengajar bahawa manusia perlu melihat ancaman Allah sebagai sesuatu yang boleh menyentuh dirinya. Banyak orang membaca ayat tentang azab lalu meletakkannya pada orang lain. Mereka berkata, “Ini untuk orang kafir,” atau “Ini untuk orang yang zalim,” kemudian mereka merasa dirinya selamat. Tetapi hati orang beriman tidak begitu. Dia membaca ancaman lalu berkata, “Ya Allah, lindungi aku daripada menjadi orang yang layak menerima ancaman ini.” Dia tidak mendakwa dirinya suci. Dia takut kepada dirinya sendiri. Dia takut amalnya rosak. Dia takut hatinya menyimpang. Dia takut pengakhiran hidupnya buruk. Ketakutan seperti ini bukan kelemahan; ia adalah tanda seseorang memahami kedudukan dirinya sebagai hamba.
Oleh sebab itu, lafaz حَاصِبًا hendaklah menjadi sebab manusia memperbaiki amal sebelum musibah datang. Seseorang tidak sepatutnya menunggu bencana untuk kembali kepada Allah. Jangan tunggu sakit untuk menghargai solat. Jangan tunggu kehilangan untuk menghargai keluarga. Jangan tunggu kematian mendekat untuk bertaubat. Jangan tunggu harta habis untuk mengenal syukur. Jangan tunggu hati keras untuk membaca al-Quran. Jangan tunggu kesempitan untuk berdoa. Peringatan sudah datang melalui wahyu. Orang yang bijaksana mengambil peringatan sebelum dipaksa oleh keadaan.
Perlu juga difahami bahawa “menghantar” dalam lafaz يُرْسِلَ tidak semestinya memberi gambaran bahawa Allah memerlukan sesuatu perantaraan untuk melaksanakan kehendak-Nya. Dalam bahasa wahyu, perbuatan Allah disebut dengan lafaz yang sesuai dengan tindakan yang berlaku dalam alam. Allah boleh mengutus angin, mengutus hujan, mengutus malaikat, mengutus pelbagai bentuk pertolongan atau azab, tetapi semua itu tidak bermaksud Allah memerlukan makhluk untuk melengkapkan kekuasaan-Nya. Allah Maha Kaya. Makhluk adalah alat dalam sistem ciptaan yang Allah kehendaki, bukan kerana Allah lemah tanpa makhluk. Ini sangat penting dalam memahami konsep sebab. Allah boleh menjadikan sesuatu tanpa sebab yang biasa, sebagaimana Dia boleh menjadikan sesuatu melalui sebab. Tetapi manusia tidak boleh memaksa Allah supaya sentiasa bertindak melalui satu bentuk sebab tertentu.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa kekuasaan Allah tidak bersifat pasif. Allah bukan sekadar “ada” tetapi tidak melakukan apa-apa. Al-Quran memperkenalkan Allah sebagai Rabb yang mentadbir, memberi, menahan, menghidupkan, mematikan, mengampuni, menghukum, mengutus, menurunkan dan melakukan apa yang Dia kehendaki dengan hikmah dan keadilan. Lafaz يُرْسِلَ menunjukkan salah satu bentuk tindakan tersebut. Ini penting dalam memahami hubungan antara Allah dan alam. Alam bukan sesuatu yang berdiri sendiri lalu Allah hanya menjadi sebab pertama yang jauh. Allah terus memiliki dan mentadbir ciptaan-Nya. Semua perkara berada dalam ilmu dan kekuasaan-Nya.
Apabila manusia memahami ini, dia tidak lagi melihat dirinya sebagai penguasa mutlak terhadap alam. Manusia memang diberi amanah untuk mengurus bumi, tetapi amanah bukan pemilikan mutlak. Dia boleh membina, menanam, menggunakan air, menggunakan tanah, menggunakan teknologi dan mengambil manfaat daripada alam. Tetapi semua itu dilakukan sebagai khalifah yang akan dipertanggungjawabkan. Jika dia merosakkan bumi, dia berdosa. Jika dia menggunakan ilmu untuk kezaliman, dia berdosa. Jika dia menggunakan kekayaan untuk menindas, dia berdosa. Mengapa? Kerana segala sesuatu berada dalam kerajaan Allah. Lafaz يُرْسِلَ mengingatkan bahawa Pemilik sebenar alam masih berkuasa atas apa yang manusia gunakan.
Dalam konteks ini, حَاصِبًا juga boleh menjadi peringatan bahawa manusia tidak boleh terlalu membanggakan kemampuan mengawal alam. Walaupun manusia telah mencapai kemajuan yang sangat besar, dia masih tidak dapat mengawal keseluruhan sistem alam. Dia boleh mengubah sebahagian kecil keadaan, tetapi dia tidak mencipta langit, bumi, atmosfera, matahari atau sistem kehidupan. Bahkan manusia bergantung kepada sistem yang dia sendiri tidak cipta. Dia memerlukan oksigen, air, makanan, graviti, cahaya dan pelbagai sistem biologi yang sangat kompleks. Maka rasa sombong terhadap teknologi tidak mempunyai asas yang kukuh apabila dibandingkan dengan keluasan kerajaan Allah.
Lebih dalam daripada itu, ayat ini mengajar bahawa keselamatan manusia bukan terletak pada ketiadaan ancaman. Selagi manusia hidup di dunia, ancaman tetap ada. Keselamatan yang sebenar ialah hati yang berada di bawah penjagaan Allah melalui iman, taubat dan tawakal. Seseorang mungkin selamat daripada satu musibah tetapi tidak selamat daripada dosa. Seseorang mungkin kehilangan harta tetapi mendapat pengampunan Allah. Seseorang mungkin sakit tetapi hati semakin dekat kepada Allah. Seseorang mungkin sihat tetapi hati semakin jauh. Oleh sebab itu, kita tidak boleh menilai keselamatan hanya berdasarkan keadaan duniawi. Lafaz حَاصِبًا mengajar manusia supaya melihat keselamatan dari sudut hubungan dengan Allah.
Ada orang yang sangat takut kepada bencana alam tetapi tidak takut kepada dosa. Dia memasang pelbagai sistem keselamatan untuk rumahnya tetapi tidak memasang penjagaan terhadap lidahnya. Dia mengawal makanan untuk tubuh tetapi tidak mengawal apa yang masuk ke dalam hatinya. Dia menjaga keselamatan dunia tetapi mengabaikan keselamatan akhirat. Al-Quran mengalihkan perhatian manusia daripada sekadar keselamatan fizikal kepada keselamatan yang lebih besar. Ancaman حَاصِبًا hendaklah membuat manusia bertanya: jika aku selamat daripada semua bencana dunia tetapi tidak selamat daripada kemurkaan Allah, apakah ertinya keselamatan itu?
Ini bukan bermaksud seseorang tidak perlu menjaga tubuh dan kehidupannya. Islam tidak mengajar manusia mencampakkan diri kepada kebinasaan. Tetapi keselamatan tubuh hanyalah sebahagian daripada kehidupan. Keselamatan hati lebih penting. Keselamatan iman lebih penting. Keselamatan pengakhiran lebih penting. Maka ayat ini hendaklah memperbetulkan keutamaan. Jangan hanya bertanya, “Bagaimana aku hendak selamat daripada musibah?” tetapi bertanyalah juga, “Bagaimana aku hendak hidup dalam keadaan Allah reda kepadaku?” Jangan hanya mencari perlindungan daripada alam, tetapi carilah perlindungan daripada dosa, kesesatan dan kemurkaan Allah.
Lafaz حَاصِبًا juga mengandungi satu pengajaran bahawa sesuatu yang datang dari luar boleh menguji apa yang ada di dalam. Apabila seseorang diuji dengan musibah, barulah kelihatan sejauh mana tawakalnya. Orang yang hatinya bergantung kepada Allah akan bersabar walaupun sedih. Orang yang hatinya bergantung kepada dunia akan runtuh apabila dunia berubah. Ini tidak bermaksud orang beriman tidak menangis atau tidak sedih. Baginda para nabi juga menghadapi kesedihan. Tetapi kesedihan mereka tidak memutuskan hubungan dengan Allah. Inilah perbezaan antara manusia yang diuji dengan iman dan manusia yang diuji lalu kehilangan arah.
Maka apabila Allah mengingatkan tentang حَاصِبًا, Dia bukan hanya mengajar manusia tentang bencana yang mungkin datang, tetapi mengajar manusia supaya menyediakan hati sebelum bencana datang. Hati yang telah biasa berzikir akan lebih mudah kembali kepada Allah ketika diuji. Hati yang telah biasa berdoa akan tahu kepada siapa hendak mengadu. Hati yang telah biasa bersyukur akan lebih mudah bersabar. Hati yang telah biasa bertaubat tidak akan terlalu sombong dengan amal. Hati yang telah memahami tauhid tidak akan menjadikan sebab sebagai tuhan.
Dalam hal ini, lafaz يُرْسِلَ memberikan satu lagi pengajaran: manusia tidak boleh memilih bagaimana Allah mengujinya. Manusia mungkin meminta satu bentuk kehidupan, tetapi Allah mengetahui apa yang lebih baik. Dia mungkin menganggap satu keadaan sebagai nikmat, sedangkan keadaan itu menjadi sebab kerosakan dirinya. Dia mungkin menganggap satu musibah sebagai keburukan, sedangkan musibah itu menjadi sebab dia kembali kepada Allah. Maka orang beriman tidak bermaksud bahawa dia menyukai musibah, tetapi dia percaya bahawa Allah Maha Bijaksana dalam mentadbir. Dia mengambil sebab untuk mengelakkan mudarat, tetapi apabila sesuatu telah berlaku, dia tidak memutuskan hubungannya dengan Allah.
Lafaz عَلَيْكُمْ pula menuntut manusia supaya tidak hanya memerhatikan kehidupan orang lain. Setiap orang mempunyai tanggungjawab terhadap dirinya sendiri. Jangan berkata, “Orang lain yang perlu takut.” Setiap manusia perlu takut. Jangan berkata, “Orang lain yang banyak dosa.” Setiap manusia mempunyai dosa. Jangan berkata, “Aku sudah lama beribadah.” Tidak ada manusia yang boleh mendakwa amalnya menjadikannya bebas daripada keperluan kepada rahmat Allah. Oleh sebab itu, ayat ini perlu menjadi cermin diri.
Jika seseorang benar-benar merenung حَاصِبًا, dia akan lebih menghargai waktu aman. Ketika rumah masih tenang, dia bersyukur. Ketika tubuh masih mampu sujud, dia bersyukur. Ketika lidah masih mampu membaca al-Quran, dia bersyukur. Ketika hati masih mampu menangis kerana dosa, dia bersyukur. Ketika peluang bertaubat masih terbuka, dia bersyukur. Jangan tunggu sehingga keadaan berubah baru menghargai nikmat yang selama ini ada. Peringatan tentang حَاصِبًا sebenarnya mengajar manusia menghargai rahmat sebelum ia berubah menjadi ujian.
Dalam hubungan manusia dengan Allah, ini menghasilkan sifat yang sangat penting, iaitu سرعة الرجوع, cepat kembali. Orang yang sedar bahawa keadaan boleh berubah tidak menangguhkan taubat. Dia segera meminta maaf. Dia segera memperbaiki solat. Dia segera meninggalkan maksiat. Dia segera memperbetulkan niat. Dia tidak menunggu masa yang “sempurna.” Kerana manusia tidak tahu berapa lama masa yang diberikan. Ancaman yang digambarkan melalui حَاصِبًا mengingatkan bahawa perkara yang tidak dijangka boleh datang.
Tetapi perlu diingat bahawa tidak semua orang yang ditimpa musibah ialah orang yang sedang dihukum kerana dosa tertentu. Ini prinsip yang sangat penting supaya ayat tidak disalahgunakan. Para nabi sendiri diuji dengan ujian yang berat. Orang soleh juga diuji. Musibah boleh menjadi penghapus dosa, peningkatan darjat, ujian kesabaran, peringatan, atau perkara yang hikmahnya tidak diketahui manusia. Oleh itu, lafaz حَاصِبًا mengajar manusia tentang kekuasaan Allah dan kewajipan takut kepada-Nya, tetapi tidak memberi manusia hak untuk menentukan secara pasti sebab ghaib bagi setiap musibah yang menimpa individu tertentu. Kita tidak boleh berkata, “Dia ditimpa ribut kerana Allah murka kepadanya,” hanya berdasarkan kejadian itu. Kita tidak mengetahui perkara ghaib. Kita hanya mengambil pengajaran untuk diri sendiri.
Ini juga menunjukkan keadilan dalam memahami ayat. Jangan gunakan ancaman untuk menghukum orang lain sedangkan kita tidak mengetahui kedudukan mereka di sisi Allah. Sebaliknya gunakan ancaman untuk memperbaiki diri. Jika bencana berlaku, bantulah mereka yang terkena. Jika musibah berlaku, doakan keselamatan. Jika seseorang kehilangan harta, hulurkan bantuan. Jika seseorang ditimpa kesusahan, jangan menambah kesusahannya dengan tuduhan bahawa dia sedang dihukum kerana dosa. Ayat al-Quran sepatutnya melahirkan rahmat dan muhasabah, bukan kesombongan.
Lafaz حَاصِبًا juga menunjukkan bahawa Allah mampu menjadikan alam sebagai sarana yang membawa manusia kembali kepada kesedaran. Kadangkala manusia terlalu tenggelam dalam dunia sehingga satu kejadian besar membuat dia berhenti. Dia mula memikirkan kematian. Dia mula memikirkan keluarga. Dia mula memikirkan dosa. Dia mula berdoa. Ini tidak bermakna setiap musibah mesti ditafsirkan sebagai hukuman, tetapi manusia boleh mengambil musibah sebagai peringatan. Dalam keadaan ini, peringatan al-Quran menjadi hidup. Manusia melihat betapa lemahnya dirinya dan betapa besarnya kuasa Allah.
Apabila lafaz ini dibaca dengan kesedaran tauhid, seseorang akan memahami bahawa tiada satu pun unsur alam yang layak ditakuti dengan ketakutan ibadah. Ketakutan ibadah hanya untuk Allah. Kita boleh takut kepada binatang buas, penyakit, ribut atau bahaya fizikal dalam makna tabii. Tetapi ketakutan yang menjadikan hati tunduk sebagai ibadah tidak boleh diberikan kepada makhluk. Jika seseorang takut kepada angin sehingga menyembahnya, itu syirik. Jika dia takut kepada batu sehingga menganggapnya memiliki kuasa ghaib secara bebas, itu syirik. Tetapi jika dia takut kepada bahaya angin lalu berlindung, itu tabiat manusia. Perbezaan terletak pada aqidah hati. Lafaz يُرْسِلَ mengajar bahawa makhluk yang menjadi sebab bukan pemilik kuasa. Allah yang mengutus.
Ini juga membebaskan manusia daripada khurafat. Apabila berlaku bencana, dia tidak mencari makhluk ghaib yang tidak mempunyai dalil, tidak menyembah objek tertentu dan tidak percaya bahawa sesuatu benda mempunyai kuasa bebas untuk menentukan nasib. Dia kembali kepada Allah. Dia berdoa. Dia mengambil sebab. Dia bertawakal. Dia tidak membina agama atas ketakutan terhadap makhluk. Inilah kesan tauhid yang sebenar.
Dalam masa yang sama, lafaz حَاصِبًا mengajar manusia tentang seriusnya ancaman Allah. Jangan membaca ancaman al-Quran seolah-olah ia sekadar bahasa simbolik yang tidak mempunyai makna. Allah benar-benar berkuasa melakukan apa yang Dia kehendaki. Dia bukan Tuhan yang hanya disebut untuk memberi ketenangan psikologi. Dia ialah al-Malik, al-Qadir dan Rabb al-‘Alamin. Apabila Dia mengancam, ancaman itu benar. Tetapi manusia tidak boleh menentukan bila dan bagaimana Allah akan melaksanakannya kecuali apa yang Allah beritahu. Ini menuntut iman kepada kekuasaan Allah dan berhati-hati dalam menentukan perincian ghaib.
Lafaz أَن يُرْسِلَ juga menunjukkan bahawa segala sesuatu yang berlaku berada dalam ilmu Allah sebelum ia berlaku. Allah tidak dikejutkan oleh kejadian. Allah tidak baru mengetahui bahawa angin akan bertiup. Allah mengetahui segala sesuatu. Ini memberikan ketenangan kepada orang beriman apabila dia diuji. Dia mungkin tidak mengetahui hikmah sesuatu musibah, tetapi dia tahu musibah itu tidak berlaku di luar ilmu Allah. Dia mungkin tidak memahami mengapa sesuatu berlaku pada waktu tertentu, tetapi dia tahu Allah mengetahui. Dia mungkin tidak dapat melihat keseluruhan gambar, tetapi Allah melihat keseluruhan. Maka tawakal lahir daripada ilmu tentang Allah, bukan daripada kejahilan.
Dalam konteks kehidupan manusia, perkara ini sangat penting. Banyak kegelisahan berlaku kerana manusia mahu mengawal perkara yang bukan miliknya. Dia mahu mengetahui masa depan secara mutlak. Dia mahu memastikan semua perkara berjalan mengikut kehendaknya. Dia mahu memastikan tiada kehilangan, tiada penyakit, tiada kegagalan. Tetapi manusia tidak mempunyai kemampuan itu. Jika dia cuba memikul semua perkara tersebut, hatinya akan penat. Tauhid mengajarnya meletakkan perkara pada tempatnya. Dia bertanggungjawab terhadap usaha dan pilihan yang berada dalam kemampuannya. Adapun perkara yang berada di luar kemampuannya, dia menyerahkannya kepada Allah. Lafaz حَاصِبًا mengingatkan bahawa ada perkara yang boleh datang tanpa manusia mampu mengawalnya.
Namun, tawakal bukan bermaksud tidak peduli. Jika terdapat ancaman ribut, manusia mengambil langkah keselamatan. Jika terdapat amaran bencana, manusia berpindah. Jika terdapat risiko, manusia mengurangkannya. Semua itu termasuk amanah menjaga diri. Tetapi setelah usaha dilakukan, dia tidak menyangka bahawa dirinya telah menguasai takdir. Dia berkata, “Aku telah melakukan apa yang aku mampu, dan aku menyerahkan selebihnya kepada Allah.” Ini adalah keseimbangan yang diajar oleh tauhid.
Lafaz عَلَيْكُمْ juga boleh direnungi dari sudut tanggungjawab bersama. Allah menyebut kamu dalam bentuk jamak. Ini menunjukkan bahawa manusia bukan hanya hidup sebagai individu, tetapi juga sebagai masyarakat. Apabila sesuatu bencana berlaku, manusia saling memerlukan. Maka orang yang memahami ayat tidak hanya berdoa untuk dirinya. Dia membantu orang lain. Dia tidak mengambil kesempatan ketika orang susah. Dia tidak menipu dalam jual beli ketika bekalan terputus. Dia tidak menaikkan harga secara zalim ketika manusia memerlukan makanan. Dia tidak menyebarkan berita palsu ketika masyarakat sedang takut. Sebaliknya dia menjadi sebab keamanan bagi manusia lain. Ini merupakan salah satu kesan memahami ancaman Allah: seseorang menjadi lebih bertanggungjawab.
Jika manusia merasa bahawa حَاصِبًا hanya ancaman kepada orang lain, dia mungkin menjadi sombong. Tetapi jika dia sedar bahawa Allah boleh menguji sesiapa sahaja, dia akan lebih berbelas kasihan. Dia akan membantu orang yang diuji. Dia tidak mentertawakan musibah. Dia tidak membuat kandungan untuk mempermainkan penderitaan orang lain. Dia tidak menggunakan bencana sebagai peluang menghina kelompok tertentu. Dia tahu bahawa manusia semuanya lemah dan memerlukan rahmat Allah.
Di sinilah ayat ini membentuk akhlak. Tauhid yang benar bukan hanya membetulkan apa yang seseorang percaya tentang Allah, tetapi membetulkan bagaimana dia bertindak terhadap manusia. Apabila dia tahu bahawa semua orang berada di bawah Allah, dia tidak akan mudah menganggap dirinya lebih tinggi. Apabila dia tahu Allah boleh mengubah keadaan, dia tidak akan terlalu sombong dengan kedudukannya. Apabila dia tahu nikmat boleh hilang, dia akan bersyukur. Apabila dia tahu musibah boleh datang, dia akan berbelas kasihan kepada orang yang diuji.
Perbahasan tentang حَاصِبًا juga mengingatkan manusia bahawa dunia bukan tempat jaminan mutlak. Dunia ialah tempat ujian. Keselamatan di dunia adalah nikmat sementara. Kesusahan di dunia adalah ujian sementara. Kemenangan dan kekalahan berubah. Kaya dan miskin berubah. Sihat dan sakit berubah. Hidup dan mati silih berganti. Maka manusia yang mencari jaminan mutlak dalam dunia akan kecewa. Jaminan mutlak bukan pada dunia. Yang kekal ialah Allah dan apa yang Dia kehendaki kekal.
Dalam keadaan ini, manusia perlu memahami bahawa ketakutan kepada Allah tidak menghalang seseorang daripada menikmati dunia. Bahkan ia menjadikan nikmat lebih bersih. Dia makan tetapi bersyukur. Dia tidur tetapi bersyukur. Dia bekerja tetapi bersyukur. Dia memiliki rumah tetapi bersyukur. Dia menggunakan teknologi tetapi bersyukur. Dia memandang langit tetapi bersyukur. Semua nikmat itu tidak menjadikan dia merasa memiliki Allah. Sebaliknya dia sedar bahawa Allah boleh memberi dan menahan. Maka nikmat menjadikannya lebih dekat kepada Allah, bukan lebih jauh.
Lafaz أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا dengan demikian mengajar bahawa manusia perlu membina kehidupan di atas kesedaran tentang kekuasaan Allah, bukan di atas sangkaan bahawa dunia mesti mengikut kehendaknya. Dia merancang tetapi bersedia menerima perubahan. Dia berharap tetapi tidak menuntut. Dia bekerja tetapi tidak menyembah pekerjaan. Dia memiliki tetapi tidak merasa memiliki mutlak. Dia menggunakan tetapi tidak membazir. Dia takut tetapi tidak berputus asa. Dia berhati-hati tetapi tidak menjadi pengecut. Dia bertawakal tetapi tidak meninggalkan usaha.
Apabila hati sampai ke tahap ini, lafaz حَاصِبًا tidak lagi hanya menjadi gambaran sesuatu yang menakutkan. Ia menjadi cermin kepada kelemahan manusia dan kebesaran Allah. Ia mengajar manusia bahawa apa yang kelihatan kecil boleh menjadi sebab besar apabila Allah menghendakinya. Ia mengajar bahawa apa yang kelihatan kuat boleh menjadi lemah. Ia mengajar bahawa apa yang kelihatan stabil boleh berubah. Ia mengajar bahawa sebab tidak memiliki kuasa mutlak. Ia mengajar bahawa Allah mentadbir. Ia mengajar bahawa manusia perlu kembali kepada Allah sebelum keadaan memaksanya.
Dan kerana itu, lafaz ini juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan konsep ubudiyyah. Hamba yang sebenar ialah orang yang tidak menuntut keselamatan daripada Allah berdasarkan dirinya sendiri. Dia tahu bahawa dia berhajat kepada Allah dalam setiap keadaan. Dia tidak berkata, “Aku layak mendapat keselamatan kerana aku sudah melakukan banyak perkara.” Dia berkata, “Ya Allah, rahmati aku.” Dia tidak berkata, “Aku pasti selamat kerana aku mempunyai ilmu.” Dia berkata, “Ya Allah, tambah ilmuku dan beri aku petunjuk.” Dia tidak berkata, “Aku tidak mungkin jatuh.” Dia berkata, “Ya Allah, tetapkan hatiku.” Inilah ruh ubudiyyah yang lahir apabila manusia memahami ancaman Allah.
Lafaz ini juga mengajar bahawa doa bukan sekadar untuk meminta sesuatu yang duniawi. Doa ialah pengakuan bahawa manusia tidak menguasai dirinya sendiri. Apabila seseorang berdoa agar Allah melindunginya daripada musibah, dia mengakui bahawa perlindungan mutlak berada di tangan Allah. Apabila dia memohon keselamatan iman, dia mengakui bahawa hati memerlukan pertolongan Allah. Apabila dia memohon husnul khatimah, dia mengakui bahawa pengakhiran tidak berada dalam kawalan dirinya secara mutlak. Maka ayat حَاصِبًا sepatutnya memperbanyakkan doa, bukan sekadar menimbulkan ketakutan.
Namun, doa tidak boleh menggantikan usaha. Jika ribut datang, berlindunglah. Jika bahaya wujud, jauhilah. Jika penyakit datang, berubatlah. Jika ada amaran keselamatan, ambillah langkah yang sesuai. Selepas itu, tawakal kepada Allah. Inilah keseimbangan yang benar antara syariat dan tawakal. Allah yang menyuruh manusia mengambil sebab juga Allah yang mengajar manusia bergantung kepada-Nya.
Lafaz يُرْسِلَ juga mengingatkan bahawa Allah berkuasa menggunakan sesuatu yang manusia anggap biasa untuk menghasilkan kesan yang luar biasa. Ini berlaku dalam sejarah para nabi dan umat terdahulu. Tetapi manusia perlu berhati-hati daripada mengambil setiap kisah secara literal di luar konteksnya lalu menganggap semua kejadian alam hari ini mesti sama. Yang kita ambil ialah prinsip kekuasaan Allah. Allah mampu menjadikan makhluk sebagai sebab bagi apa yang Dia kehendaki. Allah mampu menjadikan sesuatu sebagai rahmat dan mampu menjadikannya sebagai ujian. Tetapi kita tidak menentukan kehendak Allah tanpa dalil.
Dalam memahami حَاصِبًا, kita juga perlu membezakan antara sifat sesuatu dan penggunaannya sebagai sebab. Angin bukan jahat secara zat. Batu bukan jahat secara zat. Awan bukan jahat secara zat. Semua adalah ciptaan Allah. Apabila sesuatu digunakan sebagai sebab azab, azab itu datang melalui ketetapan Allah. Ini menunjukkan bahawa makhluk tidak memiliki nilai ketuhanan. Nilai dan fungsi makhluk bergantung kepada ketetapan Allah. Maka manusia tidak boleh menyembah atau memuja alam kerana takut atau kagum terhadap kekuatannya.
Lebih jauh, lafaz ini mematahkan fahaman bahawa alam mempunyai kehendak mutlak sendiri. Jika alam mempunyai kuasa mutlak sendiri, maka manusia mempunyai sebab untuk takut kepada alam sebagai tuhan. Tetapi al-Quran menyebut bahawa Allah mengutus. Maka pusat tindakan ialah Allah. Alam ialah alat dalam kerajaan Allah. Ini adalah tauhid rububiyyah yang jelas. Allah ialah al-Malik dan alam ialah mamluk. Allah ialah al-Khaliq dan alam ialah makhluk. Allah ialah al-Mudabbir dan alam berada di bawah tadbir-Nya.
Apabila manusia memahami kedudukan ini, dia tidak akan mengagungkan teknologi secara berlebihan. Teknologi adalah hasil ilmu yang Allah izinkan. Ia boleh menjadi manfaat besar. Tetapi teknologi tidak menjadikan manusia bebas daripada Allah. Bahkan semakin manusia mampu mengawal sebahagian aspek alam, semakin dia perlu mengingat bahawa terdapat perkara yang tidak mampu dikawalnya. Manusia boleh mengawal suhu dalam sebuah bilik tetapi tidak mengawal keseluruhan iklim bumi. Manusia boleh mengesan ribut tetapi tidak mencipta hukum yang mengawal seluruh atmosfera. Manusia boleh membina kapal terbang tetapi tidak mencipta udara. Semua itu mengembalikan manusia kepada pengakuan bahawa dia hanyalah pengguna nikmat Allah.
Lafaz حَاصِبًا juga mengajar bahawa kekuatan tidak semestinya berada pada perkara yang manusia sangka kuat. Manusia melihat batu kecil dan menganggapnya tidak berbahaya. Tetapi apabila ia menjadi sebahagian daripada fenomena yang kuat, kesannya berubah. Ini menunjukkan bahawa Allah boleh menggunakan perkara yang kecil untuk menunjukkan kelemahan manusia. Dalam kehidupan, kadang-kadang perkara kecil meruntuhkan perkara besar. Kesalahan kecil yang diulang boleh merosakkan hati. Satu penyakit kecil boleh mengubah seluruh rutin hidup. Satu keputusan kecil boleh memberi kesan panjang. Maka jangan meremehkan sesuatu yang Allah jadikan.
Tetapi sekali lagi, inti perbahasan bukan untuk menjadikan حَاصِبًا sebagai simbol yang bebas daripada konteks ayat. Ia ialah ancaman yang nyata dalam susunan wahyu. Allah mengingatkan manusia bahawa Dia boleh mengutus حَاصِبًا ke atas mereka. Maka yang paling utama ialah mengakui kekuasaan Allah dan meninggalkan rasa aman yang palsu. Segala renungan tambahan mesti kembali kepada pusat ini.
Apabila seseorang membaca lafaz tersebut, dia hendaklah bertanya: apakah yang menyebabkan aku merasa selamat? Jika jawapannya harta, dia perlu ingat bahawa harta boleh hilang. Jika jawapannya rumah, dia perlu ingat bahawa rumah ialah makhluk. Jika jawapannya teknologi, dia perlu ingat bahawa teknologi terbatas. Jika jawapannya manusia, dia perlu ingat bahawa manusia lemah. Jika jawapannya amal, dia perlu ingat bahawa amal memerlukan keikhlasan dan penerimaan Allah. Jika jawapannya dirinya sendiri, dia perlu ingat bahawa dirinya tidak memiliki kuasa mutlak terhadap jantung yang berdenyut dalam tubuhnya. Semua ini membawa hati kepada tawakal.
Dengan itu, أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا menjadi satu lafaz yang membina rasa kehambaan. Hamba tidak merasa kebal. Hamba tidak merasa dirinya menguasai masa depan. Hamba mengambil sebab tetapi memohon perlindungan kepada Allah. Hamba bersyukur apabila selamat. Hamba bertaubat apabila lalai. Hamba bersabar apabila diuji. Hamba membantu orang lain apabila mereka ditimpa musibah. Hamba tidak menuduh Allah zalim apabila diuji. Hamba tidak mendakwa mengetahui hikmah setiap kejadian. Hamba menyerahkan apa yang tidak diketahuinya kepada Allah.
Dalam hal ini, penting untuk memahami bahawa ancaman Allah tidak bercanggah dengan rahmat Allah. Bahkan amaran adalah sebahagian daripada rahmat. Seorang ibu memberi amaran kepada anak supaya tidak bermain di tempat bahaya kerana dia mahu menyelamatkannya. Begitu juga, walaupun perbandingan antara Allah dan makhluk tidak boleh disamakan pada hakikatnya, kita boleh memahami bahawa peringatan tentang bahaya mempunyai tujuan menyelamatkan. Allah memberitahu manusia tentang kemungkinan azab supaya manusia kembali kepada-Nya. Maka orang yang benar-benar mengambil manfaat daripada ayat bukan orang yang sekadar takut kepada perkataan حَاصِبًا, tetapi orang yang membetulkan hubungannya dengan Allah.
Akhirnya, apabila lafaz أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا direnungi secara mendalam, ia membentuk satu kesedaran yang sangat kuat bahawa tidak ada satu pun keselamatan dunia yang boleh dijadikan alasan untuk melupakan Allah. Manusia boleh membina rumah, tetapi Allah yang memberi keselamatan. Manusia boleh membina benteng, tetapi Allah yang menentukan hasil. Manusia boleh meramal cuaca, tetapi Allah yang mengetahui segala sesuatu. Manusia boleh menggunakan teknologi, tetapi teknologi bukan tuhan. Manusia boleh mengelakkan banyak bahaya, tetapi dia tidak boleh menghapuskan semua kemungkinan. Maka hati yang benar-benar bertauhid akan berkata: aku mengambil sebab, tetapi aku tidak menyembah sebab; aku menjaga keselamatan, tetapi aku tidak merasa kebal; aku berusaha, tetapi aku bertawakal; aku berharap, tetapi aku takut; aku hidup dalam nikmat, tetapi aku tidak lupa bahawa semua nikmat berada di bawah kerajaan Allah.
Lafaz حَاصِبًا akhirnya membawa manusia kembali kepada satu hakikat yang sangat sederhana tetapi sangat besar: Allah berkuasa. Manusia lemah. Allah mentadbir. Manusia hanya berusaha. Allah memiliki kerajaan. Manusia hanya menumpang dalam kerajaan itu. Allah mengetahui apa yang manusia tidak tahu. Manusia hanya mengetahui sebahagian kecil. Allah mampu mengutus apa yang Dia kehendaki. Manusia tidak mampu menghalang kehendak Allah secara mutlak. Maka janganlah manusia hidup dalam kesombongan seolah-olah dirinya memiliki jaminan keselamatan daripada Rabbnya. Sebaliknya, hiduplah sebagai hamba yang bersyukur ketika aman, bertaubat ketika berdosa, bersabar ketika diuji, mengambil sebab ketika berhadapan bahaya dan bertawakal kepada Allah dalam segala keadaan.
Dan apabila seseorang benar-benar menghayati أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا, dia akan melihat bahawa peringatan tersebut sebenarnya menyelamatkan dirinya daripada satu kebinasaan yang lebih besar daripada kebinasaan fizikal, iaitu kebinasaan hati kerana rasa aman daripada Allah. Bencana tubuh boleh berakhir dengan kematian, tetapi rasa aman daripada Allah boleh membawa manusia kepada kehidupan yang penuh kelalaian sehingga dia bertemu Allah tanpa persediaan. Sebab itu al-Quran menggoncang rasa aman tersebut sebelum menyebut bentuk ancaman. Allah mahu manusia sedar bahawa kekuasaan-Nya bukan teori. Allah boleh bertindak. Allah boleh mengubah keadaan. Allah boleh menjadikan alam sebagai sebab. Dan manusia perlu kembali kepada-Nya sebelum dia dipaksa kembali oleh keadaan.
Dengan demikian, lafaz أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا bukan sekadar gambaran tentang sesuatu yang turun atau datang menimpa manusia. Ia merupakan satu pembukaan kepada kesedaran tauhid yang mendalam. Lafaz أَن menghubungkan ancaman dengan kemungkinan tindakan Allah. Lafaz يُرْسِلَ menetapkan bahawa Allah bertindak dan mentadbir. Lafaz عَلَيْكُمْ menunjukkan bahawa manusia boleh menjadi sasaran kesan tersebut. Lafaz حَاصِبًا menggambarkan suatu bentuk kejadian yang membawa unsur lontaran dan kebinasaan. Apabila semua lafaz itu disatukan, manusia diperintah secara tidak langsung untuk menghancurkan rasa aman palsu yang bersandar kepada kekuatan diri, kekuatan makhluk dan kestabilan dunia. Dia mesti kembali kepada Allah.
Jika hati masih keras selepas mendengar peringatan seperti ini, maka manusia perlu bertanya apakah yang menyebabkan hatinya begitu yakin terhadap dunia. Dunia sebenarnya tidak pernah menjanjikan keselamatan mutlak. Yang memberi manusia rasa aman ialah Allah. Jika Allah memberikan keamanan, manusia menikmati nikmat. Jika Allah menguji, manusia diuji. Maka keamanan yang sebenar hendaklah membawa kepada syukur, bukan kepada kesombongan. Dan rasa takut yang sebenar hendaklah membawa kepada taubat, bukan kepada putus asa.
Maka janganlah lafaz حَاصِبًا hanya menjadi lafaz yang dibaca oleh lidah. Biarkan ia menjadi peringatan kepada hati bahawa Allah mempunyai kuasa atas segala sesuatu. Biarkan ia mengajar manusia supaya tidak sombong dengan rumah, harta, kesihatan, kedudukan, teknologi, ilmu dan kekuatan. Biarkan ia mengajar manusia supaya sentiasa menyediakan hubungan dengan Allah sebelum datang ujian yang tidak dijangka. Biarkan ia mengajar manusia bahawa segala sebab dunia adalah lemah jika Allah tidak menghendaki hasilnya. Biarkan ia mengajar manusia bahawa keselamatan yang paling besar ialah keselamatan iman dan hubungan dengan Allah.
Akhirnya, apabila seseorang benar-benar memahami أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا, dia tidak akan lagi memandang dunia sebagai tempat yang menjamin dirinya. Dia akan melihat dunia sebagai tempat amanah dan ujian. Dia akan mengambil manfaat daripada nikmat tetapi tidak menyembah nikmat. Dia akan menggunakan sebab tetapi tidak bergantung mutlak kepada sebab. Dia akan menghormati ilmu tetapi tidak menjadikan ilmu sebagai pengganti wahyu. Dia akan menghargai teknologi tetapi tidak menyangka teknologi menjadikannya kebal. Dia akan membina rumah tetapi tetap memohon perlindungan Allah. Dia akan menjaga kesihatan tetapi tahu bahawa kesihatan adalah nikmat. Dia akan merancang masa depan tetapi menyebut bahawa kehendak Allah mengatasi segala perancangan manusia.
Dan apabila datang suatu ujian, dia akan kembali kepada Allah. Dia tidak akan berkata bahawa hidup telah berakhir hanya kerana satu sebab dunia runtuh. Dia akan mengingati bahawa Rabbnya masih hidup, masih memiliki kerajaan, masih mengetahui keadaannya, masih mendengar doanya dan masih berkuasa memberikan jalan keluar. Inilah kesan tauhid yang lahir daripada ancaman. Takut kepada Allah tidak mematikan harapan. Takut kepada Allah membersihkan pergantungan. Orang yang benar-benar takut kepada Allah tidak akan menjadikan dunia sebagai Tuhan. Dia akan kembali kepada Allah dalam susah dan senang.
Oleh itu, lafaz أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا hendaklah terus menjadi peringatan bahawa manusia tidak boleh merasa dirinya mempunyai keselamatan mutlak daripada Rabbnya. Allah berkuasa mengutus apa yang Dia kehendaki. Manusia hanya hamba. Segala makhluk tunduk kepada Allah. Segala sebab berada dalam kerajaan Allah. Segala kejadian berlaku dalam ilmu Allah. Segala nikmat adalah pemberian Allah. Segala ujian berlaku dengan hikmah Allah. Dan manusia, walau sebesar mana pun kekuatan yang dimilikinya, tetap tidak keluar daripada kerajaan Allah walau sesaat.
Maka sesiapa yang memahami lafaz ini dengan hati yang hidup akan membawa satu kesedaran sepanjang hidupnya: ketika aman, bersyukur; ketika takut, kembali kepada Allah; ketika diuji, bersabar; ketika diberi nikmat, jangan sombong; ketika berusaha, bertawakal; ketika melihat sebab, jangan lupa Musabbib; ketika melihat alam, jangan lupa Pencipta; ketika melihat kekuatan makhluk, jangan lupa kekuasaan Allah; dan ketika membaca أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًا, jangan hanya membayangkan bahaya yang datang dari langit, tetapi lihatlah peringatan yang sedang datang kepada hati: jangan merasa aman daripada Allah, jangan hidup seolah-olah dunia berada dalam genggamanmu, dan jangan lupa bahawa seluruh kehidupanmu berada di bawah tadbiran Rabb Yang memiliki kerajaan langit dan bumi.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3200134801246631554?hl=en
