Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Al-Mulk ... فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (Al-Mulk:17)
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Al-Mulk أَمْ أَمِنتُم مَّن فِى ٱلسَّمَآءِ ... (Al-Mulk:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Al-Mulk ... أَن يُرْسِلَ عَلَيْكُمْ حَاصِبًاۖ ... (Al-Mulk:17) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Al-Mulk ... فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ (Al-Mulk:17) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 17 Dari Surah Al-Mulk: فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ
Al-Mulk: 17
Ungkapan فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ merupakan satu penutup yang sangat kuat dari sudut ancaman, peringatan dan pembentukan kesedaran manusia terhadap hakikat kekuasaan Allah. Lafaz ini tidak sekadar membawa pengertian bahawa manusia akan mengetahui sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui, bahkan ia menggambarkan suatu pengetahuan yang lahir setelah berhadapan dengan kenyataan yang tidak lagi dapat dinafikan. Perkataan فَسَتَعْلَمُونَ terdiri daripada فَ yang memberikan hubungan dengan perkara yang telah disebut sebelumnya, سَ yang menunjukkan masa yang akan datang, dan تَعْلَمُونَ yang membawa makna kamu akan mengetahui. Maka ungkapan tersebut mempunyai suatu gerakan makna yang sangat jelas: setelah manusia berada dalam keadaan tertentu, setelah mereka merasa aman, setelah mereka memandang ringan terhadap peringatan, akan datang suatu keadaan yang menyebabkan mereka mengetahui. Pengetahuan yang dimaksudkan bukan semata-mata pengetahuan teori, bukan pengetahuan yang diperoleh melalui pembacaan, bukan pengetahuan yang hanya tersimpan dalam akal, tetapi pengetahuan yang lahir daripada pertemuan manusia dengan kenyataan yang telah diperingatkan kepadanya. Di sinilah kekuatan lafaz فَسَتَعْلَمُونَ, kerana Allah tidak sekadar mengatakan bahawa manusia akan mendengar peringatan, tetapi manusia akan mengetahui hakikat peringatan itu apabila kenyataan yang diperingatkan benar-benar berlaku. Lafaz ini dengan demikian mengalihkan manusia daripada ruang sangkaan kepada ruang kepastian, daripada kemungkinan kepada kenyataan, daripada perdebatan kepada pengalaman, daripada rasa aman yang palsu kepada kesedaran yang tidak dapat lagi dielakkan. Ia merupakan suatu ancaman yang mempunyai masa hadapan di dalam susunan lafaznya, tetapi pada masa yang sama ia mengandungi peluang yang sangat besar bagi manusia yang masih berada di dunia, kerana selama pengetahuan itu belum datang dalam bentuk pengalaman yang memutuskan peluang, manusia masih mempunyai kesempatan untuk mengambil pengajaran daripada peringatan sebelum peringatan itu berubah menjadi kenyataan yang tidak lagi boleh dielakkan.
Perkataan فَ pada permulaan فَسَتَعْلَمُونَ bukanlah sesuatu yang boleh dipandang ringan. Ia menghubungkan akibat dengan perkara yang telah mendahuluinya. Apabila sesuatu peringatan diberikan, kemudian manusia tidak mengambil perhatian terhadapnya, maka فَسَتَعْلَمُونَ datang sebagai suatu kesudahan yang menunjukkan bahawa keadaan tersebut tidak akan berakhir tanpa akibat. Dalam susunan bahasa, فَ mempunyai kekuatan menghubungkan sesuatu dengan sesuatu yang sebelumnya, lalu lafaz فَسَتَعْلَمُونَ memberikan gambaran bahawa akan berlaku suatu perkara yang menyebabkan manusia sampai kepada tahap mengetahui. Oleh sebab itu, lafaz ini tidak berdiri sebagai kenyataan terpisah. Ia berada dalam rangkaian ancaman. Manusia yang mendengar peringatan diberi gambaran bahawa mereka mungkin sekarang belum memahami sepenuhnya apa yang dimaksudkan dengan peringatan tersebut, tetapi masa akan memperlihatkan kepada mereka hakikatnya. Ini menunjukkan satu hakikat besar dalam kehidupan manusia: tidak semua kebenaran diketahui melalui pengalaman yang sama. Sebahagian kebenaran diketahui melalui wahyu, sebahagian melalui akal, sebahagian melalui pemerhatian, dan sebahagian lagi manusia hanya benar-benar menyedarinya apabila akibat sesuatu perkara menimpa dirinya. Al-Quran dalam ungkapan فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ memperingatkan bahawa manusia jangan menunggu sehingga pengetahuan yang paling menyakitkan itu datang kepada mereka. Jangan menunggu sehingga apa yang diperingatkan menjadi kenyataan baru manusia mengakui bahawa peringatan itu benar. Jangan menunggu sehingga seseorang kehilangan sesuatu yang sangat berharga baru dia mengetahui nilai nikmat tersebut. Jangan menunggu sehingga hati berhadapan dengan akibat dosa baru dia mengetahui beratnya dosa. Jangan menunggu sehingga manusia kehilangan keselamatan baru dia memahami makna perlindungan Allah. Jangan menunggu sehingga masa berlalu baru dia mengetahui bahawa peluang yang berada di hadapannya dahulu sebenarnya merupakan rahmat yang besar. Lafaz فَسَتَعْلَمُونَ mempunyai unsur ancaman yang kuat kerana ia memberitahu manusia bahawa suatu pengetahuan pasti akan datang, tetapi manusia tidak seharusnya memilih untuk memperoleh pengetahuan itu melalui penderitaan apabila dia boleh memperoleh pengajaran melalui wahyu dan peringatan.
Lafaz سَ dalam فَسَتَعْلَمُونَ juga mempunyai kedudukan yang penting. Ia menunjukkan masa yang akan datang. Apa yang diperingatkan itu belum semestinya berlaku pada saat manusia mendengar ayat tersebut, tetapi penangguhan masa tidak bererti pembatalan ancaman. Inilah antara perkara yang sering menjadi perangkap kepada manusia. Apabila seseorang melakukan kesalahan lalu tidak melihat akibat serta-merta, dia menyangka bahawa tidak ada apa-apa yang akan berlaku. Apabila seseorang mendengar peringatan tetapi hari-harinya terus berjalan seperti biasa, dia mungkin menyangka bahawa peringatan itu tidak serius. Apabila seseorang melihat dirinya masih mempunyai harta, kesihatan, keluarga, kedudukan dan keselamatan, dia boleh tertipu lalu menyangka bahawa semuanya merupakan tanda bahawa dirinya berada dalam keadaan yang benar. Sedangkan penangguhan tidak sama dengan pengampunan, dan kelewatan tidak sama dengan pembatalan. فَسَتَعْلَمُونَ mengajar manusia supaya tidak menjadikan masa yang masih diberikan sebagai bukti bahawa ancaman Allah tidak akan berlaku. Masa yang diberikan boleh menjadi peluang taubat, tetapi boleh juga menjadi penangguhan sebelum manusia berhadapan dengan akibat perbuatannya. Oleh sebab itu, orang yang beriman tidak mengukur kebenaran berdasarkan cepat atau lambat sesuatu akibat berlaku. Dia mengukur kebenaran berdasarkan wahyu. Jika Allah telah memberi peringatan, maka peringatan itu sudah cukup untuk membentuk sikapnya walaupun dia belum melihat akibatnya dengan mata. Inilah perbezaan antara orang yang beriman kepada perkara ghaib dengan orang yang hanya mahu percaya kepada perkara yang sudah berada di hadapan matanya. Orang yang beriman tidak berkata, “Aku belum melihat, maka aku belum perlu takut.” Sebaliknya dia berkata, “Allah telah memperingatkan, maka aku perlu mengambil peringatan itu sebagai sesuatu yang benar sebelum aku melihat akibatnya.” Maka سَ dalam lafaz tersebut sebenarnya memberikan ruang kepada manusia untuk bertindak sebelum masa pengetahuan yang dimaksudkan tiba.
Perkataan تَعْلَمُونَ pula berasal daripada akar kata yang berkaitan dengan ilmu, pengetahuan dan kesedaran. Namun apabila ia digunakan dalam konteks ancaman seperti ini, makna mengetahui itu mempunyai kedalaman yang lebih besar daripada sekadar mengetahui suatu maklumat. Seseorang mungkin mengetahui bahawa api membakar, tetapi pengetahuannya menjadi jauh lebih kuat apabila dia merasai panasnya api. Seseorang mungkin mengetahui bahawa kehilangan sesuatu yang disayangi merupakan kesedihan, tetapi pengetahuannya menjadi pengalaman yang lebih mendalam apabila dia sendiri mengalaminya. Seseorang mungkin mengetahui secara teori bahawa manusia lemah, tetapi ketika dirinya berhadapan dengan keadaan yang tidak mampu dikawalnya, kelemahan itu menjadi sesuatu yang dirasainya sendiri. Demikian juga manusia mungkin mendengar peringatan Allah tentang kekuasaan, ancaman dan pembalasan, tetapi apabila tiba suatu keadaan yang memperlihatkan hakikat tersebut, dia akan mengetahui dengan suatu bentuk pengetahuan yang tidak lagi bersifat teori. Oleh itu, penggunaan تَعْلَمُونَ dalam konteks ini mengandungi unsur pendedahan hakikat. Sesuatu yang sebelum ini diberitahu melalui peringatan akan menjadi sesuatu yang disaksikan atau dialami sehingga tidak ada lagi ruang untuk menyangkalnya. Ini bukan bermakna semua bentuk ilmu mesti diperoleh melalui pengalaman. Bahkan sebaliknya, wahyu memberikan manusia ilmu supaya dia tidak perlu menunggu pengalaman pahit untuk mengetahui kebenaran. Tetapi apabila seseorang menolak ilmu yang datang melalui wahyu, dia akhirnya mungkin berhadapan dengan suatu keadaan di mana kenyataan memaksanya mengetahui apa yang sebelumnya telah diberitahu kepadanya.
Penggunaan kata ganti nama jamak dalam تَعْلَمُونَ, iaitu “kamu akan mengetahui”, memperlihatkan bahawa ancaman ini tidak hanya diarahkan kepada seorang individu secara terasing. Ia berbentuk seruan kepada manusia yang hidup dalam masyarakat dan berkongsi kecenderungan yang sama terhadap rasa aman, kelalaian dan penolakan peringatan. Manusia sering menjadi kuat apabila bersama manusia lain. Keyakinan palsu boleh berkembang dalam kelompok. Sesuatu yang salah boleh kelihatan benar apabila ramai orang mengulanginya. Sesuatu peringatan boleh dipandang remeh apabila masyarakat seluruhnya membiasakan diri dengannya. Oleh sebab itu, ungkapan تَعْلَمُونَ memberikan gambaran bahawa apabila kenyataan datang, manusia tidak lagi dapat berlindung di sebalik jumlah. Ramai atau sedikit tidak mengubah hakikat bahawa setiap manusia akan berhadapan dengan kebenaran. Banyaknya orang yang lalai tidak menjadikan kelalaian itu benar. Banyaknya orang yang menolak peringatan tidak menjadikan peringatan itu batal. Banyaknya orang yang merasa aman tidak bermakna keselamatan itu menjadi hak mutlak mereka. Apabila Allah memberikan peringatan, maka manusia harus mengambilnya secara serius walaupun masyarakat di sekelilingnya tidak berbuat demikian. Lafaz تَعْلَمُونَ juga memberikan gambaran bahawa suatu hari manusia akan mengetahui sesuatu yang pada ketika itu tidak boleh lagi disembunyikan oleh suasana sosial, budaya, kebiasaan atau pendapat majoriti.
Kemudian datang perkataan كَيْفَ, iaitu “bagaimana”. Di sinilah ungkapan ini menjadi lebih mendalam. Allah tidak sekadar mengatakan bahawa manusia akan mengetahui peringatan, tetapi mereka akan mengetahui كَيْفَ نَذِيرِ, iaitu bagaimana peringatan atau ancaman itu. Perkataan كَيْفَ ialah kata tanya yang berkaitan dengan keadaan, cara atau bentuk sesuatu perkara. Dalam konteks ini, ia memberikan gambaran bahawa manusia bukan sahaja akan mengetahui bahawa peringatan Allah itu benar, tetapi mereka akan mengetahui hakikat bagaimana peringatan tersebut menjadi kenyataan. Ini memberikan kekuatan yang besar kepada ancaman. Ada perbezaan antara mengatakan kepada seseorang, “Kamu akan mengetahui bahawa aku memberi amaran,” dengan mengatakan, “Kamu akan mengetahui bagaimana amaran itu.” Ungkapan kedua memberikan bayangan bahawa apa yang berlaku nanti akan memperlihatkan bentuk atau cara sesuatu yang telah diperingatkan itu berlaku. Ia seolah-olah memindahkan manusia daripada sekadar memahami kewujudan ancaman kepada menyaksikan manifestasi akibatnya. Maka كَيْفَ di sini bukan perkataan tambahan yang tidak mempunyai fungsi. Ia memperincikan sifat pengetahuan yang akan diperoleh manusia. Mereka akan mengetahui “bagaimana” peringatan itu.
Lafaz كَيْفَ juga mengandungi satu pengajaran besar tentang manusia dan ilmu. Manusia mempunyai kecenderungan untuk menganggap bahawa apabila dia mengetahui satu perkataan atau konsep, dia sudah memahami segala sesuatu yang berkaitan dengannya. Padahal antara mengetahui sesuatu secara umum dengan mengetahui hakikat keadaan yang sebenarnya berlaku terdapat perbezaan yang besar. Manusia boleh mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa, tetapi tidak mampu mengetahui segala bentuk tadbir Allah. Manusia boleh mengetahui bahawa Allah memberi nikmat, tetapi tidak mengetahui seluruh hikmah di sebalik setiap nikmat. Manusia boleh mengetahui bahawa dosa membawa akibat, tetapi tidak mengetahui bilakah dan bagaimana akibat itu datang. Manusia boleh mengetahui bahawa kehidupan dunia sementara, tetapi tidak mengetahui secara terperinci bagaimana pengakhiran hidupnya. Oleh itu, كَيْفَ menegaskan keterbatasan ilmu manusia. Ada perkara yang manusia hanya akan fahami apabila Allah memperlihatkannya melalui kejadian yang berlaku. Pengetahuan manusia pada hari ini sentiasa mempunyai batas, sedangkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Maka seseorang yang benar-benar menyedari makna كَيْفَ نَذِيرِ tidak akan menjadikan keterbatasan pengetahuannya sebagai alasan untuk menolak peringatan Allah.
Perkataan نَذِيرِ pula merupakan lafaz yang sangat kaya maknanya. Ia berkaitan dengan akar kata ن ذ ر yang membawa pengertian memberi peringatan, memberi amaran, memberi pemberitahuan tentang sesuatu yang perlu ditakuti atau dielakkan. Dalam konteks ayat ini, نَذِيرِ menunjukkan peringatan Allah terhadap akibat yang akan dihadapi oleh manusia jika mereka terus berada dalam keadaan yang tidak sepatutnya. Apabila manusia mendengar نَذِيرِ, mereka sepatutnya memahami bahawa wahyu bukan sekadar memberi maklumat tentang alam, tetapi juga memberi amaran tentang akibat daripada sikap manusia terhadap Allah. Peringatan merupakan rahmat sebelum ia menjadi ancaman yang terlaksana. Seseorang yang diberi amaran tentang bahaya lalu menjauhkan diri sebenarnya telah menerima rahmat. Seseorang yang diberi amaran tetapi memperlekehkan amaran tersebut kemudian terkena bahaya tidak boleh mengatakan bahawa dia tidak pernah diberitahu. Maka نَذِيرِ mengandungi unsur hujah yang sangat kuat. Peringatan datang sebelum akibat. Allah memberi manusia kesempatan untuk mengetahui, memahami, bertaubat dan kembali sebelum manusia dipaksa mengetahui melalui pengalaman yang tidak dapat diundur.
Apabila نَذِيرِ disandarkan kepada kata ganti nama المتكلم dalam bentuk نَذِيرِ, ia memberikan hubungan yang sangat kuat dengan pihak yang memberi peringatan. Makna keseluruhannya bukan sekadar “peringatan itu”, tetapi “peringatan-Ku” atau “peringatan yang Aku berikan”. Ini menjadikan sumber peringatan itu jelas. Peringatan tersebut bukan ciptaan manusia, bukan ancaman yang direka oleh masyarakat, bukan ketakutan yang lahir daripada imaginasi, dan bukan suatu cerita yang tidak mempunyai autoriti. Ia datang daripada Allah. Apabila Allah memberi peringatan, maka manusia tidak boleh memperlakukannya seperti pendapat biasa yang boleh diterima atau ditolak mengikut selera. Perbezaan antara peringatan manusia dengan نَذِيرِ Allah ialah manusia mempunyai pengetahuan yang terbatas, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu. Manusia mungkin memberi amaran berdasarkan apa yang dia nampak, sedangkan Allah memberi peringatan berdasarkan ilmu-Nya yang sempurna. Manusia mungkin tersalah dalam menilai bahaya, sedangkan Allah tidak tersalah. Manusia mungkin memberi amaran tentang perkara yang tidak pasti, sedangkan apabila Allah menjanjikan atau mengancam sesuatu, ia berada dalam ilmu dan kekuasaan-Nya yang sempurna. Oleh itu, نَذِيرِ menuntut manusia mengambil wahyu sebagai sumber peringatan yang paling tinggi.
Ungkapan فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ dengan demikian boleh difahami sebagai suatu ancaman bahawa manusia akhirnya akan mengetahui dengan nyata bagaimana peringatan Allah itu, setelah mereka mungkin pada awalnya tidak memberikan perhatian yang sewajarnya. Keindahan ungkapan ini terletak pada cara ia menyusun masa dan pengetahuan. Sekarang manusia berada pada tahap mendengar. Kemudian mereka akan sampai kepada tahap mengetahui. Sekarang peringatan diberikan melalui wahyu. Kemudian keadaan akan memperlihatkan kesannya. Sekarang manusia boleh memilih sama ada menerima atau menolak. Kemudian akan datang keadaan di mana mereka tidak lagi berada dalam ruang memilih hakikat. Sekarang mereka boleh bertaubat sebelum sesuatu yang ditakuti berlaku. Kemudian akan datang keadaan di mana peluang tersebut mungkin telah tertutup. Oleh sebab itu, ayat ini sebenarnya bukan hanya ancaman kepada mereka yang ingkar, tetapi juga satu rahmat yang sangat besar kepada mereka yang masih hidup. Peringatan itu datang sebelum akibat. Allah tidak membiarkan manusia tanpa pemberitahuan. Allah memberikan wahyu, mengutus para rasul, menjelaskan jalan, menerangkan akibat dan mengingatkan manusia supaya tidak tertipu dengan keselamatan sementara. Maka orang yang mengambil peringatan sebelum sampai kepada فَسَتَعْلَمُونَ telah menggunakan rahmat Allah dengan sebaik-baiknya.
Ada satu perkara yang sangat penting dalam memahami lafaz ini, iaitu manusia tidak boleh menjadikan kelewatan sesuatu akibat sebagai alasan untuk meragui peringatan. Inilah kelemahan jiwa manusia yang sering berlaku. Manusia mempunyai kecenderungan menilai perkara berdasarkan apa yang berlaku segera. Jika dia melakukan sesuatu dan tidak melihat akibat pada hari yang sama, dia merasa seolah-olah perbuatannya tidak mempunyai kesan. Jika dia meninggalkan kewajipan dan tidak melihat musibah menimpa dirinya, dia merasa seolah-olah dirinya selamat. Jika dia melakukan kezaliman dan tidak menerima balasan serta-merta, dia menyangka bahawa dirinya telah terlepas. Sedangkan فَسَتَعْلَمُونَ mengajar bahawa ada masa yang belum sampai. سَ menunjukkan masa hadapan. Peringatan itu tidak semestinya terlaksana serta-merta. Allah memberi tempoh. Tetapi tempoh bukan bukti bahawa Allah lupa. Tempoh bukan bukti bahawa manusia telah bebas daripada pertanggungjawaban. Tempoh bukan bukti bahawa ancaman itu tidak benar. Bahkan tempoh boleh menjadi peluang terakhir untuk manusia memperbaiki keadaan sebelum pengetahuan yang dimaksudkan oleh ayat itu datang dalam bentuk yang tidak lagi memberikan ruang untuk mengelak.
Perkara ini juga mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan nikmat. Apabila seseorang hidup dalam keadaan selesa, dia mungkin menyangka bahawa dirinya telah memperoleh jaminan keselamatan. Rumahnya kukuh, hartanya banyak, tubuhnya sihat, keluarganya lengkap, kedudukannya tinggi dan kehidupannya tersusun. Semua ini boleh menyebabkan manusia lupa bahawa seluruh keadaan tersebut bergantung kepada kehendak Allah. فَسَتَعْلَمُونَ datang sebagai suatu peringatan bahawa manusia tidak mengetahui segala perkara yang akan berlaku. Hari ini dia selamat, tetapi keselamatan itu bukan hak yang dia miliki secara mutlak. Hari ini dia kuat, tetapi kekuatan itu bukan miliknya secara bebas. Hari ini dia mampu merancang, tetapi rancangan manusia berada di bawah kekuasaan Allah. Oleh itu, pengetahuan yang sebenar ialah mengetahui kedudukan diri sebagai makhluk yang sentiasa berhajat kepada Allah. Orang yang memahami makna فَسَتَعْلَمُونَ tidak menunggu musibah untuk mengetahui kelemahannya. Dia mengetahui kelemahannya ketika dia sihat. Dia mengetahui keperluannya kepada Allah ketika dia senang. Dia mengetahui bahawa keselamatan adalah nikmat Allah ketika dia masih selamat. Inilah ilmu yang bermanfaat, kerana ia diperoleh melalui peringatan sebelum datang pengalaman yang berat.
Ungkapan ini juga mengajar bahawa ancaman Allah bukanlah ancaman kosong. Dalam bahasa manusia, seseorang boleh mengancam sesuatu yang sebenarnya tidak mampu dilakukannya. Manusia boleh berkata dengan kuat, tetapi kekuatannya terbatas. Allah tidak demikian. Apabila Allah memberi peringatan, manusia harus memahami bahawa di belakang peringatan itu terdapat kekuasaan mutlak. Oleh sebab itu, فَسَتَعْلَمُونَ bukan sekadar retorik yang bertujuan menakutkan manusia tanpa hakikat. Ia merupakan penegasan bahawa akan ada suatu keadaan di mana manusia akan mengetahui kebenaran peringatan itu. Ini menanamkan rasa takut yang sihat dalam jiwa orang beriman. Takut tersebut bukan ketakutan yang menjadikan manusia putus asa, tetapi ketakutan yang mendorongnya mengambil langkah keselamatan. Seorang manusia yang melihat papan tanda “bahaya” tidak sepatutnya berdiri di situ untuk menguji sama ada bahaya itu benar atau tidak. Dia berundur kerana tanda itu telah memberi amaran. Demikian juga wahyu. Orang yang berakal tidak menunggu akibat untuk mengesahkan peringatan Allah. Dia mengambil peringatan sebagai petunjuk keselamatan.
Kata كَيْفَ juga boleh direnungkan dari sudut bahawa manusia sering bertanya tentang bagaimana sesuatu akan berlaku sebelum dia bersedia mengakui bahawa perkara itu boleh berlaku. Dalam perkara yang berkaitan dengan kekuasaan Allah, manusia tidak mempunyai hak untuk membatasi kemampuan Allah berdasarkan apa yang biasa berlaku dalam pengalaman manusia. Allah tidak terikat dengan kelemahan makhluk. Apabila Allah memberi ancaman, manusia tidak sepatutnya berkata bahawa perkara tersebut mustahil kerana dia tidak nampak mekanismenya. Ketidakmampuan manusia membayangkan sesuatu tidak bermakna sesuatu itu tidak berada dalam kekuasaan Allah. Bahkan seluruh kehidupan manusia sendiri penuh dengan perkara yang dahulu tidak diketahuinya kemudian menjadi kenyataan. Manusia tidak mencipta hukum alam, manusia hanya menemui sebahagian daripadanya. Manusia tidak menguasai seluruh sebab-musabab kejadian, manusia hanya memahami sebahagian kecil daripada rangkaian sebab yang Allah ciptakan. Maka apabila wahyu memberi peringatan, manusia harus tunduk kepada hakikat bahawa ilmu Allah jauh melampaui ilmu manusia.
Dalam konteks ini, فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ juga membentuk satu adab ilmu. Adab ilmu ialah manusia mengetahui apa yang diketahuinya dan mengakui apa yang tidak diketahuinya. Manusia tidak boleh menjadikan ketidaktahuannya sebagai ukuran kepada apa yang Allah mampu lakukan. Jika manusia tidak mengetahui bagaimana sesuatu perkara boleh berlaku, dia boleh mengatakan “aku tidak mengetahui”, tetapi dia tidak berhak mengubahnya menjadi “Allah tidak mampu”. Perbezaan antara dua ucapan tersebut sangat besar. Yang pertama ialah pengakuan terhadap batas ilmu. Yang kedua ialah dakwaan tentang batas kekuasaan Allah. فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ mengajar bahawa akan ada keadaan yang membuka kepada manusia sesuatu yang sebelumnya tidak difahaminya. Maka orang beriman sentiasa berhati-hati ketika berhadapan dengan perkara ghaib. Dia tidak membina keyakinan agama berdasarkan apa yang mampu dicapai oleh pancaindera sahaja. Dia menerima berita wahyu dengan iman dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada ilmu Allah.
Ungkapan ini juga mengandungi unsur pengajaran tentang masa. Masa dalam kehidupan manusia bergerak menuju suatu penghujung. Setiap hari yang berlalu sebenarnya membawa manusia lebih dekat kepada keadaan di mana segala peringatan akan mempunyai bentuk kenyataan. Tidak ada manusia yang boleh menghentikan masa. Tidak ada manusia yang boleh meminta supaya hari semalam kembali. Tidak ada manusia yang boleh membeli tambahan masa dengan seluruh hartanya apabila ajal telah tiba. Oleh itu, فَسَتَعْلَمُونَ memberi manusia satu kesedaran bahawa “nanti” bukan sesuatu yang tidak akan datang. Apa yang akan datang itu pasti datang, cuma manusia tidak mengetahui bila. Peringatan seperti ini sangat penting kerana manusia cenderung hidup seolah-olah masa depan tidak akan tiba. Dia berkata, “nanti aku bertaubat,” “nanti aku memperbaiki solat,” “nanti aku meninggalkan dosa,” “nanti aku menyelesaikan hutang,” “nanti aku meminta maaf,” “nanti aku kembali kepada Allah.” Tetapi ayat ini mengajar bahawa masa depan itu akan sampai. فَسَتَعْلَمُونَ bermaksud suatu ketika manusia akan sampai kepada tahap mengetahui. Maka persoalannya bukan sama ada masa itu akan datang, tetapi apakah keadaan manusia apabila masa itu tiba.
Dalam kehidupan rohani, ayat ini sepatutnya melahirkan muhasabah yang mendalam. Manusia perlu bertanya kepada dirinya sendiri apakah dia mahu mengetahui kebenaran melalui wahyu atau melalui akibat. Jika Allah telah memberitahunya bahawa dunia sementara, dia tidak perlu menunggu kematian untuk memahami bahawa dunia sementara. Jika Allah telah memberitahunya bahawa manusia akan kembali kepada-Nya, dia tidak perlu menunggu kematian untuk mempercayainya. Jika Allah telah memberi peringatan tentang akibat dosa, dia tidak perlu menunggu segala akibat itu berlaku untuk mengakui beratnya dosa. Jika Allah telah memberi peringatan tentang kelemahan manusia, dia tidak perlu menunggu dirinya jatuh dalam keadaan tidak berdaya untuk menyedari bahawa dia sebenarnya makhluk yang lemah. Inilah bentuk ilmu yang bermanfaat: mengetahui melalui wahyu sebelum mengalami melalui musibah.
Namun demikian, ungkapan فَسَتَعْلَمُونَ tidak boleh difahami sehingga seseorang menjadi putus asa daripada rahmat Allah. Ancaman dalam al-Quran sentiasa mempunyai fungsi pendidikan. Allah memperingatkan manusia supaya manusia berubah, bukan supaya manusia berputus asa. Orang yang mendengar ancaman kemudian bertaubat telah mengambil manfaat daripada ancaman tersebut. Bahkan rasa takut yang membawa seseorang kembali kepada Allah merupakan rahmat. Yang tercela ialah rasa aman yang menyebabkan seseorang terus berani melakukan maksiat. Yang tercela ialah hati yang mendengar peringatan tetapi tidak bergerak. Yang tercela ialah seseorang mengetahui kebenaran tetapi memilih untuk mengabaikannya kerana terlalu yakin bahawa dia masih mempunyai masa. فَسَتَعْلَمُونَ sepatutnya menjadikan seseorang segera membetulkan dirinya, bukan menunggu sehingga dia “mengetahui” melalui sesuatu yang menyakitkan.
Perkataan نَذِيرِ juga memberi pengajaran bahawa peringatan merupakan sebahagian daripada rahmat Allah kepada manusia. Jika Allah tidak memberi peringatan, manusia boleh mendakwa bahawa mereka tidak tahu. Tetapi Allah memberikan wahyu sebagai hujah. Allah memberitahu manusia tentang akibat, menerangkan jalan yang selamat dan memperingatkan tentang jalan yang membawa kebinasaan. Maka setiap peringatan yang datang melalui wahyu harus dilihat sebagai bentuk kasih sayang Allah kepada manusia. Seorang ibu memberi amaran kepada anak supaya tidak mendekati tempat berbahaya kerana dia mahu anak itu selamat. Demikianlah, secara jauh lebih tinggi dan sempurna, wahyu memberi peringatan kepada manusia supaya manusia tidak menghancurkan dirinya sendiri. Maka apabila seseorang memperlekehkan نَذِيرِ, dia sebenarnya sedang memperlekehkan jalan keselamatan yang Allah bukakan untuknya.
Di sinilah pentingnya memahami perbezaan antara peringatan dan hukuman. نَذِيرِ adalah peringatan. Ia datang sebelum sesuatu yang diperingatkan itu berlaku. Peringatan memberikan manusia peluang untuk mengubah arah. Hukuman pula datang sebagai akibat apabila manusia terus memilih jalan yang salah. Maka apabila manusia masih mendengar peringatan, itu sendiri merupakan nikmat. Hatinya masih mempunyai peluang untuk menerima. Telinganya masih boleh mendengar. Akalnya masih boleh berfikir. Tubuhnya masih mampu bergerak menuju kebaikan. Masa masih terbuka. Pintu taubat masih ada. Maka orang yang mendengar نَذِيرِ sepatutnya bersyukur bahawa Allah masih mengingatkannya. Dia tidak sepatutnya berkata bahawa ayat-ayat ancaman terlalu keras. Bahkan kekerasan ancaman pada tempatnya ialah bentuk kasih sayang terhadap manusia yang sedang menuju kebinasaan. Seperti seorang doktor memberi amaran keras kepada pesakit tentang bahaya sesuatu keadaan, demikian juga peringatan yang tegas mempunyai tujuan menyelamatkan.
Ungkapan فَسَتَعْلَمُونَ juga menunjukkan bahawa manusia boleh menolak sesuatu secara lisan tetapi tidak mampu menolak kenyataannya apabila ia tiba. Seseorang boleh berkata bahawa dia tidak percaya kepada sesuatu, tetapi ketidakpercayaannya tidak mengubah hakikat. Seseorang boleh menolak kewujudan akibat, tetapi penolakannya tidak menghapuskan akibat. Seseorang boleh mentertawakan peringatan, tetapi ketawanya tidak mengubah ilmu Allah. Oleh sebab itu, ayat ini mengajar bahawa ukuran kebenaran bukan penerimaan manusia. Kebenaran tidak menjadi benar kerana manusia mempercayainya, dan tidak menjadi salah kerana manusia menolaknya. Allah tidak berhajat kepada pengakuan manusia untuk menjadikan kekuasaan-Nya berkuasa. Manusia yang menolak hanya merugikan dirinya sendiri. Maka فَسَتَعْلَمُونَ membawa suatu kepastian bahawa manusia akan berhadapan dengan kebenaran yang tidak bergantung kepada pendapatnya.
Dalam kehidupan masyarakat, manusia sering terperangkap dalam budaya menangguhkan nasihat. Seseorang melihat kesalahan tetapi berkata, “Tidak mengapa, nanti dia berubah.” Seseorang melihat dirinya sendiri melakukan kesalahan tetapi berkata, “Aku masih muda.” Seseorang mendengar nasihat agama tetapi berkata, “Aku belum bersedia.” Semua alasan tersebut berakar daripada anggapan bahawa masa depan berada di bawah kawalan manusia. Padahal manusia hanya merancang, sedangkan masa depan berada dalam ilmu dan kehendak Allah. فَسَتَعْلَمُونَ mematahkan ilusi bahawa manusia boleh menentukan bila dia akan berhadapan dengan akibat. “Akan mengetahui” bukan bermakna manusia bebas memilih waktunya. Ia bermakna akan sampai suatu masa yang telah ditentukan Allah, dan ketika itu manusia mengetahui apa yang dahulu diperingatkan kepadanya. Oleh sebab itu, orang yang cerdas bukan orang yang menunggu sehingga semua akibat menjadi jelas, tetapi orang yang mengambil pengajaran ketika peringatan masih berada di hadapannya.
Dari sudut tarbiah hati, lafaz ini juga mengajar supaya manusia tidak membina ketenangan di atas kelalaian. Ada ketenangan yang lahir daripada iman dan ada ketenangan yang lahir daripada tidak sedar akan bahaya. Kedua-duanya kelihatan seperti tenang pada zahirnya, tetapi hakikatnya sangat berbeza. Orang beriman tenang kerana dia menyerahkan urusannya kepada Allah sambil berusaha taat. Orang lalai mungkin tenang kerana dia tidak memikirkan akibat. Yang pertama ialah ketenangan iman. Yang kedua ialah keamanan palsu. فَسَتَعْلَمُونَ datang untuk menghancurkan keamanan palsu itu. Ia memberitahu bahawa tidak mengetahui akibat bukan bermakna akibat tidak ada. Tidak merasai bahaya bukan bermakna bahaya telah hilang. Tidak melihat ancaman bukan bermakna Allah tidak berkuasa. Maka orang beriman sentiasa berada antara takut dan harap. Dia takut terhadap peringatan Allah, tetapi dia berharap kepada rahmat Allah. Dia tidak merasa aman daripada Allah, tetapi dia juga tidak berputus asa daripada Allah.
Kekuatan ungkapan ini juga terletak pada kenyataan bahawa pengetahuan yang dijanjikan itu datang dalam bentuk “kamu akan mengetahui”. Allah tidak berkata bahawa manusia akan mendengar lagi sekali. Allah tidak berkata bahawa manusia akan membaca lagi sekali. Allah menggunakan konsep ilmu. Ini menunjukkan bahawa apabila kenyataan datang, ia akan menjadi jelas. Apa yang samar bagi manusia menjadi terang. Apa yang dipertikaikan menjadi jelas. Apa yang dipandang sebagai kemungkinan menjadi kepastian. Apa yang dianggap sebagai cerita menjadi kenyataan. Maka ayat ini mendidik manusia supaya tidak menunggu tahap kepastian yang terakhir. Orang yang bijaksana menggunakan kepastian wahyu sebagai asas kehidupannya sebelum mencapai kepastian melalui pengalaman. Jika seseorang diberitahu bahawa jalan di hadapannya mengandungi jurang, dia tidak perlu terjun untuk mengetahui bahawa jurang itu dalam. Begitu juga manusia tidak perlu mengalami setiap akibat dosa untuk mengakui bahawa dosa membawa bahaya.
Dalam konteks akidah, فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ mengandungi pengiktirafan terhadap kesempurnaan kekuasaan Allah. Peringatan Allah bukan sekadar maklumat tentang masa depan, tetapi pemberitahuan daripada Tuhan yang menguasai manusia dan seluruh keadaan mereka. Manusia tidak boleh menganggap bahawa sebab-sebab duniawi berdiri sendiri sehingga menjadikan peringatan Allah tidak relevan. Apa pun bentuk kejadian yang berlaku, ia tidak keluar daripada ilmu Allah. Manusia boleh mengkaji sebab, menyusun teori, memahami keadaan dan mengambil langkah keselamatan, tetapi semua itu tidak mengeluarkan dirinya daripada kehendak Allah. Maka ilmu tentang sebab tidak boleh menjadikan manusia lupa kepada Musabbib. Pengetahuan manusia tentang bagaimana sesuatu berlaku tidak seharusnya menyebabkan dia berkata bahawa Allah tidak mempunyai peranan. Bahkan semakin seseorang memahami susunan kejadian, semakin dia sepatutnya menyedari betapa terbatasnya ilmu manusia dan betapa luasnya ilmu Allah.
Walaupun manusia mempunyai ilmu yang tinggi tentang alam, dia tetap tidak mengetahui segala sesuatu. Dia mungkin dapat meramal sebahagian keadaan, tetapi ramalan bukan penguasaan mutlak. Dia mungkin dapat membina sistem amaran, tetapi sistem itu sendiri tidak menjadikan manusia berkuasa mutlak. Dia mungkin dapat membina bangunan kukuh, tetapi kekukuhan itu tetap mempunyai batas. Dia mungkin dapat memahami banyak perkara tentang alam, tetapi dia tidak mencipta alam tersebut. Maka فَسَتَعْلَمُونَ mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan kemajuan ilmu. Ilmu manusia adalah nikmat, tetapi ilmu manusia juga boleh menjadi sebab kesombongan apabila tidak disertai pengakuan bahawa Allah ialah sumber segala kemampuan. Orang yang benar-benar berilmu akan semakin sedar bahawa apa yang diketahuinya hanyalah sebahagian kecil daripada apa yang tidak diketahuinya.
Ungkapan نَذِيرِ juga menegaskan bahawa manusia tidak boleh hanya mengambil ayat-ayat yang memberi harapan dan meninggalkan ayat-ayat yang memberi peringatan. Pendidikan al-Quran tidak sempurna jika manusia hanya mahu mendengar tentang rahmat tetapi tidak mahu mendengar tentang ancaman. Hati manusia memerlukan kedua-duanya. Harapan mendorong manusia mendekati Allah, manakala takut menghalangnya daripada berani melanggar perintah Allah. فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ merupakan antara ungkapan yang membina rasa takut terhadap akibat kelalaian. Rasa takut seperti ini bukan bertujuan menghancurkan jiwa, tetapi mengawalnya supaya tidak melampaui batas. Seseorang yang takut kepada akibat kemalangan akan lebih berhati-hati ketika memandu. Seseorang yang takut kehilangan harta akan lebih berhati-hati menjaganya. Maka orang yang memahami ancaman Allah akan lebih berhati-hati menjaga iman, amal dan hubungan dengan Allah.
Namun rasa takut itu harus berada dalam keadaan yang seimbang. Jangan sampai seseorang memahami فَسَتَعْلَمُونَ lalu menganggap dirinya sudah pasti binasa sehingga tidak mahu bertaubat. Ayat ini bukan menyuruh manusia menunggu kebinasaan. Ia memperingatkan mereka supaya kembali sebelum terlambat. Selagi seseorang hidup, peringatan masih boleh memberi manfaat. Selagi hati masih hidup, nasihat masih boleh diterima. Selagi manusia masih mempunyai kesempatan, perubahan masih boleh dilakukan. Maka antara pengajaran terpenting daripada نَذِيرِ ialah jangan menangguhkan taubat. Peringatan yang didengar hari ini mungkin merupakan rahmat yang Allah berikan supaya manusia tidak perlu sampai kepada keadaan “فَسَتَعْلَمُونَ” dalam bentuk pengalaman yang menyakitkan.
Dalam hal ini, manusia perlu memahami bahawa al-Quran bukan sekadar kitab yang dibaca untuk mendapatkan pahala bacaan, tetapi ia juga kitab peringatan. Apabila membaca فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ, pembaca sepatutnya berhenti seketika dalam hatinya dan bertanya, “Apakah yang sedang Allah peringatkan kepada aku?” Walaupun ayat itu pada asalnya mempunyai konteks tertentu, peringatan al-Quran memberikan pengajaran kepada setiap manusia yang membacanya. Jangan membaca ancaman seolah-olah ia hanya ditujukan kepada orang lain. Jangan membaca ayat tentang akibat kesombongan sambil membayangkan orang yang sombong itu ialah orang lain. Jangan membaca ayat tentang kelalaian sambil menganggap diri sendiri sentiasa selamat. Orang yang membaca al-Quran dengan hati yang hidup akan menjadikan ancaman sebagai cermin untuk melihat dirinya sendiri.
Kata فَسَتَعْلَمُونَ juga memberikan gambaran bahawa manusia pada akhirnya tidak boleh lari daripada pengetahuan tentang dirinya sendiri. Selama di dunia, manusia boleh mencipta pelbagai alasan untuk membela dirinya. Dia boleh menyalahkan keadaan, menyalahkan orang lain, menyalahkan masa, menyalahkan masyarakat, menyalahkan keluarga dan menyalahkan pelbagai perkara. Tetapi akan datang suatu keadaan di mana alasan tidak lagi mempunyai kekuatan untuk mengubah kenyataan. Pada saat itu, manusia mengetahui hakikat. Dia mengetahui bahawa peringatan telah datang. Dia mengetahui bahawa peluang pernah diberikan. Dia mengetahui bahawa masa pernah terbuka. Dia mengetahui bahawa dirinya pernah mampu memilih. Oleh sebab itu, ayat ini sepatutnya membuat manusia menghargai masa sekarang. Masa sekarang ialah masa sebelum “akan mengetahui” itu menjadi pengalaman yang tidak boleh diubah.
Di sini terdapat satu pendidikan yang sangat kuat tentang tanggungjawab manusia. Allah memberikan peringatan, tetapi manusia mempunyai pilihan untuk mengambilnya atau menolaknya. Apabila seseorang memilih untuk menolak, dia tidak boleh kemudian mendakwa bahawa dia tidak diberi peluang. Selagi wahyu sampai kepadanya, selagi nasihat boleh didengar, selagi akal boleh berfikir, selagi hati boleh bertaubat, manusia berada dalam ruang tanggungjawab. Maka فَسَتَعْلَمُونَ tidak menghapuskan tanggungjawab manusia pada masa sekarang; sebaliknya ia menegaskannya. Masa sekarang ialah masa bertindak. Masa depan ialah masa mengetahui akibat.
Perkataan نَذِيرِ juga membawa makna bahawa peringatan bukan sekadar untuk menakutkan tetapi untuk mengarahkan. Peringatan yang benar sentiasa mempunyai tujuan. Jika seseorang diberitahu bahawa sesuatu jalan berbahaya, tujuan pemberitahuan itu ialah supaya dia memilih jalan yang selamat. Demikianlah al-Quran. Ancaman dan peringatan dalam al-Quran bukan berdiri tanpa tujuan tarbiah. Ia mahu manusia mengenal Allah, mengenal kelemahan diri, meninggalkan kesombongan, membina rasa takut, memperkuatkan taubat dan memperbetulkan perjalanan hidup. Oleh itu, apabila manusia membaca فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ, dia tidak sepatutnya hanya merasakan takut seketika lalu kembali kepada kehidupan yang sama. Dia perlu bertanya apakah perubahan yang sepatutnya lahir daripada peringatan tersebut.
Antara perubahan terbesar ialah manusia tidak lagi mempermainkan dosa. Ada dosa yang pada awalnya kelihatan kecil kerana manusia melihat hanya perbuatan zahirnya. Tetapi dosa yang diulang boleh membentuk hati. Hati yang membiasakan diri menolak nasihat akan menjadi semakin keras. Hati yang selalu meremehkan dosa akan semakin kurang rasa takut. Hati yang selalu berkata “nanti” akan semakin jauh daripada taubat. Maka فَسَتَعْلَمُونَ boleh menjadi peringatan bahawa akibat tidak semestinya datang dalam bentuk musibah dunia yang besar. Kadang-kadang antara akibat yang paling berat ialah hati kehilangan rasa takut kepada Allah. Seseorang masih mampu ketawa, makan, tidur, bekerja dan hidup seperti biasa, tetapi hatinya sudah tidak lagi merasa berat apabila melanggar perintah Allah. Maka peringatan Allah sepatutnya membuat seseorang segera menjaga hatinya sebelum hati menjadi keras.
Dalam konteks hubungan manusia dengan Allah, lafaz ini juga membina sifat muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah mengetahui keadaan manusia dan manusia akan berhadapan dengan akibat perbuatannya. Orang yang mempunyai muraqabah tidak menunggu manusia melihatnya untuk melakukan kebaikan. Dia tidak memerlukan pujian manusia untuk taat. Dia tidak meninggalkan dosa hanya kerana takut diketahui manusia. Dia mengetahui bahawa ilmu Allah mendahului segala sesuatu. Maka ancaman “kamu akan mengetahui” juga mengajar manusia supaya hidup dalam kesedaran terhadap pengawasan Allah. Manusia boleh menyembunyikan perbuatan daripada makhluk, tetapi tidak daripada Allah. Manusia boleh menutup dosa daripada mata manusia, tetapi tidak daripada ilmu Allah. Maka orang yang benar-benar mengambil peringatan akan memperbaiki amal zahir dan batinnya.
Lafaz ini juga mempunyai hubungan yang kuat dengan sifat manusia yang suka meminta bukti setelah bukti. Ada manusia yang apabila diberi peringatan berkata, “Tunjukkan dahulu.” Dia mahu melihat akibat sebelum percaya. Tetapi dalam urusan agama, sikap seperti itu boleh membawa kepada kerugian. Tidak semua perkara ghaib boleh dibuktikan melalui pengalaman manusia sebelum manusia mati. Justeru wahyu datang sebagai berita yang benar. Jika manusia hanya mahu percaya selepas melihat, maka dia telah memilih jalan yang sangat berbahaya, kerana ada perkara yang apabila dilihat sudah tidak lagi mempunyai nilai ujian iman seperti sebelumnya. Maka فَسَتَعْلَمُونَ menjadi satu peringatan supaya manusia tidak menunggu sehingga hakikat menjadi begitu jelas sehingga tidak ada lagi ruang untuk memilih.
Kekuatan ungkapan ini juga boleh dilihat pada bentuk خطاب yang terus kepada “kamu”. Allah tidak menggunakan bentuk yang terlalu jauh sehingga manusia boleh merasa bahawa ayat tersebut hanya berkaitan dengan generasi tertentu. تَعْلَمُونَ menyentuh manusia secara langsung. Ini menjadikan ayat tersebut hidup dalam hati pembaca. Setiap kali dibaca, pembaca sepatutnya merasakan bahawa dirinya sedang mendengar peringatan. Inilah kekuatan bahasa al-Quran. Ayat yang turun kepada manusia pada zaman tertentu terus mempunyai daya tarbiah kepada manusia pada zaman berikutnya. Peringatan tidak kehilangan makna hanya kerana masa berubah. Manusia tetap manusia. Rasa aman, kesombongan, kelalaian, penolakan dan kecenderungan menangguhkan taubat masih wujud. Maka فَسَتَعْلَمُونَ terus menjadi cermin kepada setiap generasi.
Perkataan كَيْفَ juga boleh mengajar manusia supaya tidak terlalu yakin bahawa dia mampu mengawal semua perkara. Manusia merancang cara hidupnya, tetapi dia tidak mengawal semua keadaan yang mengelilinginya. Dia boleh merancang keselamatan, tetapi tidak dapat menjamin keselamatan secara mutlak. Dia boleh merancang kewangan, tetapi tidak dapat menjamin kesihatan. Dia boleh merancang perjalanan, tetapi tidak mengetahui seluruh perkara yang akan berlaku. Dia boleh membina sistem yang canggih, tetapi tidak mampu menguasai seluruh alam. Maka “bagaimana” sesuatu peringatan itu menjadi kenyataan bukanlah sesuatu yang berada dalam pengetahuan manusia secara mutlak. Allah mengetahui cara, masa dan keadaan. Manusia hanya mengetahui apa yang Allah izinkan untuk diketahuinya. Kesedaran ini menjadikan manusia lebih tawaduk.
Apabila seseorang membaca نَذِيرِ, dia juga perlu memahami bahawa peringatan Allah mempunyai autoriti yang berbeza daripada nasihat manusia. Nasihat manusia boleh benar dan boleh salah. Manusia boleh tersilap memahami keadaan. Tetapi wahyu Allah adalah benar. Oleh itu, seseorang tidak boleh mengukur kebenaran wahyu berdasarkan sama ada dia suka atau tidak suka. Jika ayat itu memberi ancaman, dia menerimanya sebagai ancaman. Jika ayat itu memberi berita gembira, dia menerimanya sebagai berita gembira. Jika ayat itu menuntut perubahan, dia menerima tuntutan itu. Ini adalah sikap tunduk kepada Allah. Orang yang hanya menerima ayat yang sesuai dengan kehendak dirinya sebenarnya belum tunduk sepenuhnya kepada wahyu. نَذِيرِ menuntut hati supaya sanggup mendengar sesuatu yang tidak disukainya apabila sesuatu itu benar.
Dalam perjalanan manusia menuju Allah, peringatan seperti ini sangat diperlukan kerana jiwa mudah tertipu. Dunia memperlihatkan nikmat secara segera tetapi menyembunyikan akibat yang jauh. Seseorang mendapat keseronokan dosa dengan segera tetapi mungkin tidak memikirkan kesan dosa terhadap hatinya. Seseorang mendapat keuntungan daripada kezaliman dengan segera tetapi tidak memikirkan pertanggungjawaban di hadapan Allah. Seseorang mendapat pujian kerana meninggalkan prinsip tetapi tidak memikirkan kerugian rohaninya. Wahyu membalikkan pandangan tersebut. Ia mengajar manusia melihat bukan hanya apa yang berlaku sekarang, tetapi apa yang akan berlaku kemudian. فَسَتَعْلَمُونَ membawa manusia melihat ke hadapan. Ia berkata bahawa ada masa depan yang harus diperhitungkan. Apa yang sekarang kelihatan kecil boleh mempunyai akibat yang besar. Apa yang sekarang kelihatan berat kerana taat boleh menjadi keselamatan pada masa hadapan.
Oleh itu, orang yang memahami ayat ini akan mempunyai pandangan hidup yang lebih panjang. Dia tidak menilai kejayaan berdasarkan keseronokan sesaat. Dia tidak menilai keselamatan berdasarkan keadaan zahir hari ini. Dia tidak menilai kehidupan berdasarkan harta semata-mata. Dia melihat perjalanan hidup sebagai perjalanan menuju suatu masa di mana segala peringatan menjadi nyata. Ini menjadikan seseorang lebih berhati-hati dalam memilih. Dia mungkin meninggalkan sesuatu yang disukai kerana mengetahui bahawa tidak semua yang disukai baik untuknya. Dia mungkin menahan dirinya daripada membalas kejahatan kerana takut kepada Allah. Dia mungkin memilih kejujuran walaupun rugi dari sudut dunia kerana dia tidak mahu berhadapan dengan akibat kebohongan. Dia mungkin meninggalkan kemewahan tertentu kerana bimbang ia melalaikannya. Semua ini ialah buah daripada memahami نَذِيرِ.
Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mengajar manusia meninggalkan sebab-sebab keselamatan. Bahkan mengambil sebab yang dibenarkan merupakan sebahagian daripada kehidupan yang bertanggungjawab. Tetapi hati tidak boleh bergantung kepada sebab sehingga lupa kepada Allah. Manusia boleh mengunci pintu, memakai tali pinggang keselamatan, menjaga kesihatan, mengelakkan bahaya, membuat persediaan dan mengambil langkah berjaga-jaga. Semua itu tidak bercanggah dengan tawakal. Yang bercanggah ialah apabila hati menganggap sebab itu mempunyai kuasa bebas daripada Allah. فَسَتَعْلَمُونَ mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa di sebalik segala sebab terdapat kekuasaan Allah. Manusia mengambil sebab, tetapi dia tetap takut dan berharap kepada Allah. Dia berusaha, tetapi tidak menyembah usaha. Dia merancang, tetapi tidak menganggap rancangan sebagai jaminan mutlak.
Ayat ini juga tidak boleh dijadikan alasan untuk menentukan bahawa setiap musibah tertentu yang menimpa seseorang merupakan hukuman Allah secara pasti. Lafaz نَذِيرِ menetapkan adanya peringatan dan ancaman, tetapi manusia tidak mengetahui semua hikmah di sebalik setiap kejadian. Sesuatu musibah boleh menjadi ujian, peringatan, penghapus dosa, peningkatan darjat atau akibat tertentu yang hanya Allah mengetahui hakikatnya. Maka orang yang memahami ayat ini tidak akan tergesa-gesa menghukum mangsa sesuatu musibah dengan mengatakan bahawa mereka pasti dihukum kerana dosa tertentu. Sebaliknya, dia mengambil peringatan untuk dirinya sendiri. Dia berkata, “Aku perlu takut kepada Allah dan memperbaiki diriku.” Ini lebih dekat dengan adab al-Quran daripada menggunakan musibah orang lain untuk merasa dirinya lebih baik.
Ungkapan فَسَتَعْلَمُونَ juga mengajar supaya manusia tidak sombong dengan keselamatan yang dinikmatinya. Kadang-kadang seseorang melihat orang lain diuji lalu merasa dirinya lebih baik. Dia melihat orang lain susah lalu menyangka dirinya mendapat nikmat kerana dirinya lebih soleh. Sikap seperti ini berbahaya. Nikmat boleh menjadi ujian. Keselamatan boleh menjadi ujian. Kesihatan boleh menjadi ujian. Kekayaan boleh menjadi ujian. Bahkan kemampuan memahami agama boleh menjadi ujian jika ia melahirkan kesombongan. Maka apabila membaca ayat ancaman, seseorang sepatutnya merendahkan diri di hadapan Allah, bukan meninggikan diri di atas manusia lain. Dia takut bahawa dirinya sendiri mungkin gagal dalam ujian jika tidak dipelihara oleh Allah.
Kata نَذِيرِ juga memberi kesan kepada cara seseorang melihat nasihat. Orang yang memahami nilai peringatan tidak akan cepat marah apabila ditegur dalam perkara yang benar. Dia akan memeriksa dirinya. Tidak semua teguran manusia benar, tetapi apabila teguran itu bertepatan dengan wahyu, dia mengambil manfaat daripadanya. Hati yang keras akan sentiasa mencari alasan untuk menolak. Hati yang hidup akan bertanya, “Adakah ini benar?” Jika benar, dia membetulkan diri walaupun egonya terluka. Inilah antara hasil daripada memahami bahawa Allah memberi نَذِيرِ. Peringatan adalah sesuatu yang menyelamatkan. Maka manusia perlu menghargai nasihat yang benar.
Dalam pendidikan anak-anak dan masyarakat, kefahaman ini juga sangat penting. Anak perlu dididik dengan harapan dan takut, bukan hanya dengan ancaman kosong. Apabila memberi peringatan, hendaklah diterangkan akibat dan jalan kembali. Jangan menjadikan agama semata-mata sebagai ketakutan sehingga anak menganggap Allah hanya menghukum. Tetapi jangan juga menjadikan agama semata-mata sebagai rasa selesa sehingga anak tidak mempunyai rasa takut terhadap dosa. فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ mengajar tentang pentingnya peringatan yang serius. Manusia perlu tahu bahawa perbuatan mempunyai akibat. Tetapi pada masa yang sama, dia perlu tahu bahawa selama hidupnya masih terbuka, dia boleh kembali kepada Allah. Dengan demikian, rasa takut menjadi pendorong kepada pembaikan, bukan sebab kepada keputusasaan.
Perkataan فَسَتَعْلَمُونَ juga mempunyai unsur ketegasan yang tidak memberikan ruang kepada manusia untuk berkhayal bahawa semuanya akan berjalan tanpa penghujung. Kehidupan dunia mempunyai hukum. Perbuatan mempunyai akibat. Masa mempunyai penghujung. Manusia mempunyai ajal. Dunia mempunyai kesudahan. Dan wahyu memberikan peringatan sebelum semua itu berlaku. Maka orang yang bijaksana ialah orang yang hidup dengan kesedaran tentang kesudahan. Dia tidak menjadikan dunia sebagai tempat tinggal mutlak. Dia menggunakan dunia sebagai tempat beramal. Dia tidak terlalu yakin dengan nikmat. Dia tidak terlalu kecewa dengan kesusahan. Dia tidak menjadikan pujian manusia sebagai ukuran. Dia tidak menjadikan celaan manusia sebagai penentu. Ukurannya ialah bagaimana dia akan berdiri di hadapan Allah setelah semua peringatan yang diberikan kepadanya.
Apabila seseorang memahami نَذِيرِ sebagai peringatan daripada Allah, dia juga akan memahami bahawa ilmu agama bukan sekadar untuk menambah maklumat. Ilmu agama sepatutnya mengubah sikap. Jika seseorang mengetahui banyak ayat ancaman tetapi masih berani melakukan maksiat, maka pengetahuannya belum memberi kesan yang sepatutnya. Jika seseorang mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui tetapi masih melakukan dosa secara sembunyi-sembunyi, maka pengetahuannya tentang ilmu Allah belum meresap ke dalam hati. Jika seseorang mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Allah tetapi masih hidup tanpa persediaan, maka pengetahuan tersebut belum menghasilkan kesedaran. فَسَتَعْلَمُونَ menuntut ilmu yang bergerak daripada akal kepada hati, kemudian daripada hati kepada amal.
Dalam hal ini, ayat tersebut juga mengingatkan bahawa pengetahuan manusia mempunyai dua bentuk kesan. Ada pengetahuan yang mengubah sebelum kejadian, dan ada pengetahuan yang datang selepas kejadian. Pengetahuan sebelum kejadian memberikan peluang untuk memilih. Pengetahuan selepas kejadian hanya memberikan kesedaran tentang apa yang telah berlaku. Orang yang mendengar نَذِيرِ masih berada dalam keadaan pertama. Dia masih mempunyai pilihan. Dia boleh bertaubat. Dia boleh meninggalkan dosa. Dia boleh memperbaiki solat. Dia boleh meminta maaf. Dia boleh melunaskan amanah. Dia boleh memperbaiki hubungan dengan Allah. Tetapi apabila dia sampai kepada keadaan فَسَتَعْلَمُونَ dalam bentuk akibat yang pasti, ruang pilihan mungkin sudah berubah. Oleh sebab itu, nilai peringatan terletak pada masa ia datang. Peringatan yang datang sebelum akibat ialah peluang. Jangan biarkan peluang itu berlalu.
Seseorang yang memahami ayat ini juga tidak akan terlalu sibuk bertanya, “Bilakah?” sehingga lupa bertanya, “Apakah yang perlu aku lakukan?” Manusia suka mengetahui masa sesuatu perkara akan berlaku kerana dia mahu menyusun kehidupannya berdasarkan masa tersebut. Tetapi wahyu sering memberi manusia prinsip tanpa memberikan tarikh. Ini mendidik manusia supaya hidup dalam keadaan bersedia. Jika seseorang mengetahui tarikh kematiannya, mungkin dia akan bertaubat pada hari terakhir. Tetapi apabila tarikh itu tidak diketahui, dia dipaksa hidup dalam keadaan bersedia setiap hari. Demikianlah fungsi peringatan. Ia tidak semestinya memberitahu bila, tetapi ia memberitahu bahawa manusia perlu bersedia. فَسَتَعْلَمُونَ tidak memberikan manusia ruang untuk berkata, “Aku akan tunggu dahulu.” Kerana “akan mengetahui” itu pasti datang, sedangkan manusia tidak tahu bila.
Dalam kehidupan seorang mukmin, kesedaran seperti ini melahirkan sifat segera dalam kebaikan. Apabila peluang untuk bertaubat datang, dia tidak menangguhkan. Apabila mengetahui kesalahan, dia segera membetulkan. Apabila mengetahui hutang, dia segera berusaha melunaskannya. Apabila menyedari hubungan dengan Allah semakin lemah, dia segera memperbaikinya. Apabila mengetahui bahawa hatinya penuh dengan dengki, dia berusaha membersihkannya. Apabila mengetahui bahawa lidahnya banyak menyakiti orang, dia mengawalnya. Semua ini berpunca daripada kesedaran bahawa masa tidak berada di tangan manusia. فَسَتَعْلَمُونَ ialah masa hadapan yang pasti, sedangkan manusia tidak memiliki jaminan tentang berapa lama dia akan hidup sebelum sampai kepadanya.
Perkataan نَذِيرِ juga mengajar bahawa Allah memberi manusia alasan untuk kembali sebelum akibat. Maka jangan jadikan ancaman sebagai sesuatu yang hanya dibaca untuk orang lain. Jadikan ia sebagai panggilan untuk diri sendiri. Apabila membaca lafaz tersebut, hati sepatutnya merendah. Seseorang boleh berkata dalam dirinya, “Ya Allah, jangan jadikan aku orang yang hanya mengetahui selepas terlambat. Jadikan aku orang yang mengambil peringatan sebelum akibat.” Walaupun ungkapan doa itu bukan sebahagian daripada ayat, ia menggambarkan sikap hati yang sesuai dengan peringatan. Orang yang takut kepada Allah bukan orang yang sentiasa berasa bahawa dirinya akan binasa tanpa harapan. Orang yang takut kepada Allah ialah orang yang sentiasa berhati-hati supaya tidak berjalan menuju kebinasaan.
Di sini juga terlihat bahawa ancaman Allah mempunyai unsur keadilan. Manusia diberi peringatan sebelum akibat. Dia diberi peluang untuk memilih. Dia diberi akal untuk berfikir. Dia diberi wahyu untuk membimbing. Dia diberi masa untuk berubah. Maka seseorang tidak sepatutnya mempermainkan peluang tersebut. Setiap hari yang diberikan kepadanya ialah kesempatan untuk memperbaiki hubungan dengan Allah. Setiap pagi yang dia bangun ialah peluang. Setiap kali dia mendengar azan ialah peluang. Setiap kali dia membaca al-Quran ialah peluang. Setiap kali dia menyedari kesalahan ialah peluang. Jangan menunggu sehingga “akan mengetahui” itu datang dalam keadaan yang tidak lagi memberi ruang untuk membetulkan.
Lafaz فَسَتَعْلَمُونَ juga mempunyai nilai besar dalam membentuk rasa rendah diri terhadap Allah. Manusia yang sombong merasa bahawa dia sudah memahami segala-galanya. Dia mahu semua perkara tunduk kepada ukuran akalnya. Jika sesuatu tidak sesuai dengan pemahamannya, dia menolaknya. Tetapi manusia yang rendah diri mengetahui bahawa akalnya terbatas. Dia menggunakan akal untuk memahami wahyu, bukan untuk menjadikan keterbatasan akalnya sebagai hakim mutlak terhadap wahyu. Dia mengakui bahawa ada perkara yang belum diketahuinya. Maka apabila al-Quran mengatakan “kamu akan mengetahui”, dia menerima bahawa ada keadaan yang ilmu manusia hari ini belum mampu menjangkau. Ini ialah adab seorang hamba di hadapan Tuhan.
Dalam hubungan dengan dosa, ayat ini juga membina rasa takut terhadap pengakhiran. Manusia tidak tahu bagaimana dirinya akan berakhir. Seseorang boleh hidup baik untuk satu tempoh tetapi kemudian tergelincir. Seseorang yang banyak dosa boleh bertaubat dan memperoleh rahmat Allah. Oleh itu, seseorang tidak boleh terlalu yakin dengan dirinya sendiri. Dia perlu sentiasa memohon agar Allah menetapkan hatinya dalam ketaatan. فَسَتَعْلَمُونَ mengajar bahawa akibat akhir mempunyai nilai yang besar. Jangan merasa selamat hanya kerana keadaan hari ini baik. Jangan juga berputus asa hanya kerana keadaan hari ini buruk. Teruslah kembali kepada Allah sehingga akhir hayat. Peringatan harus menjadikan manusia lebih bersungguh-sungguh dalam memperbaiki pengakhiran hidupnya.
Kefahaman ini juga menghindarkan manusia daripada sikap mengejek orang yang sedang berubah. Apabila seseorang bertaubat, jangan mengungkit masa lalunya seolah-olah dia tidak mungkin menjadi lebih baik. Peringatan Allah mempunyai tujuan mengubah manusia. Jika seseorang mendengar نَذِيرِ lalu kembali kepada Allah, maka dia telah mengambil manfaat daripada peringatan tersebut. Jangan manusia mengambil peranan sebagai hakim terhadap hati orang lain. Tugas manusia ialah menyampaikan kebenaran dengan hikmah dan mengambil peringatan untuk dirinya. Penghakiman mutlak terhadap keadaan hati dan pengakhiran seseorang bukan milik manusia.
Dalam kehidupan harian, فَسَتَعْلَمُونَ boleh menjadi prinsip untuk tidak terlalu percaya kepada keadaan semasa. Dunia sentiasa berubah. Orang yang kuat boleh menjadi lemah. Orang yang kaya boleh menjadi miskin. Orang yang sihat boleh menjadi sakit. Orang yang mempunyai kedudukan boleh kehilangan kedudukan. Orang yang dipuji boleh dicela. Orang yang memiliki banyak pengikut boleh ditinggalkan. Semua ini menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai jaminan mutlak terhadap keadaan dunia. Maka orang beriman menggantungkan harapannya kepada Allah, bukan kepada keadaan dunia. Dia bersyukur apabila mendapat nikmat dan bersabar apabila diuji. Dia tidak menganggap keadaan dunia sebagai bukti mutlak bahawa Allah reda atau murka kepadanya. Dia mengambil setiap keadaan sebagai ruang untuk kembali kepada Allah.
Perkataan نَذِيرِ juga menuntut manusia memahami bahawa peringatan bukan hanya mengenai bencana yang kelihatan. Peringatan boleh berlaku melalui ayat, nasihat, pengalaman, kematian orang yang dikenali, perubahan usia, kehilangan nikmat, penyakit, kegagalan atau pelbagai keadaan kehidupan. Namun manusia perlu berhati-hati untuk tidak memastikan makna ghaib sesuatu kejadian tanpa dalil. Yang pasti ialah semua kejadian boleh menjadi bahan muhasabah. Jika seseorang melihat kematian, dia mengingati kematiannya. Jika melihat orang sakit, dia bersyukur atas kesihatan dan memohon perlindungan. Jika melihat kehilangan, dia mengingati bahawa dunia tidak kekal. Ini merupakan cara mengambil ibrah tanpa mendakwa mengetahui perkara ghaib yang Allah tidak beritahu.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara mengetahui hakikat dan menguasai hakikat. Manusia mungkin mengetahui bahawa Allah memberi peringatan, tetapi manusia tidak menguasai semua cara peringatan itu berlaku. Manusia mungkin mengetahui bahawa Allah berkuasa, tetapi dia tidak menguasai kekuasaan Allah. Manusia mungkin mengetahui bahawa Allah mengetahui segala sesuatu, tetapi dia tidak mampu memahami keluasan ilmu Allah. Maka كَيْفَ نَذِيرِ tidak boleh dijadikan alasan untuk manusia membayangkan hakikat Allah dengan gambaran makhluk. Peringatan Allah benar, kekuasaan Allah benar, ancaman Allah benar, tetapi hakikat Allah tidak menyerupai makhluk. Manusia beriman kepada apa yang Allah khabarkan dan tidak memaksa dirinya membayangkan perkara yang tidak diberikan kepadanya.
Dari sudut bahasa, hubungan antara تَعْلَمُونَ dan كَيْفَ menghasilkan gambaran tentang ilmu yang bersifat terperinci. Bukan sekadar “kamu akan tahu”, tetapi “kamu akan tahu bagaimana”. Ini memperkuatkan kesan ancaman kerana sesuatu yang dahulu mungkin dianggap jauh akhirnya akan menjadi jelas dalam bentuk yang nyata. Manusia yang sekarang banyak beralasan akhirnya akan kehilangan alasan. Manusia yang sekarang banyak menolak akhirnya akan berhadapan dengan kenyataan. Manusia yang sekarang meminta bukti akhirnya akan mengetahui. Tetapi apabila pengetahuan itu datang selepas peluang berakhir, ia tidak sama dengan pengetahuan yang diterima ketika manusia masih boleh berubah.
Oleh itu, antara renungan terbesar daripada lafaz ini ialah jangan jadikan pengalaman pahit sebagai satu-satunya guru. Ada manusia hanya belajar selepas kehilangan. Ada yang hanya menghargai ibu bapa setelah mereka tiada. Ada yang hanya menghargai kesihatan setelah sakit. Ada yang hanya menghargai masa setelah usia berlalu. Ada yang hanya menghargai iman setelah hati menjadi keras. Ada yang hanya menghargai solat setelah dirinya tidak lagi mampu melakukannya seperti dahulu. Orang beriman belajar daripada wahyu sebelum kehilangan. Inilah fungsi نَذِيرِ. Allah memberi manusia pengetahuan melalui peringatan supaya manusia tidak perlu belajar melalui semua kehilangan.
فَسَتَعْلَمُونَ juga membentuk rasa tanggungjawab terhadap masa yang sedang berada di tangan. Setiap saat ialah modal. Manusia tidak tahu berapa banyak saat yang tinggal. Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya menghabiskan hidup dalam keadaan menangguhkan perkara yang wajib diperbaiki. Jika hubungan dengan Allah rosak, perbaikilah. Jika ada dosa yang berulang, lawanlah. Jika ada hak manusia yang belum diselesaikan, selesaikanlah. Jika ada ilmu yang belum diamalkan, amalkanlah. Jika ada hati yang dipenuhi kebencian, bersihkanlah. Jangan menunggu sehingga pengetahuan yang disebut oleh ayat itu datang dalam bentuk penyesalan.
Penyesalan merupakan salah satu bentuk pengetahuan yang sangat berat. Seseorang boleh mengetahui bahawa dia telah mensia-siakan peluang, tetapi pengetahuan itu tidak lagi mengembalikan masa. Dia boleh mengetahui bahawa dia telah menyakiti orang lain, tetapi kata-kata yang keluar mungkin tidak dapat ditarik kembali. Dia boleh mengetahui bahawa dia telah mengabaikan kewajipan, tetapi usia yang telah berlalu tidak dapat dikembalikan. Maka orang yang membaca فَسَتَعْلَمُونَ sepatutnya takut kepada pengetahuan yang datang bersama penyesalan. Dia mahu mengetahui kebenaran ketika masih mempunyai masa untuk bertindak, bukan selepas semuanya berakhir.
Dalam konteks dakwah, ayat ini juga menunjukkan pentingnya memberi peringatan. Pendakwah tidak boleh hanya menyampaikan berita gembira sehingga manusia lupa kepada tanggungjawab. Peringatan terhadap akibat mempunyai tempatnya. Namun peringatan hendaklah disampaikan berdasarkan wahyu, bukan dengan menambah-nambah ancaman yang tidak mempunyai sandaran. نَذِيرِ ialah peringatan Allah, maka manusia yang menyampaikan agama perlu berhati-hati supaya tidak mengaitkan setiap musibah tertentu dengan hukuman Allah tanpa dalil. Peringatan yang benar sudah cukup kuat. Tidak perlu manusia mereka-reka cerita untuk menakutkan orang. Al-Quran sendiri mempunyai kekuatan untuk membentuk hati.
Bagi orang yang sedang berada dalam kesusahan, ayat ini juga tidak sepatutnya digunakan untuk menghukum dirinya bahawa kesusahannya pasti bermakna Allah sedang menghukumnya. Sebaliknya dia perlu mengambilnya sebagai ruang untuk kembali kepada Allah, sambil mengakui bahawa hanya Allah mengetahui hakikat sesuatu ujian. Peringatan ayat adalah untuk membentuk rasa takut dan kesedaran terhadap kekuasaan Allah, bukan untuk memberikan manusia lesen menghakimi orang lain. Orang yang beriman apabila melihat musibah akan lebih banyak berdoa daripada menghukum. Dia akan mengambil ibrah untuk dirinya dan membantu orang yang ditimpa kesusahan.
Kefahaman yang betul terhadap فَسَتَعْلَمُونَ juga melindungi manusia daripada dua sikap yang bertentangan: terlalu aman dan terlalu putus asa. Terlalu aman bermakna seseorang merasa tidak perlu takut kepada Allah. Terlalu putus asa bermakna seseorang merasa dirinya tidak mungkin mendapat rahmat Allah. Kedua-duanya merosakkan perjalanan seorang hamba. Yang benar ialah takut dan berharap. Peringatan membuatkan dia takut. Rahmat Allah membuatkan dia berharap. Dia takut kepada dosa tetapi berharap kepada keampunan. Dia takut kepada pengakhiran yang buruk tetapi berusaha memperbaiki amal. Dia takut kepada kelemahan dirinya tetapi bergantung kepada pertolongan Allah.
Akhirnya, فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ merupakan satu ungkapan yang menggoncangkan rasa selamat palsu manusia. Ia mengingatkan bahawa apa yang diberitahu oleh Allah bukan sesuatu yang boleh dipermainkan. Manusia mungkin belum melihat akibat, tetapi akibat tidak bergantung kepada penglihatannya. Manusia mungkin belum memahami bagaimana peringatan itu akan berlaku, tetapi ketidaktahuannya tidak mengurangkan ilmu Allah. Manusia mungkin merasa dirinya kuat, tetapi kekuatannya terbatas. Manusia mungkin merasa masa masih panjang, tetapi dia tidak mengetahui berapa lama masa yang diberikan kepadanya. Manusia mungkin merasa dirinya selamat, tetapi keselamatan itu adalah nikmat yang perlu disyukuri, bukan hak mutlak yang boleh dituntut. Manusia mungkin merasa bahawa dia boleh menangguhkan taubat, tetapi dia tidak memiliki jaminan bahawa dia akan memperoleh kesempatan berikutnya.
Maka lafaz فَسَتَعْلَمُونَ mengajar: jangan tunggu sehingga mengetahui melalui pengalaman apa yang Allah telah beritahu melalui wahyu. Lafaz كَيْفَ mengajar: jangan menyangka bahawa keterbatasan ilmu manusia membatasi kekuasaan Allah. Lafaz نَذِيرِ mengajar: jangan pandang ringan peringatan yang datang daripada Allah. Gabungan ketiga-tiganya membentuk satu seruan yang sangat tegas kepada hati manusia supaya sedar sebelum terlambat. Peringatan datang terlebih dahulu, kemudian akibat. Wahyu datang sebelum pengalaman. Nasihat datang sebelum penyesalan. Peluang datang sebelum penutupan peluang. Masa untuk bertaubat datang sebelum masa tidak lagi boleh diundur. Maka orang yang berakal tidak menunggu sehingga peringatan itu menjadi pengalaman yang pahit.
Sesungguhnya manusia sering mahu mengetahui segala sesuatu dengan melihatnya sendiri. Tetapi dalam kehidupan beragama, kematangan bukan terletak pada menunggu segala sesuatu menjadi nyata di hadapan mata. Kematangan ialah percaya kepada berita Allah sebelum perkara ghaib itu menjadi nyata. Orang yang benar-benar beriman mengambil berita Allah sebagai ilmu yang benar. Apabila Allah memberi peringatan, dia tidak berkata, “Aku mahu melihat dahulu.” Dia berkata, “Allah telah memberitahu, maka aku perlu berhati-hati.” Inilah perbezaan antara hati yang tunduk dengan hati yang degil. Hati yang tunduk mengambil peringatan sebagai keselamatan. Hati yang degil menunggu pengalaman sebagai bukti.
Lafaz ini juga mengajar bahawa masa depan manusia bukan kosong. Ada akibat, ada perhitungan, ada pengetahuan yang akan datang. Maka manusia perlu hidup dengan kesedaran tentang kesudahan. Setiap hari hendaklah dianggap sebagai peluang untuk memperbaiki hubungan dengan Allah. Jangan terlalu sibuk membina kehidupan dunia sehingga lupa menyediakan diri untuk bertemu dengan Allah. Jangan terlalu sibuk mengumpulkan sesuatu yang akan ditinggalkan sehingga lupa mengumpulkan amal yang akan dibawa. Jangan terlalu sibuk mencari pengiktirafan manusia sehingga lupa bahawa yang paling penting ialah bagaimana Allah melihat dirinya. Jangan terlalu yakin dengan keadaan dunia sehingga lupa bahawa keadaan itu boleh berubah pada bila-bila masa.
Apabila hati benar-benar memahami فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ, ia akan menjadi lebih lembut terhadap nasihat, lebih cepat bertaubat, lebih berhati-hati terhadap dosa, lebih rendah diri terhadap Allah, lebih bersyukur ketika selamat, lebih sabar ketika diuji, lebih berhati-hati dalam menilai musibah orang lain, lebih menghargai masa dan lebih bersungguh-sungguh menyediakan bekalan untuk kembali kepada Allah. Inilah maksud besar peringatan: bukan sekadar membuat manusia takut seketika, tetapi mengubah arah hidupnya.
Pada akhirnya, lafaz فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ meletakkan manusia di hadapan satu hakikat yang tidak boleh dielakkan: manusia akan mengetahui. Persoalannya bukan sama ada pengetahuan itu akan datang, tetapi bagaimana manusia memilih untuk menghadapinya sebelum ia datang. Adakah dia mahu mengetahuinya melalui wahyu, lalu bertaubat, tunduk dan memperbaiki kehidupannya? Atau dia mahu menunggu sehingga akibat memperlihatkan kepadanya apa yang dahulu telah diperingatkan? Inilah persoalan yang sepatutnya menggoncang hati setiap pembaca. Allah telah memberi peringatan. Allah telah membuka ruang untuk manusia mendengar. Allah telah memberi masa. Allah telah memberi akal. Allah telah memberi peluang untuk kembali. Maka jangan tunggu sehingga pengetahuan yang disebut dalam فَسَتَعْلَمُونَ datang dalam keadaan manusia hanya mampu berkata dalam hatinya bahawa kalaulah dahulu dia mengambil peringatan itu dengan serius.
فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ dengan demikian bukan sekadar penutup kepada satu rangkaian ancaman, tetapi merupakan satu ketukan yang keras kepada hati manusia yang merasa terlalu aman. Ia mengajar bahawa ancaman Allah tidak boleh dipandang sebagai kata-kata yang tidak mempunyai akibat. Ia mengajar bahawa masa yang ditangguhkan bukan masa yang terjamin. Ia mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan ketidaktahuannya sebagai ukuran terhadap kekuasaan Allah. Ia mengajar bahawa peringatan ialah rahmat yang datang sebelum akibat. Ia mengajar bahawa ilmu yang paling bermanfaat ialah ilmu yang mengubah manusia sebelum dia dipaksa belajar melalui penyesalan. Ia mengajar bahawa manusia hendaklah mengambil berita Allah dengan serius kerana manusia tidak mengetahui berapa dekat dirinya dengan masa yang akan menyebabkan segala sesuatu menjadi jelas. Ia mengajar bahawa hati yang cerdas ialah hati yang menerima peringatan sebelum datang pengalaman. Ia mengajar bahawa rasa takut kepada Allah bukan tanda kelemahan, bahkan tanda bahawa seseorang memahami kedudukannya sebagai hamba. Dan ia mengajar bahawa orang yang paling selamat bukanlah orang yang menunggu sehingga segala-galanya terbukti di hadapan matanya, tetapi orang yang percaya kepada peringatan Allah lalu memperbaiki dirinya ketika pintu perubahan masih terbuka.
Maka apabila lafaz فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ dibaca, jangan biarkan ia berlalu sebagai bunyi yang hanya disebut dengan lidah. Biarkan ia masuk ke dalam hati sebagai peringatan: akan datang masa manusia mengetahui. Akan datang masa perkara yang dahulu dianggap jauh menjadi dekat. Akan datang masa alasan tidak lagi berguna. Akan datang masa seseorang mengetahui nilai masa yang telah hilang, nilai taubat yang telah ditangguhkan, nilai amal yang telah diabaikan dan nilai peringatan yang dahulu didengar tetapi tidak diambil perhatian. Orang yang bijaksana mengambil pengetahuan itu sebelum ia datang. Dia membaca peringatan Allah lalu memperbaiki dirinya. Dia mendengar ancaman lalu memperkuatkan taat. Dia mengetahui kelemahan dirinya lalu bergantung kepada Allah. Dia mengetahui bahawa masa hadapan tidak berada di tangannya lalu menggunakan masa sekarang sebaik-baiknya. Dia mengetahui bahawa peringatan Allah benar lalu tidak menunggu pengalaman untuk mengesahkannya.
Dengan demikian, makna yang paling mendalam daripada فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ ialah bahawa manusia jangan memilih jalan untuk mengetahui kebenaran melalui penyesalan sedangkan Allah telah memberikan kepadanya jalan untuk mengetahui kebenaran melalui wahyu. Jangan tunggu sehingga hati pecah untuk mengetahui bahawa dosa itu berbahaya. Jangan tunggu sehingga nikmat hilang untuk mengetahui bahawa nikmat itu daripada Allah. Jangan tunggu sehingga masa habis untuk mengetahui bahawa masa itu amanah. Jangan tunggu sehingga ajal datang untuk mengetahui bahawa kehidupan dunia sementara. Jangan tunggu sehingga manusia berdiri dalam keadaan tidak lagi boleh mengubah apa-apa untuk mengetahui bahawa peringatan Allah benar. Selagi manusia masih hidup, فَسَتَعْلَمُونَ bagi dirinya adalah satu amaran yang belum terlambat untuk diambil manfaat daripadanya. Dia masih boleh kembali. Dia masih boleh tunduk. Dia masih boleh menangis kerana dosa. Dia masih boleh memperbaiki amal. Dia masih boleh meninggalkan kezaliman. Dia masih boleh memperbaiki hubungannya dengan Allah. Dia masih boleh menjadikan peringatan sebagai keselamatan.
Dan apabila manusia benar-benar mengambil pengajaran daripada lafaz ini, dia akan memahami bahawa tujuan terbesar daripada ancaman bukanlah untuk menjadikan hamba sentiasa tenggelam dalam ketakutan tanpa arah, tetapi supaya hamba berhenti daripada kesombongan dan kembali kepada Tuhan. Peringatan yang benar mengajar manusia mengenal kelemahan dirinya. Ia memecahkan rasa aman palsu. Ia menundukkan hati. Ia membuang sikap suka menangguhkan taubat. Ia menjadikan manusia menghargai nikmat. Ia menjadikan manusia lebih berhati-hati dalam menggunakan masa. Ia menjadikan manusia tidak mudah mempermainkan dosa. Ia menjadikan manusia tidak tergesa-gesa menghukum orang lain apabila melihat musibah. Ia menjadikan manusia lebih banyak bermuhasabah terhadap dirinya. Dan yang paling utama, ia menjadikan manusia sedar bahawa dia adalah hamba yang sentiasa berhajat kepada Allah.
Maka lafaz فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ hendaklah hidup dalam jiwa sebagai satu peringatan yang sentiasa membangunkan hati daripada kelalaian. Setiap kali seseorang merasa terlalu selamat, dia mengingati peringatan Allah. Setiap kali dia mahu menangguhkan taubat, dia mengingati bahawa masa hadapan akan datang. Setiap kali dia merasa terlalu yakin dengan kekuatan dirinya, dia mengingati bahawa ilmu dan kekuasaannya terbatas. Setiap kali dia memandang ringan terhadap dosa, dia mengingati bahawa peringatan Allah bukan permainan. Setiap kali dia berhadapan dengan nikmat, dia bersyukur kerana mengetahui bahawa keselamatan bukan miliknya secara mutlak. Setiap kali dia berhadapan dengan ujian, dia kembali kepada Allah dan tidak tergesa-gesa mendakwa mengetahui hikmah ghaib di sebaliknya. Dengan itu, فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ bukan hanya menjadi ayat yang dibaca, tetapi menjadi prinsip yang membentuk cara seorang hamba melihat kehidupannya.
Sesungguhnya orang yang benar-benar memahami peringatan ini akan berusaha supaya apabila tiba masa “kamu akan mengetahui”, dia tidak berada dalam keadaan menyesal kerana dahulu telah mendengar tetapi tidak mengambil perhatian. Dia mahu pengetahuannya tentang kebenaran datang melalui iman sebelum datang melalui pengalaman. Dia mahu menerima peringatan ketika masih mempunyai pilihan. Dia mahu kembali kepada Allah sebelum dipaksa kembali. Dia mahu bertaubat sebelum taubat tidak lagi berguna. Dia mahu memperbaiki amal sebelum lembaran amal ditutup. Dia mahu menghargai nikmat sebelum nikmat diambil. Dia mahu merendahkan diri sebelum kesombongan merosakkannya. Dia mahu hidup dengan takut dan harap sebelum kehidupan dunia berakhir. Inilah antara kesan terbesar yang sepatutnya lahir daripada memahami فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ.
Akhirnya, lafaz ini berdiri sebagai satu peringatan yang tegas bahawa Allah telah memberitahu manusia sebelum manusia mengetahui melalui kenyataan. Peringatan itu merupakan rahmat. Masa yang diberikan merupakan rahmat. Kesempatan untuk bertaubat merupakan rahmat. Kemampuan mendengar ayat merupakan rahmat. Kemampuan memahami merupakan rahmat. Maka janganlah manusia menjadikan rahmat-rahmat tersebut sebagai alasan untuk terus berlengah. Jangan berkata bahawa kerana akibat belum datang maka semuanya selamat. Jangan berkata bahawa kerana belum melihat maka peringatan belum terbukti. Jangan berkata bahawa kerana masih hidup maka masa masih panjang. Yang pasti ialah manusia tidak mengetahui berapa panjang masa yang tinggal, tetapi Allah mengetahui. Yang pasti ialah peringatan Allah benar, walaupun manusia belum melihat seluruh bentuk kenyataannya. Yang pasti ialah pengetahuan yang dijanjikan itu akan datang. Maka sebelum sampai kepada masa tersebut, ambillah peringatan itu sekarang. Itulah jalan orang yang menggunakan akalnya, merendahkan dirinya kepada Allah dan tidak mahu menunggu sehingga kebenaran datang kepadanya dalam bentuk penyesalan yang tidak lagi boleh diperbaiki.
فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ merupakan satu lafaz yang membawa manusia daripada mendengar kepada mengetahui, daripada peringatan kepada kesedaran, daripada kesedaran kepada tindakan, dan daripada tindakan kepada keselamatan dengan izin Allah. Peringatan itu tidak sepatutnya dibiarkan berlalu. Ia mesti menghidupkan hati. Ia mesti membangunkan jiwa. Ia mesti menghentikan kesombongan. Ia mesti mematahkan rasa aman yang palsu. Ia mesti mempercepatkan taubat. Ia mesti mengajar manusia menghargai masa. Ia mesti menjadikan manusia lebih takut untuk melanggar perintah Allah dan lebih berharap kepada rahmat-Nya. Dan apabila seseorang benar-benar mengambil pengajaran daripada lafaz tersebut, dia tidak lagi bertanya dengan sikap mencabar, “Bilakah aku akan mengetahui?” Sebaliknya dia bertanya dengan penuh kehambaan, “Apakah yang mesti aku lakukan sekarang setelah Allah memberi peringatan kepadaku?” Soalan kedua itulah yang membawa manfaat. Kerana masa untuk mengetahui akibat mungkin berada pada masa hadapan, tetapi masa untuk mengambil peringatan ialah sekarang.
Maka jangan tunggu sehingga فَسَتَعْلَمُونَ menjadi penyesalan. Jadikan فَسَتَعْلَمُونَ sebagai sebab untuk segera kembali. Jangan tunggu sehingga كَيْفَ menjadi pengalaman yang menyakitkan. Jadikan كَيْفَ sebagai pengakuan bahawa ilmu Allah melampaui ilmu kita. Jangan tunggu sehingga نَذِيرِ menjadi kenyataan yang tidak boleh dielakkan. Jadikan نَذِيرِ sebagai rahmat yang mengubah kehidupan. Inilah sikap yang sepatutnya lahir daripada seorang hamba apabila dia berhadapan dengan firman Allah. Dia mendengar sebelum dipaksa mendengar. Dia memahami sebelum dipaksa memahami. Dia bertaubat sebelum dipaksa menyesal. Dia tunduk sebelum dipaksa tunduk. Dia kembali kepada Allah sebelum sampai masa di mana manusia mengetahui apa yang selama ini telah diperingatkan kepadanya.
فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ.
Kamu akan mengetahui bagaimana peringatan-Ku.
Peringatan itu telah datang. Wahyu telah dibaca. Ayat telah didengar. Hujah telah sampai. Masa masih berjalan. Maka janganlah manusia menunggu pengetahuan yang datang selepas segala-galanya terlambat. Ambillah peringatan ketika hati masih boleh tunduk, ketika lidah masih boleh beristighfar, ketika tubuh masih boleh bersujud, ketika masa masih diberikan dan ketika pintu kembali kepada Allah masih terbuka. Itulah maksud yang paling kuat yang sepatutnya menguasai hati apabila membaca فَسَتَعْلَمُونَ كَيْفَ نَذِيرِ.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6299897870832143172?hl=en
