Perbahasan Tentang Ayat 180 Dari Surah Ali Imran وَلَا يَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِۦ هُوَ خَيْرًا لَّهُمۖ ... (Ali Imran:180)
- Perbahasan Tentang Ayat 180 Dari Surah Ali Imran وَلَا يَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِۦ هُوَ خَيْرًا لَّهُمۖ ... (Ali Imran:180) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 180 Dari Surah Ali Imran ... بَلْ هُوَ شَرٌّ لَّهُمْۖ ... (Ali Imran:180) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 180 Dari Surah Ali Imran ... سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُوا۟ بِهِۦ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِۗ ... (Ali Imran:180) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 180 Dari Surah Ali Imran ... وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۗ ... (Ali Imran:180) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 180 Dari Surah Ali Imran ... وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (Ali Imran:180) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 180 Dari Surah Ali Imran: وَلَا يَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِۦ هُوَ خَيْرًا لَّهُم
Penyataan وَلَا يَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِۦ هُوَ خَيْرًا لَّهُم merupakan satu peringatan yang sangat kuat terhadap kesalahan cara manusia menilai sesuatu yang telah dikurniakan oleh Allah kepadanya. Perbahasan pada penyataan ini berpusat kepada satu keadaan yang sangat halus tetapi sangat berbahaya, iaitu apabila seseorang mempunyai sesuatu yang Allah telah berikan kepadanya, kemudian dia menahan pemberian itu daripada digunakan pada jalan yang sepatutnya, lalu dia menyangka bahawa perbuatannya menahan dan menyimpan itu merupakan suatu kebaikan untuk dirinya. Di sinilah letaknya kesalahan besar yang hendak dibetulkan oleh penyataan ini. Masalahnya bukan sekadar seseorang itu memiliki harta, bukan sekadar seseorang itu menyimpan sesuatu, dan bukan sekadar seseorang itu mempunyai kekayaan atau kelebihan. Yang menjadi persoalan ialah apabila dia بخل, iaitu bersikap bakhil dan enggan mengeluarkan hak yang sepatutnya daripada apa yang telah Allah berikan kepadanya, sedangkan apa yang berada di tangannya itu sendiri datang daripada فضل Allah. Lebih jauh daripada itu, penyataan ini membongkar satu penyakit pemikiran, iaitu manusia boleh sampai kepada tahap menyangka bahawa sesuatu yang sebenarnya menjadi jalan keburukan baginya adalah lebih baik untuk dirinya. Oleh sebab itu, perhatian utama pada penyataan ini ialah bagaimana Allah membetulkan ukuran manusia terhadap harta, pemberian, kelebihan, pemilikan, bakhil dan apa yang dianggap sebagai خير atau kebaikan.
Ungkapan وَلَا يَحْسَبَنَّ membawa penafian yang disertai dengan penegasan yang sangat kuat. Lafaz يَحْسَبَنَّ berkaitan dengan perbuatan menyangka, menganggap, menghitung atau menilai sesuatu berdasarkan sangkaan manusia. Dalam penyataan ini, yang diperbetulkan bukan semata-mata tindakan luaran seseorang, tetapi penilaian yang berada di dalam fikirannya. Ini sangat penting kerana seseorang boleh melakukan sesuatu yang salah kerana terlebih dahulu mempunyai ukuran yang salah dalam fikirannya. Apabila seseorang menyangka bahawa menyimpan sesuatu yang sepatutnya dikeluarkan adalah خير baginya, maka sangkaan itu akan menjadi alasan yang menguatkan kebakhilan. Dia bukan sahaja tidak mahu memberi, bahkan dia mungkin berasa bahawa tidak memberi itu merupakan kebijaksanaan. Dia boleh melihat orang yang mengeluarkan hartanya sebagai orang yang kehilangan, sedangkan dia melihat dirinya sendiri sebagai orang yang berjaya kerana dapat mengekalkan sebanyak mungkin apa yang ada di tangannya. Maka penyataan وَلَا يَحْسَبَنَّ datang untuk menghancurkan ukuran tersebut. Allah memberitahu bahawa jangan sekali-kali golongan yang melakukan kebakhilan terhadap apa yang Allah telah berikan kepada mereka menyangka bahawa perbuatan tersebut merupakan خير bagi mereka.
Perkara yang sangat penting dalam lafaz ini ialah perkataan يَحْسَبَنَّ, kerana kesalahan yang dibicarakan ialah kesalahan dalam membuat pertimbangan. Manusia mempunyai kecenderungan untuk menilai sesuatu berdasarkan apa yang kelihatan segera di hadapannya. Apabila seseorang mengeluarkan harta, dia nampak hartanya berkurang. Apabila dia memberikan sesuatu kepada orang lain, sesuatu itu tidak lagi berada di tangannya. Apabila dia menggunakan sebahagian hartanya pada jalan yang diwajibkan, dia melihat jumlah yang ada pada simpanannya menjadi lebih kecil. Sebaliknya, apabila dia menahan, menyimpan dan tidak mengeluarkan, dia melihat angka hartanya meningkat atau sekurang-kurangnya kekal. Berdasarkan pandangan yang sempit ini, dia mudah menyangka bahawa menahan adalah lebih baik. Tetapi Allah mengajar bahawa ukuran kebaikan tidak boleh ditentukan hanya dengan apa yang mata manusia nampak dalam masa yang singkat. Sesuatu yang kelihatan sebagai keuntungan boleh menjadi kerugian, manakala sesuatu yang kelihatan sebagai pengurangan boleh menjadi sebab keuntungan yang lebih besar. Maka lafaz ini mengajar bahawa seorang hamba tidak boleh menjadikan keadaan luaran yang segera sebagai ukuran mutlak tentang خير dan شر.
Penyataan ini juga memperlihatkan bahawa sangkaan manusia tidak semestinya sesuai dengan hakikat sesuatu. Seseorang boleh mempunyai harta yang banyak tetapi tidak semestinya harta itu menjadi خير baginya jika harta tersebut melahirkan kebakhilan. Seseorang boleh mempunyai simpanan yang besar tetapi jika dia melihat simpanan itu sebagai alasan untuk menghalang hak Allah dan hak manusia, maka banyaknya harta tersebut tidak boleh dijadikan bukti bahawa dia berada dalam kebaikan. Bahkan yang lebih berbahaya ialah apabila banyaknya pemberian Allah menyebabkan seseorang menjadi semakin bakhil. Dalam keadaan demikian, pemberian yang asalnya merupakan nikmat berubah menjadi ujian yang berat. Maka penyataan وَلَا يَحْسَبَنَّ mengajar manusia supaya tidak menilai nikmat hanya melalui kuantiti yang berada di tangan, tetapi melalui cara seseorang memperlakukannya dan kesan pemberian tersebut terhadap ketaatan kepada Allah.
Selepas itu Allah menyebut ٱلَّذِينَ يَبْخَلُونَ, iaitu orang-orang yang bersikap bakhil. Lafaz يَبْخَلُونَ bukan sekadar menunjukkan bahawa mereka mempunyai sesuatu, tetapi mereka menahan apa yang sepatutnya diberikan. Bakhil mempunyai hubungan dengan keengganan seseorang untuk mengeluarkan sesuatu yang menjadi kewajipan atau sesuatu yang sepatutnya dikeluarkan pada jalan yang benar. Dengan demikian, perbahasan tentang bakhil dalam penyataan ini tidak sepatutnya dipersempitkan kepada gambaran seseorang yang tidak suka memberikan wang kepada orang miskin semata-mata. Bakhil ialah sifat yang menjadikan seseorang terlalu terikat dengan apa yang ada pada dirinya sehingga dia enggan melaksanakan tuntutan yang berkaitan dengannya. Apabila harta menuntut zakat, dia berat mengeluarkannya. Apabila terdapat kewajipan yang berkaitan dengan harta, dia mencari jalan untuk melepaskan dirinya. Apabila kebaikan menuntut pengorbanan, dia menganggap pengorbanan itu sebagai kerugian. Apabila hak seseorang perlu ditunaikan, dia cuba mempertahankan hartanya seolah-olah kehilangan sedikit daripadanya merupakan bencana besar. Inilah suasana jiwa yang terkandung dalam sifat bakhil.
Bakhil juga berbeza daripada sekadar berjimat. Seseorang boleh mengurus hartanya dengan cermat tanpa menjadi bakhil. Seseorang boleh menyimpan wang untuk keperluan keluarga, masa hadapan, pendidikan, tempat tinggal dan keperluan lain yang dibenarkan. Perbuatan menyimpan tidak dengan sendirinya menjadi kebakhilan. Yang dicela dalam penyataan ini ialah apabila seseorang menahan apa yang Allah tuntut daripadanya dan kemudian menyangka bahawa penahanan tersebut adalah خير baginya. Oleh itu, ukuran bakhil bukan semata-mata banyak atau sedikit jumlah yang dikeluarkan. Seseorang mungkin mengeluarkan sedikit tetapi sangat berat hati apabila sampai kepada kewajipan, dan seseorang mungkin mempunyai harta yang besar tetapi menunaikan segala kewajipan dengan tenang. Yang menjadi perhatian ialah sikap jiwa terhadap pemberian Allah dan tuntutan yang berkaitan dengannya.
Kemudian Allah menyebut بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ. Ungkapan ini mempunyai makna yang sangat besar kerana Allah mengembalikan perhatian manusia kepada asal sesuatu yang berada di tangannya. Mereka bakhil terhadap apa yang Allah telah berikan kepada mereka. Perkataan ءَاتَىٰهُمُ menunjukkan pemberian daripada Allah kepada mereka. Dengan menyandarkan pemberian itu kepada Allah, manusia diingatkan bahawa apa yang berada pada tangannya bukanlah hasil mutlak daripada dirinya sendiri. Dia memang berusaha, bekerja, berniaga, bercucuk tanam, menjalankan perusahaan, menggunakan ilmu, mengambil sebab dan melakukan pelbagai usaha. Namun segala kemampuan untuk berusaha, peluang yang diperoleh, akal yang digunakan, tenaga yang dimiliki, keadaan yang membolehkan seseorang bekerja dan sebab-sebab yang menghasilkan rezeki semuanya berada di bawah ketetapan Allah. Maka seseorang yang bakhil terhadap pemberian Allah perlu menyedari bahawa dia sedang berurusan dengan sesuatu yang pada asalnya merupakan pemberian daripada Allah.
Ungkapan بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ juga membentuk satu perubahan sudut pandang yang sangat penting. Manusia cenderung berkata, “Ini hartaku.” Dia melihat rumahnya, wangnya, tanahnya, perniagaannya, hasil pekerjaannya dan kelebihannya sebagai sesuatu yang menjadi milik dirinya. Dari sudut pemilikan manusia yang diiktiraf dalam kehidupan, seseorang memang mempunyai hak terhadap harta yang diperolehnya dengan cara yang sah. Tetapi hak pemilikan itu tidak bermaksud bahawa dia bebas memperlakukan harta tersebut sesuka hati tanpa batasan syarak. Allah mengingatkan bahawa pemberian itu datang daripada-Nya. Oleh itu, seseorang yang mempunyai harta bukanlah pemilik yang bebas tanpa pertanggungjawaban. Dia adalah seorang hamba yang diberikan amanah dan kemampuan menggunakan sesuatu yang Allah kurniakan kepadanya. Perasaan bahawa “aku mempunyai” tidak boleh menghapuskan hakikat bahawa “Allah yang memberikan”.
Perhatikan bagaimana penyataan ini tidak mengatakan sekadar bahawa mereka bakhil terhadap harta, tetapi menyebut بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ. Ini menambahkan kedalaman kepada celaan terhadap kebakhilan. Mereka bukan bakhil terhadap sesuatu yang mereka ciptakan sendiri. Mereka bakhil terhadap sesuatu yang Allah berikan. Mereka menerima pemberian daripada Allah tetapi apabila sampai kepada tuntutan menggunakan pemberian itu pada jalan yang diredai-Nya, mereka menahannya. Maka masalahnya bukan hanya pada tangan yang menggenggam harta, tetapi pada hati yang lupa kepada Pemberi. Seseorang yang sentiasa mengingati bahawa Allah ialah Pemberi akan lebih mudah melihat harta sebagai amanah dan ujian. Sebaliknya, seseorang yang melihat dirinya sebagai sumber mutlak kekayaan akan lebih mudah merasakan bahawa harta itu semata-mata miliknya dan tiada sesiapa berhak menuntut apa-apa daripadanya.
Kemudian Allah menambahkan مِن فَضْلِهِۦ. Ini merupakan ungkapan yang sangat indah dan sangat kuat dalam membentuk pemahaman tentang harta dan pemberian. Allah bukan sekadar menyebut bahawa Dia memberikan sesuatu kepada manusia, bahkan pemberian itu disebut sebagai فضل-Nya. فضل menunjukkan kurniaan, kelebihan, pemberian yang diberikan daripada kemurahan dan ihsan. Apabila manusia memperoleh sesuatu yang baik, dia tidak sepatutnya melihatnya semata-mata sebagai hasil kehebatan dirinya. Dia perlu mengenali فضل Allah di sebalik nikmat tersebut. Seseorang boleh mempunyai kelayakan dan berusaha bersungguh-sungguh, tetapi kemampuan untuk memperoleh hasil tetap merupakan sesuatu yang tidak terpisah daripada kurniaan Allah. Maka apabila seseorang menjadi bakhil terhadap pemberian tersebut, dia sebenarnya gagal memahami kedudukan dirinya sebagai penerima فضل Allah.
Ungkapan مِن فَضْلِهِۦ juga mengajar bahawa banyak perkara yang manusia anggap sebagai miliknya sebenarnya berada dalam lingkungan kurniaan Allah. Kesihatan, kekuatan, kebijaksanaan, kemahiran, peluang, masa, kestabilan, pekerjaan, pelanggan, hasil perniagaan, warisan, tanah, hasil tanaman dan pelbagai bentuk rezeki semuanya boleh menjadi sebab seseorang memperoleh kekayaan. Tetapi di sebalik segala sebab itu terdapat فضل Allah. Apabila seorang hamba menyedari perkara ini, dia akan lebih mudah bersyukur. Syukur pula berlawanan dengan bakhil pada keadaan yang sepatutnya. Syukur bukan hanya mengucapkan pujian dengan lidah, tetapi menggunakan nikmat sebagaimana yang diredai oleh Pemberi nikmat. Jika Allah memberikan harta dan menetapkan sebahagian daripadanya sebagai hak yang wajib ditunaikan, maka menunaikan hak tersebut merupakan sebahagian daripada syukur. Jika seseorang hanya berkata bahawa dia bersyukur tetapi enggan menunaikan apa yang diwajibkan, maka pengakuan syukurnya tidak menggambarkan kesempurnaan syukur.
Perkataan فضل juga memberikan gambaran bahawa seseorang tidak patut menganggap pemberian Allah sebagai sesuatu yang menjadikannya lebih mulia secara mutlak berbanding orang lain. Kekayaan boleh menjadi nikmat dan boleh menjadi ujian. Banyaknya harta bukan bukti bahawa seseorang lebih baik di sisi Allah. Sedikitnya harta pula bukan bukti bahawa seseorang lebih rendah. Oleh sebab itu, apabila Allah menyebut bahawa mereka bakhil terhadap apa yang Allah berikan kepada mereka daripada فضل-Nya, perhatian dialihkan daripada jumlah harta kepada sikap terhadap kurniaan. Harta yang banyak boleh menjadi jalan kepada kebaikan jika digunakan dengan benar, tetapi boleh menjadi sebab kebinasaan jika melahirkan kebakhilan. Harta yang sedikit pula boleh menjadi sebab pahala jika seseorang menggunakannya dengan ikhlas mengikut kemampuannya. Maka nilai sebenar bukan hanya pada jumlah, tetapi pada hubungan antara hamba, nikmat dan ketaatan.
Kemudian datang bahagian yang menjadi pusat utama penyataan ini, iaitu هُوَ خَيْرًا لَّهُم. Inilah penilaian yang hendak dibetulkan. Mereka menyangka bahawa apa yang mereka lakukan itu خير bagi mereka. Lafaz خَيْرًا membawa makna kebaikan, sesuatu yang lebih baik, sesuatu yang mendatangkan manfaat. Tetapi Allah menolak sangkaan tersebut. Mereka menyangka menahan pemberian Allah daripada jalan yang sepatutnya akan membawa manfaat kepada mereka, sedangkan sangkaan itu salah. Di sinilah perbahasan ini menjadi sangat penting kerana manusia sering mengukur خير berdasarkan manfaat segera yang dirasakannya. Dia menganggap wang yang kekal di dalam akaunnya sebagai خير. Dia menganggap harta yang tidak berkurang sebagai خير. Dia menganggap pemberian kepada orang lain sebagai kerugian. Dia menganggap mengeluarkan harta untuk kewajipan sebagai pengurangan. Tetapi Allah membetulkan ukuran tersebut dengan menunjukkan bahawa apa yang manusia anggap sebagai خير belum tentu خير yang sebenar.
Lafaz خَيْرًا dalam penyataan ini bukan sekadar berkaitan dengan keselesaan duniawi. Kebaikan yang sebenar perlu dilihat dalam ukuran yang lebih luas. Jika seseorang mengekalkan harta tetapi kehilangan keberkatan, apakah pengekalan itu benar-benar خير? Jika seseorang mengumpulkan kekayaan tetapi menjadi semakin keras hati, semakin berat untuk taat, semakin kuat cintanya kepada dunia dan semakin lemah hubungannya dengan Allah, apakah banyaknya harta itu benar-benar خير baginya? Jika seseorang menyimpan sesuatu yang sepatutnya ditunaikan, kemudian harta tersebut menjadi sebab pertanggungjawaban dan penyesalan, maka tidak boleh dikatakan bahawa menahannya merupakan kebaikan yang hakiki. Maka Allah mengajar manusia supaya membezakan antara sesuatu yang nampak menguntungkan dengan sesuatu yang benar-benar خير.
Ungkapan لَّهُم pula menunjukkan bahawa mereka sedang membuat penilaian berdasarkan kepentingan diri. Mereka menganggap tindakan itu baik untuk mereka. Mereka berfikir dari sudut “apa yang aku dapat”, “apa yang kekal pada aku”, “berapa banyak yang aku simpan”, “berapa banyak yang tidak keluar daripada tanganku”. Tetapi Allah membongkar bahawa penilaian yang berpusat pada kepentingan diri tanpa tunduk kepada petunjuk-Nya boleh membawa manusia kepada kesalahan. Manusia memang mempunyai fitrah untuk mencari manfaat dan menghindari kerugian. Namun dia memerlukan petunjuk Allah untuk mengetahui apakah manfaat yang sebenar dan apakah kerugian yang sebenar. Apa yang memberi manfaat kepada manusia dalam pandangan jangka pendek tidak semestinya memberi manfaat dalam kehidupan yang lebih panjang. Bahkan apa yang kelihatan sebagai kehilangan di dunia boleh menjadi keuntungan yang besar di akhirat.
Di sinilah dapat difahami mengapa penyataan ini sangat kuat dalam membetulkan cara manusia memandang harta. Bakhil biasanya bermula dengan satu bentuk pengiraan. Seseorang melihat jumlah yang ada, kemudian dia melihat apa yang perlu dikeluarkan. Selepas itu dia merasakan bahawa jika dia mengeluarkan sebahagian daripada hartanya, maka jumlah miliknya berkurang. Dari sini lahir rasa berat. Kemudian syaitan memperindah rasa berat itu dengan gambaran bahawa menyimpan adalah lebih selamat, memberi adalah kerugian, menunaikan kewajipan akan mengurangkan simpanan dan menahan adalah langkah berjaga-jaga. Akhirnya seseorang bukan sahaja bakhil, tetapi menganggap kebakhilan itu sebagai kecerdikan. Maka lafaz وَلَا يَحْسَبَنَّ datang tepat kepada pusat penyakit tersebut: jangan menyangka bahawa apa yang kamu tahan kerana bakhil itu خير bagi kamu.
Penyataan ini juga memperlihatkan bahawa penyakit bakhil mempunyai hubungan yang rapat dengan cara seseorang melihat masa depan. Orang yang bakhil takut hartanya berkurang. Dia melihat masa depan dengan ukuran simpanan dunia. Dia takut jika memberi hari ini, dia tidak mempunyai cukup untuk esok. Dia takut jika memenuhi hak orang lain, dirinya sendiri akan kehilangan keselesaan. Dia takut bahawa harta yang dikeluarkan tidak akan kembali. Ketakutan seperti ini boleh menyebabkan manusia lupa bahawa rezeki berada di bawah kehendak Allah. Namun perbahasan pada penyataan ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh merancang kewangan atau menyimpan untuk keperluan. Yang ditegah ialah apabila rasa takut terhadap kekurangan menyebabkan seseorang menahan hak yang sepatutnya ditunaikan dan kemudian menganggap penahanan itu sebagai خير.
Apabila Allah menyandarkan pemberian kepada فضل-Nya, ia memberikan asas yang sangat kuat untuk melawan kebakhilan. Orang yang menyedari bahawa hartanya merupakan فضل Allah tidak sepatutnya terlalu sombong dengan hartanya. Jika Allah memberikan, Allah juga mampu mengambil. Jika Allah melapangkan, Allah juga mampu menyempitkan. Jika Allah memberi seseorang peluang, Allah juga mampu mengubah keadaan. Maka seseorang tidak boleh menjadikan harta sebagai tempat pergantungan mutlak. Harta berada di tangan manusia, tetapi manusia sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Oleh itu, apabila harta digunakan pada jalan yang Allah tetapkan, seorang hamba sebenarnya sedang menggunakan فضل Allah dengan cara yang menunjukkan pengakuan bahawa فضل tersebut berasal daripada Allah.
Lafaz مِن فَضْلِهِۦ juga membentuk adab hati terhadap rezeki. Seorang mukmin tidak melihat rezeki sebagai alasan untuk membesarkan dirinya, tetapi sebagai sebab untuk memuji Allah. Jika seseorang mempunyai kelebihan ilmu, dia tidak sepatutnya menyangka bahawa ilmu itu semata-mata hasil dirinya sehingga dia bakhil untuk mengajarkannya apabila pengajaran itu diperlukan. Jika seseorang mempunyai kemampuan kewangan, dia tidak sepatutnya melihatnya sebagai milikan yang tidak mempunyai tanggungjawab. Jika seseorang mempunyai kedudukan, pengaruh atau kemampuan membantu orang lain, dia tidak sepatutnya menyimpan segala kelebihan itu hanya untuk dirinya. Prinsipnya ialah segala kelebihan yang Allah berikan membawa bersama tanggungjawab yang sesuai dengannya. Namun dalam konteks penyataan ini, fokus utamanya tetap kepada sesuatu yang Allah berikan dan manusia bersikap bakhil terhadapnya.
Satu perkara yang sangat penting ialah perkataan ٱلَّذِينَ. Allah menyebut orang-orang yang melakukan sifat tersebut, menunjukkan bahawa kebakhilan bukan sekadar satu tindakan yang terpisah, tetapi boleh menjadi sifat yang berulang dalam diri seseorang. Seseorang mungkin pada satu masa berat mengeluarkan harta, kemudian pada masa lain lebih berat lagi, sehingga akhirnya kebakhilan menjadi sifat yang menguasai dirinya. Apabila kebakhilan telah menjadi sifat, seseorang akan mencari alasan untuk mempertahankannya. Dia akan mengubah cara berfikir supaya tindakannya kelihatan benar. Inilah sebabnya penyataan menggunakan bahasa tentang sangkaan terhadap خير. Masalahnya bukan lagi sekadar “dia tidak memberi”, tetapi “dia menganggap tidak memberi itu lebih baik”. Apabila keburukan telah diterima sebagai kebaikan dalam fikiran, perubahan menjadi lebih sukar kerana seseorang tidak lagi melihat dirinya sebagai orang yang melakukan kesalahan.
Perkara ini boleh dilihat dalam kehidupan manusia apabila seseorang mula menggunakan perkataan “berjaga-jaga” untuk menutup sifat bakhil. Berjaga-jaga pada asalnya boleh menjadi perkara yang baik, tetapi ia tidak boleh dijadikan alasan untuk menolak kewajipan. Seseorang boleh berkata bahawa dia perlu menyimpan untuk masa hadapan, tetapi jika simpanan itu menyebabkan hak yang wajib tidak ditunaikan, maka alasan tersebut tidak mengubah hakikat. Seseorang boleh berkata bahawa dia bekerja keras untuk keluarga, tetapi jika dia menggunakan alasan itu untuk menghalang hak yang diwajibkan, maka kerja keras tersebut tidak menjadi alasan untuk mengubah hukum. Seseorang boleh berkata bahawa dia tidak tahu bila dirinya memerlukan wang, tetapi manusia tidak boleh menjadikan ketakutan terhadap masa depan sebagai sebab untuk mengingkari tuntutan Allah. Maka penyataan ini mendidik hati supaya tidak tertipu dengan istilah-istilah yang kelihatan baik tetapi digunakan untuk mempertahankan kebakhilan.
Pada masa yang sama, penyataan ini tidak mengajar manusia supaya membenci harta. Harta itu sendiri bukan sesuatu yang tercela. Yang dicela ialah sikap bakhil terhadap pemberian Allah dan sangkaan bahawa penahanan yang salah itu merupakan خير. Harta boleh menjadi alat untuk menunaikan kewajipan, membantu keluarga, membantu orang yang memerlukan, membina kemudahan, menyokong ilmu, memperbaiki kehidupan dan melakukan pelbagai bentuk kebaikan. Maka masalahnya bukan “ada harta” tetapi “bagaimana hati melihat harta”. Jika harta berada di tangan seseorang tetapi hatinya tetap tunduk kepada Allah, dia akan menggunakannya dengan benar. Jika harta menguasai hati sehingga seseorang tidak sanggup mengeluarkan apa yang diwajibkan, maka harta telah berubah menjadi ujian yang berat.
Perhatikan juga hubungan antara بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ dan مِن فَضْلِهِۦ. Kedua-duanya mengembalikan manusia kepada Allah sebagai Pemberi. Pertama disebut apa yang Allah berikan kepada mereka, kemudian disebut bahawa pemberian itu adalah daripada فضل-Nya. Pengulangan makna pemberian ini menjadikan manusia benar-benar sedar bahawa sumber nikmat bukanlah dirinya sendiri. Ini sangat penting untuk mematahkan kesombongan yang biasanya berjalan bersama kekayaan. Orang yang menganggap kekayaan itu semata-mata hasil dirinya akan lebih mudah berkata, “Aku berhak menentukan semuanya.” Tetapi orang yang menyedari bahawa Allah yang memberi akan berkata dalam hatinya, “Aku menerima pemberian daripada Allah dan aku akan menggunakannya sebagaimana yang dikehendaki oleh-Nya.” Perbezaan ini mungkin tidak kelihatan pada jumlah wang yang dimiliki, tetapi sangat besar pada keadaan hati.
Seseorang boleh memiliki harta yang sangat banyak dan tetap menjadi orang yang bersyukur. Seseorang juga boleh mempunyai harta yang sedikit tetapi menjadi orang yang sangat bakhil. Oleh itu, kebakhilan tidak boleh diukur berdasarkan kekayaan mutlak. Ada orang kaya yang mudah memberi dan ada orang miskin yang sangat berat hati memberikan apa yang dimilikinya. Ukuran yang dibawa oleh penyataan ini ialah sikap terhadap apa yang Allah berikan. Perkataan بِمَآ menunjukkan apa sahaja yang telah diberikan kepada seseorang dalam konteks yang berkaitan. Maka seseorang perlu melihat dirinya sendiri dan bertanya apakah dia sedang menggunakan pemberian Allah untuk kebaikan atau sedang menahannya kerana terlalu takut kehilangan.
Lafaz خَيْرًا pula menunjukkan bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk melakukan pengiraan manfaat. Tetapi pengiraan manusia terbatas. Dia mengetahui sebahagian keadaan dan tidak mengetahui sebahagian yang lain. Dia melihat hari ini tetapi tidak mengetahui apa yang akan berlaku esok. Dia melihat jumlah wang yang ada tetapi tidak melihat semua akibat rohani dan akhirat daripada tindakan tersebut. Dia melihat apa yang keluar daripada akaun tetapi tidak melihat pahala yang Allah sediakan bagi ketaatan. Dia melihat kehilangan dunia tetapi tidak melihat bagaimana Allah menilai amal tersebut. Oleh sebab itu, apabila Allah menyebut bahawa jangan menyangka ia خير bagi mereka, manusia diajar untuk menyerahkan ukuran خير kepada wahyu, bukan kepada perasaan semata-mata.
Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah bahawa penyataan ini membentuk hubungan antara ilmu dan amal. Jika seseorang mengetahui bahawa sesuatu pemberian Allah mempunyai hak yang perlu ditunaikan tetapi dia tetap menahannya kerana cinta kepada harta, maka pengetahuannya tidak cukup untuk mengubah tindakannya. Sebaliknya, jika seseorang benar-benar memahami bahawa harta itu daripada فضل Allah, maka pemahaman tersebut sepatutnya melahirkan sikap yang lebih tunduk. Ilmu yang benar mengubah cara seseorang menilai. Dia tidak lagi melihat pengeluaran harta untuk kewajipan sebagai kerugian mutlak. Dia melihatnya sebagai ketaatan. Dia tidak lagi melihat harta yang keluar kerana kewajipan sebagai sesuatu yang hilang tanpa makna. Dia melihatnya sebagai sesuatu yang dinilai oleh Allah.
Di sinilah pentingnya memahami bahawa perkataan خَيْرًا bukan sekadar “baik” dalam makna duniawi. Kebaikan yang sebenar adalah apa yang membawa kepada keselamatan, keredaan Allah dan keuntungan yang hakiki. Manusia boleh menyebut sesuatu sebagai “untung” kerana hartanya bertambah, tetapi jika pertambahan itu membawa kepada dosa, maka pertambahan tersebut tidak semestinya خير. Manusia boleh menyebut sesuatu sebagai “rugi” kerana hartanya berkurang, tetapi jika pengurangan itu berlaku kerana menunaikan kewajipan, maka ia tidak boleh dinilai sebagai kerugian mutlak. Maka penyataan ini mengajar satu prinsip yang sangat besar: ukuran خير tidak boleh dipisahkan daripada ketaatan kepada Allah.
Ungkapan لَّهُم juga sangat halus kerana manusia sering memikirkan sesuatu dari sudut kepentingan dirinya. Allah seolah-olah membetulkan cara mereka berfikir: jika kamu benar-benar mahu sesuatu yang خير untuk diri kamu, jangan menilai hanya berdasarkan apa yang kekal dalam tangan kamu. Lihat apa yang Allah jadikan خير. Manusia mengejar kepentingan dirinya, tetapi dia perlu mengetahui kepentingan sebenar dirinya melalui petunjuk Allah. Ini menunjukkan bahawa syariat bukan datang untuk mengambil manfaat manusia, tetapi untuk mengarahkan manusia kepada manfaat yang hakiki. Apabila Allah melarang suatu sikap, larangan itu bukan kerana Allah memerlukan harta manusia. Allah tidak berhajat kepada harta manusia. Sebaliknya, manusia yang memerlukan petunjuk dan pahala daripada Allah.
Dalam memahami penyataan ini, seseorang juga perlu berhati-hati supaya tidak menyamakan “menyimpan” dengan “bakhil” secara mutlak. Bukan setiap simpanan merupakan kebakhilan. Seseorang yang menyimpan wang untuk keperluan yang sah tidak boleh terus dituduh bakhil hanya kerana dia tidak memberikan semua hartanya kepada orang lain. Bakhil yang dicela ialah sikap menahan apa yang sepatutnya ditunaikan. Oleh itu, perbahasan penyataan ini mengajar keseimbangan. Islam tidak memerintahkan manusia supaya membuang semua harta sehingga dirinya sendiri tidak mempunyai keperluan asas, dan Islam juga tidak mengajar manusia supaya menggenggam harta tanpa melaksanakan haknya. Yang dikehendaki ialah manusia mengenali hak Allah, hak dirinya, hak keluarganya dan hak manusia lain sebagaimana yang ditetapkan oleh syarak. Namun fokus penyataan ini ialah membetulkan anggapan bahawa penahanan yang lahir daripada kebakhilan merupakan خير.
Bakhil juga boleh menjadi tanda bahawa seseorang terlalu yakin kepada harta yang ada pada dirinya. Dia berasa selamat kerana jumlah simpanannya banyak. Semakin banyak dia menyimpan, semakin dia berasa tenang, lalu semakin sukar baginya untuk mengeluarkan. Tetapi ketenangan yang dibina atas jumlah harta boleh menjadi ketenangan yang rapuh. Harta boleh hilang. Perniagaan boleh jatuh. Kesihatan boleh berubah. Keadaan ekonomi boleh bertukar. Seseorang boleh memiliki jumlah yang besar hari ini dan mengalami keadaan yang berbeza esok. Oleh sebab itu, seseorang yang meletakkan nilai dirinya dan keselamatannya pada harta akan mudah menjadi bakhil. Dia mempertahankan harta kerana dia menyangka harta itulah sumber keselamatan. Sedangkan seorang hamba perlu meletakkan pergantungan kepada Allah dan menggunakan harta sebagai alat, bukan sebagai tuhan di dalam hatinya.
Penyataan ini juga membongkar satu bentuk penipuan terhadap diri sendiri. Orang yang bakhil boleh memberi alasan bahawa dia sebenarnya sedang menjaga kepentingan keluarganya. Ada keadaan memang benar seseorang perlu menjaga keluarga dan menyimpan untuk keperluan mereka. Tetapi apabila alasan itu digunakan untuk menghalang kewajipan, ia berubah menjadi penipuan terhadap diri sendiri. Dia menyangka dirinya sedang melakukan kebaikan sedangkan dia sedang mempertahankan keengganannya. Oleh itu, frasa هُوَ خَيْرًا لَّهُم sangat sesuai untuk keadaan ini kerana masalahnya ialah seseorang menyangka sesuatu itu خير baginya. Allah mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan perasaan “ini baik untuk aku” sebagai ukuran yang bebas daripada petunjuk wahyu.
Seseorang yang benar-benar memahami مِن فَضْلِهِۦ akan lebih mudah bersikap murah hati dalam batas yang benar. Dia tidak melihat pemberian sebagai sesuatu yang mengikatnya kepada dunia secara mutlak. Dia mengetahui bahawa Allah mampu memberikan lebih banyak jika Allah kehendaki, dan jika Allah tidak memberikan lebih pun, dia tetap yakin bahawa apa yang Allah tetapkan adalah dengan hikmah. Ini tidak bermaksud seseorang meninggalkan usaha atau perancangan. Sebaliknya, dia mengambil sebab tetapi tidak menyembah sebab. Dia menyimpan jika perlu tetapi tidak menjadikan simpanan sebagai alasan untuk menolak hak. Dia bekerja tetapi tidak menganggap pekerjaannya sebagai pencipta mutlak rezeki. Dia memiliki harta tetapi tidak menganggap hartanya sebagai jaminan keselamatan.
Perkataan فضل sendiri mengandungi pengajaran tentang rendah diri. Jika seseorang menerima sesuatu sebagai فضل, dia akan berasa bahawa dirinya ialah penerima, bukan sumber asal pemberian. Penerima tidak patut sombong dengan apa yang diterimanya. Lebih-lebih lagi apabila Pemberi memberikan sesuatu lalu menetapkan supaya sebahagiannya digunakan pada jalan tertentu. Maka kebakhilan merupakan keadaan apabila manusia menerima فضل tetapi kemudian enggan memenuhi tuntutan yang berkaitan dengan فضل tersebut. Ini menjadikan masalah kebakhilan lebih serius daripada sekadar masalah kewangan. Ia menjadi masalah hubungan seorang hamba dengan nikmat Allah.
Dalam penyataan ini juga terdapat pendidikan tentang hakikat bahawa manusia mudah tertipu dengan angka. Apabila seseorang melihat wang RM10,000 berada di tangannya, dia berasa bahawa RM10,000 itu ialah kekuatan. Apabila dia perlu mengeluarkan RM1,000, dia berasa bahawa kekuatannya berkurang. Tetapi ukuran Allah tidak semestinya sama dengan kiraan manusia. Jika RM1,000 itu dikeluarkan kerana kewajipan, maka ia bukan sekadar RM1,000 yang “hilang”. Ia adalah sesuatu yang menjadi amal. Sebaliknya, RM10,000 yang kekal di tangan seseorang tidak semestinya menjadi keuntungan jika dia menanggung dosa kerana menahan hak yang wajib. Maka penyataan ini mengajar bahawa seorang mukmin perlu melihat harta bukan hanya sebagai angka tetapi sebagai amanah yang akan dipersoalkan.
Kebakhilan juga boleh menyebabkan seseorang kehilangan peluang untuk melakukan kebaikan. Setiap kali seseorang diberi peluang menggunakan hartanya untuk sesuatu yang baik, dia sebenarnya menerima peluang untuk mendapatkan pahala. Tetapi apabila dia bakhil, dia melihat peluang tersebut sebagai ancaman kepada hartanya. Dia tidak melihat pintu pahala, sebaliknya melihat pintu pengurangan harta. Ini menunjukkan bagaimana penyakit hati boleh mengubah pandangan manusia terhadap perkara yang sama. Orang yang bersyukur melihat pemberian sebagai peluang untuk taat. Orang yang bakhil melihat tuntutan memberi sebagai ancaman kepada simpanannya. Kedua-duanya mungkin memiliki jumlah harta yang sama, tetapi cara mereka menilai harta sangat berbeza.
Penyataan وَلَا يَحْسَبَنَّ juga mempunyai dimensi pendidikan jiwa yang sangat kuat kerana manusia perlu sentiasa memeriksa sangkaannya. Tidak semua perkara yang hati rasa baik benar-benar baik. Tidak semua perkara yang hati rasa berat benar-benar buruk. Kadang-kadang hati merasa berat terhadap ketaatan kerana ketaatan menuntut pengorbanan. Dalam keadaan seperti itu, rasa berat tidak boleh dijadikan ukuran. Allah menyuruh manusia menilai berdasarkan wahyu. Jika sesuatu itu diwajibkan, maka ia tetap wajib walaupun nafsu merasakan berat. Jika sesuatu itu dipuji dan disukai Allah, maka manusia perlu melatih dirinya untuk mencintainya walaupun dia belum terbiasa dengannya. Dalam konteks ini, هُوَ خَيْرًا لَّهُم membetulkan perasaan yang salah terhadap pemberian dan pengeluaran harta.
Lafaz خَيْرًا juga memberi ruang untuk memahami bahawa kebaikan tidak semestinya berada pada perkara yang paling banyak. Manusia sering menyangka lebih banyak harta bermaksud lebih baik. Tetapi Allah tidak mengajar bahawa jumlah yang banyak itu sendiri ialah ukuran خير. Banyaknya harta boleh menjadi kebaikan jika digunakan dengan benar, tetapi banyaknya harta juga boleh menjadi fitnah jika seseorang menjadi bakhil. Sebaliknya, sedikitnya harta boleh menjadi sesuatu yang sangat bernilai jika seseorang bersyukur dan menunaikan apa yang diwajibkan. Maka yang menentukan nilai bukan semata-mata kuantiti, tetapi kedudukan harta itu dalam ketaatan.
Perlu juga difahami bahawa apabila Allah menyebut هُوَ خَيْرًا لَّهُم, penyataan itu tidak bermaksud manusia dilarang memikirkan keperluan dunia. Islam tidak menghapuskan keperluan manusia untuk memiliki tempat tinggal, makanan, pakaian, pendidikan, rawatan, pengangkutan dan keperluan keluarga. Bahkan manusia diperintahkan supaya menjaga amanah dan tidak mensia-siakan harta. Tetapi pengurusan harta yang benar tidak sama dengan kebakhilan. Orang yang mengurus harta akan bertanya, “Bagaimana aku menggunakan harta ini dengan baik?” Orang yang bakhil bertanya, “Bagaimana aku boleh memastikan harta ini tidak keluar daripada tanganku?” Perbezaan kedua-dua sikap ini sangat besar. Yang pertama melihat harta sebagai amanah yang perlu diurus, sedangkan yang kedua melihat harta sebagai sesuatu yang perlu digenggam.
Dalam konteks ini, frasa بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِۦ sangat sesuai untuk mengajar bahawa semua kelebihan manusia mempunyai sumber yang lebih tinggi daripada usaha manusia sendiri. Seseorang mungkin berkata, “Aku mendapat harta ini kerana aku bekerja.” Benar, pekerjaan adalah sebab. Tetapi siapakah yang memberikan tubuh untuk bekerja? Siapakah yang memberikan akal untuk berfikir? Siapakah yang memberikan peluang? Siapakah yang menjadikan sebab-sebab tersebut menghasilkan sesuatu? Seorang mukmin mengakui bahawa segala itu tidak keluar daripada kekuasaan Allah. Oleh itu, apabila dia mendapat harta, dia tidak menjadi hamba kepada harta tersebut. Dia mengakui فضل Allah dan menggunakan nikmat itu dengan penuh tanggungjawab.
Sikap bakhil boleh berkembang apabila manusia lupa bahawa nikmat mempunyai tujuan. Apabila Allah memberikan sesuatu, manusia mudah menganggap bahawa tujuan pemberian itu ialah supaya dirinya menikmati sebanyak mungkin. Tetapi pemberian Allah tidak semestinya hanya untuk keselesaan penerima. Ada nikmat yang menjadi ujian, ada nikmat yang menjadi amanah, ada nikmat yang membuka pintu ketaatan dan ada nikmat yang memperlihatkan keadaan hati seseorang. Kekayaan khususnya boleh menjadi ukuran sama ada seseorang tunduk atau sombong, bersyukur atau bakhil, membantu atau menahan. Oleh itu, seseorang tidak boleh menganggap bahawa memiliki banyak harta secara automatik bermaksud Allah telah memberikan kepadanya sesuatu yang خير dalam semua keadaan. Yang menentukan ialah bagaimana dia menggunakan nikmat tersebut.
Satu lagi dimensi penting ialah bahawa bakhil sering lahir daripada cinta kepada dunia yang berlebihan. Apabila hati terlalu mencintai sesuatu, ia takut berpisah dengannya. Jika seseorang terlalu mencintai harta, dia akan melihat setiap pengeluaran sebagai kehilangan yang menyakitkan. Sebaliknya, jika cintanya kepada Allah lebih kuat, dia mampu mengorbankan sebahagian daripada hartanya apabila Allah memerintahkan demikian. Ini bukan bermaksud dia tidak menyukai harta sama sekali. Dia boleh menyukai harta, tetapi dia tidak membiarkan harta menguasai hatinya. Penyataan ini menumpukan kepada orang yang bakhil terhadap apa yang Allah berikan kerana mereka melihat penahanan itu sebagai خير. Maka akar masalahnya ialah ukuran hati terhadap harta.
Apabila manusia memahami bahawa harta itu فضل Allah, dia juga akan memahami bahawa kemampuan untuk memberikan sebahagian daripadanya ialah nikmat. Ini sangat penting. Ada orang melihat memberi sebagai kehilangan, sedangkan orang yang memahami فضل Allah melihat kemampuan memberi sebagai satu lagi pemberian. Allah memberikan harta kepadanya, kemudian Allah memberikan kesempatan untuk menggunakan harta itu dalam ketaatan. Maka setiap kali seseorang menggunakan nikmat dengan benar, dia sebenarnya sedang berada dalam rangkaian nikmat Allah. Oleh itu, kebakhilan menyebabkan manusia terputus daripada satu bentuk kebaikan kerana dia hanya mahu menerima tetapi tidak mahu menunaikan tuntutan yang datang bersama pemberian tersebut.
Penyataan ini juga mendidik manusia supaya tidak menjadikan harta sebagai ukuran mutlak terhadap kejayaan. Kejayaan yang sebenar tidak boleh diukur hanya dengan berapa banyak yang berjaya dikumpulkan. Jika seseorang mengumpulkan banyak tetapi menjadi bakhil, apa yang dia kumpulkan mungkin menjadi sebab pertanggungjawaban yang berat. Jika seseorang memiliki harta yang sederhana tetapi menunaikan apa yang wajib dan menggunakan lebihan pada jalan yang baik, apa yang ada padanya boleh menjadi sebab kebaikan yang besar. Maka “lebih banyak” tidak semestinya “lebih خير”. Ini merupakan pembetulan terhadap kecenderungan manusia untuk mengukur kehidupan dengan jumlah pemilikan.
Lafaz لَّهُم juga boleh difahami sebagai menyentuh kepentingan diri manusia. Mereka mahu sesuatu yang baik untuk diri mereka, tetapi Allah menunjukkan bahawa mereka tersilap menentukan apa yang baik. Ini merupakan satu bentuk rahmat kerana manusia kadang-kadang tidak mengetahui apa yang benar-benar memberi manfaat kepadanya. Allah mengetahui perkara yang manusia tidak ketahui. Maka apabila Allah membetulkan sangkaan mereka tentang خير, pembetulan itu bukan sekadar celaan tetapi juga petunjuk supaya mereka tidak menipu diri sendiri. Seorang hamba perlu menerima bahawa pengetahuan Allah tentang maslahat dirinya lebih sempurna daripada pengetahuan dirinya sendiri.
Sifat bakhil juga boleh merosakkan hubungan manusia dengan masyarakat. Apabila seseorang terlalu menahan harta, dia mungkin tidak lagi memikirkan keperluan orang lain. Dia melihat orang lain sebagai pihak yang akan mengurangkan hartanya. Dalam keadaan demikian, masyarakat kehilangan manfaat daripada kelebihan yang Allah berikan kepada individu. Allah memberikan rezeki kepada seseorang bukan semestinya supaya rezeki itu berhenti pada dirinya. Dalam kehidupan manusia, kekayaan bergerak melalui jual beli, pekerjaan, bantuan, zakat, sedekah dan pelbagai bentuk muamalat. Apabila seseorang terlalu bakhil, dia menyempitkan manfaat daripada harta tersebut. Namun fokus penyataan ini tetap kembali kepada kesalahan sangkaan bahawa penahanan itu خير untuk dirinya.
Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara hak milik dan hak penggunaan. Seseorang boleh memiliki sesuatu tetapi tidak bermakna dia boleh menggunakannya tanpa batas. Dalam Islam, pemilikan manusia diiktiraf tetapi dibatasi oleh hukum Allah. Oleh itu, apabila Allah menetapkan kewajipan tertentu berkaitan harta, seseorang tidak boleh berkata bahawa kerana harta itu miliknya, maka dia bebas menahan semuanya. Hak milik tidak membatalkan hak Allah yang ditetapkan ke atas harta. Inilah salah satu sebab mengapa ungkapan ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ begitu penting. Allah mengingatkan asal pemberian supaya manusia tidak lupa kepada Pemberi ketika dia menikmati pemberian.
Dalam memahami “خير”, seseorang juga perlu menyedari bahawa keuntungan akhirat tidak semestinya kelihatan pada mata. Pahala tidak dapat ditimbang dengan mata manusia. Nilai amal tidak semestinya diketahui melalui angka kewangan. Seseorang mungkin mengeluarkan sejumlah kecil dengan ikhlas dan mendapat ganjaran yang besar. Seseorang mungkin memiliki jumlah yang sangat besar tetapi enggan menunaikan hak yang diwajibkan, lalu harta itu tidak menjadi خير baginya. Ini menunjukkan bahawa nilai di sisi Allah berbeza daripada nilai yang manusia tentukan hanya melalui jumlah dan ukuran material.
Oleh itu, frasa هُوَ خَيْرًا لَّهُم mengandungi pembetulan terhadap satu kesalahan akal: menyamakan kekal dalam tangan dengan keuntungan. Tidak semua yang kekal di tangan adalah keuntungan, dan tidak semua yang keluar daripada tangan adalah kerugian. Jika sesuatu keluar kerana ketaatan, maka ia boleh menjadi sebab pahala. Jika sesuatu kekal kerana seseorang menahan hak yang diwajibkan, maka kekalnya sesuatu itu tidak semestinya خير. Inilah perubahan perspektif yang sangat penting. Seorang mukmin tidak boleh menilai harta hanya dengan persoalan “berapa yang tinggal?”, tetapi perlu bertanya “bagaimana harta itu diperoleh, bagaimana harta itu digunakan, dan apakah hak Allah yang berkaitan dengannya?”
Sikap bakhil juga memperlihatkan kelemahan dalam memahami hubungan antara dunia dan akhirat. Dunia berada di hadapan mata, manakala akhirat merupakan perkara yang ghaib. Harta yang dikeluarkan hari ini kelihatan berkurang secara fizikal, sedangkan ganjaran Allah tidak kelihatan. Maka orang yang hanya berpaut kepada apa yang dilihat akan lebih mudah menjadi bakhil. Tetapi iman mengajar manusia mempercayai apa yang Allah khabarkan walaupun perkara tersebut belum dilihat dengan mata. Dalam konteks penyataan ini, iman kepada janji Allah membentuk keberanian untuk tidak menjadikan harta dunia sebagai ukuran terakhir.
Bakhil juga boleh melahirkan ilusi bahawa manusia mampu menjamin masa depannya dengan hartanya sendiri. Dia mengumpulkan sebanyak mungkin kerana dia mahu memastikan bahawa tidak ada apa-apa yang berlaku kepadanya. Tetapi manusia tidak memiliki pengetahuan penuh tentang masa depan. Harta memang boleh menjadi sebab untuk memenuhi keperluan, tetapi ia bukan jaminan mutlak terhadap segala perkara. Kesedaran bahawa semua pemberian berasal daripada Allah menjadikan hati lebih tenang. Seseorang mengambil sebab tetapi mengetahui bahawa hasil akhir tetap berada dalam ketetapan Allah. Maka dia tidak perlu mempertahankan setiap sen seolah-olah seluruh masa depannya bergantung kepada sen tersebut.
Dalam penyataan ini, Allah tidak memuji orang yang menyimpan harta kerana takut miskin. Sebaliknya, Allah membongkar kesalahan mereka apabila mereka menganggap kebakhilan itu خير. Ini mengajar bahawa rasa takut kehilangan harta boleh menjadi sangat kuat sehingga manusia perlu dilatih untuk melawannya. Latihan tersebut bukan dengan membuang semua harta, tetapi dengan membiasakan diri menunaikan hak, memberi apabila disyariatkan dan tidak membiarkan cinta kepada harta mengatasi cinta kepada ketaatan. Setiap kali seseorang menunaikan kewajipan dengan ikhlas, dia sedang mendidik hatinya supaya tidak menjadi hamba kepada harta.
Penyataan ini juga memberikan satu ukuran untuk menilai keadaan hati seseorang. Apabila harta keluar kerana kewajipan, apakah hatinya merasa sangat berat sehingga seolah-olah Allah mengambil sesuatu daripadanya? Atau dia melihat bahawa Allah sedang memberinya peluang untuk melakukan ketaatan? Perbezaan perasaan ini menunjukkan kedudukan hati terhadap harta. Orang yang menyedari مِن فَضْلِهِۦ akan lebih mudah menerima bahawa harta yang digunakan pada jalan Allah bukanlah sesuatu yang hilang tanpa makna. Sebaliknya, orang yang hanya melihat harta sebagai miliknya akan merasakan bahawa setiap pengeluaran adalah ancaman.
Dalam hal ini, penting untuk memahami bahawa pemberian Allah tidak bererti manusia boleh mengambil harta orang lain. Penyataan ini tidak memberikan lesen untuk seseorang mengambil hak orang lain dengan alasan bahawa semua harta adalah فضل Allah. Setiap harta mempunyai hukum cara memperolehnya. Harta yang haram tidak menjadi halal hanya kerana seseorang menyebutnya pemberian Allah. Yang dimaksudkan ialah harta yang Allah berikan kepada seseorang melalui jalan yang dibenarkan, kemudian Allah mengingatkan bahawa harta tersebut tidak boleh dijadikan alasan untuk bakhil terhadap kewajipan yang berkaitan dengannya. Maka konsep فضل Allah perlu difahami bersama ketaatan kepada hukum-Nya.
Perkataan يَبْخَلُونَ juga menunjukkan bahawa bakhil ialah perbuatan yang dilakukan secara aktif. Ia bukan sekadar tidak memberi, tetapi menahan. Ada perbezaan antara seseorang yang tidak memiliki sesuatu lalu tidak mampu memberi dengan seseorang yang memiliki tetapi sengaja menahan apa yang sepatutnya ditunaikan. Oleh itu, seseorang tidak boleh dibebani dengan sesuatu di luar kemampuannya. Namun apabila Allah telah memberikan kemampuan, kemudian seseorang menahan kerana cintakan harta, maka keadaan itu termasuk dalam ruang yang diperingatkan oleh penyataan ini. Ini mengajar manusia supaya adil dalam menilai diri sendiri dan orang lain.
Dalam konteks harta, kebakhilan boleh menyebabkan seseorang sentiasa merasakan dirinya belum cukup. Walaupun hartanya bertambah, dia tetap takut berkurang. Semakin banyak dia mempunyai, semakin kuat ketakutannya kehilangan. Ini menunjukkan bahawa kekayaan material tidak semestinya menghasilkan rasa cukup. Rasa cukup berkaitan dengan keadaan hati. Orang yang tidak mempunyai qanaah akan sentiasa mengejar jumlah yang lebih besar dan pada masa yang sama semakin takut untuk mengeluarkan. Akhirnya dia menjadi penjaga harta, bukan pengguna harta. Harta yang sepatutnya menjadi alat untuk kehidupan berubah menjadi sesuatu yang menguasai pemiliknya. Penyataan ini membetulkan keadaan tersebut dengan mengatakan bahawa jangan menyangka kebakhilan itu خير.
Seseorang juga perlu memahami bahawa harta yang digunakan pada jalan ketaatan bukan sekadar memberi manfaat kepada penerima. Ia juga mendidik pemberi. Ia membersihkan hati daripada terlalu bergantung kepada harta, melatih jiwa untuk mengutamakan perintah Allah dan mengajar seseorang bahawa nilai dirinya bukan ditentukan oleh jumlah simpanan. Oleh sebab itu, apabila seseorang menunaikan hak harta, dia bukan semata-mata “kehilangan wang”. Dia sedang membentuk dirinya. Dia sedang melatih hati supaya lebih tunduk. Sebaliknya, apabila dia terus mempertahankan harta kerana takut berkurang, dia sedang menguatkan sifat bakhil dalam dirinya.
Perkataan مِن فَضْلِهِۦ juga mengingatkan bahawa nikmat yang ada pada seseorang tidak semestinya kekal selamanya. Allah boleh mengubah keadaan. Maka manusia perlu menggunakan nikmat sebelum datang keadaan yang berbeza. Namun sekali lagi, ini bukan bermaksud seseorang harus membelanjakan semua hartanya tanpa pertimbangan. Maksudnya ialah jangan menjadi bakhil sehingga seseorang menahan apa yang sepatutnya digunakan. Nikmat mempunyai masa dan keadaan. Seseorang yang diberikan kekayaan hari ini mungkin suatu hari nanti berada dalam keadaan yang memerlukan. Maka selagi dia mempunyai kemampuan, dia perlu menunaikan apa yang Allah wajibkan dan menggunakan nikmat dengan cara yang benar.
Salah satu bahaya terbesar kebakhilan ialah apabila seseorang mula membela sifatnya sendiri. Pada awalnya dia mungkin berasa bersalah kerana tidak memberi. Tetapi lama-kelamaan dia mencari hujah untuk meyakinkan dirinya bahawa tidak memberi itu lebih baik. Dia berkata bahawa orang lain akan menyalahgunakan bantuan, dia berkata bahawa dirinya perlu menyimpan, dia berkata bahawa dia sudah banyak memberi sebelum ini, dia berkata bahawa hartanya hasil penat lelahnya sendiri. Sebahagian alasan mungkin mempunyai unsur yang benar dalam keadaan tertentu, tetapi jika semuanya digunakan untuk menutup keengganan menunaikan hak, maka ia menjadi perangkap. Allah tidak menyuruh manusia mengikuti semua rasa dan alasan dirinya. Allah mengajar manusia melalui wahyu apakah yang benar-benar خير.
Oleh itu, penyataan ini mempunyai dimensi akhlak yang sangat kuat. Ia bukan hanya menyuruh manusia “jangan bakhil”, tetapi membetulkan akar pemikiran yang menyebabkan kebakhilan. Selagi seseorang berfikir bahawa harta yang kekal di tangannya adalah keuntungan mutlak dan harta yang keluar adalah kerugian mutlak, dia akan terus bergelut dengan bakhil. Tetapi apabila dia memahami bahawa harta ialah فضل Allah dan bahawa خیر ditentukan oleh ketaatan, maka cara fikirnya berubah. Dia mula melihat bahawa ada pengeluaran yang sebenarnya keuntungan dan ada pengekalan yang sebenarnya kerugian. Perubahan ini lebih mendalam daripada sekadar arahan supaya memberi.
Penyataan ini juga boleh mendidik manusia supaya tidak memandang orang yang memberi sebagai orang yang kehilangan. Dalam kehidupan manusia, apabila seseorang mengeluarkan harta, orang lain mungkin berkata, “Sayang duit itu.” Tetapi ukuran tersebut perlu dinilai semula. Jika pengeluaran itu berada dalam perkara yang Allah redai dan diwajibkan, maka tidak wajar seseorang menganggapnya sebagai kerugian hanya kerana jumlah hartanya berkurang. Sebaliknya, orang yang bakhil mungkin dipuji kerana berjaya menyimpan banyak, tetapi pujian manusia tidak menentukan خير yang sebenar. Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui. Oleh itu, seseorang perlu lebih berhati-hati terhadap penilaian manusia dan lebih memberi perhatian kepada penilaian Allah.
Perkataan خَيْرًا juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui kepentingan sebenar manusia. Manusia kadang-kadang mengejar sesuatu kerana menyangka ia baik untuknya, kemudian ternyata perkara tersebut membawa keburukan. Dalam urusan harta, seseorang mungkin menyangka bahawa mengumpulkan sebanyak mungkin akan menjadikannya lebih selamat, tetapi kekayaan yang berlebihan boleh menjadi sebab kesombongan, lalai dan bakhil jika hati tidak dijaga. Maka seorang hamba perlu memohon kepada Allah agar diberikan kemampuan mengenali خير yang sebenar. Dia tidak boleh menganggap semua yang disukai nafsu sebagai خير.
Apabila seseorang menerima فضل Allah, dia sepatutnya mempunyai dua kesedaran. Pertama, dia bersyukur kerana menerima pemberian. Kedua, dia sedar bahawa pemberian itu mempunyai tanggungjawab. Jika hanya kesedaran pertama tanpa kesedaran kedua, seseorang boleh menikmati nikmat tetapi melupakan kewajipan. Jika hanya melihat tanggungjawab tanpa menyedari فضل, dia mungkin melaksanakan kewajipan dengan hati yang berat. Kesempurnaan sikap ialah menyedari bahawa Allah memberi terlebih dahulu, kemudian hamba menggunakan pemberian tersebut dalam ketaatan. Dalam keadaan itu, hamba tidak melihat ketaatan sebagai beban yang memutuskan hartanya, tetapi sebagai tindak balas yang sepatutnya terhadap فضل Allah.
Bakhil juga boleh menyebabkan seseorang salah memahami konsep keberkatan. Dia mungkin menyangka bahawa keberkatan terletak pada jumlah yang banyak dan jumlah yang kekal. Tetapi keberkatan bukan semata-mata jumlah. Sesuatu yang sedikit boleh mencukupi, manakala sesuatu yang banyak boleh tidak membawa ketenangan. Sesuatu harta yang digunakan dengan benar boleh memberi manfaat yang luas, manakala harta yang ditahan kerana bakhil boleh menjadi sebab pemiliknya terus gelisah. Oleh itu, apabila Allah menyebut هُوَ خَيْرًا لَّهُم, manusia diajar bahawa kebaikan tidak semestinya berada pada perkara yang paling banyak berada dalam tangan.
Penyataan ini juga menunjukkan keadilan Allah dalam memberi. Allah memberikan فضل kepada manusia dengan pelbagai kadar dan bentuk. Ada yang diberi banyak, ada yang diberi sedikit. Ada yang diberi kekayaan, ada yang diberi ilmu, ada yang diberi kemahiran, ada yang diberi peluang dan ada yang diberi kemampuan dalam bidang tertentu. Perbezaan pemberian itu tidak bermaksud seseorang boleh menggunakan kelebihannya sesuka hati tanpa tanggungjawab. Sebaliknya, semakin besar nikmat, semakin besar peluang untuk berbuat baik dan semakin besar juga tanggungjawab untuk tidak menyalahgunakannya. Maka bakhil terhadap فضل Allah merupakan kegagalan memahami tujuan nikmat.
Dalam memahami penyataan ini, seseorang juga perlu menyedari bahawa Allah tidak memerlukan harta manusia. Jika Allah memerintahkan manusia mengeluarkan harta dalam bentuk kewajipan atau kebaikan, manfaatnya kembali kepada manusia. Allah tidak menjadi lebih kaya kerana manusia memberi, dan Allah tidak menjadi kurang kerana manusia menahan. Manusia sendiri yang memerlukan pahala, pengampunan dan keselamatan. Oleh itu, sangat aneh apabila manusia menganggap bahawa menahan harta daripada jalan ketaatan merupakan خير untuk dirinya, sedangkan sebenarnya dia sedang menolak sesuatu yang boleh menjadi sebab kebaikan untuk dirinya sendiri. Di sinilah kebakhilan menunjukkan betapa mudahnya manusia tertipu dengan apa yang ada di tangannya.
Lafaz لَّهُم sangat penting dalam memahami perkara ini. Allah tidak hanya mengatakan bahawa mereka tersilap secara abstrak. Mereka menyangka ia خير untuk diri mereka, sedangkan Allah menunjukkan bahawa ukuran mereka salah. Ini mengajar bahawa manusia perlu sentiasa memeriksa apa yang dianggapnya “untuk kebaikan aku”. Kadang-kadang manusia berkata, “Aku buat ini untuk masa depan aku.” “Aku simpan ini untuk anak-anak.” “Aku tidak keluarkan kerana aku mahu memastikan hidup aku selamat.” Semua ini perlu diletakkan di bawah ukuran syarak. Jika benar ia untuk kebaikan, maka tidak boleh sampai mengabaikan hak yang Allah tetapkan. Kebaikan yang sebenar tidak boleh dibina atas kemaksiatan.
Bakhil juga boleh merosakkan rasa persaudaraan kerana manusia mula melihat keperluan orang lain sebagai ancaman. Apabila hati terlalu terikat kepada harta, seseorang mungkin tidak lagi mampu merasai penderitaan orang lain. Dia melihat bantuan sebagai pengurangan hartanya dan bukan sebagai peluang melakukan kebaikan. Walaupun penyataan ini secara khusus menyentuh mereka yang bakhil terhadap apa yang Allah berikan, kesannya merangkumi pembentukan akhlak sosial. Harta yang Allah berikan kepada manusia sepatutnya mempunyai manfaat yang lebih luas daripada diri sendiri apabila keadaan dan hukum menuntut demikian. Tetapi sekali lagi, ukuran utamanya ialah bahawa bakhil bukan خير untuk diri pelakunya.
Seseorang yang memahami penyataan ini akan belajar untuk memerhatikan hatinya ketika mengeluarkan harta. Jika hati sangat berat, dia perlu bertanya mengapa. Jika berat kerana dia mempunyai tanggungan yang benar-benar memerlukan harta tersebut, maka itu perkara yang perlu dipertimbangkan. Tetapi jika berat kerana dia tidak sanggup melihat hartanya berkurang walaupun kewajipan telah jelas, maka dia perlu takut terhadap sifat bakhil. Hati manusia perlu dididik. Tidak semua rasa perlu diikuti. Kadang-kadang rasa takut kehilangan perlu dilawan dengan keyakinan kepada Allah. Kadang-kadang rasa berat perlu dilawan dengan mengingat bahawa harta itu asalnya daripada فضل Allah.
Penyataan ini juga memberi pengajaran bahawa manusia perlu berhati-hati dengan budaya yang mengukur kejayaan berdasarkan kekayaan semata-mata. Apabila masyarakat sentiasa memuji orang yang paling banyak memiliki, manusia akan terdorong untuk mengumpulkan tanpa henti. Jika pada masa yang sama mereka tidak diajar tentang tanggungjawab harta, kebakhilan akan menjadi semakin mudah dianggap sebagai kecerdikan. Penyataan ini membetulkan budaya pemikiran tersebut. Harta yang banyak bukan خير semata-mata kerana banyak. Yang menjadi ukuran ialah hubungan harta itu dengan ketaatan. Oleh itu, orang yang mempunyai harta perlu takut apabila hartanya menyebabkan dia bakhil, bukan sekadar berbangga kerana jumlahnya bertambah.
Begitu juga seseorang tidak boleh menyangka bahawa kerana dia telah bekerja keras, maka semua yang diperolehnya tidak mempunyai hak lain. Usaha memang penting dan manusia berhak menikmati hasil usaha yang halal. Tetapi menyedari فضل Allah tidak membatalkan usaha; ia menjadikan usaha itu berada pada tempat yang benar. Seorang pekerja boleh berkata, “Aku bekerja keras,” dan itu benar. Tetapi dia juga berkata, “Allah yang memberikan aku kemampuan untuk bekerja dan rezeki daripada usaha itu.” Kedua-dua perkara boleh berjalan bersama. Kesedaran terhadap فضل Allah tidak menyebabkan manusia menjadi malas. Sebaliknya, ia mencegah manusia daripada menjadi sombong dan bakhil setelah mendapat hasil.
Dalam penyataan ini, penggunaan ضمير هُوَ sebelum خَيْرًا لَّهُم turut memberikan perhatian kepada perkara yang mereka sangka sebagai kebaikan. Mereka melihat perbuatan menahan itu dan menganggapnya baik. Allah membetulkan pandangan tersebut. Ini menunjukkan bahawa kesalahan dalam harta boleh bermula daripada penilaian sebelum tindakan. Jika seseorang terlebih dahulu membetulkan penilaiannya, tindakan akan lebih mudah dibetulkan. Dia perlu menyedari bahawa harta yang keluar kerana ketaatan tidak semestinya kerugian. Sebaliknya, harta yang kekal kerana bakhil tidak semestinya keuntungan. Apabila ukuran ini tertanam dalam hati, seseorang akan lebih berhati-hati terhadap sifat bakhil.
Satu lagi pengajaran besar ialah manusia tidak boleh menjadikan kecukupan dunia sebagai matlamat terakhir. Jika matlamat seseorang hanya untuk mempunyai sebanyak mungkin, maka dia tidak akan pernah benar-benar puas. Selagi ada kemungkinan menambah, dia akan mahu menambah. Selagi ada kemungkinan menyimpan, dia akan mahu menyimpan. Tetapi jika dia memahami bahawa harta adalah فضل Allah dan bahawa خیر terletak pada penggunaan yang benar, maka dia akan lebih mampu meletakkan harta pada tempatnya. Dia bekerja apabila perlu, menyimpan apabila perlu, membelanjakan apabila perlu, memberi apabila dituntut dan tidak membiarkan harta menguasai hatinya.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa sifat bakhil bukan sahaja merugikan orang lain, tetapi pertama-tama merosakkan pemiliknya. Orang yang bakhil mungkin menyangka bahawa dia sedang menjaga hartanya, tetapi sebenarnya dia sedang menjaga sesuatu yang boleh menjadi sebab pertanggungjawaban. Dia mungkin menyangka bahawa dia sedang menyelamatkan dirinya daripada kehilangan, tetapi sebenarnya dia mungkin sedang kehilangan peluang pahala. Dia mungkin menyangka bahawa dia sedang membina masa depan, tetapi jika dia mengabaikan hak yang diwajibkan, dia sedang merosakkan masa depan akhiratnya. Maka frasa لَّهُم sangat kuat: apa yang kamu lakukan kerana kamu fikir ia baik untuk kamu, sebenarnya tidak boleh dinilai demikian apabila ia bercanggah dengan perintah Allah.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan melihat bahawa sifat pemurah yang disyariatkan bukanlah kelemahan. Ada orang menganggap orang yang memberi sebagai orang yang mudah dipergunakan, sedangkan orang yang menggenggam harta dianggap bijak. Penyataan ini membetulkan ukuran tersebut apabila kebakhilan yang salah dianggap sebagai خير. Kebijaksanaan sebenar ialah mengetahui bila perlu menyimpan dan bila wajib mengeluarkan. Ketegasan sebenar ialah mampu menolak nafsu yang mahu menggenggam semuanya. Kekuatan sebenar ialah mampu tunduk kepada Allah walaupun nafsu mencintai harta.
Namun pemurah juga mesti berada dalam batas syarak. Islam tidak memuji pembaziran dan tidak memerintahkan seseorang mengabaikan tanggungjawabnya kepada keluarga. Oleh itu, penyataan ini tidak boleh dijadikan alasan untuk mengeluarkan harta secara tidak terkawal. Fokusnya ialah membetulkan kebakhilan, bukan menghapuskan kebijaksanaan dalam pengurusan harta. Seseorang perlu mengenali apa yang wajib, apa yang sunat, apa yang harus dan apa yang tidak dibenarkan. Dengan demikian, dia tidak menjadi bakhil dan tidak pula menjadi pembazir. Dia menjadi hamba yang mengurus فضل Allah dengan amanah.
Penyataan ini juga mempunyai nilai yang besar dalam mendidik anak-anak. Anak yang sejak kecil diajar bahawa semua nikmat datang daripada Allah akan lebih mudah belajar bersyukur. Jika dia diberikan wang, dia belajar bahawa wang itu bukan alasan untuk sombong. Jika dia memiliki lebih daripada orang lain, dia belajar bahawa itu فضل Allah. Jika ada kewajipan atau keperluan untuk membantu, dia belajar bahawa menggunakan nikmat dengan benar adalah sebahagian daripada syukur. Sebaliknya, jika anak diajar bahawa kejayaan hanya bermaksud mengumpulkan dan menyimpan sebanyak mungkin, dia mungkin membesar dengan pandangan bahawa memberi adalah kerugian. Penyataan ini memberikan asas untuk membetulkan pendidikan tersebut.
Pada tahap yang lebih dalam, frasa مِن فَضْلِهِۦ mengajar manusia tentang hubungan antara pemberian dan Pemberi. Nikmat yang membawa seseorang semakin dekat kepada Allah menjadi sebab kebaikan. Nikmat yang menyebabkan seseorang melupakan Allah dan menjadi bakhil boleh menjadi ujian yang berat. Maka seorang hamba tidak sepatutnya hanya meminta tambahan nikmat, tetapi perlu meminta kemampuan untuk menggunakan nikmat dengan benar. Banyak harta tanpa hati yang bersyukur boleh menjadi fitnah. Harta yang sederhana tetapi digunakan dengan baik boleh menjadi nikmat yang besar. Oleh itu, nilai pemberian tidak boleh dipisahkan daripada keadaan hati penerima.
Bakhil juga boleh melahirkan rasa memiliki yang berlebihan sehingga seseorang lupa bahawa semua manusia akan meninggalkan harta mereka. Tidak ada manusia yang membawa semua harta dunia bersamanya. Apa yang berada di tangan manusia akhirnya akan berpindah. Tetapi manusia yang bakhil mungkin menghabiskan hidupnya untuk mengumpulkan dan menjaga sesuatu yang akhirnya tetap ditinggalkan. Penyataan ini membetulkan ilusi tersebut dengan mengajar bahawa bukan semua yang berjaya dikekalkan di dunia merupakan خير. Manusia perlu memikirkan apa yang benar-benar menjadi bekalan baginya, bukan hanya apa yang berjaya dikumpulkan.
Perkataan خَيْرًا juga boleh membawa seseorang kepada pemahaman bahawa nilai sesuatu bukan hanya pada manfaat yang dapat dirasai sekarang. Jika seseorang mengeluarkan harta kerana ketaatan, dia mungkin tidak mendapat manfaat material yang segera. Tetapi nilai amal itu tidak hilang. Allah mengetahui apa yang dilakukan hamba-Nya. Maka orang beriman tidak menilai hanya berdasarkan apa yang dapat disentuh dan dilihat. Dia mengetahui bahawa terdapat balasan yang Allah tetapkan untuk ketaatan. Dengan demikian, dia tidak mudah terpedaya dengan ukuran dunia yang sempit.
Sikap bakhil juga sering menyebabkan seseorang sentiasa berada dalam keadaan takut. Dia takut wang berkurang, takut hartanya habis, takut orang meminta, takut keadaan berubah. Ketakutan itu boleh menyebabkan hati tidak pernah merasa cukup. Dalam keadaan ini, banyaknya harta tidak semestinya memberikan ketenangan. Seseorang boleh mempunyai banyak tetapi sentiasa takut kehilangan. Penyataan ini memberi asas untuk membetulkan keadaan tersebut dengan mengingatkan bahawa harta itu فضل Allah dan bukan keselamatan mutlak. Seorang hamba perlu mengambil sebab tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah.
Dalam konteks ini, penyataan وَلَا يَحْسَبَنَّ juga memberi peringatan supaya manusia tidak terlalu percaya kepada sangkaan dirinya sendiri. Seseorang boleh sangat yakin bahawa dia sedang melakukan perkara yang terbaik untuk dirinya, tetapi keyakinan itu tidak menjadikan penilaiannya benar. Kebenaran ditentukan oleh Allah. Oleh itu, apabila manusia berhadapan dengan pertentangan antara nafsu dan petunjuk Allah, dia perlu mendahulukan petunjuk Allah. Jika nafsu berkata “simpan semuanya”, tetapi syarak mewajibkan pengeluaran tertentu, maka seorang mukmin tidak boleh menjadikan perasaan rugi sebagai hujah untuk menolak perintah.
Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia perlu mengenal muslihat syaitan dalam urusan harta. Syaitan boleh menjadikan pengumpulan sebagai kebijaksanaan dan pemberian sebagai kebodohan. Dia boleh menjadikan rasa takut miskin begitu kuat sehingga manusia sanggup menahan hak. Dia boleh membuat seseorang berasa bahawa jika dia mengeluarkan harta, dia akan menjadi lebih lemah. Maka seorang mukmin perlu menilai semula bisikan tersebut. Jika harta itu daripada فضل Allah, maka tidak wajar manusia bertindak seolah-olah dia mempunyai kuasa mutlak ke atas segala yang berada di tangannya. Dia perlu tunduk kepada ketetapan Allah.
Bakhil juga boleh menyebabkan seseorang lupa bahawa kekayaan adalah ujian. Apabila manusia menerima ujian dalam bentuk kesusahan, dia sedar bahawa dia sedang diuji. Tetapi apabila menerima kekayaan, dia mungkin tidak sedar bahawa dia juga sedang diuji. Dia menyangka bahawa harta ialah bukti bahawa dia bebas melakukan apa sahaja. Penyataan ini mengingatkan bahawa pemberian Allah mempunyai implikasi. Orang yang menerima lebih banyak mempunyai lebih banyak yang perlu dijaga. Jika dia bakhil terhadap apa yang Allah berikan, maka banyaknya pemberian tidak semestinya خير untuknya.
Dalam perbahasan tentang بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِۦ, kita juga perlu memahami bahawa nikmat bukanlah milik manusia secara mutlak dari sudut ketergantungan. Manusia adalah penerima. Setiap kali dia menerima sesuatu, dia berada dalam kedudukan yang memerlukan Allah. Jika Allah tidak memberi, dia tidak mampu mendapat. Jika Allah menarik, dia tidak mampu menahan. Jika Allah menutup satu pintu, dia tidak mampu membukanya tanpa izin-Nya. Maka kesedaran ini sepatutnya melahirkan kerendahan diri. Orang yang rendah hati terhadap nikmat lebih mudah menggunakannya dengan benar, sedangkan orang yang merasa dirinya pemilik mutlak lebih mudah menjadi bakhil.
Penyataan ini juga mengajar bahawa harta tidak sepatutnya menjadi ukuran harga diri seseorang. Jika seseorang merasa dirinya bernilai kerana hartanya, maka dia akan takut kehilangan harta kerana dia menyangka kehilangan harta bermaksud kehilangan nilai dirinya. Ini boleh menyebabkan kebakhilan menjadi semakin kuat. Tetapi jika seseorang mengetahui bahawa kemuliaannya sebagai hamba berkaitan dengan ketaatan kepada Allah, maka harta berada pada kedudukan yang lebih rendah. Dia boleh memiliki harta tanpa diperhambakan oleh harta. Dia boleh kehilangan harta tanpa merasa bahawa seluruh dirinya telah hilang. Ini membantu membentuk jiwa yang lebih seimbang.
Ungkapan هُوَ خَيْرًا لَّهُم juga boleh menjadi ukuran untuk menilai setiap keputusan berkaitan harta. Apabila seseorang mahu menyimpan, dia perlu bertanya apakah simpanan itu berada dalam perkara yang dibenarkan dan diperlukan. Apabila dia mahu mengeluarkan, dia perlu bertanya apakah pengeluaran itu berada dalam ketaatan atau pembaziran. Jika seseorang menahan kerana bakhil, dia perlu mengingat bahawa tidak semua yang kekal adalah خير. Jika seseorang mengeluarkan kerana ketaatan, dia perlu mengingat bahawa tidak semua yang keluar adalah kerugian. Dengan ukuran ini, hati menjadi lebih matang dalam mengurus nikmat.
Dalam penyataan ini, Allah juga mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan keuntungan segera. Dunia bergerak dengan ukuran segera: wang yang keluar dianggap rugi, wang yang masuk dianggap untung. Tetapi syarak mengajar ukuran yang lebih luas. Ada wang yang masuk tetapi membawa dosa, dan ada wang yang keluar tetapi membawa pahala. Ada pemilikan yang banyak tetapi hati menjadi sempit, dan ada pengeluaran yang sedikit tetapi hati menjadi lapang. Maka “خير” perlu dinilai dengan pandangan yang merangkumi dunia dan akhirat, bukan sekadar keuntungan material yang segera.
Bakhil juga boleh menyebabkan seseorang tidak mempercayai bahawa apa yang ada pada dirinya sudah mencukupi. Walaupun Allah memberikan kepadanya sesuatu yang banyak, dia sentiasa merasa kurang. Perasaan kurang ini mendorongnya untuk menyimpan lebih banyak dan memberi lebih sedikit. Tetapi rasa cukup tidak semestinya lahir daripada banyaknya harta. Ia lahir daripada hati yang mengenali فضل Allah. Orang yang tahu bahawa rezekinya datang daripada Allah tidak akan merasa bahawa dirinya mesti menggenggam semuanya untuk selamat. Dia tetap berusaha, tetapi dia tidak menganggap dirinya sebagai penentu mutlak rezeki.
Satu perkara yang perlu diberi perhatian ialah bahawa penyataan ini menggunakan bentuk jamak ٱلَّذِينَ يَبْخَلُونَ dan لَّهُم. Ini menunjukkan bahawa masalah kebakhilan bukan masalah individu tertentu sahaja, tetapi sifat yang boleh muncul dalam mana-mana masyarakat apabila manusia salah memahami harta. Setiap orang yang menerima pemberian Allah perlu memeriksa dirinya. Tidak kira sama ada hartanya sedikit atau banyak, dia perlu bertanya apakah dia sedang menunaikan apa yang menjadi kewajipan. Tidak ada alasan untuk seseorang merasa bahawa peringatan ini hanya untuk orang kaya. Setiap manusia menerima فضل Allah dalam bentuk yang berbeza dan setiap manusia perlu bersyukur serta menggunakan pemberian tersebut dengan benar.
Namun apabila seseorang mempunyai kelebihan yang besar, ujian untuk tidak bakhil boleh menjadi lebih berat kerana jumlah yang perlu dikeluarkan mungkin lebih besar. Semakin banyak yang seseorang miliki, semakin mudah nafsu membayangkan bahawa banyak yang boleh hilang. Oleh itu, orang yang mempunyai harta perlu lebih banyak mengawasi hatinya. Jangan sampai kekayaan menjadikan dia melihat setiap kewajipan sebagai ancaman. Jangan sampai dia menganggap orang yang memerlukan sebagai beban. Jangan sampai dia menyangka bahawa harta yang ditahan itu sentiasa lebih selamat daripada harta yang digunakan pada jalan Allah.
Perkataan فضل juga membina satu hubungan antara nikmat dan syukur. Syukur yang benar bukan sekadar ucapan, tetapi pengakuan hati bahawa nikmat datang daripada Allah, pujian kepada Allah dan penggunaan nikmat pada jalan yang benar. Jika seseorang menerima فضل Allah tetapi kemudian menggunakan nikmat itu untuk membangunkan sifat bakhil, dia telah gagal memahami tujuan syukur. Sebaliknya, apabila dia mengakui pemberian Allah dan menggunakan sebahagian nikmat itu untuk ketaatan, dia menunjukkan bahawa dia mengetahui asal nikmat tersebut.
Penyataan ini juga boleh menjadi ubat terhadap kesombongan orang yang berjaya. Manusia mudah berkata, “Aku berjaya kerana aku pintar.” “Aku kaya kerana aku bekerja lebih keras.” “Aku mempunyai harta kerana aku pandai mengurus.” Semua usaha tersebut boleh benar, tetapi seorang mukmin tidak berhenti pada sebab. Dia mengakui فضل Allah. Ini tidak menghapuskan usaha manusia, tetapi meletakkan usaha pada kedudukan yang betul. Apabila seseorang menyedari فضل Allah, dia akan lebih mudah merendahkan diri dan lebih mudah berkongsi nikmat dalam perkara yang benar.
Dalam masa yang sama, penyataan ini tidak mengajar seseorang supaya menyerahkan pengurusan hartanya kepada orang lain secara membuta tuli. Seorang hamba tetap bertanggungjawab mengurus harta. Dia perlu memastikan nafkah keluarga, hutang, keperluan asas dan kewajipan lain ditunaikan. Tetapi selepas semua itu, dia tidak boleh menjadikan cinta kepada simpanan sebagai alasan untuk menahan apa yang telah diwajibkan. Islam tidak membenci kekayaan, tetapi Islam membenci apabila kekayaan menguasai hati sehingga manusia menolak ketaatan.
Apabila seseorang benar-benar memahami هُوَ خَيْرًا لَّهُم, dia akan mula memahami bahawa “baik untuk aku” tidak semestinya bermaksud “lebih banyak untuk aku”. Kadang-kadang خير untuk seseorang ialah mengurangkan sesuatu yang dia cintai demi mentaati Allah. Kadang-kadang خير untuk seseorang ialah melepaskan sebahagian harta supaya hatinya tidak terlalu bergantung kepadanya. Kadang-kadang خير untuk seseorang ialah memberikan hak yang wajib walaupun nafsunya berat. Maka خير bukan ukuran kuantiti yang terkumpul, tetapi ukuran manfaat yang sebenar menurut Allah.
Sikap ini juga membantu seseorang menghindari penyakit iri hati. Orang yang bakhil bukan sahaja takut hartanya berkurang, bahkan kadang-kadang dia tidak suka melihat orang lain mendapat manfaat daripada hartanya. Dia merasa bahawa jika orang lain mendapat, dirinya kehilangan. Tetapi orang yang memahami فضل Allah mengetahui bahawa nikmat Allah luas. Dia tidak perlu melihat manfaat kepada orang lain sebagai kerugian dirinya. Dia boleh menggunakan hartanya untuk kebaikan tanpa merasakan bahawa dirinya menjadi hina kerana memberi. Ini adalah hasil daripada perubahan ukuran yang dibawa oleh penyataan ini.
Perbahasan tentang penyataan ini juga memperlihatkan bahawa Allah mendidik manusia dengan bahasa yang menyentuh akal dan hati sekaligus. Akal manusia perlu diberitahu bahawa kebakhilan yang dianggap sebagai keuntungan sebenarnya bukan keuntungan. Hati manusia perlu dididik supaya tidak terlalu mencintai harta. Dengan gabungan kedua-duanya, manusia mampu keluar daripada perangkap bakhil. Jika hanya hati diberi nasihat tanpa membetulkan cara berfikir, seseorang mungkin kembali kepada alasan lama. Jika hanya akal memahami hukum tetapi hati masih terlalu cinta kepada harta, dia mungkin melaksanakan kewajipan dengan sangat berat. Oleh itu, penyataan ini membetulkan kedua-dua aspek.
Lafaz وَلَا يَحْسَبَنَّ juga mengajar bahawa sangkaan yang salah boleh menjadi bahaya apabila ia berkaitan dengan perkara yang manusia cintai. Harta ialah salah satu perkara yang sangat dicintai manusia. Apabila seseorang mencintai sesuatu, dia mudah membenarkan dirinya sendiri. Dia akan mencari hujah untuk mempertahankan apa yang disukainya. Maka dia perlu lebih berhati-hati apabila membuat penilaian berkaitan harta. Dia perlu bertanya bukan sahaja “apa yang aku mahu?” tetapi “apa yang Allah mahu?” Bukan sahaja “apa yang membuat aku rasa selamat?” tetapi “apa yang benar-benar خير menurut petunjuk Allah?”
Penyataan ini juga memberi gambaran bahawa manusia boleh tersilap dalam memahami konsep keselamatan. Orang bakhil mungkin menyangka keselamatan terletak pada sebanyak mungkin harta. Tetapi keselamatan yang sebenar tidak boleh dibeli hanya dengan jumlah kekayaan. Harta boleh membantu kehidupan dunia, tetapi ia tidak menggantikan ketaatan. Seseorang perlu menggunakan harta dalam keadaan yang Allah redai. Jika harta menjadi sebab dia meninggalkan kewajipan, maka harta itu tidak lagi berada pada kedudukan yang sepatutnya. Maka penyataan ini menuntut manusia supaya menyusun semula keutamaan.
Apabila Allah menyebut bahawa mereka bakhil terhadap apa yang Allah berikan daripada فضل-Nya, manusia perlu melihat bahawa setiap nikmat adalah peluang untuk memilih. Seseorang boleh memilih syukur atau kufur nikmat, memberi atau menahan, taat atau mengikut hawa nafsu. Harta yang sama boleh berada di tangan dua orang tetapi menghasilkan keadaan yang berbeza. Seorang menggunakannya untuk ketaatan dan seorang lagi menggenggamnya kerana takut kehilangan. Perbezaannya bukan pada harta tetapi pada hati. Maka penyataan ini pada hakikatnya mendidik hati manusia dalam menghadapi nikmat.
Sifat bakhil juga boleh membuat seseorang kehilangan rasa belas kasihan. Dia mula melihat manusia melalui nilai material. Jika seseorang tidak mampu memberikan apa-apa kepadanya, dia mungkin tidak menghargainya. Jika seseorang memerlukan bantuan, dia menganggapnya sebagai gangguan. Tetapi manusia yang memahami bahawa rezekinya daripada فضل Allah akan lebih mudah menyedari bahawa keadaan manusia berubah. Hari ini dia diberi kemampuan, esok dia mungkin memerlukan bantuan. Hari ini dia memberi, esok mungkin orang lain memberi kepadanya. Dengan demikian, nikmat tidak menjadikan dia sombong. Namun ukuran utamanya tetaplah bahawa bakhil itu tidak boleh dianggap خير.
Dalam memahami perkataan لَّهُم, kita perlu menyedari bahawa manusia mempunyai kecenderungan semula jadi untuk mencari keuntungan dirinya. Islam tidak menghapuskan kecenderungan itu. Islam mengarahkannya. Manusia memang mahu خير untuk dirinya. Allah memberitahu bahawa خير yang sebenar bukanlah dengan menggenggam harta secara bakhil. Dengan demikian, Islam mendidik manusia supaya mengejar kepentingan diri yang benar melalui ketaatan, bukan melalui kerakusan. Seorang mukmin tetap mencari keselamatan dirinya, tetapi dia mencarinya melalui jalan yang Allah tetapkan.
Penyataan ini juga memberi pelajaran tentang kejujuran terhadap diri sendiri. Apabila seseorang mengatakan bahawa dia bakhil kerana “berjaga-jaga”, dia perlu jujur bertanya apakah sebenarnya yang mendorongnya. Adakah dia benar-benar mempunyai keperluan yang sah atau dia takut hartanya berkurang? Adakah dia sedang menunaikan hak yang wajib atau sedang mencari alasan untuk mengelak? Adakah dia menyimpan kerana amanah atau kerana cinta kepada harta? Soalan-soalan seperti ini penting kerana manusia paling mudah tertipu apabila dia cuba menilai dirinya sendiri. Penyataan Allah menjadi cermin yang membolehkan seseorang melihat penyakit tersebut.
Semakin seseorang memahami bahawa apa yang ada padanya ialah مِن فَضْلِهِۦ, semakin dia menyedari bahawa pemberian itu tidak sepatutnya menjadikan dia bakhil. Jika Allah memberikan, maka hamba menerima dengan syukur. Jika Allah menetapkan sebahagian daripada pemberian itu untuk hak tertentu, hamba menunaikannya. Jika Allah memberikan lebih banyak, dia tidak menganggap dirinya lebih tinggi. Jika Allah mengurangkan, dia tidak menyalahkan Allah. Hatinya berada dalam keadaan tunduk kepada Pemberi, bukan tunduk kepada pemberian.
Perkataan ءَاتَىٰهُمُ juga menunjukkan bahawa manusia menerima sesuatu yang tidak dia miliki sebelum Allah memberikannya. Ini mematahkan rasa memiliki mutlak. Sebelum memiliki, dia tidak mempunyai. Setelah memiliki, dia mempunyai kerana Allah memberinya. Maka apabila sampai masa untuk menggunakan sebahagian daripada pemberian itu dalam ketaatan, dia tidak patut merasa bahawa Allah mengambil hak mutlaknya. Allah memberikan dan Allah menentukan hukum penggunaan pemberian tersebut. Inilah adab seorang hamba terhadap nikmat.
Dalam kehidupan seharian, pemahaman ini boleh mengubah banyak perkara. Apabila seseorang menerima gaji, dia tidak hanya melihatnya sebagai angka yang masuk ke akaun, tetapi sebagai فضل Allah. Apabila dia menerima keuntungan perniagaan, dia melihatnya sebagai فضل Allah. Apabila dia memperoleh warisan, dia melihatnya sebagai فضل Allah. Apabila dia memiliki tanah, rumah atau aset, dia melihat semuanya sebagai nikmat yang perlu diurus dengan benar. Dengan kesedaran ini, dia lebih mudah mengelakkan kebakhilan kerana dia tahu bahawa dia bukan sumber mutlak kepada semua itu. Namun dia tetap mengurus hak miliknya dengan cermat dan tidak mensia-siakannya.
Penyataan ini juga memberi peringatan bahawa harta yang menyebabkan seseorang bakhil boleh menjadi fitnah yang lebih berat daripada harta yang sedikit. Ini bukan kerana harta banyak itu buruk, tetapi kerana semakin besar nikmat, semakin besar peluang untuk seseorang salah menggunakannya. Jika seseorang tidak mampu mengawal hatinya, kekayaan boleh memperkuat sifat yang sudah ada. Jika dia pemurah, kekayaan boleh memperluas manfaat. Jika dia bakhil, kekayaan boleh memperluas kebakhilan. Maka orang yang mempunyai kelebihan perlu lebih banyak bersyukur dan lebih banyak memeriksa hati.
Dalam perbahasan tentang خَيْرًا, perlu juga ditekankan bahawa manusia tidak boleh menjadikan keuntungan dunia sebagai ukuran terakhir kerana dunia sendiri bersifat sementara. Sesuatu yang kelihatan menguntungkan untuk beberapa tahun tidak boleh dibandingkan dengan akibat yang kekal. Seorang mukmin perlu melihat harta sebagai alat dalam perjalanan hidup, bukan matlamat akhir. Jika harta digunakan dengan benar, ia menjadi alat ketaatan. Jika harta menggantikan ketaatan, ia menjadi penghalang. Maka “خير” perlu difahami dalam kerangka tujuan hidup manusia sebagai hamba Allah.
Penyataan ini juga memberi pelajaran bahawa manusia perlu mengawal cara bercakap tentang harta. Apabila seseorang sentiasa berkata “duit aku”, “harta aku”, “aku tidak mahu orang ambil”, “aku penat kumpulkan semua ini”, dia mungkin secara perlahan-lahan menguatkan rasa memiliki yang berlebihan. Sebaliknya, apabila dia menyedari bahawa Allah memberikan harta tersebut, dia akan lebih mudah berkata dalam hatinya bahawa harta itu amanah. Bahasa hati mempengaruhi tindakan. Jika hati melihat harta sebagai amanah, dia akan mengurusnya. Jika hati melihat harta sebagai segala-galanya, dia akan menggenggamnya.
Dalam penyataan ini, Allah tidak memuji sangkaan mereka. Sebaliknya, Allah membatalkannya. Ini menunjukkan bahawa seorang mukmin perlu bersedia menerima pembetulan wahyu terhadap apa yang dirasakan oleh dirinya. Kadang-kadang manusia sangat yakin bahawa sesuatu itu baik kerana semua orang di sekelilingnya berpendapat demikian. Tetapi jika wahyu menunjukkan sebaliknya, dia perlu tunduk. Ini termasuk dalam adab seorang hamba terhadap firman Allah. Dia tidak mengukur wahyu berdasarkan selera dirinya, tetapi mengukur dirinya berdasarkan wahyu.
Bakhil juga boleh menjadikan seseorang terlalu takut kepada masa depan sehingga dia lupa tanggungjawab hari ini. Dia berkata, “Bagaimana kalau aku perlukan nanti?” Sedangkan kewajipan yang berada di hadapannya tidak boleh ditangguhkan hanya kerana kemungkinan yang belum berlaku. Islam mengajar perancangan tetapi bukan ketakutan yang menyebabkan kewajipan ditinggalkan. Maka penyataan ini membantu manusia membezakan antara perancangan yang bijaksana dengan kebakhilan yang dibungkus sebagai perancangan. Jika sesuatu yang perlu ditunaikan telah jelas, maka seseorang tidak boleh menjadikan kebimbangan terhadap masa depan sebagai alasan untuk menahannya.
Pada masa yang sama, seorang mukmin tidak boleh meremehkan tanggungjawabnya kepada keluarga dengan alasan mahu memberi kepada orang lain. Jika keluarganya mempunyai hak nafkah, dia wajib menunaikannya. Ini menunjukkan bahawa خير bukan sekadar memberi sebanyak mungkin, tetapi menempatkan harta pada tempat yang benar. Bakhil ialah menahan hak, manakala pembaziran ialah meletakkan harta pada perkara yang tidak sepatutnya. Kedua-duanya berpunca daripada kegagalan mengurus فضل Allah dengan ilmu. Penyataan ini secara khusus membetulkan kebakhilan dan sangkaan bahawa kebakhilan itu خير.
Semakin dalam seseorang merenungi بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِۦ, semakin jelas bahawa pemberian Allah sepatutnya melahirkan syukur, bukan kesombongan. Orang yang menerima hadiah daripada manusia biasanya berasa segan jika orang yang memberi itu meminta sebahagian daripadanya digunakan untuk tujuan yang baik. Bagaimana pula dengan pemberian Allah yang jauh lebih besar? Allah memberikan manusia kehidupan, kemampuan dan rezeki. Maka manusia tidak patut terlalu angkuh untuk menunaikan apa yang diperintahkan berkaitan dengan pemberian tersebut. Kesedaran terhadap فضل Allah sepatutnya melembutkan hati.
Sifat bakhil juga boleh membuat manusia lupa bahawa manusia sendiri adalah fakir kepada Allah. Tidak kira berapa banyak harta dimiliki, seseorang tetap memerlukan udara, air, kesihatan, masa dan pelbagai nikmat yang tidak mampu dia ciptakan sendiri. Oleh itu, kekayaan tidak mengubah kedudukan asas manusia sebagai hamba. Dia tetap memerlukan Allah. Apabila kesedaran ini kuat, harta tidak akan mudah menguasai hati. Dia akan melihat dirinya sebagai penerima فضل, bukan sebagai pemilik mutlak segala kebaikan.
Penyataan ini juga sangat sesuai untuk mendidik manusia supaya tidak terlalu kagum dengan harta yang dimiliki orang lain. Kadang-kadang seseorang melihat orang kaya lalu menyangka bahawa kekayaan itu sendiri merupakan bukti kebaikan dan kejayaan. Tetapi penyataan ini menunjukkan bahawa harta yang banyak boleh menjadi ujian jika pemiliknya bakhil. Maka jangan menilai seseorang hanya berdasarkan jumlah yang ada pada tangannya. Yang lebih penting ialah bagaimana dia menggunakan فضل Allah. Begitu juga jangan menghina orang yang memiliki sedikit kerana ukuran خير bukan semata-mata kekayaan.
Akhirnya dalam ruang penyataan ini sendiri, kita kembali kepada hubungan antara tiga perkara utama: يَبْخَلُونَ, بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِۦ, dan هُوَ خَيْرًا لَّهُم. Mereka bakhil terhadap sesuatu yang Allah berikan daripada فضل-Nya, kemudian mereka menyangka bahawa kebakhilan itu خير untuk mereka. Susunan makna ini membentuk satu gambaran yang lengkap tentang penyakit tersebut. Ada nikmat daripada Allah. Ada manusia sebagai penerima. Ada sifat bakhil yang menyebabkan nikmat ditahan daripada jalan yang sepatutnya. Kemudian ada sangkaan bahawa penahanan itu merupakan kebaikan. Allah membetulkan seluruh cara berfikir tersebut dengan satu peringatan yang tegas: jangan menyangka demikian. Pemberian Allah tidak sepatutnya menjadikan manusia lupa kepada Allah. Kekayaan tidak sepatutnya menjadikan manusia hamba kepada harta. Banyaknya pemilikan tidak sepatutnya menjadikan manusia menganggap setiap pengeluaran sebagai kerugian. Dan sesuatu yang manusia anggap خير tidak boleh diterima sebagai خير apabila Allah telah menunjukkan bahawa ukuran tersebut salah.
Dengan demikian, inti yang sentiasa perlu dijaga ketika merenungi وَلَا يَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِۦ هُوَ خَيْرًا لَّهُم ialah bahawa manusia perlu berhati-hati terhadap penilaian dirinya sendiri tentang harta. Allah memberikan harta sebagai فضل, manusia menerimanya sebagai nikmat dan amanah, lalu manusia diuji dengan cara dia memperlakukan pemberian tersebut. Bakhil bukan sekadar tangan yang tidak menghulurkan sesuatu, tetapi hati yang melihat pengeluaran pada jalan yang sepatutnya sebagai kerugian dan penahanan sebagai keuntungan. Oleh sebab itu, Allah membetulkan sangkaan tersebut pada akar pemikirannya. خير yang sebenar tidak ditentukan oleh banyaknya sesuatu yang kekal di dalam tangan manusia, tetapi oleh kedudukannya dalam ketaatan kepada Allah. Apa yang Allah berikan tidak boleh menjadikan seorang hamba lupa kepada Pemberi. Apa yang berada dalam simpanan tidak boleh menjadikan hati terlalu takut untuk menunaikan hak. Dan apa yang manusia sangka menguntungkan dirinya tidak boleh dianggap sebagai خير apabila ia lahir daripada kebakhilan terhadap فضل Allah.
Penyataan ini terus mengajar manusia supaya memandang harta dengan mata seorang hamba, bukan mata seorang pemilik yang lupa kepada Pemberi. Selagi seseorang melihat apa yang ada padanya sebagai فضل Allah, dia mempunyai asas untuk bersyukur. Selagi dia memahami bahawa pemberian itu datang daripada Allah, dia mempunyai asas untuk tunduk. Selagi dia memahami bahawa خیر tidak sama dengan sekadar menambah jumlah simpanan, dia mempunyai asas untuk melawan kebakhilan. Dan selagi dia sedar bahawa manusia boleh tersalah dalam menilai kepentingan dirinya, dia akan lebih berhati-hati untuk tidak menjadikan sangkaan sendiri sebagai hakim terakhir. Di situlah kekuatan penyataan هُوَ خَيْرًا لَّهُم: ia bukan sekadar membicarakan harta yang ditahan, tetapi membongkar kesalahan manusia apabila dia menamakan sesuatu sebagai kebaikan hanya kerana sesuatu itu menguntungkan nafsunya dalam pandangan yang sempit.
Maka setiap kali seorang hamba memandang pemberian Allah yang berada di tangannya, dia perlu mengingati makna بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِۦ. Apa yang ada bukan muncul daripada ketiadaan melalui kekuatan manusia sendiri. Ia merupakan pemberian Allah. Dan apabila seorang hamba menyedari hakikat ini, dia akan lebih berhati-hati daripada menjadi seperti orang yang disebut dalam يَبْخَلُونَ. Dia tidak mahu nikmat yang Allah berikan menjadikan hatinya semakin sempit. Dia tidak mahu kelebihan yang Allah berikan menjadikan dirinya semakin takut memberi pada jalan yang benar. Dia tidak mahu harta yang sepatutnya menjadi alat kebaikan berubah menjadi sebab kebakhilan. Dia juga tidak mahu tertipu dengan sangkaan هُوَ خَيْرًا لَّهُم sehingga menganggap penahanan itu sebagai keuntungan mutlak. Sebaliknya, dia mahu memastikan bahawa pemberian Allah benar-benar menjadi nikmat yang digunakan dengan cara yang Allah redai, kerana nilai sebenar sesuatu pemberian bukan hanya pada apa yang masuk ke tangan manusia, tetapi pada bagaimana manusia menerima, menghargai, mengurus dan memperlakukan pemberian tersebut sebagai فضل daripada Allah.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4843420891670263911?hl=en
