ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 180 Dari Surah Ali Imran وَلَا يَحْسَبَنَّ ٱلَّذِينَ يَبْخَلُونَ بِمَآ ءَاتَىٰهُمُ ٱللَّهُ مِن فَضْلِهِۦ هُوَ خَيْرًا لَّهُمۖ ... (Ali Imran:180) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 180 Dari Surah Ali Imran ... بَلْ هُوَ شَرٌّ لَّهُمْۖ ... (Ali Imran:180) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 180 Dari Surah Ali Imran ... سَيُطَوَّقُونَ مَا بَخِلُوا۟ بِهِۦ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِۗ ... (Ali Imran:180) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 180 Dari Surah Ali Imran ... وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۗ ... (Ali Imran:180) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 180 Dari Surah Ali Imran ... وَٱللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ (Ali Imran:180) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 180 Dari Surah Ali Imran: وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ

Penyataan وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ merupakan suatu penyataan al-Quran yang sangat agung kerana ia meletakkan hakikat kepemilikan Allah سبحانه وتعالى terhadap seluruh langit dan bumi pada kedudukan yang tidak mungkin dicabar oleh sesiapa pun. Lafaz ini membawa manusia kepada suatu hakikat yang sangat besar tentang siapa pemilik sebenar segala sesuatu, bagaimana kedudukan manusia terhadap apa yang berada dalam tangannya, bagaimana dunia dan segala isinya akan berakhir, serta bagaimana sesuatu yang manusia sangka menjadi miliknya pada hakikatnya hanya berada di bawah penguasaan dan pemanfaatannya untuk suatu tempoh yang sangat terbatas. Penyataan ini sangat rapat dengan hakikat bahawa manusia mudah tertipu dengan pemilikan dunia. Seseorang melihat rumah lalu mengatakan rumahku, melihat tanah lalu mengatakan tanahku, melihat harta lalu mengatakan hartaku, melihat perniagaan lalu mengatakan perniagaanku, melihat simpanan lalu mengatakan simpananku, melihat kekayaan lalu merasakan bahawa kekayaan itu memberikan kepadanya suatu kuasa yang kukuh dan berpanjangan. Namun lafaz وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ memecahkan gambaran pemilikan yang terbatas itu dengan mengembalikan seluruh hakikat kepada Allah سبحانه وتعالى. Langit dan bumi semuanya berada dalam kekuasaan-Nya. Apa yang ada di dalam langit dan bumi berada di bawah kehendak, pengetahuan dan penguasaan-Nya. Manusia datang ke dunia tanpa membawa sesuatu dan meninggalkan dunia tanpa membawa pemilikan duniawinya. Dia hanya menggunakan apa yang diberikan kepadanya dalam tempoh yang telah ditetapkan. Apabila tempoh itu berakhir, apa yang dianggapnya sebagai miliknya akan ditinggalkan. Maka lafaz وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ membawa suatu pembetulan yang sangat mendalam terhadap cara manusia melihat harta dan pemilikan. Manusia tidak boleh memandang apa yang berada di tangannya seolah-olah ia kekal selama-lamanya. Apa yang berada dalam tangan manusia hanyalah pemilikan yang terbatas, sedangkan pemilikan Allah سبحانه وتعالى adalah mutlak dan tidak terbatas. Justeru, penyataan ini bukan sekadar memberitahu bahawa Allah memiliki langit dan bumi, tetapi membentuk suatu pandangan hidup bahawa seluruh pemilikan manusia bersifat sementara, sedangkan segala sesuatu akhirnya kembali kepada Allah سبحانه وتعالى.

Perkataan وَلِلَّهِ pada permulaan penyataan ini membawa perhatian terus kepada Allah سبحانه وتعالى. Huruf لِ dalam lafaz لِلَّهِ menunjukkan pengkhususan dan hak yang sangat kuat. Maknanya, warisan langit dan bumi itu adalah bagi Allah سبحانه وتعالى. Apabila lafaz ini direnungkan, hati manusia diarahkan supaya tidak memulakan perbincangan dengan dirinya, hartanya atau apa yang berada dalam tangannya, tetapi memulakannya dengan Allah سبحانه وتعالى sebagai pemilik hakiki segala sesuatu. Ini sangat penting kerana manusia mempunyai kecenderungan semula jadi untuk memusatkan pandangan kepada dirinya. Dia berkata aku mempunyai, aku memiliki, aku mengumpulkan, aku membina, aku membeli, aku menyimpan, aku mewariskan dan aku menentukan. Semua perkataan ini boleh benar dari sudut pemilikan dunia yang diiktiraf, tetapi semuanya mempunyai batas. Manusia memiliki sesuatu dalam tempoh tertentu dan dengan ketetapan tertentu, sedangkan Allah سبحانه وتعالى memiliki segala sesuatu tanpa batas seperti batas yang menimpa manusia. Maka lafaz وَلِلَّهِ mengajar manusia supaya meletakkan hak Allah سبحانه وتعالى terlebih dahulu dalam pemahamannya tentang segala sesuatu. Apabila manusia memahami bahawa hakikat pemilikan adalah milik Allah سبحانه وتعالى, dia akan lebih berhati-hati terhadap cara dia menggunakan apa yang berada dalam tangannya. Dia tidak lagi melihat harta semata-mata sebagai sesuatu yang bebas daripada pertanggungjawaban. Dia akan memahami bahawa sesuatu yang berada dalam tangannya pada hari ini berada di bawah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى sebelum ia sampai kepadanya, ketika ia berada di tangannya dan selepas ia keluar daripada tangannya. Inilah keluasan makna وَلِلَّهِ. Ia mengembalikan semua perkara kepada pemilik yang sebenar.

Lafaz مِيرَٰثُ pula merupakan lafaz yang sangat kuat kerana ia membawa makna warisan. Dalam penggunaan manusia, warisan biasanya berkaitan dengan sesuatu yang berpindah daripada seseorang yang telah meninggal kepada orang yang masih hidup. Seseorang mempunyai harta, kemudian dia meninggal dunia, dan harta tersebut berpindah kepada pewaris. Pewaris menerima sesuatu yang sebelumnya berada dalam penguasaan orang yang telah meninggal. Dengan penggunaan lafaz مِيرَٰثُ dalam penyataan ini, manusia diarahkan untuk memikirkan satu hakikat yang sangat jelas: pemilikan manusia terhadap apa yang ada di bumi tidak akan kekal. Akan tiba masa apabila generasi yang hidup akan meninggal, generasi yang lain akan datang, dan apa yang dahulu berada dalam tangan seseorang akan berpindah kepada orang lain. Tanah yang dahulu dimiliki seseorang akan diwarisi oleh anak-anaknya. Harta yang dikumpulkannya akan berpindah kepada pewaris. Rumah yang dibinanya akan diduduki oleh orang lain. Perniagaan yang dibangunkannya akan diteruskan atau ditinggalkan oleh generasi berikutnya. Simpanan yang dijaganya akan berada di tangan orang lain. Dengan demikian, manusia sebenarnya tidak mempunyai pemilikan yang kekal terhadap benda-benda dunia. Dia hanya memegangnya untuk suatu tempoh. Apabila tempoh itu tamat, benda tersebut berpindah. Lafaz مِيرَٰثُ membawa manusia kepada kesedaran tentang pergantian pemilik dunia. Tetapi apabila ia disandarkan kepada Allah سبحانه وتعالى dalam وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, manusia dibawa lebih jauh daripada sekadar memikirkan pewarisan antara manusia. Seluruh pemilikan yang sementara itu akhirnya berada di bawah penguasaan Allah سبحانه وتعالى. Manusia datang dan pergi, generasi datang dan pergi, tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak berubah menjadi pemilik selepas sebelumnya tidak memiliki. Sebaliknya, seluruh langit dan bumi sentiasa berada di bawah penguasaan-Nya. Lafaz مِيرَٰثُ dalam konteks ini membongkar kelemahan pemilikan manusia dan menegaskan kesempurnaan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى.

Apabila disebut مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, manusia perlu memahami bahawa yang disebut bukan satu atau dua jenis harta. Yang disebut ialah langit dan bumi. Ini menunjukkan keluasan yang sangat besar. Langit merangkumi alam yang berada di atas manusia, sedangkan bumi merupakan tempat manusia hidup dan mencari rezeki. Semua yang manusia kagumi, semua yang manusia gunakan, semua yang manusia kumpulkan, semua yang manusia bina, semua yang manusia pertahankan dan semua yang manusia sangka sebagai miliknya berada dalam ruang langit dan bumi. Maka apabila al-Quran menyebut bahawa warisan langit dan bumi adalah bagi Allah سبحانه وتعالى, ia memberikan gambaran bahawa segala sesuatu yang manusia kenal dan segala sesuatu yang manusia tidak kenal tetap berada dalam penguasaan Allah سبحانه وتعالى. Manusia hanya mempunyai kuasa yang terbatas. Dia tidak memiliki dirinya secara mutlak, kerana dia tidak menentukan bila dia dilahirkan dan bila dia mati. Dia tidak memiliki masa secara mutlak, kerana setiap saat berlalu tanpa dapat dikembalikan. Dia tidak memiliki tubuh secara mutlak, kerana tubuh mempunyai kelemahan dan akhirnya akan kembali kepada tanah. Dia tidak memiliki harta secara mutlak, kerana harta boleh hilang, rosak, berpindah dan ditinggalkan. Maka lafaz ini mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan kekuasaan yang sementara. Apa yang berada dalam genggaman manusia hanyalah sebahagian kecil daripada sesuatu yang lebih luas dan semuanya berada di bawah penguasaan Allah سبحانه وتعالى.

Ungkapan وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan hakikat bahawa manusia adalah makhluk yang akan mati. Jika manusia tidak mati, manusia mungkin membayangkan bahawa pemilikan dunia boleh berlangsung tanpa penghujung. Tetapi kematian memutuskan hubungan fizikal manusia dengan apa yang dimilikinya. Apabila seseorang meninggal, harta yang dahulu berada dalam tangannya akan berpindah. Oleh itu, kematian merupakan bukti yang sangat jelas bahawa pemilikan manusia bukan pemilikan mutlak. Seseorang mungkin mempunyai rumah selama lima puluh tahun, tetapi akhirnya dia meninggalkannya. Dia mungkin memiliki tanah selama puluhan tahun, tetapi akhirnya tanah itu berada dalam tangan orang lain. Dia mungkin mengumpulkan wang sepanjang hidup, tetapi akhirnya wang itu ditinggalkan. Dia mungkin menyimpan barang berharga, tetapi akhirnya barang tersebut berada dalam simpanan pewaris. Maka manusia sebenarnya sedang menggunakan sesuatu yang akan berpindah. Lafaz مِيرَٰثُ mengingatkan perkara ini dengan sangat kuat. Jangan terlalu kuat menggenggam sesuatu yang pasti ditinggalkan. Jangan merasa bahawa apa yang berada dalam tanganmu akan kekal bersamamu selama-lamanya. Jangan menjadikan harta sebagai pusat kehidupan seolah-olah pemilikan dunia adalah matlamat akhir. Semua itu akan berpindah. Yang kekal ialah Allah سبحانه وتعالى.

Perkataan ٱلسَّمَٰوَٰتِ pula digunakan dalam bentuk jamak, menunjukkan langit-langit. Ia menggambarkan keluasan alam yang berada di atas manusia dan segala yang terkandung di dalamnya. Bumi pula disebut sebagai ٱلْأَرْضِ. Kedua-duanya dihimpunkan dalam satu penyataan untuk menunjukkan keseluruhan alam yang menjadi tempat manusia memandang dan hidup. Ini menjadikan penyataan وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ sangat luas dari segi cakupan. Allah سبحانه وتعالى bukan sekadar pemilik sebahagian daripada apa yang manusia miliki. Dia ialah pemilik seluruh langit dan bumi. Jika seluruh langit dan bumi berada di bawah kekuasaan-Nya, maka apa nilai pemilikan manusia yang hanya sebentar? Jika seseorang memiliki beberapa bidang tanah, berapa luasnya berbanding bumi? Jika seseorang memiliki kekayaan yang besar, berapa nilainya berbanding seluruh apa yang ada di langit dan bumi? Perbandingan ini menunjukkan betapa lemahnya manusia jika dia merasa besar kerana hartanya. Pemilikan manusia sentiasa terbatas, sedangkan pemilikan Allah سبحانه وتعالى meliputi segala sesuatu. Maka lafaz ini meruntuhkan kesombongan yang mungkin muncul daripada kekayaan. Manusia tidak sepatutnya membesarkan dirinya kerana sesuatu yang sebenarnya tidak kekal berada di tangannya.

Apabila seseorang memahami مِيرَٰثُ sebagai warisan, dia juga perlu melihat bahawa manusia sendiri sebenarnya akan menjadi sebahagian daripada rangkaian pewarisan dunia. Seseorang mungkin menerima harta daripada generasi terdahulu, kemudian mengumpulkannya, kemudian meninggalkannya kepada generasi selepasnya. Dia datang sebagai pewaris, hidup sebagai pemegang sementara, kemudian meninggal dan menjadi orang yang hartanya diwarisi. Dalam tempoh tersebut, manusia mungkin berasa bahawa dirinya ialah pemilik yang paling penting. Tetapi hakikatnya dia hanya satu mata rantai dalam pergantian pemilikan dunia. Harta telah berada di tangan orang lain sebelum dia dan akan berada di tangan orang lain selepas dia. Dengan demikian, lafaz مِيرَٰثُ memberikan satu pandangan yang sangat mendalam tentang sementara dan kekalnya dunia. Manusia tidak boleh memutuskan dirinya daripada sejarah pemilikan. Apa yang dia miliki hari ini mungkin pernah dimiliki orang lain. Apa yang dia tinggalkan esok akan dimiliki orang lain. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tetap pemilik langit dan bumi. Maka manusia perlu menyedari kedudukannya sebagai pemegang sementara. Kesedaran ini boleh mematahkan rasa bakhil, kerana orang yang terlalu bakhil sering lupa bahawa apa yang dikumpulkannya akhirnya akan berpindah juga. Dia mungkin menghabiskan seluruh hidupnya mempertahankan harta daripada keluar daripada tangannya, tetapi kematian akan memaksa harta itu keluar juga. Dia mungkin tidak mahu memberi, tetapi akhirnya dia tetap meninggalkannya. Maka persoalan bukan sama ada harta akan keluar daripada tangannya, tetapi bagaimana dia memilih untuk mengeluarkannya sebelum ajal datang.

Lafaz وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ juga mengandungi pembetulan terhadap ilusi kawalan. Manusia suka merasakan bahawa semakin banyak harta yang dia miliki, semakin banyak perkara yang berada di bawah kawalannya. Dia mempunyai wang, lalu dia merasakan dia boleh membeli. Dia mempunyai tanah, lalu dia merasakan dia mempunyai kuasa. Dia mempunyai perniagaan, lalu dia merasakan dia menentukan nasib orang lain. Dia mempunyai simpanan, lalu dia merasakan masa depannya terjamin. Tetapi semua kawalan tersebut bersifat terbatas. Satu penyakit boleh mengubah rancangan. Satu kematian boleh memutuskan penguasaan. Satu perubahan keadaan boleh menyebabkan harta susut. Satu musibah boleh merosakkan apa yang dibina. Bahkan umur sendiri tidak berada dalam kawalan manusia. Oleh itu, lafaz ini mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa penguasaan mutlak hanya milik Allah سبحانه وتعالى. Manusia mempunyai sebab dan usaha, tetapi tidak mempunyai kuasa mutlak. Dia boleh berusaha mengumpulkan harta, tetapi dia tidak boleh menjamin bahawa harta itu akan kekal bersamanya. Dia boleh membina rumah, tetapi dia tidak boleh menjamin bahawa dia akan hidup cukup lama untuk menikmatinya. Dia boleh menyimpan wang untuk masa depan, tetapi dia tidak boleh menjamin bahawa dia akan sampai kepada masa depan tersebut. Maka penyataan ini mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan rasa memiliki dan rasa mengawal.

Dalam konteks harta, lafaz ini sangat penting kerana manusia sering menggunakan perkataan "milik" secara mutlak. Secara urusan dunia, seseorang boleh disebut pemilik sesuatu harta. Islam mengiktiraf hak pemilikan manusia dan tidak menghapuskan pemilikan individu. Tetapi pemilikan itu bukan pemilikan yang bebas daripada perintah Allah سبحانه وتعالى. Seseorang tidak boleh menggunakan harta miliknya sesuka hati apabila Allah سبحانه وتعالى telah menetapkan batas. Ini adalah salah satu hakikat yang dapat difahami daripada وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Jika Allah سبحانه وتعالى ialah pemilik langit dan bumi, maka manusia yang hanya diberikan pemilikan sementara tidak boleh menganggap dirinya bebas daripada pertanggungjawaban. Dia perlu mengurus apa yang berada di tangannya dengan cara yang benar. Harta yang berada di bawah namanya tetap berada di bawah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Tanah yang berada dalam dokumennya tetap berada dalam bumi Allah سبحانه وتعالى. Wang yang berada dalam akaunnya tetap berada dalam rezeki yang Allah سبحانه وتعالى izinkan sampai kepadanya. Maka pemilikan dunia tidak boleh menjadi alasan untuk menolak perintah agama.

Penyataan ini juga memberi manusia satu gambaran yang sangat kuat tentang perbezaan antara "pemilik" dan "pewaris". Manusia menerima harta daripada generasi sebelumnya, kemudian menggunakannya, kemudian meninggalkannya kepada generasi selepasnya. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak berada dalam keadaan menerima sesuatu daripada pemilik sebelumnya seperti manusia menerima warisan. Sebaliknya, penyebutan مِيرَٰثُ mengajar bahawa semua yang manusia anggap sebagai miliknya akan kembali berada di bawah penguasaan Allah سبحانه وتعالى setelah manusia dan generasi-generasi itu berlalu. Dalam konteks manusia, warisan menunjukkan perpindahan sesuatu daripada satu pemilik kepada pemilik yang lain. Tetapi Allah سبحانه وتعالى ialah Pencipta dan Penguasa segala sesuatu. Maka manusia perlu berhati-hati ketika memahami lafaz ini. Jangan menyamakan keadaan Allah سبحانه وتعالى dengan keadaan makhluk. Makna yang dikehendaki ialah penegasan terhadap berakhirnya pemilikan manusia dan kekalnya kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Allah سبحانه وتعالى tidak menjadi pemilik selepas sebelumnya tidak memiliki. Dia sentiasa memiliki dan menguasai segala sesuatu. Sebaliknya, manusia memiliki secara terbatas dan sementara. Dengan itu, lafaz مِيرَٰثُ digunakan untuk menggambarkan apa yang akan berlaku kepada pemilikan manusia dan seluruh alam dari sudut penguasaan yang kekal bagi Allah سبحانه وتعالى, tanpa menyamakan sifat Allah سبحانه وتعالى dengan proses pewarisan makhluk.

Hakikat ini menjadi lebih jelas apabila seseorang memikirkan sejarah manusia. Berapa banyak kerajaan yang pernah berdiri dan kemudian hilang? Berapa banyak orang kaya yang pernah hidup dan kemudian mati? Berapa banyak rumah besar yang pernah menjadi tempat tinggal seseorang lalu menjadi tempat tinggal orang lain? Berapa banyak tanah yang pernah mempunyai nama pemilik tertentu lalu nama itu berubah? Berapa banyak harta yang pernah dikumpulkan dengan susah payah lalu akhirnya dibahagikan kepada pewaris? Semua ini merupakan gambaran kehidupan dunia. Pemilikan manusia sentiasa berubah. Nama pemilik berubah. Generasi berubah. Keadaan berubah. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak berubah menjadi pemilik kerana perubahan manusia. Langit dan bumi tetap berada di bawah penguasaan-Nya. Maka lafaz ini mendidik manusia supaya tidak menganggap keadaan semasa sebagai sesuatu yang kekal. Apa yang kita lihat hari ini bukanlah gambaran terakhir. Rumah yang kita lihat akan diduduki orang lain. Tanah yang kita lihat akan berpindah tangan. Kekayaan yang kita lihat akan diwarisi. Manusia yang kita lihat akan mati. Dunia yang kita lihat akan berakhir. Allah سبحانه وتعالى tetap berkuasa.

Penyataan وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ juga memberi kesan yang sangat besar terhadap sifat tamak. Tamak tumbuh apabila manusia menganggap bahawa lebih banyak pemilikan bermaksud lebih banyak keselamatan. Tetapi jika seseorang memahami bahawa segala sesuatu akhirnya berada dalam penguasaan Allah سبحانه وتعالى, dia akan melihat bahawa pengumpulan yang berlebihan tidak memberikan kekekalan. Seseorang mungkin mengumpulkan sepuluh kali ganda daripada apa yang diperlukan, tetapi dia tetap mempunyai satu ajal. Dia mungkin memiliki banyak rumah, tetapi dia hanya tinggal di satu tempat pada satu masa. Dia mungkin mempunyai banyak tanah, tetapi tubuhnya hanya memerlukan tempat yang kecil untuk dikebumikan. Dia mungkin memiliki banyak wang, tetapi dia tidak dapat membeli tambahan umur apabila ajal tiba. Maka lafaz ini mengajar manusia supaya jangan terpedaya dengan banyaknya harta. Banyak bukan bermakna kekal. Banyak bukan bermakna selamat. Banyak bukan bermakna mulia. Banyak hanya bermakna seseorang mempunyai lebih banyak nikmat dan lebih banyak perkara yang perlu dipertanggungjawabkan. Jika manusia memahami hakikat warisan langit dan bumi, dia akan melihat bahawa kekayaan dunia tidak pernah menjadi pemilikan mutlak.

Hubungan lafaz ini dengan hati manusia sangat dalam kerana manusia bukan sahaja suka memiliki, tetapi suka dikenali sebagai pemilik. Dia mahu namanya dikaitkan dengan rumah, tanah, perniagaan dan kekayaan. Dia mahu orang lain mengetahui apa yang dimilikinya. Kadang-kadang rasa memiliki itu menjadi sebahagian daripada identiti. Jika harta bertambah, dia berasa dirinya berjaya. Jika harta berkurang, dia berasa dirinya gagal. Tetapi lafaz وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ mengingatkan bahawa identiti manusia tidak sepatutnya dibina atas pemilikan sementara. Apa yang berada dalam tangan boleh hilang. Jika identiti dibina atas harta, apabila harta hilang seseorang boleh kehilangan arah. Tetapi jika identiti dibina sebagai hamba Allah سبحانه وتعالى, perubahan harta tidak mengubah kedudukan asasnya. Dia tetap hamba ketika kaya dan tetap hamba ketika miskin. Dia tetap perlu taat ketika mempunyai banyak dan tetap perlu taat ketika mempunyai sedikit. Maka penyataan ini membantu manusia meletakkan harta di tempat yang betul dalam hati.

Lafaz ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh membayangkan bahawa pemilikan Allah سبحانه وتعالى terhad kepada apa yang manusia lihat. Langit dan bumi merupakan sesuatu yang sangat luas. Banyak perkara yang manusia tidak tahu tentang ciptaan Allah سبحانه وتعالى. Namun semuanya berada dalam kekuasaan-Nya. Ini menjadikan rasa memiliki manusia semakin kecil. Seseorang mungkin mempunyai sesuatu yang sangat besar pada ukuran manusia, tetapi apabila dibandingkan dengan langit dan bumi, ia sangat kecil. Maka apabila manusia menjadi sombong kerana harta, lafaz ini boleh menjadi ubat kepada kesombongan. Dia perlu bertanya: apakah yang sebenarnya aku miliki jika seluruh langit dan bumi milik Allah سبحانه وتعالى? Apakah yang aku boleh banggakan jika aku sendiri tidak dapat menjamin bahawa apa yang berada di tanganku akan kekal? Apakah yang aku boleh anggap sebagai kekuatan mutlak sedangkan umurku sendiri tidak berada dalam kawalanku? Soalan seperti ini membina rasa tawaduk dan kesedaran bahawa manusia hanyalah makhluk.

Lafaz وَلِلَّهِ juga mengajar manusia tentang ketundukan. Jika Allah سبحانه وتعالى ialah pemilik langit dan bumi, maka manusia perlu tunduk kepada perintah-Nya. Ini bukan sekadar persoalan akidah yang bersifat teori. Ia mempunyai kesan praktikal terhadap kehidupan. Apabila seseorang menyedari bahawa harta berada di bawah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى, dia tidak akan terlalu bebas menentukan penggunaannya tanpa memikirkan hukum Allah سبحانه وتعالى. Dia akan memahami bahawa harta merupakan ujian. Apabila Allah سبحانه وتعالى memerintahkan sesuatu, dia perlu taat walaupun nafsunya mahu menyimpan. Apabila Allah سبحانه وتعالى melarang sesuatu, dia perlu berhenti walaupun perbuatan itu mungkin mendatangkan keuntungan dunia. Dengan demikian, pengakuan bahawa Allah memiliki langit dan bumi bukan sekadar lafaz yang diucapkan, tetapi mempunyai implikasi terhadap cara manusia mengurus apa yang berada di tangannya.

Salah satu hakikat yang sangat kuat dalam penyataan ini ialah bahawa manusia tidak membawa pemilikan dunia ke dalam kehidupan akhirat sebagai pemilik seperti di dunia. Dia akan meninggalkan rumahnya, tanahnya, wangnya dan barang-barangnya. Ini bukan bermakna harta tidak mempunyai hubungan dengan akhirat. Sebaliknya, cara manusia menggunakan harta mempunyai hubungan dengan amalnya. Tetapi benda itu sendiri bukanlah sesuatu yang boleh dia bawa sebagai pemilikan duniawi. Oleh itu, orang yang terlalu bakhil sebenarnya sedang mempertahankan sesuatu yang akan terlepas daripada tangannya juga. Jika dia menghabiskan hidupnya mengumpulkan tetapi tidak menggunakan harta pada jalan yang benar, dia mungkin mendapati bahawa apa yang dikumpulkannya akhirnya dinikmati oleh orang lain, sedangkan pertanggungjawaban terhadap cara dia mengurus harta tetap berkaitan dengannya. Lafaz مِيرَٰثُ memberikan peringatan bahawa harta akan berpindah. Maka manusia perlu berfikir: sebelum harta berpindah secara paksa kerana kematian, bagaimana aku mahu menggunakannya secara sukarela dalam ketaatan?

Dalam konteks ini, lafaz وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ juga mengajar bahawa kematian merupakan pemutus pemilikan duniawi. Tidak kira seseorang kaya atau miskin, kuat atau lemah, terkenal atau tidak, akhirnya semua meninggalkan dunia. Ini menunjukkan keadilan pada satu sisi yang sangat jelas: tiada manusia boleh membawa pemilikan dunia tanpa batas. Semua akan meninggalkannya. Orang kaya meninggalkan kekayaannya. Orang miskin meninggalkan sedikit yang dimilikinya. Orang yang memiliki banyak tanah meninggalkan tanahnya. Orang yang memiliki satu rumah meninggalkan rumahnya. Yang berbeza ialah bagaimana mereka menggunakan apa yang mereka miliki sebelum meninggalkannya. Maka lafaz ini mengajar manusia supaya tidak terlalu sibuk memastikan harta kekal bersamanya, kerana ia memang tidak akan kekal bersamanya. Sebaliknya, hendaklah dia memikirkan bagaimana harta yang sementara itu boleh menjadi bekalan amal yang kekal pahalanya.

Penyataan ini juga mengandungi pengajaran tentang pergantian generasi. Anak mewarisi daripada ibu bapa. Kemudian anak menjadi ibu bapa dan mempunyai anak sendiri. Harta bergerak dari satu generasi ke satu generasi. Dalam keadaan ini, manusia perlu sedar bahawa apa yang dia terima bukanlah milik yang tidak terbatas. Dia menerima sesuatu daripada generasi sebelumnya dan suatu hari nanti akan meninggalkannya kepada generasi berikutnya. Maka sikap yang paling tepat ialah menggunakan harta dengan amanah. Jangan terlalu bakhil sehingga pewaris hanya menerima harta yang dikumpulkan tanpa tujuan yang baik. Jangan pula membazir sehingga mengabaikan tanggungjawab. Manusia berada di tengah-tengah perjalanan pemilikan. Dia bukan permulaan mutlak dan bukan penghujung mutlak. Dia hanya sementara. Lafaz مِيرَٰثُ sangat kuat dalam mengingatkan hakikat ini.

Apabila manusia menyedari bahawa semua harta akhirnya akan kembali kepada Allah سبحانه وتعالى dari sudut penguasaan mutlak, dia akan memahami bahawa kematian bukan sekadar kehilangan. Kematian juga merupakan pembongkaran hakikat bahawa pemilikan manusia memang sementara. Selama hidup, manusia menggunakan istilah "hartaku". Selepas mati, istilah itu tidak lagi mempunyai makna yang sama. Harta menjadi milik pewaris atau berada dalam pengurusan orang lain. Nama pemilik berubah. Maka apa yang manusia anggap sebagai "aku punya" sebenarnya mempunyai tempoh. Lafaz وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ mengajar bahawa tempoh tersebut sangat pendek jika dibandingkan dengan kekalnya kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Oleh itu, jangan jadikan sesuatu yang sementara sebagai tujuan utama kehidupan.

Dalam penyataan ini terdapat juga satu pembetulan terhadap rasa takut manusia kepada kehilangan. Manusia takut hartanya hilang. Dia takut simpanannya berkurang. Dia takut rumahnya rosak. Dia takut tanahnya diambil. Dia takut perniagaannya jatuh. Dia takut asetnya kehilangan nilai. Semua ketakutan ini mempunyai tempat tertentu dalam kehidupan, tetapi apabila seseorang terlalu takut kehilangan sehingga sanggup melakukan perkara yang salah, dia telah lupa bahawa semua harta memang bersifat sementara. Tidak ada satu pun yang dijamin kekal di tangannya. Maka yang sepatutnya paling ditakuti bukan kehilangan sesuatu yang sementara, tetapi kehilangan keselamatan akhirat. Lafaz ini membantu manusia memindahkan pusat ketakutannya daripada harta kepada pertanggungjawaban. Apa yang dimiliki hari ini akan berpindah juga. Tetapi amal yang dilakukan terhadap harta akan mempunyai kesan yang lebih panjang.

Lafaz مِيرَٰثُ juga boleh menghidupkan kesedaran bahawa seseorang bukan sekadar pemilik harta tetapi bakal menjadi orang yang meninggalkan harta. Manusia sering berfikir tentang mendapatkan tetapi jarang berfikir tentang meninggalkan. Dia merancang bagaimana mahu membeli rumah tetapi jarang memikirkan bagaimana dia akan meninggalkan rumah itu. Dia merancang bagaimana mahu menambah simpanan tetapi jarang memikirkan bahawa simpanan itu akan ditinggalkan. Dia merancang bagaimana mahu memperluas tanah tetapi jarang memikirkan bahawa tubuhnya akan masuk ke tanah. Maka lafaz ini mengubah perspektif. Ia mengingatkan bahawa setiap pemilikan dunia mempunyai titik akhir. Orang yang selalu mengingati bahawa dirinya akan meninggalkan harta lebih mudah mengurus harta dengan sederhana. Dia tidak terlalu taksub dengan pemilikan kerana dia tahu dirinya hanya sementara.

Hakikat bahawa Allah سبحانه وتعالى menyandarkan warisan langit dan bumi kepada diri-Nya dalam lafaz وَلِلَّهِ menunjukkan keluasan kekuasaan-Nya. Langit dan bumi bukan dua perkara kecil. Ia merangkumi alam yang menjadi tempat manusia hidup dan segala yang berkaitan dengannya. Apabila manusia memahami keluasan ini, dia akan menyedari betapa kecilnya apa yang dipanggil "kekayaan diri". Seseorang mungkin memiliki berjuta-juta, tetapi semua itu masih hanya sebahagian kecil daripada apa yang Allah سبحانه وتعالى miliki. Maka kekayaan tidak boleh menjadi sebab kesombongan. Jika Allah سبحانه وتعالى memberikan seseorang harta, itu merupakan nikmat yang perlu disyukuri, bukan alasan untuk merasakan dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Jika Allah سبحانه وتعالى mengurangkan harta seseorang, itu juga tidak bermakna nilai dirinya jatuh. Manusia tetap hamba. Pemilik sebenar ialah Allah سبحانه وتعالى.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh mengukur kekuasaan Allah سبحانه وتعالى berdasarkan perubahan harta manusia. Jika seseorang kaya kemudian menjadi miskin, Allah سبحانه وتعالى tidak kehilangan sesuatu. Jika seseorang miskin kemudian menjadi kaya, Allah سبحانه وتعالى tidak mendapat sesuatu yang sebelumnya tidak berada dalam kekuasaan-Nya. Jika satu kerajaan runtuh dan kerajaan lain berdiri, Allah سبحانه وتعالى tetap berkuasa. Jika satu generasi hilang dan generasi baharu datang, Allah سبحانه وتعالى tetap pemilik langit dan bumi. Pergantian manusia tidak mengubah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Inilah hakikat yang tersirat dalam konsep مِيرَٰثُ. Yang berubah ialah manusia dan pemilikan sementara mereka. Yang kekal dalam kekuasaan mutlak ialah Allah سبحانه وتعالى.

Dalam kehidupan seharian, lafaz ini boleh mengubah cara seseorang melihat barang yang dimilikinya. Apabila seseorang melihat rumah, dia boleh berkata dalam hati bahawa rumah itu berada dalam tanggungjawabnya. Apabila dia melihat wang, dia boleh menyedari bahawa wang itu adalah nikmat yang diberikan Allah سبحانه وتعالى dan suatu hari akan ditinggalkan. Apabila dia melihat tanah, dia boleh menyedari bahawa tanah itu tidak akan kekal berada dalam namanya. Apabila dia melihat perniagaan, dia boleh menyedari bahawa perniagaan itu akan berubah dan akhirnya berada di tangan generasi lain. Kesedaran seperti ini tidak menjadikan manusia pasif. Sebaliknya, ia menjadikan manusia lebih amanah. Dia akan menjaga apa yang dimiliki tanpa menyembah pemilikan. Dia akan berusaha mencari rezeki tanpa menjadikan harta sebagai tujuan tertinggi. Dia akan menyimpan tanpa menjadi bakhil. Dia akan memberi tanpa merasa dirinya kehilangan keselamatan. Dia akan menggunakan harta dengan lebih bertanggungjawab kerana sedar bahawa Allah سبحانه وتعالى ialah pemilik segala sesuatu.

Penyataan وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ juga membetulkan satu kekeliruan tentang siapa yang benar-benar kaya. Manusia mungkin melihat seseorang yang mempunyai harta yang banyak sebagai orang yang sangat kaya. Tetapi kekayaan manusia tetap terbatas dan sementara. Kekayaan Allah سبحانه وتعالى tidak terbatas. Manusia memerlukan harta, makanan, air, udara dan pelbagai sebab untuk hidup. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan makhluk. Maka tidak sepatutnya manusia membesarkan dirinya kerana harta yang sebenarnya Allah سبحانه وتعالى boleh beri dan boleh ambil pada bila-bila masa. Kekayaan bukan bukti bahawa seseorang memiliki kekuasaan mutlak. Kekayaan adalah ujian. Apabila seseorang memahami ini, dia tidak akan terlalu sombong dengan apa yang berada di tangannya.

Ada juga satu pengajaran penting berkaitan dengan pewarisan. Manusia mungkin berusaha mengumpulkan harta khusus untuk diwariskan kepada anak-anak. Itu tidak salah pada dirinya. Tetapi dia perlu menyedari bahawa warisan bukanlah tujuan akhir kehidupan. Anak-anak juga akan mati. Generasi demi generasi akan berlalu. Harta akan bergerak daripada satu tangan kepada tangan yang lain. Maka jika seluruh hidup seseorang hanya tertumpu kepada mengumpulkan harta untuk diwariskan, dia mungkin terlupa bahawa dirinya sendiri akan ditanya tentang bagaimana dia memperoleh dan menggunakan harta tersebut. Lafaz مِيرَٰثُ mengingatkan bahawa pewarisan ialah salah satu tanda ketidak kekalan pemilikan manusia. Jangan menganggap bahawa meninggalkan harta yang banyak merupakan ukuran kejayaan mutlak. Kejayaan lebih besar ialah meninggalkan amal yang baik dan tanggungjawab yang telah ditunaikan.

Dalam hal ini, lafaz وَلِلَّهِ menjadi pusat kepada pemahaman yang benar. Jika manusia hanya melihat مِيرَٰثُ tanpa melihat وَلِلَّهِ, dia mungkin hanya memikirkan proses harta berpindah daripada satu manusia kepada manusia lain. Tetapi apabila lafaz dimulai dengan وَلِلَّهِ, seluruh makna diarahkan kepada hak Allah سبحانه وتعالى. Harta manusia berpindah, tetapi hakikat pemilikan Allah سبحانه وتعالى tidak berubah. Generasi manusia bertukar, tetapi kekuasaan Allah سبحانه وتعالى tidak bertukar. Kerajaan datang dan pergi, tetapi kekuasaan Allah سبحانه وتعالى tidak berkurang. Kekayaan seseorang bertambah dan berkurang, tetapi kepemilikan Allah سبحانه وتعالى terhadap seluruh langit dan bumi tidak terjejas. Maka lafaz ini membina keyakinan bahawa semua perkara berada dalam kekuasaan Allah سبحانه وتعالى.

Seseorang yang memahami penyataan ini juga akan lebih mudah melawan sifat terlalu cintakan dunia. Dunia memang mempunyai perkara yang disukai manusia. Harta, rumah, tanah, makanan, pakaian dan keselesaan mempunyai manfaat. Tetapi masalah berlaku apabila manusia menganggap semuanya kekal. Jika dia mengetahui bahawa dirinya hanya sementara, dia akan lebih mudah menggunakan dunia sebagai sarana. Dia tidak akan merasa bahawa kehilangan sesuatu harta adalah kehilangan dirinya. Dia tidak akan terlalu takut apabila sebahagian harta keluar daripada tangannya untuk tujuan yang benar. Dia akan memahami bahawa harta akan berpindah juga. Maka lebih baik ia keluar daripada tangannya dengan cara yang baik daripada keluar daripada tangannya hanya selepas kematian tanpa dia mendapat manfaat daripada penggunaannya. Kesedaran ini sangat rapat dengan مِيرَٰثُ.

Lafaz ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ juga mengingatkan manusia bahawa kehidupan dunia bukanlah seluruh kewujudan. Manusia hidup di bumi yang merupakan sebahagian daripada ciptaan Allah سبحانه وتعالى. Bumi bukan milik manusia secara mutlak. Manusia hanya hidup di dalamnya. Dia menggunakan tanah, air, tumbuhan, haiwan dan berbagai-bagai nikmat yang Allah سبحانه وتعالى sediakan. Apabila dia mati, bumi tetap ada. Orang lain datang. Generasi lain menggunakan bumi. Maka manusia perlu merendahkan rasa memiliki yang melampau. Dia adalah pengguna sementara dalam satu alam yang sangat luas. Allah سبحانه وتعالى ialah pemilik dan penguasa seluruhnya.

Penyataan ini juga mempunyai kesan terhadap cara seseorang menghadapi kehilangan harta. Jika seseorang memahami bahawa segala sesuatu pada akhirnya berada dalam penguasaan Allah سبحانه وتعالى, dia tidak akan menganggap kehilangan harta sebagai bukti bahawa hidupnya telah berakhir. Harta boleh hilang, tetapi Allah سبحانه وتعالى tetap ada. Rumah boleh musnah, tetapi Allah سبحانه وتعالى tetap berkuasa. Perniagaan boleh jatuh, tetapi Allah سبحانه وتعالى tetap memiliki rezeki. Tanah boleh berpindah, tetapi Allah سبحانه وتعالى tetap pemilik bumi. Kesedaran ini memberikan ketenangan. Ia tidak bermaksud manusia tidak boleh sedih apabila kehilangan harta. Manusia tetap mempunyai perasaan. Tetapi dia tidak tenggelam dalam kehilangan sehingga lupa kepada Allah سبحانه وتعالى. Dia mengetahui bahawa sesuatu yang hilang itu memang bukan milik kekal manusia.

Sebaliknya, apabila seseorang mendapat harta, lafaz ini menghalangnya daripada terlalu gembira sehingga sombong. Dia mengetahui bahawa apa yang datang kepadanya boleh pergi. Allah سبحانه وتعالى yang memberi boleh mengambil. Maka dia bersyukur dan menggunakan nikmat dengan baik. Dia tidak menganggap pertambahan harta sebagai bukti bahawa dirinya lebih mulia. Dia tidak memandang rendah kepada orang yang kurang. Dia tidak menggunakan kekayaan untuk menzalimi orang lain. Dia menyedari bahawa dirinya hanya memegang sesuatu yang akhirnya akan berpindah. Inilah keseimbangan yang lahir daripada memahami مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ.

Lafaz ini juga mempunyai hubungan yang kuat dengan sifat amanah. Apabila seseorang menganggap dirinya pemilik mutlak, dia cenderung melakukan apa sahaja yang dia mahu. Tetapi apabila dia menyedari bahawa Allah سبحانه وتعالى ialah pemilik sebenar, dia akan melihat dirinya sebagai orang yang dipertanggungjawabkan. Amanah bermaksud menggunakan apa yang diberikan sesuai dengan tujuan yang benar. Dalam konteks harta, manusia perlu bertanya apakah harta itu diperoleh dengan cara yang halal, apakah hak-haknya telah ditunaikan, apakah penggunaannya benar dan apakah ia menyebabkan seseorang melanggar perintah Allah سبحانه وتعالى. Kesedaran ini lahir daripada keyakinan bahawa harta itu tidak terlepas daripada kekuasaan Allah سبحانه وتعالى.

Ada manusia yang terlalu kuat mempertahankan harta sehingga hubungan dengan keluarganya rosak. Ada yang sanggup bergaduh dengan adik-beradik kerana tanah. Ada yang memutuskan hubungan kerana harta pusaka. Ada yang terlalu takut hartanya berkurang sehingga tidak mahu membantu ahli keluarganya walaupun dalam perkara yang wajar. Semua keadaan ini menunjukkan bahawa manusia boleh lupa hakikat bahawa harta hanya sementara. Lafaz مِيرَٰثُ memberikan peringatan bahawa harta memang akan berpindah. Maka jangan biarkan harta menjadi sebab manusia kehilangan perkara yang lebih besar. Harta yang diwarisi akhirnya akan diwarisi pula. Tetapi hubungan kekeluargaan yang rosak kerana harta boleh meninggalkan luka yang panjang. Orang yang memahami hakikat pemilikan Allah سبحانه وتعالى akan lebih mudah merendahkan nafsunya ketika berhadapan dengan harta.

Penyataan ini juga membentuk rasa rendah diri dalam hati orang yang mempunyai kekayaan. Dia mungkin mempunyai banyak, tetapi dia tahu semuanya berada di bawah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Dia tidak akan mengatakan dalam hatinya bahawa kekayaannya menjadikannya tidak memerlukan sesiapa. Dia mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى boleh mengubah keadaan dalam sekelip mata. Dia juga mengetahui bahawa kekayaan itu akan ditinggalkan. Maka dia menggunakan nikmat tersebut dengan penuh tanggungjawab. Kekayaan tidak menjadi sebab kesombongan tetapi menjadi peluang untuk bersyukur dan beramal.

Begitu juga orang yang tidak kaya tidak sepatutnya merasakan dirinya rendah. Lafaz ini menunjukkan bahawa semua pemilikan dunia bersifat sementara. Orang yang memiliki sedikit dan orang yang memiliki banyak sama-sama akan meninggalkan dunia. Perbezaannya ialah bagaimana mereka menggunakan apa yang Allah سبحانه وتعالى berikan. Maka ukuran manusia terhadap kekayaan tidak boleh menjadi ukuran akhirat. Seseorang yang mempunyai sedikit mungkin sangat kaya dari sudut amal kerana dia bersyukur dan menggunakan apa yang ada dengan benar. Seseorang yang mempunyai banyak mungkin membawa beban jika dia menyalahgunakan nikmat. Lafaz وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ merendahkan nilai kesombongan duniawi dan mengangkat nilai amanah.

Jika seseorang merenungkan perkataan مِيرَٰثُ dengan mendalam, dia akan melihat betapa banyak perkara di dunia yang manusia anggap kekal sebenarnya tidak kekal. Bangunan yang kukuh akan rosak. Tanah bertukar pemilik. Nama keluarga berubah. Kerajaan berubah. Kekayaan berubah. Generasi berubah. Bahkan bentuk masyarakat berubah. Tetapi manusia sering hidup seolah-olah semua yang ada hari ini akan kekal. Lafaz ini memecahkan ilusi tersebut. Ia mengingatkan bahawa ada penghujung kepada pemilikan dunia. Apa yang manusia pegang akan berpindah. Maka seseorang perlu menggunakan apa yang ada sebelum ia berpindah tanpa dia memperoleh manfaat akhirat daripada apa yang dimilikinya.

Penyataan ini juga mengandungi pendidikan terhadap sifat sederhana dalam mengejar dunia. Islam tidak melarang manusia bekerja, berniaga, memiliki tanah, memiliki rumah atau mengumpulkan harta secara halal. Tetapi seseorang perlu mengetahui batas. Jika harta menjadi tujuan mutlak, dia telah tersilap. Jika harta menjadi alat untuk melaksanakan kehidupan dan ketaatan, ia boleh menjadi nikmat. Perbezaannya terletak pada kedudukan harta dalam hati. Lafaz وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ membantu manusia meletakkan harta di tempat yang benar. Harta milik sementara, Allah سبحانه وتعالى pemilik mutlak. Manusia pengguna sementara, Allah سبحانه وتعالى penguasa segala sesuatu. Manusia akan meninggalkan, Allah سبحانه وتعالى kekal.

Seseorang juga perlu memahami bahawa apabila harta berpindah selepas kematian, manusia tidak boleh lagi mengawal penggunaannya. Selama hidup, dia mempunyai peluang untuk menggunakan harta pada perkara yang benar. Selepas mati, peluang itu tamat. Pewaris akan menentukan penggunaannya dalam batas mereka. Oleh itu, lafaz مِيرَٰثُ mengandungi peringatan terhadap penangguhan. Jangan menunggu terlalu lama untuk melakukan kebaikan dengan harta. Jangan sentiasa berkata bahawa nanti akan memberi, nanti akan membantu, nanti akan menunaikan. Kematian boleh datang sebelum "nanti" itu tiba. Apabila seseorang mati, harta berpindah dan peluang amalnya berhenti. Maka selama harta berada di tangannya, dia mempunyai peluang untuk menggunakannya dengan cara yang diredai Allah سبحانه وتعالى.

Penyataan ini juga memberi perspektif terhadap perasaan manusia apabila harta yang dikumpulkannya akhirnya diwarisi oleh orang lain. Dari satu sudut, pewarisan memang merupakan perkara yang telah berlaku dalam kehidupan manusia sejak dahulu. Tetapi dari sudut renungan, ia menunjukkan bahawa seseorang tidak pernah memiliki dunia untuk selama-lamanya. Dia hanya menjadi salah seorang daripada manusia yang menggunakan dunia untuk satu tempoh. Oleh itu, jangan menjadikan harta sebagai sebab seseorang mengorbankan seluruh kehidupan. Jangan bekerja sehingga melupakan kewajipan. Jangan mengejar kekayaan sehingga melupakan keluarga. Jangan mengumpulkan sehingga lupa bahawa hidup mempunyai penghujung. Lafaz مِيرَٰثُ mengembalikan manusia kepada realiti tersebut.

Lafaz وَلِلَّهِ juga memberi manusia keyakinan bahawa apa yang hilang daripada tangan manusia tidak hilang daripada kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Apabila seseorang kehilangan harta, dia mungkin berasa dunia menjadi sempit. Tetapi jika dia memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى ialah pemilik segala sesuatu, dia akan tahu bahawa rezeki tidak terhad kepada satu bentuk. Apa yang dimiliki boleh berubah. Yang penting ialah seseorang tidak menggantungkan keselamatan dirinya kepada benda. Dia bergantung kepada Allah سبحانه وتعالى dan menggunakan sebab-sebab dunia dengan cara yang benar. Harta datang daripada Allah سبحانه وتعالى dan akhirnya kembali kepada kekuasaan-Nya. Maka hati tidak boleh terlalu bergantung kepada harta.

Begitu juga apabila seseorang mempunyai harta yang banyak, lafaz ini menghalangnya daripada merasakan dirinya berkuasa mutlak. Allah سبحانه وتعالى boleh mengambilnya. Bahkan kematian sendiri sudah cukup untuk memutuskan pemilikan seseorang. Tidak kira betapa tinggi kedudukannya, dia akhirnya akan meninggalkan semuanya. Maka orang yang memahami lafaz ini akan melihat kekayaan dengan mata yang lebih jernih. Dia tidak membenci harta tetapi tidak memperhambakan dirinya kepada harta. Dia tidak memuja pemilikan tetapi menggunakannya dengan amanah. Dia tidak merendahkan orang miskin dan tidak memandang dirinya tinggi kerana kaya.

Dalam lafaz مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ terdapat juga gambaran tentang berakhirnya dunia sebagaimana manusia mengenalinya. Selagi langit dan bumi berada dalam keadaan yang Allah سبحانه وتعالى tetapkan, manusia hidup dan berinteraksi dengan pemilikan. Tetapi apabila datang penghujung yang telah ditetapkan Allah سبحانه وتعالى, susunan dunia akan berubah. Maka semua pemilikan manusia akan kehilangan sifat sementara yang selama ini dianggap begitu penting. Yang terserlah ialah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Manusia yang selama ini mengatakan "milikku" akan kehilangan segala pemilikan duniawinya. Ini menjadikan lafaz tersebut sebagai peringatan yang sangat kuat tentang akhir perjalanan dunia.

Kekuatan penyataan ini juga terletak pada ringkasnya lafaz tetapi luasnya makna. وَلِلَّهِ hanya beberapa huruf tetapi ia menetapkan pemilikan kepada Allah سبحانه وتعالى. مِيرَٰثُ hanya satu lafaz tetapi ia membuka gambaran tentang pergantian generasi, kematian, perpindahan harta dan berakhirnya pemilikan manusia. ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ pula merangkumi seluruh alam yang menjadi medan kehidupan manusia. Maka penyataan yang ringkas ini sebenarnya mengajar manusia tentang pemilikan, kematian, harta, kekuasaan, amanah, kesementaraan dunia dan kekalnya kekuasaan Allah سبحانه وتعالى.

Jika manusia benar-benar menghayati وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, dia akan berhenti seketika sebelum terlalu membanggakan apa yang dimilikinya. Dia akan melihat rumahnya dan teringat bahawa rumah itu akan berpindah. Dia akan melihat tanahnya dan teringat bahawa tanah itu akan diwarisi. Dia akan melihat simpanannya dan teringat bahawa dia tidak boleh membawanya sebagai pemilik duniawi selepas mati. Dia akan melihat perniagaannya dan teringat bahawa generasi akan berubah. Dia akan melihat dirinya sendiri dan teringat bahawa tubuhnya juga tidak kekal. Kesedaran ini bukan untuk menyebabkan seseorang meninggalkan usaha dunia, tetapi untuk membersihkan hati daripada kesombongan dan keterikatan yang berlebihan.

Lafaz ini juga sangat penting dalam melawan rasa "aku berjaya kerana aku memiliki". Manusia boleh berusaha dan memang usaha mempunyai nilai. Tetapi usaha manusia tidak berdiri sendiri. Allah سبحانه وتعالى memberikan kemampuan, masa, kesihatan, akal, peluang dan sebab-sebab lain. Maka apabila hasil datang, manusia perlu bersyukur. Jangan menganggap bahawa hasil itu memberikan kepadanya hak untuk sombong. Semua yang dimiliki adalah dalam kerajaan Allah سبحانه وتعالى. Jika Allah سبحانه وتعالى mahu, keadaan boleh berubah. Oleh itu, lafaz وَلِلَّهِ merupakan asas kepada rasa syukur terhadap harta. Apabila seseorang berkata dalam hati, "Ini semuanya daripada Allah سبحانه وتعالى dan akhirnya kembali kepada kekuasaan-Nya," dia lebih mudah menggunakan harta dengan benar.

Sifat syukur pula berkait rapat dengan kesedaran bahawa pemilikan manusia adalah sementara. Orang yang tahu sesuatu itu sementara akan lebih menghargainya. Dia tidak semestinya menggunakannya secara boros, tetapi dia tidak mengambil nikmat itu sebagai sesuatu yang pasti. Harta yang ada hari ini boleh tiada esok. Kesihatan yang ada hari ini boleh berubah. Masa yang ada hari ini akan berlalu. Maka seseorang perlu memanfaatkan apa yang Allah سبحانه وتعالى berikan. Dalam konteks harta, manfaatkan harta pada tempat yang baik sebelum ia berpindah kepada orang lain. Jika tidak, orang lain mungkin menikmati apa yang kita kumpulkan sedangkan kita hanya membawa pertanggungjawaban terhadap cara kita menguruskannya.

Lafaz مِيرَٰثُ juga membongkar kelemahan rasa memiliki yang terlalu kuat. Manusia boleh menangis apabila harta hilang, marah apabila orang menyentuh hartanya, bergaduh kerana pembahagian harta, bahkan memutuskan hubungan kerana harta. Tetapi jika dia mengingati bahawa harta itu akan berpindah juga, dia boleh menjadi lebih tenang. Dia akan berusaha menjaga haknya tetapi tidak menjadikan harta sebagai alasan untuk merosakkan akhlak. Dia akan mempertahankan apa yang benar tanpa menjadikan pemilikan sebagai pusat kehidupannya. Ini merupakan hasil tarbiah yang sangat besar daripada memahami lafaz ini.

Penyataan ini juga boleh membentuk sikap yang lebih baik terhadap warisan. Warisan bukanlah tanda bahawa seseorang memiliki dunia selama-lamanya. Ia adalah salah satu mekanisme perpindahan harta daripada generasi yang telah meninggal kepada generasi yang masih hidup. Setiap penerima warisan perlu memahami bahawa dia sendiri suatu hari nanti akan meninggalkan apa yang diterimanya. Oleh itu, warisan bukan alasan untuk sombong. Ia adalah amanah sementara. Seseorang menerima harta daripada orang yang telah meninggal dan suatu hari nanti orang lain pula akan menerima daripadanya. Di atas semua itu, Allah سبحانه وتعالى ialah pemilik langit dan bumi. Maka semua bentuk warisan manusia berlaku dalam lingkungan kekuasaan-Nya.

Dalam konteks ini, manusia perlu memahami bahawa kekayaan yang diwarisi juga tidak menjadikan seseorang pemilik mutlak. Dia menerima harta itu dengan ketetapan yang Allah سبحانه وتعالى tetapkan. Dia perlu menggunakannya dengan cara yang benar. Dia tidak boleh menganggap bahawa kerana harta itu telah menjadi miliknya secara duniawi, maka dia boleh melakukan apa sahaja. Kesedaran bahawa Allah سبحانه وتعالى memiliki langit dan bumi menjadikan manusia lebih bertanggungjawab. Dia tidak bebas daripada perintah Allah سبحانه وتعالى hanya kerana mempunyai harta.

Apabila seseorang melihat bumi sebagai milik Allah سبحانه وتعالى, dia juga akan lebih berhati-hati terhadap cara dia memperlakukan apa yang ada di bumi. Tanah, rumah, tanaman, sumber rezeki dan segala yang berada di sekelilingnya merupakan sebahagian daripada nikmat yang Allah سبحانه وتعالى berikan. Manusia menggunakan semua itu dalam tempoh hidupnya. Dia bukan pencipta mutlak bumi. Dia bukan penguasa mutlak alam. Maka rasa memiliki perlu disertai rasa tanggungjawab. Jangan merosakkan apa yang berada di tangan. Jangan menggunakan nikmat untuk melakukan perkara yang haram. Jangan menjadikan kekayaan sebagai sebab menzalimi manusia lain. Semua ini kembali kepada hakikat bahawa Allah سبحانه وتعالى memiliki langit dan bumi.

Lafaz ini juga mengajar manusia supaya melihat kehidupan dengan perspektif yang lebih panjang. Jika seseorang hanya melihat beberapa puluh tahun kehidupan dunia, dia mungkin berasa bahawa pemilikan dunia sangat besar. Tetapi jika dia melihat dirinya sebagai sebahagian daripada rangkaian generasi yang datang dan pergi, dia akan melihat bahawa tempoh itu sangat singkat. Datuknya pernah memiliki sesuatu. Ayahnya kemudian memilikinya. Dia menerimanya. Selepas itu anaknya mungkin menerimanya. Kemudian cucunya pula. Rangkaian ini boleh berterusan. Tetapi semua individu yang memegang harta itu akhirnya meninggal. Maka pemilikan manusia memang bersifat sementara. Lafaz مِيرَٰثُ sangat tepat dalam menggambarkan keadaan tersebut.

Dalam keadaan ini, seseorang tidak sepatutnya terlalu sedih jika harta dunia tidak dapat dimilikinya seperti yang dia inginkan. Dia perlu berusaha secara halal, tetapi dia tidak perlu menjadikan pemilikan sebagai ukuran nilai dirinya. Allah سبحانه وتعالى memiliki segala sesuatu. Jika sesuatu tidak sampai kepadanya, dia masih mempunyai Allah سبحانه وتعالى. Jika sesuatu sampai kepadanya, dia perlu bersyukur dan amanah. Jika sesuatu pergi daripadanya, dia perlu bersabar. Semua keadaan berada dalam pengetahuan dan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Inilah keseimbangan hati yang dapat lahir daripada memahami وَلِلَّهِ.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa tidak ada satu pun harta dunia yang boleh menjadi jaminan kekal. Manusia mungkin cuba membina kekayaan untuk menjamin beberapa generasi selepasnya. Tetapi dia tidak boleh menjamin bagaimana generasi tersebut akan menggunakan harta. Dia juga tidak boleh menjamin bahawa harta itu akan kekal. Nilai boleh berubah. Tanah boleh berubah. Keadaan ekonomi boleh berubah. Pemilik boleh berubah. Negara boleh berubah. Generasi boleh berubah. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tetap memiliki langit dan bumi. Oleh itu, hati tidak boleh bergantung kepada kekayaan sebagai jaminan mutlak.

Dalam konteks pendidikan hati, penyataan ini sangat sesuai untuk mengajar seseorang supaya mengurangkan rasa "aku". Lafaz وَلِلَّهِ datang sebelum مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Ini memberikan arah yang jelas: segala sesuatu kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Manusia bukan pusat alam. Harta bukan pusat kehidupan. Pemilikan manusia bukan perkara yang paling besar. Yang paling besar ialah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Apabila hati memahami perkara ini, seseorang boleh hidup dengan lebih tenang. Dia bekerja tetapi tidak menyembah pekerjaan. Dia memiliki tetapi tidak menyembah pemilikan. Dia menyimpan tetapi tidak menyembah simpanan. Dia menggunakan dunia tetapi tidak menjadikan dunia sebagai tujuan tertinggi.

Lafaz مِيرَٰثُ juga boleh menimbulkan kesedaran tentang kematian orang-orang sebelum kita. Setiap manusia melihat bahawa orang yang lebih tua meninggal, kemudian harta mereka berpindah. Kadang-kadang seseorang pernah melihat rumah datuknya, kemudian rumah itu dimiliki bapanya, kemudian menjadi miliknya atau milik orang lain. Perjalanan seperti ini menunjukkan bahawa pemilikan manusia sentiasa bergerak. Apabila seseorang memikirkan pengalaman tersebut, dia akan lebih mudah memahami makna warisan. Apa yang berada di tangan seseorang hari ini mungkin berada di tangan orang lain esok. Maka jangan terlalu melekat. Gunakan peluang yang ada untuk kebaikan.

Penyataan ini juga sangat kuat dalam membetulkan pemahaman bahawa dunia adalah tempat untuk memiliki sebanyak mungkin. Dunia memang tempat manusia berusaha dan memiliki, tetapi ia bukan tempat pemilikan kekal. Jika seseorang menjadikan pengumpulan sebagai tujuan mutlak, dia akan sentiasa merasa tidak cukup. Setiap jumlah menjadi tangga kepada jumlah yang lebih besar. Tetapi apabila dia memahami مِيرَٰثُ, dia akan mengetahui bahawa pengumpulan tanpa tujuan akhir tidak mempunyai makna kekal. Harta akan berpindah. Yang penting ialah bagaimana dia menggunakan apa yang ada dalam tempoh pemilikannya.

Perkataan وَلِلَّهِ juga membawa rasa pengagungan. Apabila seseorang menyedari bahawa Allah سبحانه وتعالى memiliki langit dan bumi, dia menyedari kebesaran Allah سبحانه وتعالى. Semua yang manusia lihat adalah ciptaan dan milik-Nya. Gunung, laut, tanah, langit, tumbuhan, haiwan, manusia dan segala yang ada berada dalam kerajaan-Nya. Maka tidak layak manusia membesarkan dirinya kerana memiliki sebahagian kecil daripada dunia. Seseorang yang memiliki satu negeri tetap hanya memiliki sebahagian kecil daripada bumi, sedangkan bumi sendiri hanya sebahagian daripada ciptaan Allah سبحانه وتعالى. Maka rasa sombong kerana harta menjadi sangat kecil apabila dibandingkan dengan kebesaran Allah سبحانه وتعالى.

Kesedaran bahawa Allah سبحانه وتعالى ialah pemilik langit dan bumi juga mengajar manusia bahawa segala rezeki pada hakikatnya berada di bawah kekuasaan-Nya. Manusia mencari rezeki melalui usaha, tetapi Allah سبحانه وتعالى yang membuka dan menutup sebab. Oleh itu, seseorang tidak boleh terlalu takut kepada kehilangan harta sehingga melanggar hukum. Dia perlu mencari rezeki dengan cara yang benar dan menerima bahawa hasil akhirnya berada dalam kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Jika rezekinya bertambah, dia bersyukur. Jika berkurang, dia bersabar dan terus berusaha. Harta tidak boleh menjadi sebab dia kehilangan ketenangan.

Dalam konteks hubungan antara manusia, lafaz ini juga boleh mengurangkan persengketaan kerana harta. Jika dua orang bergaduh kerana sesuatu yang akhirnya akan berpindah juga, mereka perlu sedar bahawa dunia tidak kekal. Ini bukan bermakna hak boleh diabaikan. Hak tetap perlu diberikan kepada yang berhak. Tetapi hati tidak perlu dikuasai oleh kerakusan. Orang yang memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى memiliki langit dan bumi akan lebih mudah menerima bahawa manusia hanya memegang sesuatu untuk sementara. Dia akan berusaha mendapatkan haknya dengan cara yang benar tanpa melampaui batas.

Penyataan ini juga memberi satu gambaran tentang kesamaan semua manusia dari sudut akhir pemilikan dunia. Kaya dan miskin sama-sama meninggalkan dunia. Berkuasa dan lemah sama-sama meninggalkan dunia. Orang yang mempunyai banyak tanah dan orang yang tidak mempunyai tanah sama-sama meninggalkan bumi. Orang yang mempunyai banyak rumah dan orang yang menyewa rumah sama-sama akan meninggalkan tempat tinggalnya. Maka pemilikan dunia tidak boleh menjadi sebab seseorang merasa dirinya mempunyai kedudukan mutlak atas orang lain. Semua adalah makhluk Allah سبحانه وتعالى. Semua akan kembali kepada-Nya.

Dalam hal ini, lafaz مِيرَٰثُ bukan hanya mengingatkan kematian, tetapi juga mengingatkan bahawa apa yang manusia kejar dengan bersungguh-sungguh mungkin akhirnya dinikmati oleh orang yang tidak pernah berusaha mendapatkannya. Seorang ayah bekerja keras mengumpulkan harta, kemudian anak-anak menerima. Seorang pengasas membina perniagaan, kemudian generasi berikutnya mengurusnya. Seorang pemilik tanah menjaga tanahnya, kemudian pewaris mengambilnya. Ini tidak semestinya buruk kerana itulah sifat dunia. Tetapi ia menunjukkan bahawa manusia perlu memikirkan tujuan hidup. Jika seluruh tenaga digunakan untuk mengumpulkan tetapi sedikit digunakan untuk amal, seseorang mungkin meninggalkan banyak harta tetapi sedikit bekalan untuk dirinya.

Lafaz وَلِلَّهِ pula memastikan manusia tidak berhenti pada kesedaran bahawa harta berpindah antara manusia. Kesedaran yang lebih tinggi ialah semua manusia dan semua harta berada dalam kerajaan Allah سبحانه وتعالى. Ini menjadikan seseorang tidak terlalu kagum dengan pewaris atau pemilik. Dia tahu bahawa pewarisan hanyalah perpindahan sementara dalam dunia. Pemilik baharu juga akan mati. Generasi baharu juga akan datang. Yang kekal ialah Allah سبحانه وتعالى.

Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia perlu menggunakan harta tanpa merasa harta itu adalah sumber keselamatan mutlak. Harta membantu manusia hidup, tetapi harta tidak boleh menjamin kehidupan. Harta boleh membeli rawatan tetapi tidak menjamin umur. Harta boleh membeli rumah tetapi tidak menjamin ketenangan. Harta boleh menyediakan makanan tetapi tidak menjamin kesihatan. Harta boleh menyediakan keselamatan tertentu tetapi tidak menghapuskan kematian. Oleh itu, seseorang yang terlalu bergantung kepada harta sedang bergantung kepada sesuatu yang sifatnya sementara. Lafaz ini mengingatkan bahawa Allah سبحانه وتعالى memiliki segala sesuatu dan manusia perlu kembali bergantung kepada-Nya.

Jika seseorang benar-benar menghayati lafaz وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, dia akan melihat dunia sebagai tempat singgah, bukan tempat pemilikan kekal. Dia tetap membina rumah, tetapi tahu rumah itu akan ditinggalkan. Dia tetap bekerja, tetapi tahu pekerjaan akan berakhir. Dia tetap mengumpulkan harta yang halal, tetapi tahu harta akan berpindah. Dia tetap menjaga keluarga, tetapi tahu generasi akan berubah. Dia tetap menikmati nikmat, tetapi tahu nikmat itu tidak kekal. Dengan kesedaran ini, kehidupan menjadi lebih seimbang. Manusia tidak meninggalkan dunia, tetapi dia tidak membiarkan dunia menguasai hatinya.

Lafaz ini juga mengajar manusia tentang hakikat bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak berhajat kepada pemilikan manusia. Manusia memerlukan harta, tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan harta manusia. Manusia yang bakhil sebenarnya tidak memberi manfaat kepada Allah سبحانه وتعالى dengan menyimpan hartanya. Manusia yang memberi tidak menjadikan Allah سبحانه وتعالى lebih kaya. Allah سبحانه وتعالى sudah memiliki langit dan bumi. Maka pemberian dan penahanan manusia mempunyai kesan terhadap manusia itu sendiri. Ini menjadikan sikap terhadap harta sebagai ujian kepada manusia. Dia perlu menggunakan nikmat yang ada dalam keadaan yang benar kerana manfaat dan mudarat amal itu kembali kepadanya.

Kesedaran ini sangat penting ketika seseorang merasa bahawa apabila dia memberi sebahagian hartanya, dia telah "kehilangan". Hakikatnya, jika Allah سبحانه وتعالى ialah pemilik langit dan bumi, manusia tidak mempunyai alasan untuk menyangka bahawa kekayaan mutlak berada dalam genggamannya. Apa yang diberikan kepada manusia ialah peluang untuk beramal. Apa yang ditahan akan menjadi sebahagian daripada pertanggungjawaban berdasarkan cara ia ditahan. Apa yang diberikan pada jalan yang benar boleh menjadi pahala. Maka memahami pemilikan Allah سبحانه وتعالى membantu manusia mengurus harta dengan lebih baik.

Penyataan وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ juga sangat kuat dalam membina rasa takut terhadap cinta dunia yang berlebihan. Cinta kepada dunia bukan bermaksud seseorang tidak boleh menyukai nikmat. Tetapi apabila cinta itu menyebabkan manusia lupa bahawa dunia akan ditinggalkan, ia menjadi bahaya. Orang yang mengingati warisan langit dan bumi akan sedar bahawa dunia mempunyai penghujung. Maka dia tidak terlalu kecewa apabila sesuatu hilang dan tidak terlalu sombong apabila sesuatu bertambah. Hatinya lebih stabil kerana dia mengetahui bahawa semua keadaan berada di bawah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى.

Lafaz ٱلْأَرْضِ juga mempunyai makna yang dekat dengan manusia kerana bumi ialah tempat dia hidup. Dia berjalan di atasnya, tinggal di atasnya, bekerja di atasnya dan akhirnya kembali ke dalamnya. Manusia yang menyedari bahawa bumi milik Allah سبحانه وتعالى akan melihat kehidupannya dengan lebih rendah hati. Dia bukan pemilik mutlak bumi. Dia hanya seorang makhluk yang hidup di atas bumi untuk suatu tempoh. Kemudian dia meninggalkan bumi. Generasi lain akan menggantikannya. Ini merupakan hakikat yang sangat jelas tetapi sering dilupakan kerana manusia terlalu sibuk dengan urusan harian.

Begitu juga ٱلسَّمَٰوَٰتِ mengingatkan manusia bahawa dunia yang dia lihat bukan seluruh ciptaan Allah سبحانه وتعالى. Manusia hidup dalam satu bahagian kecil daripada alam yang sangat luas. Jika dia terlalu bangga dengan hartanya di bumi, dia perlu melihat keluasan ciptaan Allah سبحانه وتعالى. Kekayaan manusia menjadi sangat kecil apabila dibandingkan dengan keluasan kerajaan Allah سبحانه وتعالى. Ini mendidik hati supaya tidak sombong dan tidak membesar-besarkan pemilikan.

Lafaz ini juga membentuk kefahaman bahawa manusia perlu bersyukur bukan hanya ketika memperoleh harta tetapi juga ketika kehilangan harta. Jika harta itu memang berada dalam kekuasaan Allah سبحانه وتعالى, maka manusia perlu menerima bahawa perubahan keadaan berada dalam ketetapan-Nya. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh berusaha memperbaiki keadaan. Dia tetap berusaha. Tetapi dia tidak menyandarkan ketenangan kepada harta. Jika harta hilang, dia mencari jalan. Jika harta bertambah, dia bersyukur. Dalam kedua-dua keadaan, dia tetap mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى ialah pemilik segala sesuatu.

Penyataan ini juga boleh menjadi ubat kepada sifat terlalu takut miskin. Kemiskinan merupakan keadaan yang berat bagi manusia, tetapi manusia perlu mengetahui bahawa harta bukanlah segala-galanya. Jika Allah سبحانه وتعالى memiliki langit dan bumi, maka rezeki manusia berada dalam kekuasaan-Nya. Seseorang perlu bekerja, berusaha dan mengambil sebab, tetapi tidak perlu menyembah sebab. Dia tidak perlu menipu, menzalimi atau melakukan perkara haram kerana takut kehilangan harta. Pemilik sebenar segala sesuatu ialah Allah سبحانه وتعالى.

Dalam masa yang sama, lafaz ini menjadi peringatan kepada orang yang kaya supaya tidak menganggap kekayaan sebagai bukti dirinya lebih baik. Kekayaan yang berada dalam tangan boleh berubah menjadi kemiskinan. Kedudukan yang tinggi boleh berubah menjadi rendah. Kehidupan boleh berubah. Maka orang kaya perlu merendah diri dan bersyukur. Harta yang banyak memberikan banyak ruang untuk kebaikan, tetapi juga banyak ruang untuk kesalahan. Oleh itu, semakin banyak yang dimiliki seseorang, semakin dia perlu menyedari bahawa pemilikan itu sementara dan pertanggungjawabannya besar.

Maka apabila lafaz وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ dibaca dengan hati yang hidup, manusia akan melihat seluruh kehidupan dunia dengan ukuran yang berbeza. Rumah bukan lagi simbol kekuasaan mutlak. Tanah bukan lagi sesuatu yang boleh dibanggakan tanpa batas. Wang bukan lagi jaminan keselamatan mutlak. Kekayaan bukan lagi ukuran kemuliaan. Semua itu hanyalah sesuatu yang berada dalam pemilikan manusia untuk tempoh tertentu. Pemilik yang sebenar ialah Allah سبحانه وتعالى. Pemilikan manusia akan berakhir. Pemilikan Allah سبحانه وتعالى tidak berakhir. Inilah hakikat yang paling besar yang dibawa oleh penyataan ini.

Oleh sebab itu, seseorang yang memahami lafaz ini tidak akan membenci dunia, tetapi dia tidak akan tertipu dengannya. Dia menggunakan dunia tetapi tidak menjadikan dunia sebagai tuhan bagi hatinya. Dia memiliki harta tetapi tidak menganggap dirinya pemilik mutlak. Dia menyimpan tetapi tidak terlalu bakhil. Dia memberi tetapi tidak merasa dirinya kehilangan segala-galanya. Dia bekerja tetapi tidak melupakan akhirat. Dia mewarisi tetapi tahu bahawa dia sendiri akan meninggalkan. Dia membina tetapi tahu bahawa generasi lain akan menggunakan. Dia hidup tetapi tahu bahawa kematian pasti datang. Semua kesedaran ini bertitik tolak daripada satu hakikat: وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ.

Lafaz ini juga mengajar bahawa kekuasaan manusia mempunyai penghujung kerana kehidupan manusia mempunyai penghujung. Seorang raja boleh memerintah tetapi akhirnya mati. Seorang jutawan boleh memiliki harta tetapi akhirnya mati. Seorang pemilik tanah boleh memiliki ribuan hektar tetapi akhirnya mati. Seorang pemimpin boleh mempunyai kuasa tetapi akhirnya mati. Semua akan meninggalkan apa yang berada dalam tangannya. Maka tidak ada pemilikan dunia yang boleh memberikan manusia kekuasaan mutlak. Hanya Allah سبحانه وتعالى memiliki langit dan bumi. Maka hati manusia perlu tunduk kepada-Nya dan tidak sombong kerana apa yang dipinjamkan kepadanya.

Dalam kehidupan manusia, perkataan "warisan" juga mengandungi makna bahawa sesuatu yang kita tinggalkan akan berada dalam tangan orang lain. Oleh itu, manusia perlu memikirkan apa yang dia tinggalkan. Jika dia meninggalkan harta yang banyak tetapi meninggalkan permusuhan, sifat tamak dan akhlak buruk, harta itu tidak menjadi ukuran kejayaan. Jika dia meninggalkan keluarga yang memahami amanah dan ketaatan, itu lebih baik. Namun inti lafaz ini tetap pada hakikat bahawa pemilikan dunia berpindah dan akhirnya semua berada dalam kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Jangan seseorang menyangka bahawa pemilikan dunia akan menjadikan namanya kekal. Generasi akan melupakan nama, bangunan akan berubah, harta akan berpindah. Allah سبحانه وتعالى tetap ada dan kekuasaan-Nya tetap sempurna.

Lafaz وَلِلَّهِ juga mengajar bahawa segala sesuatu kembali kepada Allah سبحانه وتعالى dari segi penguasaan. Manusia mungkin melihat dirinya sebagai pemilik sesuatu, tetapi pemilikan itu tidak terlepas daripada pengetahuan Allah سبحانه وتعالى. Dia tidak boleh menyembunyikan sesuatu daripada Allah سبحانه وتعالى. Dia tidak boleh menggunakan harta seolah-olah tidak akan ditanya. Dia tidak boleh mengatakan bahawa kerana sesuatu berada dalam namanya maka dia bebas daripada hukum. Pemilikan dunia berada di bawah hukum Allah سبحانه وتعالى. Kesedaran ini menjadikan seseorang lebih berhati-hati dalam urusan harta.

Penyataan ini juga memberi manusia ukuran yang sangat penting tentang nilai dunia: dunia tidak kekal. Apa yang tidak kekal tidak sepatutnya menjadi perkara yang paling dicintai dalam hati sehingga mengatasi perkara yang kekal. Manusia boleh mencintai keluarga, harta dan tempat tinggal. Tetapi dia perlu mengetahui bahawa semuanya akan berubah. Jika cintanya kepada sesuatu yang sementara menyebabkan dia melakukan perkara yang salah, dia telah membayar harga yang terlalu mahal. Lafaz مِيرَٰثُ mengingatkan bahawa apa yang dicintainya itu akan berpindah juga.

Dalam keadaan seseorang sedang mengumpulkan harta, lafaz ini boleh menjadi peringatan supaya dia sentiasa memeriksa tujuan. Jika dia mengumpulkan kerana mahu memenuhi keperluan dan melaksanakan tanggungjawab, itu mempunyai tempatnya. Tetapi jika dia mengumpulkan kerana mahu merasa lebih berkuasa daripada orang lain, mahu menunjuk kekayaan, mahu menguasai manusia atau mahu mengelakkan segala bentuk pemberian, maka dia perlu takut. Harta akan berpindah. Apa yang dia pertahankan dengan bersungguh-sungguh tidak akan menjadi miliknya selama-lamanya. Allah سبحانه وتعالى memiliki langit dan bumi.

Lafaz ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ juga menjadikan manusia melihat bahawa segala pemilikan yang ada di dunia hanyalah sebahagian kecil daripada sesuatu yang jauh lebih luas. Jika seluruh bumi berada dalam kekuasaan Allah سبحانه وتعالى, maka manusia yang memiliki sebahagian kecil daripada bumi tidak patut menyangka dirinya mempunyai kuasa mutlak. Jika seluruh langit dan bumi milik Allah سبحانه وتعالى, maka manusia perlu mengakui kelemahan dirinya. Kesedaran ini membawa kepada rasa takut, harap, syukur dan tawaduk.

Maka semakin dalam seseorang merenungi lafaz وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, semakin jelas bahawa penyataan ini sebenarnya sedang mengubah hubungan manusia dengan dunia. Dunia tidak perlu dibenci, tetapi perlu diletakkan pada kedudukan yang betul. Harta tidak perlu ditolak, tetapi perlu diurus sebagai amanah. Pemilikan tidak perlu dinafikan, tetapi perlu difahami sebagai sementara. Warisan tidak perlu ditakuti, tetapi perlu difahami sebagai perpindahan. Kekayaan tidak perlu dibanggakan, tetapi perlu disyukuri. Kehilangan tidak perlu menghancurkan hati, tetapi perlu diterima sebagai sebahagian daripada kehidupan dunia. Semua ini kerana pemilik mutlak langit dan bumi ialah Allah سبحانه وتعالى.

Dan apabila manusia memahami bahawa dirinya hanya akan menjadi salah seorang daripada orang yang datang dan pergi, dia akan lebih berhati-hati terhadap apa yang dilakukan dengan hartanya. Dia tidak mahu mati dalam keadaan terlalu terikat kepada dunia. Dia tidak mahu seluruh hidupnya hanya tertumpu kepada mengumpulkan sesuatu yang akhirnya diwarisi orang lain. Dia mahu menggunakan apa yang ada dalam hidupnya dengan cara yang benar. Dia mahu memastikan bahawa harta yang berada dalam tangannya menjadi sarana kebaikan sebelum berpindah kepada orang lain. Dia mahu menyedari bahawa setiap hari yang berlalu mengurangkan tempoh pemilikan dunianya. Dengan itu, lafaz مِيرَٰثُ menjadi suatu peringatan yang sentiasa hidup.

Hakikat bahawa Allah سبحانه وتعالى menyebut langit dan bumi bersama-sama juga menunjukkan bahawa tidak ada kawasan dalam kehidupan manusia yang terkeluar daripada kekuasaan-Nya. Harta berada di bumi. Manusia berada di bumi. Rezeki berada di bumi. Rumah berada di bumi. Tanah berada di bumi. Perniagaan berlaku di bumi. Semua itu berada dalam kerajaan Allah سبحانه وتعالى. Maka manusia perlu mengurus semuanya dalam keadaan takut kepada-Nya. Tidak ada alasan untuk mengatakan bahawa urusan harta adalah urusan dunia semata-mata dan tidak mempunyai hubungan dengan agama. Selagi harta berada dalam kerajaan Allah سبحانه وتعالى, cara manusia memperlakukannya juga berada dalam lingkungan pertanggungjawaban kepada Allah سبحانه وتعالى.

Penyataan ini juga mengajar manusia bahawa sesuatu yang diwarisi tidak semestinya menjadikan penerima lebih mulia. Seseorang mungkin menerima harta yang banyak daripada keluarganya, tetapi harta itu tetap ujian. Seseorang mungkin tidak menerima banyak, tetapi itu juga ujian. Yang penting ialah bagaimana manusia bertindak terhadap apa yang diberikan. Oleh sebab semua harta berada dalam kekuasaan Allah سبحانه وتعالى, manusia tidak boleh menggunakan warisan untuk membina kesombongan. Dia perlu melihatnya sebagai nikmat yang sementara.

Apabila seseorang menyedari bahawa Allah سبحانه وتعالى memiliki langit dan bumi, dia juga akan memahami bahawa apa yang diberikan kepada seseorang dan apa yang tidak diberikan kepada seseorang semuanya berada dalam pengetahuan dan hikmah Allah سبحانه وتعالى. Manusia tidak boleh melihat kekayaan orang lain lalu merasa bahawa orang itu memiliki sesuatu yang terlepas daripada kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Dia juga tidak boleh melihat dirinya sendiri sebagai pemilik mutlak. Semua berada dalam kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Kesedaran ini boleh mengurangkan hasad dan menguatkan syukur.

Lafaz مِيرَٰثُ juga memberikan gambaran bahawa dunia ialah tempat pertukaran. Hari ini seseorang memiliki, esok orang lain memiliki. Hari ini seseorang memerintah, esok orang lain memerintah. Hari ini seseorang kaya, esok keadaan berubah. Hari ini seseorang kuat, esok dia lemah. Maka manusia perlu tidak terlalu yakin kepada keadaan semasa. Keadaan dunia berubah. Yang tidak berubah ialah Allah سبحانه وتعالى sebagai pemilik langit dan bumi. Ini merupakan salah satu hakikat yang sangat besar dalam penyataan tersebut.

Dengan memahami perkara ini, seseorang boleh mengurangkan keterikatan kepada harta tanpa perlu meninggalkan tanggungjawab dunia. Dia boleh bekerja dengan bersungguh-sungguh tetapi hatinya tidak bergantung kepada hasil semata-mata. Dia boleh membina kekayaan tetapi tidak menganggap kekayaan sebagai tujuan hidup. Dia boleh menyimpan tetapi tidak menjadi bakhil. Dia boleh mewariskan tetapi tidak melupakan amal. Dia boleh memiliki tetapi sentiasa mengingati bahawa pemilikan itu sementara. Semua ini lahir daripada pemahaman bahawa وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ.

Penyataan ini juga memberikan jawapan terhadap satu persoalan yang sering menguasai hati manusia: "Berapa banyak yang cukup?" Jika manusia mengukur kecukupan berdasarkan pemilikan semata-mata, dia mungkin tidak pernah cukup. Tetapi jika dia mengukur berdasarkan keperluan dan tanggungjawab, dia boleh merasa lebih tenang. Mengapa? Kerana dia tahu bahawa semua harta akhirnya ditinggalkan. Dia tidak perlu mengumpulkan tanpa penghujung. Dia perlu menggunakan apa yang Allah سبحانه وتعالى berikan dengan cara yang benar. Kesedaran tentang warisan langit dan bumi membantu manusia mengawal kerakusan.

Begitu juga, apabila seseorang kehilangan harta, dia tidak perlu menganggap dirinya kehilangan segala-galanya. Harta hanyalah sebahagian daripada nikmat dunia. Allah سبحانه وتعالى tetap pemilik segala sesuatu. Seseorang boleh berusaha membina semula kehidupan dengan sebab yang halal. Dia boleh bersabar. Dia boleh belajar bahawa apa yang pergi memang tidak kekal. Ini bukan alasan untuk menyerah, tetapi alasan untuk tidak berputus asa. Pemilikan dunia berubah. Kekuasaan Allah سبحانه وتعالى tidak berubah.

Maka lafaz وَلِلَّهِ menjadi lafaz yang menenangkan bagi orang yang kehilangan dan merendahkan bagi orang yang memiliki. Bagi orang yang kehilangan, ia mengingatkan bahawa benda yang hilang memang berada dalam kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Bagi orang yang memiliki, ia mengingatkan bahawa apa yang ada padanya juga berada dalam kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Orang miskin tidak perlu merasa hina kerana dia tidak memiliki banyak. Orang kaya tidak perlu merasa tinggi kerana dia memiliki banyak. Kedua-duanya ialah hamba. Kedua-duanya hidup dalam bumi Allah سبحانه وتعالى. Kedua-duanya akan meninggalkan dunia.

Dalam konteks kehidupan akhirat, kesedaran ini menjadikan manusia lebih berhati-hati terhadap harta yang menjadi tujuan hidup. Dunia tidak akan kekal. Maka seseorang perlu memastikan bahawa dirinya tidak mengorbankan akhirat kerana sesuatu yang akan diwarisi orang lain. Ini merupakan salah satu renungan paling kuat daripada lafaz مِيرَٰثُ. Apa yang manusia kumpulkan akan berpindah. Maka jangan sampai dia mengorbankan agamanya demi mengumpulkan sesuatu yang akhirnya berada di tangan manusia lain.

Lafaz ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ juga menunjukkan bahawa seluruh alam merupakan milik Allah سبحانه وتعالى, bukan hanya harta manusia. Maka manusia perlu melihat dirinya sebagai sebahagian daripada ciptaan, bukan sebagai pusat segala sesuatu. Dia hidup dalam kerajaan Allah سبحانه وتعالى. Dia menggunakan nikmat Allah سبحانه وتعالى. Dia menerima rezeki Allah سبحانه وتعالى. Dia akan kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Dengan demikian, penyataan ini membentuk pandangan hidup yang menyeluruh: manusia datang daripada Allah سبحانه وتعالى dari segi penciptaan, hidup dalam kerajaan-Nya, menerima nikmat-Nya, menggunakan apa yang diberikan-Nya dan akhirnya meninggalkan segala pemilikan dunia.

Seseorang yang benar-benar memahami perkara ini tidak akan terlalu terkejut apabila melihat kekayaan berpindah. Dia tahu bahawa itulah sifat dunia. Tidak ada harta yang kekal pada seseorang. Tidak ada kuasa yang kekal pada seseorang. Tidak ada kedudukan yang kekal pada seseorang. Maka jangan terlalu taksub kepada pemilik dunia. Yang memiliki hari ini mungkin tidak memiliki esok. Yang berkuasa hari ini mungkin tidak berkuasa esok. Yang kaya hari ini mungkin tidak kaya esok. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tetap pemilik langit dan bumi.

Inilah sebabnya lafaz وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ mempunyai kesan yang sangat kuat terhadap hati orang yang memahami maknanya. Ia mengajar bahawa pemilikan manusia hanyalah sementara, sedangkan pemilikan Allah سبحانه وتعالى adalah sempurna. Ia mengajar bahawa harta akan berpindah, sedangkan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى tidak berpindah. Ia mengajar bahawa generasi akan silih berganti, sedangkan Allah سبحانه وتعالى tetap berkuasa. Ia mengajar bahawa manusia meninggalkan harta, sedangkan Allah سبحانه وتعالى tetap memiliki langit dan bumi. Ia mengajar bahawa kekayaan tidak boleh menjadi sebab kesombongan dan kemiskinan tidak boleh menjadi sebab kehinaan. Ia mengajar bahawa harta ialah nikmat dan ujian. Ia mengajar bahawa dunia mempunyai penghujung dan manusia perlu bersedia sebelum pemilikannya berakhir.

Jika seseorang membawa lafaz ini dalam kehidupannya, dia akan melihat harta dengan pandangan yang lebih matang. Dia tidak akan berkata dalam hatinya bahawa apa yang dimiliki akan kekal selama-lamanya. Dia akan mengetahui bahawa dirinya hanya memegang sesuatu untuk sementara. Dia akan lebih mudah menunaikan tanggungjawab. Dia akan lebih berhati-hati terhadap bakhil. Dia akan lebih bersedia untuk memberi pada tempat yang benar. Dia akan lebih tenang ketika kehilangan. Dia akan lebih rendah hati ketika memperoleh. Dia akan lebih bersyukur ketika diberi. Dia akan lebih takut menggunakan nikmat dengan cara yang salah. Semua itu kerana satu kesedaran: وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ.

Penyataan ini juga menjadikan manusia sedar bahawa apa yang dipanggil "milikku" mempunyai dua keadaan. Dalam kehidupan dunia, sesuatu boleh menjadi miliknya secara sah. Tetapi dari sudut hakikat tertinggi, dia bukan pemilik mutlak. Dia tidak boleh memastikan kekekalan pemilikannya. Dia tidak boleh memastikan bahawa dia akan hidup untuk menikmatinya. Dia tidak boleh memastikan bahawa nilainya akan kekal. Dia tidak boleh memastikan bahawa pewaris akan menggunakannya seperti yang dia kehendaki. Maka pemilikan dunia mempunyai banyak batas. Pemilikan Allah سبحانه وتعالى terhadap langit dan bumi tidak mempunyai batas seperti itu. Inilah perbezaan besar yang perlu difahami.

Apabila seseorang memahami perbezaan tersebut, dia akan lebih berhati-hati dengan ungkapan "aku memiliki". Dia tahu bahawa dia hanya memiliki dengan izin Allah سبحانه وتعالى. Dia tidak mencipta harta itu daripada tiada. Dia tidak menentukan semua sebab rezekinya. Dia tidak menentukan umur yang akan diberikan kepadanya. Dia tidak menentukan semua keadaan yang menyokong kehidupannya. Oleh itu, harta sepatutnya melahirkan syukur, bukan kesombongan; amanah, bukan kerakusan; kemurahan hati, bukan bakhil; dan ketundukan kepada Allah سبحانه وتعالى, bukan pengabdian kepada dunia.

Akhirnya, setiap kali manusia melihat langit dan bumi, dia boleh mengingati makna penyataan ini. Langit yang luas bukan milik manusia. Bumi yang luas bukan milik manusia secara mutlak. Harta yang berada di atas bumi bukan milik manusia secara kekal. Rumah, tanah, wang, perniagaan dan segala yang manusia kumpulkan akan berpindah. Generasi datang dan pergi. Nama pemilik berubah. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tetap memiliki langit dan bumi. Maka jangan manusia menilai dirinya berdasarkan apa yang berada dalam tangannya. Nilailah dirinya berdasarkan bagaimana dia menggunakan apa yang Allah سبحانه وتعالى letakkan dalam tangannya. Jangan terlalu takut apabila sesuatu keluar daripada tangannya kerana semua yang dimiliki memang akan keluar akhirnya. Jangan terlalu bangga apabila sesuatu masuk ke tangannya kerana semua yang masuk itu hanya sementara. Jangan terlalu bakhil terhadap apa yang akan diwarisi orang lain. Jangan terlalu sombong terhadap apa yang akhirnya akan ditinggalkan. Dan jangan lupa bahawa pemilikan manusia mempunyai penghujung, sedangkan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى terhadap langit dan bumi tetap sempurna.

وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ dengan demikian bukan sekadar suatu penyataan tentang harta yang berpindah selepas kematian. Ia adalah penyataan yang membentuk seluruh cara manusia memahami pemilikan. Ia mengajar bahawa manusia bukan pemilik mutlak. Ia mengajar bahawa apa yang berada di tangan manusia hanya sementara. Ia mengajar bahawa semua generasi akan berlalu. Ia mengajar bahawa semua harta akan berpindah. Ia mengajar bahawa langit dan bumi berada di bawah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Ia mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan harta sebagai sumber kesombongan. Ia mengajar bahawa manusia perlu mengurus nikmat sebagai amanah. Ia mengajar bahawa dunia tidak kekal. Ia mengajar bahawa kematian akan memutuskan pemilikan duniawi. Ia mengajar bahawa apa yang manusia kumpulkan tidak boleh menjadi sebab manusia lupa kepada pemilik sebenar segala sesuatu.

Semakin seseorang memahami lafaz وَلِلَّهِ, semakin kuat kesedarannya bahawa semua perkara kembali kepada Allah سبحانه وتعالى. Semakin dia memahami مِيرَٰثُ, semakin jelas bahawa pemilikan manusia akan berakhir dan berpindah. Semakin dia memahami ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, semakin kecil dia melihat dirinya berbanding keluasan kerajaan Allah سبحانه وتعالى. Apabila ketiga-tiga makna ini dihimpunkan, hati manusia akan berubah. Dia tidak lagi melihat harta sebagai sesuatu yang mutlak. Dia melihatnya sebagai nikmat sementara. Dia tidak lagi melihat pemilikan sebagai jaminan kekal. Dia melihatnya sebagai amanah yang akan berakhir. Dia tidak lagi melihat kekayaan sebagai sebab untuk membesarkan diri. Dia melihatnya sebagai ujian. Dia tidak lagi melihat kehilangan dunia sebagai penghujung segala-galanya. Dia mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى tetap memiliki segala sesuatu.

Dan apabila seseorang berdiri di hadapan harta yang dimilikinya lalu mengingati وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, dia akan sedar bahawa harta itu tidak akan menjadi miliknya selama-lamanya. Suatu hari nanti orang lain akan menyebutnya sebagai harta pusaka. Rumah yang disebut "rumahku" akan disebut "rumah peninggalan". Tanah yang disebut "tanahku" akan menjadi tanah milik pewaris. Simpanan yang disebut "simpanan aku" akan berpindah kepada orang lain. Perniagaan yang dibina dengan namanya akan diteruskan tanpa dirinya. Semua ini adalah hakikat kehidupan dunia. Tetapi yang paling penting ialah manusia menggunakan tempoh pemilikan itu dengan benar. Jangan biarkan sesuatu yang sementara menyebabkan seseorang kehilangan sesuatu yang lebih besar. Jangan biarkan harta menguasai hati. Jangan biarkan rasa memiliki menghapuskan rasa syukur. Jangan biarkan kekayaan melahirkan kesombongan. Jangan biarkan takut kehilangan menyebabkan bakhil. Jangan biarkan pengumpulan harta menyebabkan seseorang lupa bahawa pemilik sebenar langit dan bumi ialah Allah سبحانه وتعالى.

Dengan demikian, lafaz وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ terus berdiri sebagai peringatan bahawa seluruh dunia berada di bawah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى dan bahawa pemilikan manusia mempunyai batas yang sangat jelas. Manusia datang tanpa membawa pemilikan dunia. Dia hidup dengan menggunakan apa yang Allah سبحانه وتعالى berikan. Dia mengumpulkan dan memiliki dalam tempoh tertentu. Kemudian dia mati dan meninggalkan semuanya. Orang lain mengambil alih. Generasi lain menggunakan. Nama lain tercatat sebagai pemilik. Tetapi seluruh rangkaian itu berlaku dalam kerajaan Allah سبحانه وتعالى. Langit dan bumi tetap milik-Nya. Manusia berubah, harta berpindah, generasi silih berganti, tetapi Allah سبحانه وتعالى tetap pemilik dan penguasa segala sesuatu. Maka hati yang benar-benar memahami lafaz ini akan menjadi lebih rendah diri terhadap harta, lebih bersyukur terhadap nikmat, lebih amanah dalam pemilikan, lebih tenang dalam kehilangan dan lebih berhati-hati daripada menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir kehidupannya.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6013474561665159012?hl=en

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 180 Dari Surah Ali Imran ... وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِۗ ... (Ali Imran:180)

Perbahasan Tentang Ayat 180 Dari Surah Ali Imran: وَلِلَّهِ مِيرَٰثُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ

Popular posts from this blog

LAMAN WEB