ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 181 Dari Surah Ali Imran لَّقَدْ سَمِعَ ٱللَّهُ ... (Ali Imran:181) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 181 Dari Surah Ali Imran ... قَوْلَ ٱلَّذِينَ قَالُوٓا۟ ... (Ali Imran:181) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 181 Dari Surah Ali Imran ... إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ ... (Ali Imran:181) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 181 Dari Surah Ali Imran ... وَنَحْنُ أَغْنِيَآءُۘ ... (Ali Imran:181) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 181 Dari Surah Ali Imran ... سَنَكْتُبُ مَا قَالُوا۟ ... (Ali Imran:181) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 181 Dari Surah Ali Imran ... وَقَتْلَهُمُ ٱلْأَنۢبِيَآءَ بِغَيْرِ حَقٍّ ... (Ali Imran:181) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 181 Dari Surah Ali Imran ... وَنَقُولُ ذُوقُوا۟ عَذَابَ ٱلْحَرِيقِ (Ali Imran:181) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 181 Dari Surah Ali Imran: وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ

Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ merupakan salah satu ungkapan yang sangat berat dari sudut makna kerana ia menggambarkan sikap batin yang tersembunyi di sebalik satu ucapan yang pada zahirnya kelihatan ringkas. Lafaz ini bermaksud “sedangkan kami orang-orang yang kaya” atau “sedangkan kami adalah orang-orang yang tidak berhajat”. Lafaz tersebut disebut dalam konteks perkataan golongan yang telah mengucapkan suatu ucapan yang sangat buruk terhadap Allah. Mereka mengatakan bahawa Allah fakir sedangkan mereka kaya. Oleh sebab itu, lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ tidak boleh difahami sekadar sebagai kenyataan mengenai keadaan harta atau kedudukan ekonomi manusia. Ia adalah sebahagian daripada satu sikap yang lebih dalam, iaitu sikap membalikkan hakikat hubungan antara manusia dengan Allah, sehingga manusia yang sebenarnya berhajat kepada Allah menggambarkan dirinya sebagai pihak yang kaya dan tidak memerlukan, sedangkan Allah Yang Mahakaya digambarkan dengan sifat kekurangan. Inilah sebabnya lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ mempunyai kedudukan yang amat penting untuk direnungi. Ia menunjukkan betapa rosaknya pemikiran seseorang apabila hati telah menyimpang daripada pengenalan yang benar terhadap Allah. Manusia boleh mempunyai harta yang banyak, kedudukan yang tinggi, kekuasaan yang luas dan kemampuan material yang besar, tetapi semua itu tidak pernah mengeluarkan dirinya daripada sifat berhajat kepada Allah. Bahkan semakin seseorang mengenali hakikat dirinya, semakin dia menyedari bahawa seluruh kewujudan, kehidupan, kemampuan, keselamatan, rezeki dan kekuatannya berada di bawah kehendak Allah. Oleh itu, lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ menjadi gambaran tentang kesombongan manusia apabila dia melihat apa yang berada di tangannya tetapi lupa kepada siapa yang memberikan segala sesuatu yang berada di tangannya.

Apabila lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ direnungi dengan teliti, perkara pertama yang perlu difahami ialah makna أَغْنِيَاءُ. Perkataan tersebut berasal daripada makna yang berkaitan dengan kekayaan, kecukupan dan tidak berhajat. Dalam penggunaan bahasa, seseorang dikatakan kaya apabila dia mempunyai sesuatu yang mencukupkannya dan menyebabkan dia tidak berhajat kepada pihak lain dalam perkara tertentu. Tetapi apabila sifat kaya itu dibicarakan berhubung dengan Allah, maknanya jauh lebih sempurna daripada apa yang dapat difahami melalui keadaan manusia. Manusia boleh dikatakan kaya secara relatif. Seseorang mempunyai lebih banyak harta daripada orang lain, lalu dia dipanggil kaya. Seseorang mempunyai pendapatan yang besar, simpanan yang banyak, rumah yang luas, tanah yang banyak atau perniagaan yang kukuh, lalu dia dianggap kaya. Namun semua bentuk kekayaan manusia adalah kekayaan yang terbatas, sementara dan bergantung. Kekayaan manusia tidak menjadikan manusia tidak berhajat kepada Allah. Bahkan manusia yang paling kaya tetap memerlukan udara, air, makanan, tidur, kesihatan, keselamatan, masa, anggota badan, akal dan pelbagai nikmat lain yang tidak mampu diciptanya sendiri. Dia juga tidak mampu menjamin bahawa kekayaannya akan kekal walaupun untuk satu saat. Kekayaan yang berada dalam simpanannya hari ini boleh hilang esok. Kekuatan tubuh yang dimilikinya sekarang boleh berubah menjadi kelemahan. Kesihatan yang dirasainya pagi ini boleh bertukar menjadi sakit pada petang hari. Oleh itu, lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ apabila diucapkan oleh manusia dalam konteks ayat ini bukan sekadar satu pengakuan tentang memiliki harta, tetapi menggambarkan satu kesombongan yang meletakkan manusia seolah-olah berada pada kedudukan tidak berhajat, sedangkan hakikat dirinya ialah seorang hamba yang sentiasa berhajat kepada Tuhannya.

Hakikat bahawa manusia ialah makhluk yang berhajat merupakan perkara yang tidak dapat dinafikan oleh sesiapa yang mahu melihat dirinya secara jujur. Manusia datang ke dunia tanpa membawa apa-apa. Dia tidak memilih ibu bapanya, tempat kelahirannya, bentuk tubuhnya, warna kulitnya, kekuatan anggota badannya, panjang umurnya atau kadar rezekinya. Bahkan sebelum dia mampu berfikir, dia telah menerima berjuta-juta nikmat yang tidak pernah dimintanya secara lisan. Jantungnya berdenyut tanpa dia mengarahkannya. Darahnya bergerak tanpa dia mengawalnya secara terperinci. Matanya melihat apabila sistem penglihatan berfungsi. Telinganya mendengar apabila pendengarannya berada dalam keadaan baik. Otaknya berfungsi sehingga dia mampu berfikir. Paru-parunya bekerja tanpa dia menghitung setiap tarikan nafas. Semua ini menunjukkan bahawa manusia tidak berdiri dengan dirinya sendiri. Dia berdiri kerana Allah memberinya kewujudan dan memberikan kepadanya segala sebab yang menjadikan kehidupannya berlangsung. Maka apabila manusia mengatakan وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ dalam konteks penghinaan terhadap Allah, dia sebenarnya telah bercakap bertentangan dengan hakikat dirinya. Dia mengaku kaya sedangkan dia tidak memiliki dirinya sendiri secara mutlak. Dia mengaku tidak berhajat sedangkan setiap detik kehidupannya menunjukkan bahawa dia berhajat.

Kekayaan manusia juga bersifat pinjaman. Apa yang berada dalam tangan manusia bukanlah milik mutlak yang menyebabkan dia boleh mendakwa bahawa dirinya tidak memerlukan Allah. Harta yang dimiliki manusia diberikan melalui sebab-sebab yang Allah tetapkan. Dia bekerja, berniaga, bertani, menerima gaji, mendapat keuntungan atau memperoleh pusaka, tetapi semua sebab tersebut hanya menjadi sebab kerana Allah mengizinkannya berlaku. Tidak semua orang yang bekerja mendapat hasil yang sama. Tidak semua pedagang memperoleh keuntungan yang sama. Tidak semua orang yang menanam menerima hasil yang sama. Tidak semua orang yang mempunyai modal berjaya dalam perniagaan. Maka di sebalik segala usaha manusia terdapat ketetapan Allah yang menentukan berlakunya sesuatu. Manusia berusaha, tetapi Allah yang memberikan kemampuan untuk berusaha. Manusia merancang, tetapi Allah menentukan apa yang akhirnya berlaku. Manusia memiliki harta, tetapi Allah boleh menariknya apabila Dia kehendaki. Manusia memiliki tubuh yang kuat, tetapi Allah boleh mengubah kekuatan itu menjadi kelemahan. Manusia memiliki kedudukan, tetapi Allah boleh mengangkat seseorang dan merendahkan seseorang. Dengan demikian, lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ menjadi sangat menghairankan apabila dilihat daripada hakikat kejadian manusia. Bagaimanakah makhluk yang seluruh kehidupannya bergantung kepada Allah boleh menganggap dirinya tidak berhajat?

Perkara yang lebih penting ialah membezakan antara kekayaan relatif manusia dengan kekayaan mutlak Allah. Manusia boleh kaya berbanding manusia lain, tetapi tidak pernah kaya daripada Allah. Seseorang mungkin tidak memerlukan pinjaman daripada manusia kerana hartanya mencukupi, tetapi dia tetap berhajat kepada Allah. Seseorang mungkin mampu memberi wang kepada ramai manusia, tetapi dia tetap tidak mampu menciptakan satu zarah daripada ketiadaan. Seseorang mungkin mampu membina rumah yang besar, tetapi dia tidak mampu memberikan kehidupan kepada dirinya sendiri. Seseorang mungkin mempunyai hospital, doktor, ubat dan teknologi yang canggih, tetapi dia tidak mampu menjadikan dirinya bebas daripada ketetapan Allah. Seseorang mungkin mempunyai pasukan yang ramai, tetapi dia tidak mampu menjamin keselamatan dirinya daripada segala sesuatu yang Allah tetapkan. Maka perkataan kaya pada manusia mempunyai batas yang sangat sempit. Ia hanya menunjukkan keadaan tertentu dalam kehidupan dunia. Adapun Allah, Dia tidak berhajat kepada sesiapa. Semua makhluk berhajat kepada-Nya. Inilah perbezaan asas yang menjadikan lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ sangat berat apabila manusia menggunakannya untuk menggambarkan dirinya sebagai pihak yang tidak memerlukan Allah.

Lafaz وَنَحْنُ juga mempunyai nilai penting dalam memahami kesalahan ucapan tersebut. Mereka tidak berkata sekadar “kami mempunyai harta”. Mereka berkata وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ, iaitu “kami adalah orang-orang kaya”. Ada unsur penegasan terhadap keadaan diri mereka. Mereka melihat diri mereka daripada sudut kekayaan yang mereka miliki lalu menggunakan kekayaan itu sebagai alasan untuk menolak atau memperlekeh tuntutan yang datang daripada Allah. Di sinilah letaknya bahaya apabila harta tidak lagi dilihat sebagai amanah, tetapi dijadikan ukuran kemuliaan dan alasan untuk berasa tidak berhajat kepada Allah. Harta pada asalnya ialah nikmat. Tetapi apabila manusia melihat harta sebagai sumber kekuasaan mutlak, dia boleh sampai kepada keadaan hati yang menyebabkan dirinya lupa bahawa harta itu sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Harta yang sepatutnya membawa manusia bersyukur boleh membawa kepada kesombongan. Harta yang sepatutnya digunakan untuk membantu orang lain boleh digunakan untuk merendahkan mereka. Harta yang sepatutnya mendekatkan manusia kepada Allah boleh menjadi sebab manusia menjauh daripada-Nya. Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ menunjukkan perubahan yang sangat berbahaya ini, iaitu apabila manusia melihat nikmat tetapi tidak melihat Pemberi nikmat.

Seseorang yang benar-benar memahami makna kekayaan tidak akan melihat kekayaan sebagai sebab untuk membesarkan dirinya di hadapan Allah. Sebaliknya, dia akan melihat kekayaan sebagai ujian. Semakin banyak harta yang dimiliki, semakin banyak tanggungjawab yang perlu ditunaikan. Orang kaya mempunyai kewajipan terhadap zakat apabila cukup syarat, mempunyai kewajipan memberi nafkah kepada pihak yang berada di bawah tanggungannya, mempunyai tanggungjawab menjauhi penipuan dan kezaliman, serta mempunyai peluang yang lebih luas untuk melakukan kebajikan. Harta bukan bukti bahawa seseorang telah mencapai keselamatan. Harta boleh menjadi nikmat dan boleh menjadi ujian. Ia boleh menjadi sebab seseorang mendapat pahala apabila digunakan pada jalan yang benar, dan boleh menjadi sebab seseorang mendapat dosa apabila digunakan dalam kezaliman. Oleh sebab itu, seseorang yang memiliki harta tetapi menyedari bahawa dirinya tetap berhajat kepada Allah jauh lebih dekat kepada sikap yang benar daripada seseorang yang mempunyai harta lalu menganggap harta itu membebaskannya daripada pergantungan kepada Allah.

Dalam konteks وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ, kita juga perlu melihat hubungan antara kekayaan dan kesombongan. Kesombongan tidak semestinya muncul dalam bentuk seseorang berjalan dengan angkuh atau bercakap kasar. Kesombongan boleh muncul dalam bentuk pemikiran yang merasakan dirinya tidak memerlukan nasihat, tidak memerlukan petunjuk, tidak memerlukan peringatan dan tidak memerlukan pertolongan Allah. Inilah kesombongan yang lebih halus kerana seseorang mungkin kelihatan biasa pada zahirnya tetapi dalam hatinya terdapat keyakinan bahawa dia boleh berdiri sendiri. Dia mempunyai wang, maka dia berasa selamat. Dia mempunyai kedudukan, maka dia berasa kuat. Dia mempunyai ilmu, maka dia merasakan dirinya tidak perlu belajar lagi. Dia mempunyai pengikut, maka dia menganggap dirinya sentiasa benar. Dia mempunyai pengalaman, maka dia menganggap pandangannya tidak mungkin tersalah. Semua ini boleh menjadi cabang daripada perasaan “kami kaya”, iaitu rasa cukup terhadap apa yang ada pada diri sehingga seseorang lupa bahawa dirinya sentiasa berhajat kepada Allah.

Kata وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ juga memperlihatkan bagaimana manusia boleh menilai dirinya berdasarkan apa yang dimilikinya, bukan berdasarkan hakikat kedudukannya sebagai hamba. Manusia melihat wang dalam akaun, rumah di sekelilingnya, kenderaan di hadapannya, tanah atas namanya, kedudukan dalam masyarakat dan ramai orang yang menghormatinya. Semua itu boleh membuatnya merasakan dirinya besar. Tetapi apabila seseorang kembali kepada hakikat, semua ukuran tersebut menjadi kecil. Tidak ada seorang pun manusia yang boleh membawa hartanya ketika kematian. Tidak ada seorang pun boleh membeli tambahan satu saat apabila ajal telah tiba. Tidak ada seorang pun boleh menggunakan seluruh hartanya untuk menghalang ketetapan Allah apabila ketetapan itu datang. Maka orang yang benar-benar berakal tidak akan membiarkan kekayaan menjadikan dirinya lupa kepada kelemahan dirinya. Kekayaan yang sebenar pada manusia bukanlah memiliki banyak perkara sehingga dia merasa tidak memerlukan Allah. Sebaliknya, kemuliaan manusia terletak pada pengakuan bahawa dia adalah hamba yang berhajat kepada Allah dalam setiap perkara.

Jika lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ difahami secara mendalam, kita dapat melihat bahawa masalah mereka bukan semata-mata mempunyai harta. Islam tidak menjadikan kemiskinan sebagai syarat untuk menjadi baik dan tidak menjadikan kekayaan sebagai bukti bahawa seseorang itu buruk. Yang menjadi masalah ialah sikap hati terhadap harta. Nabi-nabi Allah sendiri pernah diberikan kekayaan dan kerajaan yang besar. Ada manusia yang memiliki harta yang banyak tetapi tetap tunduk kepada Allah. Ada pula manusia yang memiliki sedikit harta tetapi sangat sombong. Oleh itu, ukuran yang perlu diperhatikan ialah bagaimana seseorang melihat harta tersebut. Jika dia berkata dalam hatinya, “Ini semua pemberian Allah, aku wajib bersyukur dan menggunakan apa yang Allah berikan dalam perkara yang diredai-Nya,” maka kekayaan boleh menjadi nikmat. Tetapi jika dia berkata, “Aku mempunyai semua ini, aku tidak memerlukan Allah, aku tidak memerlukan petunjuk-Nya dan aku tidak perlu tunduk kepada perintah-Nya,” maka kekayaan telah berubah menjadi alat kesombongan. Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ dalam konteks ayat tersebut menggambarkan bentuk kedua ini.

Perlu juga diperhatikan bahawa perkataan أَغْنِيَاءُ adalah bentuk jamak. Mereka berkata “kami kaya”, bukan “aku kaya”. Ini menunjukkan adanya sikap kelompok yang saling menguatkan antara satu sama lain. Apabila manusia berada dalam kumpulan yang mempunyai pandangan yang salah, mereka boleh menjadi semakin berani. Seseorang yang mungkin malu mengucapkan sesuatu secara sendirian boleh menjadi berani apabila berada bersama kelompok yang sama-sama mempercayai kesalahan tersebut. Mereka saling membenarkan ucapan masing-masing. Mereka melihat bilangan, kekayaan, pengaruh dan kedudukan kelompok sebagai bukti bahawa mereka berada di pihak yang benar. Padahal kebenaran tidak menjadi benar kerana ramai yang mengatakannya, dan kebatilan tidak menjadi benar kerana ramai yang mengikutinya. Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ menggambarkan bagaimana kelompok manusia boleh melihat kekuatan material mereka sebagai alasan untuk merasa tinggi. Mereka melihat diri mereka mempunyai kekayaan, lalu merasakan pihak yang menyeru mereka kepada pemberian dan ketaatan seolah-olah berada dalam keadaan berhajat. Sedangkan hakikatnya seluruh manusia sama-sama berhajat kepada Allah.

Di sini terdapat satu pengajaran besar tentang bahaya membandingkan manusia dengan Allah melalui ukuran makhluk. Manusia melihat kekayaan manusia lain lalu membuat perbandingan sesama manusia. Dia berkata seseorang itu kaya kerana mempunyai lebih banyak harta. Tetapi apabila konsep itu dibawa kepada hubungan manusia dengan Allah, ukuran tersebut tidak lagi sesuai. Tidak mungkin kekayaan manusia menjadi ukuran yang boleh dibandingkan dengan kekayaan Allah. Allah tidak menjadi kaya kerana mempunyai jumlah harta seperti manusia mempunyai harta. Allah tidak berhajat kepada sesuatu untuk memiliki kekayaan. Sebaliknya, semua makhluk berhajat kepada Allah. Maka lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ dalam konteks tersebut menunjukkan kesalahan besar apabila ukuran manusia digunakan untuk memahami kedudukan Allah. Mereka melihat diri mereka memiliki harta lalu menganggap mereka kaya, sedangkan mereka gagal memahami bahawa Allah ialah Pencipta harta, Pemberi rezeki dan Pemilik segala sesuatu.

Apabila manusia mempunyai harta, dia sebenarnya mempunyai sesuatu yang Allah berikan kepadanya. Tidak ada harta manusia yang berada di luar pengetahuan dan kehendak Allah. Tanah yang dimilikinya adalah ciptaan Allah. Bahan-bahan yang terdapat dalam tanah itu adalah ciptaan Allah. Tubuh yang bekerja mendapatkan harta itu adalah ciptaan Allah. Akal yang merancang perniagaan itu adalah pemberian Allah. Tenaga yang digunakan untuk bekerja adalah pemberian Allah. Peluang yang menyebabkan perniagaan berkembang juga berada di bawah ketetapan Allah. Bahkan masa yang digunakan untuk mencari harta adalah pemberian Allah. Apabila semua unsur tersebut direnungi, manusia tidak mempunyai alasan untuk menganggap kekayaannya sebagai sesuatu yang menjadikannya bebas daripada Allah. Dia memiliki harta, tetapi dia tetap memiliki harta melalui nikmat yang Allah berikan kepadanya. Dia mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan itu bukan hasil ciptaannya sendiri. Dia mempunyai kejayaan, tetapi kejayaan itu tidak terpisah daripada sebab-sebab yang Allah ciptakan.

Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ juga mengajar manusia supaya berhati-hati terhadap penyakit merasa cukup. Merasa cukup boleh mempunyai dua keadaan. Jika seseorang merasa cukup dengan pemberian Allah lalu bersyukur, itu adalah perkara yang baik. Tetapi jika seseorang merasa cukup sehingga tidak lagi melihat keperluannya kepada Allah, itu adalah perkara yang sangat berbahaya. Seorang manusia mungkin berkata, “Aku sudah mempunyai rumah, aku mempunyai wang, aku mempunyai keluarga, aku mempunyai pekerjaan, aku mempunyai simpanan, aku mempunyai kesihatan.” Tetapi semua ayat tersebut boleh menjadi perangkap hati jika dia tidak meneruskannya dengan kesedaran, “Semua itu daripada Allah.” Apabila kesedaran kepada Pemberi nikmat hilang, nikmat boleh menjadi sebab kelalaian. Manusia melihat apa yang ada tetapi lupa siapa yang memberikannya. Dia menikmati rezeki tetapi lupa kepada Pemilik rezeki. Dia menggunakan tubuh tetapi lupa kepada Pencipta tubuh. Dia hidup dengan keamanan tetapi lupa bahawa Allah yang memberikan keamanan. Dia tidur dengan selesa tetapi lupa bahawa Allah boleh mengubah keadaan dalam sekelip mata.

Perasaan bahawa manusia kaya dan tidak berhajat juga boleh mempengaruhi cara seseorang berdoa. Orang yang benar-benar mengetahui bahawa dirinya berhajat kepada Allah akan berdoa dengan penuh kerendahan diri. Dia mengetahui bahawa apa yang diperlukan olehnya tidak dapat dicapai tanpa pertolongan Allah. Dia meminta hidayah, meminta rezeki, meminta keampunan, meminta keselamatan, meminta keteguhan dan meminta kebaikan. Doa itu sendiri menjadi pengakuan bahawa manusia tidak kaya dengan dirinya. Setiap kali manusia mengangkat tangan memohon kepada Allah, dia sedang mengakui bahawa dirinya berhajat. Sebaliknya, hati yang merasa dirinya tidak berhajat akan menjadi hati yang malas berdoa, malas meminta, malas bergantung dan malas tunduk. Maka lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ bertentangan dengan hakikat seorang hamba yang sentiasa berada dalam keadaan berhajat.

Hakikat berhajat kepada Allah tidak bermaksud manusia tidak perlu berusaha. Bahkan manusia diperintahkan untuk mengambil sebab. Tetapi mengambil sebab tidak sama dengan merasa tidak memerlukan Allah. Seseorang bekerja untuk mencari rezeki, tetapi dia tetap mengetahui bahawa rezeki itu datang daripada Allah. Seseorang berubat ketika sakit, tetapi dia tetap mengetahui bahawa kesembuhan berada dalam ketetapan Allah. Seseorang menjaga keselamatan dirinya, tetapi dia tetap mengetahui bahawa keselamatan tidak berada dalam kuasa manusia secara mutlak. Seseorang belajar untuk mendapatkan ilmu, tetapi dia tetap mengetahui bahawa kemampuan memahami dan mengingati ilmu adalah nikmat Allah. Dengan demikian, pergantungan kepada Allah tidak bererti meninggalkan usaha. Sebaliknya, manusia mengambil sebab sambil hatinya tetap mengetahui bahawa sebab itu tidak berdiri sendiri. Inilah keadaan yang bertentangan dengan sikap وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ yang menunjukkan seolah-olah kekayaan manusia menjadikan mereka tidak memerlukan pihak yang memberikan segala sebab.

Kita juga perlu memahami bahawa kekayaan bukan hanya kekayaan harta. Ada manusia yang kaya dari sudut ilmu, lalu dia merasa dirinya tidak memerlukan orang lain. Ada manusia yang kaya dari sudut pengaruh, lalu dia merasa dirinya boleh menentukan segala perkara. Ada manusia yang kaya dari sudut kekuatan fizikal, lalu dia memandang rendah orang yang lemah. Ada manusia yang kaya dari sudut pengalaman, lalu dia tidak mahu menerima nasihat. Ada manusia yang kaya dari sudut pengikut, lalu dia merasakan pandangannya mesti diterima. Semua bentuk ini boleh menjadi pintu kepada makna وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ apabila kekayaan yang dimiliki membuat seseorang lupa kepada Allah. Oleh itu, seseorang tidak boleh hanya memeriksa jumlah hartanya untuk mengetahui sama ada dia terkena penyakit merasa cukup. Dia perlu memeriksa hatinya. Adakah dia masih merasakan dirinya berhajat kepada Allah? Adakah dia masih takut kehilangan petunjuk? Adakah dia masih berdoa? Adakah dia masih bersyukur? Adakah dia masih menerima kebenaran walaupun ia bertentangan dengan kehendak dirinya? Jika jawapannya tidak, mungkin kekayaan yang dimilikinya telah berubah menjadi sebab kesombongan.

Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ juga memperlihatkan satu bentuk kekeliruan yang berlaku apabila manusia menilai sesuatu berdasarkan keadaan semasa. Mereka melihat apa yang ada di hadapan mata lalu membuat kesimpulan tentang hakikat. Mereka melihat diri mereka mempunyai kekayaan, lalu merasakan mereka berada dalam keadaan kuat. Tetapi manusia lupa bahawa kekuatan dunia sentiasa berubah. Orang yang kuat boleh menjadi lemah. Orang yang kaya boleh menjadi miskin. Orang yang terkenal boleh dilupakan. Orang yang berkuasa boleh kehilangan kuasa. Orang yang sihat boleh jatuh sakit. Orang yang hidup boleh mati. Maka keadaan semasa manusia tidak boleh dijadikan asas untuk membuat kesimpulan bahawa dia tidak berhajat kepada Allah. Semua keadaan manusia bersifat berubah, sedangkan Allah tidak berhajat kepada perubahan makhluk untuk kekal sebagai Yang Mahakaya.

Di sinilah kita memahami mengapa sifat kaya pada Allah mempunyai kesempurnaan yang tidak boleh dibandingkan dengan kekayaan manusia. Allah tidak menjadi kaya kerana mempunyai sesuatu yang sebelumnya tiada. Allah tidak menjadi kaya kerana mendapat keuntungan. Allah tidak menjadi kaya kerana manusia memberi kepada-Nya. Allah tidak menjadi kaya kerana makhluk menyembah-Nya. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Sebaliknya, makhluk yang berhajat kepada Allah. Jika semua manusia beriman, Allah tidak bertambah kaya. Jika semua manusia kufur, Allah tidak menjadi kurang kaya. Jika semua makhluk taat, kekuasaan Allah tidak bertambah. Jika semua makhluk derhaka, kekuasaan Allah tidak berkurang. Ini menunjukkan bahawa kekayaan Allah tidak bergantung kepada makhluk. Adapun kekayaan manusia bergantung kepada apa yang Allah berikan. Oleh itu, ungkapan وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ dalam konteks tersebut menjadi satu kesalahan yang sangat besar kerana ia bukan sekadar menyatakan manusia mempunyai harta, tetapi digunakan untuk membalikkan kedudukan antara Pencipta dan makhluk.

Manusia perlu memahami bahawa semua yang dimiliki sebenarnya tidak menjadikannya pemilik mutlak. Dia boleh memiliki rumah dari sudut hukum dunia, tetapi dia tidak menciptakan rumah tersebut daripada ketiadaan. Dia boleh memiliki tanah melalui pembelian, tetapi dia tidak menciptakan tanah. Dia boleh memiliki wang melalui usaha, tetapi dia tidak menciptakan bahan asas yang menjadikan ekonomi itu berlangsung. Dia boleh memiliki tubuhnya dari sudut hubungan dirinya dengan tubuh, tetapi dia tidak menciptakan satu sel pun daripada ketiadaan. Maka istilah “aku memiliki” pada manusia adalah memiliki secara terbatas, bukan memiliki secara mutlak. Pemilikan manusia berada dalam lingkungan yang Allah izinkan. Sebab itu manusia tidak boleh menjadikan pemilikan sebagai alasan untuk melupakan Allah.

Salah satu perkara yang sangat penting dalam memahami lafaz ini ialah bahawa manusia tidak boleh melihat pemberian Allah hanya dari sudut material. Kadang-kadang manusia menganggap kaya bermaksud banyak wang. Sedangkan nikmat Allah jauh lebih luas daripada wang. Kesihatan adalah nikmat. Akal adalah nikmat. Keluarga adalah nikmat. Masa adalah nikmat. Ilmu adalah nikmat. Keamanan adalah nikmat. Keupayaan bergerak adalah nikmat. Keupayaan melihat adalah nikmat. Keupayaan mendengar adalah nikmat. Bahkan kemampuan seseorang mengenal kebenaran dan menerima kebenaran adalah nikmat yang sangat besar. Maka apabila manusia merasa “kami kaya”, dia sebenarnya perlu menyedari bahawa seluruh kehidupan yang dimilikinya merupakan rangkaian pemberian Allah. Jika satu sahaja daripada nikmat besar itu ditarik, dia akan mengetahui betapa lemahnya dirinya. Seseorang yang sihat mungkin tidak memikirkan nikmat kesihatan sehingga dia jatuh sakit. Seseorang yang mampu berjalan mungkin tidak memikirkan nikmat kaki sehingga dia tidak lagi mampu berjalan. Seseorang yang mampu bercakap mungkin tidak memikirkan nikmat lidah sehingga lidahnya terganggu. Dengan itu, manusia yang menyedari nikmat akan lebih mudah meninggalkan rasa angkuh.

Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ juga mengandungi pelajaran bahawa manusia tidak boleh menggunakan kekayaan sebagai ukuran untuk menentukan siapa yang benar-benar kuat. Dalam dunia manusia, kekayaan sering memberikan pengaruh. Orang kaya boleh mempunyai ramai pekerja, boleh membeli rumah besar, boleh mempunyai jaringan sosial yang luas dan boleh mendapatkan pelbagai kemudahan. Tetapi semua itu tidak menjadikan manusia berkuasa terhadap perkara yang berada di luar kemampuannya. Dia tidak boleh memerintah matahari supaya terbit mengikut kehendaknya. Dia tidak boleh memerintah hujan turun pada saat yang dia pilih. Dia tidak boleh memerintah ajal supaya datang kemudian. Dia tidak boleh memerintah masa supaya berhenti. Dia tidak boleh memerintah jantungnya supaya terus berdenyut selama-lamanya. Ini semua menunjukkan bahawa kekayaan manusia mempunyai sempadan. Jika manusia benar-benar memahami sempadan tersebut, dia akan merendah diri.

Perasaan “kami kaya” juga boleh melahirkan keberanian untuk menolak kebenaran. Seseorang yang merasa dirinya berhajat akan lebih mudah mendengar. Orang yang tahu bahawa dia boleh tersilap akan menerima nasihat. Orang yang menyedari kelemahannya akan memohon petunjuk. Tetapi orang yang merasa cukup akan mudah berkata, “Aku tahu.” Dia tidak mahu mendengar kerana merasakan dirinya sudah memiliki segala yang diperlukan. Dalam hal ini, penyakit merasa kaya bukan hanya berhubung dengan wang, tetapi berhubung dengan sikap hati terhadap kebenaran. Apabila seseorang merasa dirinya sudah cukup dari sudut ilmu, dia mungkin tidak mahu belajar. Apabila dia merasa dirinya sudah cukup dari sudut pengalaman, dia mungkin tidak mahu menerima teguran. Apabila dia merasa dirinya sudah cukup dari sudut pengaruh, dia mungkin tidak mahu merendah diri. Maka makna وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ perlu dijadikan peringatan supaya manusia tidak membina satu keadaan jiwa yang menganggap dirinya sudah tidak memerlukan apa-apa daripada Allah.

Kekayaan yang benar sepatutnya melahirkan syukur, bukan kesombongan. Apabila Allah memberikan harta, seseorang sepatutnya berkata dalam hati bahawa Allah telah memberikan nikmat kepadanya. Dia menggunakan harta tersebut untuk keperluan yang halal. Dia membantu keluarga. Dia membantu orang miskin. Dia menunaikan kewajipan yang berkaitan dengan harta. Dia menjauhi pembaziran. Dia tidak menghina orang yang kurang berada. Dia tidak menganggap orang miskin lebih rendah martabatnya sebagai manusia. Dia tidak menjadikan harta sebagai alasan untuk merendahkan orang lain. Inilah perbezaan antara orang kaya yang bersyukur dengan orang kaya yang sombong. Kedua-duanya mungkin mempunyai jumlah harta yang sama, tetapi keadaan hati mereka sangat berbeza. Yang seorang melihat harta sebagai amanah daripada Allah, manakala yang seorang lagi melihat harta sebagai sebab untuk membesarkan dirinya.

Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ juga menunjukkan bahawa manusia boleh tersilap dalam menilai siapa yang memberi dan siapa yang menerima. Dalam hubungan sesama manusia, apabila seseorang memberi wang kepada orang lain, dia boleh merasa bahawa dirinya ialah pihak yang memberi sedangkan orang lain ialah pihak yang menerima. Tetapi apabila hubungan manusia dengan Allah difahami, manusia sentiasa berada pada kedudukan penerima. Walaupun manusia memberikan sesuatu kerana Allah, sebenarnya dia memberikan sesuatu daripada apa yang Allah berikan kepadanya. Dia memberi daripada rezeki yang Allah kurniakan. Dia memberi menggunakan tangan yang Allah ciptakan. Dia memberi melalui kemampuan yang Allah berikan. Maka pemberian manusia kepada manusia lain tidak menjadikan manusia kaya daripada Allah. Bahkan apabila seseorang bersedekah, dia sedang menggunakan amanah Allah untuk melakukan ketaatan kepada-Nya. Betapa indahnya apabila orang kaya memahami perkara ini. Dia tidak berkata, “Aku yang mempunyai semuanya.” Sebaliknya dia memahami, “Allah yang memberikan kepadaku, dan aku hanya menggunakan apa yang diberikan itu menurut kehendak-Nya.”

Kita juga dapat melihat bahawa perkataan أَغْنِيَاءُ dalam ayat ini berkaitan dengan konsep kecukupan. Manusia memang perlu mencari kecukupan dalam kehidupan. Islam tidak menyuruh manusia hidup dalam keadaan sengaja menyusahkan diri. Manusia boleh mencari makanan, tempat tinggal, pakaian, pekerjaan dan kehidupan yang baik. Tetapi kecukupan material tidak boleh berubah menjadi keyakinan bahawa manusia sudah tidak memerlukan Allah. Seseorang boleh mempunyai rumah yang selesa tetapi tetap memerlukan Allah. Dia boleh mempunyai makanan yang cukup tetapi tetap memerlukan Allah. Dia boleh mempunyai simpanan yang banyak tetapi tetap memerlukan Allah. Dia boleh mempunyai insurans, rawatan, teknologi dan segala bentuk ikhtiar tetapi tetap berhajat kepada Allah. Maka masalah bukan pada memiliki kecukupan dunia, tetapi pada menjadikan kecukupan dunia sebagai alasan untuk merasa bebas daripada Allah.

Apabila seseorang berkata dalam hatinya bahawa dia tidak berhajat kepada Allah kerana hartanya, dia sebenarnya telah lupa bahawa harta itu sendiri boleh menjadi sebab ujian yang lebih berat. Orang yang mempunyai banyak harta mempunyai banyak perkara yang perlu dipertanggungjawabkan. Dari mana harta itu diperoleh? Ke mana ia dibelanjakan? Adakah hak orang lain ditunaikan? Adakah keluarga mendapat nafkah? Adakah harta digunakan dalam perkara yang halal? Adakah harta menyebabkan seseorang lalai daripada kewajipan? Adakah harta menyebabkan seseorang menghina orang lain? Adakah harta menyebabkan seseorang meninggalkan syukur? Semua persoalan ini menunjukkan bahawa kekayaan bukan tiket untuk hidup tanpa pertanggungjawaban. Sebaliknya, kekayaan menambahkan ruang ujian.

Kekayaan juga boleh menguji hati seseorang dalam keadaan kehilangan. Orang yang menjadikan harta sebagai sandaran utama akan mudah hancur apabila harta hilang. Sebaliknya, orang yang melihat Allah sebagai tempat bergantung akan tetap memiliki ketenangan walaupun hartanya berkurang. Ini bukan bermaksud dia tidak sedih apabila kehilangan harta. Manusia memang boleh berasa sedih. Tetapi kesedihan itu tidak menghilangkan keyakinannya kepada Allah. Dia tahu bahawa harta datang daripada Allah dan boleh diambil oleh Allah. Dia tahu bahawa kehidupannya tidak berhenti hanya kerana satu nikmat dunia hilang. Dia masih mempunyai kewajipan untuk bersabar, berusaha dan kembali kepada Allah. Inilah keadaan yang bertentangan dengan orang yang membina keselamatan hidupnya hanya atas dasar kekayaan.

Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ juga memberi pelajaran tentang hubungan antara hati dengan harta. Harta berada di tangan manusia, tetapi yang lebih berbahaya ialah apabila harta masuk ke dalam hati. Harta di tangan boleh digunakan untuk kebaikan. Harta di hati boleh menjadi sebab seseorang menolak kebenaran. Orang yang mempunyai harta di tangan tetapi hatinya tunduk kepada Allah masih boleh menjadi manusia yang sangat baik. Tetapi orang yang menjadikan harta sebagai ukuran nilai dirinya akan mudah memandang rendah orang lain. Dia menganggap orang yang miskin tidak penting. Dia menganggap orang yang tidak mempunyai kedudukan tidak layak didengar. Dia menganggap dirinya lebih tinggi kerana mempunyai sesuatu yang orang lain tidak ada. Sikap ini sangat dekat dengan penyakit kesombongan yang tersirat dalam ungkapan وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ.

Manusia juga perlu berhati-hati terhadap kekayaan yang menyebabkan dia lupa kepada kematian. Dunia memberikan gambaran seolah-olah manusia akan terus hidup selama-lamanya. Seseorang mengumpulkan harta, membina rumah, membeli tanah, menyimpan wang, mengembangkan perniagaan dan merancang masa depan. Semua itu boleh dilakukan, tetapi manusia tidak boleh lupa bahawa dia mempunyai ajal. Kematian memutuskan hubungan manusia dengan harta dunia. Pada saat itu, segala harta yang menjadi kebanggaan tidak lagi boleh digunakan untuk membuktikan bahawa dirinya kaya. Dia meninggalkan semuanya. Apa yang dibawa hanyalah amal yang telah dilakukan. Maka orang yang bijak tidak akan menjadikan harta sebagai sandaran keselamatan mutlak. Dia menggunakan harta ketika hidup, tetapi dia tidak menyembah harta. Dia memiliki harta, tetapi harta tidak memilikinya.

Dalam konteks ayat ini, ungkapan وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ sangat sesuai menjadi cermin untuk manusia zaman sekarang. Dunia moden memberikan manusia lebih banyak sebab untuk merasa dirinya kuat. Teknologi membolehkan manusia bergerak lebih pantas, berkomunikasi lebih jauh, mendapatkan maklumat dengan cepat dan memiliki pelbagai kemudahan. Kekayaan material juga boleh mencapai tahap yang sangat tinggi. Tetapi semua kemajuan itu tidak mengubah hakikat bahawa manusia tetap makhluk. Dia masih lahir, membesar, tua dan mati. Dia masih sakit dan memerlukan rawatan. Dia masih tidur dan memerlukan rehat. Dia masih memerlukan makanan dan minuman. Dia masih tidak mampu menjamin masa depannya. Dia masih tidak mampu mengawal segala kejadian yang berlaku di sekelilingnya. Maka kemajuan teknologi tidak boleh menjadi alasan untuk manusia merasa tidak berhajat kepada Allah.

Bahkan semakin banyak manusia memiliki kemudahan, semakin dia perlu mengingati sumber segala nikmat tersebut. Sebuah telefon yang canggih tidak boleh digunakan tanpa tubuh yang mampu menggunakannya. Internet tidak berguna tanpa kemampuan manusia untuk memahami maklumat. Kereta yang mahal tidak berguna kepada orang yang tidak mempunyai kekuatan untuk menggunakannya. Rumah yang besar tidak berguna kepada seseorang yang telah meninggal dunia. Wang yang banyak tidak berguna kepada orang yang tidak lagi mempunyai masa untuk menggunakannya. Ini semua menunjukkan bahawa benda-benda yang manusia anggap sebagai tanda kekayaan sebenarnya hanya berguna kerana Allah memberikan kehidupan dan kemampuan untuk memanfaatkannya. Maka ungkapan وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ sepatutnya membuat manusia bertanya kepada dirinya sendiri: “Dalam keadaan aku memiliki semua ini, adakah aku masih sedar bahawa aku berhajat kepada Allah?”

Satu lagi perkara penting ialah bahawa manusia tidak boleh menilai kekayaan berdasarkan apa yang terlihat sahaja. Ada orang yang kelihatan kaya tetapi hatinya penuh kegelisahan. Ada orang yang mempunyai sedikit tetapi hidupnya tenang. Kekayaan material tidak menjamin ketenangan hati. Seseorang mungkin mempunyai wang yang banyak tetapi takut kehilangan wang tersebut. Dia sentiasa curiga terhadap orang lain. Dia takut perniagaannya jatuh. Dia takut pelaburannya rugi. Dia takut hartanya hilang. Dia takut penyakit datang. Dia takut kematian. Ini menunjukkan bahawa harta tidak memberikan kekayaan mutlak. Kekayaan sebenar yang diperlukan manusia ialah hati yang mengetahui kepada siapa dia berhajat. Apabila hati bergantung kepada Allah, harta menjadi alat. Apabila hati bergantung kepada harta, harta menjadi tuan.

Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ juga memberi peringatan tentang bahaya membina identiti berdasarkan kekayaan. Seseorang mungkin memperkenalkan dirinya melalui pekerjaan, pangkat, harta dan kedudukan. Semua itu boleh menjadi sebahagian daripada kehidupan, tetapi ia bukan hakikat tertinggi dirinya. Hakikat tertinggi manusia ialah bahawa dia seorang hamba Allah. Apabila seseorang memahami perkara ini, dia tidak akan menjadi terlalu tinggi apabila mendapat harta dan tidak terlalu rendah apabila kehilangan harta. Jika hartanya bertambah, dia bersyukur. Jika hartanya berkurang, dia bersabar. Dia tetap mengetahui bahawa nilai dirinya tidak ditentukan oleh jumlah wang yang dimiliki. Ini adalah perlindungan penting daripada makna kesombongan yang terkandung dalam وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ.

Apabila seseorang memahami bahawa Allah ialah Yang Mahakaya, dia akan memahami pula bahawa seluruh makhluk berada dalam keadaan berhajat. Ini bukan hanya manusia miskin yang berhajat. Orang kaya berhajat. Raja berhajat. Pemimpin berhajat. Ulama berhajat. Orang kuat berhajat. Orang lemah berhajat. Orang sihat berhajat. Orang sakit berhajat. Semua manusia berada dalam keadaan yang sama dari sudut kehambaan. Perbezaannya hanya pada bentuk nikmat yang Allah berikan. Ada yang diberi harta lebih banyak. Ada yang diberi ilmu lebih luas. Ada yang diberi kesihatan lebih baik. Ada yang diberi pengaruh lebih besar. Tetapi semua itu tidak mengubah hakikat bahawa manusia ialah makhluk yang bergantung kepada Allah. Dengan itu, lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ tidak boleh menjadi slogan kehidupan seorang mukmin. Sebaliknya, seorang mukmin sepatutnya sentiasa mengingati keperluannya kepada Allah.

Perasaan berhajat kepada Allah juga tidak boleh dianggap sebagai kelemahan. Dalam kehidupan dunia, manusia kadang-kadang menganggap meminta sebagai tanda kelemahan. Tetapi di hadapan Allah, mengakui keperluan adalah tanda mengenali hakikat diri. Seorang hamba yang berkata, “Ya Allah, aku berhajat kepada-Mu,” sedang mengakui sesuatu yang benar. Dia tidak sedang merendahkan dirinya kepada makhluk, tetapi merendahkan dirinya kepada Penciptanya. Inilah kedudukan yang mulia. Sebaliknya, apabila manusia berkata, “Aku kaya dan tidak memerlukan,” sedangkan dia sebenarnya tidak mampu menguasai dirinya sendiri, dia sedang menipu dirinya. Maka kesalahan dalam lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ bukan sekadar kerana mereka mempunyai harta, tetapi kerana mereka menjadikan harta sebagai asas untuk membalikkan hakikat kehambaan.

Seseorang juga perlu memahami bahawa Allah tidak memerlukan pemberian manusia. Jika manusia bersedekah, manusia yang mendapat pahala. Jika manusia berinfak, manusia yang mendapat manfaat daripada amal tersebut. Jika manusia membantu agama Allah, manusia yang mendapat ganjaran. Allah tidak menjadi lebih sempurna kerana manusia melakukan ketaatan. Manusia yang melakukan ketaatanlah yang mendapat manfaat. Ini sangat penting untuk menghapuskan perasaan bahawa apabila kita beramal, kita sedang “membantu Allah” kerana Allah berhajat kepada kita. Tidak. Allah tidak berhajat kepada kita. Kitalah yang berhajat kepada Allah. Kitalah yang memerlukan keampunan. Kitalah yang memerlukan rahmat. Kitalah yang memerlukan hidayah. Kitalah yang memerlukan keselamatan. Kitalah yang memerlukan pahala. Maka apabila manusia melakukan amal, dia sebenarnya sedang mencari manfaat untuk dirinya sendiri melalui ketaatan kepada Allah.

Dengan itu, lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ perlu dibaca sebagai satu amaran terhadap cara berfikir yang salah tentang hubungan manusia dengan Allah. Manusia tidak memberi kepada Allah seperti seseorang memberi kepada seseorang yang memerlukan. Manusia menerima daripada Allah. Jika manusia memberikan harta kepada orang miskin, itu ialah ketaatan kepada Allah. Jika manusia membayar zakat, itu ialah kewajipan yang Allah tetapkan untuk manfaat manusia. Jika manusia bersedekah, dia melakukannya untuk mencari keredaan Allah. Maka semua amal manusia tidak menyebabkan Allah berhajat kepada manusia. Sebaliknya, manusia berhajat kepada pahala dan keampunan Allah.

Satu perkara yang sangat mendalam dalam lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ ialah bahawa manusia boleh sampai kepada tahap di mana dia menggunakan nikmat Allah untuk menentang perintah Allah. Ini merupakan bentuk pengingkaran yang sangat buruk. Lidah yang digunakan untuk bercakap diberikan oleh Allah. Akal yang digunakan untuk berfikir diberikan oleh Allah. Harta yang digunakan untuk membantah diberikan oleh Allah. Tenaga yang digunakan untuk melawan diberikan oleh Allah. Tetapi manusia menggunakan semua pemberian tersebut untuk melawan Pemberi. Ini menunjukkan betapa jauhnya kesombongan boleh membawa manusia. Oleh itu, orang yang memiliki nikmat perlu takut terhadap kemungkinan bahawa nikmat tersebut menjadi sebab dia lupa kepada Allah. Setiap nikmat sepatutnya membawa kepada syukur.

Syukur pula bukan hanya menyebut “alhamdulillah”. Syukur yang benar melibatkan pengakuan bahawa nikmat datang daripada Allah, hati merasa rendah diri di hadapan-Nya, dan anggota digunakan dalam perkara yang diredai-Nya. Jika seseorang mempunyai harta lalu berkata “alhamdulillah” tetapi menggunakan harta untuk kezaliman, itu bukan kesempurnaan syukur. Jika seseorang mempunyai ilmu lalu berkata “alhamdulillah” tetapi menggunakan ilmu untuk menyesatkan manusia, dia belum menunaikan hak nikmat ilmu. Jika seseorang mempunyai pengaruh lalu berkata “alhamdulillah” tetapi menggunakan pengaruh untuk menghina orang lain, dia belum memahami hakikat syukur. Maka lawan kepada وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ bukan sekadar kemiskinan. Lawannya ialah kesedaran bahawa segala nikmat adalah pemberian Allah dan manusia tetap berhajat kepada-Nya.

Kita juga boleh melihat bahawa lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ mengajar manusia tentang adab berbicara mengenai Allah. Manusia tidak boleh bercakap tentang Allah berdasarkan sangkaan, ukuran makhluk atau imaginasi. Apabila membicarakan Allah, manusia wajib berhenti pada apa yang benar dan sahih. Allah tidak boleh diukur dengan keadaan manusia. Manusia kaya kerana memiliki sesuatu yang diberikan kepadanya. Allah tidak berhajat kepada pemberian sesiapa. Manusia memerlukan sebab untuk mendapatkan sesuatu. Allah tidak memerlukan sebab daripada makhluk untuk menjadi kaya. Manusia lemah dan berubah. Allah tidak memiliki kekurangan yang menyerupai kekurangan makhluk. Maka lafaz yang mengandungi gambaran bahawa Allah berhajat sedangkan manusia tidak berhajat merupakan pembalikan yang amat buruk terhadap hakikat.

Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ juga boleh difahami sebagai gambaran bahawa mereka melihat pemberian yang diminta daripada mereka sebagai seolah-olah Allah memerlukannya. Ini menunjukkan kesalahan dalam memahami perintah memberi. Apabila Allah memerintahkan manusia mengeluarkan harta, manusia bukan sedang menyelamatkan Allah daripada kemiskinan. Allah tidak memerlukan harta manusia. Sebaliknya, manusia sedang diuji dengan harta. Perintah tersebut membuka peluang kepada manusia untuk membuktikan ketaatan dan mendapatkan pahala. Maka apabila manusia berkata “kami kaya”, dia seolah-olah menjadikan dirinya sebagai pihak yang mempunyai kelebihan terhadap Allah. Inilah pembalikan yang sangat buruk. Yang sebenarnya menerima nikmat ialah manusia. Yang sebenarnya berhajat ialah manusia. Yang sebenarnya memerlukan pahala ialah manusia. Allah tidak berhajat kepada pemberian manusia.

Dalam kehidupan seharian, manusia perlu berhati-hati supaya tidak mengulangi semangat yang sama dalam bentuk lain. Kadang-kadang seseorang tidak pernah mengucapkan perkataan yang sama, tetapi sikapnya hampir sama. Contohnya, apabila dia diberi nasihat supaya bersedekah, dia berkata, “Aku sudah banyak memberi.” Jika dinasihati supaya menunaikan hak orang lain, dia berkata, “Aku sudah cukup membantu orang.” Jika diminta menolong saudaranya, dia berkata, “Aku tidak perlu orang lain.” Jika diminta memperbaiki diri, dia berkata, “Aku sudah lebih baik daripada ramai orang.” Semua ini boleh menjadi bentuk rasa cukup yang perlu diawasi. Bukan semua ucapan tersebut bermaksud kufur atau mempunyai hukum yang sama dengan ucapan asal dalam ayat, tetapi dari sudut pendidikan hati, semuanya menunjukkan bahaya apabila manusia melihat dirinya sebagai pihak yang telah cukup dan tidak lagi berhajat kepada Allah.

Orang yang benar-benar kaya di sisi manusia sepatutnya semakin takut kepada Allah, bukan semakin sombong. Dia mengetahui bahawa harta boleh menjadi fitnah. Dia mengetahui bahawa kekayaan boleh membuat orang mengingati dirinya tetapi melupakan Allah. Dia mengetahui bahawa orang miskin mungkin lebih dekat kepada ketaatan daripada dirinya. Dia tidak memandang rendah kepada sesiapa hanya kerana mereka kurang harta. Dia tidak menganggap dirinya lebih mulia kerana mempunyai lebih banyak. Dia menyedari bahawa harta hanyalah amanah. Dengan sikap ini, seseorang boleh menjadi kaya tetapi tidak menjadi “أَغْنِيَاءُ” dalam makna kesombongan yang dicela. Dia memiliki kekayaan, tetapi hatinya tetap faqir kepada Allah dalam erti sentiasa berhajat kepada-Nya.

Semakin seseorang mengenal dirinya, semakin dia mengetahui bahawa dirinya tidak mempunyai kekayaan mutlak. Dia memerlukan makanan beberapa kali sehari. Dia memerlukan air. Dia memerlukan udara. Dia memerlukan tidur. Dia memerlukan perlindungan. Dia memerlukan kasih sayang. Dia memerlukan ilmu. Dia memerlukan petunjuk. Dia memerlukan keampunan. Dia memerlukan rahmat Allah. Bahkan dia memerlukan Allah untuk membantunya melakukan perkara yang baik. Jika Allah tidak memberikan kemampuan, manusia tidak mampu melakukan apa yang dikehendakinya. Oleh sebab itu, manusia yang bijak tidak akan membesarkan dirinya kerana kekayaan dunia. Dia akan berkata dalam hatinya bahawa semua itu sementara. Yang kekal ialah Allah.

Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ juga mengajar bahawa ukuran kekayaan manusia tidak boleh dijadikan ukuran hubungan seseorang dengan Allah. Ada orang yang mempunyai harta banyak tetapi jauh daripada Allah. Ada orang yang mempunyai harta sedikit tetapi sangat dekat kepada Allah. Harta bukan ukuran mutlak kemuliaan. Seseorang boleh mempunyai sedikit harta tetapi mempunyai hati yang penuh syukur. Seseorang boleh mempunyai banyak harta tetapi hatinya penuh kesombongan. Maka orang beriman perlu berhati-hati apabila menilai manusia. Jangan melihat kekayaan lalu terus menganggap seseorang lebih mulia. Jangan melihat kemiskinan lalu terus menganggap seseorang hina. Yang perlu dinilai ialah ketaatan dan keadaan hati, bukan semata-mata jumlah harta.

Kekayaan juga boleh menjadi sebab manusia merasakan dirinya mempunyai kuasa untuk menentukan kebenaran. Apabila seseorang mempunyai pengaruh yang besar, dia mungkin menganggap semua orang mesti mengikutnya. Tetapi kebenaran tidak berubah mengikut jumlah pengikut. Jika seseorang kaya, itu tidak bermakna semua pendapatnya benar. Jika seseorang miskin, itu tidak bermakna semua pendapatnya salah. Kekayaan tidak memberikan seseorang hak untuk mengubah hakikat. Kebenaran tetap kebenaran walaupun tidak ramai yang mengikutinya. Kebatilan tetap kebatilan walaupun mempunyai banyak pendukung. Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ menjadi peringatan bahawa kekuatan material tidak boleh dijadikan ukuran kebenaran.

Seseorang juga perlu menyedari bahawa manusia bukan sahaja berhajat kepada Allah untuk mendapatkan perkara dunia, tetapi juga berhajat kepada-Nya untuk keselamatan akhirat. Harta tidak boleh membeli keampunan Allah. Kedudukan tidak boleh menjamin keselamatan. Pengaruh tidak boleh menggantikan amal. Kekayaan tidak boleh menghapuskan dosa dengan sendirinya. Oleh itu, seseorang yang kaya perlu lebih banyak mengingati akhirat. Dia perlu bertanya, “Apa yang akan aku jawab apabila ditanya tentang hartaku?” Dia perlu menggunakan kekayaannya untuk perkara yang bermanfaat. Dia perlu mengelakkan harta daripada menjadi sebab dirinya lupa kepada Allah. Inilah cara kekayaan boleh menjadi nikmat dan bukan fitnah.

Perasaan “kami kaya” juga boleh menyebabkan manusia melupakan hakikat bahawa rezeki tidak sama dengan keredaan. Seseorang mungkin diberikan harta, tetapi pemberian harta bukan semestinya tanda Allah meredainya dalam semua keadaan. Dunia diberikan kepada pelbagai manusia. Orang yang baik mendapat harta. Orang yang jahat juga mendapat harta. Orang yang taat mendapat kekayaan. Orang yang derhaka juga boleh mendapat kekayaan. Maka seseorang tidak boleh berkata, “Aku kaya, maka Allah pasti memuliakanku.” Begitu juga seseorang tidak boleh berkata, “Aku miskin, maka Allah menghinaku.” Kedua-duanya terlalu mudah membuat kesimpulan. Harta ialah ujian. Cara manusia menggunakan harta itulah yang menentukan sama ada dia bersyukur atau ingkar.

Dalam hal ini, lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ menunjukkan bagaimana manusia boleh tertipu dengan nikmat yang ada pada dirinya. Dia menyangka apabila sesuatu diberikan kepadanya, itu bermaksud dia berada pada kedudukan yang selamat. Sedangkan nikmat boleh berubah menjadi ujian. Kesihatan boleh menjadi ujian. Kekayaan boleh menjadi ujian. Ilmu boleh menjadi ujian. Masa lapang boleh menjadi ujian. Anak-anak boleh menjadi ujian. Kedudukan boleh menjadi ujian. Semakin banyak nikmat, semakin banyak ruang untuk manusia menunjukkan sikap syukur atau ingkar. Maka orang beriman tidak hanya meminta nikmat, tetapi juga meminta pertolongan Allah supaya dapat menggunakan nikmat tersebut dengan benar.

Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ juga mempunyai pengajaran berkaitan dengan kesederhanaan hati. Manusia boleh menikmati kehidupan dunia tanpa menjadikan dunia sebagai tujuan tertinggi. Islam tidak mengharamkan manusia memiliki rumah yang baik, kenderaan yang baik atau harta yang banyak selagi diperoleh dan digunakan dengan cara yang benar. Tetapi hati tidak boleh bergantung kepada semua itu. Jika harta ada, syukur. Jika harta berkurang, sabar. Jika harta hilang, kembali kepada Allah. Jika harta bertambah, jangan sombong. Inilah keseimbangan yang perlu ada. Orang yang memiliki harta tetapi hatinya bergantung kepada Allah tidak termasuk dalam penyakit “kami kaya” yang membawa kepada kesombongan.

Dalam memahami وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ, kita juga perlu memahami bahawa manusia tidak pernah boleh menjadi kaya daripada Allah dalam makna mutlak. Walaupun seluruh dunia berada dalam tangannya, dia tetap seorang hamba. Walaupun dia mempunyai berjuta-juta ringgit, dia tetap seorang hamba. Walaupun dia mempunyai tanah seluas mana pun, dia tetap seorang hamba. Walaupun dia mempunyai pengaruh yang luas, dia tetap seorang hamba. Walaupun manusia tunduk kepadanya, dia tetap tidak boleh keluar daripada kekuasaan Allah. Kematian akan datang kepadanya. Dia tidak boleh melarikan diri daripada Allah. Maka semua bentuk kekayaan dunia tidak mengubah kedudukan manusia sebagai makhluk yang berhajat.

Kesedaran ini melahirkan sifat tawaduk. Tawaduk bukan bermaksud seseorang perlu membuang hartanya. Tawaduk ialah hati tidak melihat harta sebagai alasan untuk membesarkan diri. Orang yang tawaduk boleh mempunyai harta yang banyak tetapi dia tidak merasa dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Dia tahu bahawa semua itu boleh hilang. Dia tahu bahawa harta adalah amanah. Dia tahu bahawa Allah boleh menguji dirinya. Dia tahu bahawa orang miskin mempunyai hak dan kehormatan. Dia tidak menghina mereka. Dia tidak menggunakan harta untuk menzalimi. Dia tidak menganggap dirinya bebas daripada perintah Allah. Inilah kebalikan daripada sikap yang digambarkan oleh وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ.

Jika seseorang ingin menjadikan lafaz ini sebagai cermin untuk dirinya, dia perlu bertanya beberapa perkara kepada hati sendiri. Apakah aku merasa bahawa aku tidak memerlukan Allah kerana aku mempunyai simpanan? Apakah aku merasa selamat kerana mempunyai harta? Apakah aku memandang rendah kepada orang yang kurang berada? Apakah aku berat mengeluarkan harta pada jalan yang diwajibkan? Apakah aku marah apabila diminta memberikan hak kepada orang lain? Apakah aku menganggap harta sebagai hasil usaha aku semata-mata tanpa mengakui pemberian Allah? Apakah aku lebih yakin kepada wang daripada doa? Apakah aku lebih bergantung kepada simpanan daripada Allah? Soalan-soalan ini penting kerana penyakit hati kadang-kadang tidak muncul melalui lafaz yang sama seperti dalam ayat, tetapi muncul melalui sikap yang serupa.

Apabila manusia menyedari bahawa Allah tidak berhajat kepadanya, dia akan lebih ikhlas dalam beramal. Dia tidak akan merasa bahawa Allah memerlukan amalnya. Dia melakukan amal kerana dirinya yang memerlukan ganjaran. Dia bersedekah kerana dirinya memerlukan pahala. Dia solat kerana dirinya memerlukan petunjuk dan keselamatan. Dia berpuasa kerana dirinya memerlukan ketaatan. Dia menuntut ilmu kerana dirinya memerlukan kefahaman. Dia membantu manusia kerana dirinya memerlukan ganjaran daripada Allah. Kesedaran ini menghilangkan rasa berjasa kepada Allah. Tidak wajar manusia berasa bahawa dia telah melakukan sesuatu yang menyebabkan Allah berhutang kepadanya. Sebaliknya, dia perlu menyedari bahawa peluang untuk beramal itu sendiri ialah nikmat daripada Allah.

Dengan itu, وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ menjadi satu ungkapan yang mengajar manusia tentang kedudukan dirinya. Manusia ialah hamba, bukan pemilik mutlak. Manusia ialah penerima nikmat, bukan pemberi kepada Allah. Manusia berhajat, Allah tidak berhajat. Manusia lemah, Allah Mahakuasa. Manusia berubah, Allah tetap dengan kesempurnaan-Nya. Manusia kehilangan, Allah tidak kehilangan apa-apa. Manusia memerlukan rezeki, Allah memberikan rezeki. Manusia memerlukan kehidupan, Allah memberikan kehidupan. Manusia memerlukan petunjuk, Allah memberikan petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki. Semua ini menjadikan lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ satu peringatan supaya manusia tidak terbalik dalam memahami kedudukannya.

Lebih jauh lagi, lafaz ini mengajar bahawa kekayaan yang paling berbahaya bukanlah harta yang banyak, tetapi hati yang tidak lagi merasa berhajat kepada Allah. Jika seseorang mempunyai sedikit harta tetapi hatinya merasa tidak memerlukan Allah, masalahnya tetap ada. Jika seseorang mempunyai banyak harta tetapi hatinya sentiasa tunduk kepada Allah, harta itu sendiri tidak semestinya menjadi keburukan. Oleh itu, ukuran yang lebih penting ialah keadaan hati. Harta di tangan boleh menjadi sedekah. Harta di hati boleh menjadi fitnah. Kekayaan di tangan boleh membantu manusia. Kekayaan di hati boleh menyebabkan manusia menghina manusia lain. Kekayaan di tangan boleh digunakan untuk agama. Kekayaan di hati boleh digunakan untuk melawan kebenaran. Maka manusia perlu sentiasa memeriksa hatinya.

Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ juga mengajar bahawa manusia perlu mengenali hakikat pemberian Allah sebelum menikmati pemberian tersebut. Apabila seseorang mendapat gaji, dia jangan hanya melihat angka yang masuk ke akaun. Dia perlu melihat bahawa Allah memberikan kemampuan untuk bekerja, peluang untuk memperoleh pekerjaan dan sebab-sebab yang menghasilkan rezeki. Apabila seseorang mendapat keuntungan, dia jangan hanya melihat keuntungan tersebut. Dia perlu melihat bahawa Allah memudahkan urusan. Apabila seseorang sembuh, dia jangan hanya melihat ubat. Dia perlu mengingati bahawa Allah memberikan kesembuhan. Apabila seseorang selamat daripada bahaya, dia jangan hanya melihat bahawa dia bernasib baik. Dia perlu bersyukur kepada Allah. Semua ini menjaga hati daripada menjadi hati yang merasa “kami kaya” dalam makna tidak berhajat.

Manusia juga perlu memahami bahawa kekayaan boleh menyebabkan seseorang lupa kepada sumber sebenar kekuatan. Apabila dia mempunyai ramai pekerja, dia merasa kuat. Apabila dia mempunyai ramai pengikut, dia merasa kuat. Apabila dia mempunyai wang yang banyak, dia merasa kuat. Tetapi kekuatan manusia sentiasa bergantung. Jika kesihatan hilang, banyak harta tidak mampu menggantikan tubuh yang sihat sepenuhnya. Jika akal terganggu, harta tidak mampu membeli kemampuan berfikir seperti dahulu. Jika ajal tiba, semua kekuatan dunia berhenti. Maka manusia perlu merendahkan diri dan tidak membiarkan harta membentuk satu gambaran palsu tentang dirinya.

Perlu juga diperhatikan bahawa “kaya” pada manusia tidak sama dengan “kaya” pada Allah dari sudut hakikat. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Manusia menggunakan perkataan kaya untuk menunjukkan kecukupan relatif. Allah disifatkan dengan kesempurnaan kekayaan yang sesuai dengan kebesaran-Nya. Oleh itu, tidak boleh manusia mengambil sifat kaya pada makhluk lalu mengukur sifat Allah berdasarkan sifat makhluk. Ini penting kerana lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ sendiri menunjukkan bagaimana mereka telah melakukan kesalahan apabila mengukur kedudukan Allah dan manusia melalui ukuran yang sama. Mereka menganggap kerana mereka memiliki sesuatu, maka mereka tidak berhajat. Padahal Allah tidak berhajat kepada makhluk sama sekali.

Apabila seorang hamba benar-benar memahami perkara ini, dia akan menjadi lebih kuat dalam menghadapi perubahan hidup. Jika dia kaya, dia tidak mabuk dengan kekayaan. Jika dia miskin, dia tidak hina dirinya. Jika dia mendapat keuntungan, dia bersyukur. Jika dia rugi, dia bersabar. Jika dia dipuji, dia tidak terlalu gembira sehingga lupa Allah. Jika dia dicela, dia tidak terlalu hancur sehingga lupa Allah. Semua keadaan kembali kepada Allah. Inilah kesan daripada menghapuskan penyakit “kami kaya” daripada hati. Hamba mengetahui bahawa segala keadaan dunia adalah sementara dan bahawa dia tetap berhajat kepada Allah dalam setiap keadaan.

Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ juga memberikan pengajaran bahawa manusia tidak boleh menggunakan harta untuk menilai hubungan dirinya dengan Allah. Ada orang yang menganggap apabila dia mendapat harta, itu tanda Allah dekat dengannya. Ada orang menganggap apabila hartanya berkurang, itu tanda Allah membencinya. Kedua-duanya tidak semestinya benar. Allah menguji manusia dengan pelbagai keadaan. Yang penting ialah bagaimana manusia bertindak ketika mendapat nikmat dan ketika kehilangan nikmat. Jika mendapat nikmat lalu bersyukur, itu baik. Jika kehilangan nikmat lalu bersabar, itu baik. Maka kekayaan bukan ukuran mutlak.

Kita juga perlu menghubungkan lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ dengan sifat syukur terhadap rezeki. Orang yang bersyukur tidak akan menganggap rezeki sebagai hasil dirinya semata-mata. Dia tahu bahawa usaha ialah sebab, tetapi Allah ialah Pemberi rezeki. Ini tidak bermakna usaha manusia dinafikan. Bahkan usaha tetap penting. Tetapi hati tidak boleh menyandarkan segala sesuatu kepada diri sendiri. Seseorang boleh berkata, “Aku bekerja keras,” tetapi dia perlu menambah dalam kesedaran bahawa kemampuan bekerja keras itu sendiri merupakan nikmat Allah. Jika seseorang berkata, “Aku berjaya kerana aku bijak,” dia perlu sedar bahawa akal itu diberikan oleh Allah. Jika dia berkata, “Aku berjaya kerana aku berani,” dia perlu sedar bahawa keberanian dan peluang juga tidak keluar daripada kekuasaan Allah. Dengan itu, seseorang boleh mengakui usahanya tanpa menjadi sombong.

Penyakit “kami kaya” juga boleh menyebabkan seseorang lupa kepada orang yang lemah. Apabila manusia merasa dirinya cukup, dia mudah melihat orang lain sebagai beban. Sedangkan Allah memberikan kekayaan kepada seseorang supaya dia diuji bagaimana dia memperlakukan orang yang memerlukan. Harta boleh menjadi jalan untuk menguatkan masyarakat. Orang kaya boleh membantu orang miskin, membantu pendidikan, membantu keluarga yang susah, membantu mangsa musibah dan menyumbang kepada pelbagai kebaikan. Jika dia menggunakan harta dengan cara ini, kekayaannya menjadi alat kebaikan. Tetapi jika dia menggunakan harta untuk menghina orang miskin dan membuktikan dirinya lebih tinggi, maka kekayaan telah menjadi alat kesombongan.

Dalam konteks ayat, وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ mempunyai hubungan rapat dengan kesalahan memandang Allah sebagai pihak yang memerlukan. Ini ialah kesalahan yang sangat besar kerana Allah ialah Pencipta segala sesuatu yang dimiliki manusia. Bagaimanakah Pencipta boleh menjadi pihak yang berhajat kepada pemberian makhluk? Bagaimanakah makhluk yang menerima segala sesuatu boleh menganggap dirinya sebagai pihak yang lebih kaya? Pertanyaan ini sendiri cukup untuk menunjukkan kebatilan pemikiran tersebut. Jika manusia mahu melihat dirinya dengan jujur, dia akan mendapati bahawa segala sesuatu yang ada padanya mempunyai sebab yang tidak diciptanya sendiri. Bahkan kewujudannya sendiri bukan hasil pilihannya. Maka tidak mungkin dia menjadi kaya secara mutlak.

Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ juga mengajar manusia supaya tidak terpedaya dengan angka. Jumlah wang dalam akaun boleh berubah. Nilai rumah boleh berubah. Nilai tanah boleh berubah. Harga barang boleh berubah. Perniagaan boleh berkembang atau jatuh. Semua angka dunia bersifat berubah. Tetapi hubungan manusia dengan Allah tidak boleh dibina atas angka tersebut. Jika seseorang mempunyai RM1,000, dia berhajat kepada Allah. Jika seseorang mempunyai RM1 juta, dia juga berhajat kepada Allah. Jika seseorang mempunyai RM1 bilion, dia tetap berhajat kepada Allah. Jumlah harta tidak mengubah hakikat kehambaan. Ia hanya mengubah jenis ujian dan tanggungjawab.

Seseorang yang memiliki harta perlu lebih berhati-hati dengan perkataan “aku”. “Aku bekerja.” “Aku berjaya.” “Aku kaya.” “Aku memiliki.” Perkataan aku tidak salah pada asalnya, tetapi ia boleh menjadi berbahaya apabila membawa seseorang kepada perasaan bahawa semua yang dimilikinya datang daripada dirinya sendiri tanpa nikmat Allah. Manusia boleh mengakui usaha dirinya, tetapi dia tidak boleh melupakan Pemberi kemampuan. Dia boleh mengakui bahawa dia bekerja keras, tetapi dia tidak boleh menyangka bahawa kerja keras itu menjadikan dia bebas daripada Allah. Dia boleh mengakui bahawa dia memiliki harta dari sudut hukum dunia, tetapi dia perlu mengetahui bahawa pemilikan itu terbatas dan sementara.

Kekayaan yang benar sepatutnya menjadikan seseorang lebih dekat kepada Allah kerana dia melihat begitu banyak nikmat yang diterimanya. Dia mempunyai makanan, dia bersyukur. Dia mempunyai rumah, dia bersyukur. Dia mempunyai pakaian, dia bersyukur. Dia mempunyai keluarga, dia bersyukur. Dia mempunyai kemampuan membantu orang lain, dia bersyukur. Dia mempunyai peluang melakukan amal, dia bersyukur. Dengan itu, kekayaan menjadi jalan untuk mengenal nikmat Allah. Sebaliknya, apabila seseorang melihat kekayaan sebagai bukti bahawa dia tidak memerlukan Allah, dia telah menukar nikmat menjadi sebab kelalaian.

Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ juga boleh menjadi peringatan bahawa manusia tidak boleh memutuskan hubungan antara rezeki dengan syukur. Rezeki bukan sekadar sesuatu untuk dinikmati, tetapi sesuatu yang akan ditanya. Harta yang masuk ke tangan manusia mempunyai hak. Ada hak diri, hak keluarga, hak orang miskin dan hak-hak lain yang ditentukan syarak. Oleh itu, orang yang kaya bukanlah orang yang bebas melakukan apa sahaja dengan hartanya. Dia masih terikat dengan perintah Allah. Inilah yang membezakan seorang mukmin daripada orang yang menjadikan harta sebagai lambang kebebasan mutlak.

Dalam kehidupan manusia, terdapat keadaan apabila seseorang berkata, “Aku tidak memerlukan sesiapa.” Jika maksudnya dia tidak mahu menyusahkan manusia dalam perkara yang dia mampu lakukan sendiri, itu boleh menjadi sifat yang baik dalam keadaan tertentu. Tetapi jika ungkapan tersebut berkembang menjadi perasaan bahawa dia tidak memerlukan Allah, maka itu merupakan perkara yang sangat berbahaya. Manusia boleh berusaha berdikari dalam urusan sesama manusia, tetapi dia tidak boleh berdikari daripada Allah. Dia tetap memerlukan Allah untuk segala urusan kehidupannya. Maka seorang mukmin boleh berusaha untuk tidak meminta-minta daripada manusia, tetapi dia mesti menjadi hamba yang sentiasa meminta kepada Allah.

Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ juga menunjukkan bahawa masalah sebenar bukan pada lidah semata-mata, tetapi pada apa yang ada di dalam hati. Lidah hanya menterjemahkan apa yang ada dalam pemikiran dan keyakinan. Jika hati seseorang benar-benar menyedari bahawa Allah Mahakaya dan manusia berhajat, ucapan yang merendahkan Allah tidak akan muncul daripada hati yang tunduk. Sebaliknya, apabila hati telah rosak, lidah boleh mengeluarkan perkataan yang sangat berat. Oleh sebab itu, penjagaan hati amat penting. Manusia perlu sentiasa mengingat nikmat Allah supaya tidak merasa dirinya bebas daripada-Nya.

Dalam masa yang sama, manusia perlu berhati-hati agar tidak salah memahami sifat berhajat kepada Allah sebagai alasan untuk meninggalkan usaha dunia. Seorang yang berkata, “Aku berhajat kepada Allah, jadi aku tidak perlu bekerja,” telah salah memahami perkara tersebut. Pergantungan kepada Allah tidak bermaksud meninggalkan sebab. Nabi-nabi dan orang soleh berusaha. Manusia perlu bekerja, mencari rezeki dan melakukan perkara yang bermanfaat. Tetapi usaha itu tidak boleh menyebabkan hati lupa kepada Allah. Inilah keseimbangan yang perlu dijaga. Tangan bekerja, hati bergantung kepada Allah. Akal merancang, hati mengetahui bahawa keputusan akhir berada dalam ketetapan Allah. Seseorang mengambil sebab, tetapi dia tidak menyembah sebab.

Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ juga boleh menjadi cermin kepada manusia dalam urusan ilmu. Orang yang banyak membaca boleh merasa dirinya sudah cukup ilmu. Orang yang lama mengajar boleh merasa dirinya tidak perlu belajar lagi. Orang yang mempunyai pengalaman boleh merasa pandangannya sentiasa tepat. Ini semua merupakan bentuk “kekayaan” yang perlu diawasi. Ilmu yang banyak sepatutnya menambah rasa takut kepada Allah dan menambah kesedaran tentang luasnya perkara yang belum diketahui. Semakin seseorang belajar, semakin dia sedar betapa luasnya ilmu Allah dan betapa terbatasnya ilmu manusia. Maka ilmu yang benar tidak melahirkan “aku sudah cukup”, tetapi melahirkan kerendahan hati.

Begitu juga dengan kekayaan kedudukan. Seseorang yang menjadi pemimpin mungkin merasa dirinya tidak memerlukan nasihat. Seseorang yang mempunyai ramai pengikut mungkin merasa dirinya tidak boleh dipersoalkan. Seseorang yang terkenal mungkin menganggap dirinya lebih penting daripada orang biasa. Semua ini boleh menjadi bentuk penyakit yang sama. Apabila manusia merasa dirinya kaya dalam satu aspek, dia mudah lupa bahawa dia masih seorang hamba. Kedudukan boleh hilang. Pengaruh boleh berkurang. Pengikut boleh berpaling. Nama boleh dilupakan. Maka keselamatan manusia tidak boleh diletakkan pada sesuatu yang berubah-ubah.

Perkara yang paling selamat bagi seorang hamba ialah sentiasa melihat dirinya sebagai berhajat kepada Allah. Apabila dia makan, dia berhajat kepada Allah. Apabila dia minum, dia berhajat kepada Allah. Apabila dia bekerja, dia berhajat kepada Allah. Apabila dia belajar, dia berhajat kepada Allah. Apabila dia mengajar, dia berhajat kepada Allah. Apabila dia beribadah, dia berhajat kepada Allah. Apabila dia sakit, dia berhajat kepada Allah. Apabila dia sihat, dia berhajat kepada Allah. Apabila dia kaya, dia berhajat kepada Allah. Apabila dia miskin, dia berhajat kepada Allah. Apabila dia hidup, dia berhajat kepada Allah. Apabila dia menghadapi kematian, dia berhajat kepada Allah. Tidak ada satu keadaan pun yang membebaskan manusia daripada keperluannya kepada Allah.

Dengan kesedaran ini, lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ menjadi peringatan yang sangat kuat agar manusia tidak terpedaya dengan apa yang berada dalam tangannya. Apa yang berada dalam tangan manusia boleh hilang, tetapi Allah tidak hilang. Apa yang manusia miliki boleh berubah, tetapi Allah tidak berubah kerana perubahan harta manusia. Manusia boleh menjadi kaya kemudian miskin, sihat kemudian sakit, kuat kemudian lemah, terkenal kemudian dilupakan. Tetapi semua perubahan itu hanya berlaku kepada makhluk. Oleh sebab itu, hati tidak boleh bergantung kepada makhluk. Hati perlu bergantung kepada Allah.

Jika manusia benar-benar memahami makna وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ, dia juga akan lebih menghargai nikmat yang kecil. Segelas air menjadi nikmat. Satu hidangan makanan menjadi nikmat. Satu malam tidur dengan tenang menjadi nikmat. Satu pagi bangun dalam keadaan sihat menjadi nikmat. Satu langkah yang mampu dilakukan menjadi nikmat. Satu perkataan yang mampu diucapkan menjadi nikmat. Apabila semua ini dilihat sebagai pemberian Allah, hati tidak akan mudah menjadi sombong. Dia tahu bahawa kehidupan sebenarnya dipenuhi pemberian yang tidak mampu dihitung. Maka semakin banyak nikmat yang disedari, semakin kuat rasa syukur.

Seseorang juga perlu memahami bahawa rasa kaya tidak semestinya datang selepas mendapat banyak harta. Kadang-kadang manusia merasa kaya sebelum memiliki apa-apa kerana dia mempunyai cita-cita dan angan-angan yang tinggi. Dia membayangkan dirinya memiliki segala sesuatu dan mula melihat dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Ini menunjukkan bahawa penyakit tersebut berada pada hati, bukan semata-mata pada jumlah harta. Oleh itu, seseorang perlu mendidik dirinya sejak awal. Jika dia kaya, dia tidak sombong. Jika dia belum kaya, dia tidak iri hati. Jika orang lain kaya, dia tidak dengki. Jika orang lain miskin, dia tidak menghina. Semua ini adalah cara menjaga hati daripada penyakit yang bertentangan dengan kehambaan.

Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ juga menunjukkan betapa pentingnya memahami bahawa Allah tidak memerlukan makhluk untuk kesempurnaan-Nya. Allah tidak memerlukan manusia untuk menjadi Allah. Allah tidak memerlukan manusia untuk memiliki kekuasaan. Allah tidak memerlukan manusia untuk memiliki kerajaan. Allah tidak memerlukan manusia untuk menjadi kaya. Allah tidak memerlukan manusia untuk menjadi sempurna. Semua makhluk yang ada adalah berhajat kepada Allah. Jika seluruh makhluk tiada, Allah tetap tidak berhajat kepada mereka. Jika seluruh makhluk ada, mereka tetap berhajat kepada Allah. Ini ialah hakikat yang perlu ditanam kuat dalam hati supaya manusia tidak terpedaya dengan kekayaan dunia.

Apabila manusia menyedari Allah Mahakaya, dia akan memahami bahawa ibadah bukan kerana Allah memerlukan ibadahnya. Ibadah adalah untuk kebaikan manusia. Allah memerintahkan manusia solat, manusia yang mendapat manfaat. Allah memerintahkan manusia berpuasa, manusia yang mendapat manfaat. Allah memerintahkan manusia bersedekah, manusia yang mendapat manfaat. Allah memerintahkan manusia berbuat baik, manusia yang mendapat manfaat. Allah melarang manusia melakukan keburukan, manusia yang dilindungi daripada keburukan. Semua ini menghapuskan perasaan bahawa manusia mempunyai sesuatu yang Allah perlukan. Sebaliknya, manusia perlu menyedari bahawa dia sendiri yang memerlukan perintah Allah.

Dalam hubungan ini, lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ boleh menjadi penawar kepada rasa berjasa kepada agama. Kadang-kadang seseorang melakukan sedikit amal lalu merasakan agama berhutang kepadanya. Dia berkata, “Aku sudah banyak berkhidmat.” “Aku sudah lama mengajar.” “Aku sudah banyak bersedekah.” “Aku sudah banyak membantu.” Semua amal itu baik jika dilakukan dengan ikhlas, tetapi manusia perlu ingat bahawa kemampuan melakukan amal tersebut datang daripada Allah. Bahkan jika Allah tidak memberikan peluang, kesihatan, masa, harta dan kemampuan, manusia tidak mampu melakukan apa-apa. Oleh itu, jangan merasa diri telah memberikan sesuatu yang menjadikan Allah berhajat kepada kita. Sebaliknya, bersyukurlah kerana Allah memberikan peluang untuk kita melakukan amal.

Akhirnya, lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ perlu menjadi satu cermin yang sentiasa dibawa dalam kehidupan. Apabila mendapat harta, jangan berkata dalam hati bahawa aku sudah cukup sehingga tidak memerlukan Allah. Apabila mendapat kedudukan, jangan merasa aku sudah kuat sehingga tidak memerlukan petunjuk. Apabila mendapat ilmu, jangan merasa aku sudah mengetahui segala-galanya. Apabila mendapat pengikut, jangan merasa aku tidak memerlukan nasihat. Apabila mendapat kesihatan, jangan lupa bahawa tubuh boleh berubah. Apabila mendapat usia panjang, jangan lupa bahawa ajal tetap datang. Apabila mendapat kesenangan, jangan lupa bahawa kesenangan ialah ujian. Apabila kehilangan sesuatu, jangan lupa bahawa Allah tetap ada. Semua ini kembali kepada satu hakikat yang sangat besar: manusia tidak pernah menjadi kaya secara mutlak.

Maka makna وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ apabila dilihat dalam konteks Surah Ali Imran ayat 181 merupakan gambaran tentang kesombongan manusia yang melihat dirinya memiliki kekayaan lalu meletakkan dirinya seolah-olah tidak berhajat kepada Allah. Ia bukan sekadar persoalan mempunyai harta, tetapi persoalan bagaimana manusia memahami kedudukannya di hadapan Allah. Manusia boleh kaya dari sudut dunia, tetapi dia tetap miskin dan berhajat kepada Allah dari sudut hakikat kehambaannya. Allah tidak berhajat kepada manusia. Manusia yang memerlukan Allah. Allah tidak menjadi lebih kaya kerana pemberian manusia. Manusia yang mendapat manfaat daripada amalnya sendiri. Harta manusia adalah pemberian dan amanah, bukan bukti bahawa manusia mempunyai kekayaan mutlak. Kekayaan manusia bersifat sementara, terbatas dan bergantung, sedangkan Allah tidak berhajat kepada makhluk.

Oleh itu, lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ sepatutnya membuat seorang mukmin sentiasa memeriksa keadaan hatinya. Jangan sampai harta yang Allah berikan menjadi sebab hati melupakan Allah. Jangan sampai kesenangan menyebabkan manusia merasa dirinya tidak memerlukan doa. Jangan sampai kekayaan menjadikan manusia memandang rendah orang miskin. Jangan sampai ilmu menjadikan manusia menolak nasihat. Jangan sampai kedudukan menjadikan manusia merasa tidak perlu ditegur. Jangan sampai kekuatan menyebabkan manusia lupa bahawa dirinya lemah di hadapan ketetapan Allah. Jangan sampai nikmat membuat manusia lupa kepada Pemberi nikmat. Sebaliknya, setiap nikmat hendaklah membawa manusia kepada syukur, setiap kekayaan hendaklah membawa kepada amanah, setiap kemampuan hendaklah membawa kepada ketaatan dan setiap kejayaan hendaklah membawa kepada pengakuan bahawa Allah telah memberikan nikmat.

Sesungguhnya manusia yang paling selamat daripada penyakit yang terkandung dalam وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ ialah manusia yang sentiasa mengetahui bahawa dirinya berhajat kepada Allah. Dia tidak malu mengakui kelemahannya di hadapan Allah. Dia tidak sombong dengan harta. Dia tidak menjadikan kekayaan sebagai ukuran kemuliaan. Dia tidak menggunakan nikmat Allah untuk membantah perintah Allah. Dia tidak merasa bahawa amalnya menjadikan Allah berhajat kepadanya. Dia tidak melihat dirinya sebagai pihak yang memberi kepada Allah. Sebaliknya, dia mengetahui bahawa seluruh hidupnya merupakan pemberian Allah. Nafasnya pemberian Allah, hartanya pemberian Allah, ilmunya pemberian Allah, keluarganya pemberian Allah, kesihatannya pemberian Allah, masa lapangnya pemberian Allah dan peluang beramal juga pemberian Allah. Dengan kesedaran itu, semakin banyak nikmat yang dimiliki, semakin kuat rasa tunduknya kepada Allah.

Justeru, lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ bukanlah satu ungkapan yang boleh dipisahkan daripada hakikat kehambaan. Ia menjadi gambaran tentang satu keadaan hati apabila manusia melihat dirinya melalui ukuran dunia sehingga lupa bahawa dirinya diciptakan, diberikan rezeki, diberikan kemampuan dan akan kembali kepada Allah. Kekayaan manusia tidak pernah menjadikan manusia bebas daripada Allah. Sebaliknya, kekayaan hanya menambahkan bentuk ujian yang perlu ditempuh. Orang kaya diuji dengan cara menggunakan kekayaannya. Orang miskin diuji dengan kesabarannya. Orang berilmu diuji dengan ilmunya. Orang berkuasa diuji dengan kuasanya. Orang sihat diuji dengan kesihatannya. Semua kembali kepada persoalan yang sama: adakah manusia mengakui bahawa apa yang berada padanya ialah pemberian Allah, atau adakah dia membiarkan nikmat itu membentuk perasaan bahawa dirinya sudah cukup dan tidak berhajat?

Di sinilah pengajaran paling besar daripada وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ dapat dirasakan. Manusia boleh memiliki sebanyak mana pun harta, tetapi dia tidak memiliki satu detik kehidupannya secara mutlak. Manusia boleh mempunyai sebanyak mana pun simpanan, tetapi dia tidak mampu membeli tambahan umur apabila ajal datang. Manusia boleh mempunyai rumah sebesar mana pun, tetapi dia tidak mampu menjadikan rumah itu tempat perlindungan daripada semua ketetapan Allah. Manusia boleh mempunyai kekayaan sebanyak mana pun, tetapi dia tetap memerlukan satu perkara yang tidak boleh dibeli dengan wang, iaitu pertolongan Allah. Oleh sebab itu, kekayaan tidak sepatutnya menjadikan manusia sombong. Kekayaan sepatutnya menjadikan manusia semakin sedar betapa banyak nikmat yang Allah berikan dan betapa besar tanggungjawab yang berada di atas bahunya.

Apabila hati telah sampai kepada kesedaran ini, seseorang tidak lagi melihat dirinya sebagai “kaya” dalam makna mutlak. Dia mungkin berkata, “Aku mempunyai harta,” tetapi dalam hatinya dia tahu harta itu amanah. Dia mungkin berkata, “Aku mempunyai kemampuan,” tetapi dia tahu kemampuan itu pemberian Allah. Dia mungkin berkata, “Aku berjaya,” tetapi dia tahu Allah yang memudahkan jalan kejayaan. Dia mungkin berkata, “Aku mempunyai kedudukan,” tetapi dia tahu kedudukan itu boleh hilang. Dia mungkin berkata, “Aku mempunyai banyak ilmu,” tetapi dia tahu ilmu Allah jauh melampaui ilmu makhluk. Dia mungkin berkata, “Aku mempunyai banyak pengikut,” tetapi dia tahu dirinya tetap seorang hamba. Dengan keadaan ini, lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ tidak lagi menjadi gambaran hatinya, kerana hatinya sentiasa mengakui bahawa Allah Mahakaya dan dirinya sentiasa berhajat.

Maka seorang mukmin hendaklah menjaga dirinya daripada dua kesalahan yang bertentangan. Pertama, jangan menganggap harta sebagai sesuatu yang haram hanya kerana harta boleh menyebabkan kesombongan. Harta pada asalnya boleh menjadi nikmat dan alat kebaikan. Kedua, jangan menganggap harta sebagai bukti bahawa dirinya lebih tinggi dan tidak berhajat kepada Allah. Harta ialah amanah. Yang menentukan nilai harta ialah cara memperolehnya, cara menggunakannya dan keadaan hati pemiliknya. Orang yang kaya tetapi bersyukur boleh mendapat kebaikan besar. Orang yang kaya tetapi sombong boleh mendapat keburukan besar. Oleh itu, yang perlu diperbaiki bukan sekadar jumlah harta, tetapi hubungan hati dengan harta.

Lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ akhirnya mengembalikan manusia kepada satu pengakuan yang sangat sederhana tetapi sangat besar maknanya: “Aku berhajat kepada Allah.” Pengakuan ini bukan penghinaan terhadap manusia, bahkan ia adalah pengenalan terhadap hakikat manusia. Manusia yang mengakui keperluannya kepada Allah akan lebih mudah berdoa, lebih mudah bersyukur, lebih mudah bertaubat, lebih mudah menerima nasihat, lebih mudah mengakui kesalahan dan lebih mudah menggunakan nikmat dengan benar. Sebaliknya, manusia yang merasa dirinya tidak berhajat akan mudah menolak, mudah sombong, mudah membantah dan mudah lupa. Maka keselamatan hati bukan dengan menghapuskan harta daripada tangan, tetapi dengan menghapuskan kesombongan daripada hati.

Dalam pengertian yang paling mendalam, وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ mengajar bahawa manusia tidak boleh mengambil sesuatu yang sementara lalu menganggapnya sebagai kekayaan mutlak. Harta datang dan pergi. Kesihatan datang dan pergi. Kekuatan datang dan pergi. Kedudukan datang dan pergi. Pengaruh datang dan pergi. Umur juga berlalu. Tetapi Allah tetap menjadi tempat seluruh makhluk berhajat. Oleh sebab itu, manusia yang bijak tidak membina keyakinan hidupnya atas perkara yang berubah. Dia membina kehidupannya atas ketaatan kepada Allah. Apabila dunia memberinya, dia bersyukur. Apabila dunia mengambil daripadanya, dia bersabar. Dalam kedua-dua keadaan, dia tetap mengetahui bahawa dirinya tidak pernah keluar daripada keperluannya kepada Allah.

Dengan demikian, وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ merupakan lafaz yang sangat kuat untuk membongkar penyakit merasa cukup yang boleh menyerang manusia apabila dia melihat nikmat tetapi lupa kepada Pemberi nikmat. Ia memperlihatkan bagaimana kekayaan boleh mengubah cara seseorang melihat dirinya, bagaimana harta boleh menjadi sebab kesombongan, bagaimana manusia boleh membalikkan kedudukan antara dirinya dengan Allah dan bagaimana seseorang boleh tertipu sehingga menganggap dirinya tidak berhajat. Sedangkan hakikat yang tidak berubah ialah manusia tetap hamba, Allah tetap Tuhan, manusia menerima nikmat, Allah memberikan nikmat, manusia berhajat, Allah tidak berhajat kepada manusia. Maka selama manusia hidup, dia perlu menjaga hatinya daripada merasa kaya secara mutlak. Dia boleh memiliki harta, tetapi jangan biarkan harta memiliki hati. Dia boleh menikmati dunia, tetapi jangan menjadikan dunia sebagai tempat pergantungan terakhir. Dia boleh berusaha, tetapi jangan melupakan Allah. Dia boleh menjadi kaya, tetapi jangan pernah merasa tidak berhajat kepada Allah.

Inilah hakikat yang sepatutnya tertanam ketika merenungi lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ. Kekayaan yang berada di tangan manusia tidak menghapuskan kehambaannya. Kekayaan yang memenuhi rumah tidak menghapuskan keperluannya kepada Allah. Kekayaan yang memenuhi akaun tidak menghapuskan keperluannya kepada rahmat Allah. Kekayaan yang memberikan kedudukan tidak menghapuskan keperluannya kepada petunjuk Allah. Kekayaan yang memberikan keselesaan tidak menghapuskan keperluannya kepada keselamatan daripada Allah. Bahkan apabila seseorang benar-benar mengenal nikmat, dia akan semakin sedar bahawa dia tidak pernah berdiri dengan dirinya sendiri. Semua yang dimilikinya mempunyai sebab, dan semua sebab itu berada dalam ciptaan dan ketetapan Allah. Maka lafaz وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ sepatutnya bukan sekadar dibaca sebagai sejarah ucapan suatu golongan terdahulu, tetapi menjadi peringatan yang hidup kepada setiap manusia agar tidak membiarkan kekayaan dunia menutup mata hatinya daripada hakikat bahawa dia sentiasa berhajat kepada Allah.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4134135673797205314?hl=en

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 181 Dari Surah Ali Imran ... وَنَحْنُ أَغْنِيَآءُۘ ... (Ali Imran:181)

Perbahasan Tentang Ayat 181 Dari Surah Ali Imran: وَنَحْنُ أَغْنِيَاءُ

Popular posts from this blog

LAMAN WEB