ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 181 Dari Surah Ali Imran لَّقَدْ سَمِعَ ٱللَّهُ ... (Ali Imran:181) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 181 Dari Surah Ali Imran ... قَوْلَ ٱلَّذِينَ قَالُوٓا۟ ... (Ali Imran:181) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 181 Dari Surah Ali Imran ... إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ ... (Ali Imran:181) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 181 Dari Surah Ali Imran ... وَنَحْنُ أَغْنِيَآءُۘ ... (Ali Imran:181) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 181 Dari Surah Ali Imran ... سَنَكْتُبُ مَا قَالُوا۟ ... (Ali Imran:181) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 181 Dari Surah Ali Imran ... وَقَتْلَهُمُ ٱلْأَنۢبِيَآءَ بِغَيْرِ حَقٍّ ... (Ali Imran:181) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 181 Dari Surah Ali Imran ... وَنَقُولُ ذُوقُوا۟ عَذَابَ ٱلْحَرِيقِ (Ali Imran:181) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 181 Dari Surah Ali Imran: إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ dalam Surah Ali Imran ayat 181 merupakan satu ungkapan yang sangat berat dari sudut makna, sangat besar dari sudut kesalahan yang terkandung padanya, dan sangat penting untuk diperhatikan dari sudut aqidah kerana lafaz ini berkaitan secara langsung dengan satu dakwaan manusia terhadap Allah سبحانه وتعالى. Lafaz tersebut terdiri daripada tiga unsur yang sangat jelas, iaitu إِنَّ yang membawa penegasan terhadap sesuatu kenyataan, ٱللَّهَ yang menunjukkan bahawa perkara tersebut dinisbahkan kepada Allah, dan فَقِيرٌ yang bermaksud fakir, berhajat, memerlukan atau berada dalam keadaan kekurangan. Apabila ketiga-tiga lafaz ini digabungkan menjadi إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ, maka secara zahirnya ia membawa satu dakwaan bahawa Allah adalah fakir atau memerlukan. Justeru, lafaz ini bukan sekadar satu ayat biasa yang berkaitan dengan urusan harta atau kehidupan manusia, tetapi ia menyentuh secara langsung sifat Allah dan menggambarkan satu bentuk ucapan yang bertentangan dengan kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى. Oleh sebab itu, apabila kita membicarakan lafaz ini, kita perlu berhati-hati supaya tidak sekadar melihatnya sebagai satu ungkapan bahasa Arab, tetapi memahami kedudukannya sebagai suatu perkataan yang mengandungi dakwaan terhadap Allah. Perkara yang paling penting ialah membezakan antara Allah yang menyebut lafaz tersebut dalam Al-Quran sebagai berita tentang ucapan manusia dengan Allah meredai kandungan lafaz tersebut. Al-Quran menyebut perkataan yang salah untuk membongkar kesalahannya, bukan untuk membenarkannya. Maka lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ perlu difahami sebagai suatu ucapan yang dinukilkan oleh Allah daripada manusia yang mengatakannya, sedangkan kandungan ucapan itu sendiri merupakan kebatilan yang sangat besar kerana Allah سبحانه وتعالى sama sekali tidak bersifat fakir, tidak berhajat kepada makhluk dan tidak memerlukan apa-apa daripada makhluk-Nya.

Perkataan إِنَّ pada permulaan lafaz tersebut mempunyai kedudukan yang sangat menarik. إِنَّ ialah lafaz yang digunakan untuk memberikan penegasan terhadap sesuatu kenyataan. Apabila seseorang berkata إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ, dia bukan sekadar menyebut kemungkinan atau bertanya sama ada Allah fakir atau tidak. Dia membuat satu kenyataan yang ditegaskan. Dia mengatakan bahawa Allah itu fakir. Dengan adanya إِنَّ, dakwaan itu menjadi lebih kuat dari sudut bentuk bahasanya. Ini menunjukkan bahawa kesalahan tersebut bukan semata-mata terletak pada penggunaan perkataan فَقِيرٌ, tetapi pada seluruh dakwaan yang dibentuk melalui rangkaian إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ. Mereka bukan sekadar menggunakan perkataan yang salah secara tidak sengaja, bahkan mereka mengemukakan satu dakwaan yang ditegaskan. Ini menjadikan lafaz tersebut sangat berat. Dalam kehidupan manusia, apabila seseorang membuat dakwaan yang besar terhadap orang lain dengan lafaz penegasan, dia perlu mempunyai bukti. Lebih-lebih lagi apabila dakwaan itu berkaitan dengan Allah, maka ia tidak boleh bersandar kepada sangkaan, ejekan, hawa nafsu atau kefahaman yang rosak. Allah سبحانه وتعالى tidak boleh disifatkan berdasarkan pendapat manusia yang tidak mempunyai asas wahyu. Oleh itu, penggunaan إِنَّ pada awal lafaz ini memperlihatkan bahawa manusia tersebut bukan sekadar mengeluarkan bunyi yang tidak bermakna, tetapi membuat satu kenyataan yang serius tentang Allah.

Perkataan ٱللَّهَ pula merupakan nama Allah سبحانه وتعالى yang agung. Apabila lafaz ٱللَّهَ datang selepas إِنَّ, dakwaan tersebut secara langsung dinisbahkan kepada Allah. Di sinilah letaknya bahagian yang paling berat daripada lafaz ini. Sekiranya seseorang berkata bahawa seorang manusia fakir, maka perkataan itu boleh jadi benar atau salah kerana manusia memang boleh berada dalam keadaan berhajat dan memerlukan. Tetapi apabila seseorang berkata إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ, dia telah memindahkan sifat yang menunjukkan kekurangan kepada Allah سبحانه وتعالى. Ini bukan lagi perbincangan tentang keadaan makhluk, tetapi dakwaan tentang Tuhan Yang Maha Sempurna. Oleh itu, seseorang perlu memahami bahawa bercakap tentang Allah bukan seperti bercakap tentang makhluk. Makhluk memang mempunyai keperluan. Makhluk makan, minum, tidur, berehat, memerlukan tempat, memerlukan bantuan dan saling berhajat antara satu sama lain. Allah tidak demikian. Allah سبحانه وتعالى adalah Yang Maha Kaya, sedangkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Allah tidak memperoleh kesempurnaan daripada makhluk. Makhluk memperoleh segala yang dimiliki daripada Allah. Maka apabila seseorang menisbahkan fakir kepada Allah, dia telah membalikkan hakikat hubungan antara Khaliq dan makhluk. Dia menjadikan Yang Maha Kaya sebagai pihak yang berhajat dan menjadikan manusia seolah-olah pihak yang mempunyai kekayaan mutlak. Inilah kebatilan yang sangat besar yang terkandung dalam lafaz tersebut.

Perkataan فَقِيرٌ sendiri perlu difahami berdasarkan makna yang sebenar dalam bahasa Arab. فَقِير merujuk kepada orang yang fakir, berhajat atau memerlukan. Dalam penggunaan bahasa manusia, seorang fakir ialah orang yang tidak mempunyai kecukupan dan memerlukan bantuan daripada pihak lain. Keperluan merupakan sifat makhluk. Manusia mempunyai pelbagai keperluan. Manusia memerlukan makanan untuk hidup, air untuk menghilangkan dahaga, udara untuk bernafas, tempat tinggal untuk berlindung, pakaian untuk menutup tubuh dan pelbagai perkara lain untuk meneruskan kehidupan. Bahkan manusia yang paling kaya pun masih mempunyai keperluan. Kekayaan manusia tidak menjadikan dirinya bebas daripada keperluan. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak seperti manusia. Allah tidak berhajat kepada sesuatu yang berada di luar-Nya. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan kekuasaan-Nya. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan ilmu-Nya. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan kehidupan-Nya. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan pendengaran-Nya. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan penglihatan-Nya. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan kehendak-Nya. Bahkan seluruh makhluklah yang berhajat kepada Allah سبحانه وتعالى.

Oleh sebab itu, apabila lafaz فَقِيرٌ dinisbahkan kepada Allah dalam bentuk dakwaan manusia tersebut, kita perlu memahami bahawa masalahnya ialah penisbahan sifat kekurangan kepada Allah. Allah سبحانه وتعالى mempunyai segala sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Allah tidak mempunyai kekurangan. Allah tidak lemah. Allah tidak jahil. Allah tidak mati. Allah tidak tidur. Allah tidak lupa. Allah tidak memerlukan bantuan makhluk. Allah tidak memerlukan makanan. Allah tidak memerlukan minuman. Allah tidak memerlukan tempat bergantung sebagaimana makhluk bergantung kepada sesuatu. Allah adalah al-Ghani, Yang Maha Kaya dan tidak berhajat kepada sesiapa. Maka perkataan فَقِيرٌ bertentangan dengan kesempurnaan yang wajib bagi Allah. Ini merupakan perkara asas dalam mengenal Allah: segala sifat yang menunjukkan kekurangan tidak boleh dinisbahkan kepada Allah. Allah سبحانه وتعالى sempurna pada zat-Nya, nama-nama-Nya, sifat-sifat-Nya dan perbuatan-Nya. Apa sahaja yang menunjukkan kelemahan dan keperluan adalah sifat makhluk, bukan sifat Allah.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ menjadi lebih jelas kesalahannya apabila kita melihat perkataan فَقِيرٌ dari sudut hubungan antara yang memberi dan yang menerima. Orang fakir memerlukan pihak lain untuk memenuhi keperluannya. Jika seseorang manusia fakir, dia mungkin memerlukan makanan daripada orang yang mempunyai makanan, wang daripada orang yang mempunyai wang, tempat tinggal daripada orang yang mempunyai tempat tinggal atau bantuan daripada orang yang mampu membantu. Maka sifat fakir menunjukkan adanya kebergantungan. Tetapi Allah سبحانه وتعالى adalah pihak yang seluruh makhluk bergantung kepada-Nya. Allah memberi rezeki kepada makhluk. Allah memberikan kehidupan kepada makhluk. Allah memberikan kesihatan kepada makhluk. Allah memberikan kemampuan kepada makhluk. Allah memberikan ilmu kepada makhluk. Allah memberikan segala sesuatu yang mereka miliki. Maka tidak mungkin pihak yang menjadi tempat kebergantungan seluruh makhluk itu sendiri menjadi fakir kepada makhluk. Ini merupakan percanggahan yang sangat jelas. Jika Allah memerlukan makhluk untuk menyempurnakan keperluan-Nya, maka Allah bukan lagi Tuhan yang Maha Sempurna. Sedangkan hakikat Allah ialah bahawa Dia tidak memerlukan sesiapa.

Perkara ini berkait rapat dengan nama Allah al-Ghani, Yang Maha Kaya dan tidak berhajat. Walaupun fokus kita hanya pada lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ, memahami lawan makna فَقِيرٌ sangat membantu untuk memahami beratnya ucapan tersebut. فَقِيرٌ menunjukkan berhajat dan memerlukan, manakala الغني menunjukkan kaya dan tidak berhajat. Allah سبحانه وتعالى adalah al-Ghani. Dia tidak memerlukan makhluk, sedangkan makhluk memerlukan-Nya. Makhluk tidak mampu berdiri sendiri walaupun sesaat tanpa Allah. Mereka memerlukan Allah dalam kewujudan, kehidupan, rezeki, keselamatan dan segala keadaan mereka. Tetapi Allah tidak memerlukan mereka. Jika seluruh makhluk taat kepada Allah, kekuasaan Allah tidak bertambah. Jika seluruh makhluk menderhaka kepada Allah, kekuasaan Allah tidak berkurang. Jika semua manusia memberi kepada Allah, Allah tidak menjadi lebih kaya. Jika semua manusia tidak memberi kepada Allah, Allah tidak menjadi lebih miskin. Allah tidak berhajat kepada pemberian makhluk. Oleh itu, dakwaan إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ merupakan dakwaan yang bertentangan dengan hakikat kesempurnaan Allah.

Dalam memahami lafaz ini, sangat penting untuk tidak tersilap antara keadaan Allah menerima sesuatu daripada manusia dengan Allah memerlukan sesuatu daripada manusia. Allah memerintahkan manusia bersedekah, berinfak dan melakukan kebaikan. Apabila seseorang memberi kerana Allah, itu tidak bermakna Allah memerlukan hartanya. Allah memerintahkan pemberian itu sebagai ujian kepada manusia dan sebagai jalan untuk manusia memperoleh pahala. Allah tidak menjadi kaya kerana sedekah manusia, dan Allah tidak menjadi fakir jika manusia tidak bersedekah. Manusia yang bersedekah sebenarnya sedang menguntungkan dirinya sendiri. Dia yang memerlukan pahala. Dia yang memerlukan keampunan. Dia yang memerlukan rahmat. Dia yang memerlukan keselamatan. Allah tidak memerlukan sedekah tersebut. Maka lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ menunjukkan satu kekeliruan yang sangat besar tentang hakikat pemberian kepada Allah. Apabila manusia memberi kepada jalan Allah, pemberian itu bukan untuk memenuhi kekurangan Allah, tetapi merupakan ibadah yang manfaat akhirnya kembali kepada manusia sendiri. Allah Maha Kaya daripada segala pemberian makhluk.

Perkara ini boleh difahami dengan satu kaedah yang sangat jelas: pemberian Allah kepada manusia tidak menunjukkan Allah memerlukan manusia, dan perintah Allah kepada manusia untuk memberikan sesuatu tidak menunjukkan Allah berhajat kepada pemberian tersebut. Allah memberi kerana Dia Maha Pemurah dan Maha Berkuasa. Allah memerintahkan manusia kerana Dia mempunyai hikmah dalam perintah-Nya. Manusia yang taat mendapat manfaat daripada ketaatannya, dan manusia yang derhaka menanggung akibat kedurhakaannya. Allah tidak memperoleh kesempurnaan daripada ketaatan manusia. Allah tidak kehilangan kesempurnaan kerana kemaksiatan manusia. Oleh itu, apabila seseorang menyebut إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ, dia telah gagal memahami bahawa Allah tidak bergantung kepada makhluk.

Satu lagi perkara penting ialah memahami bahawa lafaz فَقِيرٌ apabila digunakan terhadap makhluk tidak semestinya merupakan celaan dalam semua keadaan. Seorang manusia boleh berada dalam keadaan fakir dari sudut harta, tetapi kemiskinan harta tidak menjadikan seseorang hina di sisi Allah. Bahkan orang yang fakir tetapi sabar dan bertakwa boleh mempunyai kedudukan yang sangat tinggi. Namun apabila perkataan فَقِيرٌ dinisbahkan kepada Allah, maknanya sama sekali tidak boleh diterima kerana Allah tidak mempunyai kekurangan. Ini menunjukkan bahawa sesuatu lafaz perlu difahami berdasarkan pihak yang disandarkan kepadanya. Sifat fakir bagi makhluk adalah satu keadaan yang sesuai dengan sifat makhluk yang memang berhajat. Tetapi sifat fakir bagi Allah adalah mustahil kerana ia bermakna Allah berhajat kepada selain-Nya. Allah adalah al-Ghani. Maka persamaan pada lafaz tidak bermakna persamaan pada hakikat, dan perbezaan antara Allah dengan makhluk mesti sentiasa dijaga.

Dalam perkara ini, prinsip bahawa persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat sangat penting. Apabila kita menggunakan perkataan kaya terhadap manusia dan menggunakan makna kaya terhadap Allah, kita tidak mengatakan bahawa kekayaan Allah sama seperti kekayaan manusia. Kekayaan manusia terbatas, sedangkan kekayaan Allah sempurna. Begitu juga apabila perkataan fakir digunakan kepada manusia, ia merujuk kepada keperluan makhluk. Tetapi apabila manusia mendakwa Allah fakir, dia telah memberikan kepada Allah sifat kekurangan yang tidak layak bagi-Nya. Maka bukan sekadar masalah perkataan, tetapi masalah hakikat yang cuba dinisbahkan melalui perkataan tersebut. Dalam aqidah, kita wajib menjaga apa yang kita nisbahkan kepada Allah. Kita tidak boleh menjadikan pengalaman manusia sebagai ukuran terhadap Allah. Makhluk memerlukan, maka tidak boleh kita mengatakan Allah juga memerlukan dengan cara yang sama. Makhluk lemah, maka tidak boleh kita mengatakan Allah lemah. Makhluk jahil, maka tidak boleh kita mengatakan Allah jahil. Makhluk berubah dan berhajat, tetapi Allah tidak mempunyai kekurangan seperti makhluk.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ juga menunjukkan bahaya bercakap tentang Allah tanpa ilmu. Manusia mempunyai kecenderungan untuk menggunakan pengalaman dirinya sebagai ukuran. Apabila dia melihat manusia memerlukan harta, dia mungkin membayangkan bahawa Allah juga memerlukan harta. Apabila dia melihat seseorang menerima pemberian, dia mungkin menyangka pemberian itu memenuhi keperluan pihak yang menerima. Tetapi Allah bukan makhluk. Allah tidak boleh diukur dengan ukuran makhluk. Manusia perlu tunduk kepada apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Jika Allah menyatakan bahawa Dia Maha Kaya dan makhluklah yang fakir kepada-Nya, maka itulah yang wajib diterima. Manusia tidak mempunyai hak untuk membalikkan hakikat tersebut.

Di sini terdapat satu pengajaran yang sangat besar tentang adab terhadap Allah. Manusia boleh tersilap dalam banyak perkara dunia. Jika seseorang tersilap mengenai ukuran, harga, jarak atau bilangan, kesalahannya mungkin boleh diperbetulkan melalui pembelajaran. Tetapi apabila seseorang berkata tentang Allah tanpa ilmu, kesalahannya lebih berat kerana objek ucapannya ialah Allah سبحانه وتعالى. Oleh itu, seorang mukmin hendaklah sangat berhati-hati apabila menggunakan lidahnya dalam perkara aqidah. Jangan berkata tentang Allah berdasarkan imaginasi. Jangan berkata tentang Allah berdasarkan falsafah yang tidak mempunyai asas wahyu. Jangan berkata tentang Allah berdasarkan emosi. Jangan berkata tentang Allah hanya kerana sesuatu pendapat itu kelihatan logik pada akal manusia. Ukuran tentang Allah ialah wahyu yang benar. Allah lebih mengetahui tentang diri-Nya daripada manusia.

Perkataan إِنَّ juga menunjukkan bahawa orang yang mengucapkan lafaz tersebut menyatakan dakwaannya dengan penuh penegasan. Ini menjadikan kita sedar bahawa kesalahan aqidah kadang-kadang bukan berlaku kerana seseorang tidak mempunyai maklumat, tetapi kerana dia berani membuat dakwaan tentang Allah. Ada orang yang apabila tidak tahu, dia berkata “saya tidak tahu”. Itu lebih selamat. Tetapi apabila seseorang tidak tahu lalu dia bercakap dengan penuh keyakinan, dia telah membuka pintu kesalahan. Lebih buruk lagi apabila dia bercakap tentang Allah dengan penuh penegasan sedangkan dakwaannya tidak benar. Oleh itu, lafaz إِنَّ dalam ayat ini boleh menjadi pengajaran supaya kita tidak terlalu mudah menggunakan bahasa kepastian apabila bercakap tentang perkara yang kita tidak tahu.

Dari sudut makna, فَقِيرٌ bukan sekadar “miskin” dalam erti kata harta. Ia membawa makna yang lebih luas, iaitu berhajat atau memerlukan. Inilah sebabnya mengapa perbahasan tentang lafaz ini tidak boleh dihentikan pada persoalan harta. Kesalahan yang terkandung dalam dakwaan إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ ialah dakwaan bahawa Allah mempunyai keperluan. Jika perkataan itu hanya difahami sebagai “Allah tidak mempunyai banyak harta”, kita mengecilkan makna yang sebenarnya. Masalah yang lebih mendasar ialah menyandarkan keperluan kepada Allah. Allah tidak berhajat kepada apa-apa. Semua makhluk berhajat kepada Allah. Allah tidak berhajat kepada manusia. Allah tidak berhajat kepada harta manusia. Allah tidak berhajat kepada amal manusia. Allah tidak berhajat kepada ketaatan manusia. Allah tidak berhajat kepada pujian manusia. Allah tidak berhajat kepada sokongan manusia. Allah tidak berhajat kepada makhluk dalam apa jua bentuk keperluan yang menunjukkan kekurangan.

Perlu difahami juga bahawa apabila manusia bersedekah kerana Allah, ungkapan seperti “memberi pinjaman kepada Allah” dalam wahyu bukanlah bermaksud Allah benar-benar memerlukan pinjaman sebagaimana seorang manusia meminjam wang daripada manusia lain. Ungkapan tersebut merupakan cara wahyu menerangkan kemuliaan amal manusia dan ganjaran yang Allah sediakan. Allah yang memberikan harta kepada manusia terlebih dahulu. Kemudian Allah memerintahkan manusia membelanjakannya pada jalan yang diredai-Nya. Apabila manusia melakukannya, Allah menjanjikan ganjaran yang besar. Maka manusia tidak boleh membalikkan hubungan tersebut lalu mengatakan Allah fakir dan manusia kaya. Allah yang memberi segala sesuatu kepada manusia. Manusia hanya memiliki sesuatu kerana Allah memberikannya. Ini menjadikan lafaz فَقِيرٌ apabila dinisbahkan kepada Allah sangat jelas sebagai dakwaan yang batil.

Dalam kehidupan manusia, seseorang yang memberi wang kepada orang lain mungkin mempunyai wang lebih banyak daripada penerima pada waktu itu. Tetapi tidak boleh kita menggunakan keadaan tersebut untuk membuat kesimpulan bahawa pemberi mempunyai kuasa mutlak. Pemberi sendiri berhajat kepada Allah untuk memiliki wang itu. Jika Allah menarik rezekinya, dia tidak mampu mempertahankannya. Jika Allah memberikan kesihatan kepadanya, dia sihat. Jika Allah memberikan penyakit, dia tidak mampu menolaknya tanpa izin Allah. Jika Allah memberikan umur, dia hidup. Jika Allah menetapkan kematian, dia tidak mampu menangguhkannya. Maka manusia pada hakikatnya tetap fakir kepada Allah walaupun pada zahirnya dia kaya. Ini menunjukkan betapa jauh bezanya antara kekayaan makhluk dan kekayaan Allah. Manusia kaya hanya secara nisbi dan terbatas. Allah Maha Kaya secara sempurna dan mutlak.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ juga boleh menjadi peringatan terhadap kesombongan manusia. Apabila manusia mempunyai sedikit kekayaan, dia boleh lupa bahawa kekayaannya adalah pemberian Allah. Dia mula merasakan bahawa dirinya memiliki segala-galanya dengan kemampuan sendiri. Dia mungkin memandang orang miskin dengan hina. Dia mungkin merasakan dirinya tidak memerlukan sesiapa. Sedangkan pada hakikatnya, dia sendiri adalah makhluk yang sangat berhajat. Nafasnya adalah nikmat. Jantungnya berdenyut tanpa dia mengawalnya. Tubuhnya bekerja tanpa dia mengetahui setiap prosesnya. Ilmunya terbatas. Kekuatannya terbatas. Umurnya terbatas. Kekayaannya boleh hilang. Kedudukannya boleh berubah. Oleh itu, manusia yang benar-benar mengenal Allah akan semakin menyedari kefakirannya sendiri dan semakin mengetahui kekayaan Allah. Dia tidak akan berani membalikkan keadaan sehingga mendakwa Allah fakir.

Kefakiran makhluk kepada Allah merupakan hakikat yang sangat luas. Manusia memerlukan Allah ketika senang dan ketika susah. Ketika sihat dan ketika sakit. Ketika kaya dan ketika miskin. Ketika kuat dan ketika lemah. Ketika muda dan ketika tua. Bahkan seseorang yang merasakan dirinya tidak memerlukan Allah sebenarnya lebih berhajat kepada Allah daripada yang dia sangka. Dia memerlukan Allah untuk terus hidup. Dia memerlukan Allah untuk terus mempunyai kemampuan. Dia memerlukan Allah untuk memahami kebenaran. Dia memerlukan Allah untuk memperoleh hidayah. Dia memerlukan Allah untuk diampunkan. Dia memerlukan Allah untuk diselamatkan. Maka jika manusia menyedari hakikat ini, dia tidak akan menyandarkan sifat fakir kepada Allah.

Dalam lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ, perkataan ٱللَّهَ berada sebagai nama yang menjadi sasaran dakwaan. Ini menunjukkan bahawa manusia tersebut bercakap tentang Allah secara langsung. Oleh sebab itu, ayat ini memberi peringatan kepada kita supaya membezakan antara perkara yang kita ketahui dengan perkara yang kita tidak ketahui. Apabila berbicara tentang Allah, kita tidak boleh membiarkan imaginasi menguasai. Allah tidak boleh dibayangkan seperti makhluk. Kita mengenal Allah berdasarkan wahyu. Jika Allah menyatakan diri-Nya Maha Kaya, kita terima. Jika Allah menyatakan diri-Nya Maha Mendengar, kita terima. Jika Allah menyatakan diri-Nya Maha Melihat, kita terima. Jika Allah menyatakan sifat kesempurnaan bagi diri-Nya, kita terima. Dalam masa yang sama, kita menafikan daripada Allah segala sifat kekurangan yang tidak layak bagi-Nya.

Perkataan فَقِيرٌ juga memberi satu gambaran tentang ketergantungan. Dalam kehidupan manusia, orang fakir bergantung kepada orang yang mampu. Dia mungkin memerlukan bantuan makanan, pakaian, tempat tinggal atau wang. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai pihak di atas-Nya yang Dia perlukan. Allah adalah tempat makhluk berhajat. Makhluk memohon kepada Allah. Makhluk berdoa kepada Allah. Makhluk meminta rezeki daripada Allah. Makhluk meminta keampunan daripada Allah. Makhluk meminta pertolongan daripada Allah. Allah tidak berdoa kepada makhluk. Allah tidak meminta rezeki daripada makhluk. Allah tidak meminta keampunan daripada makhluk. Allah tidak meminta pertolongan daripada makhluk. Ini merupakan perbezaan yang sangat asas antara Allah dan makhluk. Maka lafaz فَقِيرٌ tidak boleh dinisbahkan kepada Allah.

Jika seseorang bertanya, mengapa Allah memerintahkan manusia memberi sedekah jika Allah tidak memerlukannya, jawapannya ialah kerana perintah tersebut adalah untuk kepentingan manusia, bukan untuk memenuhi kekurangan Allah. Allah menguji manusia melalui harta. Harta yang diberikan kepada manusia bukan hak mutlak yang menjadikan manusia bebas daripada Allah. Ia adalah amanah dan ujian. Apabila manusia mengeluarkan harta pada jalan yang diredai Allah, dia sedang membuktikan ketaatan dan kesyukuran. Allah boleh memberi ganjaran kepadanya dengan pahala yang besar. Maka jangan seseorang memahami pemberian kepada Allah seperti pemberian seorang fakir kepada orang yang lebih kaya untuk memenuhi keperluan penerima. Hubungan tersebut tidak sama. Allah adalah Pemberi, dan manusia adalah penerima.

Perkara ini juga membetulkan satu kesilapan pemikiran yang mungkin berlaku apabila manusia melihat perkataan “memberi kepada Allah”. Kita memang menggunakan ungkapan “bersedekah kerana Allah” atau “menginfakkan harta pada jalan Allah”. Tetapi hakikatnya Allah tidak mengambil manfaat daripada harta itu seperti manusia mengambil manfaat daripada makanan. Allah tidak memakan harta tersebut. Allah tidak menjadi lebih sempurna kerana harta tersebut. Allah tidak memerlukan makanan, minuman atau harta. Harta yang diberikan kepada fakir miskin memberi manfaat kepada penerimanya. Harta yang digunakan untuk dakwah dan kebaikan memberi manfaat kepada manusia. Pahala kembali kepada orang yang beramal. Allah tetap Maha Kaya. Maka sangat salah jika manusia melihat pemberian manusia sebagai memenuhi kekurangan Allah.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ juga mengajar kita tentang perbezaan antara keperluan dan kehendak. Manusia mempunyai kehendak dan keperluan. Allah mempunyai kehendak yang sempurna dan perbuatan yang berlaku dengan hikmah, tetapi Allah tidak mempunyai keperluan yang menunjukkan kekurangan. Allah memerintahkan sesuatu bukan kerana Dia memerlukannya, tetapi kerana Dia Maha Bijaksana. Allah menciptakan makhluk bukan kerana Dia kesunyian dan memerlukan teman. Allah menciptakan makhluk bukan kerana kekurangan yang perlu dipenuhi. Allah tidak menjadi sempurna dengan adanya makhluk. Makhluklah yang bergantung kepada Allah. Maka manusia tidak boleh menggunakan analogi kehidupan manusia untuk menjelaskan Allah dengan cara yang mengandungi kekurangan.

Dalam perkara aqidah, kita perlu sangat berhati-hati dengan analogi. Manusia mungkin berkata, “Kalau seseorang memberi kepada orang lain, maka penerima memerlukan pemberian itu.” Tetapi kita tidak boleh terus mengaplikasikan pola tersebut kepada Allah. Allah tidak sama dengan manusia. Jika manusia memerlukan sesuatu, itu kerana manusia mempunyai kekurangan. Allah tidak mempunyai kekurangan. Oleh itu, apabila Allah memerintahkan manusia memberi, kita menerima perintah tersebut sebagai ibadah dan ujian, bukan sebagai bukti bahawa Allah memerlukan harta. Ini merupakan satu titik yang sangat penting untuk difahami agar lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ tidak disalahgunakan untuk mengubah hakikat agama.

Lafaz tersebut juga memberikan pengajaran tentang bagaimana manusia boleh tertipu dengan keadaan zahir. Manusia melihat dirinya mempunyai harta dan melihat orang lain tidak mempunyai harta, lalu dia menyangka dirinya kaya secara mutlak. Tetapi semua harta itu milik Allah dan manusia hanya memegangnya dalam tempoh tertentu. Hari ini seseorang mempunyai wang yang banyak, esok mungkin kehilangan semuanya. Hari ini seseorang mempunyai kesihatan, esok mungkin sakit. Hari ini seseorang mempunyai jawatan, esok mungkin diturunkan. Hari ini seseorang hidup, esok mungkin mati. Maka kekayaan manusia adalah sementara. Allah pula tidak berubah menjadi kaya selepas mendapat sesuatu. Allah memang Maha Kaya. Kekayaan Allah bukan sesuatu yang diperoleh selepas sebelumnya fakir. Allah sentiasa sempurna.

Ini juga menjelaskan mengapa tidak boleh dikatakan bahawa Allah menjadi lebih kaya apabila manusia memberi kepada-Nya. Jika seseorang berkata, “Allah mendapat manfaat daripada sedekah kita,” maka dia perlu membezakan antara manfaat yang Allah janjikan kepada manusia dengan manfaat yang Allah sendiri perlukan. Allah memberikan pahala kepada manusia, tetapi pahala itu tidak bermakna Allah memenuhi kekurangan. Allah memberikan rahmat, keampunan dan ganjaran kepada manusia. Semua ini merupakan kemurahan Allah. Allah tidak memerlukan amal manusia untuk menjadi lebih sempurna. Jika seluruh manusia tidak beramal, Allah tetap Allah. Jika seluruh manusia beramal, Allah tetap Allah. Kesempurnaan Allah tidak bergantung kepada makhluk.

Perkataan فَقِيرٌ juga boleh difahami sebagai lawan kepada kesempurnaan dalam perkara keperluan. Allah tidak mempunyai keperluan yang mesti dipenuhi oleh sesuatu di luar diri-Nya. Ini merupakan prinsip yang sangat penting dalam mengenal Allah. Jika sesuatu memerlukan pihak lain untuk menyempurnakannya, maka ia tidak sempurna dengan sendirinya. Makhluk memerlukan makanan, maka makhluk tidak sempurna tanpa makanan. Makhluk memerlukan udara, maka makhluk tidak sempurna tanpa udara. Makhluk memerlukan ilmu, maka makhluk tidak sempurna tanpa ilmu. Makhluk memerlukan pertolongan, maka makhluk lemah. Allah tidak demikian. Allah Maha Sempurna dan tidak berhajat kepada makhluk.

Maka apabila kita membaca إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ, kita perlu menyedari bahawa lafaz tersebut mengandungi satu pembalikan hakikat. Yang benar ialah Allah Maha Kaya dan manusia yang fakir. Tetapi dalam ucapan tersebut, manusia cuba menjadikan Allah sebagai pihak yang memerlukan dan dirinya sebagai pihak yang kaya. Ini merupakan bentuk kesombongan yang sangat berat. Manusia lupa bahawa harta yang berada di tangannya berasal daripada Allah. Manusia lupa bahawa dirinya sendiri adalah milik Allah. Manusia lupa bahawa kemampuan untuk memberi juga merupakan pemberian Allah. Maka tidak masuk akal seseorang menggunakan pemberian Allah untuk mendakwa bahawa Allah memerlukan dirinya.

Lebih jauh lagi, manusia tidak mencipta harta yang dimilikinya daripada ketiadaan. Dia hanya menggunakan sesuatu yang Allah ciptakan. Emas, perak, makanan, tanaman, haiwan, air, tanah dan segala sebab rezeki berada dalam ciptaan Allah. Bahkan manusia sendiri tidak menciptakan dirinya. Maka bagaimana mungkin manusia yang tidak mencipta dirinya sendiri mendakwa bahawa dirinya lebih kaya daripada Allah? Ini merupakan satu kesalahan yang besar dalam cara berfikir. Kekayaan manusia bersifat dipinjamkan. Allah tidak meminjam daripada manusia. Manusia menerima. Allah memberi. Manusia meminta. Allah tidak meminta daripada manusia. Manusia berhajat. Allah tidak berhajat.

Perkara ini juga mempunyai kesan terhadap sikap seseorang ketika berinfak. Jika seseorang benar-benar memahami bahawa Allah Maha Kaya, dia tidak sepatutnya merasa bahawa dia sedang “menyelamatkan” agama atau “menolong” Allah daripada kekurangan. Dia sepatutnya memahami bahawa Allah sedang menguji dirinya dengan harta. Dia yang memerlukan pahala. Dia yang memerlukan keampunan. Dia yang memerlukan keberkatan. Dia yang memerlukan keselamatan pada hari akhirat. Maka apabila dia memberi, dia tidak boleh merasa berjasa kepada Allah. Dia sepatutnya bersyukur kerana Allah memberi peluang kepadanya untuk melakukan kebaikan. Ini merupakan perubahan jiwa yang sangat besar.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ juga mengajar kita supaya tidak mengukur Allah berdasarkan pengalaman manusia. Dalam pengalaman manusia, apabila seseorang meminta bantuan, dia mungkin berada dalam keadaan lemah. Apabila seseorang menerima sedekah, dia mungkin berada dalam keadaan memerlukan. Tetapi apabila Allah memerintahkan manusia memberi, itu bukan kerana Allah berada dalam keadaan seperti penerima sedekah. Allah memerintahkan manusia beribadah. Dia menguji manusia. Dia memberikan pahala. Dia menetapkan syariat. Semua ini tidak menunjukkan Allah mempunyai kekurangan. Manusia yang menggunakan analogi makhluk untuk membuat dakwaan tentang Allah telah tersilap pada asasnya.

Dalam memahami perkataan فَقِيرٌ, kita juga perlu memahami bahawa kekayaan Allah bukan hanya kekayaan dari sudut harta. Allah Maha Kaya daripada segala sesuatu. Dia tidak berhajat kepada harta. Dia tidak berhajat kepada tempat. Dia tidak berhajat kepada pembantu. Dia tidak berhajat kepada makanan. Dia tidak berhajat kepada makhluk. Dia tidak berhajat kepada sokongan. Dia tidak berhajat kepada pujian. Dia tidak berhajat kepada ibadah manusia untuk melengkapkan diri-Nya. Semua makhluk berhajat kepada-Nya. Maka perkataan فَقِيرٌ apabila dinisbahkan kepada Allah merupakan penafian terhadap kesempurnaan-Nya dan sekaligus dakwaan bahawa Allah mempunyai kekurangan. Inilah yang menjadikan lafaz tersebut sangat serius.

Seseorang mungkin bertanya, apakah maksud “Allah tidak berhajat kepada makhluk” sedangkan Allah menghendaki manusia beribadah kepada-Nya? Jawapannya ialah kehendak Allah terhadap sesuatu tidak bermakna keperluan Allah terhadap sesuatu. Allah menghendaki manusia beribadah kerana Dia telah menetapkan tujuan penciptaan dan syariat. Manusia mendapat manfaat daripada ibadah tersebut. Allah tidak menjadi lebih mulia kerana manusia beribadah. Allah memang Maha Mulia. Manusia yang beribadah menjadi mulia kerana ketaatannya. Maka kita mesti membezakan antara perintah Allah dengan keperluan Allah. Allah memerintahkan manusia kerana hikmah dan kehendak-Nya, bukan kerana kekurangan.

Begitu juga, apabila manusia berdoa kepada Allah, Allah tidak memerlukan doa tersebut. Manusia memerlukan Allah. Doa merupakan pengakuan manusia bahawa dirinya lemah dan berhajat. Manusia meminta, Allah memberi. Manusia mengangkat tangan, Allah mendengar. Manusia memohon keampunan, Allah mengampuni siapa yang Dia kehendaki. Maka doa bukan bukti bahawa Allah memerlukan manusia. Sebaliknya, doa membuktikan kefakiran manusia kepada Allah. Ini sangat berlawanan dengan dakwaan إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ.

Lafaz فَقِيرٌ juga boleh memberi pengajaran tentang hakikat pemilikan. Manusia sering berkata “ini duit aku”, “ini rumah aku”, “ini tanah aku”, “ini harta aku”. Dari sudut hukum dunia, manusia memang mempunyai pemilikan yang diiktiraf. Tetapi pemilikan manusia terbatas dan bergantung. Allah boleh mengambilnya bila-bila masa. Manusia tidak membawa hartanya keluar daripada dunia. Bahkan manusia meninggalkan harta ketika mati. Ini menunjukkan bahawa manusia bukan pemilik mutlak dalam pengertian bebas daripada Allah. Allah adalah Pemilik segala sesuatu. Maka seseorang yang menggunakan harta yang Allah berikan untuk mendakwa Allah fakir sebenarnya telah lupa dari mana datangnya harta tersebut.

Dalam hal ini, lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ merupakan satu bentuk kesalahan yang bukan hanya berkaitan dengan harta, tetapi berkaitan dengan cara manusia memahami kedudukan dirinya. Manusia merasa dirinya berada di atas, sedangkan Allah berada di bawah dalam dakwaannya. Manusia merasa dirinya pemberi, sedangkan Allah sebagai penerima. Manusia merasa dirinya kaya, sedangkan Allah sebagai fakir. Semua ini merupakan pembalikan yang sangat buruk terhadap hakikat. Yang sebenarnya ialah manusia berada dalam keadaan berhajat kepada Allah pada setiap saat, sedangkan Allah tidak berhajat kepada manusia walaupun sedikit.

Apabila seseorang memahami hakikat ini, dia akan menjadi lebih tawaduk. Dia tidak akan terlalu membanggakan hartanya. Dia tidak akan merasakan dirinya boleh berdiri sendiri. Dia akan sedar bahawa setiap nikmat yang dimiliki mempunyai Pemberi. Dia akan menggunakan hartanya dengan lebih amanah. Dia tidak akan merasa berjasa kepada Allah apabila berinfak. Dia tidak akan berkata dengan nada sombong, “Aku sudah banyak membantu agama.” Sebaliknya, dia akan berkata dalam hatinya bahawa Allah telah memilihnya untuk melakukan kebaikan dan memberinya peluang memperoleh pahala. Ini merupakan akhlak yang lahir daripada mengenal Allah sebagai al-Ghani dan memahami bahawa diri sendiri adalah fakir kepada-Nya.

Lafaz ini juga mengajar bahawa kekayaan sebenar bukan semata-mata banyaknya harta. Manusia yang memiliki berjuta-juta ringgit tetap fakir kepada Allah. Dia memerlukan oksigen yang tidak boleh dibeli dengan seluruh kekayaannya jika Allah tidak memberinya. Dia memerlukan jantung yang berfungsi. Dia memerlukan otak yang berfungsi. Dia memerlukan keselamatan. Dia memerlukan umur. Dia memerlukan akal. Dia memerlukan hidayah. Dia memerlukan keampunan. Maka kekayaan material tidak menjadikan manusia bebas daripada kefakiran kepada Allah. Inilah sebabnya lafaz فَقِيرٌ sangat sesuai untuk mengingatkan manusia tentang kedudukan dirinya sendiri.

Jika seseorang mempunyai RM10 juta tetapi tidak mempunyai kesihatan, dia masih berhajat. Jika seseorang mempunyai rumah besar tetapi tidak mempunyai keamanan, dia masih berhajat. Jika seseorang mempunyai makanan tetapi tidak mempunyai selera kerana sakit, dia masih berhajat. Jika seseorang mempunyai ilmu tetapi tidak mempunyai hidayah, dia masih berhajat. Jika seseorang mempunyai banyak pengikut tetapi tidak mempunyai keikhlasan, dia masih berhajat. Maka kefakiran manusia bukan hanya persoalan wang. Ia adalah sifat makhluk yang sentiasa memerlukan Allah. Sebaliknya, Allah tidak mempunyai keperluan seperti itu.

Dalam memahami lafaz ini, kita juga perlu mengelakkan satu kesilapan lain, iaitu menganggap bahawa kerana Allah memerintahkan manusia memberi, maka Allah mengambil manfaat seperti makhluk mengambil manfaat. Allah menerima ibadah manusia dari sudut bahawa Dia memerintahkan, meredai dan memberi ganjaran kepada orang yang taat. Tetapi tidak boleh kita mengatakan bahawa Allah memerlukan ibadah tersebut untuk menjadi sempurna. Allah sudah sempurna. Manusia yang memerlukan ibadah. Solat memberi manfaat kepada manusia. Zakat memberi manfaat kepada manusia. Sedekah memberi manfaat kepada manusia. Puasa memberi manfaat kepada manusia. Semua ibadah yang diperintahkan Allah adalah untuk manusia, walaupun Allah berhak disembah dan ditaati.

Maka lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ harus menjadi satu peringatan bahawa jangan seseorang menggunakan bahasa agama tanpa memahami hakikatnya. Jika dia mendengar ungkapan bahawa manusia “memberi kepada Allah”, dia perlu memahami bahawa Allah tidak memerlukan pemberian tersebut. Jika dia mendengar bahawa manusia “berjihad untuk agama Allah”, dia perlu memahami bahawa Allah tidak memerlukan manusia untuk menjadikan-Nya berkuasa. Allah Maha Berkuasa tanpa manusia. Jika semua manusia meninggalkan agama, Allah tidak menjadi lemah. Jika semua manusia taat, Allah tidak menjadi lebih berkuasa. Manusia yang mendapat manfaat.

Ini membawa kepada satu hakikat besar: Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan sesiapa. Ini bukan sekadar bermaksud Allah tidak memerlukan harta. Ia bermaksud Allah tidak memerlukan makhluk secara keseluruhan. Tidak ada satu makhluk pun yang menjadi sumber kesempurnaan Allah. Tidak ada manusia yang menambah kekuasaan Allah. Tidak ada malaikat yang melengkapkan Allah. Tidak ada makhluk yang memberikan Allah ilmu yang sebelumnya tidak dimiliki. Tidak ada makhluk yang memberikan Allah kehidupan. Tidak ada makhluk yang memberikan Allah kekayaan. Semua kesempurnaan adalah milik Allah. Makhluk semuanya menerima daripada Allah.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ juga memperlihatkan bahawa manusia boleh menggunakan istilah yang benar terhadap makhluk tetapi salah apabila digunakan terhadap Allah. فَقِير adalah lafaz yang benar apabila seseorang manusia benar-benar berhajat. Tetapi apabila ia dinisbahkan kepada Allah, ia menjadi dakwaan yang batil. Ini mengajar kita supaya tidak mengambil istilah semata-mata tanpa melihat siapa yang disifatkan. Dalam aqidah, perkara ini sangat penting. Tidak semua sifat yang ada pada makhluk boleh dinisbahkan kepada Allah. Sifat yang menunjukkan kekurangan tidak layak bagi Allah. Kita menetapkan kesempurnaan Allah dan menafikan daripada-Nya segala kekurangan.

Dalam masa yang sama, kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah menjadi “kaya” setelah sebelumnya “fakir”. Ini juga merupakan kesalahan. Allah tidak memperoleh sifat Maha Kaya selepas menerima sesuatu. Allah memang Maha Kaya. Kekayaan Allah bukan hasil daripada pemberian makhluk. Allah tidak bermula daripada kekurangan lalu menjadi sempurna. Allah سبحانه وتعالى sentiasa sempurna. Perubahan daripada fakir kepada kaya adalah sifat makhluk yang memperoleh sesuatu yang sebelumnya tidak dimiliki. Allah tidak demikian. Maka apabila kita menolak lafaz فَقِيرٌ daripada Allah, kita bukan mengatakan bahawa Allah pernah fakir kemudian menjadi kaya. Sebaliknya, kita mengatakan bahawa Allah tidak pernah mempunyai sifat kekurangan tersebut.

Begitu juga, apabila kita mengatakan Allah tidak memerlukan makhluk, jangan difahami bahawa Allah tidak mengetahui makhluk atau tidak berhubung dengan makhluk dari sudut perbuatan-Nya. Allah mengetahui makhluk. Allah mencipta makhluk. Allah memberi rezeki kepada makhluk. Allah memerintahkan makhluk. Allah menguji makhluk. Allah memberi rahmat kepada siapa yang Dia kehendaki. Semua ini tidak bermakna Allah berhajat kepada makhluk. Hubungan perbuatan Allah dengan makhluk tidak sama dengan keperluan makhluk terhadap sesuatu. Allah bertindak dengan kehendak dan hikmah-Nya. Dia tidak bertindak kerana kekurangan yang perlu dipenuhi.

Lafaz فَقِيرٌ juga mempunyai hubungan dengan rasa bergantung. Manusia yang fakir mencari tempat bergantung. Maka jika seseorang menisbahkan fakir kepada Allah, dia secara tidak langsung menggambarkan Allah sebagai pihak yang memerlukan tempat bergantung. Ini mustahil. Allah tidak memerlukan tempat bergantung. Bahkan manusia yang memerlukan tempat bergantung. Allah adalah tempat manusia berhajat dan meminta. Allah tidak meminta kepada makhluk. Maka lafaz tersebut merupakan satu pembalikan terhadap hakikat kebergantungan.

Kita boleh melihat perkara ini melalui doa. Ketika seorang manusia mengangkat tangannya dan berkata, “Ya Allah, berikan aku rezeki,” dia mengakui bahawa dirinya berhajat kepada Allah. Dia tidak berkata, “Ya Allah, berikan aku kerana Engkau memerlukan aku.” Tidak. Dia meminta kerana dia fakir. Allah adalah al-Ghani. Ketika seseorang berkata, “Ya Allah, sembuhkan aku,” dia mengakui bahawa dirinya lemah dan Allah berkuasa. Ketika seseorang berkata, “Ya Allah, ampunkan aku,” dia mengakui dirinya berdosa dan Allah mempunyai keampunan. Maka seluruh ibadah doa membuktikan kefakiran manusia kepada Allah. Ini bertentangan sepenuhnya dengan dakwaan إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ.

Dalam kehidupan harian, seseorang perlu menghayati perkara ini ketika menerima rezeki. Jika dia menerima gaji, jangan berkata dalam hati bahawa dirinya bebas daripada Allah. Jika dia mendapat keuntungan, jangan menganggap bahawa dia tidak lagi berhajat. Jika dia mempunyai simpanan, jangan lupa bahawa keselamatan hartanya sendiri berada di bawah kehendak Allah. Jika dia mempunyai perniagaan yang berjaya, jangan menyangka bahawa kejayaan itu hanya hasil kekuatan dirinya. Dia memang berusaha, tetapi kemampuan berusaha adalah nikmat Allah. Kesempatan berniaga adalah nikmat Allah. Kesihatan adalah nikmat Allah. Akal adalah nikmat Allah. Pelanggan adalah nikmat Allah. Keamanan adalah nikmat Allah. Maka kekayaan manusia tidak mengubah hakikat bahawa dia tetap fakir kepada Allah.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ juga memberi pengajaran supaya manusia tidak tertipu dengan kemampuan teknologi dan ilmu. Manusia pada zaman moden mempunyai teknologi yang sangat hebat. Dia boleh pergi ke angkasa. Dia boleh berkomunikasi dengan manusia di seluruh dunia. Dia boleh membina bangunan tinggi. Dia boleh mencipta mesin yang sangat canggih. Tetapi manusia tetap tidak mampu mencipta dirinya sendiri daripada ketiadaan. Dia tidak mampu menghalang kematian apabila ajal tiba. Dia tidak mampu memastikan dirinya tidak pernah sakit. Dia tidak mampu mengawal semua keadaan alam. Maka kemajuan manusia tidak mengubah kefakirannya kepada Allah. Bahkan semakin manusia memahami kelemahan dirinya, semakin dia sepatutnya mengenal kebesaran Allah.

Dalam perkara ini, kita boleh melihat betapa jauhnya manusia daripada layak menyandarkan فَقِيرٌ kepada Allah. Manusia sendiri berada dalam keadaan berhajat yang sangat luas. Allah tidak berhajat. Manusia memerlukan masa, sedangkan Allah mencipta masa. Manusia memerlukan tempat untuk bergerak, sedangkan Allah tidak memerlukan makhluk untuk menyempurnakan-Nya. Manusia memerlukan makanan, Allah tidak memerlukan makanan. Manusia memerlukan tidur, Allah tidak mengantuk dan tidak tidur. Manusia memerlukan bantuan, Allah tidak memerlukan bantuan. Manusia belajar selepas tidak tahu, Allah Maha Mengetahui. Manusia menjadi kuat selepas latihan, Allah Maha Berkuasa. Semua perbezaan ini menunjukkan bahawa lafaz فَقِيرٌ adalah sifat yang sesuai untuk makhluk, bukan untuk Allah.

Perlu juga diperhatikan bahawa lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ bukanlah perkataan yang boleh diambil sebagai dalil bahawa Allah memerlukan manusia hanya kerana manusia diperintahkan menginfakkan harta. Jika seseorang menggunakan ayat ini secara terbalik lalu berkata, “Allah sendiri mengatakan bahawa Dia fakir,” maka jawapannya ialah Al-Quran sedang menceritakan ucapan pihak yang berkata demikian, bukan mengesahkan kandungannya sebagai sifat Allah. Ini merupakan prinsip yang sangat penting dalam membaca Al-Quran. Al-Quran kadang-kadang menyebut perkataan orang kafir, orang munafik atau orang yang sesat. Penyebutan sesuatu ucapan dalam Al-Quran tidak bermakna Allah meredainya. Sebaliknya, kadang-kadang penyebutan itu bertujuan membongkar kebatilan ucapan tersebut dan memberi amaran kepada manusia supaya tidak mengulanginya.

Maka lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ hendaklah dibaca dengan kesedaran bahawa ia adalah lafaz yang dinukilkan, bukan lafaz yang menjadi sifat Allah. Allah menyebutnya supaya manusia mengetahui apa yang telah dikatakan oleh pihak tersebut dan mengetahui betapa buruknya dakwaan mereka. Ini sama seperti apabila Al-Quran menyebut pelbagai ucapan batil manusia. Kita tidak mengatakan bahawa kerana Al-Quran menyebut ucapan tersebut maka ucapan itu benar. Sebaliknya, kita melihat konteks dan memahami bahawa Allah sedang memberitahu kita tentang kesalahan manusia.

Ini juga mengajar kita supaya tidak memetik satu ayat secara terpisah daripada konteksnya untuk membina aqidah yang bertentangan dengan keseluruhan Al-Quran. Apabila terdapat satu lafaz yang dinukilkan sebagai ucapan manusia, kita perlu membezakan antara berita tentang ucapan dengan pengesahan terhadap ucapan. Dalam lafaz ini, إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ adalah ucapan yang salah. Allah tidak menjadikan فَقِيرٌ sebagai sifat-Nya. Bahkan hakikatnya ialah Allah Maha Kaya. Maka seseorang yang memahami Al-Quran secara keseluruhan tidak akan terperangkap dengan kekeliruan tersebut.

Perkataan فَقِيرٌ juga perlu dijaga daripada diterjemahkan secara terlalu sempit sebagai “miskin”. Terjemahan “miskin” boleh membuat pembaca berfikir hanya tentang wang. Sedangkan makna yang lebih luas ialah berhajat dan memerlukan. Dalam konteks ini, dakwaan tersebut menggambarkan Allah sebagai pihak yang berhajat kepada pemberian manusia. Itulah inti kesalahannya. Allah tidak berhajat. Manusia berhajat. Allah memberi. Manusia menerima. Allah memiliki. Manusia hanya memiliki apa yang Allah izinkan. Allah tidak bergantung. Manusia bergantung. Ini merupakan susunan hakikat yang tidak boleh diterbalikkan.

Apabila seorang mukmin memahami perkara ini, dia akan melihat harta dengan cara yang lebih seimbang. Dia tidak menghina harta kerana harta boleh digunakan untuk kebaikan. Tetapi dia tidak memuja harta kerana harta tidak boleh menjadikannya bebas daripada Allah. Dia tidak menganggap orang kaya sebagai manusia yang tidak berhajat. Orang kaya tetap fakir kepada Allah. Dia tidak menganggap orang miskin hina. Orang miskin mungkin sangat mulia di sisi Allah. Kekayaan sebenar ialah seseorang tidak menggantungkan hatinya kepada harta, tetapi kepada Allah. Namun sekali lagi, fokus lafaz ini tetap pada hakikat bahawa فَقِيرٌ adalah sifat keperluan yang tidak layak dinisbahkan kepada Allah.

Dalam hubungan dengan pendidikan jiwa, lafaz ini mengajar manusia supaya mengakui kefakirannya sendiri. Seorang mukmin boleh berkata dalam hatinya bahawa dia fakir kepada Allah. Dia memerlukan Allah dalam segala perkara. Dia memerlukan Allah untuk hidup, untuk mendapat rezeki, untuk memahami kebenaran, untuk istiqamah, untuk bertaubat dan untuk mati dalam keadaan baik. Pengakuan kefakiran kepada Allah bukan penghinaan terhadap manusia, tetapi pengiktirafan terhadap hakikat makhluk. Semakin seseorang menyedari kefakirannya kepada Allah, semakin dia rendah hati dan semakin kurang kesombongannya. Tetapi jika seseorang membalikkan perkara itu dan mengatakan Allah fakir, maka dia telah meletakkan sifat pada tempat yang salah.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ juga memberi satu pengajaran tentang bahaya melihat agama dari sudut transaksi manusia semata-mata. Dalam transaksi manusia, seseorang memberi kerana pihak lain memerlukan. Tetapi hubungan hamba dengan Allah bukan transaksi antara dua makhluk yang sama-sama berhajat. Allah adalah Pencipta dan manusia adalah hamba. Allah memerintahkan, manusia taat. Allah memberi, manusia menerima. Allah menjanjikan ganjaran, manusia mengharapkan. Allah tidak berada dalam kedudukan orang miskin yang memerlukan bantuan manusia. Oleh itu, sedekah dan infak tidak boleh difahami sebagai manusia menyelamatkan Allah daripada kekurangan.

Apabila seseorang berinfak, sebenarnya dia sedang menggunakan nikmat yang Allah berikan untuk mendapatkan keredaan Allah. Jika Allah mahu, Dia boleh memberi harta itu kepada orang miskin tanpa melalui orang kaya tersebut. Tetapi Allah memilih untuk menguji orang kaya dengan amanah harta dan menguji orang miskin dengan kesabaran. Maka pemberian antara manusia merupakan sebahagian daripada sistem ujian yang Allah tetapkan. Allah tidak memerlukan pemberian tersebut. Allah boleh mengubah keadaan manusia dengan kehendak-Nya. Oleh itu, seseorang yang memahami perkara ini tidak akan berkata atau merasakan bahawa Allah menjadi kaya kerana infaknya.

Dalam lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ, terdapat juga satu pelajaran tentang penggunaan bahasa yang boleh menggambarkan kedudukan hati. Seseorang yang sangat sombong boleh sampai kepada tahap melihat dirinya sebagai pemberi mutlak. Apabila dia melihat dirinya memberi dan orang lain menerima, dia mungkin menganggap dirinya berada di atas. Jika dia membawa cara berfikir ini kepada hubungan dengan Allah, dia akan jatuh kepada kesalahan yang sangat besar. Manusia mesti sedar bahawa walaupun dia memberi kepada makhluk, dia tetap menerima daripada Allah. Bahkan kemampuan untuk memberi itu sendiri adalah pemberian Allah. Oleh itu, tidak ada ruang untuk manusia berasa lebih tinggi daripada Allah kerana hartanya.

Lafaz ini juga membetulkan sikap orang yang suka mengatakan bahawa agama memerlukan manusia. Agama tidak memerlukan manusia untuk menjadikan Allah sempurna. Allah tidak memerlukan manusia untuk mempertahankan kewujudan-Nya. Allah tidak memerlukan manusia untuk mengesahkan kekuasaan-Nya. Allah tidak memerlukan manusia untuk menjadikan nama-Nya mulia. Allah memang Maha Mulia. Manusia yang memerlukan agama. Manusia yang memerlukan wahyu. Manusia yang memerlukan hidayah. Manusia yang memerlukan ibadah. Manusia yang memerlukan keampunan. Maka manusia tidak boleh memandang dirinya sebagai pihak yang memberikan sesuatu kepada Allah sehingga Allah menjadi berhajat kepadanya.

Begitu juga, jangan seseorang menyangka bahawa apabila manusia melakukan maksiat, Allah kehilangan sesuatu. Allah tidak kehilangan kekuasaan-Nya kerana maksiat manusia. Jika manusia semua taat, Allah tetap Maha Berkuasa. Jika manusia semua derhaka, Allah tetap Maha Berkuasa. Perbuatan manusia tidak menambah atau mengurangkan kesempurnaan Allah. Allah memberi manusia pilihan dan menguji mereka, tetapi kesempurnaan Allah tidak bergantung kepada keputusan manusia. Ini merupakan satu lagi sebab mengapa sifat fakir tidak layak bagi Allah.

Lafaz فَقِيرٌ juga mengingatkan manusia tentang perbezaan antara “memerlukan” dengan “memberi”. Allah ialah Pemberi rezeki. Manusia menerima rezeki. Allah memberi ilmu. Manusia menerima ilmu. Allah memberi kesihatan. Manusia menerima kesihatan. Allah memberi kehidupan. Manusia menerima kehidupan. Allah memberi peluang untuk beramal. Manusia menerima peluang. Semua hubungan ini menunjukkan bahawa Allah berada pada kedudukan memberi, bukan memerlukan. Oleh itu, apabila manusia mengatakan Allah fakir, dia telah menukar kedudukan Pemberi menjadi penerima dan penerima menjadi pemberi. Ini adalah pembalikan yang sangat jelas terhadap hakikat.

Dalam konteks pembinaan aqidah, lafaz ini mengajar kita untuk menetapkan sifat-sifat kesempurnaan Allah dan menolak sifat-sifat kekurangan. Allah Maha Kaya. Allah Maha Berkuasa. Allah Maha Mengetahui. Allah Maha Mendengar. Allah Maha Melihat. Allah Maha Hidup. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Semua ini merupakan makna yang harus menjadi asas dalam hati seorang mukmin. Apabila seseorang memahami kesempurnaan Allah, dia akan lebih mudah memahami mengapa perkataan فَقِيرٌ tidak boleh dinisbahkan kepada Allah. Ia bukan sekadar kerana “kita tidak biasa mendengar perkataan itu untuk Allah”, tetapi kerana maknanya bertentangan dengan kesempurnaan yang Allah miliki.

Dalam masa yang sama, kita perlu menjaga kaedah bahawa kita tidak menyamakan Allah dengan makhluk. Jika manusia kaya, kekayaannya terbatas. Jika Allah Maha Kaya, kekayaan Allah tidak seperti kekayaan makhluk. Jika manusia tidak memerlukan sesuatu dalam satu keadaan, dia masih mempunyai keperluan dalam keadaan lain. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Maka ketika kita menetapkan bahawa Allah Maha Kaya, kita tidak menggambarkan kekayaan Allah seperti seseorang yang mempunyai wang yang tidak terhingga. Kekayaan Allah jauh lebih agung daripada ukuran material. Ia menunjukkan kesempurnaan dan ketidakberhajatan-Nya daripada makhluk.

Ini penting kerana seseorang mungkin memahami “Allah Maha Kaya” hanya dari sudut memiliki harta yang sangat banyak. Pemahaman itu terlalu sempit. Allah menciptakan harta. Allah menciptakan manusia. Allah menciptakan sebab-sebab rezeki. Allah tidak memerlukan harta. Maka kekayaan Allah bukan seperti seseorang yang memiliki simpanan besar. Allah adalah Pencipta segala sesuatu. Maka lawan kepada فَقِيرٌ ialah bahawa Allah tidak berhajat kepada sesuatu yang berada di luar-Nya. Semua makhluk berhajat kepada-Nya.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ juga memberikan satu pengajaran bahawa manusia perlu berhati-hati terhadap ucapan yang berunsur penghinaan terhadap Allah. Dalam kehidupan, manusia sangat sensitif apabila seseorang menghina ibu bapanya, keluarganya atau dirinya. Tetapi Allah lebih berhak dimuliakan. Maka perkataan yang mengandungi penghinaan terhadap Allah adalah perkara yang sangat berat. Seseorang tidak boleh mempermainkan nama Allah atau sifat Allah. Dia tidak boleh menjadikan sifat Allah sebagai bahan lawak. Dia tidak boleh membuat pernyataan tentang Allah hanya untuk menarik perhatian. Dia tidak boleh menggunakan bahasa yang merendahkan Allah. Kesemua ini perlu dijauhi.

Namun dalam mengajarkan perkara ini, kita juga perlu menjaga keadilan dan ilmu. Tidak semua orang yang tersilap mengucapkan sesuatu boleh terus dihukum dengan hukum yang sama tanpa melihat keadaan, maksud, ilmu, kesengajaan dan perkara lain yang berkaitan. Tetapi dari sudut kandungan lafaz, kita wajib mengetahui bahawa menisbahkan fakir kepada Allah adalah dakwaan yang batil. Kita membezakan antara menghukum lafaz sebagai batil dengan tergesa-gesa menentukan hukum terhadap individu tertentu tanpa mengetahui keadaannya. Perbahasan kita tentang lafaz ini hendaklah kekal pada makna dan kesalahannya.

Dalam kehidupan seorang pendakwah, lafaz ini memberi pengajaran supaya dia menjelaskan konsep sedekah dan infak dengan tepat. Jangan sampai seseorang menerangkan sedekah dengan cara yang menyebabkan orang awam menyangka Allah memerlukan wang mereka. Sebaliknya, perlu dijelaskan bahawa Allah Maha Kaya dan manusia yang memerlukan pahala. Allah memerintahkan sedekah untuk menguji manusia, menyucikan harta, membantu golongan yang memerlukan dan mendapatkan ganjaran daripada-Nya. Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan berinfak dengan lebih ikhlas. Dia tidak merasa bahawa dia telah “menolong Allah” dalam makna Allah mempunyai kekurangan. Dia memahami bahawa dia sedang menolong dirinya sendiri untuk mendapatkan pahala dan sedang melaksanakan perintah Allah.

Lafaz فَقِيرٌ juga memberi pendidikan supaya manusia tidak sombong terhadap orang miskin. Jika seseorang kaya, dia tetap fakir kepada Allah. Jika seseorang miskin, dia juga fakir kepada Allah. Perbezaannya hanya pada keadaan harta. Kedua-duanya berhajat kepada Allah. Bahkan orang kaya mungkin lebih teruji kerana kekayaannya boleh membuatkan dia lupa kepada Allah. Oleh itu, jangan seseorang memandang rendah kepada orang miskin. Dia mungkin lebih dekat kepada Allah daripada dirinya. Dan jangan orang miskin merasa hina kerana kemiskinan. Kemiskinan harta bukan bukti bahawa Allah membencinya. Semua manusia tetap berhajat kepada Allah.

Apabila kita merenungi lafaz ini dengan lebih mendalam, kita dapat melihat bahawa hakikat kefakiran bukan sesuatu yang hanya berlaku kepada manusia tertentu. Semua makhluk fakir kepada Allah. Perbezaan antara manusia ialah tahap keperluan yang mereka sedari dan cara mereka bertindak terhadap keperluan tersebut. Orang yang beriman mengakui kefakirannya dan meminta kepada Allah. Orang yang sombong mungkin menafikannya dan bergantung kepada dirinya sendiri. Tetapi penafian manusia tidak mengubah hakikat. Dia tetap makhluk. Dia tetap berhajat. Dia tetap tidak mampu mengawal segala sesuatu. Maka pengakuan bahawa kita fakir kepada Allah merupakan satu bentuk pengenalan yang benar terhadap diri sendiri.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ menjadi sangat berguna untuk mendidik manusia supaya tidak menjadikan dirinya ukuran kepada Allah. Ini merupakan penyakit yang sangat halus. Manusia kadang-kadang berfikir: “Kalau aku memerlukan, tentu Allah juga memerlukan.” Tidak. Allah tidak seperti manusia. “Kalau aku mendapat manfaat apabila orang memberi kepadaku, tentu Allah juga mendapat manfaat yang sama.” Tidak. Allah tidak seperti manusia. “Kalau aku lapar, aku perlu makanan; maka mungkin Allah juga memerlukan pemberian.” Tidak. Allah tidak seperti manusia. Prinsip yang harus dipegang ialah persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Allah Maha Sempurna dan makhluk mempunyai kekurangan.

Dalam perbahasan tentang lafaz فَقِيرٌ, kita juga perlu memahami bahawa Allah tidak menjadi lebih sempurna dengan penciptaan alam. Alam tidak memberikan Allah sesuatu yang sebelumnya tidak ada. Allah tidak mencipta kerana kesunyian. Allah tidak mencipta kerana memerlukan teman. Allah tidak mencipta kerana memerlukan pembantu. Allah mencipta dengan kehendak dan hikmah-Nya. Makhluklah yang memerlukan Allah. Jika alam tidak wujud, Allah tetap Allah. Jika manusia tidak wujud, Allah tetap Allah. Jika seluruh makhluk tidak wujud, kesempurnaan Allah tidak berkurang. Ini menunjukkan betapa tidak tepatnya menyandarkan kefakiran kepada Allah.

Lafaz ini juga mempunyai pengajaran dalam kehidupan seseorang yang berhadapan dengan kesempitan kewangan. Apabila seseorang miskin, jangan dia merasakan bahawa kemiskinannya bermakna dia tidak mempunyai nilai. Dia tetap hamba Allah. Dia boleh menjadi kaya dengan iman, ilmu, kesabaran dan amal soleh. Dalam masa yang sama, orang kaya hendaklah menyedari bahawa kekayaan tidak menjadikannya bebas daripada Allah. Kedua-dua golongan perlu memahami hakikat yang sama: Allah Maha Kaya, manusia semuanya berhajat. Dengan pemahaman ini, masyarakat akan lebih seimbang. Orang kaya tidak sombong, orang miskin tidak berputus asa, dan kedua-duanya kembali kepada Allah.

Dalam hubungan dengan tawakal, lafaz ini mengajar manusia supaya bergantung kepada Allah dan menggunakan sebab yang dibenarkan. Jika seseorang mempunyai perniagaan, dia berusaha. Jika dia sakit, dia mencari rawatan. Jika dia memerlukan pekerjaan, dia mencari pekerjaan. Tetapi hatinya mengetahui bahawa semua sebab itu tidak berdiri sendiri. Allah yang memberikan kesan kepada sebab. Maka dia tidak bergantung mutlak kepada harta, pekerjaan atau manusia. Dia tahu dirinya fakir kepada Allah. Ini merupakan salah satu kesan mengenal Allah sebagai al-Ghani.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ juga menjadi cermin yang menunjukkan betapa manusia boleh tersalah apabila dia menilai kekayaan hanya melalui apa yang berada di hadapan matanya. Manusia melihat wang, rumah, tanah dan harta, lalu dia berkata “ini kekayaan”. Tetapi kekayaan yang sebenar bagi Allah tidak diukur dengan benda-benda tersebut. Allah menciptakan semua benda itu. Maka tidak mungkin Pencipta bergantung kepada benda yang Dia sendiri ciptakan. Jika manusia memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati ketika membicarakan Allah.

Dalam konteks pendidikan tauhid, lafaz ini juga menunjukkan bahawa pengenalan terhadap Allah mesti dibina atas sifat kesempurnaan. Kita tidak mengenal Allah melalui kekurangan yang ada pada makhluk. Kita tidak berkata, “Manusia memerlukan, maka Allah mungkin memerlukan.” Sebaliknya, kita berkata, “Allah ialah Pencipta yang sempurna, maka Dia tidak berhajat kepada makhluk.” Kita tidak mengukur Allah berdasarkan manusia. Kita mengukur pemahaman kita berdasarkan wahyu. Inilah asas yang sangat penting.

Perkataan فَقِيرٌ juga mengingatkan kita bahawa segala keperluan makhluk kembali kepada Allah. Jika seseorang memerlukan wang, Allah boleh memberinya rezeki. Jika seseorang memerlukan makanan, Allah boleh menyediakan sebabnya. Jika seseorang memerlukan ilmu, Allah boleh membuka jalan pembelajaran. Jika seseorang memerlukan keampunan, Allah memiliki keampunan. Jika seseorang memerlukan rahmat, Allah memiliki rahmat. Semua permintaan manusia kembali kepada Allah. Ini membuktikan bahawa Allah bukan pihak yang memerlukan, tetapi pihak yang memberi.

Maka apabila seseorang membaca lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ, dia sepatutnya tidak berhenti pada “ini perkataan yang buruk”. Dia perlu memahami mengapa ia buruk. Ia buruk kerana ia menisbahkan keperluan kepada Allah. Ia buruk kerana ia membalikkan hubungan antara Pencipta dan makhluk. Ia buruk kerana ia menggambarkan Allah sebagai pihak yang memerlukan manusia. Ia buruk kerana ia bercanggah dengan sifat Allah sebagai Yang Maha Kaya. Ia buruk kerana ia menunjukkan kesombongan manusia terhadap Pencipta. Ia buruk kerana ia merupakan perkataan tentang Allah tanpa kebenaran. Semua unsur ini menjadikan lafaz tersebut sangat berat.

Pada masa yang sama, lafaz tersebut menjadi peringatan kepada kita supaya tidak mengucapkan sesuatu yang boleh membawa makna penghinaan terhadap Allah walaupun dalam bentuk gurauan. Seseorang perlu menjaga lidahnya apabila bercakap tentang Allah. Jika dia tidak pasti tentang sesuatu, dia hendaklah bertanya kepada orang yang berilmu. Jika dia tidak tahu, dia hendaklah mengatakan dia tidak tahu. Jika dia tersilap, dia hendaklah membetulkan. Jangan seseorang mempertahankan kesalahan hanya kerana ego. Mengakui kesilapan dalam perkara aqidah lebih baik daripada terus mempertahankan ucapan yang salah.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ juga menunjukkan pentingnya memahami siapa yang menjadi subjek kepada sesuatu sifat. Dalam bahasa, seseorang boleh berkata “dia fakir”, tetapi kita perlu tahu siapa “dia”. Jika manusia, ia boleh menjadi kenyataan tentang keadaan harta. Jika Allah, ia menjadi dakwaan yang batil. Oleh itu, aqidah tidak boleh dibina hanya dengan melihat satu perkataan secara terpisah. Kita perlu memahami makna perkataan dan pihak yang disifatkan. Allah سبحانه وتعالى mempunyai sifat yang layak bagi kebesaran-Nya. Makhluk mempunyai sifat yang sesuai dengan kelemahan mereka. Jangan campurkan kedua-duanya.

Dalam perkara ini, kaedah agung “persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat” sangat membantu. Apabila kita mengatakan manusia mempunyai “kekayaan”, itu tidak sama dengan kekayaan Allah. Apabila kita mengatakan manusia “memerlukan”, itu tidak sama dengan keadaan Allah kerana Allah tidak berhajat. Maka perkataan yang digunakan dalam bahasa manusia perlu difahami berdasarkan makna yang sesuai dengan pihak yang disifatkan. Tetapi kita tidak boleh menggunakan kaedah ini untuk menerima sifat kekurangan bagi Allah. Perkataan فَقِيرٌ menunjukkan keperluan dan kekurangan, maka ia tidak layak bagi Allah.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa mengenal Allah sebagai Maha Kaya memberi kesan kepada hati. Jika seseorang benar-benar yakin Allah Maha Kaya, dia tidak akan terlalu takut kehilangan harta sehingga sanggup melakukan dosa. Dia tidak akan menjual agamanya kerana wang. Dia tidak akan menghina dirinya untuk mendapatkan dunia. Dia tidak akan merasa bahawa rezekinya bergantung sepenuhnya kepada manusia. Dia akan bekerja dan berusaha, tetapi hatinya mengetahui bahawa rezeki datang daripada Allah. Dia tidak akan merasa bahawa manusia adalah pemberi mutlak. Manusia hanya sebab. Allah adalah Pemberi sebenar. Ini merupakan buah penting daripada memahami lawan kepada lafaz فَقِيرٌ.

Begitu juga, seseorang tidak akan terlalu membanggakan pemberiannya kepada orang lain. Jika dia membantu seseorang, dia akan sedar bahawa Allah yang memberi kepadanya kemampuan untuk membantu. Dia tidak akan menghina penerima. Dia tidak akan mengungkit. Dia tidak akan mengatakan, “Kalau bukan kerana aku, kamu tidak akan hidup.” Perkataan seperti itu menunjukkan seseorang lupa bahawa dirinya juga fakir kepada Allah. Allah boleh mengambil harta daripadanya pada bila-bila masa. Allah boleh menjadikan dirinya pula sebagai orang yang memerlukan bantuan. Maka mengenal kefakiran manusia kepada Allah melahirkan sifat tawaduk.

Lafaz ini juga mempunyai kaitan dengan rasa syukur. Orang yang sedar bahawa Allah Maha Kaya akan melihat semua yang ada padanya sebagai pemberian. Dia tidak akan merasa bahawa Allah berhutang kepadanya. Sebaliknya, dia yang berhutang syukur kepada Allah. Setiap nikmat datang daripada Allah. Bahkan kemampuan untuk bersyukur adalah nikmat. Maka manusia tidak mempunyai alasan untuk menganggap dirinya pemberi yang menjadikan Allah memerlukan. Semua yang ada padanya asalnya daripada Allah.

Jika kita memperhatikan kehidupan manusia, kita akan melihat bahawa setiap manusia bermula tanpa memiliki apa-apa. Dia lahir dalam keadaan tidak memiliki harta, tidak mempunyai ilmu, tidak mempunyai kekuatan dan tidak mampu mengurus dirinya sendiri. Kemudian Allah memberikan kepadanya kemampuan sedikit demi sedikit. Dia belajar, membesar, bekerja dan memperoleh harta. Tetapi akhirnya dia kembali kepada keadaan tidak mampu mengawal apa-apa ketika mati. Ini menunjukkan bahawa kekayaan manusia sangat sementara. Allah pula tidak mengalami perjalanan daripada kekurangan kepada kesempurnaan. Allah tidak bermula sebagai fakir kemudian menjadi kaya. Allah Maha Kaya dan Maha Sempurna.

Oleh itu, apabila seseorang menyebut atau mendengar lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ, dia perlu memahami bahawa ia bukan sekadar perkataan yang berkaitan dengan ekonomi. Ia merupakan satu kenyataan tentang hakikat Allah. Jika diterima, ia merosakkan pemahaman terhadap siapa Allah. Allah bukan makhluk yang mempunyai keperluan. Allah tidak memerlukan manusia. Allah tidak memerlukan harta manusia. Allah tidak memerlukan ibadah manusia untuk melengkapkan diri-Nya. Manusia yang memerlukan Allah. Manusia yang memerlukan rahmat Allah. Manusia yang memerlukan keampunan Allah. Manusia yang memerlukan rezeki Allah. Manusia yang memerlukan hidayah Allah.

Dalam kehidupan seorang mukmin, kesedaran ini hendaklah melahirkan ketundukan. Jika Allah Maha Kaya dan kita fakir, maka kita perlu memohon kepada-Nya. Jika Allah Maha Kaya dan kita lemah, kita perlu bergantung kepada-Nya. Jika Allah Maha Kaya dan kita berdosa, kita perlu bertaubat kepada-Nya. Jika Allah Maha Kaya dan kita tidak mengetahui, kita perlu meminta ilmu daripada-Nya. Jika Allah Maha Kaya dan kita memerlukan segala sesuatu, kita tidak boleh sombong terhadap perintah-Nya. Ini merupakan kesan praktikal daripada memahami bahawa lafaz فَقِيرٌ tidak layak bagi Allah.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ juga memberi pengajaran bahawa seseorang tidak boleh menggunakan keadaan dirinya sebagai ukuran untuk menilai Allah. Jika dia miskin, dia tidak boleh membayangkan Allah sebagai pihak yang memerlukan. Jika dia kaya, dia tidak boleh merasakan dirinya lebih memberi daripada Allah. Jika dia mempunyai kuasa, dia tidak boleh merasakan dirinya tidak berhajat. Jika dia berilmu, dia tidak boleh merasakan dirinya tidak memerlukan wahyu. Semua makhluk berhajat. Allah tidak berhajat.

Dalam hubungan dengan ilmu, manusia fakir kerana ilmunya terbatas. Dia mungkin tahu satu bidang tetapi tidak tahu bidang lain. Dia belajar daripada guru. Dia membaca buku. Dia bertanya. Allah tidak belajar. Allah Maha Mengetahui. Dalam hubungan dengan kekuatan, manusia fakir kerana kekuatannya terbatas. Dia memerlukan rehat. Allah tidak lemah. Dalam hubungan dengan kehidupan, manusia fakir kerana hidupnya sementara. Allah Maha Hidup dan tidak mati. Dalam hubungan dengan harta, manusia fakir kerana harta boleh hilang. Allah Maha Kaya dan tidak berhajat. Semua ini memperlihatkan bahawa sifat fakir adalah sifat makhluk, bukan sifat Allah.

Lafaz ini juga mengajar supaya kita tidak memuji manusia dengan pujian yang melampau sehingga menjadikannya seolah-olah tidak berhajat kepada Allah. Jika seseorang kaya, kita boleh mengatakan dia kaya dari sudut dunia. Tetapi jangan menganggap dia kaya secara mutlak. Dia tetap hamba Allah. Jika seseorang berkuasa, dia tetap hamba Allah. Jika seseorang berilmu, dia tetap hamba Allah. Jika seseorang mempunyai ramai pengikut, dia tetap hamba Allah. Semua makhluk berhajat kepada Allah. Hanya Allah Maha Kaya dan tidak berhajat.

Dalam perbahasan ini, kita juga perlu memahami bahawa kekayaan Allah bukan bermaksud Allah mempunyai sesuatu yang boleh dikira seperti jumlah harta manusia. Allah Maha Kaya daripada segala sesuatu. Kekayaan-Nya berkaitan dengan kesempurnaan dan ketidakberhajatan. Dia tidak memerlukan makhluk. Dia tidak memerlukan sumber di luar diri-Nya untuk menjadi sempurna. Dia tidak memerlukan sokongan. Dia tidak memerlukan bantuan. Maka apabila kita menafikan فَقِيرٌ daripada Allah, kita sedang menafikan keperluan dan kekurangan, bukan sekadar mengatakan Allah mempunyai banyak harta.

Perkataan إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ juga boleh menjadi satu ujian kepada pembaca Al-Quran. Adakah dia memahami bahawa Al-Quran kadang-kadang menyebut perkataan yang salah sebagai sebahagian daripada berita tentang apa yang diucapkan manusia? Atau dia mengambil setiap perkataan yang disebut dalam Al-Quran tanpa memahami siapa yang berkata? Al-Quran adalah benar seluruhnya, tetapi tidak semua ucapan yang dinukilkan oleh Al-Quran adalah benar. Al-Quran benar dalam memberitahu bahawa manusia berkata demikian. Adapun kandungan ucapan manusia tersebut adalah batil. Ini perbezaan yang mesti difahami. Al-Quran tidak berbohong apabila menyebut ucapan orang yang berdusta. Sebaliknya, Al-Quran menceritakan kedustaan mereka dengan benar.

Maka kita boleh membezakan dua perkara: pertama, berita Allah bahawa mereka berkata إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ adalah benar; kedua, dakwaan bahawa Allah fakir adalah batil. Ini merupakan kaedah penting dalam memahami ayat. Allah benar dalam segala khabar-Nya, tetapi khabar tentang perkataan orang yang salah tidak bermaksud Allah membenarkan perkataan tersebut. Allah memberitahu kita apa yang mereka katakan supaya kita mengetahui kesalahan mereka dan mengambil peringatan.

Dengan demikian, lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ juga menunjukkan keindahan cara Al-Quran membongkar kesalahan manusia. Allah tidak perlu hanya mengatakan, “Mereka mempunyai aqidah yang salah.” Allah menyebut perkataan mereka sendiri. Dengan menyebut ucapan itu, pembaca dapat melihat kesalahan tersebut dengan jelas. Kita dapat mendengar dakwaan mereka melalui lafaz yang Allah abadikan. Ini menjadikan pengajaran lebih kuat. Kita bukan hanya diberitahu bahawa mereka salah; kita dapat melihat bentuk kesalahan mereka. Mereka menyebut إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ. Dengan satu ungkapan itu, terserlah bagaimana mereka membalikkan hakikat antara Allah dan manusia.

Dalam kehidupan kita, perkara ini menjadi peringatan supaya tidak membuat dakwaan tentang Allah yang tidak pernah Allah khabarkan. Jangan mengatakan Allah memerlukan sesuatu. Jangan mengatakan Allah mendapat kekurangan daripada perbuatan manusia. Jangan mengatakan Allah bergantung kepada manusia. Jangan mengatakan Allah memerlukan agama manusia untuk kekuasaan-Nya. Jangan mengatakan Allah memerlukan manusia untuk membuktikan kewujudan-Nya. Allah tidak memerlukan manusia. Manusialah yang memerlukan Allah.

Jika seseorang benar-benar menghayati perkara ini, dia akan melihat dirinya secara berbeza. Dia tidak lagi terlalu sombong kerana hartanya. Dia tidak lagi terlalu yakin dengan kekuatannya. Dia tidak lagi terlalu bergantung kepada manusia. Dia akan berusaha, tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Dia akan bekerja, tetapi dia tahu rezeki daripada Allah. Dia akan berinfak, tetapi dia tahu pahala daripada Allah. Dia akan beribadah, tetapi dia tahu dia yang memerlukan ibadah tersebut. Dia akan berdoa, tetapi dia tahu dirinya yang fakir. Semua ini merupakan kesan langsung memahami bahawa Allah bukan فَقِيرٌ.

Lafaz فَقِيرٌ juga memberi satu pengajaran bahawa manusia tidak boleh menilai Allah berdasarkan apa yang diberikan atau tidak diberikan kepadanya. Jika Allah tidak memberi seseorang harta yang banyak, itu tidak bermakna Allah kekurangan. Jika Allah memberikan seseorang harta yang banyak, itu bukan kerana Allah mendapat keuntungan daripada orang tersebut. Allah memberi dan menahan berdasarkan hikmah-Nya. Manusia tidak boleh menjadikan keadaan dirinya sebagai ukuran kekayaan Allah. Allah Maha Kaya dalam semua keadaan. Seseorang boleh miskin dan Allah tetap Maha Kaya. Seseorang boleh kaya dan Allah tetap Maha Kaya.

Begitu juga, jika manusia tidak beribadah, Allah tidak menjadi lemah. Jika manusia beribadah, Allah tidak menjadi lebih kuat. Allah tidak memerlukan ketaatan manusia untuk mempertahankan kekuasaan-Nya. Tetapi manusia memerlukan ketaatan untuk menyelamatkan dirinya. Maka jika seseorang meninggalkan solat, dia tidak mengurangkan kekuasaan Allah. Dia merosakkan dirinya sendiri. Jika seseorang bersedekah, dia tidak menjadikan Allah lebih kaya. Dia mendapatkan pahala untuk dirinya sendiri. Ini merupakan prinsip yang perlu sentiasa diingati ketika memahami lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ.

Dalam konteks ini, seseorang juga perlu memahami bahawa Allah tidak berhajat kepada makhluk tetapi makhluk sangat berhajat kepada Allah. Keperluan makhluk kepada Allah bukan sekadar pada permulaan penciptaan. Ia berterusan. Manusia memerlukan Allah setiap saat. Dia memerlukan Allah untuk kekal hidup. Dia memerlukan Allah untuk mengekalkan segala sebab yang membolehkannya hidup. Dia memerlukan Allah untuk rezekinya. Dia memerlukan Allah untuk keselamatannya. Dia memerlukan Allah untuk hidayahnya. Dia memerlukan Allah untuk keampunannya. Maka sifat fakir adalah sangat sesuai untuk makhluk dari sudut mereka berhajat kepada Allah, tetapi tidak sesuai bagi Allah.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ juga mengajar bahawa manusia perlu berhati-hati apabila bercakap dengan bahasa yang mungkin kelihatan ringan tetapi mempunyai makna yang sangat berat. Kadang-kadang seseorang berkata sesuatu secara spontan tanpa memahami implikasinya. Oleh itu, ilmu bahasa agama perlu disertai dengan ilmu aqidah. Jangan hanya mengetahui terjemahan perkataan. Fahami apa yang dimaksudkan. Fahami siapa yang disifatkan. Fahami apakah implikasinya. Dengan itu, kita dapat menjaga lidah daripada kesalahan yang besar.

Dalam kehidupan seorang guru atau pendakwah, lafaz ini boleh menjadi bahan untuk mendidik manusia tentang kekayaan Allah dan kefakiran manusia. Guru boleh menjelaskan bahawa Allah tidak memerlukan infak manusia, tetapi manusia memerlukan pahala daripada infaknya. Guru boleh menerangkan bahawa Allah tidak menjadi kaya kerana harta manusia. Guru boleh membetulkan pemahaman yang salah tentang “memberi kepada Allah”. Semua ini boleh membantu masyarakat memahami ibadah dengan lebih tepat dan lebih ikhlas.

Orang yang benar-benar memahami perkara ini juga tidak akan mengungkit sedekahnya. Jika dia memberikan RM100 kepada seseorang, dia tidak akan merasakan bahawa dia telah membeli jasa orang tersebut. Jika dia memberikan RM10,000 untuk suatu projek kebajikan, dia tidak akan merasa bahawa Allah kini berhutang kepadanya. Dia tahu bahawa harta itu asalnya daripada Allah. Dia hanya menjadi perantara dalam pemberian. Dia yang memerlukan pahala. Dia yang memerlukan rahmat. Dia yang memerlukan keampunan. Allah tetap Maha Kaya.

Lafaz ini juga mengajar manusia tentang bahaya menjadikan harta sebagai ukuran kemuliaan. Orang yang mempunyai banyak harta tidak semestinya lebih mulia. Orang yang mempunyai sedikit harta tidak semestinya hina. Kekayaan dunia bersifat sementara. Allah melihat iman, ketakwaan dan amal yang benar. Maka seseorang yang memahami bahawa semua manusia fakir kepada Allah tidak akan terlalu terpesona dengan kekayaan manusia. Dia tidak akan menjadikan orang kaya sebagai ukuran segala-galanya. Dia akan menghormati manusia berdasarkan kebenaran dan akhlaknya, bukan sekadar hartanya.

Apabila seseorang melihat orang lain memberi banyak sedekah, dia juga tidak boleh berkata bahawa orang itu telah “membantu Allah” seolah-olah Allah berada dalam keadaan kekurangan. Sebaliknya, dia membantu dirinya sendiri mendapatkan pahala. Allah tidak memerlukan wang itu. Orang miskin yang menerima bantuan itulah yang mendapat manfaat duniawi. Masyarakat mendapat manfaat. Pemberi mendapat pahala. Allah tidak menjadi lebih kaya daripada sebelumnya. Dia memang Maha Kaya.

Dalam lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ, penggunaan kata sifat فَقِيرٌ dalam bentuk yang jelas menjadikan dakwaan tersebut sangat langsung. Ia bukan bahasa yang samar. Ia menyatakan bahawa Allah adalah fakir. Maka kita tidak boleh mengubahnya kepada makna yang tidak menunjukkan keperluan hanya untuk mengelakkan kesalahan. Jika seseorang mendakwa bahawa فَقِيرٌ di sini bermaksud sesuatu yang lain yang tidak menunjukkan keperluan, dia perlu mempunyai dalil. Makna asalnya jelas. Yang perlu kita lakukan ialah memahami bahawa itu ialah ucapan manusia yang salah, bukan sifat Allah.

Dalam masa yang sama, kita tidak perlu mengubah makna فَقِيرٌ untuk menyatakan bahawa Allah tidak fakir. Kita hanya perlu menjelaskan bahawa lafaz tersebut ialah ucapan yang batil. Makna perkataan tetap diketahui. Fakir bermaksud berhajat. Yang salah ialah menisbahkan makna tersebut kepada Allah. Ini menunjukkan pentingnya membezakan antara makna sesuatu perkataan dengan kebenaran sesuatu penisbahan. Kita memahami apa maksud فَقِيرٌ, kemudian kita mengatakan bahawa Allah tidak bersifat demikian. Allah Maha Kaya dan tidak berhajat.

Kaedah ini penting dalam seluruh aqidah. Kita tidak perlu mengosongkan makna perkataan untuk menetapkan kesempurnaan Allah. Kita memahami makna yang benar dan kemudian memahami bahawa sifat Allah tidak mengandungi kekurangan. Dalam konteks lafaz ini, فَقِيرٌ mempunyai makna yang jelas. Allah tidak fakir. Allah Maha Kaya. Manusia yang berhajat. Dengan itu, kita tidak terkeliru antara bahasa dan aqidah.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ juga memberikan peringatan supaya seseorang tidak menganggap bahawa Allah memerlukan manusia untuk menyokong agama-Nya. Agama Allah tidak berdiri kerana manusia. Manusia yang memerlukan agama. Allah tidak memerlukan manusia untuk menjadikan kebenaran itu benar. Kebenaran tetap benar walaupun manusia menolaknya. Kebatilan tetap batil walaupun ramai manusia menerimanya. Allah tidak kehilangan sesuatu apabila manusia berpaling daripada kebenaran. Manusia yang kehilangan apabila berpaling daripada Allah.

Ini merupakan satu hakikat yang sangat penting dalam kehidupan dakwah. Pendakwah kadang-kadang merasa sedih apabila manusia tidak menerima nasihat. Tetapi dia perlu ingat bahawa Allah tidak memerlukan penerimaan manusia untuk menjadi berkuasa. Tugas manusia ialah menyampaikan kebenaran dengan ilmu dan hikmah. Hidayah berada di tangan Allah. Jika manusia menerima, manfaatnya kembali kepada mereka. Jika manusia menolak, mereka menanggung akibatnya. Allah tetap Maha Kaya daripada semua manusia.

Begitu juga dalam ibadah, seseorang tidak boleh merasa bahawa Allah “berhutang” kepadanya kerana dia beribadah. Jika dia solat, Allah tidak berhutang kepadanya. Jika dia puasa, Allah tidak berhutang kepadanya. Jika dia membaca Al-Quran, Allah tidak berhutang kepadanya. Allah memberi ganjaran sebagai rahmat dan keadilan-Nya. Manusia tetap fakir. Bahkan jika manusia beribadah sepanjang hidupnya, dia masih tidak boleh mendakwa bahawa dia telah menjadikan Allah lebih kaya. Allah tetap Maha Kaya.

Lafaz فَقِيرٌ juga mengingatkan kita kepada hakikat bahawa semua yang kita miliki mempunyai permulaan dan pengakhiran. Harta datang dan pergi. Kesihatan datang dan pergi. Jawatan datang dan pergi. Populariti datang dan pergi. Manusia datang dan pergi. Allah tidak bergantung kepada semua itu. Dia tidak menjadi lebih sempurna dengan kewujudan mereka. Dia tidak menjadi kurang sempurna apabila mereka tiada. Maka Allah tidak fakir.

Dalam kehidupan keluarga, seorang ayah mungkin memberi nafkah kepada anak-anak. Anak-anak menerima. Tetapi ayah itu sendiri masih berhajat kepada Allah. Dalam perniagaan, seorang majikan memberi gaji kepada pekerja. Tetapi majikan itu masih berhajat kepada Allah. Dalam masyarakat, orang kaya membantu orang miskin. Tetapi orang kaya itu masih berhajat kepada Allah. Semua hubungan manusia adalah hubungan antara makhluk yang sama-sama berhajat, walaupun tahap hajat berbeza. Tetapi Allah tidak termasuk dalam kategori makhluk yang berhajat. Allah adalah al-Ghani.

Maka lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ menjadi satu peringatan yang sangat keras terhadap kecenderungan manusia untuk mengangkat dirinya dan merendahkan Allah. Walaupun manusia mungkin tidak menyedari bahawa dia melakukan perkara itu, konsep yang terkandung dalam lafaz tersebut menunjukkan betapa bahayanya apabila manusia memandang dirinya sebagai pemberi mutlak. Manusia tidak pernah menjadi pemberi mutlak. Allah yang memberikan kemampuan, harta, peluang dan segala sebab. Manusia hanya menggunakan apa yang Allah amanahkan.

Apabila seseorang benar-benar memahami hal ini, dia akan lebih ikhlas ketika memberi. Dia tidak akan menuntut pujian. Dia tidak akan menganggap dirinya lebih baik daripada penerima. Dia tidak akan merasa bahawa Allah memerlukannya. Dia akan bersyukur kerana Allah memilihnya untuk melakukan kebaikan. Ini merupakan salah satu buah mengenal Allah sebagai Maha Kaya.

Lafaz ini juga mengajar kita supaya sentiasa membezakan antara “Allah memerintahkan” dan “Allah memerlukan”. Allah memerintahkan manusia solat, tetapi Allah tidak memerlukan solat manusia. Allah memerintahkan manusia berzakat, tetapi Allah tidak memerlukan harta manusia. Allah memerintahkan manusia berpuasa, tetapi Allah tidak memerlukan rasa lapar manusia. Allah memerintahkan manusia berbuat baik, tetapi Allah tidak memerlukan kebaikan manusia untuk menyempurnakan diri-Nya. Semua perintah itu untuk menguji manusia dan membawa manfaat kepada mereka. Maka tidak boleh seseorang menggunakan perintah tersebut untuk mendakwa Allah fakir.

Dalam konteks ini, manusia perlu melihat dirinya sebagai hamba yang menerima arahan, bukan sebagai pemberi yang membuat Allah menjadi sempurna. Ini melahirkan sifat ubudiyyah yang benar: tunduk, taat, memohon dan bersyukur. Apabila manusia sedar bahawa Allah Maha Kaya, dia tidak akan tawar-menawar dengan Allah dengan cara orang yang merasa dirinya mempunyai kuasa ke atas Allah. Dia tidak akan berkata, “Aku sudah buat ini, maka Allah wajib beri aku itu.” Dia boleh berharap kepada janji Allah, tetapi dia tidak boleh menganggap Allah berhutang kerana amalnya. Allah memberi ganjaran berdasarkan janji-Nya, dan manusia tetap fakir kepada-Nya.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ juga memberi pelajaran bahawa manusia hendaklah memeriksa apa yang keluar daripada lidahnya apabila bercakap tentang Allah. Satu perkataan boleh membawa makna yang sangat besar. Oleh itu, jangan bercakap secara spontan tentang sifat Allah. Jangan bergurau tentang Allah. Jangan menggunakan bahasa yang tidak jelas. Jangan mengulang kata-kata orang tanpa memahami maksudnya. Jika seseorang mendengar satu ungkapan yang meragukan, dia hendaklah bertanya kepada orang yang berilmu. Lidah seorang mukmin perlu tunduk kepada wahyu.

Pada masa yang sama, lafaz ini mengajar kita supaya tidak mudah terpengaruh dengan propaganda atau permainan bahasa. Seseorang mungkin menyusun perkataan dengan indah sehingga sesuatu kebatilan kelihatan benar. Tetapi orang yang berilmu akan melihat maknanya. Jika seseorang berkata bahawa Allah memerlukan manusia, kita perlu menilai dakwaan tersebut. Jika seseorang berkata manusia “menolong Allah” dengan cara yang memberi makna Allah memerlukan pertolongan, kita perlu membetulkannya. Allah tidak memerlukan pertolongan makhluk. Manusia yang memerlukan pertolongan Allah.

Dalam perkara ini, bahasa mesti tunduk kepada aqidah yang benar. Jangan kerana satu istilah popular digunakan oleh ramai orang, kita terus menerimanya tanpa melihat makna. Jika maknanya benar dan sesuai dengan syariat, boleh digunakan. Jika maknanya salah atau membawa kekeliruan tentang Allah, ia perlu dielakkan atau dijelaskan. Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ memberikan contoh yang sangat jelas bahawa satu perkataan boleh membawa dakwaan aqidah yang berat.

Lafaz tersebut juga menjadi peringatan bahawa manusia tidak boleh menggunakan ukuran ekonomi untuk menilai Allah. Allah bukan “lebih kaya” kerana mempunyai lebih banyak harta. Allah Maha Kaya kerana Dia tidak berhajat kepada apa-apa. Ini merupakan kekayaan yang tidak boleh diukur dengan angka. Jika seluruh kekayaan dunia dikumpulkan, ia tetap tidak menjadikan manusia setara dengan Allah. Semua kekayaan dunia adalah ciptaan Allah. Semua nilai harta bergantung kepada sistem yang Allah izinkan. Maka manusia tidak boleh menggunakan harta sebagai ukuran terhadap Allah.

Dalam kehidupan seorang mukmin, memahami perkara ini akan menjadikan dia lebih tenang ketika kehilangan harta. Jika dia kehilangan wang, dia sedih tetapi tidak hancur. Dia tahu Allah tetap ada. Jika dia kehilangan pekerjaan, dia berusaha mencari yang baru tetapi tidak menyangka rezekinya terputus selama-lamanya. Dia tahu rezeki datang daripada Allah. Jika dia menjadi miskin, dia tahu dirinya masih mempunyai Tuhan Yang Maha Kaya. Jika dia menjadi kaya, dia tahu dirinya masih fakir kepada Allah. Ini adalah keseimbangan yang sangat penting.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ juga mengingatkan kita bahawa orang yang paling berhajat kepada Allah ialah manusia itu sendiri. Dia memerlukan Allah ketika lahir, hidup, sakit, sihat, bekerja, tidur, bangun dan mati. Bahkan ketika manusia tidak sedar bahawa dia berhajat kepada Allah, hakikat itu tetap berlaku. Oleh itu, kefakiran manusia kepada Allah bukan sekadar keadaan psikologi. Ia adalah hakikat kewujudan makhluk. Makhluk tidak berdiri sendiri. Allah tidak memerlukan makhluk untuk berdiri.

Jika seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia akan lebih banyak berdoa, lebih banyak bersyukur dan lebih rendah hati. Dia tidak akan terlalu yakin dengan dirinya sendiri sehingga lupa Allah. Dia akan menggunakan sebab, tetapi tidak bergantung kepada sebab secara mutlak. Dia akan menerima nikmat, tetapi tidak lupa Pemberi nikmat. Dia akan memberi kepada manusia, tetapi tidak merasa dirinya menjadi pihak yang menjadikan Allah kaya. Semua ini merupakan buah daripada memahami lawan makna فَقِيرٌ.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara harta sebagai alat dan harta sebagai tujuan. Harta boleh digunakan untuk mendapatkan pahala, tetapi harta bukan ukuran kekayaan mutlak. Seseorang boleh mempunyai banyak harta tetapi miskin jiwa. Seseorang boleh mempunyai sedikit harta tetapi kaya dengan iman. Allah tidak memerlukan harta. Allah menilai manusia berdasarkan amal dan ketaatan. Maka apabila manusia membaca إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ, dia sepatutnya lebih memahami bahawa harta bukan sesuatu yang menjadikan manusia lebih tinggi daripada Allah. Harta itu sendiri adalah ciptaan Allah.

Dalam perbahasan tentang aqidah, lafaz ini juga menegaskan bahawa Allah tidak mempunyai sifat kekurangan. Ini merupakan prinsip yang tidak boleh dikompromi. Kita tidak mengatakan Allah fakir, lemah, jahil atau memerlukan. Sebaliknya, kita menetapkan bahawa Allah mempunyai sifat kesempurnaan yang sesuai dengan-Nya. Kita tidak menyerupakan Allah dengan makhluk, tetapi kita juga tidak mengosongkan makna sifat-sifat yang Allah tetapkan. Dalam perkara فَقِيرٌ, kita tidak perlu mencari makna yang aneh. Makna fakir jelas. Kita hanya menolak penisbahan tersebut kepada Allah kerana ia merupakan ucapan manusia yang batil.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ dengan itu merupakan satu peringatan yang sangat kuat tentang bahaya bercakap mengenai Allah tanpa ilmu. Manusia hendaklah menjaga lidahnya. Jika dia tidak tahu, dia hendaklah diam. Jika dia tahu, dia hendaklah berkata berdasarkan wahyu. Jika dia tersilap, dia hendaklah membetulkan. Jika dia mendengar orang lain berkata tentang Allah dengan perkataan yang salah, dia hendaklah berhati-hati sebelum mengulanginya. Tidak semua perkara yang disebut oleh manusia boleh menjadi pegangan aqidah.

Perkara ini sangat penting pada zaman sekarang kerana manusia mempunyai kebebasan bercakap yang sangat luas. Seseorang boleh menulis apa sahaja di media sosial. Dia boleh membuat video, rakaman suara atau tulisan tentang agama. Tetapi keluasan platform tidak bermakna keluasan ilmu. Seseorang yang mempunyai ribuan pengikut belum tentu mempunyai ilmu yang benar. Seseorang yang pandai bercakap belum tentu tepat dalam aqidah. Oleh itu, lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ hendaklah menjadi peringatan supaya kita tidak bercakap tentang Allah tanpa ilmu.

Jika seseorang mahu menggunakan contoh ekonomi untuk menerangkan sedekah, dia hendaklah memastikan contohnya tidak mengandungi makna yang merendahkan Allah. Jangan mengatakan Allah seperti seorang yang memerlukan wang daripada manusia. Jangan mengatakan sedekah kita mengisi kekurangan Allah. Jangan mengatakan agama memerlukan wang manusia untuk terus hidup. Sebaliknya, katakan bahawa Allah Maha Kaya dan manusia diperintahkan memberi sebagai ujian dan ibadah. Dengan cara ini, konsep sedekah menjadi lebih benar dan lebih ikhlas.

Lafaz ini juga mengajar manusia bahawa Allah tidak memerlukan pujian. Jika seluruh manusia memuji Allah, pujian mereka tidak menambah kemuliaan Allah. Allah memang Maha Mulia. Jika seluruh manusia mencela Allah, celaan mereka tidak mengurangkan kemuliaan Allah. Tetapi manusia yang memuji Allah mendapat manfaat daripada pujiannya, dan manusia yang mencela Allah menanggung dosa akibat perkataannya. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa manusia berhajat kepada Allah dan Allah tidak berhajat kepada manusia.

Begitu juga Allah tidak memerlukan pengiktirafan manusia. Kewujudan Allah tidak menjadi benar kerana manusia mengakuinya. Kekuasaan Allah tidak wujud kerana manusia mempercayainya. Allah tidak menjadi Tuhan kerana manusia menyembah-Nya. Sebaliknya, manusia wajib menyembah Allah kerana Allah memang Tuhan. Maka dakwaan bahawa Allah fakir adalah satu bentuk pemikiran yang salah kerana ia mengandaikan Allah memerlukan manusia untuk mendapatkan sesuatu yang sebenarnya Allah tidak perlukan.

Lafaz فَقِيرٌ juga boleh menjadi cermin untuk memahami perbezaan antara keperluan dan manfaat. Manusia mendapat manfaat daripada sedekah. Allah memberi ganjaran. Tetapi Allah tidak memerlukan manfaat material daripada sedekah itu. Jika seseorang memberikan makanan kepada seorang fakir, makanan itu menghilangkan lapar penerima. Allah tidak lapar. Jika seseorang memberikan wang kepada seorang miskin, wang itu memenuhi keperluan penerima. Allah tidak memerlukan wang tersebut. Maka pemberian manusia kepada jalan Allah adalah amal yang manfaatnya kembali kepada manusia dan masyarakat, bukan memenuhi kekurangan Allah.

Dengan demikian, apabila kita membaca إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ, kita perlu membina satu kefahaman yang sangat jelas: Allah tidak fakir, Allah tidak berhajat, Allah tidak memerlukan makhluk, Allah tidak bergantung kepada harta manusia dan Allah tidak memperoleh kesempurnaan daripada ibadah manusia. Manusia pula sentiasa berhajat kepada Allah. Semua harta manusia berasal daripada Allah. Semua kemampuan manusia berasal daripada Allah. Semua sebab rezeki berada di bawah kehendak Allah. Oleh itu, tidak mungkin manusia yang menerima segala-galanya daripada Allah menjadikan dirinya pihak yang lebih kaya daripada Allah dalam makna mutlak.

Lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak lupa bahawa apa yang dimilikinya akan dipersoalkan. Jika Allah memberi harta, manusia akan diuji dengan harta itu. Jika dia memberi, dia mendapat pahala. Jika dia bakhil, dia menanggung dosa. Tetapi Allah tidak menjadi kaya kerana pemberian itu. Allah tidak menjadi miskin kerana kebakhilan manusia. Harta hanyalah ujian untuk manusia. Maka manusia hendaklah menggunakan harta dengan penuh tanggungjawab.

Perbahasan lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ akhirnya membawa kita kembali kepada satu asas yang sangat besar: Allah Maha Sempurna dan makhluk penuh dengan keperluan. Allah ialah Pencipta dan manusia ialah makhluk. Allah ialah Pemberi dan manusia ialah penerima. Allah ialah Yang Maha Kaya dan manusia ialah pihak yang berhajat. Allah tidak memerlukan sesiapa, sedangkan seluruh manusia memerlukan-Nya. Maka apabila lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ disebut sebagai ucapan manusia, ia merupakan satu dakwaan yang sangat bertentangan dengan hakikat Allah. Kesalahan itu bukan kerana perkataan فَقِيرٌ mempunyai makna yang tidak diketahui. Maknanya jelas. Kesalahannya ialah mereka menyandarkan sifat tersebut kepada Allah.

Oleh itu, seorang mukmin apabila membaca lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ hendaklah semakin mengenal Allah sebagai Yang Maha Kaya. Dia hendaklah melihat dirinya sendiri sebagai hamba yang fakir kepada Allah. Dia hendaklah tidak sombong dengan hartanya. Dia hendaklah tidak merasa berjasa kepada Allah kerana sedekahnya. Dia hendaklah tidak menganggap bahawa Allah memerlukan manusia untuk menjadikan agama-Nya teguh. Dia hendaklah tidak bercakap tentang Allah tanpa ilmu. Dia hendaklah tidak menggunakan perkataan yang merendahkan Allah. Dia hendaklah berhati-hati terhadap setiap dakwaan yang dibuat atas nama Allah. Dia hendaklah memahami bahawa semua makhluk berhajat kepada Allah, sedangkan Allah tidak berhajat kepada makhluk.

Semakin seseorang memahami makna فَقِيرٌ, semakin jelas pula makna kefakirannya sendiri. Dia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Dia tidak memiliki umurnya. Dia tidak memiliki kesihatannya secara mutlak. Dia tidak memiliki hartanya secara mutlak. Dia tidak memiliki masa depannya. Dia tidak memiliki keselamatan dirinya. Semua itu berada di bawah kehendak Allah. Maka manusia sepatutnya berkata dalam hatinya bahawa dirinya adalah fakir kepada Allah. Dia memerlukan Allah pada setiap masa. Dia tidak sepatutnya membalikkan hakikat sehingga menyandarkan kefakiran kepada Allah.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ dengan demikian menjadi satu peringatan yang sangat besar tentang kesempurnaan Allah dan kefakiran makhluk. Ia juga menjadi peringatan tentang adab berbicara mengenai Allah. Ia menunjukkan bahawa perkataan manusia boleh sampai kepada tahap membuat dakwaan terhadap sifat Allah. Ia menunjukkan bahawa bukan semua perkataan yang diucapkan manusia boleh diterima. Ia menunjukkan bahawa manusia boleh berkata dengan penuh penegasan tetapi tetap berada dalam kebatilan. Ia menunjukkan bahawa manusia perlu tunduk kepada wahyu apabila berbicara tentang Allah. Dan ia menunjukkan bahawa kekayaan Allah bukan seperti kekayaan makhluk, kerana kekayaan Allah adalah kesempurnaan dan ketidakberhajatan, sedangkan makhluk semuanya berhajat kepada-Nya.

Maka setiap kali lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ dibaca, janganlah perhatian hanya diberikan kepada perkataan “fakir” sebagai istilah ekonomi. Lihatlah lebih jauh kepada makna yang terkandung di sebaliknya: dakwaan bahawa Allah berhajat, dakwaan bahawa Allah memerlukan, dakwaan bahawa manusia mempunyai sesuatu yang Allah tidak miliki, dan pembalikan hubungan antara Pencipta dengan makhluk. Semua dakwaan ini adalah batil. Allah tidak fakir. Allah tidak berhajat. Allah tidak memerlukan manusia. Allah tidak memerlukan harta manusia. Allah tidak memerlukan ibadah manusia untuk melengkapkan diri-Nya. Manusia yang fakir. Manusia yang berhajat. Manusia yang memerlukan rahmat Allah. Manusia yang memerlukan keampunan Allah. Manusia yang memerlukan rezeki Allah. Manusia yang memerlukan hidayah Allah. Manusia yang memerlukan pertolongan Allah.

Dengan memahami perkara ini, seorang mukmin akan mempunyai pandangan yang lebih benar terhadap Allah dan terhadap dirinya sendiri. Dia tidak akan menjadikan kekayaan dunia sebagai ukuran mutlak. Dia tidak akan merasakan bahawa pemberiannya menjadikan Allah berhajat kepadanya. Dia tidak akan bercakap tentang Allah berdasarkan ukuran manusia. Dia tidak akan menganggap bahawa amalnya menjadikan Allah lebih sempurna. Dia akan mengetahui bahawa semua amalnya sebenarnya kembali memberi manfaat kepada dirinya sendiri. Dia akan beribadah kerana Allah memerintahkan, bukan kerana Allah memerlukan ibadahnya. Dia akan bersedekah kerana Allah memerintahkan, bukan kerana Allah memerlukan hartanya. Dia akan berdoa kerana dirinya fakir, bukan kerana Allah berhajat kepada doanya. Dia akan kembali kepada Allah dalam setiap keadaan kerana dia mengetahui bahawa dirinya tidak mampu berdiri sendiri.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ juga mengajar bahawa kesalahan terhadap Allah tidak boleh dianggap seperti kesalahan kecil dalam perbualan biasa. Manusia perlu memahami beratnya bercakap tentang sifat Allah. Jika seseorang tersilap menyebut harga barang, dia boleh membetulkannya. Jika seseorang tersilap menyebut jarak, dia boleh mengukurnya semula. Tetapi apabila seseorang membuat dakwaan tentang Allah, dia perlu lebih berhati-hati kerana Allah adalah Pencipta dirinya. Oleh itu, ilmu tentang Allah perlu dibina atas wahyu, bukan atas khayalan. Seseorang tidak boleh menjadikan pengalaman manusia sebagai asas untuk menggambarkan Allah.

Akhirnya, lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ mengandungi satu pelajaran yang sangat mendalam: jangan sekali-kali membalikkan kedudukan antara Allah dan manusia. Allah adalah Maha Kaya, manusia adalah fakir. Allah memberi, manusia menerima. Allah mencipta, manusia dicipta. Allah memiliki, manusia dimiliki. Allah memerintah, manusia diperintah. Allah tidak berhajat kepada manusia, sedangkan manusia berhajat kepada Allah. Apabila hubungan hakiki ini difahami, segala persoalan tentang sedekah, infak, ibadah, rezeki dan kekayaan menjadi lebih jelas. Manusia tidak memberi kepada Allah untuk memenuhi kekurangan Allah. Manusia memberi kerana Allah memerintahkan dan kerana manusia sendiri memerlukan pahala serta rahmat Allah. Manusia tidak menjadikan Allah kaya dengan hartanya. Allah memang Maha Kaya. Manusia tidak menjadikan Allah berkuasa dengan ketaatannya. Allah memang Maha Berkuasa. Manusia tidak menjadikan Allah mulia dengan pujiannya. Allah memang Maha Mulia. Manusia tidak menyempurnakan Allah dengan ibadahnya. Allah memang Maha Sempurna.

Oleh sebab itu, lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ hendaklah menjadi satu peringatan supaya setiap perkataan tentang Allah ditimbang dengan ilmu. Jangan seseorang berkata sesuatu hanya kerana dia mendengar orang lain mengatakannya. Jangan seseorang mengulang istilah yang tidak difahaminya. Jangan seseorang menjadikan gurauan sebagai alasan untuk menyebut sesuatu yang merendahkan Allah. Jangan seseorang menggunakan bahasa ekonomi manusia untuk menggambarkan keperluan Allah. Jangan seseorang menyangka bahawa amal manusia memberi manfaat kepada Allah dalam bentuk memenuhi kekurangan. Allah tidak fakir. Allah tidak berhajat. Allah tidak memerlukan makhluk. Bahkan seluruh makhluk berada dalam kefakiran dan keperluan kepada Allah.

Dan apabila seseorang benar-benar memahami hakikat ini, dia akan sentiasa melihat dirinya sebagai hamba yang memerlukan Tuhannya. Dia akan memandang hartanya sebagai amanah. Dia akan memandang ilmunya sebagai pemberian. Dia akan memandang kesihatannya sebagai nikmat. Dia akan memandang masa sebagai kesempatan. Dia akan memandang ibadah sebagai keperluan dirinya. Dia akan memandang doa sebagai pengakuan kefakirannya. Dia akan memandang sedekah sebagai jalan memperoleh pahala. Dia akan memandang kekayaan sebagai ujian. Dia akan memandang kemiskinan sebagai keadaan yang tetap berada dalam ilmu dan hikmah Allah. Dan yang paling penting, dia tidak akan sekali-kali menyandarkan kepada Allah sifat yang menunjukkan kekurangan dan keperluan.

Lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ dengan demikian menjadi satu cermin yang sangat jelas. Ia memperlihatkan kesalahan manusia apabila manusia menilai Allah dengan ukuran dirinya sendiri. Ia memperlihatkan bagaimana manusia boleh merasa kaya hanya kerana memegang sedikit harta yang sebenarnya diberikan Allah kepadanya. Ia memperlihatkan bagaimana manusia boleh menjadi sombong sehingga melihat dirinya sebagai pemberi dan Allah sebagai penerima. Ia memperlihatkan bagaimana satu perkataan boleh membawa makna aqidah yang sangat besar. Dan ia memperlihatkan bahawa mengenal Allah sebagai Maha Kaya bukan sekadar pengetahuan teori, tetapi satu keyakinan yang sepatutnya membentuk seluruh sikap manusia terhadap harta, ibadah, doa, rezeki, ilmu, kehidupan dan dirinya sendiri.

Allah سبحانه وتعالى tidak menjadi kaya kerana makhluk. Allah tidak menjadi kaya kerana sedekah manusia. Allah tidak menjadi kaya kerana ibadah manusia. Allah tidak menjadi kaya kerana pujian manusia. Allah tidak menjadi kaya kerana pengakuan manusia. Allah Maha Kaya. Kekayaan-Nya bukan sesuatu yang diperoleh. Ia bukan hasil daripada pemberian manusia. Ia bukan hasil daripada penciptaan alam. Ia bukan hasil daripada ketaatan hamba. Allah tidak melalui proses daripada fakir kepada kaya. Sebaliknya, manusia yang sentiasa berada dalam keadaan berhajat kepada Allah perlu mengenal hakikat kefakirannya sendiri. Inilah lawan yang paling jelas kepada lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ.

Dengan itu, lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ bukanlah sekadar satu ucapan yang perlu kita ketahui bahawa ia salah. Ia adalah satu peringatan supaya kita mengenal siapa Allah dan siapa diri kita. Allah Maha Kaya, kita fakir. Allah tidak berhajat, kita berhajat. Allah memberi, kita menerima. Allah mencipta, kita dicipta. Allah memiliki segala sesuatu, sedangkan kita hanya memiliki apa yang Allah izinkan. Allah tidak memerlukan kita, tetapi kita memerlukan Allah dalam setiap detik kehidupan. Apabila hakikat ini benar-benar meresap ke dalam hati, hilanglah kesombongan terhadap harta, hilanglah rasa berjasa kepada Allah kerana amal, hilanglah anggapan bahawa manusia boleh menjadikan Allah lebih sempurna, dan tumbuhlah rasa tunduk, syukur, takut dan berharap kepada Allah. Semua itu bermula daripada memahami dengan benar mengapa lafaz إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ merupakan satu dakwaan yang batil dan mengapa Allah سبحانه وتعالى adalah Maha Kaya, tidak berhajat kepada sesiapa dan tidak memerlukan apa-apa daripada seluruh makhluk-Nya.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3607051560170433797?hl=en

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 181 Dari Surah Ali Imran ... إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ ... (Ali Imran:181)

Perbahasan Tentang Ayat 181 Dari Surah Ali Imran: إِنَّ ٱللَّهَ فَقِيرٌ

Popular posts from this blog

LAMAN WEB