Perbahasan Tentang Ayat 199 Dari Surah Ali Imran ... لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًاۗ ... (Ali Imran:199)
- Perbahasan Tentang Ayat 199 Dari Surah Ali Imran وَإِنَّ مِنْ أَهْلِ ٱلْكِتَٰبِ ... (Ali Imran:199) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 199 Dari Surah Ali Imran ... لَمَن يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ ... (Ali Imran:199) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 199 Dari Surah Ali Imran ... وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْكُمْ ... (Ali Imran:199) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 199 Dari Surah Ali Imran ... وَمَآ أُنزِلَ إِلَيْهِمْ ... (Ali Imran:199) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 199 Dari Surah Ali Imran ... خَٰشِعِينَ لِلَّهِ ... (Ali Imran:199) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 199 Dari Surah Ali Imran ... لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًاۗ ... (Ali Imran:199) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 199 Dari Surah Ali Imran ... أُو۟لَٰٓئِكَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْۗ ... (Ali Imran:199) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 199 Dari Surah Ali Imran ... إِنَّ ٱللَّهَ سَرِيعُ ٱلْحِسَابِ (Ali Imran:199) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 199 Dari Surah Ali Imran ... لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًاۗ ... (Ali Imran:199)
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Ali Imran ayat 199 menyebut tentang sebahagian daripada Ahli Kitab yang benar-benar beriman kepada Allah, beriman kepada apa yang diturunkan kepada orang-orang Islam dan beriman kepada apa yang telah diturunkan kepada mereka sendiri, kemudian Allah menyifatkan mereka dengan keadaan خَٰشِعِينَ لِلَّهِ, sebelum menyebut sifat yang sangat penting dalam menjaga kejujuran iman mereka, iaitu لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا. Perbahasan pada kali ini dikhususkan kepada penyataan لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا, iaitu mereka tidak menukarkan ayat-ayat Allah dengan harga yang sedikit. Penyataan ini sangat dalam maknanya kerana Allah bukan sekadar menerangkan bahawa mereka beriman, bahkan Allah menerangkan salah satu bukti kejujuran iman mereka, iaitu mereka tidak menjadikan ayat-ayat Allah sebagai barang dagangan yang boleh ditukar dengan kepentingan dunia yang sedikit. Mereka tidak menjual kebenaran kerana keuntungan sementara, tidak menyembunyikan kebenaran kerana takut kehilangan kedudukan, tidak mengubah keterangan Allah kerana mahu mendapatkan pujian manusia, tidak meninggalkan kewajipan kerana kepentingan harta, dan tidak menundukkan agama kepada kehendak manusia apabila kehendak tersebut bercanggah dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah. Oleh sebab itu, penyataan لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا bukanlah sekadar larangan daripada mengambil keuntungan material daripada agama, tetapi ia membawa satu prinsip besar bahawa ayat-ayat Allah mempunyai kemuliaan yang tidak boleh dikorbankan demi keuntungan dunia. Ayat Allah tidak boleh dijadikan alat untuk membeli dunia, kerana dunia itu sendiri pada hakikatnya terlalu kecil jika dibandingkan dengan kebenaran yang datang daripada Allah. Seseorang mungkin memperoleh sejumlah wang apabila dia menyembunyikan kebenaran, mungkin memperoleh kedudukan apabila dia memuji kebatilan, mungkin mendapat pengikut apabila dia mengubah hukum Allah, mungkin memperoleh penghormatan apabila dia mengatakan sesuatu yang menyenangkan manusia, tetapi semua itu tetap termasuk ثَمَنًا قَلِيلًا, suatu harga yang sedikit, kerana apa yang diperoleh itu sementara sedangkan apa yang dikorbankan ialah kebenaran yang mempunyai nilai yang jauh lebih tinggi. Di sinilah terletaknya kekuatan penyataan ini. Allah mengajar bahawa seorang mukmin tidak boleh menilai kebenaran berdasarkan harga yang ditawarkan oleh dunia. Kebenaran tidak menjadi benar kerana manusia menyukainya dan tidak menjadi salah kerana manusia membencinya. Ayat-ayat Allah tetap mempunyai kedudukan yang tinggi walaupun manusia tidak memberikan apa-apa ganjaran kepada orang yang menyampaikannya. Bahkan seorang yang benar-benar menghargai ayat Allah sanggup menanggung kerugian dunia apabila perlu, kerana dia mengetahui bahawa kehilangan keuntungan dunia tidak dapat dibandingkan dengan kehilangan kejujuran terhadap wahyu Allah. Maka ungkapan لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا merupakan gambaran tentang jiwa yang tidak menjual agama, tidak memperdagangkan kebenaran dan tidak menjadikan wahyu sebagai alat mencapai kepentingan diri. Ia juga menjadi ukuran yang sangat kuat terhadap keikhlasan seseorang dalam beragama. Seseorang boleh mendakwa mencintai agama, boleh banyak bercakap tentang ilmu, boleh kelihatan aktif dalam pengajian, boleh dikenali kerana tulisan dan ceramahnya, tetapi ukuran yang lebih berat ialah apakah dia sanggup mempertahankan kebenaran apabila kebenaran itu tidak memberikan keuntungan kepada dirinya. Jika dia hanya berpegang kepada kebenaran ketika kebenaran itu menguntungkan dirinya, sedangkan apabila kebenaran bertentangan dengan kehendak dirinya dia mula mengubah, menyembunyikan, memutarbelitkan atau memilih perkara yang lebih menyenangkan manusia, maka di situlah bahaya yang diperingatkan oleh penyataan لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا. Allah mengajar bahawa ayat-ayat-Nya bukan untuk dijual, bukan untuk ditukar, bukan untuk dikompromikan demi habuan yang sedikit dan bukan untuk dijadikan tangga mencapai kemegahan dunia.
Perkataan لَا pada penyataan ini memberikan makna penafian terhadap perbuatan yang sangat tercela, iaitu mereka tidak melakukan pertukaran tersebut. Kemudian perkataan يَشْتَرُونَ membawa gambaran membeli, tetapi dalam susunan ini maknanya bukanlah membeli ayat Allah dengan wang, bahkan mereka tidak menukarkan ayat-ayat Allah untuk mendapatkan suatu harga atau habuan. Bahasa pertukaran ini sangat kuat kerana ia menggambarkan keadaan seseorang yang meletakkan sesuatu di satu sisi dan mengambil sesuatu di sisi yang lain. Apabila dikatakan bahawa mereka tidak menukarkan ayat-ayat Allah dengan harga yang sedikit, gambaran yang muncul ialah seolah-olah ayat Allah berada pada satu sisi neraca dan keuntungan dunia berada pada sisi yang lain. Orang yang jujur memilih ayat Allah dan menolak keuntungan yang sedikit itu. Orang yang tidak jujur pula sanggup meletakkan ayat Allah sebagai barang pertukaran demi memperoleh sesuatu yang cepat hilang. Maka penyataan ini bukan hanya berkaitan dengan wang. Harga yang sedikit itu boleh berupa harta, jawatan, pengaruh, populariti, pujian, sokongan masyarakat, keselamatan daripada celaan, hubungan kekeluargaan, kepentingan politik, kedudukan dalam masyarakat, keuntungan perniagaan, pengikut, kemasyhuran, atau apa sahaja kepentingan dunia yang menyebabkan seseorang mengorbankan kebenaran. Dunia mempunyai banyak bentuk “harga” yang boleh menggoda manusia. Ada orang tidak boleh dibeli dengan wang tetapi boleh dibeli dengan pujian. Ada orang tidak tunduk kerana harta tetapi tunduk kerana kedudukan. Ada orang tidak berubah kerana ancaman kehilangan wang tetapi berubah kerana takut kehilangan pengikut. Ada orang tidak tertarik dengan jawatan tetapi sangat tertarik dengan kemasyhuran. Ada orang sanggup menanggung kesusahan material tetapi tidak sanggup menerima kritikan manusia. Semua ini menunjukkan bahawa “harga yang sedikit” tidak semestinya berbentuk wang. Yang menjadi ukuran ialah sesuatu keuntungan dunia itu diletakkan lebih tinggi daripada kebenaran yang telah diturunkan oleh Allah. Apabila seseorang menjadikan ayat Allah sebagai alat untuk mendapatkan kepentingan dirinya, maka pada hakikatnya dia telah melakukan pertukaran yang sangat merugikan, walaupun manusia melihat dia memperoleh keuntungan yang besar. Dia mungkin mendapat dunia, tetapi dia kehilangan sesuatu yang jauh lebih mahal, iaitu kejujuran terhadap wahyu. Dia mungkin mendapat pujian manusia, tetapi dia kehilangan keselamatan daripada Allah. Dia mungkin mendapat jawatan, tetapi jawatan itu akan berakhir. Dia mungkin mendapat wang, tetapi wang itu akan ditinggalkan. Dia mungkin memperoleh nama yang masyhur, tetapi nama itu tidak akan menolongnya apabila dia berdiri di hadapan Allah. Sebaliknya, ayat Allah tetap benar, pahala tetap kekal dan perhitungan Allah pasti berlaku. Oleh itu, ثَمَنًا قَلِيلًا memberi isyarat bahawa apa sahaja yang menjadi pengganti kepada ayat Allah daripada kepentingan dunia, betapapun besar pada pandangan manusia, tetap kecil apabila dibandingkan dengan nilai akhirat dan kebenaran wahyu. Inilah cara al-Quran membentuk cara manusia menilai keuntungan dan kerugian. Tidak semua yang nampak untung adalah untung, dan tidak semua yang nampak rugi adalah rugi. Orang yang kehilangan wang kerana mempertahankan kejujuran mungkin kelihatan rugi di mata manusia, tetapi dia tidak rugi di sisi Allah. Orang yang kehilangan kedudukan kerana tidak mahu mengubah kebenaran mungkin kelihatan gagal, tetapi dia mungkin memperoleh kemuliaan yang lebih besar. Orang yang menolak keuntungan haram mungkin kelihatan kehilangan peluang, tetapi dia sebenarnya menjaga dirinya daripada sesuatu yang jauh lebih buruk. Sebaliknya, orang yang memperoleh dunia dengan menjual agama mungkin kelihatan berjaya, tetapi kejayaan itu sangat kecil apabila dibandingkan dengan kerugian akhirat.
Perkataan بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ pula sangat penting kerana Allah tidak mengatakan sekadar mereka tidak menjual agama, tetapi Allah menyebut ayat-ayat Allah. Ayat Allah ialah tanda-tanda, petunjuk dan keterangan yang datang daripada-Nya, dan dalam konteks ayat ini ia berkaitan dengan wahyu yang telah diturunkan. Apabila sesuatu itu disandarkan kepada Allah dengan ungkapan آيَاتِ ٱللَّهِ, maka seorang mukmin perlu memahami bahawa yang sedang dibicarakan bukanlah pendapat manusia yang boleh dipermainkan sesuka hati. Ia berkaitan dengan apa yang datang daripada Allah. Oleh itu, menghormati ayat Allah bukan bermaksud sekadar menyimpan mushaf di tempat yang tinggi, membaca dengan suara yang baik, atau mendengar bacaan dengan penuh perhatian, walaupun semua itu mempunyai tempatnya. Penghormatan yang lebih besar ialah menerima kandungan wahyu sebagai kebenaran, tunduk kepada petunjuknya, tidak mengubah maknanya untuk memenuhi hawa nafsu, tidak menyembunyikan apa yang wajib disampaikan, tidak mengambil sebahagian dan meninggalkan sebahagian berdasarkan kepentingan diri, serta tidak menjadikan wahyu sebagai alat membenarkan apa sahaja yang telah diputuskan oleh hawa nafsu. Seseorang boleh memuliakan mushaf secara fizikal tetapi pada masa yang sama tidak memuliakan hukum yang terkandung di dalamnya. Dia boleh mencium mushaf tetapi menolak arahan yang tidak sesuai dengan kehendaknya. Dia boleh menghafaz banyak ayat tetapi menggunakan ayat-ayat tersebut hanya apabila ia menyokong pandangannya. Dia boleh mengajar al-Quran kepada manusia tetapi tidak mahu dirinya sendiri tunduk kepada peringatan al-Quran. Semua ini mengajar bahawa kemuliaan ayat Allah bukan sekadar kemuliaan lafaz, tetapi kemuliaan kebenaran yang terkandung di dalamnya. Apabila seseorang benar-benar menghormati ayat Allah, dia akan berhati-hati apabila berbicara tentang agama. Dia tidak akan mudah mengatakan “Allah berfirman” terhadap sesuatu yang bukan firman Allah. Dia tidak akan sengaja memetik ayat secara terpisah sehingga maknanya berubah. Dia tidak akan menyembunyikan dalil yang tidak menyokong kepentingannya. Dia tidak akan menggunakan wahyu untuk menipu manusia. Dia tidak akan menjadikan ayat Allah sebagai hiasan untuk mendapatkan kepercayaan orang ramai sedangkan tujuan sebenarnya ialah keuntungan dunia. Penghormatan terhadap ayat Allah menuntut amanah. Sebab itu penyataan لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan amanah ilmu. Orang yang memegang ilmu agama sebenarnya memegang sesuatu yang bukan miliknya secara mutlak. Dia tidak berhak mengubah wahyu mengikut selera. Dia tidak berhak menjadikan agama sebagai milik peribadi. Dia tidak berhak berkata kepada manusia sesuatu yang dia tahu bercanggah dengan kebenaran semata-mata kerana mahu mendapatkan keuntungan. Apabila ayat Allah menjadi barang dagangan, maka agama kehilangan sifatnya sebagai petunjuk dan berubah menjadi alat mencapai dunia. Al-Quran datang untuk memimpin manusia, bukan untuk dipimpin oleh hawa nafsu manusia.
Penyataan ثَمَنًا قَلِيلًا pula mengandungi satu teguran yang sangat kuat terhadap cara manusia memandang dunia. Allah menyifatkan harga itu sebagai sedikit. Dunia yang dikejar manusia sering kelihatan sangat besar sebelum diperoleh, tetapi selepas manusia mendapatnya dia tetap tidak puas. Wang yang sedikit dirasakan besar ketika seseorang memerlukannya, tetapi apabila wang itu menjadi tujuan hidup, jumlah yang diperoleh tidak pernah cukup. Jawatan yang dikejar dengan bersungguh-sungguh akhirnya menjadi sesuatu yang sementara. Pujian manusia yang dikejar siang dan malam akan berubah menjadi celaan apabila keadaan berubah. Populariti yang dibina bertahun-tahun boleh hilang dalam masa yang singkat. Pengaruh yang kuat pada hari ini boleh lenyap apabila seseorang tidak lagi mempunyai kedudukan. Kesihatan, usia, tenaga, kekuatan, harta dan kedudukan semuanya mempunyai tempoh. Sebab itu Allah menyebut dunia sebagai ثَمَنًا قَلِيلًا apabila ia dibandingkan dengan ayat-ayat-Nya. Masalah manusia ialah dia sering membesarkan harga dunia dan mengecilkan nilai akhirat. Dia sanggup mengorbankan perkara yang kekal untuk perkara yang sementara. Dia takut kehilangan sesuatu yang akan ditinggalkannya, tetapi tidak takut kehilangan sesuatu yang akan dibawanya menghadap Allah. Dia takut manusia marah kepadanya, tetapi tidak takut melakukan sesuatu yang menyebabkan kemurkaan Allah. Dia takut kehilangan jawatan, tetapi tidak takut kehilangan kejujuran. Dia takut kehilangan keuntungan perniagaan, tetapi tidak takut mengambil sesuatu yang haram. Dia takut namanya rosak di media sosial, tetapi tidak takut namanya tercatat sebagai orang yang menyembunyikan kebenaran. Semua ini berpunca daripada kesalahan dalam menilai harga. Al-Quran membetulkan neraca tersebut dengan menyebut keuntungan dunia itu “sedikit”. Ini tidak bermakna Islam mengajar manusia membenci semua harta atau meninggalkan dunia. Yang dilarang ialah menjadikan dunia sebagai harga untuk menjual kebenaran. Harta boleh digunakan untuk kebaikan. Jawatan boleh digunakan untuk menegakkan keadilan. Pengaruh boleh digunakan untuk menyampaikan ilmu. Populariti boleh digunakan untuk mengajak kepada kebaikan. Perniagaan boleh menjadi sumber rezeki yang halal. Masalah bermula apabila semua itu menjadi sebab seseorang mengorbankan ayat Allah. Harta yang halal bukan masalah. Jawatan yang amanah bukan masalah. Pengaruh yang digunakan untuk kebenaran bukan masalah. Yang menjadi masalah ialah apabila kepentingan tersebut diletakkan lebih tinggi daripada wahyu sehingga manusia sanggup memutarbalikkan agama untuk mempertahankannya. Maka ayat ini bukan seruan supaya manusia menjadi miskin, tetapi seruan supaya manusia tidak menjual kebenaran demi kekayaan. Bukan seruan supaya manusia meninggalkan jawatan, tetapi supaya jawatan tidak menyebabkan seseorang menggadaikan amanah. Bukan seruan supaya seseorang menjauhi masyarakat, tetapi supaya penerimaan masyarakat tidak menjadi ukuran benar dan salah. Bukan seruan supaya manusia tidak mendapat pujian, tetapi supaya pujian manusia tidak menjadi tujuan utama sehingga kebenaran dikorbankan.
Dalam konteks orang-orang yang disebut dalam ayat ini, penyataan tersebut menjadi lebih jelas. Mereka beriman kepada Allah dan menerima apa yang telah diturunkan kepada mereka serta apa yang diturunkan kepada orang-orang Islam, kemudian mereka tidak menukarkan ayat-ayat Allah dengan harga yang sedikit. Ini menunjukkan bahawa keimanan yang benar mempunyai kesan terhadap sikap seseorang terhadap kebenaran. Apabila kebenaran sampai kepada hati, manusia tidak lagi bertanya semata-mata, “Apakah aku akan untung jika menerima kebenaran ini?” Sebaliknya dia bertanya, “Apakah ini benar-benar daripada Allah?” Jika benar, maka dia tunduk walaupun terdapat harga dunia yang perlu dibayar. Inilah perbezaan antara mencari kebenaran dan mencari keuntungan. Orang yang mencari keuntungan akan menerima agama selama agama itu memberikan keuntungan kepadanya. Orang yang mencari kebenaran menerima apa yang benar walaupun ia memerlukan pengorbanan. Orang yang mencari pujian akan bercakap mengikut apa yang disukai pendengar. Orang yang mencari reda Allah akan bercakap berdasarkan amanah yang dipikulnya. Orang yang mencari kedudukan akan menimbang kata-katanya berdasarkan reaksi manusia. Orang yang takut kepada Allah akan menimbang kata-katanya berdasarkan kebenaran. Orang yang mencari pengikut akan mengelakkan perkara yang menyebabkan pengikutnya tidak selesa. Orang yang mencari reda Allah akan tetap berpegang kepada kebenaran walaupun tidak semua orang menyukainya. Maka لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا menggambarkan kebebasan hati daripada tekanan keuntungan dunia. Mereka tidak meletakkan kebenaran dalam pasaran. Mereka tidak berkata, “Jika aku menyampaikan ini, apa yang akan aku dapat?” Mereka tidak menjadikan ayat Allah sebagai alat untuk menawar harga diri. Mereka memahami bahawa wahyu adalah petunjuk yang mesti dihormati, bukan komoditi yang boleh ditukar dengan kepentingan. Ini juga memberikan pengajaran bahawa seseorang tidak boleh mengukur kebenaran berdasarkan reaksi masyarakat. Jika sesuatu kebenaran diterima oleh ramai orang, ia tidak menjadi benar kerana jumlah mereka. Jika sesuatu kebenaran ditolak oleh ramai orang, ia tidak menjadi salah kerana penolakan mereka. Allah adalah sumber wahyu dan manusia adalah penerima wahyu. Maka kedudukan manusia ialah tunduk kepada kebenaran, bukan menentukan kebenaran berdasarkan keuntungan.
Bahaya terbesar yang disentuh oleh penyataan ini ialah menjadikan agama sebagai alat memperoleh dunia. Perbuatan tersebut boleh berlaku dalam bentuk yang sangat jelas dan boleh juga berlaku dalam bentuk yang sangat halus. Bentuk yang jelas ialah apabila seseorang secara sengaja menyembunyikan hukum Allah kerana wang. Namun bentuk yang halus jauh lebih banyak. Misalnya seseorang menyampaikan sesuatu ilmu agama kerana mahu dipuji, bukan kerana mahu manusia mendapat petunjuk. Dia memilih topik tertentu kerana ia lebih popular walaupun ada ilmu lain yang lebih diperlukan. Dia mengulang perkara yang menarik perhatian manusia tetapi mengabaikan perkara yang menyentuh pembaikan hati kerana takut pendengar berkurang. Dia memetik dalil yang sesuai dengan kehendak pendengar tetapi tidak menyebut dalil yang mungkin menyebabkan mereka perlu berubah. Dalam keadaan tertentu, ini boleh menjadi satu bentuk menjadikan agama sebagai alat memperoleh penerimaan manusia. Tidak semestinya seseorang menerima wang secara langsung. “Harga” itu boleh berupa tepukan, pujian, jumlah pengikut, kedudukan dalam masyarakat, atau rasa bangga apabila namanya disebut. Apabila tujuan utama berubah daripada menyampaikan kebenaran kepada mendapatkan kepentingan diri, maka seseorang perlu takut terhadap penyakit yang disebut dalam ayat ini. Sebab itu seorang yang mengajar agama perlu sentiasa memeriksa niatnya. Mengajar bukan sekadar menyampaikan maklumat, tetapi amanah untuk menyampaikan kebenaran dengan tepat. Menulis tentang agama juga amanah. Apabila seseorang menulis ayat al-Quran, dia mesti berhati-hati. Apabila menyebut hadis, dia mesti berhati-hati. Apabila menerangkan hukum, dia mesti berhati-hati. Jangan sampai ayat Allah dipakai untuk menguatkan pendapat peribadi sedangkan ayat tersebut sebenarnya mempunyai maksud yang berbeza. Jangan sampai seseorang terlebih dahulu memilih kesimpulan berdasarkan kepentingan dirinya, kemudian mencari ayat untuk menyokong kesimpulan tersebut. Cara demikian menjadikan wahyu sebagai pengikut hawa nafsu, sedangkan wahyu sepatutnya menjadi petunjuk yang memimpin hawa nafsu. Inilah salah satu makna besar yang boleh difahami daripada larangan menukarkan ayat Allah dengan harga yang sedikit.
Penyataan ini juga sangat berkaitan dengan kejujuran ilmiah. Orang yang benar-benar memuliakan ayat Allah tidak takut untuk mengatakan, “Aku tersilap.” Dia tidak berusaha mempertahankan pendapatnya semata-mata kerana pendapat itu telah lama dipegangnya. Dia tidak malu membetulkan tulisan apabila mengetahui terdapat kesilapan. Dia tidak menganggap perubahan kepada pendapat yang lebih dekat dengan dalil sebagai kekalahan. Sebaliknya, dia melihat meninggalkan kesalahan sebagai keuntungan. Penyakit yang besar berlaku apabila manusia mencintai pendapatnya lebih daripada mencintai kebenaran. Pada ketika itu, apabila datang dalil yang bercanggah dengan pandangannya, dia mula mencari jalan untuk menolak dalil, memutar makna, memilih dalil yang menyokongnya sahaja atau menyerang orang yang membawa dalil tersebut. Jika sikap seperti ini berpunca daripada kepentingan ego, maka ia sangat bertentangan dengan semangat لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا. Mengapa? Kerana seseorang sedang menukar kebenaran dengan harga yang sedikit, dan harga itu mungkin sekadar “aku tidak mahu mengaku salah.” Harga yang sedikit itu mungkin sekadar menjaga maruah. Harga itu mungkin sekadar tidak mahu orang berkata bahawa dia tersilap. Sedangkan maruah manusia tidak lebih tinggi daripada kebenaran Allah. Seorang guru, penulis, penceramah atau pelajar ilmu perlu mempunyai keberanian untuk tunduk kepada dalil. Tidak ada kehinaan apabila seseorang membetulkan kesalahannya. Bahkan yang memalukan ialah mengetahui kesalahan tetapi terus mempertahankannya kerana ego. Ayat ini mendidik manusia supaya jangan menjadikan ego sebagai harga untuk menjual kebenaran. Kadang-kadang manusia tidak menjual ayat Allah kerana wang, tetapi kerana “aku”. “Aku telah berkata demikian.” “Aku telah menulis demikian.” “Aku telah mengajar demikian.” “Orang ramai mengenal aku dengan pendapat ini.” “Kalau aku ubah, orang akan mengatakan aku tidak konsisten.” Semua ini adalah harga yang sedikit. Kebenaran tidak boleh dikorbankan hanya kerana seseorang mahu menyelamatkan imej dirinya.
Dalam kehidupan beragama, terdapat juga keadaan seseorang mengetahui sesuatu kebenaran tetapi memilih untuk diam apabila dia mempunyai tanggungjawab menyampaikannya. Diam pada tempat tertentu memang boleh menjadi hikmah, tetapi diam kerana takut kehilangan keuntungan dunia adalah perkara lain. Seseorang mungkin takut kehilangan pekerjaan. Seseorang mungkin takut kehilangan sokongan. Seseorang mungkin takut dimusuhi. Seseorang mungkin takut hubungan tertentu rosak. Seseorang mungkin takut namanya dicela. Semua ketakutan itu adalah sifat manusia, tetapi iman menuntut seseorang menilai semula apa yang sebenarnya paling berharga. Tidak setiap kebenaran mesti disampaikan dengan cara yang keras. Tidak setiap keadaan memerlukan seseorang bercakap tanpa hikmah. Tetapi perbezaan harus jelas antara memilih cara yang berhikmah untuk menyampaikan kebenaran dengan sengaja menggadaikan kebenaran supaya kepentingan diri selamat. Yang pertama boleh menjadi kebijaksanaan. Yang kedua boleh menjadi pengkhianatan terhadap amanah. Penyataan لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا menuntut agar ayat Allah tidak menjadi mangsa kepada kepentingan manusia. Cara menyampaikan kebenaran boleh berbeza mengikut keadaan, tetapi kebenaran itu sendiri tidak boleh ditukar semata-mata kerana dunia. Seseorang boleh memilih kata-kata yang lembut, memilih masa yang sesuai, memilih pendekatan yang paling mendatangkan manfaat, dan mengelakkan fitnah atau mudarat yang tidak perlu. Semua itu tidak bermaksud menjual ayat Allah. Tetapi jika dia mengubah hukum Allah supaya manusia suka, menyembunyikan perkara yang wajib kerana wang, atau mengatakan halal apa yang dia tahu haram semata-mata kerana keuntungan, maka di situlah bahaya ayat ini menjadi sangat nyata.
“Tidak menukar ayat Allah dengan harga yang sedikit” juga bermaksud tidak menjadikan agama sebagai alat mendapatkan kuasa terhadap manusia. Ada orang menggunakan ilmu agama untuk membuat manusia terlalu bergantung kepadanya. Dia mahu setiap orang mengagungkan dirinya. Dia mahu pendapatnya diterima tanpa dalil. Dia merasa bahawa kedudukannya sebagai guru atau orang berilmu memberinya hak untuk tidak dipersoalkan. Padahal ilmu sepatutnya menyebabkan seseorang lebih takut kepada Allah, bukan lebih sombong terhadap manusia. Apabila seseorang mempunyai ilmu, dia sepatutnya semakin sedar tentang luasnya ilmu Allah dan terbatasnya ilmu manusia. Dia sepatutnya semakin berhati-hati ketika bercakap atas nama agama. Dia tidak boleh menjadikan ayat Allah sebagai perisai untuk mempertahankan kepentingan peribadinya. Jika seseorang mempunyai pengikut, dia perlu lebih berhati-hati agar pengikut itu tidak menjadi sebab dia takut kepada kebenaran. Jika seseorang mempunyai nama, dia perlu lebih berhati-hati agar namanya tidak menjadi harga yang dibayar untuk mengubah ilmu. Jika seseorang mempunyai kedudukan, dia perlu lebih berhati-hati agar kedudukannya tidak menjadikan dia memilih dalil berdasarkan siapa yang mendapat manfaat. Ilmu yang benar membawa seseorang kepada ketundukan, bukan keangkuhan. Sebab itu penyataan ini sangat sesuai dengan sifat خَٰشِعِينَ لِلَّهِ yang datang sebelumnya dalam ayat yang sama. Kerendahan diri kepada Allah dan tidak menjual ayat Allah mempunyai hubungan yang sangat rapat. Orang yang benar-benar tunduk kepada Allah tidak akan mudah menjual kebenaran kepada manusia. Orang yang menjadikan manusia sebagai ukuran utama akan lebih mudah mengubah pendirian apabila kepentingan manusia berubah. Tetapi orang yang benar-benar mengutamakan Allah akan berusaha menjaga amanah wahyu walaupun dunia tidak memberikan apa-apa ganjaran.
Perkara yang sama berlaku dalam urusan harta. Seorang Muslim boleh menjadi kaya, berniaga, memiliki perusahaan dan mengumpulkan harta yang banyak, tetapi dia tidak boleh menukar ayat Allah dengan keuntungan. Apabila ayat Allah mengharamkan penipuan, dia tidak boleh menipu kerana keuntungan. Apabila ayat Allah menuntut keadilan, dia tidak boleh menzalimi pekerja kerana mahu meningkatkan keuntungan. Apabila ayat Allah menuntut amanah, dia tidak boleh mengkhianati pelanggan kerana mahu mengurangkan kos. Apabila ayat Allah melarang perkara tertentu, dia tidak boleh mengatakan sesuatu yang bertentangan semata-mata kerana pasaran menguntungkannya. Di sinilah makna ayat ini menjadi sangat praktikal. Ia bukan hanya untuk orang yang bekerja dalam bidang agama. Ia untuk setiap Muslim. Peniaga juga diuji dengan ayat Allah. Guru juga diuji. Pegawai juga diuji. Pemimpin juga diuji. Pekerja juga diuji. Penulis juga diuji. Ibu bapa juga diuji. Setiap orang mempunyai “harga” yang boleh menggoda dirinya. Bagi seseorang harga itu mungkin wang. Bagi orang lain mungkin kedudukan. Bagi yang lain mungkin kasih sayang manusia. Bagi yang lain mungkin kebanggaan diri. Oleh itu, seseorang perlu mengenal apakah “harga sedikit” yang paling mudah menyebabkan dirinya meninggalkan kebenaran. Ada orang mudah dibeli dengan harta. Ada orang mudah dibeli dengan pujian. Ada orang mudah dibeli dengan ketakutan. Ada orang mudah dibeli dengan hubungan. Ada orang mudah dibeli dengan populariti. Ada orang mudah dibeli dengan rasa bahawa dirinya mesti sentiasa betul. Kesemua bentuk ini perlu diperhatikan kerana syaitan boleh datang melalui pintu yang berbeza kepada manusia yang berbeza.
Penyataan ثَمَنًا قَلِيلًا juga mengajar bahawa manusia sering tertipu dengan keuntungan segera. Sesuatu keuntungan yang diperoleh hari ini terasa sangat nyata, sedangkan keuntungan akhirat tidak kelihatan dengan mata. Seseorang melihat wang di tangannya tetapi tidak melihat pahala yang akan diberikan Allah. Dia melihat jawatan di hadapannya tetapi tidak melihat perhitungan akhirat. Dia melihat pujian manusia tetapi tidak melihat bahawa hati manusia boleh berubah. Dia melihat keuntungan perniagaan tetapi tidak melihat kesan dosa yang mungkin dibawanya. Sebab itu iman kepada hari akhirat sangat penting dalam memahami penyataan ini. Jika manusia hanya memandang kehidupan dunia, maka pengorbanan demi kebenaran mungkin kelihatan bodoh. Mengapa seseorang menolak wang yang besar demi prinsip? Mengapa seseorang tidak mengambil kesempatan apabila tiada siapa yang melihat? Mengapa seseorang berkata benar apabila berkata bohong boleh memberikan keuntungan? Jawapannya ialah kerana dia tidak menilai hidup hanya berdasarkan apa yang dilihat sekarang. Dia mengetahui bahawa Allah melihat, mengetahui bahawa setiap perbuatan akan dihitung dan mengetahui bahawa apa yang kekal jauh lebih penting daripada apa yang sementara. Maka ثَمَنًا قَلِيلًا ialah ukuran akhirat terhadap keuntungan dunia. Dunia boleh kelihatan besar apabila dilihat sendirian, tetapi apabila diletakkan berhadapan dengan akhirat, ia menjadi kecil. Harta boleh banyak tetapi umur pendek. Jawatan boleh tinggi tetapi kematian pasti datang. Pujian boleh kuat tetapi suara manusia akan berhenti. Pengikut boleh berjuta-juta tetapi seseorang akan memasuki kuburnya seorang diri. Oleh itu, orang yang menjual ayat Allah demi dunia sebenarnya melakukan pertukaran yang sangat buruk. Dia menyerahkan sesuatu yang mempunyai nilai kekal untuk mengambil sesuatu yang sementara.
Ada satu lagi pengajaran penting, iaitu ayat Allah tidak boleh dipilih berdasarkan kesesuaiannya dengan kehendak diri. Seseorang mungkin suka ayat yang bercakap tentang rahmat Allah, tetapi tidak suka ayat yang memberikan peringatan. Dia suka ayat tentang kemudahan, tetapi tidak suka ayat tentang kewajipan. Dia suka ayat yang menghiburkan, tetapi tidak suka ayat yang menegur. Dia suka perkara agama yang memberikan imej baik kepada dirinya, tetapi tidak suka perkara yang memerlukan perubahan dalam kehidupan. Jika seseorang hanya menerima ayat apabila ia menyenangkan, tetapi menolak atau mengabaikan ayat apabila ia menuntut pengorbanan, maka dia perlu memeriksa keadaan hatinya. Ayat Allah bukan turun untuk memuji kehendak manusia. Wahyu turun untuk membimbing manusia. Oleh itu, seseorang tidak boleh menjadikan dirinya hakim terhadap wahyu berdasarkan keselesaan peribadi. Apabila Allah memerintah, dia berusaha taat. Apabila Allah melarang, dia berusaha meninggalkan. Apabila dia lemah, dia bertaubat dan memohon pertolongan Allah. Kelemahan manusia tidak bermaksud dia harus mengubah hukum Allah. Seseorang mungkin jatuh dalam dosa kerana kelemahan, tetapi dia tetap mengakui bahawa dosa itu salah dan berusaha kembali. Yang lebih berbahaya ialah apabila seseorang mengubah ukuran sehingga perkara yang salah dianggap benar semata-mata kerana dia mahu melakukannya. Di sinilah perbezaan antara orang yang lemah dengan orang yang mempermainkan kebenaran. Orang yang lemah mungkin menangis kerana tidak mampu menundukkan dirinya. Orang yang sombong pula berusaha menundukkan ayat Allah supaya sesuai dengan dirinya. Penyataan ini menuntut kita agar tidak melakukan yang kedua.
Dalam bidang pengajaran al-Quran, penyataan ini juga mengajar bahawa seorang pengajar tidak boleh memilih dalil berdasarkan kepentingan tertentu. Apabila menerangkan sesuatu ayat, dia mesti menjaga amanah terhadap ayat tersebut. Dia tidak boleh memaksa ayat untuk mengatakan sesuatu yang tidak ditunjukkan oleh dalil. Dia perlu membezakan antara teks wahyu dengan huraian manusia. Jika sesuatu itu merupakan pendapatnya, dia tidak boleh menjadikannya seolah-olah firman Allah. Jika sesuatu itu merupakan penjelasan, dia tidak boleh mengatakan bahawa itulah satu-satunya maksud yang pasti apabila terdapat ruang perincian yang sah. Ini semua merupakan bentuk menghormati ayat Allah. Penulisan agama mempunyai tanggungjawab yang berat kerana pembaca mungkin menganggap setiap perkara yang ditulis sebagai ilmu yang sahih. Oleh itu, orang yang menulis tentang al-Quran mesti takut bahawa dia sedang membawa nama Allah. Jangan kerana mahu menghasilkan tulisan yang menarik, seseorang membuat dakwaan yang tidak mempunyai asas. Jangan kerana mahu mendapatkan pembaca, dia melebih-lebihkan sesuatu. Jangan kerana mahu kelihatan hebat, dia mengatakan sesuatu yang tidak diketahuinya. Jangan kerana mahu mempertahankan reputasi, dia enggan membetulkan kesalahan. Semua ini berkaitan dengan tidak menukar ayat Allah dengan harga yang sedikit. Harga itu boleh jadi jumlah pembaca, pujian, nama, kedudukan, wang atau rasa bangga. Ayat Allah terlalu tinggi untuk dikorbankan demi semua itu.
Dalam perbahasan tentang dakwah, prinsip ini juga sangat penting. Orang yang berdakwah mesti sentiasa bertanya kepada dirinya: “Apakah aku mahu manusia mendapat petunjuk atau aku mahu manusia mengagumi diriku?” Soalan ini berat kerana manusia mudah mencampurkan kedua-duanya. Apabila seseorang semakin dikenali, dia mungkin mula menyukai apabila namanya disebut. Apabila ceramahnya mendapat sambutan, dia mungkin mula mengejar sambutan. Apabila tulisannya banyak dibaca, dia mungkin mula menulis untuk jumlah pembaca. Tidak salah seseorang bersyukur apabila dakwahnya diterima. Tetapi apabila penerimaan manusia menjadi tujuan utama, seseorang boleh mula mengubah isi dakwah supaya lebih disukai. Dia mungkin mengurangkan perkara yang berat, mengelakkan teguran, memilih isu yang menguntungkan namanya, atau bercakap secara berlebihan supaya mendapat perhatian. Di sinilah seseorang perlu mengingat kembali makna لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا. Jangan menjadikan ayat Allah sebagai harga untuk membeli populariti. Jangan menggunakan kebenaran untuk membeli pengikut. Jangan menggunakan agama untuk membeli kedudukan. Ayat Allah bukan milik pendakwah. Pendakwah ialah pembawa amanah. Jika manusia memuji, dia bersyukur dan takut. Jika manusia mencela, dia menilai dirinya dan kembali kepada kebenaran. Ukuran bukan tepukan manusia tetapi kebenaran yang datang daripada Allah.
Dalam kehidupan masyarakat, prinsip ini juga mengajar manusia supaya tidak menggadaikan kebenaran kerana hubungan kekeluargaan atau persahabatan. Seseorang mungkin berhadapan dengan keadaan di mana orang yang disayanginya melakukan kesalahan. Jika dia benar-benar takut kepada Allah, dia tidak akan mengubah kebenaran semata-mata kerana orang yang melakukan kesalahan itu ialah orang yang dekat dengannya. Namun pada masa yang sama, menyampaikan kebenaran tidak bermakna seseorang mesti menghina atau memutuskan hubungan. Dia boleh menegur dengan kasih sayang, menjaga adab dan memilih cara yang paling baik. Tetapi dia tidak boleh mengatakan bahawa yang salah itu benar semata-mata kerana hubungan. Begitu juga apabila berhadapan dengan seseorang yang tidak disukai. Tidak boleh pula kebencian menyebabkan seseorang menolak kebenaran yang sebenarnya ada pada pihak tersebut. Ini menunjukkan bahawa tidak menjual ayat Allah dengan harga yang sedikit menuntut keadilan yang tinggi. Kebenaran tidak boleh berubah kerana cinta dan tidak boleh berubah kerana benci. Allah menjadi ukuran, bukan emosi manusia. Jika orang yang kita cintai melakukan kesalahan, kesalahan tetap salah. Jika orang yang kita tidak sukai melakukan perkara yang benar, kebenaran tetap benar. Inilah kejujuran yang dituntut oleh iman. Manusia mudah mengatakan bahawa dia cinta kepada Allah, tetapi ujian sebenarnya ialah apabila kebenaran Allah bertembung dengan kepentingan peribadi. Pada ketika itu barulah jelas apakah dia benar-benar bersedia untuk tunduk.
Begitu juga dalam perselisihan ilmu. Seseorang boleh mempunyai guru yang dia hormati, boleh mempunyai mazhab yang dia ikuti, boleh mempunyai karya yang dia cintai dan boleh mempunyai pendirian yang telah lama dipegang. Semua itu tidak menghalang seseorang daripada berlaku adil terhadap dalil. Menghormati guru tidak bermakna menganggap guru tidak pernah salah. Menghormati ulama tidak bermakna mengangkat manusia ke tahap yang tidak layak bagi manusia. Mengikuti mazhab tidak bermakna seseorang boleh menjadikan semua pandangan dalam mazhab sebagai wahyu. Menolak pendapat yang tidak kuat tidak bermakna menghina orang yang mengemukakannya. Prinsipnya ialah manusia dihormati, tetapi ayat Allah mempunyai kedudukan yang lebih tinggi. Seseorang perlu berhati-hati supaya kecintaan kepada seseorang tidak menyebabkan dia mengorbankan kebenaran. Begitu juga kebencian kepada seseorang tidak boleh menyebabkan dia menolak dalil yang benar. Inilah antara bentuk paling halus bagi “harga yang sedikit”. Kadang-kadang harga itu ialah kesetiaan kepada kelompok. Seseorang takut jika dia mengakui kebenaran yang berada di luar kelompoknya, dia akan dianggap tidak setia. Tetapi orang yang benar-benar memuliakan ayat Allah tidak meletakkan kesetiaan kelompok di atas kebenaran. Dia mahu kebenaran walaupun ia memerlukan dirinya mengakui kesalahan. Dia tidak menjadikan identiti kelompok sebagai barang yang lebih mahal daripada wahyu.
Penyataan ini juga mempunyai kaitan dengan sifat takut kepada Allah. Orang yang takut kepada Allah akan berhati-hati apabila menerima keuntungan yang datang melalui jalan agama. Dia tidak mahu harta yang masuk ke tangannya mempunyai unsur pengkhianatan terhadap ilmu. Dia tidak mahu namanya dibina atas sesuatu yang tidak benar. Dia tidak mahu manusia memujinya atas sesuatu yang sebenarnya dia tidak layak. Dia tidak mahu dirinya dikenali kerana ilmu sedangkan dia menggunakan ilmu itu untuk kepentingan diri. Takut kepada Allah menyebabkan seseorang bertanya, “Apakah keuntungan ini halal? Apakah cara aku mendapatkannya benar? Apakah aku telah mengubah sesuatu kerana keuntungan? Apakah aku telah menyembunyikan sesuatu kerana takut manusia?” Pertanyaan seperti ini merupakan bentuk muhasabah yang penting. Semakin seseorang mengetahui bahawa Allah mengetahui perkara yang tersembunyi, semakin dia berhati-hati untuk tidak menjadikan agama sebagai alat kepentingan diri. Manusia boleh melihat ceramah, tulisan, pakaian, bacaan, ibadah dan penampilan seseorang, tetapi Allah mengetahui apa yang ada di dalam hati. Oleh itu, orang yang ikhlas tidak hanya membaiki apa yang dilihat manusia. Dia membaiki niat yang hanya diketahui Allah.
Tidak menukar ayat Allah dengan harga yang sedikit juga bermaksud tidak menyembunyikan kebenaran kerana kepentingan diri. Pengetahuan membawa tanggungjawab. Namun seseorang mesti memahami bahawa tanggungjawab menyampaikan ilmu juga mempunyai syarat dan adab. Tidak semua orang wajib menyampaikan semua perkara dalam semua keadaan. Seseorang perlu mempunyai ilmu yang mencukupi dan menyampaikan perkara yang dia faham dengan tepat. Tetapi apabila seseorang sengaja menyembunyikan sesuatu yang dia wajib sampaikan hanya kerana keuntungan dunia, maka itu merupakan perkara yang sangat berbahaya. Begitu juga apabila seseorang mengetahui bahawa sesuatu kenyataan agama tidak benar tetapi terus menyampaikannya kerana ia menguntungkan. Dia mungkin mendapat sambutan, tetapi sambutan itu tidak menjadikan kesalahan benar. Dia mungkin mendapat wang, tetapi wang itu tidak menjadikan dusta sebagai kebenaran. Dia mungkin mendapat pengaruh, tetapi pengaruh itu tidak menjadikan kebatilan sebagai petunjuk. Kebenaran tidak bergantung kepada keuntungan penyampainya. Bahkan orang yang menyampaikan kebenaran mungkin tidak mendapat keuntungan dunia sama sekali. Nilai dakwah bukan pada jumlah keuntungan material yang diperoleh, tetapi pada amanah yang dilaksanakan kerana Allah.
Satu lagi perkara penting ialah manusia boleh menjual ayat Allah dengan harga yang sedikit melalui hawa nafsu peribadi. Ini berlaku apabila seseorang mengetahui perintah Allah tetapi mencari jalan untuk memuaskan kehendaknya dengan mengubah cara memahami agama. Dia mahu melakukan sesuatu, lalu dia mencari alasan agama untuk membenarkannya. Dia tidak bermula dengan bertanya, “Apakah yang Allah kehendaki?” Sebaliknya dia bermula dengan, “Apakah dalil yang boleh menyokong apa yang aku mahu?” Ini adalah perubahan arah yang sangat besar. Dalam keadaan pertama, manusia tunduk kepada wahyu. Dalam keadaan kedua, manusia menggunakan wahyu untuk tunduk kepada hawa nafsunya sendiri. Jika seseorang mempunyai keinginan terhadap harta, dia mencari dalil yang membenarkan cara memperoleh harta tersebut. Jika dia mempunyai keinginan terhadap kedudukan, dia mencari dalil yang membuatkan kedudukannya kelihatan benar. Jika dia mempunyai keinginan terhadap pujian, dia memilih perkara agama yang meningkatkan pujian. Jika dia mempunyai kebencian kepada seseorang, dia mencari dalil untuk menjatuhkan orang itu. Semua ini menunjukkan bahawa masalah bukan pada ayat Allah, tetapi pada hati manusia yang mahu menjadikan ayat Allah sebagai alat. Maka ayat ini mengajar supaya wahyu berada di hadapan dan kehendak diri berada di belakang. Kita mencari apa yang Allah kehendaki, kemudian kita berusaha menyesuaikan diri dengannya, bukan mencari ayat yang sesuai dengan apa yang kita sudah mahu.
Dalam zaman media sosial, makna penyataan ini menjadi semakin luas. Manusia hari ini mudah menilai kejayaan berdasarkan jumlah tontonan, jumlah pengikut, jumlah tanda suka dan jumlah komen. Dalam suasana seperti itu, agama juga boleh menjadi mangsa kepada budaya populariti. Seseorang mungkin tergoda untuk memilih tajuk yang sensasi, menggunakan agama untuk menarik perhatian atau membesar-besarkan sesuatu kerana ia mudah menjadi tular. Sekali lagi, bukan semua kandungan popular itu salah. Ilmu yang benar boleh menjadi popular dan itu satu perkara yang baik. Tetapi seorang Muslim perlu berhati-hati agar populariti tidak menjadi ukuran kebenaran. Ayat Allah tidak boleh diubah supaya sesuai dengan algoritma. Kebenaran tidak boleh dikorbankan supaya mendapat lebih banyak tontonan. Penjelasan agama tidak boleh dibuat secara sensasi sehingga mengelirukan manusia. Seseorang yang menulis atau bercakap tentang agama perlu sentiasa mengingati bahawa dia bukan sedang menjual produk biasa. Dia sedang menyentuh perkara yang berkaitan dengan iman, ibadah, hukum dan kehidupan manusia. Oleh itu, harga yang sedikit pada zaman ini boleh berupa “viral”, “trending”, pengikut atau pujian digital. Semua itu akan berlalu. Apa yang kekal ialah amanah di hadapan Allah.
Penyataan ini juga mengajar bahawa seorang mukmin tidak boleh menjadikan penerimaan manusia sebagai syarat untuk menyampaikan kebenaran. Jika manusia menerima, dia tidak menjadi lebih benar. Jika manusia menolak, dia tidak menjadi kurang benar. Yang penting ialah apakah perkara yang disampaikan itu benar dan dilakukan dengan cara yang betul. Ini bukan bermaksud seseorang sengaja mencari penolakan. Bahkan seorang pendakwah perlu berusaha menggunakan hikmah, ilmu, adab dan pendekatan yang baik. Tetapi jika selepas semua usaha tersebut masih terdapat orang yang tidak suka, dia tidak boleh mengubah kebenaran hanya untuk mendapatkan penerimaan mereka. Orang yang hidup semata-mata untuk pujian manusia akan menjadi hamba kepada perubahan pendapat manusia. Hari ini dia dipuji, esok dia dicela. Hari ini dia dianggap baik, esok dia dianggap buruk. Jika hatinya bergantung kepada penilaian manusia, dia akan sentiasa berubah. Tetapi orang yang meletakkan reda Allah sebagai tujuan akan mempunyai keteguhan yang lebih besar. Dia boleh menerima pujian tanpa mabuk pujian dan menerima kritikan tanpa terus menganggap dirinya salah. Dia akan memeriksa kritikan itu. Jika benar, dia memperbaiki diri. Jika tidak, dia terus berpegang kepada kebenaran tanpa perlu membalas dengan kebencian.
Dalam urusan kepimpinan pula, ayat ini mengajar bahawa seorang pemimpin tidak boleh mengorbankan kebenaran kerana kepentingan jawatan. Jawatan ialah amanah, bukan hak mutlak. Jika seseorang perlu membuat keputusan berdasarkan hukum dan keadilan, dia tidak boleh memilih keputusan hanya kerana ia akan menjaga popularitinya. Dia mesti takut bahawa orang yang berada di bawah tanggungjawabnya mempunyai hak yang akan dipersoalkan. Seorang pemimpin yang benar-benar menghargai ayat Allah tidak akan menjadikan agama sebagai alat untuk menghalalkan penindasan, penipuan atau kezaliman. Dia juga tidak boleh menggunakan agama sebagai alat untuk membina pengagungan terhadap dirinya. Sebaliknya, dia sendiri tunduk kepada Allah dan memahami bahawa kedudukannya sementara. Jika dia kaya, dia tetap hamba Allah. Jika dia miskin, dia tetap hamba Allah. Jika dia mempunyai kuasa, dia tetap akan mati. Jika dia mempunyai ramai pengikut, dia tetap akan berdiri di hadapan Allah seorang diri. Kesedaran ini menjadikan seseorang lebih berhati-hati daripada menjual kebenaran demi kuasa. Kuasa boleh hilang. Tetapi dosa kerana mengkhianati amanah akan tetap menjadi persoalan di hadapan Allah.
Dalam keluarga pula, ibu bapa perlu memahami bahawa ayat Allah tidak boleh digunakan secara selektif hanya apabila ia menguntungkan mereka. Mereka tidak boleh menuntut anak menghormati ibu bapa sambil mereka sendiri menzalimi anak. Mereka tidak boleh menggunakan agama untuk menutup kesalahan mereka. Mereka perlu menunjukkan bahawa tunduk kepada Allah bermakna setiap orang, termasuk ibu bapa, mempunyai kewajipan. Anak juga tidak boleh menjadikan ketaatan kepada ibu bapa sebagai alasan meninggalkan kebenaran yang jelas. Setiap orang mempunyai tanggungjawab di hadapan Allah. Prinsip ini tidak bermaksud menggalakkan anak melawan ibu bapa, tetapi mengajar bahawa manusia tidak mempunyai kuasa untuk menukar hukum Allah. Dalam kehidupan suami isteri juga, seseorang tidak boleh menggunakan agama sebagai alat untuk menguasai pasangan. Jika seseorang mengetahui hak pasangannya tetapi sengaja menyembunyikannya kerana takut kehilangan kuasa, dia perlu memeriksa dirinya. Jika seseorang mengetahui kewajipannya tetapi tidak mahu melaksanakannya kerana ia merugikan dirinya, dia juga perlu takut kepada Allah. Ayat Allah bukan alat untuk mengambil hak orang lain dan bukan alat untuk menutup kewajipan diri.
Dalam perniagaan, makna ayat ini sangat jelas. Apabila keuntungan menjadi matlamat utama, manusia mudah tergoda untuk mencari jalan pintas. Tetapi seorang Muslim mesti ingat bahawa keuntungan yang sedikit tidak boleh dibeli dengan ayat Allah. Dia tidak boleh menggunakan agama untuk memberikan gambaran palsu tentang produknya. Dia tidak boleh bersumpah dengan nama Allah secara dusta untuk mendapatkan jualan. Dia tidak boleh menggunakan ayat al-Quran untuk mempengaruhi pembeli secara tidak jujur. Dia tidak boleh menyembunyikan kecacatan barang sambil menggunakan bahasa agama untuk membina kepercayaan palsu. Dia tidak boleh menipu timbangan sambil mendakwa dirinya seorang Muslim yang baik. Ini semua merupakan aplikasi nyata prinsip bahawa ayat Allah tidak boleh ditukar dengan keuntungan dunia. Wang yang diperoleh melalui penipuan mungkin masuk ke akaun, tetapi ia tidak menjadikan seseorang benar-benar untung. Keuntungan yang halal mungkin lebih kecil pada angka, tetapi mempunyai keberkatan dan tidak memerlukan seseorang menanggung pengkhianatan terhadap agama. Inilah perbezaan antara jumlah dan nilai. Ayat Allah mengajar bahawa nilai tidak boleh diukur dengan angka dunia semata-mata.
Dalam urusan ilmu pula, seseorang perlu mengelakkan sikap memilih ilmu yang menguntungkan dirinya dan meninggalkan ilmu yang menuntut perubahan. Jika seseorang hanya belajar untuk menang dalam perdebatan, maka dia mungkin mengumpulkan banyak hujah tetapi sedikit ketundukan. Jika dia belajar untuk mendapatkan pujian, dia mungkin mahu diketahui sebagai orang berilmu tetapi tidak mahu menerima teguran. Jika dia belajar untuk mendapatkan kedudukan, dia mungkin melihat ilmu sebagai tangga. Tetapi jika dia belajar kerana Allah, ilmu sepatutnya membawa kepada rasa takut, rendah diri, pembaikan amal dan kejujuran. Ilmu bukan sekadar mengetahui bahawa sesuatu itu benar, tetapi kesanggupan tunduk apabila kebenaran telah jelas. Seseorang boleh mengetahui hukum solat tetapi tidak menjaga solat. Dia boleh mengetahui bahaya dusta tetapi masih berdusta. Dia boleh mengetahui kewajipan amanah tetapi mengkhianati amanah. Dia boleh mengetahui larangan sombong tetapi merendahkan orang lain. Dalam keadaan ini, ilmu belum menghasilkan buah yang sepatutnya. Maka tidak menukar ayat Allah dengan harga yang sedikit bermaksud ilmu yang diketahui tidak boleh dikorbankan apabila ia bertembung dengan kepentingan diri. Pengetahuan harus memimpin kehidupan.
Perkara ini juga berkaitan dengan kemampuan menerima teguran. Orang yang takut kepada Allah tidak menganggap setiap teguran sebagai penghinaan. Dia menilai isi teguran. Jika benar, dia mengambil manfaat. Jika salah, dia menolaknya dengan cara yang baik. Tetapi orang yang terlalu mencintai imej dirinya akan melihat teguran sebagai ancaman kepada harga diri. Dia sanggup menolak kebenaran kerana tidak mahu kelihatan salah. Inilah satu lagi bentuk harga yang sedikit. Harga itu ialah ego. Seseorang menjual kebenaran demi menyelamatkan imej dirinya. Sedangkan manusia tidak akan menjadi sempurna. Setiap manusia boleh tersilap. Yang penting ialah apabila kesilapan diketahui, dia kembali kepada kebenaran. Tidak ada kerugian dalam mengakui kesalahan kerana Allah. Bahkan kerugian sebenar ialah terus mempertahankan kesalahan demi menjaga imej. Ayat ini mengajar bahawa ayat Allah lebih mahal daripada reputasi manusia. Jika seseorang perlu memilih antara mempertahankan reputasinya dengan mengorbankan kebenaran, dia mesti memilih kebenaran. Jika reputasi itu runtuh kerana dia berkata benar, biarlah. Allah mengetahui apa yang ada di dalam hatinya.
Penyataan ini juga membentuk sikap seorang penuntut ilmu. Pelajar yang benar-benar menghargai ayat Allah tidak datang kepada ilmu semata-mata untuk mencari dalil bagi mengalahkan orang lain. Dia datang untuk diperbetulkan. Dia mendengar sebelum menjawab. Dia membaca sebelum menghukum. Dia bertanya apabila tidak mengetahui. Dia tidak malu mengatakan “aku tidak tahu”. Dia tidak menganggap ketidaktahuan sebagai kehinaan. Bahkan mengakui tidak tahu lebih selamat daripada bercakap tanpa ilmu. Apabila dia menemui dalil yang benar, dia tidak menjadikan latar belakang dirinya sebagai penghalang. Jika dahulu dia memahami sesuatu secara kurang tepat, dia boleh memperbaikinya. Jika dahulu dia pernah berkata sesuatu yang salah, dia boleh membetulkannya. Inilah sifat yang sesuai dengan لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا. Dia tidak menjual kebenaran demi mempertahankan masa lalu. Masa lalu tidak lebih mahal daripada wahyu. Pendapat sendiri tidak lebih mahal daripada ayat Allah. Nama sendiri tidak lebih mahal daripada kebenaran.
Ayat ini juga memberi peringatan kepada orang yang mempunyai banyak amal. Seseorang boleh melakukan banyak ibadah tetapi kemudian menggunakan amal tersebut untuk membeli pujian manusia. Dia mungkin berusaha supaya orang melihatnya sebagai ahli ibadah. Dia mungkin menceritakan amalnya apabila tidak diperlukan. Dia mungkin menggunakan amal untuk merendahkan orang lain. Dalam keadaan seperti itu, seseorang perlu takut bahawa amal yang sepatutnya menjadi jalan kepada Allah telah berubah menjadi alat membina imej. Penyataan ini mengingatkan bahawa ayat Allah bukan untuk membeli dunia. Ibadah juga tidak boleh dijadikan alat untuk membeli kedudukan manusia. Seseorang beribadah kerana Allah. Jika manusia memuji, dia tidak menganggap pujian itu sebagai matlamat. Jika manusia tidak mengetahui amalnya, dia tetap beramal. Bahkan amal yang tersembunyi mempunyai nilai besar dari sudut keikhlasan kerana ia tidak bergantung kepada pandangan manusia. Tidak semua amal mesti disembunyikan, tetapi hati mesti tidak bergantung kepada pujian. Jika seseorang hanya rajin ketika dilihat, dia perlu memeriksa niatnya. Jika dia tetap beramal ketika tidak ada manusia yang mengetahui, itu lebih dekat kepada keikhlasan.
Tidak menukar ayat Allah dengan harga yang sedikit juga bermaksud seseorang tidak boleh mengorbankan prinsip kerana tekanan budaya. Masyarakat sentiasa berubah. Apa yang dianggap baik pada satu zaman mungkin dianggap pelik pada zaman lain. Apa yang popular pada satu masa mungkin ditinggalkan pada masa yang lain. Seorang Muslim tidak boleh menjadikan perubahan budaya sebagai ukuran mutlak terhadap kebenaran agama. Ini tidak bermakna setiap perkara budaya mesti ditolak. Banyak perkara budaya adalah urusan manusia dan boleh diterima selagi tidak bercanggah dengan syariat. Tetapi apabila budaya menuntut seseorang meninggalkan perintah Allah, seorang mukmin mesti mengutamakan Allah. Dia boleh hidup dalam masyarakat dengan hikmah, boleh berinteraksi dengan manusia, boleh menggunakan teknologi, boleh belajar ilmu dunia dan boleh mengikuti perkembangan zaman, tetapi dia tidak boleh menjadikan perubahan manusia sebagai alasan untuk mengubah wahyu. Jika sesuatu perkara itu salah menurut wahyu, popularitinya tidak menjadikannya benar. Jika sesuatu perkara itu benar menurut wahyu, ketidakpopularannya tidak menjadikannya salah. Inilah keteguhan yang dibina oleh ayat ini.
Seseorang juga perlu berhati-hati supaya tidak menjadikan ketakutan terhadap manusia sebagai “harga” untuk menjual kebenaran. Ada orang takut dikritik. Ada orang takut ditinggalkan. Ada orang takut kehilangan rakan. Ada orang takut kehilangan kedudukan dalam kumpulan. Ada orang takut keluarganya tidak memahami pendiriannya. Ketakutan seperti itu boleh menjadi sangat kuat. Tetapi ayat ini mengajar bahawa semua itu adalah “harga yang sedikit” apabila dibandingkan dengan kebenaran Allah. Ini bukan bermaksud seseorang perlu sengaja mencari permusuhan atau bercakap tanpa hikmah. Sebaliknya, dia perlu menjaga adab dan kebijaksanaan. Tetapi apabila tiba keadaan di mana dia benar-benar perlu memilih antara menjaga kepentingan manusia dengan mengorbankan ayat Allah, dia mesti mengutamakan Allah. Inilah makna pengabdian yang sebenar. Seseorang tidak boleh menjadi hamba kepada pendapat manusia. Jika dia hidup untuk manusia, dia tidak akan pernah puas kerana pendapat manusia sentiasa berubah. Tetapi apabila dia hidup untuk Allah, dia mempunyai satu arah yang jelas. Dia berusaha mencari reda Allah dan memperbaiki diri apabila tersilap.
Dalam keadaan kesusahan, prinsip ini diuji lebih kuat. Ketika seseorang tidak mempunyai wang, dia mungkin tergoda untuk mengambil jalan yang haram. Ketika seseorang memerlukan pekerjaan, dia mungkin tergoda untuk melakukan sesuatu yang bercanggah dengan amanah. Ketika seseorang memerlukan sokongan, dia mungkin tergoda untuk mengatakan sesuatu yang tidak benar. Ketika seseorang takut kehilangan hubungan, dia mungkin tergoda untuk mengorbankan prinsip. Di sinilah ثَمَنًا قَلِيلًا perlu sentiasa diingat. Jangan menjual sesuatu yang besar untuk sesuatu yang kecil. Dunia mungkin mendesak seseorang, tetapi Allah tetap melihat. Rezeki bukan hanya datang melalui satu pintu yang manusia nampak. Seorang mukmin mengambil sebab yang halal, berusaha, berdoa dan bertawakal. Dia tidak perlu menjual ayat Allah untuk mendapatkan sesuatu yang Allah sendiri mampu memberikannya melalui jalan yang halal. Kadang-kadang manusia beranggapan bahawa jika dia tidak mengambil jalan yang salah, dia pasti kehilangan semuanya. Tetapi seorang mukmin mengetahui bahawa kehilangan keuntungan dunia lebih ringan daripada kehilangan keberkatan dan keselamatan akhirat. Prinsip ini memerlukan kesabaran kerana manusia mahu hasil segera. Tetapi agama mengajar supaya manusia melihat lebih jauh daripada hari ini.
Dalam keadaan senang pula, ujian tidak hilang. Malah orang kaya mungkin lebih mudah diuji dengan harga yang lebih besar. Dia mungkin ditawarkan keuntungan yang sangat banyak jika dia melakukan sesuatu yang bertentangan dengan hukum. Ketika itu, jumlah yang besar tetap menjadi ثَمَنًا قَلِيلًا berbanding nilai ayat Allah. Inilah perkara yang sangat penting. Allah menyebut “sedikit” bukan kerana jumlah dunia itu semestinya kecil pada angka, tetapi kerana nilai dunia itu kecil apabila dibandingkan dengan apa yang dikorbankan. Satu juta ringgit pun boleh menjadi “sedikit” jika ia dibandingkan dengan keselamatan akhirat. Satu jawatan tertinggi pun boleh menjadi “sedikit” jika ia dibeli dengan pengkhianatan terhadap agama. Pujian daripada seluruh manusia pun tetap sedikit jika ia menyebabkan seseorang kehilangan keikhlasan. Maka istilah “sedikit” ialah ukuran nilai, bukan semata-mata ukuran kuantiti. Ini mengubah seluruh cara seseorang memandang kehidupan. Dia tidak bertanya hanya “berapa banyak aku dapat?” tetapi “apa yang aku korbankan untuk mendapatkannya?” Soalan kedua lebih penting. Jika seseorang mendapat sedikit harta dengan jujur, itu lebih baik daripada memperoleh banyak harta dengan menjual prinsip. Jika seseorang mendapat sedikit pengaruh melalui kebenaran, itu lebih baik daripada mendapat pengaruh besar melalui penipuan agama.
Penyataan لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا juga memberi pengajaran bahawa ayat Allah bukan barang milik mana-mana kelompok. Tiada seorang manusia yang berhak menganggap dirinya memiliki wahyu sehingga boleh menggunakannya sesuka hati. Wahyu adalah petunjuk daripada Allah. Oleh itu, apabila seseorang menyampaikan agama, dia mesti membezakan antara apa yang Allah firmankan dengan apa yang dia fahami. Dia tidak boleh memaksa manusia menerima pandangan peribadinya seolah-olah pandangan itu sama dengan wahyu. Dia tidak boleh menggunakan ayat Allah untuk membina kultus peribadi. Dia tidak boleh menjadikan dirinya sebagai ukuran mutlak kebenaran. Kebenaran mempunyai kedudukan yang lebih tinggi daripada individu. Jika seseorang benar, kebenaran itu dihormati. Jika dia tersilap, kesalahannya diperbetulkan. Semua ini menjaga kemuliaan ayat Allah daripada diperdagangkan demi kepentingan individu.
Apabila seseorang benar-benar menghayati penyataan ini, dia akan menjadi lebih berhati-hati dalam percakapan. Dia tidak akan mudah membuat dakwaan agama tanpa ilmu. Dia akan berhati-hati menggunakan nama Allah. Dia tidak akan menggunakan ayat al-Quran sebagai bahan gurauan yang merendahkan maknanya. Dia tidak akan memetik ayat secara sembarangan untuk memenangi perdebatan. Dia tidak akan menjadikan al-Quran sebagai alat menyerang manusia kerana marah. Dia akan cuba memahami konteks dan maksudnya dengan benar. Dia juga tidak akan menjadikan ayat sebagai senjata untuk memuaskan dendam. Kebenaran mesti disampaikan dengan amanah. Jika seseorang menggunakan ayat Allah untuk menghina orang yang dia benci, sedangkan tujuan utamanya ialah memuaskan kemarahan, dia perlu berhati-hati agar dia tidak menggunakan wahyu sebagai alat hawa nafsu. Ayat Allah terlalu mulia untuk menjadi alat ego. Bahkan ketika seseorang menyampaikan teguran, dia perlu memastikan bahawa tujuannya ialah membaiki, bukan membalas.
Dalam perbahasan tentang dosa lidah, prinsip ini juga sangat berguna. Kadang-kadang seseorang mengetahui bahawa menyebarkan sesuatu cerita agama akan membuatkan dirinya popular, lalu dia menyebarkannya tanpa memeriksa kebenarannya. Jika cerita itu dikaitkan dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم atau al-Quran, tanggungjawabnya menjadi lebih berat. Tidak boleh seseorang mengatakan, “Yang penting mesejnya baik.” Dalam agama, niat baik tidak membenarkan penyampaian sesuatu yang tidak benar. Kebenaran mesti dijaga. Ayat Allah tidak boleh dijadikan bahan untuk menghasilkan cerita yang menarik tetapi tidak sahih. Begitu juga seseorang tidak boleh mengubah terjemahan atau maksud ayat semata-mata supaya lebih sesuai dengan tujuan ceramahnya. Dia mesti jujur kepada teks. Ini adalah sebahagian daripada tidak menjual ayat Allah dengan harga yang sedikit. Harga yang sedikit itu mungkin sekadar mahu ceramah menjadi menarik. Tetapi kebenaran jauh lebih tinggi daripada hiburan.
Seseorang yang menghayati ayat ini juga akan memahami bahawa ikhlas bukan sekadar menyebut “kerana Allah”. Ikhlas perlu dibuktikan ketika terdapat pertentangan antara Allah dan kepentingan diri. Selagi kebenaran Allah selari dengan kehendak kita, mudah untuk mengatakan kita ikhlas. Ujian sebenar datang apabila Allah memerintahkan sesuatu yang kita tidak suka, atau melarang sesuatu yang kita sangat mahu. Pada ketika itu, hati manusia diuji. Jika dia tetap berkata, “Aku dengar dan aku taat,” lalu berusaha menundukkan kehendaknya kepada perintah Allah, di situlah keikhlasan menjadi lebih nyata. Jika dia mula mencari jalan untuk mengubah agama supaya sesuai dengan kehendaknya, dia perlu takut bahawa dia telah meletakkan dirinya lebih tinggi daripada wahyu. Tidak ada manusia yang bebas daripada kelemahan, tetapi orang yang ikhlas akan berusaha melawan dirinya. Dia mungkin jatuh, tetapi dia kembali. Dia mungkin gagal, tetapi dia bertaubat. Dia tidak menjadikan kegagalan dirinya sebagai alasan untuk mengubah hukum Allah.
Perkara yang sama berlaku dalam menerima nasihat daripada al-Quran. Al-Quran bukan sekadar untuk dibaca ketika hati tenang. Al-Quran juga datang untuk menegur ketika kita salah. Ayat Allah sepatutnya menjadi cermin yang menunjukkan keadaan hati kita. Jika kita membaca tentang amanah, kita bertanya apakah kita amanah. Jika kita membaca tentang kejujuran, kita bertanya apakah kita jujur. Jika kita membaca tentang larangan menjual ayat Allah demi dunia, kita bertanya apakah kita pernah mengorbankan kebenaran kerana keuntungan. Pertanyaan seperti ini lebih bermanfaat daripada sekadar menggunakan ayat untuk menilai orang lain. Orang yang khusyuk kepada Allah menerima ayat sebagai nasihat untuk dirinya. Dia tidak segera berkata, “Ayat ini untuk orang itu.” Dia bertanya, “Apakah ada sesuatu daripada ayat ini yang perlu aku perbaiki?” Inilah salah satu bentuk penghormatan kepada ayat Allah. Ayat bukan sekadar bahan untuk mengkritik manusia lain, tetapi petunjuk untuk membaiki diri sendiri.
Dalam konteks ini, ثَمَنًا قَلِيلًا juga boleh berupa keselesaan diri. Kadang-kadang seseorang tahu bahawa dia perlu berubah tetapi tidak mahu bersusah payah. Dia tahu bahawa ada kewajipan yang perlu dilaksanakan, tetapi pelaksanaannya mengganggu rutin hidupnya. Dia tahu bahawa ada perkara haram yang perlu ditinggalkan, tetapi meninggalkannya memerlukan perjuangan. Lalu dia mencari alasan untuk meremehkan kewajipan atau mempermudah larangan. Ini adalah satu bentuk menjual kebenaran kepada keselesaan. Harga yang sedikit itu bukan wang, tetapi “aku mahu hidup senang”. Sedangkan kehidupan seorang mukmin tidak dibina semata-mata atas keselesaan. Ada perintah yang memerlukan kesabaran. Ada larangan yang memerlukan pengorbanan. Ada ibadah yang memerlukan disiplin. Ada kebenaran yang memerlukan keberanian. Tetapi semua pengorbanan itu tidak sia-sia. Allah mengetahui setiap usaha. Dunia tidak mampu memberikan harga yang setara dengan ganjaran yang Allah sediakan untuk ketaatan.
Penyataan ini juga menuntut seseorang supaya tidak menggunakan agama untuk membenarkan ketidakadilan. Jika seseorang mempunyai kuasa terhadap orang lain, dia mungkin tergoda untuk mencari dalil yang menyokong tindakannya. Dia mungkin mengambil ayat secara terpisah untuk membenarkan dirinya, tetapi melupakan prinsip keadilan dan amanah yang juga terdapat dalam wahyu. Sikap seperti ini berbahaya kerana seseorang sedang menggunakan agama untuk melindungi kepentingan dirinya. Orang yang takut kepada Allah akan berusaha melihat keseluruhan amanah, bukan hanya dalil yang menguntungkannya. Dia akan bertanya apakah tindakannya benar-benar kerana Allah atau kerana ego. Dia akan takut bahawa agama yang sepatutnya membimbing dirinya telah dijadikan alat mempertahankan dirinya.
Dalam hubungan dengan manusia yang berbeza latar belakang, ayat ini juga mengajar supaya seseorang tidak menjual prinsip kerana mahu diterima oleh semua orang. Islam mengajar adab, keadilan dan akhlak yang baik, tetapi seorang Muslim tidak boleh mengorbankan keyakinannya semata-mata untuk mendapatkan penerimaan. Dia boleh berlaku baik kepada orang lain tanpa mengubah agama. Dia boleh bekerjasama dalam perkara yang baik tanpa menjual prinsip. Dia boleh berdialog tanpa menggadaikan kebenaran. Dia boleh menghormati manusia tanpa tunduk kepada kebatilan. Ini merupakan keseimbangan yang penting. Tidak menjual ayat Allah tidak bermaksud bermusuh dengan semua manusia. Sebaliknya, ia bermaksud kebenaran mempunyai tempatnya dan akhlak juga mempunyai tempatnya. Seseorang boleh lembut tanpa menjadi lemah, boleh tegas tanpa menjadi kasar, boleh menghormati manusia tanpa memuliakan kesalahan mereka sebagai benar.
Penyataan ini juga menjadi asas kepada kebebasan hati. Orang yang tidak menjual ayat Allah demi dunia tidak mudah menjadi hamba kepada manusia. Jika dia tidak bergantung kepada pujian, manusia tidak dapat mengawal dirinya dengan pujian. Jika dia tidak menjadikan wang sebagai tujuan utama, manusia tidak mudah membelinya dengan wang. Jika dia tidak mengejar jawatan, manusia tidak mudah memanipulasinya dengan jawatan. Jika dia tidak takut kehilangan pengaruh, dia lebih mudah berkata benar. Inilah kemerdekaan hati yang sangat besar. Seseorang yang tunduk kepada Allah tidak perlu tunduk secara hina kepada manusia. Dia tetap menghormati manusia, tetapi hatinya tidak bergantung kepada mereka. Dia mengetahui bahawa rezekinya berada di tangan Allah, ajalnya berada dalam ketetapan Allah dan pertanggungjawabannya akan kembali kepada Allah. Maka dia tidak perlu menjual ayat Allah untuk mendapatkan keselamatan dunia.
Dalam keadaan seseorang menerima pujian kerana menyampaikan ilmu, dia perlu berhati-hati. Pujian bukan semestinya buruk. Manusia boleh menghargai seseorang kerana ilmunya. Tetapi hati mesti dijaga. Jangan sampai pujian menjadi sebab seseorang mula menyampaikan sesuatu hanya kerana ia akan mendapat sambutan. Jangan sampai dia takut menyampaikan perkara yang tidak popular. Jangan sampai dia menukar kandungan agama supaya kekal disukai. Ini merupakan bentuk halus “harga sedikit”. Seseorang perlu selalu mengembalikan niat kepada Allah. Dia perlu bertanya apakah dia akan tetap melakukan perkara yang sama jika tiada seorang pun memujinya. Jika jawapannya tidak, maka dia perlu membaiki hatinya. Allah lebih mengetahui apa yang ada di dalam hati. Tidak semua perubahan niat dapat dilihat manusia. Tetapi Allah melihatnya.
Begitu juga apabila seseorang menerima kritikan. Jika seseorang dikritik kerana menyampaikan kebenaran, dia tidak perlu mengubah kebenaran semata-mata untuk menghentikan kritikan. Tetapi jika kritikan itu menunjukkan kesalahan ilmiah, dia perlu menerimanya. Inilah sikap seimbang. Tidak menjual ayat Allah bukan bermaksud berdegil mempertahankan apa yang kita katakan. Sebaliknya, ia bermaksud tidak mengorbankan kebenaran. Jika pendapat kita salah, meninggalkannya adalah sebahagian daripada menghormati kebenaran. Jika pendapat kita benar, kita tetap perlu menyampaikannya dengan adab. Yang dipertahankan ialah kebenaran, bukan ego. Seseorang yang mempertahankan egonya mungkin kelihatan tegas, tetapi sebenarnya dia mungkin sedang mempertahankan dirinya. Seseorang yang tunduk kepada kebenaran mungkin kelihatan berubah, tetapi sebenarnya dia sedang menjaga amanah.
Perbahasan ini juga mengingatkan bahawa dunia mempunyai banyak bentuk transaksi, tetapi transaksi yang paling buruk ialah menukar akhirat dengan dunia. Manusia pada asalnya mengejar apa yang dianggap bernilai. Jika dia melihat dunia sebagai nilai tertinggi, dia akan menjual apa sahaja untuk mendapatkannya. Tetapi jika dia melihat akhirat sebagai kehidupan yang kekal, dia akan menilai dunia sebagai sementara. Ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh menikmati dunia. Islam tidak mengharamkan rezeki yang halal. Tetapi dunia tidak boleh menjadi tuan kepada hati. Harta berada di tangan, bukan di hati. Kedudukan berada sebagai amanah, bukan sebagai sumber kesombongan. Ilmu berada sebagai tanggungjawab, bukan sebagai alat membina ego. Pengaruh berada sebagai peluang berbuat baik, bukan sebagai alat mengawal manusia. Apabila setiap perkara dunia diletakkan pada tempatnya, seseorang lebih mampu menjaga ayat Allah daripada diperdagangkan.
Jika seseorang benar-benar merenungkan لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا, dia akan melihat bahawa ayat ini sebenarnya menyentuh persoalan nilai dalam hati manusia. Apa yang paling mahal bagi kita? Jika harta paling mahal, kita akan mengorbankan prinsip demi harta. Jika nama paling mahal, kita akan mengorbankan kebenaran demi nama. Jika kedudukan paling mahal, kita akan mengorbankan amanah demi kedudukan. Jika pengikut paling mahal, kita akan mengorbankan dalil demi pengikut. Tetapi jika reda Allah yang paling mahal, kita akan sanggup melepaskan perkara dunia yang menghalang kita daripada kebenaran. Maka persoalan utama bukan sekadar “apakah seseorang menjual ayat Allah?” tetapi “apakah sesuatu yang paling dia takut kehilangan?” Jawapan kepada soalan itu menunjukkan banyak tentang keadaan hati. Jika seseorang lebih takut kehilangan manusia daripada kehilangan reda Allah, dia perlu memperbaiki dirinya. Jika dia lebih takut kehilangan wang daripada kehilangan kejujuran, dia perlu memperbaiki dirinya. Jika dia lebih takut kehilangan kedudukan daripada kehilangan amanah, dia perlu memperbaiki dirinya. Ayat ini menjadi cermin untuk hati.
Sifat tidak menjual ayat Allah juga perlu dipupuk dengan banyak mengingati kematian. Kematian memutuskan semua transaksi dunia. Orang kaya tidak membawa wangnya. Orang yang mempunyai jawatan tidak membawa kerusinya. Orang yang mempunyai ramai pengikut tidak membawa pengikutnya. Orang yang masyhur tidak membawa kemasyhurannya. Yang dibawa ialah amal. Kesedaran ini menjadikan seseorang lebih mampu menolak keuntungan yang haram. Dia mengetahui bahawa setiap keuntungan yang diperoleh melalui pengkhianatan terhadap Allah tidak akan memberikan keselamatan apabila dia kembali kepada-Nya. Sebaliknya, setiap pengorbanan kerana Allah tidak akan hilang. Jika seseorang kehilangan sedikit keuntungan kerana memilih kejujuran, Allah mengetahuinya. Jika seseorang kehilangan kedudukan kerana tidak mahu menipu, Allah mengetahuinya. Jika seseorang kehilangan pujian kerana mempertahankan kebenaran, Allah mengetahuinya. Tidak ada satu pengorbanan yang dilakukan kerana Allah yang terlepas daripada pengetahuan-Nya.
Seseorang juga perlu memahami bahawa tidak menjual ayat Allah bukan bermakna manusia tidak pernah melakukan kesalahan. Manusia boleh tersilap, boleh terlupa dan boleh terjatuh. Yang penting ialah bagaimana dia bertindak apabila kesalahan itu diketahui. Jika dia menyedari bahawa dia telah menyampaikan sesuatu yang salah, dia membetulkannya. Jika dia menyedari bahawa dia telah mengambil keuntungan dengan cara yang tidak benar, dia bertaubat dan berusaha memperbaiki keadaan. Jika dia menyedari bahawa dia telah mengubah pendirian kerana tekanan manusia, dia kembali kepada kebenaran. Jangan menjadikan kesalahan masa lalu sebagai alasan untuk terus berada dalam kesalahan. Allah membuka pintu taubat. Orang yang benar-benar menghormati ayat Allah akan lebih rela mengakui kesalahan daripada terus mempertahankannya. Dia tidak berkata, “Aku mesti pertahankan apa yang aku katakan kerana orang sudah mendengar.” Sebaliknya, dia berkata, “Jika yang aku katakan salah, aku mesti membetulkannya.” Ini merupakan bentuk keberanian yang besar.
Dalam hubungan antara hati dan ayat Allah, penyataan ini menunjukkan bahawa penerimaan wahyu mesti menghasilkan perubahan dalam cara manusia membuat keputusan. Jika seseorang membaca al-Quran tetapi setiap keputusan penting tetap dibuat berdasarkan kepentingan dunia tanpa mempedulikan Allah, maka dia perlu bertanya apakah ayat Allah benar-benar menjadi petunjuk dalam hidupnya. Al-Quran bukan sekadar untuk menghiasi kehidupan. Ia datang untuk memimpin. Apabila berlaku pertentangan antara hawa nafsu dan wahyu, seseorang perlu berusaha menundukkan hawa nafsu. Apabila berlaku pertentangan antara keuntungan haram dan hukum Allah, dia meninggalkan keuntungan haram. Apabila berlaku pertentangan antara pujian manusia dan kejujuran, dia memilih kejujuran. Apabila berlaku pertentangan antara kepentingan diri dan keadilan, dia memilih keadilan. Semua ini adalah manifestasi daripada tidak menjual ayat Allah dengan harga yang sedikit.
Akhirnya, apabila penyataan لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا direnungkan dengan mendalam, jelas bahawa Allah sedang memuji satu bentuk kejujuran yang sangat tinggi: kejujuran untuk meletakkan wahyu di atas keuntungan dunia. Mereka yang disebut dalam ayat ini tidak sekadar mengetahui kebenaran, tetapi tidak menukarkannya dengan kepentingan yang sementara. Mereka tidak menjadikan ayat Allah sebagai barang tawar-menawar. Mereka tidak membiarkan dunia menentukan harga agama. Mereka memahami bahawa harta akan habis, kedudukan akan berakhir, pujian akan berubah, manusia akan meninggalkan dunia, tubuh akan kembali kepada tanah dan semua urusan akan kembali kepada Allah. Maka apakah nilai semua keuntungan itu jika seseorang terpaksa membayar dengan kebenaran? Itulah sebabnya Allah menyebutnya sebagai ثَمَنًا قَلِيلًا. Dunia yang manusia anggap besar sebenarnya kecil apabila dibandingkan dengan apa yang ada di sisi Allah. Harga yang manusia sanggup bayar mungkin besar pada pandangan mata, tetapi kecil pada neraca akhirat. Seorang mukmin yang benar-benar menghormati ayat Allah akan menjaga dirinya daripada transaksi tersebut. Dia akan menjaga lidahnya supaya tidak berdusta atas nama agama. Dia akan menjaga ilmunya supaya tidak diputarbelitkan kerana kepentingan. Dia akan menjaga amalnya supaya tidak dijadikan alat mencari pujian. Dia akan menjaga hartanya supaya tidak diperoleh melalui pengkhianatan terhadap hukum Allah. Dia akan menjaga kedudukannya supaya tidak digunakan untuk menekan manusia. Dia akan menjaga dakwahnya supaya tidak menjadi jalan kepada kemasyhuran semata-mata. Dia akan menjaga pendiriannya supaya tidak berubah hanya kerana tekanan manusia. Dia akan menerima teguran apabila kebenaran telah jelas. Dia akan mengakui kesalahan apabila dia tersilap. Dia akan berusaha berlaku adil walaupun keadilan itu merugikan dirinya. Dia akan berusaha jujur walaupun kejujuran itu menyebabkan keuntungan dunianya berkurang. Dia akan memilih jalan yang halal walaupun jalan yang haram nampak lebih cepat. Dia akan memilih reda Allah walaupun manusia tidak semuanya reda kepadanya. Semua itu lahir daripada satu kesedaran bahawa ayat Allah terlalu mahal untuk dijual dengan harga dunia. Seluruh dunia, dengan harta, kedudukan, pujian, populariti, pengaruh dan segala perhiasannya, tetap tidak mampu menjadi harga yang setimpal bagi sebuah ayat daripada Allah. Maka jangan seseorang menjadikan wahyu sebagai alat mendapatkan dunia, kerana dunia itu sendiri adalah sesuatu yang akan ditinggalkan. Jangan seseorang menjadikan kebenaran sebagai barang pertukaran demi kepentingan diri, kerana kepentingan itu akan berakhir. Jangan seseorang mengorbankan amanah ilmu demi nama, kerana nama akan hilang. Jangan seseorang menggadaikan kejujuran demi harta, kerana harta akan ditinggalkan. Jangan seseorang mengubah kebenaran demi pengikut, kerana pengikut akan berpisah. Jangan seseorang takut kehilangan kedudukan sehingga sanggup mengorbankan ayat Allah, kerana kedudukan akan berakhir dengan kematian. Yang tinggal ialah apa yang dilakukan kerana Allah. Yang menjadi ukuran ialah apakah manusia menjaga amanah wahyu atau memperdagangkannya. Sebab itu penyataan لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا merupakan satu peringatan yang sangat berat kepada setiap orang yang membawa, membaca, mengajar, menulis, menyampaikan dan mengamalkan ayat Allah. Jangan sekali-kali meletakkan kepentingan dunia pada neraca yang lebih tinggi daripada wahyu. Jangan menjual kebenaran untuk mendapatkan sesuatu yang akhirnya akan hilang. Jangan menukar ayat Allah dengan harga yang sedikit, kerana yang dipertukarkan itu terlalu tinggi nilainya dan harga yang diterima terlalu rendah nilainya. Orang yang benar-benar memuliakan ayat Allah akan menjaga kebenaran walaupun terpaksa mengorbankan keuntungan dunia, kerana dia mengetahui bahawa keuntungan dunia boleh dicari kembali sedangkan kerosakan amanah terhadap Allah adalah perkara yang sangat berat. Dia tidak melihat kehilangan dunia sebagai kerugian mutlak apabila kehilangan itu berlaku kerana menjaga agama. Sebaliknya, dia melihat keuntungan yang diperoleh melalui pengkhianatan terhadap wahyu sebagai kerugian yang sebenar walaupun seluruh manusia menganggapnya kejayaan. Inilah neraca yang dibina oleh firman Allah لَا يَشْتَرُونَ بِـَٔايَٰتِ ٱللَّهِ ثَمَنًا قَلِيلًا: ayat Allah tidak boleh dijadikan barang dagangan, kebenaran tidak boleh dijadikan alat keuntungan, wahyu tidak boleh ditundukkan kepada hawa nafsu dan agama tidak boleh dikorbankan demi dunia yang sedikit, kerana apa yang di sisi Allah jauh lebih tinggi nilainya daripada segala sesuatu yang boleh ditawarkan oleh dunia.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4203469946574242870?hl=en
