Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran ... وَٱللَّهُ بَصِيرُۢ بِٱلْعِبَادِ (Ali Imran:20)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Copy / as (SIAP UNTUK DIBUKUKAN)

1. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran فَإِنْ حَآجُّوكَ ... (Ali Imran:20) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran ... فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِىَ لِلَّهِ ... (Ali Imran:20) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran ... وَمَنِ ٱتَّبَعَنِۗ ... (Ali Imran:20) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran ... وَقُل لِّلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْكِتَٰبَ ... (Ali Imran:20) / edit
5. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran ... وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ ءَأَسْلَمْتُمْۚ ... (Ali Imran:20) / edit
6. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran ... فَإِنْ أَسْلَمُوا۟ ... (Ali Imran:20) / edit
7. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran ... فَقَدِ ٱهْتَدَوا۟ۖ ... (Ali Imran:20) / edit
8. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran ... وَّإِن تَوَلَّوْا۟ ... (Ali Imran:20) / edit
9. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran ... فَإِنَّمَا عَلَيْكَ ٱلْبَلَٰغُۗ ... (Ali Imran:20) / edit
10. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran ... وَٱللَّهُ بَصِيرُۢ بِٱلْعِبَادِ (Ali Imran:20) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran: وَٱللَّهُ بَصِيرُۢ بِٱلْعِبَادِ

Frasa وَٱللَّهُ بَصِيرُۢ بِٱلْعِبَادِ pada penghujung Surah Ali Imran ayat 20 merupakan suatu penyataan al-Quran yang sangat padat dari sudut lafaz, tetapi amat luas dari sudut makna, petunjuk, pengawasan Allah سبحانه وتعالى terhadap seluruh hamba-Nya, serta hubungan antara apa yang zahir dengan apa yang tersembunyi. Frasa ini terdiri daripada lafaz وَٱللَّهُ, kemudian بَصِيرُۢ, kemudian بِٱلْعِبَادِ. Setiap lafaz mempunyai kedudukan yang tersendiri, dan apabila semuanya dihimpunkan dalam satu rangkaian, ia membentuk suatu penyataan yang menetapkan bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah al-Basir, Yang Maha Melihat, dan penglihatan-Nya meliputi para hamba-Nya. 

Frasa ini tidak boleh difahami sekadar sebagai pemberitahuan bahawa Allah mengetahui manusia berada di hadapan-Nya, bahkan lafaz بَصِيرٌ mempunyai makna yang berkaitan dengan sifat melihat, sedangkan بِالْعِبَادِ menunjukkan keluasan تعلق penglihatan Allah سبحانه وتعالى terhadap hamba-hamba-Nya. Oleh itu, memahami frasa ini dengan tepat memerlukan perhatian terhadap lafaz, susunan bahasa Arab, makna sifat al-Basir, hubungan antara sifat Allah dengan makhluk, serta kedudukannya dalam konteks ayat.

Lafaz pertama dalam frasa ini ialah وَٱللَّهُ. Huruf وَ pada permulaan frasa menghubungkan penyataan ini dengan apa yang telah disebut sebelumnya. Ia bukan sekadar tambahan yang tidak mempunyai fungsi dalam susunan ayat, bahkan ia membawa pembaca daripada perbahasan tentang keadaan manusia kepada penyataan tentang Allah سبحانه وتعالى yang mengetahui dan melihat keadaan mereka. 

Lafaz الجلالة, iaitu اللَّهُ, merupakan nama Allah سبحانه وتعالى yang menjadi mubtada’ dalam jumlah ismiyyah ini. Kemudian datang lafaz بَصِيرٌ sebagai khabar. Maka dari sudut struktur asas bahasa Arab, وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ merupakan jumlah ismiyyah yang menetapkan suatu sifat bagi Allah سبحانه وتعالى. Maksudnya, Allah سبحانه وتعالى adalah بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ. Penyataan seperti ini memberikan makna ketetapan dan kekukuhan, bukan sekadar suatu kejadian yang berlaku pada satu ketika kemudian berhenti.

Pemilihan jumlah ismiyyah dalam frasa وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ mempunyai nilai yang sangat besar dalam memahami penyataan tersebut. Dalam bahasa Arab, jumlah ismiyyah secara asalnya memberikan makna ثبوت, iaitu penetapan atau ketetapan sesuatu bagi sesuatu yang disifatkan dengannya. Apabila dikatakan اللَّهُ بَصِيرٌ, maka lafaz tersebut menetapkan sifat بصَر bagi Allah سبحانه وتعالى. 

Ia tidak menggambarkan bahawa Allah سبحانه وتعالى hanya melihat pada masa tertentu, kemudian tidak melihat pada masa yang lain. Sebaliknya, sifat tersebut adalah sifat kesempurnaan yang layak bagi Allah سبحانه وتعالى. Dengan demikian, susunan ayat ini sangat sesuai dengan maksud bahawa Allah سبحانه وتعالى sentiasa mempunyai sifat melihat dan tidak ada sesuatu pun daripada keadaan para hamba-Nya yang tersembunyi daripada penglihatan-Nya.

Lafaz بَصِيرٌ berasal daripada akar kata ب ص ر. Akar ini mempunyai medan makna yang berkaitan dengan penglihatan dan penyaksian. Daripada akar yang sama lahir perkataan بَصَرٌ yang bermaksud penglihatan, بَصَرَ yang bermaksud melihat, dan بَصِيرٌ yang membawa makna yang berkaitan dengan sifat melihat dengan sempurna. 

Dalam penggunaan bahasa Arab, lafaz بصير boleh digunakan untuk menunjukkan orang yang mempunyai penglihatan, orang yang tajam pengamatannya, atau sesuatu yang berkaitan dengan penglihatan. Namun apabila lafaz بَصِيرٌ disandarkan kepada Allah سبحانه وتعالى dalam nas wahyu, maknanya hendaklah ditetapkan sebagaimana yang layak bagi Allah سبحانه وتعالى, tanpa menyerupakan penglihatan Allah dengan penglihatan makhluk.

Di sinilah pentingnya memahami perbezaan antara persamaan pada lafaz dengan persamaan pada hakikat. Manusia melihat, dan Allah سبحانه وتعالى juga disebut sebagai Maha Melihat. Lafaz yang digunakan mempunyai persamaan dari sudut bahasa, tetapi persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. 

englihatan makhluk adalah penglihatan makhluk yang terbatas, berhajat kepada sebab-sebab tertentu, terdedah kepada kelemahan, perubahan, gangguan dan keterbatasan. Adapun penglihatan Allah سبحانه وتعالى adalah sifat Allah yang sempurna dan tidak menyerupai sifat makhluk. Maka apabila lafaz بَصِيرٌ ditetapkan bagi Allah, ia ditetapkan sebagai sifat yang benar bagi-Nya, tetapi tidak boleh dibayangkan bentuk atau kaifiatnya dengan membandingkannya kepada penglihatan manusia.

Lafaz بَصِيرٌ juga menunjukkan bahawa apa yang dilihat oleh Allah سبحانه وتعالى tidak terhad kepada perkara-perkara yang besar sahaja. Allah سبحانه وتعالى melihat seluruh keadaan hamba-Nya. Tiada perbuatan yang terlalu kecil sehingga terkeluar daripada penglihatan Allah. Tiada gerakan yang terlalu halus sehingga tidak dilihat oleh-Nya. 

Tiada keadaan manusia pada waktu siang atau malam yang terlindung daripada-Nya. Tiada tempat yang menyebabkan penglihatan Allah سبحانه وتعالى terhalang. Tidak ada kegelapan yang menghalang penglihatan-Nya, tidak ada jarak yang melemahkan penglihatan-Nya, dan tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya disebabkan oleh kedudukan atau keadaan sesuatu itu.

Namun demikian, apabila kita mengatakan Allah سبحانه وتعالى melihat segala sesuatu, kita tidak boleh membayangkan cara penglihatan itu berdasarkan pengalaman manusia. Manusia melihat dengan keterbatasan tertentu. Manusia memerlukan cahaya dalam keadaan biasa untuk melihat benda yang berada di hadapannya. 

Manusia tidak mampu melihat sesuatu yang terlalu jauh dengan penglihatan biasa. Manusia tidak mampu melihat perkara yang terlalu kecil tanpa alat tertentu. Manusia boleh kehilangan penglihatan, boleh mengalami kekaburan penglihatan, boleh tersilap melihat, dan boleh terhalang daripada melihat sesuatu. Semua ini merupakan sifat makhluk dan kelemahan makhluk. Tidak satu pun daripada batasan tersebut boleh disandarkan kepada penglihatan Allah سبحانه وتعالى.

Apabila al-Quran menyebut وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ, maka penyataan tersebut mengandungi penetapan sifat dan pada masa yang sama penolakan terhadap segala bentuk kekurangan. Allah سبحانه وتعالى melihat para hamba-Nya dengan penglihatan yang sempurna. Penglihatan Allah tidak bergantung kepada cahaya, jarak, arah, alat atau keadaan sebagaimana penglihatan makhluk bergantung kepada perkara-perkara tersebut. Ini bukan bermakna lafaz بَصِيرٌ kehilangan maknanya, tetapi sebaliknya makna sifat itu ditetapkan dengan sempurna bagi Allah, manakala kaifiatnya tidak disamakan dengan makhluk.

Perkara ini amat penting kerana terdapat dua kesilapan yang berlawanan dalam memahami sifat Allah سبحانه وتعالى. Kesilapan pertama ialah menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk sehingga apabila mendengar Allah Maha Melihat, seseorang membayangkan penglihatan Allah seperti penglihatan manusia. Kesilapan kedua ialah menafikan makna sifat tersebut sehingga lafaz بَصِيرٌ tidak lagi membawa makna melihat. Kedua-dua pendekatan ini tidak tepat. Yang benar ialah menetapkan apa yang Allah سبحانه وتعالى tetapkan bagi diri-Nya sebagaimana yang layak bagi-Nya, dengan menafikan persamaan dengan makhluk dan tanpa menentukan kaifiat sifat tersebut.

Frasa بِٱلْعِبَادِ pula mempunyai peranan yang sangat penting. Huruf باء dalam بِالْعِبَادِ merupakan huruf jar, manakala الْعِبَادِ ialah kata nama majrur selepasnya. Lafaz الْعِبَادِ berasal daripada عَبْدٌ dan menunjukkan bentuk jamak bagi hamba-hamba. Apabila dikatakan بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ, maknanya ialah Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat terhadap para hamba-Nya. Penggunaan lafaz العباد memberikan keluasan yang sangat besar kerana ia merangkumi manusia sebagai hamba Allah سبحانه وتعالى. Mereka semua berada di bawah penglihatan Allah, tidak kira keadaan, kedudukan, tempat, waktu, atau perbezaan antara satu dengan yang lain.

Lafaz العباد sendiri mengandungi makna yang penting. Ia mengingatkan bahawa manusia bukan pemilik mutlak terhadap dirinya. Mereka adalah hamba Allah سبحانه وتعالى. Apabila frasa وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ dibaca, hubungan antara Rabb dan hamba menjadi sangat jelas dari sudut lafaz. Yang disifatkan dengan بصير ialah Allah سبحانه وتعالى, sedangkan yang menjadi تعلق penglihatan-Nya ialah العباد. Ini menggambarkan bahawa manusia sentiasa berada di bawah pengetahuan dan penglihatan Allah سبحانه وتعالى. Mereka tidak pernah keluar daripada pemerhatian-Nya.

Penggunaan lafaz العباد dalam bentuk jamak juga menunjukkan keluasan. Allah سبحانه وتعالى tidak hanya melihat sebahagian manusia, tetapi seluruh hamba. Dia melihat yang berada di tempat terbuka dan yang berada di tempat tersembunyi. Dia melihat orang yang berada di tempat tinggi dan orang yang berada di tempat rendah. Dia melihat orang yang berada dalam keramaian dan orang yang bersendirian. Dia melihat perbuatan yang diketahui oleh manusia lain dan perbuatan yang tidak diketahui oleh seorang pun daripada manusia. Kesemuanya berada dalam penglihatan Allah سبحانه وتعالى.

Dalam memahami frasa ini, tidak wajar kita mengehadkan maksud بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ kepada melihat bentuk fizikal manusia semata-mata. Dalam konteks wahyu, penglihatan Allah سبحانه وتعالى terhadap hamba-Nya mempunyai keluasan yang mencakupi segala keadaan mereka yang zahir. Allah سبحانه وتعالى melihat perbuatan, gerakan, tindakan, perjalanan, pertemuan, keadaan dan apa sahaja yang dilakukan oleh hamba. Frasa tersebut mengandungi penegasan bahawa tidak ada keadaan hamba yang tersembunyi daripada Allah سبحانه وتعالى.

Walaupun demikian, hendaklah dibezakan antara بصَر dan علم. Allah سبحانه وتعالى juga Maha Mengetahui, tetapi apabila al-Quran menggunakan lafaz بَصِيرٌ, lafaz tersebut hendaklah dikekalkan pada makna yang sesuai dengan sifat بصَر, iaitu melihat. Kita tidak sepatutnya menggantikan setiap sifat dengan sifat yang lain semata-mata kerana semuanya mempunyai hubungan dengan kesempurnaan Allah. Mengetahui dan melihat adalah dua lafaz yang berbeza dan masing-masing mempunyai makna yang tersendiri. Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala sesuatu dan Allah سبحانه وتعالى juga melihat segala sesuatu. Kesempurnaan ilmu Allah tidak menyebabkan sifat melihat dinafikan, dan kesempurnaan penglihatan Allah tidak menyebabkan ilmu-Nya dinafikan.

Perbezaan ini dapat difahami dengan melihat struktur lafaz itu sendiri. Allah سبحانه وتعالى tidak disebut hanya sebagai عالم بالعباد dalam frasa yang sedang dibincangkan, tetapi disebut بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ. Maka perhatian hendaklah diberikan kepada sifat بصَر. Ia adalah suatu sifat yang Allah سبحانه وتعالى sendiri nisbahkan kepada diri-Nya dalam wahyu. Oleh itu, lafaz ini mempunyai kedudukan aqidah yang penting kerana ia termasuk dalam penyataan sifat Allah سبحانه وتعالى.

Frasa وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ juga memberikan gambaran bahawa kehidupan manusia tidak berlangsung dalam keadaan terputus daripada pengawasan Allah سبحانه وتعالى. Manusia mungkin menganggap dirinya bersendirian ketika tidak ada manusia lain yang melihatnya, tetapi dia tidak pernah bersendirian daripada penglihatan Allah. Manusia boleh menutup pintu, memadamkan lampu, pergi ke tempat yang jauh, menyembunyikan perbuatan daripada manusia, atau melakukan sesuatu tanpa diketahui oleh orang lain. Namun semua keadaan tersebut tidak mengubah hakikat bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ.

Kekuatan frasa ini terletak pada lafaz yang sangat ringkas. Allah سبحانه وتعالى tidak perlu menyebut setiap satu keadaan manusia secara terperinci untuk menetapkan keluasan penglihatan-Nya. Cukup dengan menyatakan وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ. Lafaz بَصِيرٌ memberikan penetapan sifat, manakala بِالْعِبَادِ memperluas hubungan sifat tersebut kepada seluruh hamba. Maka tiga unsur ini membentuk penyataan yang lengkap dan kuat: Allah سبحانه وتعالى, Maha Melihat, terhadap para hamba.

Dari sudut balaghah, permulaan dengan lafaz وَٱللَّهُ memberikan perhatian terus kepada Allah سبحانه وتعالى. Setelah menyebut keadaan manusia dan kemungkinan mereka berpaling, ayat berakhir dengan mengembalikan perhatian kepada Allah. Ini sangat halus. Manusia mungkin menerima atau menolak, manusia mungkin mendengar atau berpaling, manusia mungkin menyembunyikan sesuatu atau menzahirkannya, tetapi semua keadaan mereka tetap berada di bawah penglihatan Allah سبحانه وتعالى. Dengan demikian, frasa ini menutup rangkaian ayat dengan mengalihkan tumpuan daripada kemampuan manusia kepada kesempurnaan pengawasan Allah.

Lafaz بَصِيرٌ pula berada dalam bentuk فَعِيل. Wazan فَعِيل boleh datang dengan beberapa fungsi dalam bahasa Arab, dan dalam konteks ini lafaz بَصِيرٌ menunjukkan sifat yang kukuh dan sempurna. Ia bukan sekadar perbuatan melihat yang berlaku secara terpisah, tetapi merupakan sifat yang dinisbahkan kepada Allah سبحانه وتعالى. Oleh sebab itu, apabila disebut الله بصير, ia memberikan makna bahawa sifat melihat adalah ثابت bagi Allah سبحانه وتعالى.

Tidak wajar difahami bahawa lafaz بَصِيرٌ menunjukkan Allah سبحانه وتعالى hanya melihat apabila sesuatu itu berlaku di hadapan-Nya secara fizikal. Penglihatan Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai batasan seperti penglihatan manusia. Apa yang berada jauh atau dekat tidak mengubah kemampuan penglihatan-Nya. Sesuatu yang kecil atau besar tidak mengubah penglihatan-Nya. Sesuatu yang berada di tempat tersembunyi atau terbuka tidak mengubah penglihatan-Nya. Semua ini adalah implikasi daripada kesempurnaan sifat Allah سبحانه وتعالى.

Dalam hal ini, terdapat perbezaan besar antara penglihatan makhluk dan sifat بصَر Allah سبحانه وتعالى. Penglihatan manusia ialah sesuatu yang terbatas. Manusia boleh melihat satu arah dan tidak melihat arah lain pada masa yang sama dengan penglihatan biasa. Manusia boleh melihat sesuatu dari jarak tertentu tetapi tidak dapat melihatnya apabila terlalu jauh. Manusia juga boleh terhalang oleh dinding, kegelapan, kabus atau pelbagai perkara lain. Adapun Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai kekurangan seperti itu. Tidak ada sesuatu yang menjadi penghalang kepada penglihatan-Nya.

Apabila disebut Allah سبحانه وتعالى melihat para hamba, ia juga bermakna bahawa segala tindakan hamba berada dalam lingkup penglihatan Allah. Tidak ada perbuatan yang hilang daripada penglihatan-Nya selepas dilakukan. Manusia mungkin lupa apa yang dilakukannya. Manusia mungkin tidak menyedari sebahagian daripada perbuatannya. Manusia mungkin tersilap dalam mengingati sesuatu yang pernah dilihatnya. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak mengalami kelemahan seperti itu. Apa yang berlaku kepada hamba tidak menjadi samar kepada Allah سبحانه وتعالى.

Frasa ini juga mempunyai hubungan yang kuat dengan konsep tanggungjawab manusia. Apabila seseorang mengetahui bahawa dirinya sentiasa berada dalam penglihatan Allah سبحانه وتعالى, maka dia memahami bahawa kehidupannya bukan kehidupan tanpa pengawasan. Perbuatan yang tidak dilihat manusia bukan bermaksud perbuatan itu hilang daripada pengawasan Allah. Keadaan seseorang ketika bersendirian tetap diketahui dan dilihat oleh Allah سبحانه وتعالى. Oleh itu, frasa وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ mempunyai kesan tarbiah yang sangat kuat terhadap hati manusia.

Namun kita hendaklah berhati-hati supaya tidak mengubah makna frasa ini menjadi sekadar slogan moral. Ia terlebih dahulu merupakan penyataan tentang sifat Allah سبحانه وتعالى. Kesan kepada akhlak dan kehidupan manusia datang selepas penetapan makna sifat tersebut. Ertinya, kita tidak memulakan dengan nasihat manusia kemudian menggunakan ayat ini sebagai hiasan. Sebaliknya, kita memahami dahulu bahawa Allah سبحانه وتعالى benar-benar bersifat بصير, kemudian daripada keyakinan terhadap sifat itu lahirlah kesedaran bahawa seluruh kehidupan hamba berada dalam penglihatan-Nya.

Lafaz بِالْعِبَادِ juga menunjukkan bahawa perhatian ayat adalah kepada hamba. Ia tidak menyebut بصير بالخلق dalam lafaz yang sedang dibincangkan, tetapi menggunakan العباد. Lafaz hamba mempunyai nilai makna yang sangat kuat kerana ia menggambarkan kedudukan manusia sebagai makhluk yang berada di bawah kekuasaan dan pengurusan Allah سبحانه وتعالى. Allah سبحانه وتعالى melihat mereka bukan sebagai makhluk yang bebas daripada pengawasan-Nya, tetapi sebagai hamba-hamba-Nya.

Penggunaan kata jamak العباد turut menunjukkan bahawa tiada seorang pun yang terkeluar daripada penglihatan Allah سبحانه وتعالى. Jika seseorang berada jauh daripada masyarakat, dia tetap termasuk dalam العباد. Jika seseorang berada di tempat yang tidak diketahui manusia, dia tetap termasuk dalam العباد. Jika seseorang terkenal atau tidak dikenali, dia tetap termasuk dalam العباد. Jika seseorang mempunyai kedudukan tinggi atau rendah pada pandangan manusia, dia tetap termasuk dalam العباد. Penglihatan Allah سبحانه وتعالى tidak bergantung kepada kemasyhuran manusia.

Ini memberikan satu pembetulan terhadap kecenderungan manusia menilai sesuatu berdasarkan penglihatan manusia. Manusia kadangkala sangat berhati-hati ketika berada di hadapan orang yang dihormatinya kerana mengetahui dirinya sedang diperhatikan. Namun apabila tidak ada manusia di sekelilingnya, dia mungkin merasakan dirinya bebas daripada perhatian. Frasa وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ mematahkan sangkaan seperti ini. Pengawasan Allah سبحانه وتعالى tidak bergantung kepada hadir atau tidak hadirnya manusia.

Begitu juga, manusia boleh memperlihatkan sesuatu yang baik kepada manusia sedangkan keadaan sebenarnya berbeza. Manusia mampu mengatur wajah, ucapan dan tingkah laku supaya dilihat baik. Tetapi penglihatan Allah سبحانه وتعالى tidak terbatas kepada apa yang manusia mahu perlihatkan kepada orang lain. Dia melihat keadaan hamba-Nya sebagaimana adanya. Frasa ini, dengan lafaz بَصِيرٌ, menegaskan keluasan penglihatan Allah terhadap para hamba.

Perlu juga dijelaskan bahawa apabila disebut Allah سبحانه وتعالى melihat hamba, ini tidak bermaksud bahawa penglihatan Allah bergantung kepada pergerakan mata sebagaimana makhluk. Kita tidak mengetahui kaifiat sifat بصَر Allah سبحانه وتعالى dan tidak boleh menentukan bagaimana Allah melihat. Nas hanya menetapkan sifat tersebut. Apa yang wajib ialah beriman bahawa Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat, manakala cara dan hakikat kaifiat sifat tersebut tidak diserupakan dengan makhluk.

Pendekatan yang tepat dalam perkara ini ialah menetapkan lafaz dan maknanya, kemudian menyerahkan kaifiat kepada Allah سبحانه وتعالى. Jika seseorang bertanya bagaimana Allah سبحانه وتعالى melihat, maka pertanyaan itu telah berpindah daripada makna sifat kepada kaifiat sifat. Makna بصير dapat difahami pada tahap bahasa: melihat. 

Tetapi bagaimana sifat melihat Allah سبحانه وتعالى, perkara itu tidak dapat dicapai oleh akal manusia melalui perbandingan dengan makhluk. Oleh itu, tidak boleh dikatakan bahawa kerana manusia tidak mengetahui kaifiatnya maka sifat itu tidak mempunyai makna. Sebaliknya, maknanya diketahui secara umum, sedangkan kaifiatnya tidak diketahui.

Hal ini sangat penting dalam memahami seluruh sifat Allah سبحانه وتعالى. Apabila al-Quran menyebut lafaz yang menunjukkan sifat, lafaz itu bukan lafaz kosong. Allah سبحانه وتعالى memilih lafaz yang mempunyai makna. Akan tetapi, makna sifat bagi Allah tidak boleh dibawa kepada bentuk makhluk. Dalam konteks وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ, kita mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai sifat بصَر dan Dia melihat para hamba-Nya. Kita tidak mengatakan bahawa penglihatan itu seperti penglihatan manusia, dan kita juga tidak menafikan bahawa Allah سبحانه وتعالى benar-benar bersifat Maha Melihat.

Lafaz اللَّهُ sebagai mubtada’ juga sangat penting dari sudut susunan. Apabila jumlah dimulakan dengan nama Allah سبحانه وتعالى, kemudian disusuli dengan بَصِيرٌ, maka sifat itu dinisbahkan secara jelas kepada Allah. Ia bukan penyataan umum tentang sifat melihat tanpa menentukan siapa yang memiliki sifat tersebut. Susunan itu menetapkan bahawa Allah سبحانه وتعالى sendiri adalah yang Maha Melihat.

Huruf وَ yang berada di awal tidak mengubah hakikat bahawa struktur utama ialah اللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ. Ia menghubungkan penyataan ini dengan rangkaian sebelumnya. Dalam konteks ayat, selepas disebut kemungkinan manusia berpaling, datang penyataan وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ. Ini membawa makna bahawa berpalingnya manusia bukan suatu keadaan yang terlepas daripada perhatian Allah. Allah سبحانه وتعالى melihat para hamba-Nya dan melihat apa yang mereka lakukan.

Oleh sebab itu, frasa ini juga menjadi suatu penegasan bahawa penolakan manusia tidak menjejaskan pengawasan Allah سبحانه وتعالى. Manusia boleh berpaling, tetapi Allah سبحانه وتعالى tetap melihat mereka. Manusia boleh menolak, tetapi Allah سبحانه وتعالى tetap melihat keadaan mereka. Manusia boleh menyembunyikan sesuatu, tetapi Allah سبحانه وتعالى tetap melihat mereka. Keadaan manusia tidak menentukan keluasan sifat Allah سبحانه وتعالى.

Frasa ini juga tidak boleh difahami sebagai Allah سبحانه وتعالى hanya melihat tubuh manusia. Penglihatan Allah terhadap hamba meliputi segala perkara yang berkaitan dengan keadaan mereka yang zahir. Perbuatan tangan, langkah kaki, gerakan badan, perjalanan, pertemuan, tindakan dan apa yang dilakukan oleh anggota berada dalam penglihatan Allah سبحانه وتعالى. Semua ini merupakan sebahagian daripada makna luas bahawa Allah سبحانه وتعالى بصير بالعباد.

Walaupun demikian, jangan pula kita mengubah بصير menjadi علم semata-mata. Jika kita berkata “Allah Maha Melihat” lalu kita menerangkan bahawa maksudnya hanyalah “Allah Maha Mengetahui,” kita telah menggantikan satu lafaz dengan lafaz yang lain. Kedua-duanya benar bagi Allah سبحانه وتعالى, tetapi masing-masing mempunyai makna tersendiri. Sifat بصَر hendaklah ditetapkan sebagai بصَر. Sifat علم hendaklah ditetapkan sebagai علم. Tidak perlu menghapuskan salah satu kerana takut menyerupakan Allah dengan makhluk.

Dalam bahasa manusia, kita boleh mengatakan seseorang melihat sesuatu dan pada masa yang sama dia mengetahui sesuatu. Kedua-dua sifat tersebut boleh berkumpul pada seseorang. Namun bagi Allah سبحانه وتعالى, sifat-sifat kesempurnaan-Nya jauh lebih sempurna daripada sifat makhluk. Allah سبحانه وتعالى melihat tanpa kelemahan, mengetahui tanpa jahil sebelumnya, mendengar tanpa gangguan, dan sifat-sifat-Nya tidak boleh dibandingkan dengan sifat makhluk. Oleh itu, lafaz بصير perlu difahami dalam kerangka kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى.

Salah satu kesan paling kuat daripada frasa وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ ialah membentuk rasa muraqabah dalam diri hamba. Muraqabah di sini bukan bermaksud kita menentukan kaifiat sifat Allah, tetapi menyedari bahawa Allah سبحانه وتعالى melihat kita. Kesedaran tersebut mempunyai pengaruh terhadap tingkah laku. Orang yang benar-benar yakin bahawa Allah سبحانه وتعالى melihatnya tidak akan menyamakan keadaan ketika berada di hadapan manusia dengan keadaan ketika bersendirian.

Namun perbahasan tentang muraqabah itu sendiri hendaklah kembali kepada makna asal frasa. Mengapa seorang hamba merasakan pengawasan Allah? Kerana Allah سبحانه وتعالى بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ. Mengapa seseorang tidak boleh menganggap bahawa perbuatannya tersembunyi daripada Allah? Kerana Allah سبحانه وتعالى بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ. Mengapa manusia perlu berhati-hati dalam setiap tindakan? Kerana mereka adalah العباد yang sentiasa berada dalam penglihatan Allah سبحانه وتعالى.

Frasa ini juga mengajar bahawa jarak tidak memberikan perlindungan daripada penglihatan Allah. Manusia menggunakan jarak sebagai faktor untuk menentukan sama ada seseorang dapat melihat sesuatu atau tidak. Jika seseorang terlalu jauh, penglihatan manusia mungkin tidak mampu mencapai objek tersebut. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai keterbatasan seperti itu. Oleh itu, tempat yang jauh tidak menyebabkan seorang hamba keluar daripada penglihatan Allah.

Begitu juga, kegelapan tidak menjadi penghalang kepada penglihatan Allah سبحانه وتعالى. Bagi manusia, kegelapan boleh menyebabkan sesuatu tidak kelihatan. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak bergantung kepada cahaya sebagaimana makhluk. Maka malam yang gelap tidak menjadikan manusia tersembunyi daripada Allah. Tempat yang tertutup tidak menjadikan manusia tersembunyi daripada Allah. Keadaan sunyi tidak menjadikan manusia tersembunyi daripada Allah.

Demikian juga sesuatu yang terlalu kecil tidak terkeluar daripada penglihatan Allah سبحانه وتعالى. Manusia mempunyai batasan fizikal pada kemampuan melihat benda yang sangat kecil. Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai batasan tersebut. Maka tidak ada perbuatan yang terlalu halus sehingga tidak berada dalam penglihatan-Nya. Setiap gerakan hamba berada dalam pengawasan Allah سبحانه وتعالى.

Kita juga perlu memahami bahawa lafaz بَصِيرٌ tidak menunjukkan Allah سبحانه وتعالى melihat secara berubah-ubah akibat kelemahan. Allah سبحانه وتعالى tidak menjadi lebih melihat selepas sesuatu berlaku dan tidak menjadi kurang melihat sebelum sesuatu berlaku. Sifat-Nya sempurna. Perubahan berlaku pada makhluk, sedangkan kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى tidak boleh disamakan dengan perubahan keadaan makhluk.

Dalam konteks manusia, penglihatan boleh berubah. Kanak-kanak mempunyai keadaan tertentu, orang dewasa mempunyai keadaan tertentu, orang tua mungkin mengalami kelemahan penglihatan, dan penyakit boleh menyebabkan penglihatan berubah. Semua ini menunjukkan bahawa sifat makhluk terbatas dan berubah. Apabila Allah سبحانه وتعالى disebut بَصِيرٌ, sifat tersebut tidak boleh difahami melalui ukuran makhluk. Allah سبحانه وتعالى tidak memiliki kelemahan seperti itu.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa lafaz بَصِيرٌ sangat sesuai untuk Allah سبحانه وتعالى. Wazan tersebut memberikan gambaran sifat yang kukuh. Dalam penggunaan bahasa, seseorang boleh disebut بصير dalam sesuatu perkara apabila dia mempunyai kemampuan yang mendalam dalam melihat atau memahami. Tetapi bagi Allah سبحانه وتعالى, sifat بصير adalah jauh lebih sempurna. Ia tidak boleh diukur dengan tahap penglihatan manusia.

Lafaz بِالْعِبَادِ pula menjadikan frasa tersebut bersifat khusus dari sudut hubungan dengan manusia. Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat, tetapi dalam frasa ini perhatian ditumpukan kepada العباد. Ini sesuai dengan konteks ayat yang sedang membicarakan respons manusia. Mereka boleh menerima atau berpaling, tetapi Allah سبحانه وتعالى melihat para hamba. Maka penutup ayat tersebut membawa manusia kembali kepada hakikat bahawa mereka berada dalam pengawasan Allah.

Ada suatu keindahan yang sangat jelas dalam susunan antara manusia dan Allah dalam penghujung ayat. Manusia mungkin mengambil sikap tertentu terhadap seruan yang sampai kepada mereka. Akan tetapi, pada akhirnya, Allah سبحانه وتعالى disebut sebagai بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ. Ini memberikan ukuran yang sebenar. Manusia melihat sebahagian keadaan, sedangkan Allah سبحانه وتعالى melihat keseluruhannya. Manusia melihat zahir, sedangkan Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai batasan penglihatan seperti manusia.

Oleh sebab itu, frasa ini mempunyai hubungan yang erat dengan persoalan kejujuran. Manusia mungkin mampu menipu manusia lain dengan penampilan, ucapan atau tindakan tertentu. Tetapi seseorang tidak mampu menyembunyikan keadaannya daripada Allah سبحانه وتعالى. Penglihatan Allah tidak bergantung kepada laporan manusia. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan saksi manusia untuk mengetahui apa yang dilihat-Nya. Dia sendiri adalah بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ.

Namun sekali lagi, jangan dicampuradukkan بصَر dengan علم secara mutlak. Penglihatan Allah adalah sifat tersendiri. Apabila dikatakan Allah سبحانه وتعالى melihat seseorang yang berbuat sesuatu secara sembunyi, kita menetapkan bahawa Allah benar-benar melihatnya. Ini tidak bermakna kita perlu membayangkan mata, cara pandangan, arah penglihatan atau mekanisme tertentu. Semua perkara tersebut adalah kaifiat yang tidak diketahui.

Jika seseorang berkata bahawa “melihat” mesti mempunyai organ kerana manusia melihat dengan mata, maka dia telah melakukan qiyas antara Allah dan makhluk. Sedangkan persamaan lafaz tidak membawa persamaan hakikat. Kita mengetahui bahawa manusia mempunyai mata dan melihat dengan mata, tetapi kita tidak boleh menjadikan pengalaman manusia sebagai ukuran untuk menentukan sifat Allah سبحانه وتعالى. Allah سبحانه وتعالى adalah Pencipta dan manusia adalah makhluk. Sifat Allah tidak boleh ditentukan berdasarkan struktur makhluk.

Sebaliknya, jika seseorang berkata bahawa kerana Allah tidak menyerupai manusia maka Allah tidak boleh disebut sebagai Maha Melihat, maka dia telah menafikan apa yang telah ditetapkan oleh nas. Jalan yang selamat ialah menetapkan sifat بصَر sebagaimana yang datang dalam wahyu dan menafikan penyerupaan. Tidak ada pertentangan antara menetapkan sifat dan menafikan persamaan dengan makhluk.

Frasa وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ juga memberikan suatu gambaran tentang keluasan pengawasan Allah terhadap seluruh manusia tanpa mengira bilangan mereka. Jika manusia berada dalam jumlah yang sangat besar, kemampuan manusia untuk memerhatikan setiap individu mempunyai batas. Seorang manusia tidak mungkin memberikan perhatian visual kepada setiap orang dalam suatu masyarakat pada masa yang sama. Tetapi Allah سبحانه وتعالى melihat seluruh hamba-Nya. Banyaknya hamba tidak menyebabkan penglihatan Allah سبحانه وتعالى menjadi terbatas.

Ini adalah salah satu perkara yang menunjukkan kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى. Makhluk mempunyai kemampuan yang terbatas dan apabila sesuatu pekerjaan dilakukan terhadap banyak objek, kemampuan mereka menjadi terhad. Allah سبحانه وتعالى tidak seperti makhluk. Dia melihat semua hamba-Nya tanpa penglihatan seorang hamba menghalang penglihatan-Nya terhadap hamba yang lain. Tidak ada satu keadaan manusia yang menyebabkan keadaan manusia lain tersembunyi daripada-Nya.

Lafaz العباد juga tidak membawa makna bahawa hanya orang tertentu yang termasuk dalam penglihatan Allah. Semua manusia adalah hamba Allah dari sudut penciptaan dan kepemilikan-Nya terhadap makhluk. Maka keluasan lafaz tersebut menolak anggapan bahawa pengawasan Allah hanya tertumpu kepada orang yang terkenal, orang yang banyak beramal, orang yang mempunyai kedudukan tertentu, atau orang yang menjadi perhatian manusia. Allah سبحانه وتعالى melihat para hamba-Nya seluruhnya.

Dari sudut tarbiah, ini mendidik manusia supaya tidak menjadikan perhatian manusia sebagai ukuran utama dalam perbuatannya. Seseorang yang hanya memperbaiki amal ketika dilihat manusia sebenarnya masih meletakkan pandangan manusia sebagai faktor utama. Adapun orang yang menghayati وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ akan memahami bahawa penglihatan Allah سبحانه وتعالى jauh lebih utama untuk diperhatikan daripada penglihatan manusia.

Kesedaran seperti ini juga dapat mencegah manusia daripada melakukan maksiat secara tersembunyi. Bukan kerana manusia lain akan mengetahuinya, tetapi kerana Allah سبحانه وتعالى melihat. Apabila seseorang benar-benar memahami lafaz بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ, dia tidak akan menganggap tempat sunyi sebagai tempat yang selamat daripada pengawasan Allah. Kesunyian daripada manusia bukan kesunyian daripada Allah.

Pada masa yang sama, frasa ini memberikan penghiburan kepada hamba yang dizalimi atau berada dalam keadaan yang tidak diketahui manusia. Seseorang mungkin merasakan bahawa orang lain tidak melihat kesusahannya, tidak mengetahui penderitaannya atau tidak menyedari apa yang berlaku kepadanya. Tetapi Allah سبحانه وتعالى بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ. Dia melihat para hamba-Nya. Maka tiada keadaan hamba yang hilang daripada penglihatan Allah سبحانه وتعالى.

Walaupun demikian, kita hendaklah tidak memperluaskan frasa ini kepada dakwaan-dakwaan yang tidak terdapat dalam lafaznya. Frasa ini menetapkan sifat melihat dan تعلق penglihatan Allah terhadap hamba. Ia tidak dengan sendirinya perlu dijadikan medan untuk membincangkan semua persoalan yang mungkin timbul tentang hikmah, qadar, balasan atau perincian perkara ghaib. Semua perkara tersebut mempunyai tempat dan dalil masing-masing. Fokus kita di sini ialah وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ.

Dari sudut i‘rab, وَ adalah حرف عطف atau حرف استئناف بحسب السياق, dan ia tidak mempunyai محل daripada i‘rab. اللَّهُ ialah مبتدأ مرفوع dan tanda raf‘nya dhammah yang zahir. بَصِيرٌ ialah خبر مرفوع dan tanda raf‘nya dhammah. بِالْعِبَادِ terdiri daripada باء sebagai حرف جر dan العباد sebagai اسم مجرور بالباء. Jar dan majrur tersebut berkaitan dengan بَصِيرٌ. Dengan susunan ini, keseluruhan frasa menjadi jumlah ismiyyah yang menetapkan sifat بصير bagi Allah سبحانه وتعالى terhadap para hamba.

I‘rab ini penting kerana ia menunjukkan bahawa بَصِيرٌ bukan sekadar kata kerja yang menggambarkan satu peristiwa melihat. Ia ialah khabar kepada lafaz Allah. Oleh itu, struktur tersebut memberi penetapan sifat. Jika ia berbentuk فعل, fokusnya mungkin lebih jelas pada perbuatan dalam suatu masa tertentu. Tetapi dengan jumlah ismiyyah اللَّهُ بَصِيرٌ, sifat tersebut ditampilkan sebagai suatu sifat yang ثابت bagi Allah سبحانه وتعالى.

Dalam memahami lafaz بَصِيرٌ, perlu juga diperhatikan bahawa ia bukan sekadar “melihat sesuatu sekali.” Apabila seseorang disebut بصير, ia boleh mengandungi makna sifat yang kukuh. Dalam konteks Allah سبحانه وتعالى, ia menunjukkan kesempurnaan. Allah سبحانه وتعالى melihat hamba-hamba-Nya dan tiada satu keadaan mereka yang terlepas daripada penglihatan-Nya.

Frasa بِالْعِبَادِ juga menggunakan huruf باء yang mempunyai fungsi jar. Dalam penggunaan bahasa Arab, beberapa sifat boleh diikuti dengan باء untuk menunjukkan تعلق sifat terhadap sesuatu. Maka بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ memberikan hubungan yang jelas antara sifat melihat dengan para hamba. Bukan sekadar Allah سبحانه وتعالى disebut بَصِيرٌ secara mutlak, tetapi disebut بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ, iaitu Maha Melihat terhadap para hamba.

Lafaz العباد ialah bentuk jamak. Bentuk ini membawa keluasan. Jika disebut seorang hamba, ruang maknanya lebih khusus. Tetapi apabila disebut العباد, semua hamba termasuk dalam rangkaian tersebut. Maka frasa itu memberikan keluasan pada objek penglihatan Allah سبحانه وتعالى.

Dari sudut semantik, perkataan عبد mempunyai hubungan dengan penghambaan. Dalam konteks وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ, penyebutan manusia sebagai العباد selepas menyebut Allah سبحانه وتعالى menghasilkan hubungan yang sangat jelas antara Pencipta dan hamba. Yang Maha Melihat ialah Allah سبحانه وتعالى, dan yang dilihat ialah hamba-hamba. Ini mengingatkan manusia tentang kedudukannya yang sebenar.

Manusia mungkin memiliki kuasa terhadap sebahagian manusia yang lain, tetapi manusia tetap hamba Allah سبحانه وتعالى. Manusia mungkin mempunyai kedudukan, ilmu, harta atau pengaruh, tetapi dia tetap berada dalam penglihatan Allah سبحانه وتعالى. Tiada kedudukan manusia yang menjadikannya keluar daripada sifat العباد.

Demikian juga, manusia mungkin bersembunyi daripada manusia lain, tetapi tidak bersembunyi daripada Allah سبحانه وتعالى. Seseorang boleh menyembunyikan perbuatan daripada keluarganya, gurunya, sahabatnya atau masyarakatnya, tetapi tidak dapat menyembunyikan daripada Allah. Bukan kerana Allah سبحانه وتعالى perlu mencari atau menyiasat, tetapi kerana Dia memang بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ.

Perkara ini juga memberi makna bahawa penglihatan Allah سبحانه وتعالى meliputi keadaan manusia ketika mereka berada dalam pelbagai situasi. Ketika seseorang berjalan, Allah melihatnya. Ketika seseorang duduk, Allah melihatnya. Ketika seseorang berbicara, Allah melihatnya. Ketika seseorang diam, Allah melihatnya. Ketika seseorang berada bersama manusia, Allah melihatnya. Ketika seseorang bersendirian, Allah melihatnya. Semua ini terkandung secara umum dalam lafaz العباد.

Walaupun begitu, perlu ditekankan bahawa lafaz بَصِيرٌ tidak bermaksud Allah سبحانه وتعالى mengalami proses melihat seperti manusia. Manusia mungkin mula melihat sesuatu apabila objek masuk dalam bidang penglihatan. Allah سبحانه وتعالى tidak mengalami perubahan seperti itu. Allah سبحانه وتعالى tidak memperoleh kesempurnaan selepas sebelumnya tidak sempurna. Sifat-Nya sempurna.

Ini juga menunjukkan pentingnya membezakan antara sifat Allah dan keadaan makhluk. Makhluk boleh memiliki sifat yang mempunyai nama yang sama secara bahasa. Manusia mempunyai ilmu, Allah mempunyai ilmu. Manusia mendengar, Allah mendengar. Manusia melihat, Allah melihat. Tetapi sifat Allah سبحانه وتعالى tidak sama dengan sifat makhluk. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat.

Apabila kaedah ini diterapkan kepada وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ, kita dapat menetapkan dua perkara serentak. Pertama, Allah سبحانه وتعالى benar-benar bersifat بصير dan benar-benar melihat para hamba-Nya. Kedua, penglihatan Allah سبحانه وتعالى tidak boleh disamakan dengan penglihatan makhluk. Tidak perlu menafikan salah satu untuk menetapkan yang lain.

Frasa ini juga sangat sesuai dengan penutupan ayat kerana ia membawa perhatian kepada pengawasan Allah selepas manusia diberikan ruang untuk memilih respons. Manusia mempunyai tindakan, tetapi tindakan manusia tidak pernah keluar daripada penglihatan Allah. Ini merupakan satu keseimbangan yang sangat kuat: manusia bertindak, Allah سبحانه وتعالى melihat.

Penggunaan lafaz بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak terpisah daripada keadaan para hamba-Nya dari sudut penglihatan. Ini bukan bermaksud Allah berada bersama makhluk dengan cara makhluk, tetapi bermaksud penglihatan Allah سبحانه وتعالى meliputi mereka. Jangan dicampuradukkan makna بصَر dengan persoalan tempat atau arah yang tidak disebut dalam frasa ini. Fokus lafaz adalah sifat melihat Allah terhadap para hamba.

Dalam konteks ini, seseorang tidak boleh berkata bahawa kerana Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai makhluk, maka kita tidak boleh mengatakan Allah melihat. Bahkan sifat tersebut mesti ditetapkan kerana lafaz بَصِيرٌ secara jelas membawa makna itu. Yang tidak diketahui ialah kaifiat sifat tersebut, bukan asal maknanya. Ini merupakan perbezaan antara memahami makna dan menentukan kaifiat.

Makna “Allah Maha Melihat” dapat difahami. Kita mengetahui bahawa melihat ialah melihat. Tetapi bagaimana Allah سبحانه وتعالى melihat, kita tidak mengetahuinya. Kita tidak mempunyai pengalaman terhadap sifat Allah sehingga boleh menentukan bentuknya. Oleh itu, akal berhenti pada apa yang diberitahu oleh wahyu. Ini tidak mengurangkan keyakinan terhadap sifat Allah, bahkan menjaga sifat tersebut daripada diserupakan dengan makhluk.

Frasa وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan kelemahan penglihatan mereka sebagai analogi untuk Allah. Manusia kadangkala melihat sesuatu tetapi tidak memahami apa yang dilihat. Manusia mungkin melihat bayang tetapi tersilap mengenalinya. Manusia boleh tertipu dengan rupa. Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai kelemahan tersebut. Apabila Allah سبحانه وتعالى melihat, penglihatan-Nya sempurna.

Dalam hal ini, perkataan بَصِيرٌ mengandungi makna kesempurnaan yang tidak boleh dikurangkan. Jika kita membayangkan Allah سبحانه وتعالى melihat tetapi penglihatan-Nya boleh tersilap, kita telah menisbahkan kekurangan kepada Allah. Jika kita membayangkan Allah melihat sebahagian tetapi tidak melihat sebahagian yang lain, kita juga telah menisbahkan kekurangan. Frasa tersebut menolak semua andaian seperti itu kerana Allah سبحانه وتعالى ialah بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ.

Lafaz العباد pula menegaskan bahawa penglihatan Allah سبحانه وتعالى bukan hanya terhadap perbuatan manusia yang besar. Tidak ada ukuran “terlalu kecil” bagi penglihatan Allah. Jika manusia menganggap sesuatu perkara remeh, itu tidak bermakna perkara tersebut berada di luar penglihatan Allah. Oleh sebab itu, seorang hamba hendaklah berhati-hati dalam semua perbuatannya.

Kesedaran bahawa Allah سبحانه وتعالى melihat juga mendidik manusia supaya tidak terpedaya dengan penilaian manusia. Kadangkala manusia dipuji kerana sesuatu yang tidak diketahui hakikatnya oleh orang lain. Kadangkala seseorang dikecam sedangkan orang lain tidak mengetahui keadaan sebenar dirinya. Namun ukuran yang lebih sempurna ialah Allah سبحانه وتعالى yang Maha Melihat. Dia melihat segala keadaan hamba.

Perkara ini tidak bermakna manusia tidak perlu mengambil kira penilaian manusia sama sekali. Tetapi dari sudut aqidah dan pembentukan hati, manusia tidak boleh menjadikan pandangan manusia sebagai satu-satunya ukuran. Frasa وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ mengembalikan hati kepada Allah سبحانه وتعالى sebagai Zat yang Maha Melihat.

Ada juga suatu makna penting pada penggunaan kata “hamba-hamba” berbanding istilah lain. Lafaz العباد mengandungi kelembutan tertentu apabila digunakan untuk menunjukkan manusia sebagai hamba Allah. Walaupun manusia boleh melakukan kesalahan dan berpaling, mereka tetap berada dalam lingkup pengawasan Allah sebagai hamba. Ini menunjukkan bahawa status manusia sebagai hamba tidak terputus hanya kerana seseorang melakukan perbuatan tertentu.

Namun frasa ini bukan alasan untuk seseorang berasa aman daripada akibat perbuatannya. Sebaliknya, penglihatan Allah سبحانه وتعالى sepatutnya melahirkan rasa takut dan harap. Jika seseorang melakukan kebaikan yang tidak diketahui manusia, Allah سبحانه وتعالى melihatnya. Jika seseorang melakukan kejahatan secara tersembunyi, Allah سبحانه وتعالى juga melihatnya. Tiada sesuatu yang hilang daripada penglihatan-Nya.

Dalam konteks penutupan ayat, ini amat sesuai. Manusia mungkin berpaling daripada seruan, tetapi mereka tidak berpaling daripada penglihatan Allah. Mereka mungkin menolak sesuatu yang disampaikan kepada mereka, tetapi mereka tetap berada dalam pengawasan Allah سبحانه وتعالى. Ini menjadikan frasa tersebut suatu penegasan bahawa keadaan manusia tidak pernah menjadi keadaan yang bebas daripada pemerhatian Allah.

Perlu diperhatikan bahawa frasa وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ tidak menyebut “Allah melihat perbuatan mereka” secara khusus, tetapi menggunakan lafaz العباد yang lebih luas. Ini memberikan keluasan makna. Allah سبحانه وتعالى bukan hanya melihat satu perbuatan tertentu, bahkan Dia melihat para hamba-Nya dalam keseluruhan keadaan mereka. Oleh itu, lafaz ini lebih luas daripada sekadar “Allah melihat perbuatan mereka.”

Walaupun kita boleh mengambil pelbagai faedah daripada keluasan tersebut, kita tidak boleh menambah sesuatu kepada lafaz yang tidak diperlukan. Cukup dikatakan bahawa Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat terhadap hamba-hamba-Nya. Daripada itu dapat difahami bahawa seluruh keadaan mereka berada dalam penglihatan Allah. Tidak perlu menentukan perkara-perkara yang tidak dinyatakan oleh lafaz.

Dari sudut hubungan antara sifat dan objeknya, بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ mempunyai bentuk yang menunjukkan تعلق sifat. Allah سبحانه وتعالى mempunyai sifat بصَر dan hamba menjadi sesuatu yang berada dalam penglihatan-Nya. Ini bukan bermaksud sifat Allah memerlukan makhluk untuk wujud. Sebaliknya, sifat Allah adalah sifat kesempurnaan-Nya. Lafaz ayat hanya menjelaskan تعلق penglihatan tersebut kepada hamba-hamba.

Perbezaan ini penting supaya seseorang tidak menyangka bahawa Allah سبحانه وتعالى menjadi بصير kerana adanya makhluk. Allah سبحانه وتعالى adalah sempurna pada diri-Nya. Makhluk tidak memberikan kesempurnaan kepada Allah. Apabila ayat menyebut Allah بصير بالعباد, ia memberitahu bahawa Allah melihat para hamba, bukan bahawa kewujudan para hamba menyebabkan Allah memperoleh sifat melihat.

Ini juga menjaga pemahaman terhadap sifat Allah daripada konsep perubahan kesempurnaan. Allah سبحانه وتعالى tidak menjadi lebih sempurna apabila sesuatu makhluk muncul dan tidak menjadi kurang sempurna apabila makhluk tidak ada. Sifat-Nya tidak bergantung kepada makhluk. Lafaz ayat hanya menyatakan bahawa para hamba berada dalam penglihatan Allah سبحانه وتعالى.

Dalam memahami lafaz بصير, kita juga tidak boleh mengatakan bahawa makna itu hanya kiasan tanpa hakikat. Jika Allah سبحانه وتعالى menyebut diri-Nya بصير, maka sifat itu hendaklah diterima sebagai sifat yang benar. Tidak ada keperluan untuk memalingkan makna kepada sekadar “mengetahui” atau “menjaga” sedangkan lafaz itu sendiri menunjukkan penglihatan. Pengertian yang benar ialah Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat.

Pada masa yang sama, menetapkan penglihatan Allah tidak bermakna menetapkan bentuk penglihatan seperti makhluk. Ini dua perkara yang berbeza. Makna boleh diketahui, tetapi kaifiat tidak diketahui. Sebagaimana kita mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai sifat ilmu tetapi tidak mengetahui hakikat kaifiat ilmu Allah, demikian juga kita mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai sifat بصَر tetapi tidak mengetahui kaifiatnya.

Perbahasan ini menjadi lebih jelas apabila kita membandingkan penglihatan manusia dengan penglihatan Allah hanya dari sudut perbezaan sifat, bukan dari sudut hakikat. Manusia melihat dengan kemampuan yang diciptakan. Penglihatan manusia mempunyai had. Allah سبحانه وتعالى melihat dengan sifat-Nya yang sempurna. Maka tidak ada persamaan pada hakikat walaupun ada persamaan pada lafaz.

Lafaz وَٱللَّهُ pada awal frasa juga mempunyai kesan retorik yang kuat kerana ia menjadi pusat penyataan. Allah سبحانه وتعالى adalah subjek yang disebut secara jelas. Ini memberikan penegasan bahawa segala perhatian akhirnya kembali kepada-Nya. Apabila manusia melakukan sesuatu, Allah melihat. Apabila manusia menyembunyikan sesuatu, Allah melihat. Apabila manusia menzahirkan sesuatu, Allah melihat. Maka manusia tidak boleh menjadikan keterbatasan manusia sebagai ukuran terhadap pengawasan Allah.

Dalam kehidupan sehari-hari, manusia sering mengukur keselamatan berdasarkan apa yang boleh dilihat. Jika tiada kamera, tiada saksi dan tiada manusia yang melihat, seseorang mungkin merasakan dirinya bebas daripada perhatian. Tetapi frasa ini mengajar ukuran yang lebih tinggi. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan kamera, saksi atau alat untuk melihat para hamba. Dia adalah بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ.

Perkara ini juga berkait dengan kesungguhan seseorang dalam ibadah. Jika seseorang hanya bersungguh-sungguh apabila manusia melihatnya, maka dia belum benar-benar memahami keluasan pengawasan Allah. Sebaliknya, apabila seseorang mengetahui Allah melihatnya dalam setiap keadaan, dia akan berusaha menjaga amalnya ketika bersendirian sebagaimana dia menjaganya ketika berada di hadapan manusia. Ini merupakan salah satu buah iman terhadap sifat بصَر Allah.

Namun demikian, kita tidak boleh menjadikan sifat بصير semata-mata sebagai ancaman. Sifat Allah yang sempurna membawa kesan yang lebih luas. Allah melihat amal yang baik yang mungkin tidak dilihat manusia. Allah melihat kesabaran yang tidak diketahui manusia. Allah melihat usaha yang tidak dihargai manusia. Allah melihat keikhlasan yang tidak dapat diukur oleh manusia. Maka seorang hamba yang berbuat baik secara tersembunyi tidak pernah berada dalam keadaan amalnya tidak diperhatikan.

Ini juga menjadikan frasa وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ suatu sumber ketenangan bagi orang yang dizalimi atau disalahfahami. Manusia mungkin tidak melihat keseluruhan keadaan, tetapi Allah سبحانه وتعالى melihat. Manusia mungkin hanya melihat satu sisi, tetapi Allah melihat keseluruhan keadaan hamba. Oleh sebab itu, seorang hamba tidak perlu menganggap bahawa kebenaran akan hilang hanya kerana manusia tidak melihatnya.

Walaupun begitu, kita tidak boleh mengambil frasa ini sebagai janji khusus terhadap sesuatu keadaan tertentu tanpa dalil tambahan. Yang ditetapkan oleh frasa ialah sifat Allah سبحانه وتعالى sebagai Maha Melihat terhadap para hamba. Kesan yang disebut hanyalah faedah umum yang lahir daripada sifat tersebut.

Lafaz العباد juga mengingatkan bahawa semua manusia sama-sama berada di bawah penglihatan Allah. Perbezaan antara mereka tidak menjadikan sebahagian manusia lebih tersembunyi daripada Allah. Manusia boleh mempunyai rumah besar, kawasan luas, bilik tertutup atau tempat yang jauh. Semua itu tidak menghalang penglihatan Allah سبحانه وتعالى.

Demikian juga, teknologi manusia tidak menambah kemampuan penglihatan Allah. Manusia mungkin menggunakan alat untuk melihat sesuatu yang tidak dapat dilihat dengan mata biasa. Allah سبحانه وتعالى tidak berhajat kepada alat. Sifat Allah tidak bergantung kepada ciptaan. Perbandingan ini penting kerana ia menunjukkan betapa terbatasnya manusia dan betapa sempurnanya Allah سبحانه وتعالى.

Dalam bahasa Arab, hubungan بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ juga tidak boleh diterjemahkan dengan cara yang menghilangkan makna sifat. Terjemahan yang paling tepat ialah “dan Allah Maha Melihat terhadap hamba-hamba.” Dalam Bahasa Melayu yang lebih natural, “dan Allah Maha Melihat akan hamba-hamba-Nya” juga boleh digunakan. Namun terjemahan “Allah Maha Mengetahui hamba-hamba” tidak tepat sebagai terjemahan langsung bagi بصير, walaupun pengetahuan Allah benar dan berkait rapat dengan penglihatan-Nya.

Demikian juga, terjemahan “Allah memerhatikan hamba-hamba” boleh memberikan sebahagian makna, tetapi “Maha Melihat” lebih dekat kepada lafaz بصير. Perkataan “memerhatikan” dalam Bahasa Melayu boleh membawa makna perhatian atau pengawasan yang tidak semestinya merujuk kepada penglihatan. Oleh itu, “Maha Melihat” lebih jelas dalam menetapkan makna sifat.

Terjemahan “Allah melihat semua hamba” pula boleh digunakan sebagai huraian, tetapi lafaz “Maha Melihat” lebih baik kerana mengekalkan bentuk sifat pada بَصِيرٌ. Tambahan “semua” merupakan huraian daripada bentuk jamak العباد dan konteks umum, bukan perkataan tersendiri yang terdapat dalam lafaz Arab.

Ketepatan terjemahan sangat penting kerana kadangkala tambahan yang kelihatan kecil boleh mengubah fokus ayat. Dalam frasa ini, tiga perkara perlu dikekalkan: Allah sebagai subjek, sifat بصير sebagai sifat melihat, dan العباد sebagai para hamba yang menjadi تعلق penglihatan. Apabila ketiga-tiganya dikekalkan, makna asal terpelihara.

Dari sudut nahu, jika dikatakan وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ, maka Allah adalah مبتدأ, بصير adalah خبر, dan بالعباد متعلق ببصير. Ini menunjukkan bahawa sifat بصير tidak berdiri terpisah daripada konteks, tetapi mempunyai تعلق kepada العباد. Susunan ini menjadikan makna “Allah Maha Melihat terhadap hamba-hamba” sangat jelas.

Kita juga boleh melihat bahawa sifat بصير datang dalam bentuk nakirah pada posisi khabar. Dalam jumlah ismiyyah, khabar yang berupa nakirah boleh memberikan makna penetapan sifat. Di sini بَصِيرٌ bukan bermaksud “seorang yang melihat” sebagaimana nakirah dalam penggunaan biasa terhadap makhluk, tetapi menjadi khabar yang menetapkan sifat bagi Allah سبحانه وتعالى.

Lafaz الله pula ma‘rifah dan merupakan nama khas bagi Allah سبحانه وتعالى. Pertemuan antara nama yang ma‘rifah dengan khabar yang menunjukkan sifat menjadikan struktur itu sangat jelas. اللَّهُ بَصِيرٌ, Allah adalah Maha Melihat. Kemudian بِالْعِبَادِ menjelaskan objek atau تعلق sifat tersebut.

Huruf وَ di awal juga menjadikan frasa ini bersambung dengan keseluruhan susunan ayat. Jika ia dipisahkan daripada konteks, maknanya masih benar sebagai penyataan sifat Allah. Tetapi apabila dikembalikan kepada konteks, nilai retoriknya bertambah kerana ia hadir selepas perbincangan tentang tindakan manusia. Dengan demikian, penutup وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ seolah-olah menegaskan bahawa tindakan manusia tidak pernah keluar daripada pandangan Allah.

Perlu juga diperhatikan bahawa lafaz بَصِيرٌ adalah salah satu lafaz yang sangat jelas dalam menetapkan kesempurnaan sifat Allah. Ia bukan sekadar menyebut bahawa Allah mempunyai pengetahuan terhadap sesuatu yang dilihat. Jika lafaz yang digunakan ialah “يعلم”, fokusnya ialah ilmu. Apabila digunakan “بصير”, fokusnya ialah melihat. Oleh itu, seorang Muslim hendaklah beriman kepada kedua-dua sifat tanpa mencampurkan makna kedua-duanya secara total.

Hubungan antara penglihatan dan pengetahuan memang sangat rapat dalam konteks Allah سبحانه وتعالى. Apa yang Allah lihat tidak tersembunyi daripada ilmu-Nya. Tetapi hubungan tidak bermaksud identiti. Satu sifat tidak semestinya ditukar menjadi sifat yang lain. Ini merupakan ketelitian penting dalam membaca nas sifat.

Begitu juga, penglihatan Allah tidak bermaksud Allah سبحانه وتعالى hanya mengetahui perkara yang telah berlaku. Allah سبحانه وتعالى mengetahui seluruh perkara, tetapi frasa yang kita bincangkan hanya menyatakan bahawa Allah Maha Melihat terhadap hamba-hamba. Oleh itu, jangan memperluaskan makna lafaz بصير sehingga menggantikannya dengan semua makna sifat Allah yang lain.

Keluasan penglihatan Allah juga bermaksud bahawa hamba tidak boleh menganggap ada suatu keadaan di mana Allah tidak melihatnya. Perubahan waktu tidak mengubahnya. Perubahan tempat tidak mengubahnya. Perubahan keadaan manusia tidak mengubahnya. Sifat Allah سبحانه وتعالى tidak terikat dengan kelemahan makhluk.

Apabila manusia berada dalam kegelapan, dia mungkin tidak melihat orang lain. Tetapi Allah سبحانه وتعالى melihat. Apabila seseorang berada di sebalik pintu, manusia lain mungkin tidak melihatnya. Allah melihat. Apabila seseorang berada di tempat jauh, manusia lain mungkin tidak dapat melihatnya. Allah melihat. Apabila seseorang melakukan perbuatan kecil yang tidak menarik perhatian manusia, Allah melihat. Semua ini kembali kepada satu lafaz: بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa pengawasan Allah tidak memerlukan seorang hamba terlebih dahulu mengumumkan perbuatannya. Allah سبحانه وتعالى tidak mengetahui sesuatu melalui laporan manusia. Dia sendiri Maha Melihat. Oleh itu, manusia tidak boleh menganggap bahawa sesuatu perkara menjadi tidak diketahui hanya kerana tidak diceritakan kepada sesiapa.

Dalam konteks pendidikan jiwa, lafaz ini sangat kuat kerana ia mengalihkan perhatian daripada “siapa yang melihat aku?” kepada “Allah melihat aku.” Ini bukan perubahan kecil. Manusia biasanya mempertimbangkan reputasi berdasarkan pandangan orang lain. Tetapi orang beriman mempertimbangkan amal berdasarkan pengetahuan bahawa Allah سبحانه وتعالى melihatnya.

Kesedaran tersebut juga membentuk keikhlasan. Apabila seseorang melakukan amal yang baik dan tidak ada manusia yang mengetahui, dia tetap mengetahui bahawa Allah melihat. Apabila seseorang meninggalkan sesuatu keburukan ketika tiada manusia yang mengetahui, dia tetap meninggalkannya kerana Allah melihat. Maka iman kepada وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ membina hubungan amal dengan pengawasan Allah, bukan semata-mata pengawasan manusia.

Namun jangan pula difahami bahawa tujuan utama sifat بصير hanya untuk membuat manusia takut. Takut adalah salah satu kesan, tetapi pengharapan juga lahir daripada sifat tersebut. Allah melihat kelemahan hamba. Allah melihat usaha hamba. Allah melihat amal yang dilakukan dengan ikhlas. Allah melihat kesusahan hamba. Allah melihat keadaan mereka. Maka seorang hamba yang tidak mendapat penghargaan manusia tidak perlu menyangka bahawa usahanya tidak diketahui.

Lafaz العباد juga membawa kita kepada kesedaran bahawa manusia semuanya berada dalam kedudukan sebagai hamba. Tidak ada manusia yang boleh keluar daripada hubungan kehambaan terhadap Allah سبحانه وتعالى. Sama ada manusia mengakuinya atau tidak, dia tetap hamba Allah dari sudut penciptaan dan kekuasaan Allah terhadapnya. Maka apabila disebut Allah بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ, ia adalah suatu penyataan yang mencakupi seluruh manusia.

Frasa ini juga tidak memerlukan tambahan “yang taat” atau “yang beriman” kerana lafaz العباد datang secara umum. Maka kita tidak boleh mengehadkan maknanya hanya kepada golongan tertentu. Seluruh hamba berada dalam penglihatan Allah. Adapun kedudukan dan keadaan mereka berbeza, itu merupakan perbahasan lain.

Dalam konteks ayat, perhatian kepada العباد juga sesuai kerana respons manusia kepada seruan tidak tersembunyi daripada Allah. Seseorang mungkin memberikan jawapan secara lisan yang baik tetapi mempunyai keadaan lain dalam perbuatannya. Allah سبحانه وتعالى melihat. Seseorang mungkin tidak berkata apa-apa tetapi mengambil tindakan tertentu. Allah melihat. Seseorang mungkin berpaling secara terang atau menyembunyikan penolakannya. Allah melihat. Semua keadaan itu tidak keluar daripada penglihatan Allah.

Kita juga perlu memahami bahawa penggunaan lafaz بَصِيرٌ menunjukkan kesempurnaan, bukan sekadar kemampuan. Manusia mempunyai kemampuan melihat, tetapi kemampuan itu lemah. Allah سبحانه وتعالى mempunyai sifat بصَر yang sempurna. Maka istilah “Maha Melihat” dalam Bahasa Melayu sangat tepat kerana awalan “Maha” menunjukkan kesempurnaan yang mutlak bagi Allah.

Walaupun demikian, “Maha Melihat” bukan bermaksud Allah melihat dengan cara yang paling kuat di antara makhluk. Ini bukan pertandingan antara makhluk dan Allah. Allah سبحانه وتعالى tidak berada dalam kategori makhluk sehingga kita membandingkan tahap penglihatan. Sifat Allah adalah sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya dan tidak menyerupai sifat makhluk.

Di sini dapat difahami mengapa penetapan sifat Allah memerlukan adab ilmiyyah. Kita tidak boleh berkata terlalu sedikit sehingga sifat dinafikan, dan kita tidak boleh berkata terlalu banyak sehingga kaifiat direka-reka. Nas menyebut Allah بصير. Maka kita mengatakan Allah Maha Melihat. Apabila ditanya bagaimana, kita tidak mereka bentuk jawapan berdasarkan bayangan manusia. Inilah keseimbangan yang diperlukan.

Frasa وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak terlepas daripada keadaan manusia walaupun manusia berpaling daripada seruan-Nya. Dalam konteks ayat, manusia boleh mengambil sikap tertentu, tetapi Allah tetap بصير. Ini bermaksud perbuatan manusia tidak mengurangkan sifat Allah dan tidak menjadikan Allah kurang mengetahui atau melihat keadaan mereka.

Penggunaan kata العباد pada penghujung frasa juga memberikan penutupan yang kuat dari sudut bunyi dan makna. Ayat berakhir dengan al-‘ibad, iaitu hamba-hamba. Secara maknawi, ia mengembalikan manusia kepada kedudukan mereka sebagai hamba yang berada dalam penglihatan Allah. Penutup seperti ini mempunyai kesan yang mendalam kerana selepas manusia bercakap, berhujah, menerima atau menolak, akhirnya Allah سبحانه وتعالى tetap melihat mereka.

Perkara ini memberikan satu ukuran yang sangat tinggi terhadap manusia. Manusia boleh mengukur dirinya berdasarkan pandangan masyarakat, tetapi Allah سبحانه وتعالى mempunyai penglihatan yang tidak terbatas. Maka seseorang tidak boleh berasa terlalu yakin dengan penilaian manusia terhadap dirinya. Jika manusia memuji, itu tidak menjadikan seseorang pasti baik di sisi Allah. Jika manusia mencela, itu juga tidak menjadikan seseorang pasti buruk di sisi Allah. Allah سبحانه وتعالى melihat keseluruhan keadaan hamba.

Sekali lagi, ini bukan bermaksud kita menolak semua penilaian manusia. Tetapi dari sudut makna وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ, penilaian manusia bukan pengetahuan yang mutlak. Allah سبحانه وتعالى melihat perkara yang manusia tidak lihat. Oleh itu, hati hendaklah kembali kepada Allah.

Frasa ini juga mempunyai kaitan dengan sifat مراقبة dalam amal. Seorang hamba yang mengetahui Allah melihatnya akan menjaga ucapan, perbuatan dan sikap. Dia tidak memerlukan manusia sentiasa mengawasinya. Bahkan ketika manusia tidak melihat, keyakinan terhadap penglihatan Allah tetap menjadi pengawal dirinya. Ini merupakan kesan praktikal yang besar daripada satu penyataan aqidah.

Jika seseorang benar-benar menghayati “Allah Maha Melihat terhadap hamba-hamba,” dia akan berhati-hati dengan tempat tersembunyi. Dia akan menjaga lidah ketika tiada manusia. Dia akan menjaga tangan ketika tiada manusia. Dia akan menjaga pandangan ketika tiada manusia. Dia akan menjaga urusan yang tidak diketahui manusia. Semua itu bukan kerana manusia melihat, tetapi kerana Allah سبحانه وتعالى melihat.

Namun kesedaran ini hendaklah dibina atas ilmu, bukan semata-mata emosi. Jika seseorang hanya merasa takut tanpa memahami makna sifat, perasaan itu boleh berubah. Tetapi apabila dia mengetahui bahawa بصير ialah sifat Allah yang benar dan العباد meliputi seluruh hamba, maka kesedaran tersebut berdiri atas asas aqidah.

Dari sudut bahasa, بَصِيرٌ juga tidak semestinya perlu diterjemahkan sebagai “melihat secara mata” apabila digunakan secara figuratif terhadap manusia dalam sesetengah konteks. Tetapi dalam penyandaran kepada Allah سبحانه وتعالى, kita tidak perlu mengubah makna asas kepada metafora tanpa dalil. Nas menetapkan Allah sebagai بصير. Maka kita menetapkan sifat melihat yang layak bagi-Nya.

Ini juga menunjukkan bahawa konteks sangat penting dalam memahami bahasa. Akar ب ص ر mempunyai pelbagai derivasi dan penggunaan. Tetapi dalam frasa وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ, maknanya sangat jelas: Allah Maha Melihat terhadap hamba-hamba. Tidak wajar membawa makna lain yang tidak sesuai dengan konteks.

Begitu juga, kita tidak boleh mengambil perkataan بصير dalam konteks manusia lalu memindahkannya kepada Allah dengan segala sifat tambahan manusia. Apabila seorang manusia disebut بصير, mungkin ia menunjukkan orang yang tajam pengamatan atau berpengalaman. Tetapi apabila Allah disebut بصير, ia menunjukkan sifat kesempurnaan Allah dalam melihat. Makna asasnya berkait, tetapi hakikatnya tidak sama.

Lafaz “العباد” pula mempunyai perbezaan dengan perkataan “الناس” dari sudut nuansa. “الناس” bermaksud manusia. “العباد” bermaksud hamba-hamba. Dalam frasa ini, pemilihan “العباد” menambahkan makna kehambaan. Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat terhadap para hamba. Ini bukan sekadar hubungan antara penciptaan dan makhluk, tetapi juga mengingatkan kedudukan manusia di hadapan Allah.

Hamba yang memahami dirinya sebagai hamba akan memahami bahawa penglihatan Allah سبحانه وتعالى adalah sesuatu yang tidak boleh diabaikan. Seorang hamba tidak hidup tanpa perhatian daripada Rabb-nya. Setiap keadaan dirinya berada dalam penglihatan Allah. Maka dia perlu hidup dengan kesedaran tersebut.

Frasa ini juga menolak anggapan bahawa seseorang boleh keluar daripada pengawasan Allah dengan mengubah keadaan luaran. Menukar tempat, pakaian, waktu atau lingkungan manusia tidak mengubah hakikat. Allah سبحانه وتعالى tetap بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ.

Dalam hal ini, ayat memberikan suatu gambaran yang sangat menyeluruh tetapi dengan lafaz yang sangat ringkas. Ia tidak mengatakan Allah melihat sebahagian hamba, atau Allah melihat hamba pada waktu tertentu. Lafaz العباد bersifat umum dan jumlah ismiyyah menetapkan sifat secara kukuh. Oleh itu, keluasan makna tersebut sangat besar.

Kita juga boleh memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى melihat manusia dalam keadaan mereka yang berbeza. Dia melihat orang yang kuat dan orang yang lemah, orang yang kaya dan orang yang miskin, orang yang berilmu dan orang yang jahil, orang yang terkenal dan orang yang tidak dikenali. Tiada seorang pun yang keluar daripada penglihatan Allah. Semua ini merupakan implikasi daripada lafaz العباد.

Namun jangan difahami bahawa penglihatan Allah terhadap semua hamba bermaksud Allah سبحانه وتعالى menyamakan kedudukan semua hamba dari sudut nilai dan amal. Frasa ini hanya menetapkan bahawa semuanya berada dalam penglihatan Allah. Adapun perbezaan antara manusia dalam iman, amal, ketaatan, dosa dan balasan merupakan perbahasan lain. Tidak perlu memasukkannya secara panjang ke dalam frasa ini.

Begitu juga, kita tidak boleh menggunakan frasa ini untuk mengatakan bahawa manusia tidak mempunyai perbezaan tanggungjawab. Allah سبحانه وتعالى melihat setiap hamba dan mengetahui keadaan mereka. Tetapi ayat yang kita bincangkan tidak perlu diperluaskan kepada semua perincian hukum. Fokusnya ialah sifat بصير dan تعلق-Nya kepada العباد.

Satu lagi perkara penting ialah sifat بصَر Allah سبحانه وتعالى bukan sesuatu yang hanya berkaitan dengan benda yang besar dan jelas. Penglihatan manusia mempunyai batas ketajaman, sedangkan Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat. Maka sesuatu yang sangat kecil atau tersembunyi tetap berada dalam penglihatan-Nya. Ini memberi makna yang sangat mendalam kepada lafaz tersebut.

Apabila seseorang memahami hal ini, dia akan menyedari bahawa tiada “ruang kosong” dalam kehidupan yang boleh dianggap terlepas daripada penglihatan Allah. Manusia mungkin mempunyai waktu yang dia anggap tidak diawasi. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak meninggalkan penglihatan-Nya terhadap hamba. Ini merupakan kesan aqidah yang sangat kuat.

Lafaz بَصِيرٌ juga menunjukkan bahawa penglihatan Allah bukan penglihatan yang lemah atau tidak sempurna. Jika manusia melihat sesuatu tetapi tidak dapat melihat sesuatu yang lain, itu adalah kerana keterbatasan. Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai keterbatasan tersebut. Oleh itu, sifat بصير termasuk sifat kesempurnaan.

Dalam memahami sifat ini, kita juga hendaklah menjauhkan diri daripada membayangkan Allah سبحانه وتعالى berdasarkan pengalaman visual manusia. Bayangan manusia terhadap penglihatan sentiasa berkaitan dengan mata, arah, jarak, cahaya dan ruang. Semua itu adalah pengalaman makhluk. Kita tidak boleh menjadikan pengalaman tersebut sebagai gambaran terhadap sifat Allah.

Sebaliknya, kita berhenti pada lafaz wahyu. Allah سبحانه وتعالى adalah بصير. Dia melihat hamba-hamba-Nya. Kita beriman kepada sifat tersebut. Kita tidak menyerupakan-Nya dengan makhluk. Kita tidak menafikan sifat tersebut. Kita tidak menentukan kaifiatnya. Dengan pendekatan ini, makna nas terpelihara.

Frasa وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ juga mempunyai nilai yang tinggi dalam membentuk keyakinan bahawa perbuatan manusia tidak hilang begitu sahaja. Manusia boleh melupakan perbuatannya, tetapi Allah melihat. Manusia boleh tidak menyedari kesan perbuatannya, tetapi Allah melihat. Manusia boleh menyembunyikan perbuatannya daripada masyarakat, tetapi Allah melihat. Ini memberikan kesedaran tentang tanggungjawab.

Namun tanggungjawab itu tidak perlu dihuraikan secara panjang di luar maksud frasa. Cukuplah dikatakan bahawa penglihatan Allah terhadap hamba menjadikan kehidupan manusia berada di bawah pengawasan-Nya. Maka manusia tidak boleh bertindak seolah-olah Allah tidak melihat.

Sifat ini juga mengajar bahawa Allah سبحانه وتعالى melihat bukan sahaja ketika manusia berada dalam keadaan yang baik, tetapi dalam semua keadaan. Ketika seseorang sakit, Allah melihat. Ketika seseorang sihat, Allah melihat. Ketika seseorang gembira, Allah melihat. Ketika seseorang sedih, Allah melihat. Ketika seseorang bersendirian, Allah melihat. Semua ini tidak keluar daripada keluasan العباد.

Kita boleh memahami lafaz tersebut secara lebih mendalam dengan menyedari bahawa “hamba” bukan hanya merujuk kepada identiti sosial manusia. Seorang manusia mungkin menjadi ayah, ibu, guru, pelajar, pemimpin, pekerja, peniaga atau apa sahaja. Tetapi di hadapan Allah سبحانه وتعالى, dia tetap seorang hamba. Maka sebelum semua gelaran manusia, dia adalah daripada العباد.

Ini mempunyai kesan terhadap kesombongan. Manusia mungkin mempunyai kedudukan tinggi sehingga manusia lain memandangnya. Tetapi Allah سبحانه وتعالى melihatnya sebagai hamba. Manusia mungkin bersembunyi di sebalik kedudukan, tetapi penglihatan Allah tidak terhalang. Oleh itu, lafaz العباد mempunyai nilai yang mendidik hati agar tidak lupa kedudukan sebenar manusia.

Frasa ini juga mengingatkan bahawa Allah سبحانه وتعالى melihat manusia tanpa memerlukan mereka menghadap kepada-Nya secara fizikal. Manusia tidak perlu berada di hadapan sesuatu dalam pengertian penglihatan makhluk untuk berada dalam penglihatan Allah. Semua hamba berada dalam تعلق sifat بصَر Allah.

Perlu dijelaskan bahawa perbahasan ini bukan bermaksud kita menentukan bagaimana penglihatan Allah berlaku terhadap sesuatu yang jauh atau dekat. Kita hanya menetapkan bahawa Allah سبحانه وتعالى melihat. Bagaimana sifat itu تعلق kepada setiap hamba merupakan perkara yang tidak perlu dibayangkan. Nas memberikan kita asas iman, bukan gambaran kaifiat.

Jika seseorang bertanya apakah Allah melihat seorang hamba yang berada di tempat yang sangat jauh, jawabannya ialah ya, berdasarkan keluasan sifat بصير. Jika dia bertanya bagaimana Allah melihatnya, kita tidak menentukan kaifiat. Ini membezakan antara iman kepada makna dengan usaha menentukan perkara yang tidak diketahui.

Demikian juga jika seseorang bertanya apakah Allah melihat sesuatu yang sangat kecil, jawabannya ialah sifat Allah tidak terbatas seperti makhluk. Tetapi kita tidak perlu mereka bentuk bagaimana penglihatan tersebut berlaku. Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat, dan sifat-Nya sempurna.

Frasa ini juga tidak boleh difahami dengan cara bahawa Allah سبحانه وتعالى hanya melihat perkara yang telah mendapat perhatian manusia. Allah melihat sebelum manusia mengetahui. Manusia boleh tidak menyedari sesuatu yang berlaku di sekelilingnya, tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak mengalami kelemahan tersebut. Penglihatan Allah tidak bergantung kepada perhatian manusia.

Dalam konteks bahasa, lafaz بَصِيرٌ mempunyai kekuatan yang lebih daripada sekadar menyebut فعل بصَرَ dalam satu kejadian. Jika dikatakan “Allah melihat,” ia menerangkan perbuatan melihat. Apabila disebut “Allah Maha Melihat,” sifat tersebut ditampilkan sebagai sifat kesempurnaan. Ini sesuai dengan jumlah ismiyyah yang digunakan dalam frasa ini.

Maka terdapat hubungan yang sangat erat antara nahu dan aqidah. Struktur اللَّهُ بَصِيرٌ bukan sekadar struktur bahasa yang boleh dipisahkan daripada makna aqidah. Mubtada’ dan khabar tersebut menetapkan sifat Allah. Oleh itu, mempelajari nahu di sini membantu kita memahami apa yang ditetapkan oleh ayat.

Begitu juga, hubungan بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ menunjukkan bahawa lafaz العباد bukan sekadar tambahan tanpa fungsi. Ia menerangkan terhadap siapa تعلق penglihatan Allah. Maka struktur bahasa memperjelas keluasan makna sifat tersebut.

Dalam konteks penghujung ayat, terdapat juga keindahan bahawa setelah manusia diberikan kemungkinan untuk berpaling, penyataan akhir bukanlah tentang kekuatan manusia, tetapi tentang penglihatan Allah. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh keluar daripada pemerhatian Allah dengan tindakan mereka sendiri. Mereka boleh memilih tindakan, tetapi Allah tetap melihat.

Frasa ini juga menegaskan bahawa tiada tindakan manusia yang mengatasi pengawasan Allah. Manusia mungkin berpaling daripada kebenaran, tetapi tidak dapat berpaling daripada penglihatan Allah. Mereka mungkin cuba mengelakkan manusia, tetapi tidak dapat mengelakkan Allah. Mereka mungkin menyembunyikan perkara daripada manusia, tetapi tidak dapat menyembunyikannya daripada Allah.

Dalam keadaan seperti ini, lafaz “بَصِيرٌ” memberikan suatu ketegasan. Ia bukan “Allah mungkin melihat” atau “Allah kadang-kadang melihat.” Ia adalah “Allah Maha Melihat.” Jumlah ismiyyah dan bentuk sifat memberikan makna ketetapan.

Lafaz “بِالْعِبَادِ” pula tidak menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى hanya melihat sebahagian keadaan manusia. Ia merujuk kepada hamba secara umum. Oleh itu, seorang hamba tidak boleh berasa bahawa dirinya terlalu kecil untuk berada dalam perhatian Allah. Pada pandangan manusia, seseorang mungkin tidak penting. Tetapi dia tetap seorang hamba Allah yang berada dalam penglihatan-Nya.

Ini merupakan satu bentuk penghormatan kepada manusia sebagai makhluk yang bertanggungjawab. Walaupun manusia lemah, Allah melihat mereka. Walaupun manusia tidak dikenali oleh masyarakat, Allah melihat mereka. Maka ukuran perhatian Allah tidak sama dengan ukuran perhatian manusia.

Pada masa yang sama, lafaz ini juga memberi amaran kepada orang yang menyangka bahawa dirinya boleh melakukan apa sahaja secara tersembunyi. Tiada tempat yang benar-benar tersembunyi daripada Allah. Ini bukan kerana Allah perlu membuka sesuatu yang tertutup, tetapi kerana sifat بصَر-Nya meliputi hamba-hamba-Nya.

Dari sudut pendidikan, dua keadaan ini perlu seimbang. Orang yang berbuat dosa secara tersembunyi perlu takut kerana Allah melihat. Orang yang berbuat baik secara tersembunyi perlu berharap kerana Allah melihat. Orang yang dizalimi tanpa saksi perlu tenang kerana Allah melihat. Orang yang berusaha tetapi tidak dipuji perlu terus istiqamah kerana Allah melihat.

Semua faedah tersebut berpunca daripada satu asas yang sama: وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ. Jika asas ini benar-benar masuk ke dalam hati, manusia akan mempunyai pandangan yang berbeza terhadap amal dan kehidupan. Dia tidak lagi menganggap penglihatan manusia sebagai pengawasan tertinggi.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa sifat بصير mempunyai hubungan yang kuat dengan keikhlasan. Keikhlasan berkaitan dengan siapa yang menjadi tujuan amal. Jika seseorang sedar bahawa Allah melihatnya, dia akan lebih mudah menjaga amal daripada pergantungan kepada pujian manusia. Allah melihat amal yang manusia tidak lihat.

Namun kita hendaklah tidak memaksa semua perbahasan tentang ikhlas masuk ke dalam makna langsung lafaz بصير. Ikhlas adalah faedah dan kesan. Makna asal tetap “Maha Melihat.” Ini penting supaya tafsiran tidak menjadi terlalu jauh daripada lafaz.

Demikian juga, konsep pengawasan Allah hendaklah difahami secara benar. Pengawasan dalam bahasa manusia kadangkala bermaksud seseorang mengawasi untuk mencari kesalahan. Tetapi Allah سبحانه وتعالى بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ ialah penyataan tentang sifat-Nya, bukan gambaran bahawa Allah memerlukan proses pemantauan seperti manusia. Allah tidak memerlukan pemeriksaan untuk memperoleh maklumat. Dia Maha Melihat.

Oleh itu, perkataan “pengawasan” boleh digunakan sebagai huraian kesan, tetapi “Maha Melihat” tetap menjadi terjemahan utama bagi بَصِيرٌ. Kita hendaklah membezakan antara makna lafaz dan faedah yang lahir daripadanya.

Lafaz “العباد” juga mengajar bahawa penglihatan Allah meliputi manusia secara keseluruhan tanpa menjadikan mereka objek yang tidak diketahui. Setiap hamba berada dalam perhatian Allah. Ini memberikan makna yang sangat luas kepada hubungan manusia dengan Allah سبحانه وتعالى.

Jika seorang manusia melakukan sesuatu pada waktu malam, Allah melihat. Jika pada waktu siang, Allah melihat. Jika di rumah, Allah melihat. Jika di luar rumah, Allah melihat. Jika di tempat yang ramai, Allah melihat. Jika di tempat yang sunyi, Allah melihat. Jika perbuatan itu besar atau kecil, Allah melihat. Ini semua bukan tambahan yang asing, tetapi penjelasan terhadap keluasan sifat بصير بالعباد.

Namun kita perlu mengelakkan gambaran yang menyerupakan. Apabila kita menyebut Allah melihat di semua tempat, jangan dibayangkan bahawa Allah mempunyai mata yang bergerak dari satu tempat ke satu tempat seperti manusia. Kita menetapkan sifat بصَر dan keluasan penglihatan-Nya, tetapi tidak menentukan kaifiat. Ini merupakan disiplin penting dalam memahami sifat Allah.

Tidak mengetahui kaifiat bukan bermakna tidak mengetahui sifat. Kita tahu Allah Maha Melihat. Kita tidak tahu bagaimana Allah melihat. Perbezaan ini mesti sentiasa dipelihara. Jika tidak, seseorang mungkin terjatuh sama ada kepada penafian atau penyerupaan.

Dalam konteks ayat, frasa ini juga memberikan penegasan bahawa manusia tidak mempunyai alasan untuk menyangka bahawa respons mereka kepada seruan tidak diperhatikan. Allah سبحانه وتعالى melihat mereka. Ini menjadikan penutup ayat sangat sesuai dengan keadaan manusia yang dibicarakan.

Frasa ini juga memberikan kesedaran bahawa manusia tidak boleh menilai sesuatu hanya berdasarkan apa yang mereka lihat. Manusia mempunyai pandangan yang terbatas. Allah سبحانه وتعالى mempunyai penglihatan yang sempurna. Maka manusia hendaklah merendah diri terhadap pengetahuan dan penilaian mereka.

Sekali lagi, perkara ini bukan bermakna manusia tidak boleh membuat penilaian berdasarkan apa yang zahir. Tetapi penilaian manusia tidak meliputi keseluruhan hakikat sebagaimana Allah سبحانه وتعالى. Oleh itu, lafaz بَصِيرٌ memberi satu ukuran bahawa Allah melihat lebih sempurna daripada manusia.

Dalam ayat ini, tidak ada lafaz yang menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى perlu diberitahu tentang keadaan manusia. Dia sendiri بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ. Maka manusia tidak boleh menganggap bahawa keadaan tertentu menjadi tersembunyi daripada Allah sehingga perlu disampaikan kepada-Nya. Allah tidak memerlukan makhluk untuk melaporkan keadaan makhluk lain.

Ini juga menunjukkan bahawa penglihatan Allah tidak bergantung kepada hubungan manusia dengan manusia. Manusia mungkin mengetahui keadaan seseorang melalui berita, laporan, pemerhatian atau saksi. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan semua itu. Dia melihat para hamba secara langsung dengan sifat بصَر-Nya yang sempurna.

Dari sudut aqidah, ini merupakan sifat kesempurnaan yang wajib diyakini. Allah سبحانه وتعالى tidak boleh disifatkan dengan buta atau tidak melihat. Sebaliknya, Allah Maha Melihat. Lafaz بَصِيرٌ sendiri menunjukkan kesempurnaan tersebut.

Jika seseorang menafikan sifat بصَر Allah kerana takut menyerupakan Allah dengan makhluk, dia telah mengambil langkah yang salah. Menyerupakan sifat dengan makhluk adalah kesalahan, tetapi penyelesaiannya bukan dengan menafikan sifat. Penyelesaiannya ialah menetapkan sifat tanpa menyerupakan.

Begitu juga, jika seseorang cuba membayangkan bentuk penglihatan Allah dengan menggunakan gambaran manusia, dia juga telah melampaui batas. Kaifiat sifat Allah bukan sesuatu yang dapat ditentukan berdasarkan imaginasi manusia. Maka kita berhenti pada nas.

Dalam hal ini, lafaz وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ menjadi contoh yang jelas bagaimana nas sifat harus difahami. Kita menetapkan الله sebagai yang mempunyai sifat, بصير sebagai sifat, dan العباد sebagai objek تعلق sifat. Kita tidak menukar makna dan tidak menyerupakan kaifiat.

Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah lafaz بَصِيرٌ datang tanpa tambahan yang mengehadkan penglihatan kepada satu keadaan tertentu. Ia bukan “Allah melihat pada waktu tertentu” atau “Allah melihat sebahagian hamba.” Ia bersifat umum. Kemudian العباد juga datang dalam bentuk ma‘rifah dengan alif lam, menunjukkan kelompok hamba secara umum.

Oleh itu, makna keseluruhan sangat luas: Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat terhadap para hamba-Nya. Tidak ada seorang pun daripada mereka yang terlepas daripada penglihatan-Nya. Tidak ada keadaan mereka yang tersembunyi daripada-Nya. Tidak ada perubahan keadaan manusia yang menyebabkan penglihatan Allah menjadi lemah.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menyamakan “tidak dilihat oleh manusia” dengan “tidak dilihat.” Perbezaan itu sangat besar. Manusia hanya melihat sebahagian, sedangkan Allah سبحانه وتعالى melihat para hamba. Maka apa yang tersembunyi daripada manusia tidak semestinya tersembunyi daripada Allah.

Jika seseorang memahami perkara ini dengan benar, dia akan mempunyai rasa takut yang sihat terhadap dosa tersembunyi. Tetapi dia juga akan mempunyai harapan yang besar terhadap amal tersembunyi. Allah melihat kedua-duanya. Ini menjadikan seorang hamba tidak terlalu bergantung kepada pengiktirafan manusia.

Frasa وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى melihat para hamba dalam keadaan mereka yang berbeza. Tidak ada seorang pun yang terlalu jauh untuk dilihat. Tidak ada seorang pun yang terlalu kecil untuk dilihat. Tidak ada seorang pun yang terlalu ramai dalam kerumunan sehingga hilang daripada penglihatan Allah.

Jika seluruh manusia berada di satu tempat yang sangat ramai, manusia mungkin tidak dapat memerhatikan setiap individu. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai keterbatasan itu. Semua العباد berada dalam penglihatan-Nya. Ini merupakan kesempurnaan yang tidak boleh dibandingkan dengan kemampuan makhluk.

Demikian juga, apabila manusia tidur, manusia lain mungkin tidak mengetahui keadaan mereka. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tetap melihat hamba-hamba-Nya. Tidur tidak menyebabkan Allah lalai. Kelalaian adalah sifat kekurangan makhluk. Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat.

Manusia juga mungkin lupa apa yang pernah dilihatnya. Allah سبحانه وتعالى tidak lupa. Namun jangan menggantikan بصَر dengan علم. Kita hanya menjelaskan bahawa penglihatan Allah tidak disertai kelemahan seperti penglihatan manusia. Sifat-Nya sempurna.

Frasa ini juga mempunyai hubungan dengan sifat kesempurnaan yang lain. Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat dan tidak tersembunyi daripada-Nya keadaan hamba. Tetapi kita tidak perlu menghimpunkan semua sifat dalam satu perbahasan. Fokus lafaz ini ialah بصير. Sifat-sifat lain hanya boleh disebut apabila diperlukan untuk menjelaskan makna بصير dan tidak menggantikannya.

Dari sudut bahasa, “بصير بالعباد” juga memberikan makna yang lebih luas daripada sekadar “melihat hamba dari luar.” Ia menunjukkan تعلق sifat kepada hamba. Maka segala keadaan zahir mereka berada dalam penglihatan Allah سبحانه وتعالى. Ini sesuai dengan keluasan sifat.

Dalam konteks ayat, manusia mungkin berpaling secara zahir, tetapi Allah سبحانه وتعالى melihat. Mereka mungkin mempunyai tindakan yang berbeza, tetapi Allah melihat. Ini menjadikan penyataan akhir tersebut suatu penegasan bahawa tidak ada tindakan manusia yang berada di luar pemerhatian Allah.

Lafaz وَٱللَّهُ juga menunjukkan bahawa perhatian utama bukan kepada kemampuan manusia untuk menyembunyikan diri, tetapi kepada Allah yang Maha Melihat. Manusia lemah, Allah sempurna. Manusia terbatas, Allah tidak terbatas dengan batasan makhluk. Manusia melihat sebahagian, Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat.

Perlu juga diperhatikan bahawa sifat بصير tidak bermaksud Allah سبحانه وتعالى memperoleh maklumat visual daripada makhluk. Allah tidak memerlukan makhluk untuk mengetahui keadaan mereka. Sifat-Nya sempurna dan tidak bergantung kepada sesuatu yang dicipta. Ini merupakan prinsip penting apabila membicarakan sifat Allah.

Oleh itu, apabila kita mengatakan “Allah melihat manusia,” kita tidak boleh membayangkan hubungan antara Allah dan manusia seperti hubungan dua makhluk yang saling memandang. Frasa itu hanya menetapkan sifat Allah dan تعلق penglihatan-Nya kepada hamba. Hakikat kaifiatnya tidak kita tentukan.

Inilah sebabnya lafaz “بِالْعِبَادِ” sangat penting. Ia tidak memaksa kita menentukan bagaimana penglihatan berlaku. Ia hanya menyatakan bahawa para hamba berada dalam تعلق sifat بصَر Allah سبحانه وتعالى. Kita memahami hubungan makna tersebut tanpa mereka bentuk kaifiat.

Jika seseorang bertanya apakah Allah melihat perbuatan yang dilakukan di dalam hati, kita hendaklah berhati-hati agar tidak menjadikan lafaz بصير semata-mata sebagai dalil untuk semua perkara yang berkaitan dengan batin. Sifat بصَر berkaitan dengan melihat, manakala persoalan hati dan perkara tersembunyi mempunyai dalil-dalil lain yang menunjukkan ilmu Allah. Maka jangan kita memaksa lafaz ini memikul semua makna yang tidak perlu.

Namun pada masa yang sama, tidak ada keadaan hamba yang tersembunyi daripada Allah. Ini adalah benar. Tetapi apabila menjelaskan “tersembunyi,” kita boleh menggunakan sifat ilmu Allah sebagai penjelasan tambahan jika perlu, bukan menggantikan sifat بصَر. Fokusnya tetap bahawa Allah Maha Melihat terhadap hamba-hamba-Nya.

Lafaz العباد juga boleh memberikan rasa kehambaan yang sangat kuat kepada pembaca. Setelah mendengar Allah بصير, manusia diingatkan bahawa dirinya termasuk العباد. Dia bukan pemilik mutlak dirinya. Dia adalah hamba yang berada dalam penglihatan Allah. Maka lafaz ini mempunyai kesan terhadap kerendahan diri dan rasa tanggungjawab.

Jika seseorang mempunyai ilmu yang tinggi, dia tetap العبد. Jika seseorang mempunyai harta yang banyak, dia tetap العبد. Jika seseorang mempunyai kedudukan yang tinggi, dia tetap العبد. Jika seseorang tidak memiliki apa-apa pada pandangan manusia, dia tetap العبد. Allah سبحانه وتعالى melihat semuanya.

Ini juga bermakna bahawa perhatian Allah tidak ditentukan oleh populariti. Manusia mungkin hanya memberi perhatian kepada orang yang terkenal. Allah سبحانه وتعالى melihat semua hamba. Maka tidak ada manusia yang terlalu kecil untuk berada dalam penglihatan Allah.

Dari sudut pengajaran, ini sangat penting untuk membina hati yang tidak bergantung kepada manusia. Seseorang mungkin tidak mendapat pujian, tetapi Allah melihat. Seseorang mungkin tidak mendapat pengiktirafan, tetapi Allah melihat. Seseorang mungkin melakukan kebaikan yang tidak diketahui sesiapa, tetapi Allah melihat. Seseorang mungkin melakukan keburukan yang tidak diketahui sesiapa, tetapi Allah juga melihat.

Maka sifat بصير memberikan dua arah kesan: ia menjadi peringatan kepada orang yang berbuat buruk dan penguat kepada orang yang berbuat baik. Tetapi kedua-duanya berasal daripada sifat yang sama. Allah سبحانه وتعالى tidak berubah menjadi melihat hanya apabila manusia berbuat baik atau buruk. Dia sentiasa Maha Melihat.

Dalam memahami sifat ini, kita juga perlu menjaga adab dalam menyebut Allah. Kita tidak mengatakan “Allah melihat seperti manusia,” dan kita tidak mengatakan “Allah tidak benar-benar melihat.” Sebaliknya, kita mengatakan “Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat terhadap hamba-hamba-Nya.” Ini adalah lafaz yang tepat dan selamat.

Frasa ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menggunakan kegelapan, jarak, kesunyian atau kerahsiaan sebagai alasan untuk merasa bebas daripada pengawasan Allah. Semua faktor tersebut hanya berkaitan dengan keterbatasan makhluk. Allah سبحانه وتعالى tidak terikat dengan keterbatasan tersebut.

Dari segi hubungan dengan masa, jumlah ismiyyah اللَّهُ بَصِيرٌ tidak menetapkan satu masa tertentu sahaja. Ia merupakan penyataan sifat. Maka kita tidak boleh mengatakan Allah hanya melihat ketika sesuatu sedang berlaku kemudian berhenti melihat. Sifat بصَر adalah sifat kesempurnaan Allah.

Dari segi hubungan dengan tempat, frasa ini juga tidak menetapkan bahawa penglihatan Allah terhad kepada tempat tertentu. Ia menyatakan Allah Maha Melihat terhadap para hamba. Kita tidak perlu memasukkan gambaran fizikal tentang bagaimana penglihatan itu berlaku. Kita hanya beriman kepada sifat yang ditetapkan.

Dari segi hubungan dengan bilangan, العباد dalam bentuk jamak menunjukkan keluasan. Allah melihat semua hamba tanpa bilangan yang banyak menjadi penghalang. Ini sekali lagi menunjukkan kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى berbanding keterbatasan manusia.

Dari segi hubungan dengan jenis perbuatan, lafaz بصير tidak mengkhususkan perbuatan tertentu. Oleh itu, seluruh perbuatan zahir hamba berada dalam penglihatan Allah. Tidak ada satu kategori perbuatan yang boleh dianggap terlalu kecil untuk dilihat.

Dari segi hubungan dengan kerahsiaan, frasa ini sangat jelas. Kerahsiaan daripada manusia tidak sama dengan kerahsiaan daripada Allah. Seseorang boleh merahsiakan sesuatu daripada seluruh manusia, tetapi dia tetap berada dalam penglihatan Allah سبحانه وتعالى.

Dari segi hubungan dengan tanggungjawab, penglihatan Allah menjadi asas kesedaran bahawa perbuatan manusia mempunyai nilai dan akibat. Walaupun manusia tidak melihat, Allah melihat. Walaupun manusia lupa, Allah melihat. Walaupun manusia tidak mengingati, Allah melihat. Ini menumbuhkan kesungguhan untuk menjaga amal.

Namun kita hendaklah tidak mengatakan bahawa sifat بصير bermaksud Allah سبحانه وتعالى hanya melihat apabila manusia melakukan sesuatu. Allah tetap بصير walaupun tiada perbuatan tertentu yang sedang dilakukan. Sifat-Nya tidak bergantung kepada kejadian tertentu. Perbuatan manusia hanya menjadi perkara yang berada dalam penglihatan-Nya.

Frasa ini juga mengandungi satu penolakan terhadap sangkaan bahawa Allah سبحانه وتعالى lalai daripada manusia. Allah tidak lalai. Dia Maha Melihat. Kelemahan lalai adalah sifat makhluk. Allah سبحانه وتعالى sempurna.

Dalam bahasa manusia, seseorang mungkin melihat tetapi tidak memperhatikan kerana sibuk dengan perkara lain. Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai keadaan seperti itu. Apabila Allah disebut بصير, sifat tersebut adalah sifat kesempurnaan. Tiada sesuatu yang menghalang penglihatan Allah daripada para hamba-Nya.

Jika kita membaca frasa ini berulang kali, perhatian kita akan tertumpu kepada tiga perkara: اللَّهُ, بَصِيرٌ, الْعِبَادِ. Allah ialah Yang Maha Melihat, dan hamba-hamba ialah mereka yang berada dalam penglihatan-Nya. Struktur ini sudah mencukupi untuk membentuk satu kefahaman yang mendalam tentang hubungan antara manusia dengan Allah.

Lafaz الله mengingatkan kepada Zat yang menjadi Rabb seluruh makhluk. Lafaz بصير menetapkan sifat melihat yang sempurna. Lafaz العباد mengingatkan bahawa manusia adalah hamba-hamba yang berada dalam penglihatan Allah. Apabila tiga unsur ini dihimpunkan, lahirlah satu penyataan aqidah yang sangat kuat.

Tidak ada manusia yang boleh berkata bahawa dirinya tidak penting di sisi penglihatan Allah. Tidak ada manusia yang boleh berkata bahawa Allah tidak melihatnya. Tidak ada manusia yang boleh berkata bahawa tempatnya terlalu jauh. Tidak ada manusia yang boleh berkata bahawa perbuatannya terlalu kecil. Frasa ini menolak semua sangkaan tersebut secara umum.

Pada masa yang sama, manusia tidak boleh menyangka bahawa penglihatan Allah adalah seperti kamera yang hanya merakam sesuatu secara pasif. Ini bukan makna yang sesuai untuk sifat بصير Allah. Allah سبحانه وتعالى mempunyai sifat yang sempurna, dan tidak wajar kita menyerupakan sifat-Nya dengan alat ciptaan manusia. Kamera ialah makhluk dan alat yang mempunyai batas. Allah tidak memerlukan alat.

Begitu juga, jangan kita menggambarkan Allah سبحانه وتعالى seperti manusia yang memerhatikan sesuatu dari satu sudut. Penglihatan Allah tidak boleh diukur dengan sudut penglihatan manusia. Nas hanya menetapkan sifat بصَر dan keluasan تعلق kepada hamba.

Ini merupakan satu perkara yang sangat penting bagi pembaca yang mendalami aqidah. Apabila lafaz sifat datang, kita tidak boleh mengambil salah satu daripada dua jalan ekstrem: menyerupakan atau menafikan. Kita menetapkan sifat sebagaimana datang dalam wahyu, memahami maknanya secara yang layak, dan tidak menentukan kaifiat.

Frasa وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ menjadi bukti bahawa sifat Allah boleh disebut dengan bahasa yang difahami manusia, tetapi hakikat sifat tersebut tidak menyerupai sifat makhluk. Ini tidak pelik. Bahasa manusia digunakan untuk memberitahu manusia tentang Allah, tetapi hakikat Allah سبحانه وتعالى tidak sama dengan makhluk.

Oleh sebab itu, lafaz “Maha Melihat” merupakan terjemahan yang tepat kerana ia mengekalkan makna asas dan kesempurnaan. Kita tidak perlu mengubahnya kepada istilah yang terlalu abstrak sehingga makna melihat hilang. Kita juga tidak boleh menafsirkannya dengan bentuk fizikal makhluk.

Frasa ini juga mendidik manusia bahawa Allah سبحانه وتعالى melihat keadaan para hamba secara menyeluruh. Manusia hanya mampu melihat sebahagian keadaan pada satu masa. Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai keterbatasan tersebut. Maka seorang hamba hendaklah sedar bahawa dirinya tidak pernah berada di luar perhatian Allah.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati terhadap dosa yang dilakukan secara sembunyi. Tetapi dia juga akan lebih tenang dalam kebaikan yang dilakukan secara tersembunyi. Allah melihat kedua-duanya. Ini menjadikan seorang hamba tidak bergantung kepada tepukan manusia.

Pada tahap yang lebih tinggi, kesedaran terhadap بصير بالعباد mengajar manusia supaya tidak hidup dalam kepura-puraan. Jika penampilan manusia berbeza daripada keadaan sebenar dirinya, manusia mungkin tertipu, tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak tertipu. Allah melihat para hamba. Oleh itu, seorang Muslim perlu berusaha menyelaraskan zahir dengan apa yang diredai Allah.

Sekali lagi, kita tidak boleh memasukkan semua perbahasan hati ke dalam lafaz بصير. Tetapi secara umum, Allah melihat hamba dan tidak ada keadaan mereka yang tersembunyi daripada-Nya. Maka kepura-puraan tidak memberikan keselamatan daripada pengawasan Allah.

Frasa ini juga mengajar bahawa penolakan manusia tidak mengubah sifat Allah. Jika manusia menerima, Allah tetap بصير. Jika manusia berpaling, Allah tetap بصير. Jika manusia memuji atau mencela, Allah tetap بصير. Sifat Allah tidak bergantung kepada respons manusia.

Ini memberikan kestabilan aqidah. Allah tidak menjadi lebih sempurna kerana manusia taat dan tidak menjadi kurang sempurna kerana manusia berpaling. Allah سبحانه وتعالى adalah Maha Melihat dalam semua keadaan. Manusia yang berubah, bukan Allah yang berubah dalam kesempurnaan sifat-Nya.

Lafaz “بِالْعِبَادِ” juga tidak menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى hanya melihat manusia ketika mereka melakukan sesuatu yang berkaitan dengan agama. Allah melihat mereka dalam seluruh kehidupan mereka. Namun sekali lagi, kita tidak perlu membawa lafaz ini kepada perincian hukum atau sosial yang tidak berkaitan secara langsung.

Dari sudut susunan, penutup dengan “العباد” sangat kuat kerana ia menyebut siapa yang menjadi objek penglihatan Allah. Jika hanya disebut “والله بصير”, penyataan sifat sudah lengkap dari satu sudut. Tetapi dengan “بالعباد”, ayat menghubungkan sifat tersebut terus kepada manusia. Ini sesuai dengan konteks yang membicarakan manusia.

Maka penutup وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ boleh difahami sebagai satu penyataan yang mempunyai dua lapisan. Lapisan pertama ialah lapisan aqidah: Allah سبحانه وتعالى mempunyai sifat بصَر dan Dia Maha Melihat. Lapisan kedua ialah lapisan tarbiah: manusia sebagai hamba sentiasa berada dalam penglihatan Allah. Kedua-duanya tidak boleh dipisahkan, tetapi lapisan pertama ialah asas.

Jika seseorang hanya mengambil lapisan tarbiah dan meninggalkan sifat Allah, dia akan kehilangan maksud aqidah ayat. Jika seseorang membincangkan sifat secara teori tetapi tidak mengambil sebarang kesan kepada dirinya, dia pula kehilangan sebahagian daripada hikmah yang boleh diperoleh daripada ayat. Pemahaman yang sempurna ialah menetapkan sifat Allah dan membiarkan keyakinan itu membentuk kehidupan hamba.

Dalam konteks ini, seseorang yang benar-benar memahami “Allah Maha Melihat terhadap hamba-hamba” akan menjaga dirinya ketika bersendirian. Dia tidak akan menganggap bahawa dosa tersembunyi menjadi ringan hanya kerana tidak diketahui manusia. Dia juga tidak akan meninggalkan kebaikan hanya kerana tidak dipuji. Allah melihat.

Sifat ini juga membantu seorang hamba dalam menghadapi rasa tidak dihargai. Manusia mungkin tidak melihat pengorbanan seseorang. Tetapi Allah سبحانه وتعالى melihat hamba-Nya. Ini bukan bermaksud setiap usaha akan memperoleh ganjaran duniawi, tetapi ia memberikan keyakinan bahawa tiada amal tersembunyi daripada penglihatan Allah.

Dalam masa yang sama, orang yang berbuat buruk tidak boleh berasa aman kerana manusia tidak mengetahuinya. Allah سبحانه وتعالى melihat. Maka sifat yang sama menjadi peringatan kepada dua golongan yang berbeza.

Frasa ini juga mengajar manusia supaya tidak terlalu kagum dengan penampilan luar. Allah سبحانه وتعالى melihat hamba-hamba. Apa yang manusia lihat mungkin hanya sebahagian. Maka penilaian yang mutlak hanya milik Allah. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh menilai berdasarkan zahir dalam urusan yang memerlukan penilaian, tetapi ia mengajar bahawa pengetahuan manusia tidak sempurna.

Jika kita kembali kepada lafaz “بصير”, kita akan melihat bahawa ia bukan hanya lafaz yang menyampaikan informasi, tetapi lafaz yang menegaskan sifat. Allah سبحانه وتعالى adalah بصير. Ini merupakan salah satu lafaz yang mengangkat kesedaran manusia daripada dirinya kepada Allah.

Lafaz “الله” menunjukkan Zat yang sempurna. Lafaz “بصير” menunjukkan sifat kesempurnaan. Lafaz “بالعباد” menunjukkan keluasan تعلق sifat tersebut kepada makhluk. Maka satu frasa pendek ini sebenarnya menggabungkan penetapan nama, sifat dan hubungan sifat dengan makhluk.

Tidak ada keperluan untuk memaksa lafaz ini kepada makna yang terlalu jauh. Ia jelas. Allah Maha Melihat terhadap hamba-hamba-Nya. Apa yang diperlukan ialah memahami makna tersebut dengan tepat, menjaga adab aqidah, dan tidak menyerupakan Allah dengan makhluk.

Jika seseorang bertanya apakah Allah melihat semua hamba pada masa yang sama, kita tidak perlu membayangkan “masa yang sama” dengan ukuran manusia. Yang perlu ditetapkan ialah Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat terhadap para hamba dan tidak ada sesuatu yang menghalang penglihatan-Nya. Kesempurnaan Allah tidak boleh dibandingkan dengan kemampuan manusia.

Jika seseorang bertanya apakah Allah melihat sesuatu yang tersembunyi, kita mengatakan Allah سبحانه وتعالى tidak terhalang daripada melihat para hamba. Tetapi kita tidak menentukan mekanisme. Ini adalah disiplin dalam membicarakan perkara ghaib.

Jika seseorang bertanya apakah penglihatan Allah mempunyai batas, jawabannya ialah sifat Allah adalah sempurna dan tidak mempunyai batasan makhluk. Tetapi kita tidak mencipta gambaran tentang kaifiat. Kita hanya beriman kepada sifat.

Jika seseorang bertanya apakah lafaz بصير sama dengan عالم, jawabannya ialah tidak. Kedua-duanya sifat kesempurnaan Allah tetapi makna lafaz berbeza. بصير berkaitan dengan melihat, علم berkaitan dengan mengetahui. Kedua-duanya benar bagi Allah سبحانه وتعالى.

Jika seseorang bertanya apakah بصير bermaksud “Allah menjaga manusia,” jawabannya ialah lafaz tersebut secara asasnya bermaksud Maha Melihat. Pengawasan atau perhatian boleh menjadi kesan yang difahami daripada sifat tersebut, tetapi tidak boleh menggantikan makna asal.

Jika seseorang bertanya apakah بصير bermaksud “Allah mengetahui semua perkara,” kita hendaklah menjelaskan bahawa Allah memang mengetahui semua perkara, tetapi itu bukan terjemahan langsung lafaz بصير. Terjemahan langsung ialah Maha Melihat.

Jika seseorang bertanya mengapa disebut العباد, jawabannya ialah untuk menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat terhadap hamba-hamba-Nya. Lafaz ini sesuai dengan konteks manusia yang menjadi pihak yang disebut dalam ayat. Ia juga mengingatkan mereka tentang kedudukan kehambaan.

Jika seseorang bertanya mengapa digunakan jumlah ismiyyah, jawabannya ialah jumlah tersebut menetapkan sifat secara kukuh. Allah سبحانه وتعالى adalah بصير. Ini bukan sekadar satu peristiwa melihat yang terhad pada waktu tertentu.

Jika seseorang bertanya apakah huruf وَ pada awal mempunyai makna “dan,” jawapannya ialah secara asasnya ia adalah huruf penghubung. Dalam konteks ayat, ia menghubungkan penutup ini dengan perbahasan sebelumnya dan membawa kepada penyataan tentang Allah سبحانه وتعالى.

Dengan demikian, frasa وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ mempunyai kekuatan yang luar biasa dari sudut susunan. Ia bermula dengan nama Allah, disusuli sifat Maha Melihat, dan ditutup dengan penyebutan para hamba. Ini menghasilkan satu gambaran hubungan yang jelas: Allah سبحانه وتعالى sebagai Yang Maha Melihat dan manusia sebagai hamba yang sentiasa berada dalam penglihatan-Nya.

Seseorang yang membaca frasa ini dengan penuh kesedaran hendaklah merasakan bahawa kehidupannya tidak pernah terkeluar daripada penglihatan Allah. Tidak ada tempat yang boleh menjadikan dia tersembunyi daripada Allah. Tidak ada waktu yang menyebabkan penglihatan Allah terputus. Tidak ada keadaan yang menyebabkan Allah tidak melihatnya. Tidak ada perbuatan yang terlalu kecil untuk berada dalam penglihatan Allah.

Namun semua itu tidak boleh diterjemahkan kepada gambaran fizikal tentang Allah. Kita menetapkan sifat sebagaimana nas menetapkannya. Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat. Dia melihat hamba-hamba-Nya. Kita tidak mengetahui kaifiat sifat tersebut dan tidak menyerupakannya dengan penglihatan makhluk.

Ini merupakan prinsip yang sangat penting kerana manusia cenderung memahami perkara ghaib berdasarkan perkara yang dapat dilihat. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak boleh diukur dengan makhluk. Makna sifat boleh difahami, sedangkan hakikat kaifiatnya tidak boleh dibayangkan. Maka frasa ini menjadi latihan penting dalam memahami nas sifat.

Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menjadikan alasan “Allah tidak menyerupai makhluk” sebagai sebab untuk mengosongkan makna. Jika kita mengatakan بصير hanya bermaksud “Allah mengetahui” tanpa menetapkan penglihatan, kita telah meninggalkan makna yang jelas pada lafaz. Yang benar ialah Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat dan penglihatan-Nya tidak menyerupai penglihatan makhluk.

Begitu juga, kita tidak perlu mencari bagaimana penglihatan Allah “berfungsi.” Perkataan seperti mekanisme, alat, sudut, cahaya dan jarak adalah konsep yang berkaitan dengan makhluk. Kita tidak diberitahu tentang kaifiat sifat Allah. Maka kita berhenti pada apa yang diketahui.

Sifat بصير juga mengingatkan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak lalai daripada keadaan para hamba. Manusia boleh lalai kerana penat, mengantuk, sibuk atau lupa. Allah سبحانه وتعالى tidak mempunyai kekurangan seperti itu. Oleh sebab itu, penglihatan Allah tidak terputus.

Ini menjadikan frasa ini sangat sesuai untuk menjadi penutup ayat yang membicarakan respons manusia. Manusia mungkin tidak menyedari keluasan pengawasan Allah, tetapi ayat menegaskannya. Mereka boleh berpaling, tetapi Allah tetap melihat. Mereka boleh menolak, tetapi Allah tetap melihat. Mereka boleh menyembunyikan, tetapi Allah tetap melihat.

Dalam keadaan seperti ini, seorang hamba tidak boleh menganggap bahawa tindakan manusia mempunyai kuasa untuk menghilangkan pengawasan Allah. Manusia hanya mampu bersembunyi daripada manusia. Mereka tidak mampu bersembunyi daripada Allah سبحانه وتعالى.

Frasa ini juga mempunyai makna yang sangat kuat bagi orang yang berada dalam kesendirian. Kesendirian manusia bukan kesendirian daripada Allah. Ini merupakan salah satu kesan paling jelas daripada العباد dalam keadaan mereka sentiasa berada dalam penglihatan Allah.

Apabila seorang hamba menyedari bahawa Allah melihatnya, dia akan lebih menjaga dirinya. Jika dia sedang memegang sesuatu yang haram, dia teringat bahawa Allah melihat. Jika dia sedang memandang sesuatu yang tidak sepatutnya, dia teringat bahawa Allah melihat. Jika dia sedang mengucapkan sesuatu yang buruk, dia teringat bahawa Allah melihat. Jika dia sedang melakukan kebaikan, dia juga teringat bahawa Allah melihat.

Perlu diperhatikan bahawa sifat melihat tidak bermaksud hanya tindakan anggota badan berada dalam penglihatan Allah. Allah سبحانه وتعالى juga mengetahui segala yang tersembunyi. Tetapi sekali lagi, untuk lafaz yang sedang dibincangkan, kita kekalkan fokus pada بصير. Sifat-sifat lain menyokong kefahaman umum tetapi tidak menggantikan makna.

Dengan demikian, وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ merupakan satu penyataan yang sangat padat. Ia menetapkan bahawa Allah سبحانه وتعالى ialah Maha Melihat, dan penglihatan-Nya meliputi para hamba. Ia mengandungi penetapan sifat بصَر, penegasan keluasan تعلق sifat kepada العباد, dan penafian secara tidak langsung terhadap segala bentuk kelemahan penglihatan.

Kelemahan manusia tidak boleh dijadikan ukuran terhadap Allah. Manusia melihat tetapi boleh tersalah. Allah tidak tersalah. Manusia melihat tetapi boleh terlindung. Allah tidak terhalang. Manusia melihat tetapi mempunyai jarak. Allah tidak dibatasi oleh jarak seperti makhluk. Manusia melihat dengan alat dan kemampuan yang diciptakan. Allah سبحانه وتعالى mempunyai sifat-Nya sendiri yang sempurna.

Oleh itu, apabila kita menyebut “Allah Maha Melihat,” kita tidak boleh menambah “seperti manusia,” dan kita juga tidak boleh mengatakan “bukan melihat sebenarnya.” Kita menetapkan apa yang ditetapkan oleh nas. Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat terhadap para hamba-Nya.

Lafaz العباد juga memberi satu peringatan bahawa manusia tidak boleh lupa asal kedudukan dirinya. Walaupun manusia mempunyai kemampuan yang tinggi, dia tetap hamba. Allah melihatnya. Walaupun manusia memiliki ilmu, dia tetap hamba. Allah melihatnya. Walaupun manusia mempunyai kuasa, dia tetap hamba. Allah melihatnya. Tidak ada kedudukan yang mengeluarkan seseorang daripada العباد.

Dalam konteks ilmu, seorang alim juga berada dalam penglihatan Allah. Dalam konteks ibadah, seorang ahli ibadah juga berada dalam penglihatan Allah. Dalam konteks kehidupan biasa, manusia biasa juga berada dalam penglihatan Allah. Tidak ada pengasingan daripada sifat بصير Allah.

Ini juga menunjukkan bahawa hubungan Allah dengan hamba bukan hubungan yang terhad kepada saat tertentu. Penglihatan Allah meliputi para hamba. Oleh itu, seorang hamba hendaklah membina kehidupannya dengan kesedaran yang berterusan terhadap Allah سبحانه وتعالى.

Jika seseorang membaca frasa ini secara perlahan, dia boleh berhenti pada setiap lafaz. وَٱللَّهُ: Allah سبحانه وتعالى. بَصِيرٌ: Maha Melihat. بِالْعِبَادِ: terhadap hamba-hamba. Daripada susunan ini sahaja sudah lahir suatu kesedaran yang sangat kuat. Aku adalah seorang hamba, dan Allah سبحانه وتعالى melihatku.

Kesedaran tersebut bukan untuk membawa manusia kepada putus asa. Sebaliknya, ia sepatutnya membawa kepada pembaikan. Jika seseorang telah melakukan kesalahan secara tersembunyi, dia mengetahui bahawa Allah melihatnya dan dia boleh kembali bertaubat. Jika seseorang telah melakukan kebaikan secara tersembunyi, dia mengetahui bahawa Allah melihatnya dan tidak perlu mengejar pujian manusia.

Maka sifat بصير mempunyai kesan yang seimbang. Ia bukan sekadar rasa takut, tetapi juga rasa berharap. Allah melihat dosa yang dilakukan dan Allah juga melihat usaha untuk meninggalkannya. Allah melihat kebaikan yang dilakukan dan Allah melihat kesungguhan seorang hamba.

Namun janganlah kita mengatakan bahawa semua perincian balasan terkandung secara langsung dalam lafaz ini. Balasan mempunyai dalil-dalilnya sendiri. Frasa ini menetapkan penglihatan Allah terhadap hamba. Faedah tarbiah datang daripada keyakinan tersebut.

Dalam konteks pengetahuan manusia, frasa ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai kemampuan untuk menilai keseluruhan keadaan seseorang sebagaimana Allah سبحانه وتعالى. Manusia hanya melihat zahir. Allah melihat hamba secara sempurna. Oleh itu, manusia perlu merendah diri dalam penilaian terhadap orang lain.

Ini sangat penting kerana seseorang mungkin melihat seorang hamba dalam satu keadaan lalu membuat kesimpulan yang luas. Allah سبحانه وتعالى melihat keseluruhan keadaan hamba. Maka manusia tidak boleh menyamakan penglihatan mereka dengan penglihatan Allah.

Walaupun demikian, kita hendaklah tidak menjadikan perkara ini sebagai alasan untuk meninggalkan penilaian zahir yang diperlukan dalam kehidupan. Apa yang ingin ditegaskan ialah keterbatasan manusia. Allah سبحانه وتعالى adalah بصير بالعباد, sedangkan manusia hanya melihat sebahagian.

Dari sudut gaya bahasa, penutup ini mempunyai kesan yang kuat kerana ia tidak menggunakan ayat yang panjang. Tiga lafaz utama sudah cukup untuk menyampaikan hakikat yang luas. Allah, Maha Melihat, hamba-hamba. Ini merupakan kepadatan bahasa al-Quran yang sangat jelas.

Lafaz “بصير” juga lebih kuat daripada sekadar “يرى” dalam konteks penetapan sifat. “يرى” ialah فعل مضارع yang menggambarkan perbuatan melihat. “بصير” ialah sifat. Maka penggunaan بصير dalam jumlah ismiyyah menjadikan sifat tersebut lebih jelas sebagai sifat kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى.

Ini tidak bermakna فعل يرى tidak boleh digunakan bagi Allah. Tetapi dalam frasa yang sedang dibincangkan, pilihan بصير mempunyai nilai khusus. Ia menetapkan sifat secara langsung. Oleh itu, kita hendaklah memberikan perhatian kepada pemilihan lafaz.

Begitu juga, penggunaan “العباد” berbanding “شيء” atau lafaz lain menjadikan fokus ayat kepada manusia. Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat terhadap para hamba. Ini sangat sesuai dengan keadaan manusia yang sedang menjadi fokus ayat.

Frasa ini juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى mengetahui dan melihat hamba tanpa bergantung kepada kemampuan hamba untuk menyampaikan keadaan mereka. Manusia tidak perlu memberitahu Allah apa yang berlaku agar Allah mengetahuinya. Allah sendiri Maha Melihat.

Ini merupakan satu bentuk kesempurnaan yang membezakan Allah daripada makhluk. Makhluk perlu melihat untuk mengetahui sesuatu secara langsung. Makhluk perlu diberitahu tentang perkara yang tidak dilihat. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan maklumat daripada makhluk. Dia adalah Maha Melihat.

Dalam memahami “بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ,” kita juga hendaklah tidak menjadikan perkataan “بالعباد” sebagai bukti bahawa penglihatan Allah terbatas kepada manusia sahaja. Frasa ini secara khusus menyebut hamba, tetapi Allah سبحانه وتعالى juga Maha Melihat terhadap seluruh ciptaan-Nya. Namun perkara itu berada di luar fokus frasa yang sedang dibincangkan. Kita hanya mengambil makna yang ditunjukkan oleh lafaz.

Dengan demikian, fokus kita kekal pada tiga perkara: Allah sebagai Yang Maha Melihat, sifat بصير sebagai sifat yang benar dan sempurna, serta العباد sebagai para hamba yang berada dalam penglihatan Allah.

Apabila seorang hamba membaca وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ, dia hendaklah membuang sangkaan bahawa dirinya boleh menjadi tidak diperhatikan oleh Allah. Dia juga hendaklah membuang sangkaan bahawa hanya perbuatan yang diketahui manusia mempunyai nilai. Allah melihat.

Kefahaman ini sangat penting dalam membentuk ketakwaan yang tidak bergantung kepada keadaan sosial. Seseorang boleh menjadi baik ketika berada di hadapan manusia dan tetap baik ketika bersendirian. Mengapa? Kerana ukuran utamanya ialah Allah سبحانه وتعالى yang Maha Melihat.

Dalam konteks amal tersembunyi, sifat ini memberi ketenangan. Jika tiada seorang pun manusia mengetahui kebaikan seseorang, Allah mengetahui dan melihatnya. Maka seseorang tidak perlu menganggap bahawa amalnya sia-sia hanya kerana manusia tidak melihat. Sifat بصير Allah menjadi asas kepada kesedaran tersebut.

Dalam konteks kesalahan tersembunyi, sifat ini memberi amaran. Jika tiada manusia mengetahui, Allah tetap melihat. Oleh itu, seseorang tidak boleh menganggap bahawa tidak diketahui manusia bermaksud tidak diketahui atau tidak diperhatikan.

Semua ini kembali kepada makna literal yang sangat sederhana: وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ. Tetapi apabila makna tersebut direnungkan, kesannya sangat luas terhadap hati dan amal.

Dalam memahami lafaz بصير, kita juga perlu berhati-hati dengan istilah “pengawasan” kerana ia boleh memberikan gambaran manusia mengawasi manusia lain. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan proses pengawasan seperti itu. Lebih tepat dikatakan bahawa Allah Maha Melihat para hamba-Nya dan tidak ada keadaan mereka yang tersembunyi daripada-Nya.

Begitu juga, jangan kita mengatakan Allah melihat “dari atas,” “dari depan,” atau “dari belakang” dengan cara yang menyerupakan penglihatan manusia. Frasa ini tidak menentukan kaifiat tersebut. Kita menetapkan sifat dan tidak menentukan kaifiat.

Jika seseorang bertanya mengapa kita tidak boleh membayangkan kaifiat, kerana Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai makhluk dan manusia tidak mempunyai pengalaman tentang hakikat sifat Allah. Oleh itu, usaha membayangkan kaifiat hanya akan membawa kepada gambaran yang berasal daripada makhluk. Sedangkan sifat Allah lebih tinggi daripada gambaran tersebut.

Walaupun manusia tidak mengetahui kaifiat, dia tetap boleh memahami makna “melihat.” Ini adalah asas penting. Sebagaimana manusia memahami makna hidup, ilmu, mendengar dan melihat, tetapi tidak memahami hakikat Zat Allah dan sifat-Nya seperti hakikat makhluk, demikian juga sifat بصَر.

Frasa ini juga menunjukkan bahawa sifat Allah tidak bergantung kepada imaginasi manusia untuk menjadi benar. Ia benar kerana Allah سبحانه وتعالى menyifatkan diri-Nya sebagai بصير. Manusia hanya menerima dan beriman.

Apabila kita meneliti hubungan antara lafaz, kita dapati bahawa وَٱللَّهُ adalah subjek, بَصِيرٌ adalah sifat, dan بِالْعِبَادِ menjelaskan تعلق sifat. Maka tidak ada kekaburan pada makna asas. Yang diperlukan hanyalah menjaga batas ketika membicarakan kaifiat.

Pada akhirnya, lafaz وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ mengajar satu hakikat yang sangat besar: manusia hidup di bawah penglihatan Allah سبحانه وتعالى. Tidak ada manusia yang keluar daripada pengawasan-Nya. Tidak ada keadaan hamba yang tersembunyi daripada penglihatan-Nya. Tidak ada tempat, waktu atau keadaan manusia yang menghalang sifat بصَر Allah.

Namun hakikat ini hendaklah difahami dengan cara yang benar. Kita tidak menyerupakan penglihatan Allah dengan penglihatan manusia. Kita tidak mengatakan Allah memerlukan alat atau sebab sebagaimana manusia. Kita tidak menentukan kaifiat. Kita juga tidak menafikan sifat بصَر. Kita mengatakan sebagaimana lafaz ayat: Allah سبحانه وتعالى adalah بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ, Maha Melihat terhadap hamba-hamba-Nya.

Dengan itu, lafaz وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ bukan sekadar penutup sebuah ayat, tetapi suatu penyataan aqidah yang menetapkan kesempurnaan Allah سبحانه وتعالى pada sifat melihat, suatu penyataan bahasa yang menunjukkan ketetapan sifat melalui jumlah ismiyyah, suatu penyataan yang menunjukkan keluasan تعلق penglihatan Allah melalui lafaz العباد, serta suatu peringatan yang mendalam kepada manusia bahawa mereka tidak pernah berada di luar penglihatan Allah.

Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat orang yang berada di hadapan manusia dan orang yang bersendirian. Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat perkara yang jelas dan perkara yang tersembunyi daripada manusia. Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat perbuatan yang besar dan yang kecil. Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat hamba yang dikenali manusia dan hamba yang tidak dikenali sesiapa. Semua mereka termasuk dalam lafaz العباد. Tidak ada kelemahan, kelalaian atau keterbatasan pada sifat بصَر Allah سبحانه وتعالى.

Oleh itu, seorang hamba yang memahami frasa ini dengan benar akan sentiasa mengingati bahawa pandangan manusia bukanlah pandangan yang paling tinggi. Manusia melihat sebahagian, sedangkan Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat. Manusia boleh terlupa, sedangkan Allah tidak lalai. Manusia boleh terhalang, sedangkan penglihatan Allah tidak terhalang oleh batasan makhluk. Manusia boleh tidak mengetahui apa yang dilakukan seseorang secara tersembunyi, sedangkan Allah سبحانه وتعالى Maha Melihat terhadap para hamba-Nya.

Dan kerana manusia itu adalah العباد, maka tidak ada seorang pun yang boleh mengeluarkan dirinya daripada makna frasa tersebut. Setiap hamba berada dalam penglihatan Allah. Kesedaran ini sepatutnya menundukkan kesombongan, menguatkan keikhlasan, mendorong penjagaan diri, memberi peringatan ketika bersendirian, memberikan ketenangan ketika kebaikan tidak dilihat manusia, dan meneguhkan keyakinan bahawa keadaan seorang hamba tidak pernah hilang daripada penglihatan Allah سبحانه وتعالى.

Lafaz وَٱللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ akhirnya membawa manusia kembali kepada asas yang sangat mudah tetapi sangat besar: Allah سبحانه وتعالى melihat hamba-hamba-Nya. Makna ini tidak perlu diputarbelitkan, tidak perlu dikosongkan, dan tidak perlu dibayangkan dengan bentuk makhluk. Ia diterima sebagai penyataan wahyu tentang sifat Allah. Allah adalah بَصِيرٌ. Dia Maha Melihat. Para hamba berada dalam penglihatan-Nya. Itulah makna yang perlu diimani, difahami dan dihayati sebagaimana layaknya bagi Allah سبحانه وتعالى.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/53868644086546387?hl=en

• Laman Web