Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran ... وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ ءَأَسْلَمْتُمْۚ ... (Ali Imran:20)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Copy / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran فَإِنْ حَآجُّوكَ ... (Ali Imran:20) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran ... فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِىَ لِلَّهِ ... (Ali Imran:20) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran ... وَمَنِ ٱتَّبَعَنِۗ ... (Ali Imran:20) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran ... وَقُل لِّلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْكِتَٰبَ ... (Ali Imran:20) / edit
5. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran ... وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ ءَأَسْلَمْتُمْۚ ... (Ali Imran:20) / edit
6. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran ... فَإِنْ أَسْلَمُوا۟ ... (Ali Imran:20) / edit
7. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran ... فَقَدِ ٱهْتَدَوا۟ۖ ... (Ali Imran:20) / edit
8. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran ... وَّإِن تَوَلَّوْا۟ ... (Ali Imran:20) / edit
9. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran ... فَإِنَّمَا عَلَيْكَ ٱلْبَلَٰغُۗ ... (Ali Imran:20) / edit
10. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran ... وَٱللَّهُ بَصِيرُۢ بِٱلْعِبَادِ (Ali Imran:20) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Ali Imran: وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ ءَأَسْلَمْتُمْۚ

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Ali Imran ayat 20 menyebut: فَإِنْ حَآجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِىَ لِلَّهِ وَمَنِ ٱتَّبَعَنِ ۗ وَقُل لِّلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْكِتَٰبَ وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ ءَأَسْلَمْتُمْ ۚ فَإِنْ أَسْلَمُوا۟ فَقَدِ ٱهْتَدَوا۟ ۖ وَإِن تَوَلَّوْا۟ فَإِنَّمَا عَلَيْكَ ٱلْبَلَٰغُ ۗ وَٱللَّهُ بَصِيرٌۢ بِٱلْعِبَادِ. Perbahasan ini ditumpukan secara khusus kepada firman Allah سبحانه وتعالى: وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ ءَأَسْلَمْتُمْ. Terjemahan yang hampir dengan maksud zahirnya ialah: “dan orang-orang yang ummi: adakah kamu telah berserah diri?” atau dalam susunan bahasa Melayu yang lebih lancar, “dan kepada orang-orang yang ummi: adakah kamu telah berserah diri?” Walaupun rangkaian ayat ini sangat pendek, ia mengandungi beberapa lapisan makna yang berkaitan dengan sasaran seruan, struktur bahasa, penggunaan lafaz al-Quran, kedudukan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai penyampai, serta hakikat bahawa pertanyaan “أَأَسْلَمْتُمْ” bukan sekadar pertanyaan biasa, bahkan merupakan pertanyaan yang membawa mereka kepada suatu keputusan yang jelas terhadap kebenaran yang telah disampaikan. Oleh sebab itu, setiap perkataan dalam rangkaian وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ ءَأَسْلَمْتُمْ mempunyai hubungan yang rapat antara satu sama lain dan tidak wajar difahami secara terpisah daripada susunan ayatnya.

Perkataan وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ terdiri daripada huruf waw yang diikuti oleh lafaz al-ummiyyin dalam bentuk jamak. Selepasnya datang pertanyaan ءَأَسْلَمْتُمْ yang bermaksud “adakah kamu telah berserah diri?” atau “adakah kamu telah tunduk?” Pertanyaan ini ditujukan kepada pihak yang telah disebut sebelumnya melalui lafaz ٱلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْكِتَٰبَ dan kemudian kepada kelompok yang disebut sebagai ٱلْأُمِّيِّـۧنَ. Oleh itu, dari sudut binaan ayat, lafaz وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ mempunyai kedudukan yang sangat penting kerana ia melengkapkan sasaran seruan yang diperintahkan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Baginda diperintahkan untuk menyampaikan persoalan yang sama kepada kelompok yang berlainan dari segi latar penerimaan kitab, tetapi mereka semua tetap berhadapan dengan satu tuntutan yang sama, iaitu أَأَسْلَمْتُمْ.

Huruf waw pada permulaan وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ merupakan huruf penghubung yang menghubungkan lafaz ini dengan kelompok yang telah disebut sebelumnya. Allah سبحانه وتعالى tidak menyebut sasaran kedua ini secara terpisah daripada sasaran pertama, bahkan menggunakan waw: وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ. Ini menunjukkan bahawa pertanyaan ءَأَسْلَمْتُمْ diarahkan kepada kedua-dua kelompok yang telah disebut dalam rangkaian tersebut. Dari sudut susunan bahasa, waw memberikan makna penggabungan dalam sasaran seruan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan menyampaikan seruan itu kepada الذين أوتوا الكتاب dan juga kepada الأميين. Namun perbahasan yang hendak diberikan di sini tertumpu kepada bahagian kedua, iaitu وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ ءَأَسْلَمْتُمْ, maka perhatian perlu diberikan kepada sebab mengapa al-Quran menggunakan lafaz al-ummiyyin dan mengapa lafaz tersebut disambungkan dengan pertanyaan ءَأَسْلَمْتُمْ.

Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ ialah bentuk jamak bagi أُمِّيّ. Perkataan ini berasal daripada akar yang berkaitan dengan lafaz أُمّ, yang pada asal penggunaannya membawa makna “ibu”, dan daripada perkembangan penggunaan bahasa Arab ia juga mempunyai hubungan dengan keadaan seseorang yang berada pada keadaan asalnya, khususnya dari sudut tidak membaca atau menulis. Dalam penggunaan al-Quran, lafaz ummi dan ummiyyin perlu difahami berdasarkan konteks. Ia bukan satu perkataan yang boleh diterjemahkan secara mudah dengan satu makna sahaja dalam setiap tempat. Dalam ayat ini, lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ merujuk kepada satu kelompok manusia yang tidak mempunyai kedudukan seperti kelompok yang telah diberikan kitab. Oleh sebab itu, istilah ini berada dalam perbandingan langsung dengan الذين أوتوا الكتاب dalam rangkaian ayat tersebut.

Perkara yang sangat penting ialah lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ dalam ayat ini bukan bertujuan untuk menjadi satu penghinaan terhadap manusia yang disebut dengannya. Al-Quran menggunakan lafaz tersebut sebagai satu pengenalan keadaan atau kategori tertentu yang relevan dengan konteks pembicaraan. Ini sangat penting kerana bahasa al-Quran perlu difahami berdasarkan penggunaan yang sebenar, bukan berdasarkan konotasi moden sesuatu perkataan semata-mata. Dalam bahasa Melayu moden, perkataan “ummi” kadangkala difahami hanya sebagai “buta huruf”, tetapi penggunaan al-Quran lebih luas daripada sekadar istilah sosial moden mengenai tahap pendidikan. Dalam ayat ini, lafaz tersebut berfungsi untuk membezakan kelompok yang tidak memiliki kitab terdahulu sebagai identiti keagamaan sebagaimana kelompok yang disebut sebelumnya sebagai orang yang telah diberikan al-Kitab.

Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga menunjukkan bahawa manusia yang tidak memiliki kitab terdahulu tetap menjadi sasaran seruan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Ini merupakan perkara yang sangat penting dalam memahami rangkaian ayat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak hanya diperintahkan untuk berkomunikasi dengan orang yang mempunyai tradisi kitab sebelumnya. Baginda juga diperintahkan untuk menyampaikan pertanyaan yang sama kepada kelompok yang disebut al-ummiyyin. Dengan demikian, perbezaan antara kedua-dua kelompok itu tidak membawa kepada perbezaan pada kewajipan Rasulullah صلى الله عليه وسلم untuk menyampaikan kebenaran. Perbezaannya ialah pada latar belakang mereka, sedangkan seruan kepada Islam tetap menjadi seruan yang merangkumi mereka.

Kemudian datang lafaz ءَأَسْلَمْتُمْ. Inilah bahagian yang menjadi pusat perbahasan. Lafaz ini bermula dengan hamzah istifham, iaitu hamzah pertanyaan, kemudian diikuti oleh kata kerja أَسْلَمْتُمْ. Dari segi bentuk, أَسْلَمْتُمْ ialah kata kerja lampau daripada أَسْلَمَ yang berasal daripada akar س ل م. Bentuk ini menunjukkan perbuatan yang dilakukan oleh مخاطب, iaitu pihak yang sedang diajak berbicara. Akhiran تُمْ menunjukkan kata ganti nama bagi “kamu” dalam bentuk jamak. Maka ءَأَسْلَمْتُمْ secara zahir bermaksud “adakah kamu telah berserah diri?”, “adakah kamu telah tunduk?” atau “adakah kamu telah masuk dalam keadaan berserah diri kepada Allah?”

Penggunaan hamzah pertanyaan pada awal أَسْلَمْتُمْ menghasilkan bentuk ءَأَسْلَمْتُمْ. Dalam tulisan al-Quran, hamzah pertanyaan yang masuk ke atas kata kerja أَسْلَمْتُمْ menghasilkan dua unsur hamzah yang berturut-turut dari segi bunyi dan asal pembentukan, iaitu hamzah istifham kemudian hamzah yang merupakan sebahagian daripada binaan kata kerja أَسْلَمَ. Oleh itu, lafaz tersebut bukan satu perkataan yang mempunyai hamzah berulang tanpa sebab, tetapi terbentuk daripada struktur pertanyaan yang masuk ke atas kata kerja. Ini menunjukkan ketelitian bahasa al-Quran dalam menyampaikan pertanyaan secara langsung.

Pertanyaan ءَأَسْلَمْتُمْ tidak sepatutnya difahami sebagai pertanyaan yang kosong daripada maksud. Dalam bahasa manusia, seseorang boleh bertanya “adakah kamu telah melakukan perkara ini?” semata-mata kerana dia tidak mengetahui jawapannya. Namun dalam al-Quran, bentuk pertanyaan boleh membawa pelbagai tujuan balaghah bergantung kepada konteks. Dalam ayat ini, pertanyaan tersebut berfungsi sebagai seruan yang membawa pihak yang ditanya kepada suatu pendirian yang nyata. Ia bukan bermaksud Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak mengetahui keadaan hati mereka secara mutlak, kerana ilmu tentang hati berada di sisi Allah سبحانه وتعالى. Sebaliknya, baginda diperintahkan menyampaikan pertanyaan tersebut sebagai sebahagian daripada penyampaian hujah dan seruan.

Perkataan أَسْلَمْتُمْ sendiri sangat penting kerana ia berasal daripada bentuk أَسْلَمَ. Dalam penggunaan agama, Islam berkaitan dengan penyerahan diri kepada Allah سبحانه وتعالى, tunduk kepada-Nya dan menerima kebenaran yang disampaikan oleh Rasul-Nya. Oleh itu, apabila pertanyaan itu berbunyi أَأَسْلَمْتُمْ, pertanyaan tersebut bukan sekadar “adakah kamu mempunyai identiti tertentu?” atau “adakah kamu bersetuju secara lisan?” Bahkan ia menyentuh persoalan penyerahan diri kepada Allah سبحانه وتعالى. Ini selaras dengan susunan ayat yang sebelumnya menyebut أَسْلَمْتُ وَجْهِىَ لِلَّهِ, iaitu pengakuan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم telah menyerahkan wajahnya kepada Allah. Maka lafaz أَسْلَمْتُمْ pada bahagian yang sedang dibahaskan mempunyai hubungan makna yang sangat kuat dengan lafaz أَسْلَمْتُ sebelumnya.

Walaupun perbahasan ini hanya tertumpu kepada وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ ءَأَسْلَمْتُمْ, hubungan dengan lafaz أَسْلَمْتُ وَجْهِىَ لِلَّهِ tetap perlu disentuh kerana ia menjelaskan mengapa pertanyaan ءَأَسْلَمْتُمْ hadir dalam ayat tersebut. Rasulullah صلى الله عليه وسلم terlebih dahulu diperintahkan untuk menyatakan kedudukan dirinya dan orang yang mengikutinya sebagai orang yang berserah kepada Allah سبحانه وتعالى. Selepas itu, baginda diperintahkan menyampaikan kepada pihak lain: أَأَسْلَمْتُمْ. Maka terdapat peralihan yang sangat indah daripada pengakuan “aku telah berserah” kepada pertanyaan “adakah kamu telah berserah?” Pertama ialah penjelasan tentang pendirian pembawa risalah; kedua ialah tuntutan supaya pihak yang mendengar menentukan pendirian mereka sendiri.

Lafaz أَسْلَمْتُمْ berbentuk fi‘il madhi, iaitu kata kerja lampau. Secara literal, bentuk ini boleh membawa maksud “kamu telah berserah” atau “kamu telah menyerah diri”. Penggunaan bentuk lampau dalam pertanyaan tidak semestinya hanya berkaitan dengan masa lampau secara kronologi. Dalam bahasa Arab, kata kerja lampau boleh digunakan dalam pertanyaan untuk menuntut pengakuan terhadap suatu keadaan yang sepatutnya telah berlaku atau untuk menanyakan sama ada sesuatu perbuatan telah dilakukan. Dalam konteks ini, persoalan yang dikemukakan kepada mereka ialah sama ada mereka telah mengambil sikap tunduk dan berserah kepada Allah سبحانه وتعالى.

Akhiran تُمْ dalam أَسْلَمْتُمْ juga mempunyai nilai penting. Ia bukan bentuk tunggal seperti أَسْلَمْتَ, tetapi bentuk jamak yang ditujukan kepada sekumpulan manusia. Ini selaras dengan lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ yang juga merupakan jamak. Hubungan antara kedua-duanya jelas: kelompok yang disebut sebagai al-ummiyyin menerima pertanyaan dalam bentuk jamak, “adakah kamu semua telah berserah diri?” Ini menunjukkan bahawa seruan tersebut bukan sekadar kepada seorang individu tertentu, tetapi kepada kelompok secara keseluruhan. Namun sifat jamak tidak bermaksud semua individu dalam kelompok tersebut mempunyai sikap yang sama dalam realiti. Ia ialah cara bahasa menyebut sesuatu kelompok sebagai satu sasaran komunikasi.

Perkara ini penting supaya tidak berlaku kesilapan apabila memahami istilah ٱلْأُمِّيِّـۧنَ. Al-Quran menyebut sesuatu kelompok secara umum, tetapi penggunaan istilah secara umum tidak semestinya bermaksud setiap individu dalam kelompok itu mempunyai semua sifat yang sama dalam setiap keadaan. Dalam ayat ini, al-ummiyyin ialah satu kategori yang disebut berhadapan dengan mereka yang telah diberikan kitab. Kemudian pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ diarahkan kepada mereka. Maka yang menjadi fokus bukanlah penilaian moral terhadap setiap individu dalam kelompok tersebut, tetapi hakikat bahawa mereka termasuk dalam sasaran seruan Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Huruf waw pada وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga tidak boleh dipandang sebagai unsur yang tidak mempunyai nilai. Ia menghubungkan dua sasaran seruan. Dengan penggunaan waw, al-Quran memperlihatkan keluasan sasaran risalah Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Mereka yang mempunyai kitab terdahulu dan mereka yang disebut sebagai al-ummiyyin sama-sama menerima pertanyaan yang berkaitan dengan penyerahan diri kepada Allah سبحانه وتعالى. Ini menunjukkan bahawa Islam tidak dipersembahkan sebagai tuntutan yang hanya terbatas kepada satu kelompok yang memiliki latar pendidikan agama tertentu. Seruan itu disampaikan kepada manusia berdasarkan kedudukan mereka yang berbeza.

Dalam masa yang sama, lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ tidak boleh diterjemahkan secara kasar sebagai “orang-orang bodoh”. Terjemahan seperti itu tidak tepat. Tidak membaca dan menulis, jika itulah aspek yang dimaksudkan dalam sesuatu konteks, tidak sama dengan kebodohan akal atau ketiadaan kemampuan memahami kebenaran. Seseorang mungkin tidak memiliki kemahiran membaca dan menulis tetapi mempunyai kecerdasan, kefahaman, ingatan, kebijaksanaan dan kemampuan untuk menerima hujah. Oleh itu, memahami al-ummiyyin sebagai “orang bodoh” merupakan penyempitan makna yang tidak tepat.

Lafaz أُمِّيّ juga mempunyai hubungan dengan penggunaan al-Quran yang menyebut Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai النَّبِيَّ الْأُمِّيَّ. Dalam konteks tersebut, istilah ummi mempunyai perbahasan yang luas dalam kalangan ahli ilmu, tetapi asas yang penting bagi ayat yang sedang dibahaskan ialah bahawa istilah tersebut tidak membawa maksud kehinaan. Bahkan penggunaannya dalam al-Quran menunjukkan bahawa ia merupakan satu istilah yang mempunyai fungsi tertentu dalam menjelaskan keadaan seseorang atau kelompok berhubung dengan kitab terdahulu dan kemampuan membaca atau menulis. Dalam Ali Imran ayat 20, konteks perbandingan dengan الذين أوتوا الكتاب sangat membantu menjelaskan maksud yang relevan.

Apabila al-Quran menyebut ٱلْأُمِّيِّـۧنَ selepas الذين أوتوا الكتاب, terdapat satu susunan makna yang jelas. Kelompok pertama dikenali melalui hubungan mereka dengan kitab; kelompok kedua dikenali dengan keadaan yang berbeza daripada kelompok pertama dalam aspek tersebut. Ini menunjukkan bahawa al-Quran sedang mengatur sasaran seruan berdasarkan latar penerimaan mereka terhadap wahyu terdahulu. Namun apabila pertanyaan ءَأَسْلَمْتُمْ datang selepas kedua-duanya, pertanyaan itu tidak dibahagikan kepada dua bentuk yang berbeza. Satu pertanyaan yang sama diarahkan kepada kedua-duanya.

Di sini terdapat satu makna yang sangat mendalam. Perbezaan manusia dari segi latar belakang tidak mengubah hakikat bahawa mereka tetap berhadapan dengan tuntutan untuk tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى. Ada yang mempunyai kitab terdahulu, ada yang disebut sebagai ummiyyin, tetapi persoalan akhirnya ialah أَأَسْلَمْتُمْ. Ini menunjukkan bahawa sumber kemuliaan manusia bukan semata-mata pada warisan, nama kelompok, atau kedudukan sejarah, tetapi pada sikap mereka terhadap kebenaran yang disampaikan kepada mereka.

Pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ juga mempunyai sifat yang sangat langsung. Al-Quran tidak menggunakan ungkapan yang berbelit-belit. Setelah Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyatakan pendirian baginda, pihak yang ditujukan seruan itu ditanya secara terus: “Adakah kamu telah berserah diri?” Ini merupakan bentuk komunikasi yang jelas. Pertanyaan tersebut tidak memberikan ruang untuk menyembunyikan isu utama di sebalik istilah yang panjang. Persoalannya ialah penyerahan diri kepada Allah سبحانه وتعالى.

Bentuk pertanyaan ini juga mengandungi tuntutan untuk memberikan respons. Apabila seseorang ditanya أَأَسْلَمْتُمْ, dia berhadapan dengan satu persoalan yang berkaitan dengan dirinya sendiri. Ia bukan sekadar persoalan tentang orang lain. Pertanyaan itu menggunakan ضمير المخاطب, iaitu kata ganti nama مخاطب “kamu”. Dengan demikian, pendengar tidak boleh mengalihkan pertanyaan kepada orang lain. Seruan tersebut membawa mereka kepada tanggungjawab peribadi dan kelompok untuk menentukan sikap terhadap Islam.

Penggunaan kata ganti nama تُمْ dalam أَسْلَمْتُمْ menunjukkan bahawa pertanyaan itu ditujukan secara berhadapan. Dalam gaya bahasa Arab, penggunaan مخاطب mempunyai kekuatan tersendiri kerana orang yang mendengar merasakan bahawa ucapan itu diarahkan terus kepadanya. Al-Quran bukan sekadar memberitahu pembaca moden bahawa suatu kaum dahulu telah ditanya, tetapi mengekalkan bentuk خطاب yang asal: أَأَسْلَمْتُمْ. Bentuk ini menjadikan struktur ayat hidup dan langsung.

Dari sudut balaghah, pertanyaan seperti ini boleh menjadi استفهام طلبي, iaitu pertanyaan yang meminta jawapan, tetapi dalam konteks wahyu ia juga membawa makna seruan dan tuntutan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bukan diperintahkan untuk hanya memberitahu bahawa Islam itu benar, bahkan baginda diperintahkan bertanya kepada mereka sama ada mereka telah berserah diri. Pertanyaan ini menggerakkan pendengar daripada kedudukan mendengar kepada kedudukan membuat keputusan.

Namun perlu difahami bahawa pertanyaan tersebut bukan bermaksud Rasulullah صلى الله عليه وسلم mempunyai kuasa memaksa hati mereka. Sebaliknya, ayat tersebut menunjukkan pembahagian tugas yang sangat jelas. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan, manakala penerima menentukan respons mereka. Bahagian selepas pertanyaan itu menyebut keadaan orang yang menerima dan keadaan orang yang berpaling, tetapi perbahasan ini tidak perlu diperluaskan kerana tumpuan kita ialah lafaz وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ ءَأَسْلَمْتُمْ. Yang penting ialah memahami bahawa pertanyaan itu sendiri menunjukkan tugas penyampaian dan tanggungjawab penerimaan.

Perkataan أَسْلَمْتُمْ juga tidak boleh difahami hanya sebagai satu identiti sosial. Dalam penggunaan syarak, Islam ialah penyerahan diri kepada Allah سبحانه وتعالى dengan mentauhidkan-Nya, mentaati-Nya dan menerima risalah Rasul-Nya. Oleh sebab itu, apabila seseorang ditanya أَأَسْلَمْتُمْ, persoalan yang terkandung di dalamnya sangat besar. Ia menyentuh hubungan manusia dengan Allah dan penerimaan terhadap jalan yang dibawa oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Akan tetapi, semua makna tersebut perlu kekal berkait dengan lafaz yang sedang dibahaskan dan tidak diubah menjadi perbahasan yang terlalu umum tentang seluruh agama Islam.

Akar س ل م sendiri mempunyai medan makna yang luas dalam bahasa Arab, termasuk keselamatan, kesejahteraan dan penyerahan. Bentuk أَسْلَمَ mempunyai makna menyerahkan atau memasukkan diri dalam keadaan Islam. Dalam konteks agama, ia menunjukkan tunduk dan berserah kepada Allah سبحانه وتعالى. Oleh itu, pemilihan kata kerja أَسْلَمْتُمْ sangat tepat kerana ia menghubungkan pertanyaan dengan perbuatan yang dituntut, bukan sekadar dengan pengetahuan teori.

Di sini dapat dilihat hubungan antara ilmu dan tindakan. Seseorang boleh mengetahui sesuatu tetapi belum tentu berserah kepada Allah سبحانه وتعالى. Pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ bukan “adakah kamu tahu?” tetapi “adakah kamu telah berserah?” Ini merupakan perbezaan yang penting. Ilmu tentang kebenaran sepatutnya membawa kepada penerimaan dan penyerahan. Justeru, lafaz ini mengarahkan perhatian daripada semata-mata mengetahui kepada tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى.

Walaupun demikian, tidak boleh dikatakan bahawa lafaz أَسْلَمْتُمْ bermaksud bahawa pengetahuan tidak penting. Sebaliknya, dalam konteks ayat, seruan tersebut datang selepas pembentangan kebenaran dan perbahasan dengan pihak yang menolak atau mempertikaikan. Maka pertanyaan tentang Islam adalah pertanyaan yang datang selepas penjelasan. Ia bukan tuntutan untuk tunduk tanpa ilmu, tetapi seruan untuk mengambil sikap terhadap kebenaran yang telah disampaikan.

Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga perlu dilihat dari sudut bahawa mereka tidak disebut dengan nama kaum atau bangsa tertentu dalam rangkaian ini. Mereka disebut dengan sifat yang berkaitan dengan kedudukan mereka terhadap kitab terdahulu. Ini menunjukkan ketepatan pilihan bahasa al-Quran. Jika maksudnya adalah sekadar merujuk kepada bangsa tertentu, lafaz lain boleh digunakan. Tetapi al-Quran memilih “al-ummiyyin”, lalu menjadikan sifat mereka berhubung dengan kitab dan wahyu sebagai asas pengenalan dalam konteks seruan tersebut.

Penggunaan sifat sebagai pengenalan sasaran dakwah juga menunjukkan bahawa al-Quran menyesuaikan bentuk خطاب dengan keadaan penerima. Golongan yang mempunyai kitab disebut berdasarkan kitab yang diberikan kepada mereka. Golongan lain disebut sebagai al-ummiyyin. Ini bukan bermaksud satu kelompok lebih tinggi dari satu kelompok secara mutlak hanya kerana istilah tersebut. Ia merupakan penerangan keadaan mereka dalam konteks tertentu. Yang menentukan keselamatan dan petunjuk bukan sekadar label, tetapi respons terhadap seruan Allah سبحانه وتعالى.

Dengan itu, lafaz وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ ءَأَسْلَمْتُمْ menggabungkan dua unsur utama: pengenalan sasaran dan pertanyaan terhadap sikap mereka. ٱلْأُمِّيِّـۧنَ menjawab persoalan “kepada siapa pertanyaan itu ditujukan?”, manakala ءَأَسْلَمْتُمْ menjawab persoalan “apakah perkara yang mereka ditanya?” Mereka ialah al-ummiyyin, dan persoalannya ialah sama ada mereka telah berserah diri.

Dari segi i‘rab, ٱلْأُمِّيِّـۧنَ merupakan lafaz yang berkaitan dengan susunan sebelumnya melalui huruf waw. Dalam rangkaian وَقُل لِّلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْكِتَٰبَ وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ ءَأَسْلَمْتُمْ, lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ berada dalam kedudukan yang berkaitan dengan sasaran yang menerima perintah “قل”. Dengan kata lain, sebagaimana Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan berkata kepada الذين أوتوا الكتاب, baginda juga diperintahkan berkata kepada الأميين. Maka struktur ayat menjadikan al-ummiyyin sebagai pihak yang dituju oleh خطاب.

Perkara ini menjadi lebih jelas apabila keseluruhan rangkaian dibaca tanpa memisahkan lafaz: وَقُل لِّلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْكِتَٰبَ وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ ءَأَسْلَمْتُمْ. Maksudnya ialah: “Dan katakanlah kepada orang-orang yang telah diberikan al-Kitab dan orang-orang yang ummi: adakah kamu telah berserah diri?” Dalam susunan ini, waw menghubungkan dua kelompok di bawah satu perintah berkata dan satu pertanyaan. Maka janganlah lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ difahami secara terpisah sehingga terputus daripada fungsi خطابnya.

Satu lagi perkara penting ialah hubungan antara lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ dan pertanyaan ءَأَسْلَمْتُمْ. Al-Quran tidak mengatakan kepada mereka “adakah kamu telah menerima kitab?” kerana mereka bukan kelompok yang disebut dengan penerimaan kitab terdahulu. Sebaliknya, persoalan yang diberikan kepada mereka ialah “adakah kamu telah berserah diri?” Ini memperlihatkan bahawa asas seruan kepada mereka bukan berdasarkan pemilikan kitab terdahulu, tetapi berdasarkan tuntutan untuk tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى.

Perbezaan ini sangat penting dalam memahami keluasan risalah Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Kelompok yang telah diberikan kitab mempunyai latar wahyu terdahulu, manakala al-ummiyyin tidak didefinisikan dalam ayat ini melalui penerimaan kitab terdahulu. Namun kedua-duanya tetap menerima seruan Islam. Dengan demikian, Islam bukan agama yang hanya ditujukan kepada masyarakat yang mempunyai tradisi kitab, tetapi seruan yang merangkumi seluruh manusia yang menjadi sasaran risalah Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Lafaz أَأَسْلَمْتُمْ juga mengandungi satu unsur yang sangat halus dari sudut seruan. Ia tidak berbentuk paksaan seperti ungkapan yang memerintahkan seseorang “kamu mesti berserah sekarang” dalam bentuk arahan terus. Sebaliknya, ia hadir sebagai pertanyaan. Namun pertanyaan itu bukan bermakna tuntutan itu lemah. Dalam gaya bahasa al-Quran, pertanyaan boleh menjadi sangat tegas kerana ia meletakkan pendengar berhadapan dengan realiti yang perlu dijawab. Pertanyaan yang ringkas kadangkala lebih kuat daripada penerangan yang panjang kerana ia memindahkan beban respons kepada pendengar.

Pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ juga memberikan ruang untuk pendengar menyatakan keadaan mereka sendiri. Jika mereka menerima, mereka mengakui penyerahan. Jika mereka menolak, penolakan itu menjadi jelas. Dalam konteks ayat, pertanyaan ini menjadi titik peralihan antara penyampaian Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan respons pihak yang diseru. Oleh itu, ia merupakan satu bentuk penyampaian yang sangat terang.

Dalam konteks perbahasan mengenai al-ummiyyin, terdapat satu persoalan yang sering timbul: adakah istilah ini semestinya bermaksud “orang yang tidak tahu membaca dan menulis”? Jawapannya perlu diberikan dengan berhati-hati. Lafaz ummi memang mempunyai hubungan dengan makna tidak membaca dan menulis dalam banyak perbahasan bahasa dan tafsiran, tetapi dalam konteks Ali Imran 20, susunan ayat menunjukkan bahawa yang sangat penting ialah kedudukan kelompok tersebut berhadapan dengan الذين أوتوا الكتاب. Mereka ialah kelompok yang tidak disebut sebagai orang yang telah diberikan kitab. Oleh itu, makna yang berkaitan dengan ketiadaan kitab terdahulu menjadi sangat relevan dalam konteks ini.

Ini juga membantu kita memahami mengapa terjemahan “orang-orang yang buta huruf” kadangkala boleh menjadi terlalu sempit jika dianggap sebagai satu-satunya makna. Bahasa al-Quran mempunyai konteks. Jika seseorang membaca ٱلْأُمِّيِّـۧنَ dalam Ali Imran 20 tanpa melihat perkataan الذين أوتوا الكتاب sebelumnya, dia mungkin hanya membayangkan tahap pendidikan individu. Tetapi apabila kedua-duanya dibaca dalam satu rangkaian, jelas bahawa al-Quran sedang membezakan dua kategori sasaran seruan berdasarkan hubungan mereka dengan kitab.

Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga tidak boleh dijadikan alasan untuk merendahkan masyarakat yang tidak memiliki tradisi kitab. Sebaliknya, ayat tersebut menunjukkan bahawa mereka juga menjadi sasaran seruan langsung Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Ini sendiri merupakan satu penghormatan dari sudut kedudukan mereka sebagai manusia yang menerima خطاب wahyu. Mereka bukan dibiarkan tanpa seruan. Mereka diajak kepada penyerahan diri kepada Allah سبحانه وتعالى.

Dalam perbahasan ilmiyyah, penting untuk membezakan antara “tidak memiliki kitab terdahulu” dengan “tidak memiliki petunjuk sama sekali”. Lafaz al-ummiyyin tidak semestinya membawa maksud mereka tidak mampu mengenal kebenaran. Allah سبحانه وتعالى menganugerahkan manusia akal, fitrah dan kemampuan memahami tanda-tanda. Maka pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ menunjukkan bahawa mereka dipertanggungjawabkan untuk memberi respons terhadap seruan.

Perkataan ءَأَسْلَمْتُمْ juga berkait rapat dengan konsep penyerahan diri yang telah disebut oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم tentang dirinya. Terdapat keserasian antara bentuk pertama أَسْلَمْتُ dan bentuk kedua أَسْلَمْتُمْ. Yang pertama ialah orang pertama tunggal: “aku telah berserah.” Yang kedua ialah orang kedua jamak: “adakah kamu telah berserah?” Perubahan dhamir ini sangat indah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak hanya mengajak dengan kata-kata yang terpisah daripada amal, bahkan baginda diperintahkan terlebih dahulu menyatakan pendirian dirinya, kemudian bertanya kepada mereka tentang pendirian mereka.

Dengan demikian, pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ mempunyai asas yang kukuh dalam struktur ayat. Ia bukan pertanyaan yang berdiri sendirian tanpa pendahuluan. Ia datang selepas penyataan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم telah berserah kepada Allah سبحانه وتعالى. Maka seruan kepada orang lain bukanlah ajakan kepada sesuatu yang tidak dilakukan oleh pembawa risalah. Baginda sendiri menyatakan penyerahan kepada Allah, kemudian menyeru mereka kepada perkara yang sama.

Jika diperhatikan dari sudut perubahan antara “أَسْلَمْتُ” dan “أَسْلَمْتُمْ”, terdapat perubahan daripada pernyataan kepada pertanyaan. “أَسْلَمْتُ” ialah خبر tentang diri, manakala “أَأَسْلَمْتُمْ” ialah استفهام terhadap pihak lain. Ini menunjukkan dua tahap komunikasi: بيان الموقف ثم دعوة المخاطب إلى اتخاذ الموقف, iaitu menjelaskan pendirian sendiri kemudian mengajak pihak yang mendengar untuk menentukan pendirian mereka.

Dalam hal ini, lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ menjadi sangat penting kerana ia menunjukkan siapa yang sedang menerima pertanyaan tersebut. Al-Quran tidak membiarkan pertanyaan itu tergantung tanpa sasaran. Sebaliknya, sasaran disebut terlebih dahulu, kemudian pertanyaan dikemukakan. Susunan ini memberikan kejelasan kepada خطاب.

Dari sudut balaghah, menyebut pihak yang dituju sebelum pertanyaan memberikan penekanan kepada mereka sebagai penerima خطاب. Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan berkata kepada mereka, lalu pertanyaan terus menghadap mereka: ءَأَسْلَمْتُمْ. Pendengar seolah-olah ditempatkan di hadapan persoalan tanpa penghalang. Ini merupakan salah satu keindahan gaya al-Quran yang menggunakan susunan ringkas tetapi padat.

Pertanyaan tersebut juga tidak menggunakan bentuk yang panjang seperti “adakah kamu menerima bahawa Islam adalah benar dan bersedia untuk mengikutinya?” Sebaliknya, al-Quran memilih satu lafaz yang sangat padat: أَأَسْلَمْتُمْ. Dalam satu perkataan kerja dan satu unsur pertanyaan, terkandung tuntutan penyerahan, penerimaan dan perubahan sikap. Inilah salah satu keistimewaan pilihan lafaz al-Quran.

Apabila seseorang ditanya “adakah kamu telah berserah?”, persoalan itu bukan hanya berkaitan dengan ucapan. Penyerahan diri ialah keadaan yang melibatkan sikap. Oleh itu, أَسْلَمْتُمْ mempunyai kedalaman makna yang tidak cukup diterjemahkan sekadar “adakah kamu telah masuk Islam?” Walaupun “masuk Islam” merupakan salah satu terjemahan yang boleh diterima berdasarkan konteks, lafaz Arabnya mempunyai makna yang lebih asas dan lebih luas, iaitu berserah dan tunduk.

Namun terjemahan “adakah kamu telah berserah diri?” juga perlu difahami bahawa penyerahan itu ialah kepada Allah سبحانه وتعالى, bukan kepada manusia. Konteks sebelumnya telah menyebut Allah sebagai tempat penyerahan: أَسْلَمْتُ وَجْهِىَ لِلَّهِ. Oleh itu, apabila kemudian disebut أَأَسْلَمْتُمْ, objek penyerahan difahami daripada konteks yang sama. Ini menunjukkan hubungan erat antara kedua-dua lafaz tersebut.

Lafaz “wajah” dalam أَسْلَمْتُ وَجْهِىَ tidak perlu dibahaskan secara panjang dalam artikel ini kerana fokusnya ialah ٱلْأُمِّيِّـۧنَ ءَأَسْلَمْتُمْ. Cukuplah dikatakan bahawa konteks tersebut memberi makna kepada pertanyaan yang datang selepasnya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم telah menyatakan penyerahan dirinya kepada Allah, lalu al-ummiyyin ditanya sama ada mereka juga telah berserah.

Satu lagi aspek penting ialah bahawa lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ merupakan lafaz ma‘rifah kerana didahului oleh ال. Ia bukan أُمِّيِّينَ dalam bentuk nakirah, tetapi ٱلْأُمِّيِّـۧنَ. Ini menunjukkan satu kategori yang sudah dikenal dalam konteks pembicaraan. Dengan alif-lam tersebut, lafaz itu merujuk kepada kelompok yang mempunyai ciri tertentu yang dimaksudkan dalam ayat. Ia bukan sebutan rawak bagi individu yang kebetulan tidak membaca atau menulis.

Bentuk jamak ٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga menunjukkan keluasan sasaran. Al-Quran tidak berkata “dan seorang ummi”, tetapi “dan orang-orang yang ummi”. Kemudian kata kerja أَسْلَمْتُمْ juga menggunakan bentuk jamak. Keserasian antara lafaz sasaran dan kata kerja menunjukkan ketepatan struktur bahasa. Sasaran jamak menerima خطاب jamak.

Dari sudut nahu, تُمْ dalam أَسْلَمْتُمْ ialah واو الجماعة yang menunjukkan pelaku jamak, manakala تُمْ pula mengandungi تاء الفاعل bagi مخاطب jamak bersama mim sebagai tanda jamak. Dalam penggunaan bahasa Arab standard, أَسْلَمْتُمْ jelas menunjukkan “kamu semua telah berserah”. Ini menguatkan bahawa pertanyaan tersebut benar-benar ditujukan kepada kelompok yang disebut sebelumnya.

Hamzah pertama dalam ءَأَسْلَمْتُمْ ialah hamzah istifham. Hamzah kedua ialah hamzah asli daripada أَسْلَمَ. Perhimpunan dua hamzah ini menghasilkan bentuk tulisan dan bacaan yang memerlukan perhatian dalam ilmu qiraat dan bahasa Arab. Tetapi dari segi makna, perkara asasnya ialah hamzah pertanyaan telah memasuki kata kerja أَسْلَمْتُمْ. Oleh itu, struktur tersebut secara langsung menghasilkan pertanyaan: “Adakah kamu telah berserah?”

Penggunaan hamzah sebagai alat pertanyaan juga memberi kesan yang lebih langsung berbanding beberapa bentuk pertanyaan lain. Dalam bahasa Arab, hamzah istifham mempunyai fungsi luas dan boleh digunakan untuk meminta tasawwur atau tasdiq bergantung kepada struktur. Dalam ayat ini, ia berkaitan dengan penentuan sama ada perbuatan “أَسْلَمْتُمْ” telah berlaku atau belum. Maka pihak yang ditanya berhadapan dengan pilihan keadaan yang jelas.

Apabila lafaz ini ditujukan kepada al-ummiyyin, persoalan tersebut tidak terikat dengan warisan kitab. Mereka tidak ditanya sama ada mereka telah mempertahankan tradisi kitab tertentu. Mereka ditanya sama ada mereka telah berserah kepada Allah سبحانه وتعالى. Ini menunjukkan bahawa ukuran asas yang ditekankan oleh ayat ialah penyerahan kepada Allah, bukan semata-mata latar sejarah seseorang.

Namun kita juga tidak boleh memisahkan seruan tersebut daripada kerasulan Muhammad صلى الله عليه وسلم. Dalam ayat ini, baginda ialah pihak yang diperintahkan untuk menyampaikan pertanyaan. Maka “أَسْلَمْتُمْ” dalam konteks risalah Muhammad صلى الله عليه وسلم bermaksud menerima seruan Islam yang dibawa baginda. Tidak memadai seseorang mendakwa berserah kepada Allah menurut fikirannya sendiri sambil menolak rasul yang Allah utuskan. Hubungan antara penyerahan kepada Allah dan mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم telah dibina oleh struktur ayat sebelumnya melalui “ومن اتبعن”.

Oleh itu, pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ mempunyai makna yang sangat tegas tetapi tetap ringkas. Ia bukan pertanyaan mengenai identiti budaya, bukan pertanyaan mengenai bangsa, bukan pertanyaan mengenai pendidikan, dan bukan pertanyaan mengenai kedudukan sosial. Ia ialah pertanyaan mengenai sikap terhadap Allah dan risalah yang dibawa oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga menunjukkan bahawa seruan Rasulullah صلى الله عليه وسلم merentasi perbezaan latar manusia. Kelompok yang mempunyai tradisi kitab dan kelompok yang tidak disebut demikian sama-sama dihadapkan kepada pertanyaan yang sama. Ini membuktikan bahawa risalah tidak dibatasi oleh satu bentuk latar belakang intelektual atau budaya. Orang yang berilmu dan orang yang tidak mempunyai latar kitab sama-sama mempunyai kewajipan untuk tunduk kepada Allah apabila kebenaran telah sampai kepada mereka.

Dalam hal ini, perlu juga dibezakan antara “tidak memiliki kitab terdahulu” dengan “tidak mempunyai ilmu”. Seorang yang disebut ummi tidak semestinya tidak mempunyai pengetahuan tentang semua perkara. Istilah tersebut mempunyai makna yang berkaitan dengan konteks tertentu. Maka tidak tepat jika seseorang menggunakan lafaz ini sebagai dalil bahawa masyarakat Arab sebelum Islam secara keseluruhan ialah masyarakat yang bodoh atau tidak mempunyai kebudayaan, bahasa, ingatan dan kemampuan intelektual. Perbahasan sedemikian jauh lebih luas daripada ayat ini dan tidak diperlukan untuk memahami lafaz tersebut.

Begitu juga tidak tepat menjadikan lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ sebagai alasan untuk merendahkan orang yang tidak boleh membaca atau menulis pada zaman sekarang. Al-Quran tidak mengajar penghinaan terhadap manusia berdasarkan kemampuan membaca atau menulis. Sebaliknya, istilah itu digunakan dalam konteks wahyu dengan makna yang perlu dijaga berdasarkan konteksnya.

Hubungan antara ٱلْأُمِّيِّـۧنَ dan الذين أوتوا الكتاب juga memperlihatkan satu aspek penting dalam bahasa al-Quran: sesuatu kelompok boleh dinamakan berdasarkan sifat yang paling relevan dengan perbahasan semasa. Mereka yang menerima kitab disebut demikian kerana kitab mereka menjadi unsur yang relevan dalam خطاب. Mereka yang tidak berada dalam kategori tersebut disebut dengan lafaz yang sesuai. Maka pemilihan istilah tidak semestinya merupakan penilaian terhadap nilai seseorang sebagai manusia.

Kemudian, apabila kedua-duanya menerima pertanyaan ءَأَسْلَمْتُمْ, al-Quran menyatukan mereka pada satu titik yang sama. Ini merupakan salah satu kekuatan ayat tersebut. Perbezaan latar belakang tidak mengubah kewajipan menerima kebenaran. Yang satu mempunyai kitab terdahulu, yang satu disebut sebagai ummi, tetapi kedua-duanya dihadapkan kepada pertanyaan tentang Islam.

Dari sudut dakwah, susunan ini memberikan pengajaran yang sangat rapat dengan lafaz ayat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan menyampaikan mesej yang jelas kepada kelompok yang berbeza. Ini menunjukkan bahawa dakwah tidak sepatutnya terikat kepada anggapan bahawa hanya golongan tertentu layak menerima penjelasan agama. Mereka yang berbeza latar tetap perlu disampaikan kebenaran kepada mereka.

Pada masa yang sama, cara pertanyaan itu disampaikan menunjukkan bahawa dakwah tidak semestinya sentiasa berupa ucapan panjang. Ada keadaan di mana satu pertanyaan yang tepat lebih kuat daripada perbahasan yang berpanjangan. أَأَسْلَمْتُمْ ialah pertanyaan pendek, tetapi ia membuka persoalan yang sangat besar. Apakah pendirian kamu terhadap Allah? Adakah kamu berserah kepada-Nya? Adakah kamu menerima seruan Rasulullah صلى الله عليه وسلم? Kesemua persoalan ini tercermin melalui satu lafaz.

Perkataan أَسْلَمْتُمْ juga membawa unsur tindakan. Kata kerja menunjukkan perbuatan. Al-Quran tidak bertanya “adakah kamu memahami?” atau “adakah kamu mendengar?” tetapi “adakah kamu telah berserah?” Ini menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan kebenaran tidak berhenti pada tahap pengetahuan. Kebenaran menuntut respons.

Namun respons itu tetap merupakan pilihan yang perlu dibuat oleh manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan untuk bertanya dan menyampaikan. Ini memperlihatkan batas tugas baginda sebagai penyampai wahyu. Baginda menyampaikan dengan jelas, tetapi tidak menguasai hati manusia. Prinsip ini memang diperincikan oleh keseluruhan ayat, tetapi bahagian ءَأَسْلَمْتُمْ sudah menunjukkan bahawa pendengar ialah pihak yang perlu menjawab.

Jika dilihat dari sudut retorik, pertanyaan itu mempunyai sifat yang mencabar dalam erti kata ia meminta keputusan. Ia bukan cabaran yang kasar, tetapi cabaran intelektual dan keagamaan: “Adakah kamu telah berserah?” Orang yang mendengar tidak boleh terus berada dalam keadaan kabur selepas seruan tersebut. Dia perlu menentukan sikap. Dengan demikian, pertanyaan ini mempunyai kekuatan seruan.

Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga menjadikan pertanyaan tersebut bersifat umum dalam kalangan sasaran yang dimaksudkan. Al-Quran tidak mengecualikan mereka kerana mereka tidak menerima kitab terdahulu. Sebaliknya, mereka disebut secara jelas. Ini penting kerana ia menunjukkan bahawa tiada manusia yang boleh mengatakan bahawa dia tidak termasuk dalam seruan Rasulullah صلى الله عليه وسلم hanya kerana dia bukan daripada golongan yang mempunyai kitab terdahulu.

Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan lafaz ini untuk menghapuskan perbezaan antara kelompok yang mempunyai kitab dan kelompok yang disebut ummi. Al-Quran sendiri mengekalkan perbezaan istilah tersebut. Perbezaan itu mempunyai nilai deskriptif dalam ayat. Yang perlu difahami ialah perbezaan kategori tidak membawa kepada perbezaan pada hakikat bahawa seruan Islam sampai kepada kedua-duanya.

Perkataan وَ pada awal ٱلْأُمِّيِّـۧنَ menghubungkan mereka dengan sasaran sebelumnya, tetapi pertanyaan ءَأَسْلَمْتُمْ hadir dalam bentuk yang sama. Ini merupakan salah satu bentuk kesatuan dalam seruan. Dua kelompok, satu خطاب. Dua latar belakang, satu pertanyaan. Dua keadaan sejarah, satu tuntutan penyerahan diri kepada Allah سبحانه وتعالى.

Jika dibandingkan secara halus, lafaz “الذين أوتوا الكتاب” menekankan pemberian kitab, manakala “الأميين” menekankan kategori yang berbeza daripada penerima kitab. Namun kedua-duanya akhirnya bertemu pada “أأسلمتم”. Ini menunjukkan bahawa al-Quran tidak menjadikan pemilikan atau ketiadaan kitab terdahulu sebagai matlamat akhir. Kitab ialah wahyu dan petunjuk, manakala matlamatnya ialah tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى. Oleh itu, apabila seruan sampai, persoalan yang menentukan ialah respons manusia terhadap Allah.

Perkara ini juga mengajar bahawa ilmu agama bukan semata-mata warisan identiti. Seseorang mungkin berasal daripada masyarakat yang mempunyai tradisi kitab, tetapi itu sahaja tidak mencukupi. Sebaliknya, seseorang yang tidak memiliki tradisi kitab juga tidak terkeluar daripada tanggungjawab terhadap Allah. Pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ menyatukan kedua-dua keadaan dalam satu tuntutan.

Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga perlu dibaca dengan penuh ketelitian kerana ia merupakan bentuk jamak daripada satu istilah yang mempunyai beberapa lapisan penggunaan dalam bahasa Arab. Janganlah kita memaksakan satu definisi sempit sehingga mengabaikan konteks ayat. Dalam Ali Imran 20, konteks yang paling dekat ialah pasangan antara الذين أوتوا الكتاب dan الأميين. Oleh sebab itu, kategori “mereka yang tidak mempunyai kitab terdahulu” merupakan penjelasan yang sangat kuat bagi memahami lafaz tersebut dalam ayat ini.

Dalam al-Quran, istilah Ahl al-Kitab digunakan pada tempat lain untuk kelompok yang mempunyai hubungan dengan kitab terdahulu. Tetapi Ali Imran 20 memilih ungkapan الذين أوتوا الكتاب. Kemudian lafaz وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ menambah kategori yang berbeza. Ini memperlihatkan keluasan خطاب. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak hanya bercakap kepada masyarakat yang mempunyai sejarah wahyu terdahulu, bahkan kepada masyarakat yang disebut sebagai ummi.

Jika kita melihat kepada struktur penuh bahagian ini, terdapat kesinambungan yang sangat jelas: وَقُل لِّلَّذِينَ أُوتُوا۟ ٱلْكِتَٰبَ وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ ءَأَسْلَمْتُمْ. “Katakanlah kepada orang-orang yang telah diberikan al-Kitab dan orang-orang yang ummi: adakah kamu telah berserah diri?” Maka lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ bukanlah permulaan satu topik baharu yang terpisah. Ia ialah sasaran kedua dalam satu خطاب yang sama.

Penggunaan kata kerja “أَسْلَمْتُمْ” selepas kedua-dua sasaran juga menjadikan makna ayat lebih kuat. Jika pertanyaan yang berbeza diberikan kepada setiap kelompok, fokus mungkin terpecah. Tetapi satu pertanyaan sahaja digunakan. Ini menunjukkan kesatuan tuntutan. Mereka semua diminta memberikan respons kepada seruan Islam.

Dari segi kaedah memahami nas, perkara ini mengajar bahawa makna satu perkataan tidak boleh hanya ditentukan oleh kamus tanpa melihat susunan ayat. Jika seseorang mengambil makna “ummi” hanya sebagai “buta huruf”, lalu mengabaikan hubungan dengan الذين أوتوا الكتاب, dia mungkin kehilangan sebahagian besar maksud ayat. Begitu juga jika seseorang memahami أَسْلَمْتُمْ hanya sebagai “menjadi Muslim” tanpa melihat hubungan dengan أَسْلَمْتُ وَجْهِىَ لِلَّهِ, dia kehilangan hubungan retorik antara dua bentuk kata kerja tersebut.

Begitu juga, janganlah difahami bahawa lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ merupakan satu nama bagi bangsa tertentu secara mutlak. Ia ialah istilah yang digunakan dalam konteks wahyu untuk menggambarkan satu kategori. Jika konteks berubah, penentuan makna yang lebih tepat perlu mengambil kira ayat dan penggunaan al-Quran secara keseluruhan. Dalam ayat ini, perbandingan dengan penerima kitab terdahulu sangat menonjol.

Perkataan “أَسْلَمْتُمْ” pula mempunyai keistimewaan kerana ia merupakan bentuk yang mengandungi makna tindakan yang dilakukan oleh pihak yang diseru. Mereka sendiri yang perlu melakukan penyerahan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak dikatakan “أَسْلَمْتُم” bagi pihak mereka. Baginda hanya bertanya kepada mereka. Ini menegaskan bahawa tanggungjawab penerimaan terletak pada pihak yang diseru.

Perbezaan antara “أَسْلَمْتُ” dan “أَسْلَمْتُمْ” juga memperlihatkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak mengambil alih kedudukan orang lain. Baginda berkata tentang dirinya: أَسْلَمْتُ. Kemudian bertanya kepada mereka: أَأَسْلَمْتُمْ. Setiap pihak mempunyai pernyataan atau respons masing-masing. Ini merupakan struktur yang sangat tepat dalam menyampaikan agama.

Dalam aspek pendidikan dakwah, susunan ini menunjukkan bahawa pendakwah tidak boleh menganggap dirinya boleh memasukkan keimanan ke dalam hati manusia. Tugasnya ialah menjelaskan dan menyeru. Hati manusia berada dalam ketentuan Allah سبحانه وتعالى. Dalam ayat ini, bentuk pertanyaan memberikan ruang kepada مخاطب untuk menjawab. Walaupun keseluruhan ayat memberikan akibat bagi respons tersebut, bentuk خطاب pada bahagian ini kekal jelas dan langsung.

Pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ juga tidak menggunakan ungkapan yang mengaibkan. Kepada al-ummiyyin, al-Quran tidak mengatakan “adakah kamu yang tidak mempunyai kitab telah...” dengan bahasa yang merendahkan. Sebaliknya, mereka disebut sebagai ٱلْأُمِّيِّـۧنَ, satu istilah yang tepat dalam konteks. Kemudian pertanyaan yang diberikan ialah tentang Islam. Ini menunjukkan ketegasan mesej tanpa penghinaan terhadap penerima.

Hal ini juga penting dalam memahami adab seruan. Mengakui keadaan seseorang tidak bermaksud membenarkan semua kepercayaan atau perbuatannya. Sebaliknya, seseorang boleh disebut berdasarkan kategori yang tepat, kemudian diseru kepada kebenaran. Dalam ayat ini, al-ummiyyin diakui sebagai kelompok yang mempunyai keadaan tertentu, tetapi mereka tetap ditanya: أَأَسْلَمْتُمْ.

Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga memberikan gambaran bahawa seruan Islam tidak bergantung kepada kemampuan membaca kitab secara langsung. Ini sangat penting kerana Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri membawa wahyu yang menjadi hujah kepada manusia. Mereka yang tidak mempunyai kitab terdahulu tetap boleh menerima seruan melalui penyampaian Rasul. Maka hubungan manusia dengan wahyu tidak semestinya berlaku hanya melalui tradisi kitab yang mereka warisi.

Dalam konteks ayat, kitab bukan ukuran eksklusif bagi kelayakan menerima kebenaran. Yang menerima kitab dan yang disebut ummi sama-sama berada di hadapan seruan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Dengan demikian, al-Quran menampilkan satu bentuk خطاب yang merangkumi masyarakat dengan latar yang berbeza.

Dari sudut sejarah, lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ mempunyai hubungan dengan masyarakat Arab yang menjadi sebahagian daripada penerima awal risalah Muhammad صلى الله عليه وسلم. Namun dalam memahami ayat, janganlah kita mengehadkan lafaz itu secara terlalu sempit kepada semua orang Arab tanpa pengecualian, atau kepada satu suku tertentu, kecuali terdapat dalil khusus yang menunjukkan demikian. Yang paling selamat ialah memahami istilah berdasarkan fungsi yang diberikan oleh ayat: kelompok yang dibezakan daripada الذين أوتوا الكتاب.

Lafaz “أَسْلَمْتُمْ” pula tidak hanya bertanya tentang masa depan. Ia menggunakan bentuk lampau. Ini memberikan kesan bahawa perkara yang ditanya ialah sama ada mereka sudah mengambil sikap penyerahan. Dalam bahasa Melayu, “adakah kamu telah berserah?” mengekalkan bentuk tersebut. Jika diterjemahkan sebagai “mahukah kamu berserah?”, maknanya boleh menjadi terlalu berbeza kerana bentuk itu mengubah pertanyaan kepada kehendak masa depan. Terjemahan “adakah kamu telah berserah diri?” lebih dekat dengan struktur asal.

Walaupun begitu, dari sudut maksud خطاب, pertanyaan itu mempunyai implikasi terhadap keputusan mereka pada saat tersebut. Ia bukan sekadar pertanyaan sejarah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sedang menyampaikan seruan dan menuntut respons. Maka kata kerja lampau dalam bentuk pertanyaan itu tidak boleh dipisahkan daripada konteks خطاب yang hidup.

Satu lagi perkara ialah lafaz أَسْلَمَ dalam bentuk IV. Ia berbeza daripada سَلِمَ atau سَلَّمَ dari segi binaan dan makna. Dalam konteks ayat, bentuk أَسْلَمَ ialah bentuk yang digunakan untuk penyerahan diri dan masuk dalam Islam. Oleh itu, pilihan bentuk kata kerja tersebut sangat tepat untuk menyampaikan tuntutan agama yang dimaksudkan.

Akar س ل م juga berkait dengan lafaz الإسلام. Maka apabila al-Quran bertanya أَأَسْلَمْتُمْ, perkataan tersebut secara langsung mempunyai hubungan dengan istilah Islam. Ini memberikan kekuatan kepada ayat kerana nama agama dan perbuatan penyerahan mempunyai akar yang sama. Islam bukan hanya nama yang terpisah daripada makna, tetapi berkaitan dengan hakikat berserah kepada Allah سبحانه وتعالى.

Dalam konteks Surah Ali Imran, hubungan dengan ayat sebelumnya juga sangat penting. Sebelum ayat 20, Allah سبحانه وتعالى menyatakan bahawa agama di sisi-Nya ialah Islam. Maka pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ datang dalam rangkaian yang membentangkan hakikat agama dan kemudian mengarahkan manusia kepada sikap penyerahan. Namun fokus kita tetap pada lafaz yang dipilih. Ayat sebelumnya hanya disebut sebagai latar yang menerangkan mengapa pertanyaan tersebut mempunyai makna yang besar.

Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ selepas وَ juga menunjukkan bahawa pertanyaan itu tidak hanya terhad kepada ahli kitab. Ini sangat penting kerana seseorang mungkin menyangka bahawa perbahasan dalam ayat tersebut hanya berkaitan dengan perdebatan bersama ahli kitab. Tetapi al-Quran memperluaskan sasaran kepada al-ummiyyin. Ini menunjukkan bahawa setelah menjelaskan pendirian terhadap golongan yang berdebat, seruan tetap perlu disampaikan kepada kelompok lain.

Walaupun demikian, janganlah kita menjadikan lafaz ini sebagai dalil untuk menghapuskan semua perbezaan pendekatan dalam dakwah. Ayat hanya menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan menyampaikan seruan kepada kedua-dua kategori. Cara pelaksanaan dalam konteks lain mempunyai perincian yang tersendiri. Apa yang jelas di sini ialah keluasan خطاب dan kejelasan pertanyaan.

Dari sudut retorik, perkataan “وَ” sebelum ٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga mengelakkan pemisahan yang terlalu keras antara kedua-dua kelompok. Mereka disebut dalam satu rangkaian. Ini tidak bermakna identiti mereka sama, tetapi خطاب terhadap mereka disatukan. Maka al-Quran mengiktiraf perbezaan latar tetapi menyatukan seruan kepada Allah سبحانه وتعالى.

Satu aspek yang sangat menarik ialah al-Quran menyebut kelompok tersebut dengan lafaz jamak tetapi menggunakan pertanyaan yang sangat peribadi. “Kamu semua” sebagai kelompok, tetapi setiap individu dalam kelompok itu mendengar pertanyaan secara langsung. Ini merupakan salah satu ciri bahasa wahyu yang mampu menggabungkan tanggungjawab individu dan kelompok. Walaupun seruan diarahkan kepada الجماعة, setiap individu tetap mempunyai tanggungjawab terhadap jawapan.

Lafaz أَسْلَمْتُمْ tidak menyatakan “adakah kaum kamu telah berserah?” tetapi “adakah kamu telah berserah?” Ini menjadikan pertanyaan lebih dekat kepada individu yang mendengar. Ia tidak membenarkan seseorang hanya berlindung di sebalik keputusan masyarakat. Setiap orang perlu berhadapan dengan pertanyaan tentang penyerahan diri kepada Allah.

Dalam hal ini, ٱلْأُمِّيِّـۧنَ menjadi عنوان bagi kelompok, manakala أَسْلَمْتُمْ menjadi خطاب kepada mereka. Perbezaan antara الاسم الموصول dan الاسم الوصفی tidak perlu diperluas, tetapi dari segi fungsi bahasa, jelas bahawa al-Quran menyebut kelompok berdasarkan sifat dan kemudian bercakap kepada mereka secara langsung.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah lafaz al-ummiyyin tidak didahului oleh “الذين” seperti kelompok pertama. Kelompok pertama disebut dengan جملة موصولة: الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ. Kelompok kedua disebut dengan satu sifat: الأميين. Perbezaan bentuk ini mempunyai keindahan tersendiri. Kelompok pertama dijelaskan melalui satu klausa yang menerangkan mereka sebagai penerima kitab, manakala kelompok kedua disebut dengan istilah yang sudah dikenali dalam konteks. Kedua-duanya akhirnya menjadi sasaran “أأسلمتم”.

Ini menunjukkan bahawa al-Quran tidak semestinya menggunakan struktur tatabahasa yang sama bagi dua kelompok hanya untuk menyampaikan satu خطاب. Kepelbagaian bentuk boleh menghasilkan ketepatan dan keindahan. Yang penting ialah hubungan makna. Kelompok pertama mempunyai hubungan dengan kitab melalui “أوتوا الكتاب”, manakala kelompok kedua dikenali sebagai “الأميين”.

Dari sudut tanggungjawab, penggunaan lafaz أَسْلَمْتُمْ menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh menjadikan statusnya sebagai alasan untuk tidak tunduk kepada Allah. Sama ada dia mempunyai tradisi kitab atau tidak, seruan tetap sampai. Namun sekali lagi, ini bukan bermaksud semua individu memiliki tahap ilmu dan keadaan yang sama. Ia hanya menunjukkan keluasan خطاب yang dinyatakan oleh ayat.

Perkataan ٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga mempunyai nilai sejarah dari sudut hubungan dengan risalah Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم. Baginda diutus dalam masyarakat yang sebahagian daripadanya dikenali melalui istilah ini, lalu wahyu datang kepada mereka dengan bahasa mereka sendiri. Tetapi wahyu tersebut tidak berhenti pada mereka. Dalam konteks ayat ini, mereka menerima seruan supaya berserah kepada Allah. Maka istilah ummi tidak menjadi penghalang kepada penerimaan wahyu.

Dari sudut aqidah, pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ mengandungi satu asas yang penting: Islam ialah penyerahan kepada Allah سبحانه وتعالى. Tidak cukup hanya mengakui kewujudan Allah jika seseorang menolak perintah-Nya dan rasul-Nya. Tetapi perbahasan ini tidak perlu dibawa kepada semua perincian hukum murtad atau syarat-syarat seseorang menjadi Muslim kerana itu sudah keluar daripada fokus lafaz.

Fokus yang tepat ialah bahawa kata kerja أَسْلَمَ dipilih untuk menggambarkan respons yang dikehendaki daripada pihak yang diseru. Mereka bukan sekadar diminta mendengar. Mereka bukan sekadar diminta mengakui bahawa Muhammad صلى الله عليه وسلم telah datang. Mereka ditanya tentang penyerahan diri. Inilah kekuatan perkataan tersebut.

Dalam konteks ini, terjemahan “adakah kamu telah Islam?” tidak begitu sesuai dari segi bahasa Melayu kerana “Islam” sebagai kata nama tidak sama dengan bentuk kata kerja أَسْلَمْتُمْ. Lebih tepat ialah “adakah kamu telah berserah diri?” atau “adakah kamu telah tunduk kepada Allah?” Jika ingin mengekalkan makna istilah agama, “adakah kamu telah memeluk Islam?” boleh digunakan sebagai terjemahan kontekstual, tetapi makna literal “berserah diri” perlu sentiasa diingati.

Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga tidak patut diterjemahkan dengan perkataan yang mempunyai unsur hinaan. Terjemahan yang baik hendaklah menjelaskan bahawa ia ialah kelompok “orang-orang ummi”, dan jika diperlukan dalam nota ilmiyyah, diterangkan bahawa istilah tersebut berkaitan dengan keadaan mereka berbanding penerima kitab terdahulu. Dengan cara itu, makna al-Quran dikekalkan tanpa memasukkan konotasi yang tidak terdapat dalam lafaz asal.

Jika seseorang bertanya mengapa Allah سبحانه وتعالى tidak terus menyebut “وَقُلْ لِلنَّاسِ أَأَسْلَمْتُمْ”, jawapannya ialah kerana ayat sedang menyebut sasaran dengan kategori yang mempunyai hubungan langsung dengan perbahasan sebelumnya. Mereka yang menerima kitab dan mereka yang disebut ummi merupakan kategori yang relevan dalam خطاب. Pemilihan lafaz ini bukan kebetulan. Ia mengingatkan pendengar tentang latar belakang mereka sebelum pertanyaan diajukan.

Dengan demikian, pertanyaan “أَأَسْلَمْتُمْ” bukan sekadar “adakah kamu telah memeluk agama baru?” Ia adalah pertanyaan yang diletakkan dalam rangkaian wahyu yang menegaskan bahawa agama di sisi Allah ialah Islam. Oleh itu, al-ummiyyin dipanggil untuk memberi respons terhadap tuntutan yang telah dijelaskan dalam rangkaian ayat tersebut.

Satu lagi perkara penting ialah lafaz أَسْلَمْتُمْ menggunakan مخاطب, bukan الغائب. Jika al-Quran menyebut “هل أسلموا” misalnya, pihak tersebut akan dibicarakan dalam bentuk orang ketiga. Tetapi apabila digunakan أَأَسْلَمْتُمْ, mereka sendiri menjadi pihak yang dituju. Ini memberikan kesan langsung dan menjadikan seruan lebih kuat. Mereka bukan objek perbincangan yang jauh; mereka ialah pendengar yang menerima pertanyaan.

Dalam konteks dakwah, ini memberikan satu pelajaran bahawa seruan yang jelas perlu sampai kepada sasaran secara langsung dan dapat difahami. Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan untuk berkata, dan mereka ditanya secara langsung. Tidak ada kekaburan tentang siapa yang diseru dan apakah yang dituntut.

Lafaz وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga menunjukkan bahawa خطاب al-Quran mengambil kira keadaan manusia. Orang yang tidak memiliki tradisi kitab terdahulu tidak diseru dengan hujah yang sama persis dari segi bentuk seperti orang yang memiliki kitab, walaupun tuntutan akhirnya sama. Mereka disebut dengan kategori mereka sendiri. Ini menunjukkan bahawa penyampaian boleh mengambil kira latar penerima tanpa mengubah hakikat kebenaran.

Perkara ini sangat penting dalam memahami konsep hikmah dalam penyampaian agama. Menyesuaikan خطاب dengan keadaan penerima bukan bermaksud mengubah kebenaran. Dalam ayat ini, kedua-dua kelompok menerima pertanyaan yang sama tentang Islam, tetapi mereka diperkenalkan dengan dua istilah yang berbeza. Ini menunjukkan bahawa mengenali keadaan penerima merupakan sebahagian daripada ketepatan komunikasi.

Dari segi hubungan antara istilah “ummi” dan “kitab”, terdapat satu pengajaran bahawa ilmu yang benar tidak semestinya bergantung kepada kemampuan seseorang membaca teks terdahulu dengan tangannya sendiri. Allah سبحانه وتعالى boleh menyampaikan wahyu melalui Rasul-Nya kepada masyarakat yang tidak memiliki tradisi kitab. Maka ukuran kebenaran bukan semata-mata kemampuan membaca dokumen lama, tetapi penerimaan terhadap wahyu yang Allah سبحانه وتعالى turunkan.

Dalam masa yang sama, istilah al-ummiyyin tidak bermaksud masyarakat tersebut tidak mempunyai bahasa yang tinggi atau budaya lisan yang kuat. Bahkan konteks al-Quran menunjukkan bahawa mereka mampu memahami bahasa dan menerima hujah. Jika tidak, pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ tidak mempunyai makna خطاب. Oleh itu, istilah ini tidak wajar dijadikan ukuran mutlak bagi kecerdasan seseorang.

Dari sudut susunan perkataan, menarik bahawa lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ datang tepat sebelum pertanyaan ءَأَسْلَمْتُمْ. Ini menjadikan peralihan daripada pengenalan sasaran kepada pertanyaan berlaku dengan sangat cepat. Tidak ada perenggan panjang antara menyebut siapa mereka dan bertanya apa yang dituntut. Susunan itu menghasilkan ketegasan: “dan orang-orang yang ummi: adakah kamu telah berserah?”

Penggunaan tanda وقف atau pemisahan bacaan dalam mushaf juga membantu pembaca memahami struktur tersebut, tetapi makna asas tetap terletak pada hubungan nahu dan konteks. Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ ialah sebahagian daripada sasaran “قل”, manakala ءَأَسْلَمْتُمْ ialah ucapan yang diperintahkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم untuk disampaikan kepada sasaran tersebut.

Ini membawa kita kepada satu persoalan: adakah ءَأَسْلَمْتُمْ hanya pertanyaan tentang perbuatan yang telah berlaku? Dari sudut bentuk, ya, ia menggunakan kata kerja lampau. Tetapi dari sudut tujuan خطاب, ia juga mempunyai fungsi menyeru dan menuntut pendirian. Bahasa Arab membenarkan penggunaan pertanyaan terhadap perbuatan lampau untuk menilai keadaan semasa. Maka janganlah membataskan makna kepada kronologi semata-mata.

Pertanyaan tersebut boleh difahami sebagai: “Setelah kebenaran ini disampaikan, adakah kamu telah mengambil sikap berserah kepada Allah?” Ini ialah parafrasa makna yang menjelaskan konteks, bukan penggantian lafaz asal. Lafaz asal tetap أَأَسْلَمْتُمْ dan kekuatan ringkasnya perlu dikekalkan.

Dalam hubungan dengan al-ummiyyin, pertanyaan ini juga menunjukkan bahawa tidak memiliki kitab terdahulu bukan alasan untuk menolak Islam. Mereka tetap menerima seruan. Bahkan mereka ditanya dengan cara yang sama seperti kelompok lain. Ini memperlihatkan keluasan risalah.

Namun, penting juga untuk tidak mengatakan bahawa lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ bermaksud “orang-orang yang tidak pernah menerima sebarang wahyu.” Itu merupakan pernyataan yang terlalu mutlak jika hanya berdasarkan lafaz ini. Maksud yang lebih tepat ialah mereka bukan kelompok yang disebut sebagai orang yang telah diberikan kitab dalam rangkaian ayat ini. Penentuan keadaan sejarah setiap individu dan masyarakat memerlukan dalil lain. Dalam artikel yang fokus kepada lafaz ini, kita cukup dengan makna yang ditunjukkan oleh struktur ayat.

Begitu juga tidak tepat untuk mengatakan bahawa “al-ummiyyin” bermaksud semua bangsa selain Yahudi dan Nasrani dalam semua konteks al-Quran. Istilah tersebut perlu dilihat mengikut ayat. Dalam Ali Imran 20, ia berada sebagai kategori kedua selepas الذين أوتوا الكتاب. Konteks ini memberikan petunjuk yang kuat tentang maksudnya, tetapi tidak semestinya membenarkan kita membuat definisi mutlak untuk setiap penggunaan lafaz ummi di seluruh al-Quran.

Dari sudut balaghah, penggunaan dua kategori tersebut sebelum satu pertanyaan juga memberikan kesan kesamarataan dari segi tuntutan. Tidak kira apakah latar mereka, mereka berhadapan dengan soalan yang sama. Ini menunjukkan bahawa kebenaran Islam bukan kebenaran yang berubah mengikut bangsa atau warisan. Pertanyaan penyerahan kepada Allah tetap satu.

Lafaz أَسْلَمْتُمْ juga menunjukkan bahawa Islam ialah perbuatan yang memerlukan penyerahan. Jika seseorang hanya mengetahui nama Islam tetapi tidak berserah kepada Allah, pengetahuan itu belum menjawab pertanyaan tersebut. Sebaliknya, orang yang berserah kepada Allah dengan mengikuti Rasul-Nya menjawab tuntutan yang terkandung dalam lafaz itu.

Dalam konteks ini, kita dapat melihat hubungan yang kuat antara العقيدة والعمل, antara pengakuan dan perbuatan, tetapi tidak perlu diperluaskan kepada perbahasan usul yang panjang. Cukup dikatakan bahawa kata kerja أَسْلَمَ membawa makna tindakan, bukan semata-mata pengetahuan.

Perkataan “تم” pada hujung أَسْلَمْتُمْ juga menunjukkan bahawa مخاطab ialah kumpulan. Ini sepadan dengan sifat jamak ٱلْأُمِّيِّـۧنَ. Dari segi gaya bahasa, ini sangat teratur. Sasaran jamak menerima خطاب jamak. Pertanyaan tidak ditujukan secara samar.

Jika kita melihat kepada peranan Rasulullah صلى الله عليه وسلم, lafaz “قل” yang datang sebelum bahagian ini sangat penting. Baginda diperintahkan untuk berkata. Maka أَأَسْلَمْتُمْ bukan ucapan manusia biasa yang keluar daripada pemikiran baginda sendiri, tetapi ucapan yang diperintahkan oleh Allah سبحانه وتعالى. Ini memberi autoriti kepada pertanyaan tersebut. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak mengemukakan soalan secara peribadi; baginda menyampaikan apa yang Allah perintahkan.

Ini juga menjelaskan mengapa lafaz yang sangat pendek boleh mempunyai kekuatan syarak yang besar. Ia bukan hanya pertanyaan seorang manusia kepada manusia lain, tetapi pertanyaan yang Allah سبحانه وتعالى perintahkan Rasul-Nya sampaikan. Oleh itu, مخاطab perlu memahami bahawa perkara yang dipersoalkan mempunyai kaitan dengan wahyu dan tanggungjawab kepada Allah.

Dalam konteks al-ummiyyin, hal ini menunjukkan bahawa seruan Rasulullah صلى الله عليه وسلم kepada mereka mempunyai asas wahyu. Mereka bukan sekadar diminta mengikuti seorang pemimpin masyarakat. Mereka diminta berserah kepada Allah melalui risalah Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga mengandungi satu isyarat bahawa kebenaran tidak menjadi milik eksklusif mereka yang mempunyai tradisi tulisan. Allah سبحانه وتعالى menyampaikan wahyu kepada masyarakat yang disebut ummi, dan mereka menjadi sebahagian daripada umat yang menerima risalah. Ini merupakan perkara yang sangat penting dalam sejarah kenabian Muhammad صلى الله عليه وسلم, walaupun artikel ini tidak perlu memasuki perincian sejarah yang panjang.

Apabila kita meneliti pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ, kita juga dapat melihat bahawa ia tidak mengandungi unsur ancaman dalam lafaz itu sendiri. Ia ialah pertanyaan. Ketegasan datang daripada kandungan yang ditanyakan dan konteks wahyu. Ini menunjukkan bahawa ketegasan dalam dakwah tidak semestinya memerlukan bahasa kasar. Pertanyaan yang tepat boleh menjadi sangat kuat.

Begitu juga, pengiktirafan terhadap al-ummiyyin tidak bermaksud al-Quran menyetujui semua keadaan mereka. Menyebut satu kelompok dengan istilah tertentu hanyalah pengenalan dalam konteks. Selepas itu mereka ditanya sama ada telah berserah. Ini menunjukkan bahawa status asal atau latar belakang tidak menjadi alasan untuk berhenti daripada menerima kebenaran.

Perkara ini boleh dilihat sebagai satu kaedah penting dalam memahami istilah al-Quran: janganlah satu sifat dijadikan pujian mutlak atau celaan mutlak jika konteks tidak menunjukkan demikian. ٱلْأُمِّيِّـۧنَ ialah satu istilah yang mempunyai fungsi deskriptif. Nilai mereka dalam ayat tersebut ditentukan oleh respons mereka terhadap pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ, bukan semata-mata oleh label ummi.

Begitu juga, janganlah kita menyamakan semua individu yang termasuk dalam sesuatu kategori. Lafaz jamak merujuk kepada kelompok, tetapi hati dan pilihan setiap manusia boleh berbeza. Ini penting dalam memahami bahasa al-Quran secara adil. Allah سبحانه وتعالى menggunakan kategori umum, tetapi itu tidak menghapuskan perbezaan individu yang dijelaskan di tempat lain.

Dalam perbahasan ilmiyyah, perbezaan antara istilah “ummi” dan “jahil” mesti dijaga. Jahil ialah orang yang tidak mengetahui sesuatu. Ummi bukan semestinya bermaksud jahil dalam semua perkara. Seseorang boleh ummi dalam satu aspek tetapi mengetahui banyak perkara dalam aspek lain. Maka terjemahan yang mengaitkan ummi dengan kebodohan secara mutlak adalah tidak tepat.

Begitu juga, “ummi” tidak semestinya bermaksud seseorang tidak pernah belajar langsung. Dalam masyarakat Arab, ilmu boleh diperoleh secara lisan, hafalan, pengalaman dan pengajaran. Maka kemampuan membaca dan menulis bukan satu-satunya bentuk ilmu. Al-Quran sendiri diturunkan kepada masyarakat yang mempunyai kemampuan bahasa yang sangat tinggi.

Dalam Ali Imran 20, perkara yang paling penting ialah bukan tahap pendidikan al-ummiyyin, tetapi hakikat bahawa mereka menerima خطاب Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Mereka ditanya أَأَسْلَمْتُمْ. Maka pusat perbahasan harus sentiasa kembali kepada pertanyaan tersebut.

Jika diterjemahkan secara lebih ilmiyyah, keseluruhan rangkaian yang menjadi fokus boleh diterangkan sebagai: “Dan kepada al-ummiyyin juga: adakah kamu telah berserah diri?” Perkataan “juga” di sini hanya menjelaskan fungsi waw, bukan lafaz tambahan dalam teks Arab. Ia menunjukkan bahawa kelompok tersebut turut termasuk dalam sasaran pertanyaan.

Perkataan “telah” dalam “telah berserah” pula menjaga bentuk kata kerja lampau. Ia menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم bertanya tentang suatu keadaan yang diharapkan telah berlaku setelah kebenaran sampai kepada mereka. Dalam konteks dakwah, pertanyaan ini mempunyai sifat yang mendesak pendengar untuk menentukan kedudukan mereka.

Dari sudut uslub, al-Quran memilih pertanyaan yang ringkas dan terus. Ini memberikan kekuatan kepada khutbah atau dakwah. Ada keadaan di mana terlalu banyak penjelasan boleh menyebabkan pendengar mengelak daripada persoalan utama. Tetapi “أَأَسْلَمْتُمْ” membawa mereka kembali kepada persoalan inti: apakah sikap kamu terhadap Allah?

Pertanyaan itu juga tidak mengatakan “adakah kamu mengikut aku?” secara peribadi. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak menjadikan dirinya sebagai pusat seruan. Baginda bertanya tentang Islam, iaitu penyerahan kepada Allah. Ini merupakan perkara yang sangat penting. Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah rasul dan penyampai, tetapi tujuan seruan ialah tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى.

Oleh itu, lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ ءَأَسْلَمْتُمْ menggambarkan hubungan antara rasul, sasaran seruan dan tuntutan wahyu. Al-ummiyyin ialah sasaran. Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah penyampai. أَسْلَمْتُمْ ialah tuntutan yang perlu dijawab. Struktur ini sangat ringkas tetapi lengkap dari sudut komunikasi.

Perkataan “وَ” pada awal bahagian tersebut juga memastikan bahawa sasaran kedua tidak dilupakan. Setelah disebut الذين أوتوا الكتاب, al-Quran menyambung dengan الأميين. Ini menunjukkan bahawa seruan tidak berhenti kepada satu kelompok. Dalam konteks sejarah dakwah Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم, ini merupakan perkara yang sangat besar kerana baginda membawa risalah yang melampaui satu komuniti.

Jika seseorang hanya memerhatikan الذين أوتوا الكتاب dan mengabaikan الأميين, dia akan kehilangan keluasan خطاب dalam ayat. Sebaliknya, jika seseorang hanya melihat الأميين dan mengabaikan hubungan dengan kelompok sebelumnya, dia akan kehilangan konteks makna istilah tersebut. Oleh itu, kedua-dua bahagian perlu dibaca bersama, walaupun fokus perbahasan tetap pada lafaz yang diminta.

Satu perkara lagi yang perlu ditekankan ialah bahawa ٱلْأُمِّيِّـۧنَ bukan sekadar “orang Arab” dalam semua keadaan. Memang terdapat hubungan kuat antara istilah ummi dan masyarakat Arab yang menjadi penerima awal risalah, tetapi lafaz tersebut perlu dijelaskan berdasarkan konteks dan penggunaan. Jangan menjadikan satu istilah sebagai label etnik mutlak tanpa dalil yang memadai.

Pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ pula bukan pertanyaan tentang bahasa atau bangsa. Ia mengatasi perbezaan tersebut. Orang Arab dan bukan Arab, orang yang mempunyai kitab dan orang yang disebut ummi, semuanya tertakluk kepada seruan Islam apabila risalah sampai kepada mereka. Namun dalam ayat ini, kategori yang disebut secara khusus ialah الذين أوتوا الكتاب dan الأميين.

Dari sudut tadabbur, lafaz ini juga mengajar bahawa seseorang tidak sepatutnya merasa cukup dengan keadaan asalnya. Seseorang mungkin berasal daripada masyarakat yang tidak mempunyai tradisi kitab, tetapi apabila kebenaran sampai, dia ditanya أَأَسْلَمْتُمْ. Ini menunjukkan bahawa manusia sentiasa berhadapan dengan tuntutan untuk memberi respons kepada kebenaran.

Begitu juga, seseorang yang mempunyai tradisi ilmu tidak boleh menganggap dirinya selamat hanya kerana status tersebut. Dalam rangkaian ayat yang sama, penerima kitab juga ditanya pertanyaan yang sama. Maka memiliki latar keagamaan tidak menggantikan keperluan untuk tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى.

Dengan itu, lafaz الأميين dan أأسلمتم mempunyai hubungan yang sangat mendalam: yang pertama menggambarkan latar, yang kedua menuntut perubahan sikap. Latar belakang seseorang tidak menentukan jawapan akhirnya. Jawapan yang dituntut ialah penyerahan kepada Allah.

Jika diperhatikan, Allah سبحانه وتعالى tidak menyebut “وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ أَتُؤْمِنُونَ” dalam bahagian ini, tetapi memilih أَسْلَمْتُمْ. Pemilihan ini sesuai dengan konteks ayat yang menyebut Islam sebagai agama di sisi Allah. Ia menghubungkan nama agama dengan perbuatan penyerahan. Maka pertanyaan tersebut sangat tepat dari sudut lafaz dan konteks.

Perkataan أَسْلَمْتُمْ juga menunjukkan kesempurnaan خطاب dalam bentuk kata kerja. Ia bukan sekadar bertanya “adakah Islam?” tetapi “adakah kamu telah berserah?” Ini menjadikan pendengar sebagai pelaku yang perlu melakukan tindakan. Ia mengalihkan perhatian daripada objek luar kepada keadaan diri.

Dalam konteks pembentukan iman, ini menunjukkan bahawa seseorang perlu mengambil sikap terhadap wahyu. Mengetahui bahawa wahyu telah datang tidak mencukupi jika tidak disertai penyerahan. Pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ membawa pendengar kepada persoalan tersebut.

Walaupun perbahasan ini bersifat bahasa dan tafsir, terdapat juga nilai fiqh al-da‘wah yang jelas. Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan menggunakan خطاب yang langsung, jelas dan tidak kabur. Baginda tidak dipinta menyembunyikan inti seruan. Pertanyaan tentang Islam disampaikan secara terbuka. Ini menunjukkan bahawa kebenaran perlu dijelaskan dengan terang.

Pada masa yang sama, penggunaan pertanyaan dan bukannya paksaan bahasa menunjukkan bahawa penerima mempunyai tanggungjawab untuk membuat keputusan. Ini selari dengan sifat risalah sebagai penyampaian. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan; manusia menerima atau menolak; Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala keadaan mereka.

Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga memperlihatkan bahawa al-Quran mengiktiraf keadaan masyarakat yang menjadi penerima wahyu. Mereka tidak dipaksa terlebih dahulu untuk menjadi “ahli kitab” sebelum menerima seruan. Mereka diseru dalam keadaan mereka sendiri. Ini menunjukkan bahawa dakwah datang kepada manusia sebagaimana mereka berada, kemudian menyeru mereka kepada perubahan yang dikehendaki syarak.

Dalam memahami lafaz ummi, kita juga perlu berhati-hati terhadap penggunaan istilah “buta huruf”. Istilah tersebut dalam bahasa Melayu mempunyai konotasi sosial tertentu, sedangkan ummi dalam al-Quran mempunyai latar makna Arab yang tersendiri. Jika digunakan sebagai terjemahan, ia perlu disertai penjelasan supaya pembaca tidak menyangka bahawa al-Quran sedang menghina atau merendahkan mereka.

Sebaliknya, istilah “orang-orang yang ummi” mungkin lebih selamat dalam karya ilmiyyah, diikuti penerangan bahawa dalam konteks Ali Imran 20 ia berkaitan dengan kelompok yang dibezakan daripada penerima kitab terdahulu. Dengan cara ini, lafaz Arab dikekalkan dan maknanya tidak disempitkan.

Lafaz “أَسْلَمْتُمْ” juga mempunyai nilai dari sudut hubungan antara syariat dan akidah. Penyerahan kepada Allah tidak terpisah daripada penerimaan terhadap rasul yang diutuskan-Nya. Dalam ayat, pertanyaan itu datang daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم atas perintah Allah. Maka menerima Islam bermaksud menerima risalah yang dibawa baginda. Namun perkara ini cukup disebut secara ringkas kerana fokus utama ialah lafaz pertanyaan.

Jika direnungkan, struktur ayat ini sangat kuat: “al-ummiyyin — adakah kamu telah berserah?” Seolah-olah semua alasan tentang latar belakang manusia diletakkan di belakang, kemudian satu persoalan asas diletakkan di hadapan. Apakah kamu telah berserah kepada Allah? Ini ialah persoalan yang merentasi kedudukan sosial, sejarah dan budaya.

Perkataan ٱلْأُمِّيِّـۧنَ tidak menjadi penghalang kepada pertanyaan tersebut. Mereka tetap dipanggil. Mereka tetap didengar. Mereka tetap mempunyai tanggungjawab. Ini menunjukkan bahawa tidak ada kelompok yang terlalu jauh daripada seruan Islam apabila risalah telah sampai kepada mereka.

Dalam konteks yang sama, bentuk jamak أَسْلَمْتُمْ menunjukkan bahawa seruan itu bersifat terbuka kepada seluruh kelompok. Namun setiap individu tetap perlu menjawabnya dengan iman dan amal. Ini merupakan keseimbangan antara خطاب الجماعة dan tanggungjawab individu.

Dari sudut gaya penulisan ilmiyyah, apabila kita membahaskan ayat ini, kita perlu mengelakkan dakwaan yang tidak terdapat dalam lafaz. Contohnya, tidak wajar dikatakan bahawa semua al-ummiyyin adalah orang yang tidak boleh membaca dan menulis secara mutlak hanya berdasarkan ayat ini. Tidak wajar juga dikatakan bahawa mereka semuanya masyarakat tertentu tanpa pengecualian. Yang lebih tepat ialah menjelaskan makna yang ditunjukkan oleh konteks.

Begitu juga, jangan dikatakan bahawa أَسْلَمْتُمْ hanya bermaksud “menyerah kalah”. Dalam bahasa Melayu, “menyerah kalah” membawa makna kalah dalam peperangan, sedangkan Islam membawa makna penyerahan kepada Allah سبحانه وتعالى dengan ketaatan dan penerimaan terhadap agama-Nya. Oleh itu, “berserah diri” atau “tunduk” lebih tepat.

Perkataan “berserah” juga perlu dijaga daripada pemahaman pasif semata-mata. Islam bukan bermaksud manusia berhenti berusaha. Penyerahan kepada Allah ialah penyerahan dalam ibadah, ketaatan dan penerimaan terhadap perintah-Nya. Tetapi perincian tersebut tidak perlu diperluas kerana lafaz yang sedang dibincangkan sudah cukup untuk menunjukkan asas penyerahan.

Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم diutus kepada masyarakat yang mempunyai keadaan yang pelbagai. Baginda tidak memilih hanya satu golongan untuk diseru. Perintah وَقُلْ ... وَالْأُمِّيِّينَ menunjukkan bahawa dakwah perlu sampai kepada kelompok yang berbeza.

Pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ juga menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak sekadar memberitahu mereka tentang agama, tetapi membawa mereka kepada persoalan respons. Dakwah mempunyai tahap penyampaian dan tahap penerimaan. Ayat ini menunjukkan kedua-duanya melalui satu struktur ringkas.

Dari segi hubungan dengan ayat-ayat Surah Ali Imran, bahagian ini datang selepas perbincangan mengenai kebenaran agama dan selepas penegasan bahawa agama di sisi Allah ialah Islam. Oleh itu, apabila Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan bertanya kepada al-ummiyyin “أَأَسْلَمْتُمْ”, pertanyaan tersebut bukan pertanyaan yang tidak mempunyai asas. Ia merupakan tuntutan yang datang dalam rangkaian wahyu yang menjelaskan kedudukan Islam.

Namun sekali lagi, tidak perlu menjadikan artikel ini sebagai perbahasan keseluruhan Surah Ali Imran. Fokus tetap pada lafaz yang diminta. Ayat sebelumnya hanya berfungsi sebagai cahaya yang menerangkan mengapa kata kerja أَسْلَمْتُمْ digunakan.

Satu lagi aspek yang perlu diberi perhatian ialah perbezaan antara “أسلموا” dan “أأسلمتم”. Yang pertama ialah pernyataan mengenai mereka, manakala yang kedua ialah pertanyaan langsung kepada mereka. Al-Quran memilih bentuk kedua dalam bahagian ini kerana tujuan خطاب ialah membawa mereka sendiri kepada pengakuan. Ini menjadikan pertanyaan lebih dekat dan lebih kuat.

Apabila Rasulullah صلى الله عليه وسلم bertanya أَأَسْلَمْتُمْ, baginda tidak berkata “mereka telah Islam” sebelum mereka menjawab. Ini menunjukkan ketelitian dalam menggambarkan keadaan orang lain. Kita tidak boleh mendakwa seseorang telah beriman sebelum jelas keimanannya. Dalam ayat ini, pertanyaan mengekalkan keadaan mereka sebagai pihak yang perlu memberikan respons.

Dalam konteks dakwah, ini juga mengajar supaya pendakwah tidak tergesa-gesa menetapkan apa yang berada dalam hati manusia. Pertanyaan diajukan kepada mereka. Respons mereka diketahui melalui apa yang mereka lakukan dan nyatakan. Ilmu tentang batin manusia adalah milik Allah سبحانه وتعالى.

Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga menunjukkan bahawa al-Quran menyebut kategori manusia berdasarkan sifat yang relevan, bukan semestinya berdasarkan nama peribadi. Ini membolehkan mesej ayat terus berlaku merentas zaman. Pembaca dapat memahami prinsip bahawa manusia yang tidak mempunyai kitab terdahulu tetap menjadi sasaran seruan, walaupun bentuk masyarakat berubah.

Perkataan أَسْلَمْتُمْ pula mempunyai relevansi yang kekal kerana setiap manusia boleh ditanya secara maknawi: apakah kamu telah berserah kepada Allah? Walaupun ayat itu ditujukan secara langsung kepada masyarakat pada zaman Rasulullah صلى الله عليه وسلم, kandungan tuntutannya ialah tuntutan agama yang kekal.

Dalam hal ini, janganlah kita mengubah ayat menjadi slogan yang terpisah daripada konteks. Pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ mempunyai makna khusus dalam خطاب Rasulullah صلى الله عليه وسلم kepada masyarakat yang menerima risalah baginda. Tetapi prinsip penyerahan kepada Allah tetap menjadi inti Islam.

Jika diperhatikan pada bunyi lafaz, وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ ءَأَسْلَمْتُمْ mempunyai peralihan fonetik yang jelas. Lafaz al-ummiyyin berakhir dengan bunyi “-iin”, kemudian datang hamzah pertanyaan dan kata kerja “aslamtum”. Dalam bacaan al-Quran, struktur ini dibaca dengan kaedah qiraat yang diwarisi. Dari sudut makna, yang penting ialah peralihan daripada nama kelompok kepada pertanyaan langsung.

Penggunaan hamzah di awal أَسْلَمْتُمْ menjadikan permulaan pertanyaan sangat jelas. Ia tidak memerlukan kata “hal” untuk membentuk pertanyaan. Hamzah sahaja sudah memadai. Ini merupakan salah satu ciri bahasa Arab yang ringkas tetapi kuat.

Pertanyaan hamzah juga boleh membawa kesan menarik kerana ia meminta pengesahan atau penafian. Adakah kamu telah berserah? Ya atau tidak. Dengan itu, خطاب tersebut mempunyai sifat yang menentukan. Ia bukan perbincangan yang tidak berkesudahan.

Dalam konteks perdebatan agama, sifat seperti ini sangat penting. Selepas hujah disampaikan, seseorang perlu menentukan sikap. Al-Quran tidak menggalakkan manusia terus-menerus berada dalam keadaan mengelak daripada persoalan utama. Pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ membawa persoalan itu ke hadapan.

Namun, cara ini tidak bermaksud setiap perdebatan mesti berakhir dengan pertanyaan yang sama. Ia adalah bentuk yang Allah سبحانه وتعالى pilih dalam konteks ayat ini. Kita mengambil pengajaran daripada prinsip kejelasan, bukan memaksa satu bentuk bahasa untuk semua keadaan.

Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga mengajar bahawa manusia yang tidak memiliki kitab terdahulu tetap mempunyai kemampuan untuk menerima risalah. Ini penting kerana wahyu tidak dibatasi kepada masyarakat yang mempunyai literasi kitab. Rasulullah صلى الله عليه وسلم membawa al-Quran kepada mereka dan menyeru mereka kepada Islam.

Dalam konteks ini, istilah ummi tidak boleh difahami sebagai “tidak layak menerima ilmu”. Sebaliknya, mereka menerima wahyu secara langsung melalui Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Ini merupakan salah satu aspek penting dalam memahami istilah tersebut dengan adil.

Lafaz أَسْلَمْتُمْ pula memberikan satu ukuran yang lebih tinggi daripada sekadar status. Status sebagai ummi tidak menjadikan seseorang hina, dan status sebagai penerima kitab tidak menjadikan seseorang automatik mendapat petunjuk. Yang menjadi persoalan ialah respons kepada Islam. Inilah sebabnya mengapa pertanyaan tersebut datang selepas kedua-dua kategori.

Jika kita melihat kepada struktur ayat secara keseluruhan, terdapat keseimbangan yang sangat indah antara “mereka yang diberi kitab” dan “orang-orang ummi”. Yang pertama disebut dengan nikmat penerimaan kitab, yang kedua dengan keadaan yang berbeza. Tetapi kedua-duanya menerima pertanyaan yang sama. Ini menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak menilai manusia hanya berdasarkan latar sejarah mereka.

Dalam konteks ini, al-Quran juga mengajar manusia supaya tidak menjadikan warisan agama sebagai alasan untuk menolak kebenaran. Seseorang mungkin mempunyai warisan kitab, tetapi dia tetap perlu tunduk kepada Allah. Seseorang yang tidak mempunyai warisan kitab juga perlu tunduk kepada Allah apabila seruan sampai kepadanya. Ini semua terkandung secara padat dalam struktur lafaz tersebut.

Lafaz “أَسْلَمْتُمْ” juga tidak menggunakan bentuk “تُسْلِمُونَ” yang bermaksud “adakah kamu sedang berserah” atau “adakah kamu akan berserah” bergantung konteks. Bentuk lampau memberikan fokus kepada tindakan yang telah diambil. Pertanyaan itu seolah-olah menuntut mereka menentukan sama ada mereka sudah mengambil keputusan menerima Islam atau belum.

Ini menambahkan kesan serius kepada خطاب. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bukan sekadar bertanya sama ada mereka berminat. Baginda bertanya sama ada mereka telah berserah. Ini merupakan pertanyaan yang menuntut pendirian.

Dalam bahasa dakwah, ini menunjukkan bahawa kebenaran perlu disampaikan sebagai sesuatu yang menuntut respons, bukan sekadar bahan perbincangan intelektual. Islam bukan hanya objek kajian; ia ialah agama yang menuntut penyerahan kepada Allah سبحانه وتعالى.

Walaupun begitu, pertanyaan itu disampaikan dengan lafaz yang ringkas, bukan dengan penghinaan. Ini menunjukkan gabungan antara ketegasan dan adab. Al-ummiyyin disebut dengan istilah yang sesuai, kemudian ditanya dengan jelas. Tiada ejekan dalam lafaz tersebut.

Perkara ini juga penting untuk memahami cara al-Quran menyebut kelompok manusia. Sesuatu istilah boleh bersifat deskriptif tanpa menjadi cercaan. Oleh itu, kita tidak sepatutnya memasukkan emosi atau konotasi moden yang tidak ada dalam konteks asal.

Dalam perbahasan tafsir, kadangkala ulama membahaskan sama ada ummi merujuk kepada Arab, orang yang tidak membaca kitab, atau orang yang tidak mempunyai kitab terdahulu. Untuk ayat ini, pendekatan yang paling kuat ialah melihat semua petunjuk yang ada. Hubungan langsung dengan الذين أوتوا الكتاب menunjukkan bahawa kategori kedua ialah mereka yang tidak berada dalam kategori penerima kitab terdahulu. Aspek tidak membaca dan menulis pula merupakan salah satu makna yang berkaitan dengan istilah tersebut dalam penggunaan bahasa. Kedua-dua aspek boleh dijelaskan tanpa memaksa satu makna menafikan yang lain.

Yang lebih penting, apa pun perincian istilah ummi, ayat tersebut membawa mereka kepada pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ. Maka perbahasan makna ummi hendaklah sentiasa kembali kepada fungsi lafaz dalam ayat. Ia ialah sasaran seruan yang ditanya tentang penyerahan kepada Allah.

Perkataan “وَ” juga menunjukkan bahawa pertanyaan itu bukan hanya ditujukan kepada kelompok pertama. Ia diperluaskan kepada kelompok kedua. Ini memberikan makna inklusif dalam خطاب, tanpa menghapuskan perbezaan kategori.

Jika kita melihat kepada keseluruhan maksud, bahagian ini boleh dihuraikan begini: setelah Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjelaskan bahawa baginda telah menyerahkan dirinya kepada Allah bersama orang yang mengikuti baginda, baginda diperintahkan pula menyampaikan seruan kepada dua kelompok, termasuk al-ummiyyin, dan bertanya kepada mereka apakah mereka telah berserah kepada Allah. Maka al-ummiyyin ialah penerima seruan, sedangkan أَسْلَمْتُمْ ialah inti seruan.

Hubungan ini menunjukkan bahawa agama Islam bukan sekadar identiti kelompok. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri menyatakan penyerahan, lalu orang lain ditanya tentang penyerahan mereka. Ini menjadikan Islam suatu sikap ubudiyyah kepada Allah, bukan sekadar nama masyarakat.

Namun artikel ini tidak perlu memperluas istilah ubudiyyah kepada perbahasan lain kerana tumpuan tetap pada lafaz. Cukuplah difahami bahawa “أسلم” dalam konteks ini ialah berserah kepada Allah.

Dari sudut pembelajaran bahasa Arab, ayat ini juga sangat sesuai untuk menunjukkan bagaimana satu huruf boleh mengubah fungsi sesuatu ungkapan. Hamzah pada أَأَسْلَمْتُمْ mengubah kata kerja خبر menjadi استفهام. Tanpa hamzah, أَسْلَمْتُمْ bermaksud “kamu telah berserah”. Dengan hamzah, ia menjadi “adakah kamu telah berserah?” Ini merupakan contoh jelas bahawa unsur kecil dalam bahasa Arab mempunyai kesan besar terhadap makna.

Begitu juga waw pada وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ menghubungkan sasaran kedua dengan sasaran pertama. Tanpa waw, struktur akan menjadi berbeza. Waw menunjukkan penyertaan al-ummiyyin dalam sasaran خطاب. Maka dua huruf yang sangat ringkas, waw dan hamzah, memainkan peranan besar dalam pembinaan makna.

Lafaz al-ummiyyin pula menjadi ma‘rifah dengan ال, menunjukkan kategori yang dikenali. Kemudian أَسْلَمْتُمْ menjadi fi‘il madhi dalam bentuk jamak. Setiap unsur saling melengkapi. Ini membuktikan bahawa keindahan al-Quran bukan hanya pada makna umum, tetapi pada setiap binaan lafaz.

Dari sudut sintaksis, dapat diperhatikan bahawa pertanyaan tersebut mempunyai pelaku yang tersirat tetapi jelas melalui akhiran تُمْ. Pelakunya ialah مخاطab jamak. Maka tidak ada kekeliruan tentang siapa yang ditanya. Mereka yang disebut sebelumnya sebagai الأميين ialah pihak yang dituju.

Dari sudut semantik, kata kerja أَسْلَمَ memerlukan pemahaman objek penyerahan berdasarkan konteks. Dalam ayat, objek tersebut telah dijelaskan sebelumnya melalui لله dalam أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلَّهِ. Maka apabila أَسْلَمْتُمْ disebut, konteks mengarahkan bahawa penyerahan tersebut adalah kepada Allah سبحانه وتعالى. Ini merupakan contoh bagaimana satu ayat menjelaskan lafaz yang lain tanpa perlu mengulang semua perkataan.

Hal ini juga menunjukkan kekuatan الإيجاز dalam al-Quran. Allah سبحانه وتعالى tidak mengulangi “أَأَسْلَمْتُمْ لِلَّهِ” kerana konteks sudah memberikan makna penyerahan kepada Allah. Lafaz yang ringkas sudah memadai. Ini menjadikan ayat padat tetapi tidak kabur bagi orang yang membaca keseluruhan rangkaiannya.

Dari segi retorik, pengulangan akar س ل م dalam أَسْلَمْتُ dan أَسْلَمْتُمْ mencipta keserasian bunyi dan makna. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyatakan penyerahan dirinya, kemudian مخاطab ditanya tentang penyerahan mereka. Ini memberikan satu bentuk مقابلة yang halus antara المتكلم dan المخاطب: aku telah berserah, apakah kamu telah berserah?

Perbandingan ini bukan untuk membandingkan manusia dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم dari sudut kedudukan, tetapi untuk menunjukkan struktur خطاب. Baginda ialah contoh orang yang telah berserah, manakala pihak yang diseru ditanya apakah mereka juga telah berserah.

Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ pula mengingatkan bahawa sasaran dakwah tidak semestinya orang yang sudah mempunyai kefahaman agama yang tinggi. Bahkan orang yang tidak mempunyai tradisi kitab terdahulu juga menerima seruan. Ini menjadikan dakwah bersifat terbuka.

Dalam konteks pendidikan masyarakat, perkara ini mengajar supaya tidak menjadikan ketiadaan latar belakang agama sebagai alasan untuk tidak menyampaikan kebenaran. Namun penyampaian perlu sesuai dengan kemampuan penerima. Ayat sendiri menunjukkan bahawa kelompok berbeza disebut dengan istilah yang berbeza, tetapi menerima seruan yang sama.

Jika diteliti secara lebih mendalam, lafaz “أَسْلَمْتُمْ” juga mempunyai nilai psikologi yang kuat. Pertanyaan “adakah kamu telah berserah?” mengajak seseorang memeriksa keadaan dirinya sendiri. Ia bukan hanya meminta penilaian terhadap hujah luar, tetapi pemeriksaan terhadap sikap dalaman. Ini menjadikan pertanyaan tersebut sangat mendalam walaupun ringkas.

Dalam masa yang sama, pertanyaan itu bukan “adakah kamu bersedia untuk berserah?” tetapi “adakah kamu telah berserah?” Perbezaan ini memberi kesan bahawa waktu untuk membuat keputusan telah tiba. Seruan sudah disampaikan. Maka seseorang perlu menentukan pendirian.

Walaupun demikian, tidak boleh dikatakan bahawa ayat ini memaksa mereka secara fizikal. Pertanyaan tetap pertanyaan. Selepas itu, ayat menjelaskan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم hanya mempunyai tanggungjawab menyampaikan. Ini menunjukkan bahawa bentuk خطاب tidak bercanggah dengan kebebasan manusia dalam menerima atau menolak dari segi pilihan, walaupun manusia tetap bertanggungjawab di hadapan Allah.

Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga mempunyai satu nilai penting dalam memahami kedudukan manusia di hadapan wahyu. Mereka tidak mempunyai alasan bahawa wahyu hanya untuk pemilik kitab terdahulu. Mereka sendiri disebut dalam ayat dan diseru. Maka kedatangan Rasulullah صلى الله عليه وسلم membawa mesej yang merangkumi mereka.

Jika seseorang membaca ayat ini secara berulang, dia akan melihat bahawa satu perkataan “الأميين” sahaja sudah membuka perbahasan tentang identiti penerima risalah, manakala satu perkataan “أسلمتم” membuka perbahasan tentang respons terhadap Allah. Kedua-duanya bertemu dalam satu pertanyaan.

Inilah sebabnya lafaz pendek tidak boleh dipandang remeh dalam kajian al-Quran. Perkataan yang sedikit boleh membawa jaringan makna yang luas apabila dibaca dengan nahu, saraf, balaghah dan konteks wahyu. Dalam kes ini, ٱلْأُمِّيِّـۧنَ bukan sekadar nama, dan أَسْلَمْتُمْ bukan sekadar kata kerja. Kedua-duanya merupakan unsur utama dalam خطاب yang sangat kuat.

Dari sudut saraf, أَسْلَمْتُمْ berasal daripada أَسْلَمَ يُسْلِمُ إِسْلَامًا. Bentuk madhi مخاطab jamak ialah أَسْلَمْتُمْ. Masuknya hamzah istifham menghasilkan أَأَسْلَمْتُمْ. Struktur ini menunjukkan bahawa pertanyaan itu berpusat pada فعل الإسلام, iaitu perbuatan berserah diri.

Lafaz أُمِّيّ pula apabila dijamakkan dalam bentuk mudhakkar salim menjadi أُمِّيُّونَ dalam keadaan rafa‘ dan أُمِّيِّينَ dalam keadaan nasab atau jarr. Dalam ayat ini, bentuk ٱلْأُمِّيِّـۧنَ menunjukkan keadaan yang sesuai dengan kedudukannya dalam susunan. Perincian i‘rab ini mengukuhkan bahawa lafaz tersebut berkait dengan خطاب sebelumnya dan bukan unsur yang berdiri sendiri.

Walaupun analisis saraf dan nahu penting, ia tetap perlu kembali kepada makna. Janganlah ilmu tatabahasa menjadi perbahasan yang terpisah daripada mesej ayat. Dalam ayat ini, tatabahasa membantu kita memahami bahawa الأميين ialah sasaran pertanyaan dan أأسلمتم ialah pertanyaan yang ditujukan kepada mereka.

Dari sudut penggunaan “ال” pada الأميين, ia menunjukkan kelompok yang dimaksudkan dalam konteks. Ini berbeza daripada mengatakan “أُمِّيِّينَ” secara nakirah yang boleh memberikan gambaran yang lebih umum. Dengan ال, pembaca diarahkan kepada kategori tertentu yang diketahui dalam خطاب al-Quran.

Dalam memahami lafaz tersebut, juga perlu dielakkan dakwaan bahawa “ummi” bermaksud seseorang yang tidak pernah mendapat pendidikan dalam apa-apa bentuk. Ini bukan tuntutan lafaz. Istilah itu berkait dengan konteks kitab dan bacaan, dan perbahasan lebih luas memerlukan dalil lain. Untuk ayat ini, makna yang paling relevan ialah perbezaan antara penerima kitab terdahulu dan kelompok al-ummiyyin.

Pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ pula menunjukkan bahawa walaupun mereka disebut sebagai ummi, mereka tetap dianggap sebagai pihak yang mampu menerima خطاب. Mereka mampu ditanya, mampu memahami, dan mampu memberi respons. Ini menolak fahaman bahawa istilah ummi bermaksud manusia yang tidak mampu memahami kebenaran.

Dari sini dapat dilihat bahawa bahasa al-Quran mempunyai keadilan dalam خطاب. Ia mengakui perbezaan keadaan manusia tetapi tidak merendahkan kemampuan mereka untuk menerima seruan. Al-ummiyyin disebut dengan istilah yang sesuai, kemudian mereka ditanya dengan pertanyaan yang sama seriusnya.

Dalam hubungan dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم, pertanyaan tersebut juga menunjukkan bahawa baginda ialah penyampai risalah kepada masyarakat yang pelbagai. Baginda tidak hanya menjadi guru kepada orang yang sudah berilmu. Baginda diutus untuk menyampaikan wahyu kepada orang yang mempunyai latar belakang yang berbeza.

Dari sudut kaedah dakwah, ini memberi petunjuk bahawa seorang pendakwah perlu memahami siapa yang sedang diseru. Dalam ayat, Allah سبحانه وتعالى sendiri menyebut kelompok yang berbeza dengan istilah yang berbeza. Namun tujuan akhirnya tetap satu. Maka pendakwah boleh mengenali perbezaan keadaan manusia tanpa mengubah isi kebenaran.

Lafaz أَسْلَمْتُمْ juga menunjukkan bahawa isi seruan tidak boleh dikaburkan kerana latar belakang penerima. Mereka ditanya secara jelas tentang Islam. Ini menunjukkan bahawa mengambil kira keadaan sasaran tidak bermaksud menyembunyikan tuntutan agama.

Perkara ini sangat penting apabila berlaku perbezaan budaya dan ilmu. Seseorang mungkin tidak mempunyai pengetahuan kitab terdahulu, tetapi apabila seruan Islam disampaikan kepadanya, persoalan asas tetap sama. Dia perlu memahami dan menerima kebenaran.

Dalam konteks al-ummiyyin, istilah tersebut juga mengingatkan bahawa manusia boleh menerima wahyu melalui pendengaran. Tidak semua ilmu mesti diperoleh dengan membaca. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan al-Quran secara lisan, dan masyarakat menerima serta menghafalnya. Oleh itu, istilah ummi tidak boleh disamakan dengan ketiadaan kemampuan menerima ilmu.

Perkataan “أَسْلَمْتُمْ” pula menggambarkan penerimaan yang bersifat menyeluruh. Ia bukan sekadar “adakah kamu mengakui satu fakta?” tetapi “adakah kamu telah berserah?” Penyerahan melibatkan hati, pengakuan dan amal. Walaupun perincian ini tidak semuanya disebut dalam satu lafaz, ia merupakan implikasi makna Islam dalam konteks syarak.

Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu menjaga perbezaan antara makna bahasa dan makna istilah syarak. Dari segi bahasa, أَسْلَمَ mempunyai makna menyerahkan atau tunduk. Dalam konteks wahyu, ia membawa makna Islam sebagai agama yang diterima di sisi Allah. Kedua-duanya tidak bercanggah; makna syarak dibina atas makna bahasa yang sesuai.

Oleh itu, terjemahan “adakah kamu telah berserah diri?” sangat berguna kerana ia mengekalkan makna asal. Kemudian boleh dijelaskan bahawa dalam konteks syarak, penyerahan tersebut ialah Islam kepada Allah سبحانه وتعالى dengan menerima risalah Rasulullah صلى الله عليه وسلم.

Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga mengandungi pengajaran bahawa seseorang tidak sepatutnya membanggakan atau merendahkan manusia hanya berdasarkan latar belakang. Al-Quran menyebut dua kategori yang berbeza, tetapi pertanyaan terhadap kedua-duanya sama. Maka nilai akhir berkaitan dengan respons terhadap wahyu.

Jika kita perhatikan, lafaz ini tidak menyebut “orang-orang yang tidak beriman” pada bahagian tersebut. Ini penting. Al-Quran menggunakan istilah yang tepat untuk konteks. Mereka disebut sebagai ummi, bukan terus dihukum dengan satu label yang tidak diperlukan dalam struktur خطاب tersebut. Ini menunjukkan bahawa istilah al-Quran sangat teratur dan mempunyai tujuan.

Begitu juga, “أَسْلَمْتُمْ” tidak berbentuk penghukuman. Ia ialah pertanyaan yang membuka ruang untuk respons. Ini memperlihatkan bahawa sebelum seseorang dihukum atas penolakan, dia terlebih dahulu menerima seruan dan penjelasan. Dalam konteks ayat, Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan untuk menyampaikan.

Perbahasan ini juga boleh dikaitkan dengan prinsip bahawa persamaan pada lafaz tidak semestinya bermaksud persamaan pada hakikat, tetapi prinsip tersebut tidak perlu dijadikan tema utama di sini kerana lafaz “أسلمتم” memang mempunyai makna yang konsisten dalam konteks. Yang berbeza ialah keadaan orang yang diseru, bukan makna asas tuntutan Islam.

Dalam konteks al-ummiyyin, perbezaan keadaan mereka daripada ahli kitab tidak bermaksud mereka mempunyai syariat yang berbeza dalam perkara asas penyerahan kepada Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم membawa seruan yang satu. Maka pertanyaan yang satu juga digunakan.

Lafaz “وَ” menghubungkan kedua-dua sasaran tetapi tidak menghapuskan perbezaan mereka. Ini merupakan satu bentuk الجمع مع التمييز: menggabungkan mereka dalam satu خطاب sambil mengekalkan identiti deskriptif masing-masing. Yang pertama ialah penerima kitab, yang kedua ialah ummi. Namun kedua-duanya ditanya tentang Islam.

Perkara ini sangat membantu dalam memahami keindahan al-Quran. Satu ayat boleh menggabungkan pengiktirafan terhadap perbezaan manusia dengan kesatuan tuntutan agama. Ia tidak perlu memilih antara kedua-duanya. Perbezaan latar diakui, tetapi kebenaran tetap satu.

Dalam hubungan dengan kehidupan umat Islam, pengajaran yang boleh diambil daripada lafaz ini ialah bahawa seruan Islam tidak sepatutnya disampaikan hanya kepada orang yang sudah mempunyai latar agama. Mereka yang tidak mempunyai pengetahuan agama juga termasuk dalam sasaran dakwah. Namun cara penyampaian hendaklah jelas, berhikmah dan sesuai dengan kemampuan mereka.

Tetapi sekali lagi, artikel ini tidak perlu berkembang menjadi manual dakwah umum. Yang penting ialah lafaz الأميين menunjukkan kelompok sasaran dan أأسلمتم menunjukkan inti pertanyaan kepada mereka.

Apabila kita membaca “أَأَسْلَمْتُمْ”, kita juga perlu merasakan bahawa pertanyaan itu bukan pertanyaan yang boleh dijawab dengan kebanggaan terhadap asal-usul. Ia menuntut penyerahan kepada Allah. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku daripada kelompok tertentu, maka aku tidak perlu berserah.” Semua kelompok menerima seruan.

Dalam konteks masyarakat yang mempunyai ilmu, ayat ini mengingatkan bahawa pengetahuan tidak boleh menjadi pengganti penyerahan. Dalam konteks masyarakat yang tidak mempunyai kitab, ayat ini mengingatkan bahawa ketiadaan tradisi kitab bukan alasan untuk tidak menerima wahyu. Kedua-duanya bertemu pada أَسْلَمْتُمْ.

Lafaz ini juga mempunyai nilai dari sudut membina kesedaran tentang hubungan antara wahyu dan manusia. Wahyu tidak datang hanya untuk memberikan maklumat. Ia datang untuk membimbing manusia kepada penyerahan kepada Allah. Maka pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ mencerminkan tujuan tersebut.

Dalam konteks Rasulullah صلى الله عليه وسلم, baginda menyampaikan wahyu kepada manusia yang mempunyai pelbagai keadaan. Ini menunjukkan kesempurnaan risalah. Baginda tidak membataskan seruan kepada satu kelas masyarakat. Al-ummiyyin disebut secara khusus supaya mereka juga tidak terlepas daripada خطاب.

Dari sudut bahasa, penggunaan kata ganti jamak dalam أَسْلَمْتُمْ juga membawa unsur penghormatan dari sudut خطاب kerana مخاطab diakui sebagai pihak yang boleh diajak berbicara dan ditanya. Ia bukan bahasa yang merendahkan. Mereka dipanggil untuk memberikan jawapan.

Perkataan “أَسْلَمْتُمْ” juga menunjukkan bahawa penyerahan ialah sesuatu yang dilakukan secara sedar. Seseorang yang berserah kepada Allah bukan sekadar mengalami perubahan luaran, tetapi mengambil sikap. Pertanyaan tersebut memerlukan kesedaran terhadap keputusan.

Jika diterangkan secara ringkas tetapi tepat, maka maksud bahagian ini ialah: Allah سبحانه وتعالى memerintahkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم supaya turut mengarahkan seruan kepada al-ummiyyin, iaitu kelompok yang dibezakan daripada penerima kitab terdahulu, lalu bertanya kepada mereka secara langsung apakah mereka telah berserah kepada Allah dan menerima Islam. Inilah inti yang paling dekat dengan lafaz tersebut.

Namun kerana setiap lafaz membawa nilai tersendiri, وَ menunjukkan penggabungan sasaran; الأميين menunjukkan kategori sasaran; dan أأسلمتم menunjukkan pertanyaan yang menuntut respons tentang penyerahan. Tiga unsur ini membentuk satu unit makna yang sangat padat.

Dari sudut balaghah, terdapat juga kesan perubahan daripada الغائب kepada المخاطب. Mereka mula-mula disebut sebagai الأميين, iaitu orang ketiga dalam bentuk nominal, kemudian terus ditujukan kepada mereka dengan تُمْ dalam أَسْلَمْتُمْ. Peralihan ini membuatkan خطاب menjadi hidup. Mereka disebut, kemudian mereka dipanggil secara langsung.

Peralihan seperti ini sangat berkesan dalam al-Quran kerana pembaca seolah-olah menyaksikan satu dialog. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menghadap kelompok tersebut dan menyampaikan: أَأَسْلَمْتُمْ. Mereka bukan lagi sekadar subjek perbincangan, tetapi menjadi pihak yang dituntut memberikan respons.

Dalam konteks ini, lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ merupakan jambatan antara penyebutan kelompok dan خطاب langsung. Ia mengenal pasti siapa yang dituju, lalu pertanyaan terus datang. Ini memperlihatkan ketelitian susunan ayat.

Satu lagi perkara yang penting ialah janganlah kita menganggap “ummi” sebagai satu keadaan yang kekal dan tidak berubah. Dalam ayat, mereka ditanya أَأَسْلَمْتُمْ. Jika mereka berserah, status mereka dari sudut agama berubah kepada orang Islam. Maka istilah ummi menggambarkan latar sebelum penerimaan Islam, bukan hukuman kekal terhadap seseorang.

Ini menunjukkan bahawa al-Quran membuka ruang perubahan. Manusia tidak terkurung dalam kategori asalnya. Mereka yang disebut ummi boleh menerima Islam. Pertanyaan tersebut sendiri menunjukkan bahawa mereka mempunyai pilihan untuk memberi respons terhadap seruan.

Begitu juga, seseorang yang mempunyai tradisi kitab tidak semestinya berada dalam keadaan yang sama selepas menerima Islam. Oleh itu, kategori sejarah tidak menghalang perubahan keagamaan. Pertanyaan “أأسلمتم” ialah pintu kepada perubahan tersebut.

Dari sudut pendidikan iman, ini memberi satu pengajaran bahawa Islam menuntut manusia meninggalkan sikap hanya bergantung kepada warisan. Seseorang perlu berserah kepada Allah dengan sedar. Latar belakang boleh menjadi sebab seseorang memahami sesuatu dengan lebih mudah atau sukar, tetapi tuntutan akhir ialah penyerahan.

Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga memberi satu peringatan bahawa ilmu manusia sentiasa mempunyai batas. Tidak mempunyai kitab terdahulu bukan bermaksud manusia tidak memerlukan wahyu. Sebaliknya, kedatangan Rasulullah صلى الله عليه وسلم memberikan wahyu kepada mereka. Maka manusia memerlukan petunjuk Allah tanpa mengira latar belakang.

Dalam konteks ini, pertanyaan أَأَسْلَمْتُمْ mempunyai sifat yang sangat mendasar. Ia tidak bertanya tentang semua cabang ilmu terlebih dahulu. Ia bertanya tentang penyerahan. Setelah seseorang berserah kepada Allah dan menerima Rasul-Nya, barulah ilmu agama berkembang dalam kehidupan.

Namun janganlah difahami bahawa ilmu tidak penting. Yang dimaksudkan ialah pertanyaan ayat meletakkan penyerahan sebagai respons utama. Perincian ilmu berada dalam rangkaian agama yang lebih luas.

Jika artikel ini diringkaskan pada satu inti, maka lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ menjelaskan sasaran yang berbeza daripada penerima kitab, sedangkan أَأَسْلَمْتُمْ merupakan pertanyaan langsung yang Allah سبحانه وتعالى perintahkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم ajukan kepada mereka. Pertanyaan itu bermaksud “adakah kamu telah berserah diri?” dan ia membawa mereka kepada kewajipan menentukan sikap terhadap Islam.

Tetapi nilai ilmiyyah ayat tidak berhenti pada terjemahan. Ia menunjukkan bagaimana al-Quran menyusun sasaran, menghubungkan kelompok dengan waw, menggunakan istilah ummi secara kontekstual, mengubah kata kerja أَسْلَمَ kepada خطاب jamak, dan memasukkan hamzah istifham untuk menghasilkan pertanyaan yang kuat. Setiap unsur mempunyai fungsi.

Apabila semua unsur digabungkan, jelas bahawa ayat tersebut mengandungi خطاب yang sangat seimbang. Ia tidak merendahkan al-ummiyyin, tetapi juga tidak membiarkan mereka tanpa seruan. Ia mengiktiraf keadaan mereka, tetapi tetap mengarahkan mereka kepada penyerahan. Ia tidak memaksa mereka secara fizikal, tetapi mengemukakan persoalan yang menuntut keputusan. Ia tidak mengaburkan Islam, tetapi menyebutnya melalui kata kerja أَسْلَمْتُمْ.

Dalam memahami lafaz tersebut, kita juga perlu menyedari bahawa al-Quran memilih istilah “الأميين” dan bukan istilah yang mengandungi makna celaan. Ini menunjukkan bahawa penolakan terhadap sesuatu agama tidak perlu diterjemahkan kepada penghinaan terhadap manusia. Kebenaran boleh disampaikan dengan tegas tanpa mencaci penerima. Rasulullah صلى الله عليه وسلم hanya diperintahkan untuk bertanya: أَأَسْلَمْتُمْ.

Ini merupakan salah satu ciri penting خطاب al-Quran. Ketegasan tidak sama dengan penghinaan. Pertanyaan yang tegas boleh disampaikan dengan lafaz yang tepat. Al-ummiyyin disebut berdasarkan kategori mereka, kemudian diseru kepada Islam. Ini merupakan keseimbangan antara بيان الحق dan حسن الخطاب.

Dalam konteks ini, kita juga boleh memahami mengapa al-Quran tidak menggunakan lafaz “أَأَسْلَمَ قَوْمُكُمْ” atau bentuk lain yang menjadikan jawapan bergantung kepada ketua masyarakat. أَسْلَمْتُمْ menggunakan مخاطab jamak secara langsung. Setiap orang yang mendengar خطاب mempunyai tanggungjawab.

Dari segi hubungan antara individu dan kelompok, ini sangat penting. Lafaz ٱلْأُمِّيِّـۧنَ merujuk kepada kelompok, tetapi أَسْلَمْتُمْ memanggil mereka sebagai individu-individu yang berada dalam kelompok itu. Maka Islam tidak hanya meminta perubahan masyarakat secara abstrak, tetapi penyerahan manusia secara peribadi kepada Allah سبحانه وتعالى.

Dalam memahami perkataan “berserah”, perlu juga diingat bahawa ia bukan bermaksud menyerahkan hak kepada manusia. Konteks sebelumnya jelas: penyerahan kepada Allah. Oleh itu, pertanyaan tersebut mempunyai dimensi tauhid yang jelas tanpa perlu memasukkan istilah-istilah lain yang tidak diperlukan.

Lafaz “أَسْلَمْتُمْ” juga menunjukkan bahawa penyerahan kepada Allah ialah perkara yang boleh dinisbahkan kepada manusia sebagai perbuatan mereka. Mereka melakukan “أسلم”. Ini tidak bermaksud manusia mencipta petunjuk dengan dirinya sendiri, tetapi dari sudut perbuatan, manusia diperintahkan untuk beriman, menerima dan taat. Ayat menyampaikan tuntutan itu dalam bentuk kata kerja aktif.

Dalam konteks al-ummiyyin, pertanyaan ini juga menghilangkan alasan bahawa “kami tidak mempunyai kitab, maka kami tidak perlu mengikuti”. Al-Quran sendiri menyebut mereka dan bertanya tentang Islam. Maka seruan Rasulullah صلى الله عليه وسلم merangkumi mereka.

Begitu juga, bagi mereka yang mempunyai kitab terdahulu, pemilikan kitab bukan alasan untuk menolak risalah Muhammad صلى الله عليه وسلم. Kedua-duanya ditanya tentang Islam. Walaupun kita tidak perlu memperluas bahagian pertama, struktur ini jelas menunjukkan kesatuan tuntutan.

Dengan demikian, lafaz وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ ءَأَسْلَمْتُمْ merupakan satu bahagian yang sangat padat dalam Surah Ali Imran. Ia mengandungi pengenalan sasaran, penghubung antara kelompok, pertanyaan langsung, kata kerja yang menunjukkan penyerahan, serta hubungan yang rapat dengan pengakuan Rasulullah صلى الله عليه وسلم bahawa baginda telah berserah kepada Allah سبحانه وتعالى.

Perbahasan tentang ٱلْأُمِّيِّـۧنَ juga menunjukkan betapa pentingnya memahami istilah al-Quran berdasarkan konteks. Janganlah satu terjemahan moden dijadikan ukuran mutlak. “Ummi” bukan sekadar “buta huruf”, apatah lagi “bodoh”. Dalam konteks ini, ia merupakan istilah bagi kelompok yang berbeza daripada orang yang telah diberikan kitab terdahulu, dan pertanyaan yang diarahkan kepada mereka ialah pertanyaan tentang penyerahan kepada Allah.

Perbahasan tentang أَأَسْلَمْتُمْ pula menunjukkan bahawa pertanyaan al-Quran boleh menjadi sangat tegas walaupun pendek. Hamzah istifham menjadikan kata kerja tersebut satu persoalan. Akhiran jamak menjadikan seluruh kelompok sasaran. Kata kerja lampau menunjukkan tindakan penyerahan yang telah diambil atau belum diambil. Dan akar س ل م menghubungkannya dengan Islam.

Jika semua ini dihimpunkan, maka makna yang sangat dekat dengan maksud ayat ialah: “Dan kepada orang-orang yang ummi itu juga, katakanlah: adakah kamu telah berserah diri kepada Allah dengan menerima Islam yang dibawa oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم?” Bahagian “kepada Allah” dan “dengan menerima Islam” merupakan penjelasan makna berdasarkan konteks, manakala lafaz asal yang ringkas tetap: وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ ءَأَسْلَمْتُمْ.

Akhirnya, kekuatan lafaz ini terletak pada kesederhanaan susunannya. Allah سبحانه وتعالى menyebut kelompok yang menjadi sasaran: ٱلْأُمِّيِّـۧنَ. Kemudian pertanyaan yang sangat pendek: ءَأَسْلَمْتُمْ. Tetapi di antara dua lafaz tersebut terbina satu خطاب yang besar: manusia yang tidak mempunyai kedudukan sebagai penerima kitab terdahulu tetap menerima seruan Rasulullah صلى الله عليه وسلم; mereka tidak dibiarkan tanpa petunjuk; mereka ditanya secara langsung tentang penyerahan diri kepada Allah; dan mereka dipanggil untuk mengambil sikap terhadap Islam. Inilah maksud yang menjadikan rangkaian وَٱلْأُمِّيِّـۧنَ ءَأَسْلَمْتُمْ begitu kuat dari sudut bahasa, dakwah dan petunjuk. Ia mengajar bahawa perbezaan latar manusia tidak menghapuskan kesatuan tuntutan kepada Allah, bahawa istilah yang digunakan untuk sesuatu kelompok hendaklah difahami dengan tepat berdasarkan konteks wahyu, dan bahawa seruan Rasulullah صلى الله عليه وسلم disampaikan dengan jelas kepada manusia yang berbeza keadaan, lalu setiap mereka berhadapan dengan pertanyaan yang sangat asas tetapi sangat besar maknanya: ءَأَسْلَمْتُمْ, “adakah kamu telah berserah diri?”

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/109414240122474265?hl=en

• Laman Web