Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Al-An'am ٱنظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْۚ ... (Al-An'am:24)
- Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Al-An'am ٱنظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْۚ ... (Al-An'am:24) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 24 Dari Surah Al-An'am ... وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا۟ يَفْتَرُونَ (Al-An'am:24) / edit
ٱنظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْۚ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا۟ يَفْتَرُونَ ﴿سورة الأنعام آية ٢٤﴾.
Perbahasan ini hendaklah ditumpukan sepenuhnya kepada firman Allah Taala: ٱنظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ
“Perhatikanlah bagaimana mereka berdusta terhadap diri mereka sendiri.”
Ayat ini sangat dalam kerana Allah Taala tidak sekadar menyatakan bahawa golongan musyrik itu berdusta kepada manusia, bahkan Allah Taala mengarahkan perhatian kepada sesuatu yang lebih mengerikan, iaitu mereka berdusta terhadap diri mereka sendiri. Perkataan ٱنظُرْ merupakan arahan supaya diperhatikan dengan sungguh-sungguh hakikat yang akan didedahkan. Ia bukan sekadar melihat dengan pandangan mata, tetapi mengarahkan perhatian, penelitian dan pengamatan terhadap keadaan mereka pada hari yang segala hakikat tidak lagi dapat disembunyikan. Sebelum ayat ini, Allah Taala telah menyebut bahawa Dia menghimpunkan mereka semuanya dan bertanya kepada mereka tentang sekutu-sekutu yang dahulu mereka dakwa bagi Allah. Mereka kemudian memberikan jawapan yang menunjukkan penafian terhadap kesyirikan mereka: مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ. Maka ayat ٱنظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ datang sebagai pembongkaran terhadap jawapan tersebut. Mereka bukan sekadar mengucapkan perkataan yang salah; mereka sedang berhadapan dengan keadaan di mana pembohongan itu kembali menimpa diri mereka sendiri. Apa yang mereka cuba selamatkan dengan penafian itu tidak menyelamatkan mereka. Bahkan penafian tersebut menjadi sebahagian daripada bukti yang memperlihatkan betapa mereka telah menipu diri sendiri.
Perkataan ٱنظُرْ berasal daripada akar kata ن ظ ر. Dalam bahasa Arab, النظر boleh digunakan bagi melihat dengan mata, tetapi ia juga digunakan bagi memperhatikan, meneliti, mempertimbangkan dan mengambil perhatian terhadap sesuatu. Apabila Allah Taala berfirman ٱنظُرْ, terdapat pengarahan yang kuat supaya perhatian diberikan kepada fenomena yang sangat penting. Allah Taala seakan-akan memperlihatkan kepada Rasulullah SAW suatu keadaan yang perlu direnungkan: bagaimana manusia yang selama hidupnya membina keyakinan palsu, mempertahankan syirik, menolak kebenaran dan mencari alasan bagi kesyirikannya akhirnya sampai kepada suatu keadaan di mana lidahnya sendiri mengeluarkan penafian terhadap sesuatu yang pernah dilakukannya. Yang lebih menghairankan bukan semata-mata bahawa mereka berdusta, tetapi bahawa dusta itu diarahkan kepada أَنفُسِهِمْ, diri mereka sendiri.
Di sinilah kedalaman ungkapan كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ. Secara asasnya, berdusta ialah menyampaikan sesuatu yang tidak benar. Namun apabila objek yang berkaitan dengan dusta itu ialah diri sendiri, maka maknanya menjadi sangat luas. Mereka berdusta dengan mengeluarkan penafian yang bertentangan dengan realiti perbuatan mereka. Mereka cuba menafikan apa yang pernah mereka lakukan, lalu penafian itu tidak mengubah hakikat perbuatan tersebut. Mereka boleh berdusta dengan lidah, tetapi mereka tidak boleh mengubah catatan amal. Mereka boleh memberikan alasan di hadapan makhluk, tetapi mereka tidak dapat menghapuskan pengetahuan Allah terhadap apa yang mereka kerjakan. Mereka boleh cuba membentuk gambaran tertentu tentang diri mereka, tetapi hakikat diri mereka tetap diketahui oleh Allah Taala.
Ungkapan ini juga menunjukkan bahawa manusia boleh sampai kepada tahap di mana pembohongan bukan lagi sekadar strategi untuk memperdaya orang lain, tetapi menjadi mekanisme untuk mempertahankan diri sendiri daripada menerima kebenaran. Inilah antara bentuk penipuan diri yang paling berbahaya. Seseorang mengetahui sesuatu, tetapi dia tidak mahu mengakuinya. Dia melihat tanda-tanda kebenaran, tetapi dia menutup dirinya daripada menerima kesimpulan yang sepatutnya. Dia melakukan kesalahan, tetapi kemudian membina alasan untuk menganggap dirinya tidak bersalah. Dia menerima kebatilan sebagai sesuatu yang benar kerana kebatilan itu telah menjadi sebahagian daripada kepentingan, kebiasaan, kedudukan, hawa nafsu atau identitinya. Apabila kebenaran datang dan menggugat binaan tersebut, dia bukan sahaja menolak kebenaran, bahkan dia membina naratif untuk meyakinkan dirinya bahawa penolakannya itu benar. Maka dia bukan sekadar menipu orang lain. Dia telah berdusta terhadap dirinya sendiri.
Ayat ini perlu difahami dalam rangkaian ayat-ayat sebelumnya. Mereka telah ditanya: أَيْنَ شُرَكَآؤُكُمُ ٱلَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ, “Di manakah sekutu-sekutu kamu yang dahulu kamu dakwakan?” Pertanyaan itu sangat penting kerana ia berhadapan secara langsung dengan dakwaan yang pernah mereka bangunkan di dunia. Mereka dahulu mendakwa bahawa bersama Allah terdapat sekutu-sekutu. Mereka memberikan kepada selain Allah bahagian tertentu daripada pengabdian, keyakinan dan pengagungan yang hanya layak bagi Allah. Namun pada hari tersebut, apa yang dahulu mereka dakwa sebagai sekutu tidak dapat hadir sebagai penyelamat. Lalu mereka memberikan jawapan: مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ. Selepas itu Allah Taala berfirman: ٱنظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ.
Perhatikan susunan ini. Mereka ditanya tentang apa yang dahulu mereka dakwakan. Mereka menjawab dengan penafian. Kemudian Allah Taala menyatakan bahawa penafian itu merupakan dusta terhadap diri mereka sendiri. Ini memperlihatkan bahawa pada hari akhirat, manusia tidak dapat menyelamatkan dirinya hanya dengan membina jawapan lisan yang sesuai dengan keadaan. Lidah boleh mengeluarkan pelbagai alasan, tetapi kebenaran hakiki tidak bergantung kepada pengakuan manusia. Allah Taala mengetahui apa yang mereka lakukan sebelum mereka melakukannya, ketika mereka melakukannya dan selepas mereka melakukannya. Oleh itu, penafian mereka tidak mempunyai kuasa untuk memadamkan realiti.
Lebih mendalam lagi, frasa عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ menunjukkan bahawa akibat dusta itu tidak berhenti pada orang lain. Mereka sendiri yang menanggung akibatnya. Dusta mereka tidak merugikan Allah. Allah tidak menjadi kurang sempurna kerana manusia berdusta. Allah tidak kehilangan apa-apa kerana manusia mengingkari tauhid. Bahkan manusia itulah yang menanggung akibat daripada penolakan tersebut. Sebab itu ungkapan “berdusta terhadap diri sendiri” sangat tepat. Mereka menyangka bahawa mereka sedang menyelamatkan diri dengan penafian, sedangkan penafian itu tidak menyelamatkan mereka. Mereka menyangka bahawa dengan mengingkari kenyataan tertentu mereka dapat melepaskan diri daripada akibat, sedangkan mereka sebenarnya sedang menambah bukti terhadap diri sendiri.
Di sinilah perlu dibezakan antara hakikat sesuatu dengan gambaran yang manusia bina tentang sesuatu. Hakikat tidak berubah hanya kerana seseorang mengubah pengakuannya. Matahari tidak berubah kerana seseorang menafikan kewujudannya. Kematian tidak hilang kerana seseorang enggan mempercayainya. Hari kebangkitan tidak menjadi mustahil kerana manusia mengingkarinya. Tauhid tidak menjadi kurang benar kerana manusia memilih syirik. Demikian juga dosa tidak menjadi bukan dosa hanya kerana pelakunya membina alasan bagi membenarkannya. Kebenaran tidak memperoleh kewujudannya daripada pengakuan manusia. Kebenaran tetap benar kerana ia benar, dan kebatilan tetap batil kerana ia batil.
Ungkapan كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ juga mengandungi gambaran tentang keterputusan antara apa yang pernah dilakukan dengan apa yang ingin diakui. Mereka pernah hidup dengan keyakinan tertentu, beramal berdasarkan keyakinan tersebut dan mempertahankan keyakinan tersebut. Namun apabila mereka berhadapan dengan realiti akhirat, mereka cuba melepaskan diri daripada identiti dan perbuatan yang pernah mereka miliki. Seolah-olah mereka mahu memisahkan diri mereka yang berada di akhirat daripada diri mereka yang hidup di dunia. Tetapi manusia tidak boleh memutuskan kesinambungan dirinya sendiri. Orang yang dibangkitkan pada hari akhirat ialah orang yang sama yang hidup di dunia. Amal yang dilakukan oleh manusia duniawi itu kembali kepadanya. Pilihan yang dibuatnya kembali kepadanya. Keimanan atau kekufuran yang dipilihnya kembali kepadanya. Maka seseorang tidak boleh berkata bahawa dirinya yang dahulu bukan dirinya. Catatan amal membuktikan kesinambungan tersebut.
Dalam hal ini, ayat ini memberikan pengajaran besar tentang sifat manusia yang mudah membina pembelaan terhadap dirinya sendiri. Apabila seseorang melakukan kesalahan, hawa nafsu sering mendorongnya untuk mencari alasan. Jika kesalahan itu kecil, dia berkata bahawa perkara itu tidak penting. Jika kesalahan itu berulang, dia berkata bahawa semua orang melakukannya. Jika kesalahan itu diketahui orang, dia berkata bahawa orang lain salah faham. Jika kesalahan itu jelas, dia cuba mencari sebab yang membolehkan dirinya dianggap mangsa. Jika dia tidak mampu mempertahankan perbuatannya, dia mungkin menyerang orang yang menegurnya. Semua mekanisme ini boleh membawa manusia semakin jauh daripada pengakuan terhadap kebenaran. Akhirnya seseorang bukan sahaja melakukan kesalahan, bahkan dia membina sistem pemikiran untuk meyakinkan dirinya bahawa dia tidak melakukan kesalahan.
Namun ayat ini secara khusus membawa perkara tersebut kepada tahap yang jauh lebih besar, iaitu syirik terhadap Allah. Ini kerana syirik bukan kesalahan kecil dalam susunan kehidupan agama. Ia menyentuh asas paling besar dalam hubungan manusia dengan Penciptanya. Apabila manusia memberikan sesuatu daripada hak Allah kepada selain Allah, dia telah melakukan penyimpangan pada perkara paling asas dalam kehidupan. Sebab itu apabila ditanya tentang sekutu-sekutu yang mereka dakwakan, mereka tidak mampu membawa sekutu-sekutu tersebut sebagai bukti. Yang tinggal hanyalah diri mereka sendiri dengan dakwaan mereka.
Allah Taala berfirman dalam banyak ayat bahawa Dia tidak menzalimi manusia. Dalam konteks ayat ini, hakikat bahawa mereka “berdusta terhadap diri mereka sendiri” menunjukkan bahawa akibat itu kembali kepada mereka berdasarkan apa yang mereka sendiri pilih dan lakukan. Allah mengetahui segala sesuatu, sedangkan manusia sering menyangka bahawa jika sesuatu tidak diketahui oleh manusia lain, maka ia seolah-olah tidak mempunyai akibat. Ini merupakan salah satu bentuk penipuan diri. Manusia boleh menyembunyikan perbuatan daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Manusia boleh mengubah cerita kepada manusia, tetapi tidak kepada Allah. Manusia boleh memberikan alasan kepada dirinya, tetapi tidak boleh menjadikan alasan itu sebagai pengubah hakikat di sisi Allah.
Kata kerja كَذَبُوا۟ dalam bentuk lampau memberikan gambaran bahawa perbuatan berdusta itu telah berlaku. Ia bukan sesuatu yang akan berlaku semata-mata. Mereka telah sampai kepada keadaan itu. Dalam konteks ayat, dusta tersebut berlaku dalam jawapan mereka. Mereka berkata مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, sedangkan Allah menyatakan bahawa mereka telah berdusta terhadap diri mereka sendiri. Ini memperlihatkan perbezaan mutlak antara penilaian manusia terhadap dirinya dengan pengetahuan Allah terhadap dirinya. Manusia mungkin menganggap dirinya benar berdasarkan persepsi sendiri, tetapi penilaian yang terakhir bukan berada di tangannya.
Ungkapan أَنفُسِهِمْ pula merupakan bentuk jamak daripada نفس. Penggunaan “diri mereka sendiri” menekankan bahawa mereka sendiri merupakan pihak yang terkena akibat daripada dusta tersebut. Mereka bukan sekadar berdusta tentang perkara luaran. Mereka sedang berdusta tentang kedudukan diri mereka sendiri. Ini sangat dalam. Seseorang boleh berdusta tentang orang lain, tetapi apabila seseorang berdusta terhadap dirinya sendiri, dia sedang merosakkan kemampuan dirinya untuk melihat keadaan sebenar. Jika seseorang berdusta kepada orang lain, dia masih mengetahui hakikat yang disembunyikannya. Tetapi apabila seseorang menipu dirinya sendiri, dia mungkin sampai kepada keadaan di mana dia tidak lagi mahu mengakui apa yang sebenarnya dia tahu atau sepatutnya tahu. Dalam konteks keagamaan, ini merupakan penyakit yang sangat berbahaya kerana ia menghalang taubat. Taubat bermula dengan pengakuan bahawa ada kesalahan. Jika seseorang sentiasa membenarkan dirinya, bagaimana dia akan bertaubat?
Ayat ini juga mempunyai hubungan yang sangat erat dengan konsep hujah Allah terhadap manusia. Allah tidak menghukum manusia atas sesuatu yang tidak diketahui-Nya. Bahkan Allah mengetahui segala sesuatu. Para rasul telah menyampaikan wahyu. Tanda-tanda Allah telah diperlihatkan. Fitrah manusia mempunyai pengenalan terhadap Pencipta. Alam menunjukkan kekuasaan dan rububiyyah Allah. Wahyu memberikan penjelasan yang lebih terperinci. Kemudian manusia membuat pilihan. Apabila manusia menolak kebenaran, dia boleh membina alasan demi alasan. Namun pada akhirnya, alasan tersebut tidak dapat menukar realiti. Sebab itu كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ menunjukkan bahawa mereka sendiri telah melakukan sesuatu yang akhirnya merugikan diri sendiri.
Perlu diperhatikan bahawa Allah Taala berfirman ٱنظُرْ كَيْفَ — “Perhatikanlah bagaimana.” Kata كَيْفَ memberikan perhatian kepada cara atau keadaan. Allah bukan hanya menyatakan “perhatikan bahawa mereka berdusta”, tetapi “perhatikan bagaimana mereka berdusta terhadap diri mereka sendiri.” Seolah-olah yang perlu direnungkan ialah mekanisme dan bentuk penipuan tersebut. Bagaimana manusia yang telah menyaksikan keadaan akhirat masih cuba menafikan apa yang pernah dilakukan? Bagaimana mereka boleh memberikan jawapan yang bertentangan dengan hakikat yang telah mereka lalui? Bagaimana manusia boleh sampai kepada tahap sedemikian? Inilah yang perlu diperhatikan. Ia bukan sekadar fakta bahawa mereka berdusta, tetapi fenomena jiwa manusia yang mampu mempertahankan kebatilan bahkan ketika berhadapan dengan akibatnya.
Apabila manusia terlalu lama membina sesuatu kebatilan, kebatilan itu boleh menjadi begitu sebati dengan dirinya sehingga dia mempertahankannya bukan kerana ia benar, tetapi kerana dia sudah tidak mampu menerima bahawa selama ini dia berada di atas kesalahan. Ini merupakan satu bentuk keangkuhan yang sangat halus. Mengakui kesalahan memerlukan kerendahan diri. Sebaliknya, mempertahankan kesalahan memberikan ilusi bahawa seseorang masih menguasai keadaan. Tetapi di hadapan Allah, ilusi tersebut runtuh. Manusia tidak lagi boleh menentukan hakikat dengan kehendaknya sendiri. Yang benar tetap benar, yang batil tetap batil, dan amal yang telah dilakukan tetap menjadi sebahagian daripada rekod kehidupannya.
Ayat ini juga menunjukkan betapa pentingnya kejujuran terhadap diri sendiri dalam kehidupan beragama. Seseorang yang jujur terhadap dirinya akan lebih mudah menerima nasihat, mengakui kelemahan, bertaubat daripada dosa, membetulkan aqidah dan memperbaiki amal. Sebaliknya, orang yang sentiasa mempertahankan dirinya akan menjadi semakin sukar untuk diperbaiki. Apabila dia diberitahu tentang kesalahan aqidah, dia mencari alasan. Apabila diberitahu tentang kesalahan ibadah, dia mencari alasan. Apabila ditegur tentang akhlak, dia menyalahkan orang lain. Apabila bukti dibentangkan, dia mengubah perbahasan. Semua ini boleh menjadi jalan kepada keadaan yang disebut oleh ayat: berdusta terhadap diri sendiri.
Dalam konteks tauhid, perkara ini menjadi lebih penting. Tauhid bukan hanya pengakuan bahawa Allah wujud. Bahkan tauhid menuntut supaya hak-hak Allah diberikan kepada Allah. Manusia tidak boleh menyekutukan Allah dalam ibadah, doa, pengharapan, takut, isti'anah, isti'azah, nazar, penyembelihan dan bentuk-bentuk pengabdian yang termasuk hak Allah. Apabila seseorang memberikan sesuatu daripada hak Allah kepada selain Allah, kemudian dia mencari alasan untuk membenarkan perbuatan itu, maka dia sedang menghadapi bahaya penipuan diri. Dia mungkin berkata bahawa dia tidak menyembah selain Allah kerana dia tidak sujud kepada selain Allah, sedangkan bentuk ibadah bukan hanya sujud. Dia mungkin berkata bahawa dia hanya meminta melalui sesuatu, tetapi perlu dilihat apakah bentuk permintaan tersebut, kepada siapa ia ditujukan dan apakah hakikatnya. Dalam perkara aqidah, istilah yang digunakan manusia tidak boleh mengubah hakikat perbuatan.
Walau bagaimanapun, ayat ini tidak boleh digunakan secara terburu-buru untuk menghukum individu tertentu sebagai musyrik hanya berdasarkan satu perbuatan yang belum difahami secara terperinci. Ayat ini membicarakan golongan yang disebut oleh konteks wahyu dan keadaan mereka di hadapan Allah. Mengambil pengajaran daripada ayat bukan bermaksud manusia mengambil alih hak Allah untuk mengadili setiap individu tanpa ilmu. Yang sangat jelas daripada ayat ini ialah bahaya mendustakan kebenaran dan bahaya membina pembelaan diri terhadap kesalahan.
Lebih mendalam lagi, “berdusta terhadap diri sendiri” menunjukkan bahawa dosa boleh mempunyai dua lapisan. Lapisan pertama ialah perbuatan yang dilakukan. Lapisan kedua ialah sikap terhadap perbuatan itu selepas dilakukan. Seseorang mungkin melakukan dosa kemudian menyesal, mengaku salah dan bertaubat. Ini membuka jalan kepada pembaikan. Tetapi seseorang yang melakukan dosa lalu menganggap dosa itu benar, membela dosa itu, menolak nasihat dan mengubah ukuran benar dan salah supaya selari dengan hawa nafsunya, maka dia telah menambahkan satu lapisan masalah. Dia bukan sahaja melakukan kesalahan, tetapi dia cuba merosakkan neraca yang digunakan untuk mengenali kesalahan.
Inilah antara sebab mengapa hati manusia perlu sentiasa diperiksa. Manusia boleh sangat mudah melihat kesalahan orang lain, tetapi sangat sukar melihat kesalahan diri sendiri. Dia boleh menyebut ayat tentang dosa orang lain, tetapi mengabaikan dosa sendiri. Dia boleh sangat tegas apabila orang lain melakukan kesalahan, tetapi memberikan seribu alasan apabila dirinya melakukan perkara yang sama. Keadaan seperti ini merupakan pintu kepada dusta terhadap diri sendiri. Ayat ini mendidik manusia supaya tidak sekadar bertanya, “Adakah aku boleh mempertahankan diriku?” tetapi bertanya, “Adakah apa yang aku pertahankan itu benar di sisi Allah?”
Perbezaan ini sangat besar. Orang yang mencari kebenaran akan bertanya, “Apakah yang benar?” Orang yang mahu mempertahankan dirinya akan bertanya, “Bagaimana aku boleh membuktikan bahawa aku benar?” Dua pertanyaan ini kelihatan hampir sama tetapi hakikatnya berbeza. Pertanyaan pertama membuka ruang untuk tunduk kepada kebenaran. Pertanyaan kedua boleh menyebabkan seseorang mencari hujah untuk mempertahankan pendirian yang telah dipilih terlebih dahulu. Jika kebenaran bertentangan dengan kehendaknya, dia mungkin menolak kebenaran. Jika dalil bertentangan dengan kebiasaannya, dia mencari tafsiran yang dapat menyelamatkan kebiasaannya. Jika nas bertentangan dengan kepentingannya, dia cuba mencari jalan untuk meminggirkan nas tersebut. Inilah antara jalan manusia berdusta terhadap dirinya sendiri.
Ayat ٱنظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ juga memperlihatkan bahawa dusta manusia tidak mengubah ilmu Allah. Allah tidak menjadi keliru kerana manusia memberikan jawapan yang salah. Allah tidak memerlukan manusia mengakui sesuatu untuk mengetahui sesuatu. Pengetahuan Allah mendahului perbuatan mereka dan meliputi segala sesuatu. Oleh sebab itu, jawapan manusia pada hari akhirat bukan untuk memberikan ilmu baharu kepada Allah, tetapi menjadi sebahagian daripada proses penzahiran hujah dan pengadilan. Manusia sendiri akan berhadapan dengan apa yang pernah dilakukannya. Apabila dia bercakap, perkataannya menjadi sebahagian daripada keadaan yang disaksikan.
Dalam hal ini, perlu difahami bahawa ayat ini bukan bermaksud Allah Taala tidak mengetahui keadaan mereka lalu perlu melihat jawapan mereka untuk mendapatkan pengetahuan. Mustahil demikian. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu. Pertanyaan Allah kepada mereka merupakan sebahagian daripada pengadilan dan penzahiran hujah, bukan kerana Allah memerlukan maklumat yang sebelumnya tidak diketahui. Ini merupakan prinsip penting dalam memahami banyak ayat al-Quran yang menyebut Allah bertanya kepada manusia atau menguji manusia, sedangkan Allah telah mengetahui keadaan mereka. Pertanyaan itu menzahirkan apa yang tersembunyi, memperlihatkan hujah dan menjadikan keadaan manusia nyata di hadapan mereka sendiri.
Maka perkataan ٱنظُرْ mempunyai nilai tadabbur yang sangat besar. Ia mengajak kita bukan sekadar membaca kisah orang terdahulu, tetapi melihat pola jiwa yang boleh berlaku kepada manusia. Ayat ini bukan hanya tentang mereka yang telah mati. Ia memberi amaran kepada setiap manusia supaya jangan membina keadaan diri yang akhirnya menyebabkan dirinya tidak mampu mengakui kebenaran. Seseorang hendaklah membiasakan dirinya mengaku salah ketika salah, membetulkan kesilapan ketika kesilapan diketahui, menerima nasihat apabila nasihat itu benar, dan tunduk kepada wahyu apabila hawa nafsu bercanggah dengan wahyu.
Dalam kehidupan dunia, manusia masih mempunyai peluang untuk keluar daripada penipuan diri. Itulah rahmat yang besar. Selagi manusia masih hidup, dia boleh berkata, “Aku telah tersilap.” Dia boleh meninggalkan syirik. Dia boleh bertaubat daripada dosa. Dia boleh membetulkan keyakinan. Dia boleh mengembalikan hak kepada orang lain. Dia boleh meninggalkan hujah yang batil. Dia boleh mengubah cara hidup. Tetapi apabila seseorang telah meninggal dunia dan memasuki alam akhirat, ruang untuk membetulkan pilihan dunia telah tertutup. Pada ketika itu, penafian tidak lagi mengubah apa yang telah berlaku.
Sebab itu ayat ini sangat kuat sebagai peringatan supaya manusia jangan menunggu sehingga segala sesuatu tersingkap pada hari akhirat. Jangan tunggu sehingga seseorang melihat perkara ghaib dengan mata sendiri lalu baru mahu mengakui bahawa wahyu benar. Iman kepada perkara ghaib menuntut seseorang menerima berita Allah dan Rasul-Nya sebelum datangnya keadaan di mana semua yang ghaib menjadi nyata. Jika manusia menunggu sehingga melihat azab barulah mahu mengakui azab, pengakuan itu tidak lagi sama dengan iman yang dibina atas kepercayaan kepada wahyu. Jika manusia menunggu sehingga melihat hari kebangkitan barulah mahu mengakui kebangkitan, dia telah kehilangan kesempatan yang diberikan di dunia.
Di sinilah hubungan ayat ini dengan keseluruhan tema Surah al-An'am menjadi sangat jelas. Surah ini banyak membicarakan tauhid, pembatalan syirik, hujah terhadap orang musyrik, kekuasaan Allah dan kelemahan sesembahan selain Allah. Ayat 21 menyebut: وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ ٱفْتَرَىٰ عَلَى ٱللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِـَٔايَٰتِهِۦٓ إِنَّهُۥ لَا يُفْلِحُ ٱلظَّٰلِمُونَ. Kemudian ayat 22 hingga 24 menggambarkan keadaan mereka pada hari dihimpunkan. Dalam rangkaian ini, ayat 24 merupakan pendedahan bahawa mereka berdusta terhadap diri sendiri. Ini menguatkan bahawa syirik dan pendustaan terhadap Allah akhirnya membawa manusia kepada kerugian dirinya sendiri.
Apabila seseorang “berdusta terhadap Allah”, sebenarnya Allah tidak menjadi rugi. Allah tidak memerlukan pembenaran manusia. Yang rugi ialah manusia. Apabila seseorang mendustakan ayat-ayat Allah, dia tidak mengurangkan kebenaran ayat tersebut. Dia hanya menutup dirinya daripada petunjuk. Apabila seseorang melakukan syirik, dia tidak menurunkan kekuasaan Allah. Dia hanya merosakkan dirinya sendiri. Maka segala bentuk penolakan terhadap Allah akhirnya kembali kepada manusia. Inilah makna yang sangat kuat dalam عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ.
Manusia kadang-kadang menyangka bahawa dia sedang melawan agama, sedangkan sebenarnya dia sedang merosakkan dirinya sendiri. Dia mungkin menyangka bahawa dengan menolak hukum Allah dia sedang membebaskan dirinya. Tetapi jika hukum itu benar, penolakan tersebut tidak membebaskan dirinya daripada akibat. Dia mungkin menyangka bahawa dengan menolak nas dia sedang menunjukkan kebebasan berfikir. Tetapi jika nas itu benar dan dia menolaknya kerana kesombongan, kebebasan tersebut hanya menjadi jalan kepada kerugian. Dia mungkin menyangka bahawa dengan mempertahankan kesalahan dia sedang mempertahankan maruah. Namun jika maruah itu dibina atas penipuan, dia sebenarnya sedang menghancurkan dirinya sendiri.
Namun perlu ditekankan bahawa ayat ini bukan seruan supaya manusia sentiasa menuduh dirinya sendiri dalam perkara yang tidak benar. Islam tidak mengajar manusia membenci diri tanpa asas. Yang dikehendaki ialah kejujuran terhadap kebenaran. Jika seseorang benar dalam sesuatu perkara, dia tidak perlu berdusta kepada dirinya dengan menganggap dirinya salah. Jika dia salah, dia perlu mengaku salah. Neraca bukan perasaan rendah diri, tetapi kebenaran yang ditimbang dengan wahyu dan ilmu yang sahih.
Ungkapan كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ juga boleh direnungkan dari sudut bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk mengubah tafsiran terhadap dirinya berdasarkan apa yang ingin dipercayainya. Dia mungkin berkata, “Aku tidak sombong, aku hanya tegas.” “Aku tidak hasad, aku cuma prihatin.” “Aku tidak cinta dunia, aku cuma bertanggungjawab.” “Aku tidak mengejar pujian, aku cuma mahu orang tahu kebenaran.” “Aku tidak keras hati, aku cuma berpegang teguh.” Dalam keadaan tertentu, semua ungkapan ini mungkin benar. Tetapi ia juga boleh menjadi alasan untuk menyembunyikan penyakit hati. Sebab itu manusia perlu menilai dirinya dengan jujur, bukan sekadar memilih label yang paling baik untuk menggambarkan dirinya.
Penipuan diri boleh berlaku dalam perkara aqidah, ibadah, akhlak, ilmu dan amal. Dalam aqidah, seseorang boleh menyangka bahawa dirinya benar hanya kerana dia mewarisi satu bentuk keyakinan. Dalam ibadah, seseorang boleh menyangka bahawa banyaknya amalan menunjukkan penerimaan amal. Dalam ilmu, seseorang boleh menyangka bahawa banyaknya maklumat menunjukkan kebenaran dirinya. Dalam akhlak, seseorang boleh menyangka bahawa ketegasan sentiasa merupakan tanda kebenaran. Semua ini perlu diperiksa dengan neraca yang benar. Banyak amal tidak semestinya membebaskan seseorang daripada kesalahan aqidah. Banyak ilmu tidak semestinya menjadikan seseorang tunduk kepada kebenaran. Banyak kata-kata agama tidak semestinya menjadikan hati selamat daripada riya' dan ujub.
Tetapi sekali lagi, fokus ayat ini ialah penipuan diri yang berkaitan dengan pendustaan mereka terhadap kesyirikan mereka. Maka semua perenungan tersebut perlu kembali kepada pusat ayat: manusia jangan sampai membina pembohongan yang membuatnya menafikan hakikat hubungannya dengan Allah. Tauhid mesti diterima sebagai kebenaran yang menjadi asas seluruh kehidupan. Syirik mesti dikenali sebagai kesalahan yang tidak boleh dibela dengan permainan istilah. Apabila manusia mengetahui kebenaran, dia perlu tunduk kepadanya, bukan mencari jalan untuk mengubah kebenaran agar sesuai dengan kehendaknya.
Perhatikan juga bahawa Allah Taala menggunakan kata أَنفُسِهِمْ dan bukan sekadar mengatakan bahawa mereka berdusta. Ini menunjukkan perhatian terhadap akibat. Dusta mereka mempunyai arah kembali. Mereka tidak dapat memindahkan akibat tersebut kepada Allah, Rasul, orang beriman atau sesiapa sahaja. Mereka sendirilah yang memikulnya. Ini selari dengan prinsip al-Quran bahawa setiap jiwa terikat dengan apa yang diusahakannya. Tidak ada manusia yang boleh memindahkan dosa kesyirikannya kepada orang lain dengan berkata bahawa dia hanya mengikut nenek moyang. Al-Quran telah berulang kali menolak alasan mengikuti orang terdahulu sebagai pembelaan yang sah terhadap kesalahan.
Jika seseorang berkata, “Aku hanya mengikut apa yang aku dapati daripada masyarakat,” itu tidak mengubah kewajipan mencari kebenaran. Jika seseorang berkata, “Semua orang di tempat aku melakukan perkara ini,” itu tidak menjadikan perkara batil sebagai benar. Jika seseorang berkata, “Aku dibesarkan dengan kepercayaan ini,” sejarah pembentukan dirinya boleh menjelaskan bagaimana dia sampai kepada kepercayaan tersebut, tetapi ia tidak secara automatik menjadikan kepercayaan itu benar. Manusia diberikan akal, fitrah, tanda-tanda dan hujah. Apabila kebenaran sampai kepadanya, dia bertanggungjawab terhadap responsnya.
Namun ayat ini juga mendidik supaya kita tidak menyederhanakan masalah manusia kepada semata-mata “mereka tahu tetapi sengaja menipu”. Keadaan manusia lebih kompleks. Hawa nafsu, kesombongan, taklid, kepentingan dunia, kecintaan terhadap kedudukan, ketakutan kehilangan pengaruh dan kebiasaan yang berpanjangan boleh menyebabkan manusia membina lapisan-lapisan pembelaan dalam dirinya. Oleh itu, proses kembali kepada kebenaran memerlukan keberanian untuk meruntuhkan lapisan tersebut. Seseorang perlu bersedia berkata, “Jika dalil menunjukkan aku salah, aku akan meninggalkan kesalahan itu.” Inilah salah satu bentuk kejujuran yang menyelamatkan manusia daripada menjadi orang yang berdusta terhadap dirinya sendiri.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang tidak sepatutnya menganggap kemampuan berdebat sebagai bukti kebenaran. Golongan yang disebut dalam ayat mampu memberikan jawapan. Mereka mampu bercakap. Tetapi jawapan mereka tidak mengubah hakikat. Ini menunjukkan bahawa kepetahan lidah bukan ukuran kebenaran. Seseorang boleh mempunyai jawapan yang sangat panjang tetapi tetap berada dalam kebatilan. Seseorang boleh mempunyai hujah yang kelihatan kuat kepada orang tertentu tetapi tetap bertentangan dengan wahyu. Oleh itu, ukuran bukan sekadar kemampuan mempertahankan pendirian, tetapi kesesuaian pendirian itu dengan kebenaran.
Dalam kehidupan ilmu, perkara ini sangat penting. Seorang penuntut ilmu mesti mempunyai prinsip bahawa tujuan ilmu ialah mencari kebenaran, bukan mengumpulkan senjata untuk mempertahankan ego. Jika seseorang membaca kitab hanya untuk mencari petikan yang menyokong pendapatnya, dia mungkin menambah maklumat tetapi tidak menambah petunjuk. Jika seseorang mendengar syarah hanya untuk mencari kelemahan orang lain, dia mungkin mengetahui banyak perkara tetapi tidak memperbaiki dirinya. Ilmu yang benar sepatutnya membawa seseorang semakin tunduk kepada Allah.
Ayat ٱنظُرْ كَيْفَ juga boleh menjadi seruan supaya manusia memperhatikan dirinya sendiri sebelum terlambat. Perhatikan bagaimana hati boleh berubah. Perhatikan bagaimana manusia boleh membenarkan sesuatu hari ini yang dahulu dianggap salah. Perhatikan bagaimana dosa yang dilakukan berulang kali boleh menjadi kebiasaan. Perhatikan bagaimana hati boleh menjadi keras. Perhatikan bagaimana seseorang boleh mula mencari alasan sebelum mencari kebenaran. Perhatikan bagaimana seseorang boleh menggunakan agama untuk membela dirinya, bukan untuk membetulkan dirinya. Semua ini adalah medan yang perlu diperhatikan agar manusia tidak jatuh ke dalam keadaan penipuan diri.
Yang lebih menggerunkan ialah apabila seseorang tidak lagi menyedari bahawa dirinya sedang menipu diri. Dia boleh berasa sangat yakin. Keyakinan tidak semestinya bukti kebenaran. Seseorang boleh yakin kerana ilmu, tetapi seseorang juga boleh yakin kerana kebiasaan, emosi, tekanan sosial atau pengulangan yang panjang. Oleh itu, keyakinan perlu ditimbang dengan wahyu. Apabila keyakinan bertembung dengan dalil yang sahih, seorang mukmin perlu mempunyai keberanian untuk memeriksa semula dirinya.
Dalam konteks مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, kita melihat contoh paling jelas tentang penafian yang bertentangan dengan kenyataan. Mereka bukan sekadar berkata sesuatu yang samar. Mereka menafikan identiti yang berkaitan dengan kesyirikan. Namun Allah Taala membongkar jawapan tersebut sebagai dusta terhadap diri mereka. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menentukan hakikat dirinya hanya dengan dakwaan. Seseorang boleh berkata “aku beriman”, tetapi iman mempunyai hakikat dan tanda. Seseorang boleh berkata “aku ikhlas”, tetapi keikhlasan merupakan perkara hati yang diketahui Allah. Seseorang boleh berkata “aku takut kepada Allah”, tetapi keadaan amal dan hati boleh menunjukkan sejauh mana rasa takut itu benar. Oleh itu, manusia perlu berhati-hati daripada memberikan kepada dirinya sendiri pengiktirafan yang belum tentu benar di sisi Allah.
Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh berharap kepada rahmat Allah. Bahkan manusia mesti sentiasa berharap. Tetapi harapan kepada rahmat Allah bukan alasan untuk membela dosa. Harapan yang benar mendorong taubat dan amal soleh. Takut yang benar mendorong meninggalkan dosa. Antara takut dan harap terdapat kejujuran seorang hamba terhadap dirinya. Dia tidak berputus asa daripada rahmat Allah, tetapi dia juga tidak merasa selamat daripada azab Allah. Dia mengakui kelemahannya dan memohon keampunan.
Ayat ini sangat sesuai direnungkan bersama firman Allah Taala: بَلِ ٱلْإِنسَٰنُ عَلَىٰ نَفْسِهِۦ بَصِيرَةٌ وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُۥ. Manusia mengetahui keadaan dirinya, walaupun dia mengemukakan pelbagai alasan. Hubungan antara dua ayat ini sangat kuat dari sudut makna. Manusia mempunyai kecenderungan mengemukakan alasan, tetapi alasan tidak mengubah hakikat. Dalam Surah al-An'am, mereka berkata مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, tetapi Allah menyatakan bahawa mereka berdusta terhadap diri sendiri. Dalam Surah al-Qiyamah, manusia cuba mengemukakan alasan, tetapi dirinya sendiri menjadi saksi terhadap apa yang dilakukannya.
Demikian juga firman Allah Taala: يَوْمَ تَأْتِى كُلُّ نَفْسٍ تُجَٰدِلُ عَن نَّفْسِهَا. Pada hari itu setiap jiwa datang untuk mempertahankan dirinya. Ini memperlihatkan sifat manusia yang mahu membela dirinya. Tetapi pembelaan diri tidak semestinya menjadikan seseorang benar. Bahkan seseorang boleh berdebat tentang dirinya sendiri sedangkan hujah-hujah yang dibawanya tidak menyelamatkannya. Dalam ayat al-An'am, mereka memberikan jawapan, tetapi jawapan itu dinamakan dusta terhadap diri sendiri.
Oleh itu, ayat ini juga mengandungi pendidikan supaya manusia tidak terlalu mudah percaya kepada hujah yang keluar daripada dirinya sendiri. Kita mempunyai kecenderungan semula jadi untuk mempertahankan diri. Apabila seseorang dikritik, refleks pertama boleh jadi ialah mempertahankan diri. Tetapi seorang mukmin perlu berhenti dan bertanya: “Adakah aku benar-benar dizalimi, atau teguran ini sebenarnya membuka kesalahan yang aku tidak mahu lihat?” Kejujuran seperti ini sangat sukar, tetapi sangat bernilai.
Jika seseorang membiasakan diri mengakui kesalahan kecil, dia lebih mudah mengelakkan penipuan diri yang besar. Jika seseorang sentiasa membela dirinya dalam perkara kecil, dia mungkin semakin sukar mengakui perkara besar. Sebab itu latihan muhasabah sangat penting. Muhasabah bukan sekadar menghitung amal, tetapi memeriksa niat, keyakinan, alasan, kecenderungan dan cara kita bertindak balas terhadap kebenaran. Apabila dalil datang, apakah kita tunduk? Apabila kesalahan ditunjukkan, apakah kita bertaubat? Apabila pujian datang, apakah kita takut hati terpedaya? Apabila kritikan datang, apakah kita terus marah atau kita periksa diri?
Namun muhasabah mesti dilakukan berdasarkan ilmu. Seseorang tidak boleh menyalahkan dirinya dalam perkara yang sebenarnya benar. Penipuan diri boleh berlaku dalam dua arah: seseorang boleh membenarkan kesalahan yang sepatutnya ditolak, atau menolak kebenaran yang sepatutnya diterima. Oleh itu, kejujuran bukan sekadar “aku rasa aku salah”, tetapi “aku mahu mengetahui apa yang benar berdasarkan wahyu dan ilmu.” Perasaan sahaja tidak cukup menjadi neraca.
Dalam persoalan tauhid, asasnya ialah apa yang Allah Taala khabarkan tentang diri-Nya dan apa yang Rasulullah SAW sampaikan. Manusia tidak boleh menentukan sifat Allah berdasarkan hawa nafsu. Manusia juga tidak boleh memberikan hak ibadah kepada selain Allah berdasarkan tradisi. Apabila wahyu telah menjelaskan bahawa Allah adalah Tuhan Yang Esa, maka manusia perlu tunduk kepada tauhid. قُلْ إِنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ yang disebut dalam ayat sebelumnya menguatkan asas ini. Hanya Allah yang menjadi Ilah. Apabila seseorang kemudian memberikan hak uluhiyyah kepada selain Allah, dia telah bertentangan dengan asas yang dinyatakan oleh wahyu.
Hubungan antara إِنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وَٰحِدٌ dalam ayat 19 dengan كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ dalam ayat 24 sangat bermakna. Ayat 19 menetapkan kebenaran tauhid; ayat 24 memperlihatkan akibat penolakan terhadap kebenaran itu. Tauhid ialah kebenaran, sedangkan penafian syirik pada hari akhirat tidak dapat mengubah hakikat bahawa mereka pernah menyekutukan Allah. Maka rangkaian ayat ini mendidik manusia supaya menerima tauhid ketika peluang masih terbuka.
Kata عَلَىٰ dalam كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ juga menarik dari sudut bahasa. “Berdusta terhadap diri mereka” menggambarkan dusta yang membawa kesan menimpa pihak yang sama. Mereka bukan hanya menghasilkan ucapan yang tidak benar; mereka seolah-olah meletakkan dusta itu ke atas diri mereka sendiri. Ini memberikan gambaran bahawa manusia boleh menjadi mangsa kepada pembohongannya sendiri. Dusta yang asalnya digunakan sebagai alat untuk menyelamatkan diri akhirnya menjadi sebab kerugian diri.
Betapa banyak manusia di dunia yang melakukan sesuatu dengan alasan “demi diri aku”, sedangkan perkara itu sebenarnya merosakkan dirinya. Dia mengejar dunia dengan alasan mahu membina masa depan, lalu mengorbankan agama. Dia mempertahankan ego dengan alasan mahu menjaga maruah, lalu memutuskan silaturahim. Dia mempertahankan pendapat dengan alasan mahu menjaga kebenaran, sedangkan dia tidak mahu menerima dalil. Dia menolak teguran dengan alasan orang lain tidak memahami dirinya. Dalam semua keadaan ini, manusia perlu bertanya sama ada dia benar-benar sedang menyelamatkan dirinya atau sedang menutup jalan keselamatan.
Tetapi janganlah ayat ini difahami sebagai alasan untuk mengabaikan realiti bahawa manusia boleh benar-benar tidak mengetahui sesuatu. Ada perbezaan antara orang yang tidak tahu, orang yang tersalah kerana jahil, orang yang tersalah kerana ijtihad dalam perkara yang layak untuk ijtihad, dan orang yang sengaja menolak kebenaran setelah jelas kepadanya. Ayat كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ berbicara tentang keadaan tertentu yang dinyatakan dalam konteks wahyu. Pengajaran yang diambil mestilah tepat dan tidak diperluaskan tanpa ilmu kepada setiap individu dalam setiap keadaan.
Yang paling utama ialah seseorang jangan menggunakan ayat ini untuk menghukum orang lain sambil melupakan dirinya sendiri. Ayat yang menyebut “mereka berdusta terhadap diri mereka sendiri” sepatutnya terlebih dahulu menimbulkan rasa takut dalam diri pembaca. “Adakah aku pernah berdusta terhadap diriku sendiri?” “Adakah aku pernah mengetahui kesalahan tetapi mencari alasan?” “Adakah aku pernah menolak nasihat bukan kerana nasihat itu salah, tetapi kerana aku tidak mahu menerima teguran?” “Adakah aku pernah menggunakan istilah agama untuk menutup hawa nafsu?” “Adakah aku pernah mempertahankan pendapat hanya kerana ia pendapatku?” Soalan-soalan ini lebih bermanfaat daripada menggunakan ayat untuk menyerang orang lain.
Dalam perkara agama, semakin banyak ilmu seseorang, semakin besar keperluannya untuk berhati-hati terhadap penipuan diri. Ilmu boleh menjadi sebab seseorang tunduk kepada Allah, tetapi ilmu juga boleh menjadi alat untuk mempertahankan ego jika tidak disertai keikhlasan. Seseorang boleh mengetahui banyak dalil tetapi memilih dalil yang sesuai dengan kehendaknya. Dia boleh mengetahui perbezaan pendapat tetapi menyembunyikan dalil yang tidak menyokongnya. Dia boleh mengetahui kesalahan hujahnya tetapi terus mempertahankannya kerana tidak mahu kehilangan kedudukan. Ini merupakan bentuk penipuan diri yang perlu ditakuti.
Maka ayat ini mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan keikhlasan. Orang yang ikhlas mahu kebenaran menang walaupun dirinya yang kalah. Orang yang tidak ikhlas mahu dirinya menang walaupun kebenaran terpaksa diketepikan. Perbezaannya sangat halus tetapi sangat besar. Jika seseorang berkata, “Jika dalil yang sahih menunjukkan aku salah, aku akan menerima,” itu merupakan tanda kesediaan untuk tunduk kepada kebenaran. Tetapi jika seseorang berkata, “Aku mesti membuktikan bahawa aku betul,” maka dia berisiko menjadikan pembelaan diri sebagai matlamat.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara “aku” dengan “kebenaran”. Pendapat kita bukan kebenaran mutlak. Pengetahuan kita bukan sempurna. Tafsiran kita bukan wahyu. Kefahaman kita boleh salah. Sebab itu seorang mukmin perlu mempunyai tawaduk ilmiah. Apabila kebenaran jelas, dia tunduk. Jika perkara itu masih diperselisihkan, dia mengakui adanya ruang khilaf. Jika dia tidak tahu, dia berkata tidak tahu. Pengakuan “aku tidak tahu” jauh lebih selamat daripada membina jawapan palsu demi menjaga imej.
Orang yang mampu berkata “aku tidak tahu” sedang melindungi dirinya daripada berdusta terhadap diri sendiri. Dia tidak memaksa dirinya untuk mengetahui apa yang tidak diketahuinya. Dia tidak memaksa nas untuk menyokong apa yang telah dipilihnya. Dia tidak memaksa agama mengikut hawa nafsu. Dia mengakui batas dirinya sebagai makhluk. Ini merupakan sebahagian daripada ubudiyyah kepada Allah.
Sebaliknya, apabila manusia terlalu memandang dirinya sebagai ukuran, dia mula menundukkan kebenaran kepada dirinya. Jika sesuatu sesuai dengan akalnya, dia terima; jika tidak, dia tolak. Jika sesuatu sesuai dengan kebiasaan masyarakat, dia terima; jika tidak, dia tolak. Jika sesuatu memberi keuntungan, dia terima; jika tidak, dia tolak. Pada akhirnya, wahyu bukan lagi menjadi neraca kepada dirinya; dirinya menjadi neraca kepada wahyu. Inilah perubahan yang sangat berbahaya.
Dalam konteks ayat ini, mereka telah membina satu sistem kepercayaan yang memberikan sekutu kepada Allah. Apabila ditanya pada hari akhirat, mereka cuba menafikan. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh mempunyai dua keadaan dalam dirinya: keadaan yang hidup di atas pilihan tertentu dan keadaan yang cuba melarikan diri daripada akibat pilihan tersebut. Tetapi Allah Taala mengembalikan manusia kepada hakikat. Tidak ada pelarian daripada diri sendiri. Tidak ada pelarian daripada amal sendiri. Tidak ada pelarian daripada pengetahuan Allah.
Maka perkataan أَنفُسِهِمْ boleh direnungkan sebagai satu gambaran tentang hubungan manusia dengan amalnya. Manusia tidak dapat meninggalkan dirinya di dunia lalu mencari diri baharu di akhirat. Dia dibangkitkan sebagai dirinya. Ini memberikan makna besar kepada tanggungjawab individu. Setiap orang mempunyai amanah terhadap dirinya sendiri. Jangan rosakkan diri dengan syirik. Jangan rosakkan diri dengan pendustaan. Jangan rosakkan diri dengan mempertahankan hawa nafsu. Jangan rosakkan diri dengan menutup pintu taubat.
Lebih daripada itu, jangan sampai seseorang menjadi musuh kepada dirinya sendiri dengan menolak kebenaran yang Allah bukakan kepadanya. Kadang-kadang kebenaran datang melalui nasihat yang tidak disukai. Kadang-kadang datang melalui kegagalan yang membuka kelemahan diri. Kadang-kadang datang melalui dalil yang bertentangan dengan kebiasaan. Kadang-kadang datang melalui seseorang yang lebih muda, lebih rendah kedudukannya atau tidak disukai. Jika seseorang menolak kebenaran hanya kerana pembawanya tidak sesuai dengan seleranya, dia mungkin sedang menipu dirinya sendiri.
Namun semua itu perlu ditimbang dengan ilmu dan adab. Tidak setiap orang yang mendakwa membawa kebenaran mesti diikuti. Tidak setiap kritikan mesti diterima. Tidak setiap dakwaan mesti dianggap dalil. Kejujuran terhadap diri memerlukan seseorang memeriksa bukti. Maka ayat ini bukan seruan supaya manusia menjadi pasif, tetapi supaya manusia tidak memutarbalikkan kebenaran demi mempertahankan dirinya.
Dalam konteks akhirat, perkara ini menjadi lebih jelas kerana segala alasan akan terdedah. Allah Taala mengetahui apa yang tersembunyi dalam dada. Apa yang manusia cuba sembunyikan daripada manusia lain tidak tersembunyi daripada Allah. Apa yang manusia cuba sembunyikan daripada dirinya sendiri juga tidak tersembunyi daripada Allah. Oleh itu, keselamatan bukan terletak pada kemampuan mengawal cerita tentang diri, tetapi pada hakikat hubungan dengan Allah.
Seseorang boleh memiliki imej yang baik di hadapan manusia tetapi mempunyai hati yang rosak. Seseorang boleh kelihatan sederhana tetapi mempunyai niat yang besar untuk dipuji. Seseorang boleh bercakap tentang tauhid tetapi dalam dirinya sangat bergantung kepada pujian manusia. Seseorang boleh bercakap tentang tawakal tetapi hatinya bergantung kepada sebab. Seseorang boleh bercakap tentang takut Allah tetapi tidak takut melakukan dosa ketika tidak dilihat manusia. Semua ini menunjukkan bahawa hakikat manusia lebih dalam daripada penampilan. Allah mengetahui hakikat tersebut.
Oleh sebab itu, ayat ini mengajak manusia supaya jangan menilai dirinya hanya berdasarkan apa yang dia ingin lihat. Perhatikan diri dengan neraca wahyu. Tanyakan kepada diri: apakah aku benar-benar tunduk kepada Allah? Apakah aku menerima kebenaran apabila kebenaran bertentangan dengan kehendakku? Apakah aku mampu meninggalkan kebiasaan yang salah apabila dalil menunjukkan kesalahannya? Apakah aku benar-benar bertaubat apabila melakukan dosa, atau aku hanya mencari alasan? Soalan seperti ini adalah sebahagian daripada keselamatan daripada penipuan diri.
Jika manusia membiasakan dirinya dengan kejujuran, dia akan memperoleh satu sifat yang sangat berharga: cepat kembali kepada Allah. Orang yang tidak takut mengakui kesalahan akan lebih cepat bertaubat. Orang yang sentiasa mahu kelihatan benar akan lambat kembali kerana dia perlu mempertahankan imej dirinya. Sedangkan di hadapan Allah, yang penting bukan manusia sentiasa kelihatan benar, tetapi manusia benar-benar mahu menjadi benar.
Dalam hal ini, ayat كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ memberikan satu gambaran tentang tragedi manusia. Mereka cuba mempertahankan diri tetapi akhirnya merugikan diri. Mereka cuba menghapuskan kesalahan dengan kata-kata tetapi kata-kata itu tidak menghapuskan catatan. Mereka cuba menafikan realiti tetapi realiti tidak tunduk kepada penafian. Mereka cuba melarikan diri daripada identiti syirik tetapi hakikat amal mereka tetap diketahui. Maka seluruh strategi pembelaan diri itu akhirnya menjadi sia-sia.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa pada hari akhirat, ukuran tidak lagi ditentukan oleh propaganda manusia. Di dunia, seseorang boleh membina imej, pengaruh, kedudukan dan reputasi. Dia boleh mempunyai ramai penyokong. Dia boleh mempunyai kemampuan untuk meyakinkan orang lain. Tetapi semua itu tidak menjadi ukuran keselamatan di sisi Allah. Hari akhirat adalah hari kebenaran. Apa yang benar akan jelas sebagai benar, dan apa yang batil akan jelas sebagai batil.
Sebab itu Allah Taala berfirman dalam ayat yang lain bahawa pada hari itu mereka tidak dapat menyembunyikan daripada Allah sesuatu pun. Mereka mungkin bercakap, tetapi Allah mengetahui. Mereka mungkin beralasan, tetapi Allah mengetahui. Mereka mungkin menafikan, tetapi Allah mengetahui. Maka كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ adalah pernyataan yang sangat berat: dusta mereka tidak menipu Allah, tetapi hanya merosakkan diri mereka sendiri.
Perhatikan betapa berbezanya perkara ini dengan dusta sesama manusia. Jika seseorang berjaya menipu manusia, dia mungkin memperoleh keuntungan dunia. Tetapi jika seseorang berdusta terhadap dirinya sendiri dalam perkara akhirat, dia tidak memperoleh apa-apa keuntungan hakiki. Bahkan dia mungkin kehilangan peluang untuk bertaubat kerana dia tidak lagi mengakui bahawa dirinya bersalah. Inilah mengapa kejujuran hati merupakan nikmat yang sangat besar.
Maka antara doa yang patut lahir daripada tadabbur ayat ini ialah memohon kepada Allah agar tidak menjadikan hati kita daripada golongan yang membela kesalahan sehingga tidak mampu melihat kesalahan. Memohon agar apabila kebenaran datang, hati kita tunduk. Memohon agar apabila dosa dilakukan, kita segera bertaubat. Memohon agar Allah menunjukkan kepada kita kebatilan sebagai kebatilan dan memberi kekuatan untuk meninggalkannya, serta menunjukkan kebenaran sebagai kebenaran dan memberi kekuatan untuk mengikutinya. Ini bukan sekadar doa lisan, tetapi satu sikap hidup.
Ayat ini juga boleh menjadi asas kepada pemahaman bahawa manusia memerlukan wahyu untuk membetulkan persepsi dirinya. Jika manusia hanya bergantung kepada dirinya, dia mudah tertipu oleh dirinya sendiri. Hawa nafsu boleh menghias kebatilan. Syaitan boleh membisikkan alasan. Masyarakat boleh menormalkan kesalahan. Kebiasaan boleh menjadikan perkara salah kelihatan biasa. Oleh itu, wahyu menjadi neraca yang membongkar ilusi tersebut. Allah Taala lebih mengetahui manusia daripada manusia mengetahui dirinya sendiri.
Maka apabila Allah berfirman ٱنظُرْ كَيْفَ, ia juga boleh direnungkan sebagai panggilan supaya manusia melihat bagaimana keadaan jiwa manusia boleh berubah apabila jauh daripada wahyu. Mereka dahulu mempertahankan syirik. Apabila akhirat datang, mereka menafikan syirik. Perubahan ini menunjukkan bahawa manusia tidak semestinya konsisten dalam kejujuran. Dalam keadaan terdesak, seseorang boleh mengatakan sesuatu yang bercanggah dengan apa yang pernah dilakukannya. Tetapi Allah mengetahui seluruh perjalanan tersebut.
Hal ini mengajar kita bahawa keselamatan tidak boleh dibina atas pengakuan akhir semata-mata. Seseorang tidak boleh hidup sepanjang hayat dalam kekufuran dan kesyirikan lalu menganggap bahawa penafian atau alasan di akhirat akan menyelesaikan semuanya. Yang penting ialah keadaan seseorang ketika peluang amal masih terbuka. Dunia ialah tempat memilih dan beramal. Akhirat ialah tempat menerima balasan dan menzahirkan hasil pilihan tersebut.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa penipuan diri berkaitan rapat dengan konsep kezaliman terhadap diri. Al-Quran sering menyebut manusia yang melakukan dosa sebagai menzalimi diri mereka sendiri. Ini bukan kerana mereka mengurangkan kekuasaan Allah, tetapi kerana mereka menjerumuskan diri kepada akibat yang buruk. Dalam ayat ini, mereka berdusta terhadap diri sendiri; dalam ayat-ayat lain, mereka menzalimi diri sendiri. Dua gambaran ini saling menguatkan: manusia boleh menjadi penyebab kerugian dirinya sendiri apabila dia menolak kebenaran.
Namun seseorang yang membaca ayat ini hendaklah membezakan antara “menipu diri” dengan “tersalah”. Kesalahan manusia tidak semuanya berpunca daripada penipuan diri. Seseorang boleh tersilap kerana tidak tahu, terlupa, salah faham atau tersalah membuat pertimbangan. Islam tidak menyamakan semua keadaan tersebut. Yang sangat ditonjolkan dalam ayat ialah sikap yang berusaha menutup realiti dan memberikan jawapan yang bertentangan dengan hakikat.
Sebab itu, sifat paling bertentangan dengan keadaan tersebut ialah صدق, kejujuran. Jujur bukan hanya tidak berbohong kepada orang lain. Jujur juga ialah berani berhadapan dengan hakikat diri. Jika seseorang berdosa, dia berkata kepada dirinya, “Aku berdosa.” Jika dia jahil, dia berkata, “Aku tidak tahu.” Jika dia tersilap, dia berkata, “Aku tersilap.” Jika dia tidak mampu, dia berkata, “Aku tidak mampu.” Jika dia memerlukan bantuan, dia meminta. Jika dalil menunjukkan kesalahannya, dia membetulkan diri. Kejujuran seperti ini merupakan jalan keselamatan.
Sebaliknya, penipuan diri menjadikan seseorang sentiasa memerlukan alasan. Setiap kesalahan memerlukan alasan baharu. Setiap teguran perlu dijawab. Setiap dalil yang tidak sesuai perlu ditolak. Setiap kegagalan perlu dipindahkan kepada orang lain. Lama-kelamaan, seseorang hidup dalam dunia yang dibina oleh dirinya sendiri. Dia tidak lagi melihat realiti sebagaimana adanya, tetapi sebagaimana yang dia mahu. Inilah keadaan yang sangat berbahaya.
Dan apabila keadaan tersebut dibawa hingga akhir hayat tanpa taubat, manusia boleh sampai ke tahap di mana dia cuba mempertahankan dirinya di hadapan Allah. Tetapi di sana, tidak ada ruang untuk mencipta realiti. Allah ialah Hakim Yang Maha Adil. Pengetahuan Allah sempurna. Tiada sesuatu pun yang tersembunyi. Oleh itu, ayat ٱنظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ ialah peringatan supaya manusia menyelesaikan persoalan dirinya sebelum hari yang segala persoalan diselesaikan oleh pengadilan Allah.
Dalam ayat ini terdapat juga satu sisi pendidikan yang sangat halus: jangan terlalu percaya kepada kemampuan manusia mempertahankan dirinya. Manusia boleh menjadi saksi untuk dirinya sendiri, tetapi dia bukan hakim mutlak terhadap dirinya. Dia boleh menilai dirinya, tetapi penilaian dirinya boleh dipengaruhi hawa nafsu. Oleh itu, dia memerlukan wahyu sebagai neraca luar yang benar. Jika seseorang menjadikan dirinya sendiri sebagai ukuran mutlak, dia akan mudah membenarkan apa yang disukainya.
Inilah sebab tauhid bukan hanya pengakuan tentang Allah, tetapi juga pengakuan tentang kelemahan manusia. Allah adalah Tuhan; manusia adalah hamba. Allah mengetahui; manusia belajar. Allah sempurna; manusia mempunyai kekurangan. Allah menjadi neraca kebenaran; manusia perlu tunduk kepada kebenaran. Apabila manusia melupakan kedudukannya sebagai hamba, dia mudah menjadikan dirinya ukuran segala sesuatu. Dalam keadaan itu, penipuan diri menjadi semakin mudah.
Maka ayat ini perlu diletakkan dalam rangka ubudiyyah. Seorang hamba tidak datang kepada Allah dengan tuntutan bahawa dirinya mesti benar dalam segala keadaan. Seorang hamba datang dengan pengakuan bahawa Allah benar, Rasul benar, wahyu benar dan dirinya boleh tersalah. Sikap ini membuka pintu hidayah. Apabila seseorang berkata, “Ya Allah, jika aku salah, tunjukkanlah kesalahanku,” dia sedang menyediakan hatinya untuk menerima pembetulan. Tetapi apabila seseorang berkata, “Aku mesti benar kerana aku sudah memilih pendirian ini,” dia sedang menutup pintu kepada pembetulan.
Ayat كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh mengharapkan penafian sebagai jalan keselamatan. Keselamatan bukan melalui penafian, tetapi melalui iman, tauhid, taubat dan amal yang diterima Allah. Jika seseorang melakukan kesalahan kemudian mengakuinya dan bertaubat, itu jauh lebih dekat kepada keselamatan daripada orang yang melakukan kesalahan kemudian menafikannya. Ini menunjukkan nilai kejujuran dalam proses kembali kepada Allah.
Bahkan seseorang yang mengakui, “Aku telah jauh daripada Allah,” sebenarnya telah membuka pintu untuk kembali. Orang yang mengakui, “Aku telah melakukan dosa,” boleh bertaubat. Orang yang mengakui, “Aku masih lemah dalam tauhid,” boleh belajar. Orang yang mengakui, “Aku tidak tahu,” boleh menuntut ilmu. Tetapi orang yang berkata, “Aku sudah cukup benar,” sedangkan dirinya berada dalam kesalahan, akan lebih sukar bergerak. Penipuan diri menjadikan penyakit sukar dirawat kerana pesakit tidak mengakui bahawa dirinya sakit.
Inilah salah satu pengajaran paling dalam daripada ayat ini: pengakuan terhadap penyakit ialah sebahagian daripada jalan kepada kesembuhan, sedangkan penafian penyakit boleh menyebabkan penyakit bertambah parah. Dalam urusan rohani, hati yang mengakui kelemahannya lebih mudah menerima pertolongan Allah. Hati yang sentiasa mempertahankan dirinya mungkin tertutup daripada nasihat.
Namun seseorang tidak boleh menjadikan “aku lemah” sebagai alasan untuk terus berada dalam dosa. Pengakuan mesti diikuti usaha. Jika seseorang berkata, “Aku memang lemah,” kemudian dia tidak mahu berubah, pengakuan itu sendiri boleh menjadi alasan baharu. Kejujuran bukan sekadar mengakui keadaan; ia juga membawa seseorang kepada tindakan yang benar. Mereka yang berdusta terhadap diri sendiri bukan hanya kerana mereka memberikan jawapan yang tidak benar, tetapi kerana mereka tidak mahu tunduk kepada hakikat yang sepatutnya membawa mereka kepada kebenaran.
Ayat ini juga boleh difahami sebagai satu pembongkaran terhadap ilusi bahawa manusia boleh menyelamatkan dirinya dengan kata-kata. Di dunia, kata-kata boleh mengubah pandangan manusia. Di akhirat, kata-kata tidak boleh mengubah ilmu Allah. Ini memberikan satu pelajaran besar tentang perbezaan antara “mengurus persepsi manusia” dengan “membina keselamatan di sisi Allah”. Orang yang terlalu sibuk menjaga persepsi manusia mungkin lupa bahawa Allah melihat hakikat.
Maka janganlah seseorang terlalu sibuk bertanya, “Apa orang akan fikir tentang aku?” sehingga dia lupa bertanya, “Apa yang Allah tahu tentang aku?” Persepsi manusia berubah. Pujian manusia berubah. Kritikan manusia berubah. Tetapi ilmu Allah tidak berubah. Allah mengetahui apa yang dilakukan secara terang dan tersembunyi. Allah mengetahui apa yang disebut dan apa yang disembunyikan. Allah mengetahui niat dan perbuatan. Oleh itu, keselamatan seorang hamba ialah kejujuran di hadapan Allah.
Dalam konteks ayat, mereka akhirnya berhadapan dengan Allah setelah sekian lama membina syirik. Penafian mereka menunjukkan bahawa mereka masih cuba menggunakan mekanisme dunia, iaitu mempertahankan diri dengan kata-kata. Tetapi mereka lupa bahawa mereka sedang berhadapan dengan Allah Yang Mengetahui segala sesuatu. Maka penafian itu tidak membawa keselamatan. Sebaliknya, Allah membongkar bahawa mereka telah berdusta terhadap diri sendiri.
Kita boleh melihat bahawa ayat ini sangat kuat dari segi tarbiah kerana ia tidak mengatakan semata-mata “mereka berdusta”, tetapi “mereka berdusta terhadap diri mereka sendiri.” Ini menimbulkan persoalan: mengapa seseorang mahu berdusta terhadap dirinya? Jawapannya kerana manusia kadang-kadang mengutamakan keselamatan psikologi sementara daripada keselamatan hakiki. Dia mahu merasa dirinya benar sekarang, walaupun akibatnya dia kehilangan keselamatan kemudian. Dia mahu ego terpelihara sekarang, walaupun kebenaran ditolak. Dia mahu mengelakkan rasa malu sekarang, walaupun kesalahan menjadi semakin besar.
Dalam kehidupan dunia, pengakuan salah mungkin terasa berat. Tetapi rasa berat itu sementara. Taubat boleh menghapuskan dosa dengan izin Allah. Sebaliknya, mempertahankan dosa mungkin membuat seseorang berasa selesa sementara, tetapi akibatnya jauh lebih berat jika dia mati tanpa taubat. Maka orang yang bijak ialah orang yang sanggup menanggung rasa malu mengakui kesalahan di dunia supaya tidak membawa kesalahan itu ke akhirat.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa manusia perlu sentiasa membezakan antara maruah yang benar dengan ego. Maruah yang benar ialah menjaga diri daripada kehinaan dosa dan mempertahankan kebenaran. Ego ialah mempertahankan imej diri walaupun kebenaran telah jelas. Kadang-kadang seseorang menyangka bahawa mengaku salah akan menjatuhkan maruahnya. Sebenarnya mengaku salah kerana Allah boleh menjadi tanda kekuatan iman. Yang merosakkan seseorang bukan pengakuan kesalahan, tetapi keengganan bertaubat daripadanya.
Dalam konteks tauhid, perkara ini lebih besar. Jika seseorang sedar bahawa suatu kepercayaan atau amalan bertentangan dengan tauhid, dia perlu kembali kepada tauhid tanpa mempertahankan tradisi. Tidak ada manusia yang lebih tinggi daripada kebenaran. Tidak ada guru, keluarga, masyarakat atau adat yang boleh dijadikan alasan untuk mempertahankan syirik setelah kebenaran telah jelas. Pengabdian hanya untuk Allah. Jika manusia tersilap, jalan keselamatan ialah kembali kepada Allah.
Ayat ٱنظُرْ كَيْفَ juga memberi kesan bahawa keadaan mereka patut dijadikan bahan renungan, bukan sekadar bahan cerita. Al-Quran tidak diturunkan untuk menjadi sejarah yang dibaca tanpa pengajaran. Setiap kisah mempunyai cermin. Di sini cermin tersebut ialah sifat manusia yang cuba menafikan realiti ketika berhadapan dengan akibat. Maka pembaca perlu bertanya: “Adakah dalam diri aku ada sesuatu daripada sifat ini?” Jika ada, hendaklah segera diperbaiki.
Tidak ada manusia yang boleh merasa terlalu selamat daripada penyakit hati. Hati berubah. Seseorang yang ikhlas hari ini boleh diuji dengan riya'. Seseorang yang tawaduk boleh diuji dengan pujian. Seseorang yang menerima nasihat boleh suatu ketika menjadi keras hati. Oleh itu, doa meminta keteguhan hati sangat penting. Antara doa yang masyhur ialah: يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ. Rasulullah SAW mengajarkan bahawa hati manusia berada di bawah kekuasaan Allah. Ini menunjukkan perlunya seseorang sentiasa memohon agar dirinya tidak menyimpang.
Apabila seseorang membaca كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ, dia sepatutnya berasa takut terhadap kemungkinan hatinya sendiri menutup kebenaran. Bukan takut sehingga berputus asa, tetapi takut yang mendorongnya kepada mujahadah. Dia perlu sentiasa meminta Allah menunjukkan kebenaran dan memberi taufik untuk mengikutinya. Dia perlu meminta perlindungan daripada hawa nafsu yang menghias kebatilan.
Ayat ini juga mempunyai hubungan dengan sifat syaitan yang menghias amal buruk sehingga kelihatan baik. Allah Taala berfirman tentang orang yang amal buruknya dihiasi lalu dia melihatnya sebagai baik. Ini adalah satu bentuk penipuan yang sangat berbahaya. Jika sesuatu yang buruk masih kelihatan buruk, seseorang mungkin mudah meninggalkannya. Tetapi jika keburukan dihias sehingga kelihatan baik, seseorang akan mempertahankannya. Maka penipuan diri boleh bermula apabila ukuran benar dan salah telah berubah.
Sebab itu wahyu sangat diperlukan untuk memecahkan hiasan palsu tersebut. Apa yang kelihatan baik kepada manusia tidak semestinya baik di sisi Allah. Apa yang kelihatan berat kepada manusia tidak semestinya buruk. Solat mungkin berat bagi orang yang lalai tetapi ia rahmat bagi orang beriman. Menundukkan hawa nafsu mungkin berat tetapi ia membawa keselamatan. Mengakui kesalahan mungkin memalukan tetapi ia membuka pintu taubat. Menolak kebenaran mungkin memberi keselesaan sementara tetapi boleh membawa kerugian yang besar.
Dengan demikian, ٱنظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ bukan sekadar ayat tentang pembohongan lisan. Ia adalah ayat tentang krisis hubungan manusia dengan realiti kebenaran. Mereka tidak mahu menerima hakikat tentang diri mereka. Mereka mahu menggantikan hakikat dengan pengakuan yang sesuai dengan kehendak mereka. Tetapi Allah Taala membongkar bahawa pengakuan tersebut merupakan dusta terhadap diri mereka sendiri.
Jika kita mahu memahami kedalaman frasa ini, kita perlu melihat bahawa “diri” manusia bukan sekadar tubuh. Diri merangkumi keyakinan, kehendak, pilihan, hati dan amal. Apabila seseorang berdusta terhadap dirinya sendiri, dia merosakkan kesatuan antara perkara-perkara tersebut. Dia tahu satu perkara tetapi berkata perkara lain. Dia melakukan satu perkara tetapi menggambarkan dirinya sebagai melakukan perkara lain. Dia memilih sesuatu tetapi kemudian menafikan pilihan tersebut. Inilah ketidakjujuran batin yang sangat berbahaya.
Dalam kehidupan beragama, kesatuan antara ilmu, keyakinan, ucapan dan amal sangat penting. Jika seseorang mengetahui tauhid tetapi amalnya mengandungi syirik, dia perlu memeriksa keadaan dirinya. Jika seseorang mengetahui bahawa dosa itu salah tetapi terus mencari alasan untuk membenarkannya, dia perlu berhenti. Jika seseorang mengetahui bahawa sifat sombong itu buruk tetapi menganggap dirinya tidak pernah sombong, dia perlu bermuhasabah. Tujuan ilmu bukan hanya mengetahui definisi, tetapi membentuk kejujuran terhadap diri.
Namun jangan pula seseorang terlalu sibuk mencari penyakit hati sehingga jatuh kepada was-was. Islam tidak menyuruh manusia memeriksa niat tanpa penghujung sehingga tidak mampu beramal. Muhasabah mestilah seimbang. Apabila kebenaran diketahui, lakukan. Apabila dosa disedari, tinggalkan. Apabila kesalahan diketahui, betulkan. Jangan menunggu keadaan hati menjadi “sempurna” sebelum bertaubat. Taubat sendiri merupakan jalan penyucian.
Dalam konteks ayat, penafian mereka tidak membawa kepada pembetulan kerana ia berlaku pada hari akhirat. Tetapi kita yang masih berada di dunia mempunyai kesempatan yang sangat luas untuk melakukan sebaliknya. Kita boleh membaca ayat ini sebagai amaran awal. Jangan menjadi orang yang hanya mengakui kesalahan apabila segala sesuatu sudah terlambat. Akuilah ketika hidup. Taubatlah ketika pintu taubat masih terbuka. Perbaikilah tauhid ketika peluang masih ada.
Akhirnya, frasa ٱنظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ merupakan satu ungkapan yang sangat padat tetapi merangkumi persoalan tauhid, kejujuran, tanggungjawab, hari akhirat, penilaian Allah, kelemahan manusia dan bahaya mempertahankan kebatilan. Allah Taala memperlihatkan keadaan suatu kaum yang ketika berhadapan dengan akibat perbuatan mereka cuba menafikan apa yang pernah dilakukan. Tetapi penafian itu tidak menyelamatkan mereka. Mereka tidak menipu Allah. Mereka hanya berdusta terhadap diri mereka sendiri. Dusta itu tidak mengubah kebenaran, tidak menghapuskan amal, tidak membatalkan ilmu Allah dan tidak menghasilkan keselamatan. Bahkan ia menjadi gambaran tentang betapa jauhnya mereka daripada kejujuran yang diperlukan untuk menerima kebenaran.
Maka ayat ini sepatutnya menjadikan seorang hamba sangat berhati-hati terhadap dirinya sendiri. Jangan hanya takut kepada dusta yang keluar daripada lidah kepada manusia, tetapi takutlah kepada dusta yang dibina dalam hati terhadap diri sendiri. Jangan sampai seseorang mengetahui kesalahan tetapi memanggilnya kebenaran. Jangan sampai seseorang mengetahui kebenaran tetapi memanggilnya kebatilan. Jangan sampai seseorang melakukan dosa kemudian mencipta alasan sehingga dia tidak lagi merasa perlu bertaubat. Jangan sampai seseorang mempertahankan ego sehingga dalil yang jelas tidak lagi mampu menundukkan dirinya. Jangan sampai seseorang hidup dalam dunia yang dibina oleh hawa nafsunya sendiri sehingga dia tidak lagi mampu melihat dirinya sebagaimana Allah mengetahui dirinya.
Kebenaran tidak memerlukan manusia mengubahnya supaya selari dengan kehendak manusia. Yang diperlukan ialah manusia mengubah dirinya supaya tunduk kepada kebenaran. Inilah perbezaan besar antara orang yang mencari hidayah dengan orang yang mencari pembenaran. Orang yang mencari hidayah berkata, “Tunjukkan kepadaku kebenaran dan berikan aku kekuatan untuk mengikutinya.” Orang yang mencari pembenaran berkata, “Berikan aku hujah supaya aku boleh terus berada pada apa yang telah aku pilih.” Ayat ini memperingatkan bahawa jalan kedua boleh membawa manusia kepada keadaan di mana dia akhirnya كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ.
Oleh itu, keselamatan daripada keadaan ini ialah kejujuran kepada Allah dan kepada diri sendiri, tunduk kepada wahyu, menerima tauhid, meninggalkan syirik, mengakui kesalahan, segera bertaubat dan tidak menjadikan ego sebagai hakim terhadap kebenaran. Seseorang yang tersilap tetapi segera kembali kepada Allah masih mempunyai pintu rahmat yang luas. Tetapi seseorang yang terus berdusta terhadap dirinya sehingga dia tidak lagi melihat keperluan untuk kembali kepada Allah sedang menempuh jalan yang sangat berbahaya.
Dan yang paling menggetarkan daripada ayat ini ialah bahawa Allah tidak berkata mereka hanya “berdusta”, tetapi Allah menyatakan mereka “berdusta terhadap diri mereka sendiri.” Seolah-olah segala helah yang mereka gunakan untuk mempertahankan diri akhirnya berpusing kembali kepada diri mereka. Mereka tidak dapat melarikan diri daripada apa yang mereka lakukan. Mereka tidak dapat mengubah catatan amal dengan ucapan. Mereka tidak dapat menghapuskan syirik dengan penafian. Mereka tidak dapat menukar hakikat dengan alasan. Mereka tidak dapat menjadikan diri mereka bebas daripada akibat dengan mengatakan bahawa mereka tidak pernah melakukan apa yang mereka lakukan.
Maka selama manusia masih hidup, jangan tunggu hari ketika Allah memperlihatkan kepadanya hakikat yang sudah terlambat untuk diubah. Lihatlah sekarang. Perhatikan sekarang. Nilailah diri sekarang. Jika ada kesalahan, akui. Jika ada syirik, tinggalkan. Jika ada dosa, taubat. Jika ada kejahilan, tuntut ilmu. Jika ada kesombongan, tundukkan hati. Jika ada pendirian yang bertentangan dengan dalil yang sahih, bersedia untuk kembali kepada kebenaran. Jangan sampai manusia terlalu lama mempertahankan dirinya sehingga akhirnya dia menjadi orang yang berdusta terhadap dirinya sendiri.
Inilah kedalaman peringatan Allah Taala dalam ٱنظُرْ كَيْفَ كَذَبُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ: manusia boleh menipu orang lain untuk suatu tempoh, boleh membina alasan untuk suatu tempoh, boleh menjaga imej untuk suatu tempoh, boleh menutup kesalahan untuk suatu tempoh, bahkan boleh menipu dirinya untuk suatu tempoh; tetapi manusia tidak akan pernah mampu mengubah hakikat dirinya di sisi Allah. Pada akhirnya, hakikat akan tetap menjadi hakikat. Apa yang dilakukan akan diketahui. Apa yang disembunyikan akan diketahui. Apa yang dinafikan akan diketahui. Apa yang benar akan tetap benar. Apa yang batil akan tetap batil. Dan apabila manusia cuba menyelamatkan dirinya dengan dusta yang bertentangan dengan hakikat, dusta itu tidak akan menjadi penyelamatnya. Ia hanya menjadi bukti bahawa dia telah berdusta terhadap dirinya sendiri.
asasas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2210746543523429456?hl=en
