Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Al-An'am ... وَلَوْ رُدُّوا۟ لَعَادُوا۟ لِمَا نُهُوا۟ عَنْهُ ... (Al-An'am:28)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

بَلْ بَدَا لَهُم مَّا كَانُوا۟ يُخْفُونَ مِن قَبْلُۖ وَلَوْ رُدُّوا۟ لَعَادُوا۟ لِمَا نُهُوا۟ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَٰذِبُونَ ‎﴿سورة الأنعام آية ٢٨﴾‏‏‏.

Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Al-An'am: وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ

Ayat ini merupakan antara ayat al-Quran yang paling tajam dalam membongkar hakikat jiwa manusia yang menyesal setelah tersingkapnya perkara yang selama ini didustakan, tetapi penyesalan itu tidak semestinya bererti perubahan hakiki pada hati. Allah Taala menyatakan: بَلْ بَدَا لَهُم مَّا كَانُوا يُخْفُونَ مِن قَبْلُ وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ. Bahagian yang menjadi tumpuan perbahasan ialah firman-Nya: وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ, yang membawa makna bahawa seandainya mereka dikembalikan, nescaya mereka akan kembali melakukan perkara yang telah dilarang daripada melakukannya. Pada zahirnya, manusia mungkin membayangkan bahawa apabila seseorang telah melihat azab, telah menyaksikan akibat kekufuran, telah mengetahui kebenaran yang dahulu didustakan dan telah merasai ketakutan yang tidak dapat digambarkan, maka sekiranya dia diberikan peluang untuk kembali ke dunia, tentu dia akan berubah. Namun Allah Taala menolak gambaran tersebut. Allah bukan sekadar mengatakan bahawa mereka mungkin kembali melakukan dosa, bahkan Allah menyatakan dengan lafaz yang sangat tegas: لَعَادُوا, nescaya mereka akan kembali. Ini menunjukkan bahawa persoalan yang dibicarakan bukan sekadar keadaan seseorang yang tersilap melakukan satu dosa, kemudian terjatuh lagi ke dalam dosa itu kerana kelemahan. Ayat ini berbicara tentang suatu pola penolakan yang berakar dalam diri mereka, sehingga sekiranya keadaan akhirat yang telah mereka saksikan itu tidak lagi berada di hadapan mata mereka dan mereka dikembalikan kepada keadaan dunia yang terdahulu, mereka akan kembali kepada jalan yang sama. Al-Tabari menjelaskan bahawa maksudnya ialah jika mereka dikembalikan ke dunia dan diberikan tempoh kehidupan seperti dahulu, mereka akan kembali kepada perbuatan yang dahulu mereka lakukan, termasuk mendustakan ayat-ayat Allah, kufur kepada-Nya dan melakukan perkara yang menyebabkan kemurkaan Allah. (Quran KSU)

Lafaz وَلَوْ رُدُّوا mempunyai kekuatan makna yang sangat besar kerana ia membuka satu keadaan yang tidak berlaku sebagai kenyataan, tetapi disebut oleh Allah untuk menjelaskan hakikat mereka. وَلَوْ ialah susunan yang menunjukkan andaian terhadap sesuatu yang tidak berlaku dalam realiti yang dikehendaki oleh Allah. رُدُّوا pula bermakna mereka dikembalikan. Perkataan ini berasal daripada رَدَّ yang membawa makna mengembalikan, memulangkan atau membawa kembali kepada keadaan sebelumnya. Dalam konteks ayat ini, pengembalian yang dimaksudkan ialah pengembalian ke dunia setelah mereka berhadapan dengan hakikat akhirat dan azab yang dahulu mereka dustakan. Perkara yang sangat penting ialah Allah tidak mengatakan bahawa mereka akan kembali kepada keadaan yang lain, sebaliknya Allah menggunakan lafaz لَعَادُوا yang berasal daripada عادَ, iaitu kembali semula. Maka berlaku hubungan yang sangat kuat antara رُدُّوا dan لَعَادُوا. Mereka dikembalikan, lalu mereka kembali. Mereka dikembalikan secara tempat dan masa kepada dunia, tetapi dari sudut jalan hidup, mereka juga kembali kepada perbuatan yang sama. Pengembalian pertama ialah pengembalian mereka oleh Allah ke dunia dalam andaian yang disebut oleh ayat, manakala pengembalian kedua ialah pengulangan pilihan dan perbuatan yang dahulu mereka lakukan. Ini memperlihatkan bahawa perubahan tempat semata-mata tidak mengubah hakikat hati. Jika hati tidak berubah, pertukaran keadaan tidak menjadikan seseorang benar-benar berubah.

Di sinilah terdapat perbezaan yang sangat besar antara mengetahui akibat sesuatu perbuatan dengan memiliki iman yang menyebabkan seseorang meninggalkan perbuatan tersebut. Orang yang sedang berdiri di hadapan api mungkin mengetahui bahawa api membakar. Namun mengetahui api membakar tidak sama dengan mempunyai iman yang membawa kepada rasa takut kepada Allah sehingga seseorang meninggalkan perkara yang diharamkan-Nya. Orang yang melihat akibat dosa mungkin merasa takut, tetapi ketakutan kerana melihat hukuman tidak semestinya sama dengan takut kepada Allah yang melahirkan ketaatan sebelum hukuman itu dilihat. Inilah salah satu makna yang sangat mendalam yang terkandung dalam وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ. Mereka telah melihat apa yang berlaku kepada orang yang mendustakan, tetapi penglihatan tersebut tidak membuktikan bahawa hati mereka akan menjadi hati orang beriman sekiranya mereka dikembalikan. Allah mengetahui hakikat mereka dengan ilmu-Nya yang sempurna. Apa yang mereka ucapkan ketika berhadapan dengan azab tidak semestinya menggambarkan keadaan sebenar hati mereka sekiranya mereka kembali kepada keadaan dunia.

Tafsir Ibn Kathir memberikan penjelasan yang sangat penting terhadap perkara ini. Baginda menghuraikan bahawa permintaan mereka untuk dikembalikan ke dunia bukanlah semata-mata kerana kecintaan yang benar terhadap iman, tetapi kerana mereka sedang berhadapan dengan azab yang mereka saksikan. Mereka menginginkan kembali supaya terlepas daripada apa yang telah mereka lihat. Oleh sebab itu, apabila Allah menyatakan وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ, Allah menunjukkan bahawa dakwaan mereka tentang perubahan tidak benar. Mereka mendakwa bahawa sekiranya dikembalikan, mereka tidak akan mendustakan ayat-ayat Allah dan akan menjadi orang beriman, tetapi Allah menyatakan bahawa sekiranya benar-benar dikembalikan, mereka akan kembali kepada perkara yang telah dilarang. (Quran.com) Ini merupakan satu penyingkapan terhadap perbezaan antara kata-kata seseorang ketika berada dalam keadaan terdesak dengan hakikat kecenderungan dirinya apabila keadaan kembali normal. Ketika bahaya berada di hadapan mata, seseorang mungkin mengucapkan kata-kata yang sangat kuat. Tetapi apabila bahaya itu hilang, kecenderungan yang terdahulu boleh muncul kembali. Ayat ini menunjukkan bahawa Allah mengetahui perkara tersebut dengan ilmu yang tidak mungkin tersalah.

Lafaz لَعَادُوا pula bukan sekadar menunjukkan bahawa mereka akan melakukan semula satu perbuatan tertentu, bahkan ia memberi gambaran tentang pengembalian kepada pola yang telah ditinggalkan secara zahir tetapi belum berubah secara hakiki. Mereka dahulu dilarang, tetapi mereka melanggar. Mereka dahulu diperingatkan, tetapi mereka mendustakan. Mereka dahulu diberikan hujah, tetapi mereka menolak. Mereka dahulu melihat tanda-tanda kekuasaan Allah, tetapi mereka memilih untuk menentangnya. Maka apabila dikatakan لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ, seolah-olah ayat tersebut membuka kembali keseluruhan jalan yang mereka lalui sebelum kematian. Sekiranya dunia diberikan kepada mereka semula dengan keadaan yang sama, maka pilihan mereka akan kembali kepada arah yang sama. Ini tidak bererti bahawa setiap manusia yang pernah melakukan dosa pasti akan mengulangi dosa itu, kerana ayat ini bukan berbicara tentang setiap orang yang berdosa. Ayat ini berbicara tentang golongan tertentu yang telah mencapai keadaan penolakan yang didedahkan oleh ayat-ayat sebelumnya dan selepasnya. Oleh itu, tidak boleh menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk mengatakan bahawa manusia tidak boleh berubah. Bahkan al-Quran sendiri penuh dengan perintah supaya manusia bertaubat, kembali kepada Allah dan memperbaiki diri. Yang dibongkar oleh ayat ini ialah kepalsuan dakwaan golongan tersebut setelah mereka menyaksikan akibat kekufuran mereka.

Perkara ini menjadi semakin jelas apabila lafaz لِمَا نُهُوا عَنْهُ diperhatikan. Allah tidak sekadar mengatakan mereka akan kembali kepada ما كانوا عليه, atau kembali kepada keadaan mereka sebelumnya. Allah memilih ungkapan لِمَا نُهُوا عَنْهُ, iaitu kembali kepada perkara yang mereka telah dilarang daripadanya. Perkataan نُهُوا berasal daripada نَهَى yang membawa makna melarang. Bentuk pasifnya menunjukkan bahawa mereka telah menerima larangan. Mereka bukan golongan yang tidak pernah menerima peringatan. Mereka bukan golongan yang tidak pernah diberikan penjelasan bahawa sesuatu itu salah. Mereka telah berada dalam keadaan menerima tegahan, tetapi tegahan itu tidak mereka patuhi. Ini sangat penting kerana dosa seseorang yang tidak mengetahui hukum sesuatu perkara tidak sama dengan keadaan seseorang yang mengetahui larangan tetapi sengaja menentangnya. Dalam konteks ayat ini, masalah mereka bukan ketiadaan tegahan, tetapi penolakan terhadap tegahan. Mereka telah diberitahu, telah diberi peringatan dan telah disampaikan hujah, tetapi mereka tetap memilih jalan yang bertentangan.

Ungkapan لِمَا نُهُوا عَنْهُ juga mengandungi makna bahawa larangan tersebut bukan suatu larangan yang kosong tanpa hikmah. Ia datang daripada Allah melalui para rasul dan ayat-ayat-Nya. Oleh itu, apabila mereka kembali kepada perkara yang telah dilarang, mereka bukan semata-mata mengulangi suatu tindakan fizikal. Mereka sebenarnya kembali kepada sikap yang berlawanan dengan ketaatan kepada Allah. Di sinilah hubungan antara perbuatan dan aqidah menjadi sangat penting. Seseorang mungkin melakukan dosa kerana kelemahan, tetapi orang yang dimaksudkan oleh ayat ini mempunyai keadaan yang lebih berat kerana mereka mendustakan tanda-tanda Allah dan kemudian mahu kembali hanya apabila akibatnya telah nyata. Allah mengetahui bahawa jika mereka dikembalikan kepada dunia, kecenderungan mereka terhadap penolakan tersebut akan muncul semula.

Ayat ini dengan demikian mengajar bahawa iman yang sebenar tidak boleh difahami hanya berdasarkan keadaan seseorang ketika berada dalam tekanan. Iman yang sebenar mempunyai kesan pada cara seseorang menerima perintah Allah sebelum akibat perintah atau larangan itu dilihat dengan mata. Orang beriman tidak menunggu sehingga neraka diperlihatkan kepadanya untuk mengakui bahawa neraka itu benar. Dia membenarkan khabar Allah ketika perkara itu masih ghaib. Dia menerima perintah Allah sebelum melihat keseluruhan hikmah di sebaliknya. Dia meninggalkan larangan Allah kerana Allah melarangnya, bukan semata-mata kerana dia telah menyaksikan seluruh akibat buruknya. Inilah perbezaan yang sangat besar antara iman kepada perkara ghaib dengan pengakuan yang lahir setelah seseorang melihat perkara ghaib menjadi nyata. Al-Quran memuji orang beriman kerana mereka beriman kepada perkara ghaib. Allah berfirman dalam Surah al-Baqarah tentang orang yang beriman kepada yang ghaib, mendirikan solat dan menginfakkan rezeki yang diberikan kepada mereka. Iman mempunyai sifat menerima berita Allah sebelum manusia melihat hakikat akhirat dengan mata kepala.

Apabila manusia berada di dunia, ruang iman adalah ruang pilihan. Dunia merupakan tempat seseorang membenarkan atau mendustakan, taat atau derhaka, kembali atau terus berpaling, mengambil peringatan atau mengabaikannya. Tetapi apabila hakikat akhirat telah tersingkap secara langsung, keadaan menjadi berbeza. Seseorang tidak lagi berada dalam ruang ujian yang sama seperti ketika di dunia. Oleh itu, penyesalan pada saat melihat azab tidak boleh disamakan dengan taubat yang dilakukan ketika pintu amal masih terbuka. Ayat وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ menunjukkan bahawa penyesalan yang mereka ucapkan pada saat tersebut tidak boleh dijadikan bukti bahawa hati mereka telah berubah secara hakiki. Mereka berkata bahawa mereka akan berubah, tetapi Allah yang mengetahui perkara yang tersembunyi menyatakan bahawa jika mereka benar-benar dikembalikan, mereka akan mengulangi perkara yang dilarang.

Terdapat suatu pengajaran yang amat mendalam di sini tentang sifat manusia yang sering menganggap bahawa masalah dirinya berpunca daripada keadaan luar. Seseorang mungkin berkata bahawa jika dia mendapat pekerjaan yang lebih baik, dia akan lebih taat. Jika dia mendapat wang yang banyak, dia akan lebih banyak bersedekah. Jika dia sembuh daripada penyakit, dia akan memperbaiki solat. Jika dia mempunyai masa lapang, dia akan membaca al-Quran. Jika masalah keluarganya selesai, dia akan kembali kepada Allah. Jika dia diberikan peluang kedua, dia akan berubah. Namun ayat ini memaksa manusia bertanya kepada dirinya sendiri: adakah masalah sebenarnya pada keadaan, atau pada hati? Sekiranya hati tidak berubah, pertukaran keadaan tidak semestinya membawa perubahan hakiki. Mereka yang disebut dalam ayat ini menginginkan dunia kembali kerana mereka menganggap peluang yang hilang itulah masalahnya, tetapi Allah memberitahu bahawa jika peluang itu diberikan semula, mereka akan mengulangi apa yang mereka lakukan. Maka yang perlu berubah bukan semata-mata keadaan hidup, tetapi kecenderungan hati terhadap kebenaran.

Inilah sebabnya mengapa seseorang tidak sepatutnya menangguhkan taubat dengan alasan bahawa suatu hari nanti dia akan berubah. Allah memberikan peringatan melalui kisah orang-orang yang hanya mahu kembali apabila mereka sudah melihat akibat pilihan mereka. Selagi manusia berada di dunia, dia mempunyai peluang untuk memperbaiki diri. Tetapi apabila kematian datang dan alam akhirat tersingkap, penyesalan tidak lagi sama dengan penyesalan ketika seseorang masih mampu beramal. Ayat ini bukan sekadar cerita tentang orang kafir di akhirat. Ia merupakan peringatan yang sangat keras kepada manusia yang masih hidup supaya jangan menunggu sehingga akibat menjadi nyata baru mahu mengakui kebenaran.

Ungkapan وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan hakikat ilmu Allah. Manusia melihat keadaan yang zahir. Manusia mendengar ucapan seseorang. Manusia boleh melihat air mata, mendengar penyesalan dan menyaksikan seseorang mengucapkan bahawa dia mahu berubah. Tetapi Allah mengetahui apa yang manusia sembunyikan dan apa yang akan berlaku jika keadaan berubah. Dalam ayat ini Allah memberikan suatu pengetahuan yang tidak dapat diperoleh melalui pemerhatian manusia biasa: sekiranya mereka dikembalikan, mereka akan kembali. Ini menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah terhadap keadaan makhluk, terhadap masa lalu, keadaan semasa dan keadaan yang diandaikan berlaku. Apa yang tidak berlaku pun diketahui oleh Allah sekiranya ia diandaikan berlaku. Maka ayat ini merupakan dalil yang kuat tentang keluasan ilmu Allah. Allah mengetahui bukan sahaja apa yang telah berlaku dan apa yang sedang berlaku, tetapi juga apa yang akan berlaku sekiranya keadaan tertentu berlaku.

Perkara ini mempunyai kaitan dengan ayat lain yang menceritakan tentang Fir‘aun dan kaumnya: وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا, bahawa mereka mengingkari tanda-tanda tersebut sedangkan jiwa mereka meyakininya kerana kezaliman dan kesombongan. Ayat tersebut menunjukkan bahawa seseorang boleh memiliki pengetahuan tertentu tentang kebenaran tetapi tetap menolaknya kerana kesombongan. Dalam Surah al-An‘am ayat 28, mereka melihat akibat yang selama ini didustakan, kemudian meminta dikembalikan. Namun permintaan tersebut tidak membuktikan bahawa akar penolakan mereka telah berubah. Ibn Kathir menyebut kemungkinan bahawa apa yang tersingkap kepada mereka ialah perkara yang sebenarnya mereka ketahui dalam diri mereka tentang kebenaran risalah para rasul tetapi mereka sembunyikan atau lawan secara zahir. (Quran.com) Maka persoalan yang sangat mendalam ialah bahawa manusia tidak semestinya tidak tahu kerana tidak ada ilmu; kadangkala manusia menolak kerana tidak mahu tunduk kepada apa yang telah diketahuinya.

Di sinilah kita memahami mengapa Allah menyebut لِمَا نُهُوا عَنْهُ, bukan sekadar لما جهلوا atau perkara yang mereka tidak ketahui. Mereka telah menerima larangan. Larangan itu telah sampai kepada mereka. Tetapi mereka tidak mahu tunduk. Maka apabila mereka berkata bahawa jika dikembalikan mereka akan berubah, Allah menjawab bahawa mereka akan kembali kepada apa yang mereka telah dilarang. Seolah-olah ayat tersebut mengatakan bahawa masalah mereka bukan semata-mata kekurangan maklumat, tetapi masalah ketundukan. Ini merupakan suatu peringatan besar kepada orang yang banyak mengetahui tetapi sedikit tunduk. Pengetahuan boleh bertambah, kitab boleh bertambah, hujah boleh bertambah, kuliah boleh bertambah, ayat boleh dibaca berulang kali, tetapi jika hati tidak mahu tunduk kepada Allah, pengetahuan itu tidak semestinya membawa kepada keselamatan.

Hal ini tidak bermaksud ilmu tidak penting. Bahkan ilmu merupakan jalan penting menuju iman dan ketaatan. Tetapi ilmu yang tidak membawa kepada penerimaan dan ketundukan tidak mencapai tujuan yang sepatutnya. Orang-orang yang disebut dalam ayat ini mempunyai pengetahuan yang lebih jelas setelah mereka melihat akibat akhirat, tetapi pengetahuan yang datang setelah itu tidak menjadikan mereka memperoleh peluang baru. Oleh sebab itu, dunia adalah tempat menerima kebenaran melalui iman kepada perkara ghaib, manakala akhirat ialah tempat melihat hasil daripada apa yang telah dipilih. Dunia ialah tempat amal, akhirat ialah tempat pembalasan. Dunia ialah tempat ujian, akhirat ialah tempat keputusan. Maka orang yang menangguhkan iman sehingga segala-galanya menjadi nyata sedang menangguhkan perkara yang sepatutnya dilakukan sebelum penyaksian tersebut.

Lafaz لَعَادُوا juga memberi perhatian kepada unsur kebiasaan. عادَ bermakna kembali. Kembali menunjukkan bahawa terdapat jalan yang pernah dilalui. Perbuatan buruk mereka bukan suatu kejadian terpencil yang tidak mempunyai akar. Mereka mempunyai kebiasaan, kecenderungan dan jalan pemikiran yang membawa kepada perbuatan tersebut. Apabila kembali ke dunia, mereka akan kembali kepada pola yang sama. Hal ini memberi pengajaran bahawa dosa yang diulang-ulang boleh membentuk kecenderungan yang semakin kuat dalam diri. Seseorang yang sentiasa mengikut hawa nafsu tidak sepatutnya menganggap bahawa dirinya boleh menunggu hingga masa tertentu untuk berubah dengan mudah. Seseorang yang sentiasa meninggalkan solat tidak sepatutnya membayangkan bahawa suatu hari nanti dia pasti akan mempunyai hati yang rajin tanpa latihan. Seseorang yang sentiasa menolak nasihat tidak sepatutnya menganggap bahawa pada masa akan datang dia pasti akan menerima nasihat dengan mudah. Perubahan memerlukan mujahadah ketika pintu perubahan masih terbuka.

Namun begitu, ayat ini tidak boleh difahami sebagai menafikan kemampuan manusia untuk bertaubat ketika hidup. Sebaliknya, seluruh syariat mengajar manusia supaya bertaubat. Allah membuka pintu taubat kepada hamba yang kembali kepada-Nya. Yang dibicarakan dalam ayat ini ialah golongan tertentu yang, menurut ilmu Allah, jika dikembalikan kepada dunia setelah menyaksikan azab, mereka akan mengulangi apa yang mereka lakukan. Ini merupakan pemberitahuan tentang hakikat mereka, bukan penutupan pintu taubat kepada manusia yang masih hidup. Bahkan apabila seseorang membaca ayat ini dan berasa takut bahawa dirinya mungkin termasuk dalam golongan yang suka menangguhkan taubat, rasa takut itu sepatutnya mendorongnya segera kembali kepada Allah. Perbezaannya amat besar. Golongan yang disebut dalam ayat ini meminta kembali selepas peluang telah berlalu, sedangkan orang yang membaca ayat ini ketika masih hidup masih mempunyai peluang untuk membuktikan taubatnya melalui amal.

Kita juga perlu memperhatikan bahawa Allah menggunakan bentuk pasif رُدُّوا, mereka dikembalikan. Penggunaan bentuk pasif dalam konteks ini menunjukkan bahawa mereka bukan pihak yang menguasai pengembalian tersebut. Mereka tidak mempunyai kuasa untuk menentukan bahawa mereka mahu kembali. Mereka meminta, tetapi permintaan tidak bererti kuasa. Ini merupakan satu peringatan bahawa manusia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap masa hidupnya. Manusia boleh merancang, tetapi tidak boleh memaksa kehidupan supaya kembali kepada masa lalu. Seseorang mungkin menghabiskan masa bertahun-tahun dalam kelalaian, kemudian pada hujung usia dia mahu kembali kepada masa mudanya untuk beramal. Tetapi masa yang telah berlalu tidak kembali. Dia mungkin mempunyai wang yang banyak, tetapi tidak boleh membeli satu hari daripada masa lalu. Dia mungkin mempunyai penyesalan yang sangat kuat, tetapi penyesalan tidak mengubah sejarah. Oleh itu, ayat ini mempunyai tekanan yang sangat kuat terhadap nilai masa.

Apabila seseorang memahami وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا, dia akan memahami bahawa permintaan untuk mendapatkan peluang kedua bukan semestinya membawa kepada perubahan. Peluang kedua tanpa perubahan hati hanya menghasilkan pengulangan pertama. Jika seseorang diberikan masa tambahan tetapi tidak memperbaiki punca penyakit rohani, masa tambahan itu mungkin hanya memanjangkan kesalahan. Sebab itu perubahan sebenar mesti bermula dengan penerimaan terhadap kebenaran, keikhlasan kepada Allah, rasa takut kepada-Nya, harapan kepada rahmat-Nya dan kesediaan tunduk kepada perintah-Nya. Peluang tidak menyelamatkan manusia jika peluang tersebut digunakan dengan hati yang sama. Yang menyelamatkan ialah rahmat Allah yang diterima melalui iman, taubat dan amal yang benar.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa ayat tersebut menyebut لِمَا نُهُوا عَنْهُ. Larangan Allah mempunyai kedudukan yang sangat tinggi dalam kehidupan seorang mukmin. Seorang mukmin tidak hanya bertanya apakah sesuatu perbuatan itu membawa manfaat duniawi, tetapi apakah Allah melarangnya atau memerintahkannya. Apabila Allah melarang, seorang mukmin meninggalkan larangan tersebut kerana tunduk kepada Allah. Jika seseorang hanya meninggalkan dosa apabila dia telah melihat akibat buruknya dengan mata, maka meninggalkan dosa itu tidak sama dari sudut nilai dengan meninggalkannya kerana iman sebelum melihat akibat. Iman menuntut seseorang membenarkan Allah sebelum menyaksikan semua akibat daripada kebenaran itu.

Oleh sebab itu, lafaz نُهُوا menunjukkan bahawa mereka pernah mempunyai peluang untuk mematuhi. Mereka bukan berada dalam keadaan terpaksa. Mereka menerima tegahan, kemudian memilih untuk melanggar. Maka apabila mereka melihat azab, mereka mahu kembali. Tetapi Allah mengetahui bahawa sekiranya mereka kembali, mereka akan mengulangi perbuatan tersebut. Ini menunjukkan bahawa masalah mereka bukan hanya pada perbuatan luar, tetapi pada keadaan batin yang menyebabkan mereka tidak menerima larangan Allah. Apabila akar itu tidak berubah, buah yang keluar akan sama.

Dalam konteks ini, perkataan عَادُوا mempunyai hubungan yang mendalam dengan sifat manusia yang mudah kembali kepada kebiasaan lama apabila tekanan luar hilang. Seseorang mungkin menangis kerana satu peristiwa, kemudian beberapa hari selepas itu kembali kepada kehidupan lama. Seseorang mungkin sangat takut apabila mendengar khutbah tentang kematian, kemudian selepas keluar dari masjid kembali kepada kelalaian. Seseorang mungkin berazam ketika berada di hospital bahawa dia akan mengubah hidupnya jika sembuh, kemudian apabila tubuh kembali sihat dia kembali kepada kebiasaan lama. Seseorang mungkin berjanji ketika menghadapi masalah kewangan bahawa dia akan meninggalkan perkara haram jika masalah selesai, tetapi apabila keadaan menjadi baik dia kembali kepadanya. Fenomena ini tidak semestinya menjadikan setiap orang sebagai pendusta seperti golongan dalam ayat, tetapi ia menunjukkan satu kelemahan manusia yang perlu diubati: perubahan yang hanya lahir daripada tekanan keadaan sering tidak bertahan apabila keadaan kembali normal.

Ayat ini dengan demikian mengajar bahawa iman bukan sekadar reaksi terhadap ketakutan. Iman ialah pengabdian kepada Allah dalam keadaan senang dan susah, dalam keadaan melihat dan tidak melihat, dalam keadaan memperoleh dan kehilangan. Orang beriman tidak hanya mengingati Allah ketika bahaya. Dia mengingati Allah ketika selamat. Dia tidak hanya meninggalkan maksiat ketika takut ditimpa musibah. Dia meninggalkannya kerana Allah melarangnya. Dia tidak hanya melakukan ketaatan ketika berharap sesuatu keuntungan dunia. Dia melakukannya kerana Allah berhak disembah dan ditaati.

Perbezaan ini dapat dilihat melalui banyak ayat al-Quran yang menerangkan ciri orang beriman. Allah menyebut dalam Surah al-Anfal bahawa orang beriman apabila disebut nama Allah, hati mereka gementar; apabila dibacakan ayat-ayat-Nya, iman mereka bertambah; mereka bertawakal kepada Allah; mereka mendirikan solat dan menginfakkan sebahagian rezeki. Kemudian Allah menyatakan bahawa mereka itulah orang yang benar-benar beriman. Maka iman dalam al-Quran mempunyai tanda dan kesan. Ia bukan sekadar dakwaan lisan. Ia menghasilkan perubahan pada hubungan seseorang dengan Allah, pada ibadahnya, pada hatinya dan pada amalnya. Inilah yang menjadikan lafaz لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ sangat penting: mereka mendakwa perubahan, tetapi Allah mengetahui bahawa jika mereka kembali, mereka akan mengulangi pola lama.

Surah al-Hujurat ayat 14 juga memberikan satu prinsip yang sangat penting: قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ. Ayat ini menunjukkan bahawa dakwaan lisan tidak semestinya sama dengan hakikat iman yang telah masuk ke dalam hati. Dalam Surah al-An‘am, mereka berkata bahawa jika dikembalikan mereka akan menjadi orang beriman, tetapi Allah menyatakan bahawa mereka akan kembali kepada apa yang telah dilarang. Maka al-Quran mengajar kita supaya tidak menyamakan lafaz pengakuan dengan hakikat yang sebenarnya. Kata-kata mempunyai tempatnya, tetapi hakikat iman mempunyai tanda dan buahnya.

Perkara ini menjadi lebih jelas dalam Surah al-Hujurat ayat 15 apabila Allah menyifatkan orang beriman sebagai mereka yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya kemudian tidak ragu-ragu serta berjihad dengan harta dan jiwa mereka pada jalan Allah. Mereka disebut sebagai orang yang benar. Ini memberikan satu ukuran yang sangat penting: iman bukan sekadar apa yang seseorang bayangkan tentang dirinya, tetapi sesuatu yang mempunyai kesan terhadap pendirian, keyakinan dan pengorbanan. Oleh itu, apabila golongan dalam Surah al-An‘am berkata bahawa mereka akan menjadi orang beriman sekiranya dikembalikan, Allah tidak menerima dakwaan tersebut sebagai hakikat yang benar. Allah mengetahui bahawa apabila keadaan kembali seperti dahulu, mereka juga akan kembali kepada sikap lama.

Kita juga dapat memahami ayat ini melalui Surah al-Baqarah ayat 177 yang menjelaskan bahawa kebajikan bukan hanya menghadapkan wajah ke satu arah, tetapi melibatkan iman kepada Allah, hari akhirat, malaikat, kitab dan para nabi serta memberikan harta, mendirikan solat, menunaikan zakat, memenuhi janji dan bersabar. Ini menunjukkan bahawa iman mempunyai hubungan yang sangat erat dengan tindakan. Seseorang tidak boleh mendakwa bahawa dia benar-benar berubah hanya kerana dia mengucapkan bahawa dia mahu berubah. Perubahan mesti mempunyai tanda pada amal. Jika golongan tersebut benar-benar diberikan kehidupan semula, dakwaan mereka akan diuji oleh kehidupan itu sendiri. Allah mengetahui bahawa mereka akan gagal dalam ujian tersebut kerana mereka akan kembali kepada apa yang dilarang.

Di sini kita melihat satu lagi kedalaman pada lafaz لَعَادُوا. Ia menggunakan bentuk yang menunjukkan kepastian dalam konteks syarat yang disebut. وَلو رُدُّوا لَعَادُوا. Seandainya mereka dikembalikan, nescaya mereka akan kembali. Ini bukan sekadar kebarangkalian. Allah memberitahu hakikat yang akan berlaku menurut ilmu-Nya. Manusia tidak mengetahui perkara ghaib secara bebas. Tetapi Allah mengetahui apa yang tidak berlaku sekiranya ia diandaikan berlaku. Ini menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah. Allah mengetahui manusia bukan hanya berdasarkan apa yang telah dilakukan, tetapi juga berdasarkan apa yang akan dilakukannya jika keadaan tertentu diwujudkan.

Hakikat ini perlu difahami dengan berhati-hati supaya tidak disalahgunakan untuk mengatakan bahawa manusia tidak mempunyai pilihan. Ayat ini tidak mengatakan bahawa manusia dipaksa melakukan kekufuran. Mereka sendiri memilih untuk mendustakan, mereka sendiri melakukan apa yang dilarang, mereka sendiri berpaling. Allah mengetahui pilihan mereka sebelum mereka melakukannya, tetapi ilmu Allah tidak bererti manusia dipaksa oleh ilmu tersebut. Pengetahuan Allah tentang sesuatu perkara tidak menjadikan ilmu itu sebab paksaan terhadap manusia. Allah mengetahui hakikat pilihan hamba, dan hamba melakukan pilihan tersebut. Dalam konteks ayat ini, Allah memberitahu bahawa jika mereka dikembalikan, mereka akan memilih kembali jalan yang sama. Pengetahuan Allah tentang hal tersebut tidak bermakna bahawa mereka tidak mempunyai kehendak ketika berada di dunia.

Malah, lafaz لِمَا نُهُوا عَنْهُ menunjukkan bahawa mereka mempunyai pilihan terhadap larangan. Seseorang tidak dikatakan kembali kepada perkara yang dilarang jika dia tidak pernah mempunyai kemampuan untuk memilih antara meninggalkan dan melakukannya. Mereka memilih untuk melanggar. Maka ayat ini menggabungkan dua hakikat: Allah mengetahui kesudahan mereka secara sempurna, dan mereka tetap bertanggungjawab atas pilihan mereka. Ini merupakan sebahagian daripada keseimbangan al-Quran dalam persoalan qadar dan tanggungjawab manusia.

Terdapat juga persoalan yang sangat halus: mengapa mereka akan kembali sedangkan mereka sudah melihat azab? Jawapannya dapat difahami daripada perbezaan antara pengakuan yang lahir daripada ketakutan dan iman yang lahir daripada penerimaan terhadap Allah. Ibn Kathir menjelaskan bahawa permintaan mereka untuk kembali berkaitan dengan usaha melarikan diri daripada azab yang telah mereka saksikan, bukan semestinya kerana mereka benar-benar mencintai iman. (Quran.com) Al-Tabari pula menjelaskan bahawa mereka dikatakan berdusta dalam ucapan bahawa jika mereka dikembalikan mereka akan beriman kerana ucapan tersebut keluar daripada rasa takut terhadap azab, bukan kerana iman kepada Allah. (Quran KSU) Maka kita melihat bahawa ketakutan terhadap hukuman dan takut kepada Allah bukanlah dua perkara yang semestinya sama.

Takut kepada azab boleh menjadi jalan kepada taubat ketika seseorang masih hidup, tetapi dalam ayat ini ketakutan tersebut datang selepas keadaan yang dijanjikan telah tersingkap. Mereka bukan sedang berada di dunia untuk memilih berdasarkan iman kepada berita ghaib. Mereka sedang melihat akibat secara nyata. Maka penyesalan mereka tidak mengubah hakikat bahawa mereka telah memilih jalan sebelumnya. Allah mengetahui bahawa jika mereka kembali kepada keadaan dunia yang menjadi medan ujian, mereka akan kembali kepada pilihan yang sama.

Perkara ini juga mengajar tentang bahaya bergantung kepada penyesalan masa depan. Ada manusia yang berkata dalam hatinya, “Nanti aku akan bertaubat.” “Nanti aku akan berubah.” “Nanti aku akan meninggalkan maksiat.” “Nanti aku akan mula solat dengan sempurna.” “Nanti aku akan belajar al-Quran.” “Nanti aku akan memperbaiki hubungan dengan Allah.” Ayat ini seolah-olah bertanya: apakah jaminan bahawa “nanti” itu akan menghasilkan perubahan? Jika hati tidak dilatih untuk tunduk hari ini, mengapa seseorang yakin bahawa hati itu akan tunduk pada masa yang belum tiba? Masa depan bukan milik manusia. Keadaan hati juga berubah. Kematian boleh datang. Kesempatan boleh hilang. Kebiasaan boleh menjadi semakin kuat. Oleh itu, ayat ini bukan sekadar menceritakan orang yang telah mati, tetapi mengetuk manusia yang masih hidup supaya jangan menjadikan masa depan sebagai tempat menyimpan taubat.

Lafaz لَعَادُوا juga memberi gambaran bahawa manusia boleh mempunyai kecenderungan untuk kembali kepada apa yang telah menjadi kebiasaan apabila tidak ada perubahan dalaman. Sebab itu taubat yang benar bukan hanya berhenti seketika kerana takut, tetapi perubahan hubungan dengan Allah. Orang yang bertaubat daripada dosa bukan sekadar meninggalkan dosa tersebut kerana takut akibat duniawi, tetapi menyesal kerana telah melanggar hak Allah, meninggalkan dosa itu dan berusaha tidak kembali kepadanya. Jika seseorang hanya berhenti kerana keadaan memaksanya, maka apabila keadaan berubah, dia mungkin kembali. Tetapi apabila hati benar-benar berubah kerana Allah, dia mempunyai sebab yang lebih kukuh untuk istiqamah.

Ayat ini juga mengandungi pembongkaran terhadap sifat menipu diri sendiri. Mereka mungkin benar-benar percaya pada ketika itu bahawa mereka akan berubah. Tetapi Allah menyatakan bahawa mereka berdusta. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh tersalah menilai dirinya sendiri. Seseorang mungkin berkata, “Jika aku mendapat peluang lagi, aku akan melakukan perkara yang berbeza,” sedangkan Allah mengetahui bahawa jika peluang itu benar-benar diberikan, dia akan kembali kepada kebiasaan lama. Manusia kadangkala terlalu yakin dengan kekuatan dirinya sendiri. Dia belum diuji dalam keadaan sebenar tetapi sudah menganggap dirinya akan berjaya. Dia belum mendapat wang tetapi sudah berkata dia akan banyak bersedekah. Dia belum mendapat kuasa tetapi sudah berkata dia tidak akan sombong. Dia belum menghadapi godaan besar tetapi sudah berkata dia pasti tidak akan jatuh. Ayat ini mengajar supaya manusia tidak terlalu yakin dengan dirinya sendiri.

Kita boleh melihat bagaimana ayat ini berhubung dengan sifat hati yang berubah-ubah. Rasulullah mengajar umat supaya berdoa kepada Allah agar hati diteguhkan atas agama. Ini menunjukkan bahawa keselamatan bukan kerana seseorang yakin dengan dirinya, tetapi kerana dia memohon pertolongan Allah. Orang beriman tidak berkata, “Aku pasti tidak akan berubah.” Sebaliknya, dia takut terhadap fitnah, memohon keteguhan dan sentiasa memperbaharui taubat. Ayat وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ mengajar bahawa manusia tidak boleh bergantung kepada dakwaan diri sendiri tentang masa depan rohaninya.

Di samping itu, ayat ini memperlihatkan bahawa larangan Allah bukan sesuatu yang boleh dipermainkan. Mereka telah dilarang, tetapi mereka mengabaikannya. Kemudian mereka berharap bahawa jika diberikan kehidupan semula, keadaan akan berubah. Allah menjelaskan bahawa pengulangan larangan tersebut akan kembali berlaku. Ini memberikan gambaran tentang akibat sikap meremehkan tegahan Allah. Sesuatu larangan yang kecil pada pandangan manusia tetap merupakan larangan Allah. Apabila hati membiasakan diri meremehkan larangan, ia boleh membawa kepada penolakan yang lebih besar. Sebaliknya, orang yang memuliakan hukum Allah akan berhati-hati walaupun terhadap perkara yang kelihatan kecil.

Namun begitu, perlu dibezakan antara dosa kerana kelemahan dan kekufuran kerana penolakan. Seorang mukmin boleh jatuh ke dalam dosa kerana kelemahan, kemudian dia menyesal, bertaubat dan kembali kepada Allah. Ayat ini tidak boleh digunakan untuk menghukum setiap orang yang mengulangi dosa sebagai sama dengan golongan yang dimaksudkan. Bahkan manusia yang beriman mungkin jatuh berkali-kali dan tetap kembali bertaubat. Yang menjadi fokus ayat ialah mereka yang mendustakan dan menolak ayat-ayat Allah, lalu apabila melihat azab mendakwa bahawa jika dikembalikan mereka akan berubah, sedangkan Allah mengetahui bahawa mereka akan kembali kepada penolakan tersebut. Maka ayat ini perlu dibaca dalam konteksnya dan tidak diperluaskan secara sembarangan kepada semua pelaku dosa.

Perbezaan ini penting kerana Islam tidak mengajar manusia supaya berputus asa daripada rahmat Allah. Jika seseorang berdosa lalu membaca ayat ini dan berkata, “Aku memang akan kembali kepada dosa, jadi tidak ada gunanya bertaubat,” maka dia telah salah memahami ayat. Ayat ini tidak mengatakan bahawa taubat tidak berguna. Sebaliknya, ia menunjukkan betapa bahayanya menangguhkan taubat sehingga peluang berakhir. Orang yang masih hidup harus mengambil ayat ini sebagai seruan untuk segera memperbaiki diri, bukan sebagai alasan untuk berputus asa. Selagi pintu amal terbuka, manusia mesti menggunakan peluang itu.

Perkataan رُدُّوا juga memberikan gambaran tentang sesuatu yang sudah berlalu dan tidak dapat diulang sesuka hati. Mereka mahu dikembalikan. Tetapi manusia tidak memiliki kuasa untuk memutar masa. Masa bergerak ke hadapan. Umur berkurang. Setiap nafas membawa manusia semakin dekat kepada kematian. Apa yang telah dilakukan dicatat. Apa yang telah diucapkan tidak boleh ditarik balik dari sejarah. Apa yang telah ditinggalkan tidak boleh semestinya dikerjakan semula. Maka al-Quran menggunakan kisah permintaan untuk dikembalikan sebagai cermin supaya manusia menghargai keadaan sebelum kematian.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan melihat bahawa kesempatan hidup sebenarnya adalah nikmat yang sangat besar. Seseorang yang masih boleh sujud mempunyai nikmat yang tidak dimiliki oleh orang yang telah mati. Seseorang yang masih boleh mengucapkan istighfar mempunyai peluang yang sangat besar. Seseorang yang masih boleh meninggalkan maksiat sebelum ajal datang sedang berada dalam keadaan yang jauh berbeza daripada orang yang telah melihat akibatnya tetapi meminta kembali. Maka jangan tunggu kesakitan menjadi guru terakhir. Jangan tunggu kubur menjadi tempat pertama seseorang memahami nilai solat. Jangan tunggu kehilangan menjadi sebab pertama seseorang menghargai nikmat. Jangan tunggu kematian menjadi sebab pertama seseorang mencintai al-Quran. Ayat ini memberi amaran tentang penyesalan yang datang selepas peluang ditutup.

Lebih jauh lagi, lafaz لَعَادُوا mengajar bahawa seseorang perlu membina iman melalui latihan yang berterusan. Iman bukan hanya satu pengakuan yang dilakukan sekali. Ia mempunyai hubungan dengan hati, perkataan dan amal. Hadis Jibril yang diriwayatkan oleh Muslim menjelaskan bahawa iman berkaitan dengan beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhirat dan qadar. Hadis ini menunjukkan bahawa iman mempunyai kandungan yang jelas. Maka apabila seseorang berkata dia akan menjadi orang beriman, pertanyaan yang lebih mendalam ialah: apakah yang akan berubah pada keyakinannya terhadap Allah, Rasul, kitab, akhirat dan qadar? Apakah yang akan berubah pada ibadahnya? Apakah yang akan berubah pada ketaatannya? Apakah yang akan berubah pada hubungannya dengan larangan Allah? Lafaz لَعَادُوا memberi jawapan bagi golongan tersebut: mereka akan kembali kepada apa yang dilarang.

Hadis yang menyebut bahawa iman mempunyai beberapa cabang juga menunjukkan bahawa iman mempunyai kesan pada perbuatan. Antara cabang iman ialah syahadah dan amalan yang berkaitan dengan kebaikan serta akhlak. Ini membantu memahami bahawa iman bukan sekadar suatu dakwaan kosong. Oleh sebab itu, apabila golongan dalam ayat berkata mereka akan menjadi orang beriman, Allah tidak melihat kata-kata itu sahaja. Allah mengetahui apa yang akan berlaku apabila mereka kembali kepada kehidupan dunia.

Dalam konteks ini, kita perlu memahami bahawa “kembali kepada apa yang dilarang” bukan sekadar kembali kepada satu perbuatan tertentu. Ia juga boleh difahami sebagai kembali kepada keseluruhan sikap penentangan yang dahulu mereka lakukan. Al-Tabari menyebut bahawa mereka akan kembali kepada pendustaan terhadap ayat-ayat Allah, kekufuran kepada-Nya dan amalan yang menyebabkan kemurkaan Allah. (Quran KSU) Ini menunjukkan bahawa لِمَا نُهُوا عَنْهُ mempunyai keluasan makna. Larangan tersebut berkaitan dengan apa yang mereka telah dilarang oleh Allah, termasuk kekufuran, pendustaan dan perbuatan yang bercanggah dengan perintah-Nya.

Tafsir al-Qurtubi pula menunjukkan beberapa perincian tafsiran terhadap ayat ini dan menghubungkannya dengan dakwaan mereka serta hakikat bahawa jika dikembalikan mereka akan kembali kepada apa yang dilarang. Al-Qurtubi turut menghimpunkan beberapa pandangan tentang maksud perkara yang telah tersingkap kepada mereka dan keadaan mereka ketika itu. (Quran KSU) Kepelbagaian huraian tersebut tidak mengubah inti utama yang sangat jelas: mereka meminta kembali, tetapi Allah memberitahu bahawa pengembalian itu, sekiranya berlaku, tidak akan menghasilkan perubahan seperti yang mereka dakwakan.

Hal ini juga memberi pengajaran bahawa penyesalan tidak semestinya sama dengan taubat. Penyesalan ialah rasa sakit terhadap akibat atau perbuatan yang telah dilakukan. Taubat mempunyai makna yang lebih luas, iaitu kembali kepada Allah dengan meninggalkan dosa, menyesal kerana melakukannya dan berazam untuk tidak kembali kepadanya. Dalam ayat ini mereka mempunyai penyesalan yang sangat kuat, tetapi Allah menyatakan bahawa jika mereka dikembalikan mereka akan kembali kepada dosa dan penolakan. Maka penyesalan mereka tidak membuktikan bahawa mereka mempunyai taubat yang benar. Mereka takut kepada akibat, tetapi ketakutan itu tidak sama dengan perubahan yang Allah kehendaki daripada seorang hamba.

Ini merupakan perbezaan yang sangat penting dalam kehidupan manusia. Seseorang boleh menyesal kerana ditangkap, tetapi belum tentu menyesal kerana dosa. Seseorang boleh menyesal kerana kehilangan wang akibat maksiat, tetapi belum tentu menyesal kerana melanggar hukum Allah. Seseorang boleh menangis kerana akibat perbuatan, tetapi belum tentu menangis kerana hubungan dirinya dengan Allah telah rosak. Seseorang boleh takut masuk neraka, tetapi belum tentu mencintai Allah dan mahu tunduk kepada-Nya. Sudah tentu takut neraka merupakan sebahagian daripada iman, tetapi apabila ketakutan itu hanya muncul selepas seseorang melihat azab dan tidak membawa kepada perubahan hati, ia tidak menjadi bukti bahawa seseorang telah memperoleh hakikat iman yang benar.

Maka ayat ini mengajar manusia supaya membina hubungan dengan Allah sebelum akibat menjadi nyata. Beribadah ketika senang lebih menunjukkan ketundukan daripada hanya beribadah ketika takut. Meninggalkan haram ketika tiada siapa melihat lebih menunjukkan rasa takut kepada Allah daripada meninggalkannya apabila manusia sudah mengetahui. Menjaga solat ketika tiada tekanan lebih menunjukkan iman daripada hanya kembali kepada solat apabila sakit. Menjaga lidah ketika tidak ada orang yang memuji lebih menunjukkan keikhlasan daripada hanya bercakap baik apabila berada di hadapan manusia.

Di sinilah hubungan ayat ini dengan keikhlasan menjadi sangat dalam. Jika seseorang melakukan kebaikan semata-mata kerana keadaan memaksanya, apabila keadaan berubah dia mungkin meninggalkannya. Tetapi jika seseorang melakukan kebaikan kerana Allah, dia akan berusaha mempertahankannya dalam pelbagai keadaan. Golongan yang disebut dalam ayat tidak mempunyai keadaan tersebut. Mereka mahu kembali kerana keadaan akhirat menakutkan mereka, tetapi Allah mengetahui bahawa jika mereka kembali kepada dunia, mereka akan kembali kepada jalan lama.

Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah bahawa Allah menyebut لَعَادُوا dengan fa' atau waw? Susunan ayat وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا menunjukkan hubungan syarat dan jawapan syarat. “Sekiranya mereka dikembalikan, nescaya mereka akan kembali.” Ini merupakan susunan bahasa Arab yang sangat kuat untuk menggambarkan akibat yang pasti menurut keadaan yang diandaikan. Ia menjadikan pembaca seolah-olah melihat dua keadaan berhadapan: mereka meminta kembali, tetapi Allah menjawab bahawa pengembalian tersebut tidak akan menghasilkan apa yang mereka dakwakan. Sekiranya mereka benar-benar dikembalikan, mereka akan mengulangi jalan lama.

Penggunaan “لَـ” dalam لَعَادُوا juga menguatkan jawapan syarat. Ia memberikan penegasan terhadap perkara yang akan berlaku dalam andaian tersebut. Maka ayat ini bukan sekadar menyebut kemungkinan yang lemah. Allah sedang membongkar kepalsuan dakwaan mereka dengan penegasan. Ini selari dengan penghujung ayat: وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ, dan sesungguhnya mereka benar-benar pendusta. Dua unsur penegasan hadir dalam struktur ayat, iaitu لَعَادُوا dan لَكَاذِبُونَ. Yang pertama menegaskan bahawa mereka akan kembali, dan yang kedua menegaskan bahawa dakwaan mereka adalah dusta.

Di sini kita dapat melihat betapa rapatnya hubungan antara tindakan dan ucapan. Mereka berkata bahawa mereka tidak akan mendustakan dan akan menjadi orang beriman. Allah menyatakan bahawa jika dikembalikan mereka akan kembali kepada apa yang dilarang. Maka dusta mereka bukan semata-mata kerana mereka mengucapkan sesuatu yang tidak sesuai dengan keadaan semasa. Mereka berdusta kerana mereka membuat dakwaan tentang diri mereka yang Allah tahu tidak akan mereka tunaikan sekiranya peluang itu diberikan. Allah mengetahui bahawa apa yang mereka katakan tidak sepadan dengan hakikat yang akan berlaku.

Ini membawa kita kepada satu persoalan: adakah mereka sengaja berbohong pada saat itu, atau mereka benar-benar menyangka mereka akan berubah? Para mufassir memberikan perincian tentang maksud وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ. Al-Qurtubi menghimpunkan pandangan bahawa ia boleh difahami sebagai pemberitahuan tentang keadaan mereka, termasuk dusta mereka dalam dakwaan bahawa mereka tidak akan mendustakan ayat-ayat Allah dan akan menjadi orang beriman. (Quran KSU) Ibn Kathir pula menjelaskan bahawa mereka berdusta dalam keinginan mereka untuk kembali dengan dakwaan bahawa mereka mahu beriman, kerana permintaan tersebut berkaitan dengan ketakutan terhadap azab. (Quran.com) Maka dalam memahami ayat, kita tidak perlu memaksa persoalan psikologi manusia melebihi apa yang disebut oleh wahyu. Cukuplah bahawa Allah telah menetapkan hakikat: jika mereka dikembalikan, mereka akan kembali kepada apa yang dilarang.

Kita juga perlu memahami bahawa ilmu Allah terhadap perkara yang belum berlaku bukan seperti ilmu manusia. Manusia hanya boleh membuat jangkaan. Allah mengetahui dengan sempurna. Manusia mungkin berkata, “Kalau aku berada dalam keadaan itu, aku mungkin akan berbuat begini.” Tetapi manusia tidak benar-benar mengetahui. Allah mengetahui. Oleh sebab itu, apabila al-Quran menyebut وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ, ia bukan sekadar penilaian berdasarkan sangkaan. Ia adalah khabar daripada Allah tentang keadaan mereka.

Ayat ini juga mengajar bahawa melihat mukjizat atau melihat perkara luar biasa tidak semestinya menjadikan seseorang beriman. Ini merupakan perkara yang penting dalam al-Quran. Fir‘aun melihat tanda-tanda Nabi Musa tetapi tetap menolak. Kaum yang melihat tanda-tanda boleh tetap mendustakan. Iblis sendiri mengetahui kewujudan Allah tetapi tidak tunduk. Maka pengetahuan tentang kewujudan atau kekuasaan Allah semata-mata tidak sama dengan iman yang membawa kepada ubudiyyah. Iman menuntut penerimaan, ketundukan dan ketaatan. Golongan dalam Surah al-An‘am mahu kembali setelah melihat azab, tetapi Allah memberitahu bahawa mereka akan kembali kepada penolakan. Ini menunjukkan bahawa melihat akibat tidak semestinya menghasilkan ubudiyyah.

Dalam kehidupan seseorang, ini bermakna jangan menunggu pengalaman luar biasa untuk tunduk kepada Allah. Jangan menunggu musibah besar untuk mula berdoa. Jangan menunggu kematian orang yang dekat untuk mengingati kematian diri sendiri. Jangan menunggu penyakit berat untuk menghargai kesihatan. Jangan menunggu kehilangan harta untuk memahami bahawa harta adalah amanah. Jangan menunggu masuk kubur untuk menyedari bahawa dunia adalah sementara. Al-Quran sudah memberikan khabar. Orang beriman mengambil khabar itu sebagai benar sebelum melihatnya.

Lafaz نُهُوا juga menunjukkan bahawa syariat mempunyai fungsi menyelamatkan manusia daripada perkara yang merosakkan. Allah melarang sesuatu bukan kerana Allah memerlukan manusia untuk mematuhi larangan itu. Allah Maha Kaya daripada makhluk. Larangan itu kembali manfaatnya kepada manusia. Apabila manusia melanggar larangan, dia tidak merosakkan kekuasaan Allah, tetapi merosakkan dirinya sendiri. Golongan tersebut telah diberi larangan, tetapi mereka kembali melanggarnya. Maka ayat ini memperlihatkan akibat apabila manusia meletakkan hawa nafsu di atas petunjuk.

Perkara ini boleh dikaitkan dengan Surah al-Jathiyah ayat 23 tentang orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya. Apabila hawa nafsu menjadi ukuran tertinggi, larangan Allah menjadi sesuatu yang cuba dielakkan atau ditafsirkan mengikut kehendak diri. Seseorang tidak lagi bertanya, “Apakah yang Allah kehendaki daripada aku?” tetapi bertanya, “Bagaimanakah aku boleh melakukan apa yang aku mahu sambil mencari alasan bahawa ia dibenarkan?” Apabila keadaan ini menjadi kuat, walaupun seseorang mengetahui akibat, dia masih boleh kembali kepada apa yang dilarang. Inilah salah satu gambaran yang dapat membantu memahami لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ.

Namun iman menuntut manusia melawan hawa nafsu. Sebab itu al-Quran menyebut orang yang takut berdiri di hadapan Tuhannya dan menahan dirinya daripada hawa nafsu, maka syurga menjadi tempatnya. Ini menunjukkan bahawa ujian sebenar bukan semata-mata mengetahui kebenaran, tetapi tunduk kepada kebenaran apabila ia bertentangan dengan kehendak diri. Golongan dalam ayat ini telah menerima larangan tetapi tidak tunduk. Apabila mereka melihat akibatnya, mereka meminta kembali. Allah mengetahui bahawa kecenderungan tersebut akan berulang.

Dalam konteks pendidikan jiwa, ayat ini mengajar bahawa hati perlu dibentuk sebelum krisis datang. Orang yang hanya berusaha membina iman ketika krisis mungkin mendapati dirinya lemah kerana selama ini dia tidak melatih jiwa. Sebaliknya, orang yang membiasakan diri dengan solat, zikir, al-Quran, taubat, sedekah, menahan hawa nafsu dan menjauhi larangan Allah akan mempunyai kekuatan yang lebih besar ketika ujian datang. Ini bukan bermaksud dia pasti tidak akan jatuh, tetapi dia mempunyai jalan kembali. Dia mengenali Allah sebelum krisis, maka apabila krisis datang, dia kembali kepada Allah yang sudah dikenalinya.

Lafaz لَعَادُوا juga memberikan gambaran tentang bahaya sesuatu yang berulang. Perbuatan yang diulang boleh menjadi kebiasaan. Kebiasaan boleh menjadi kecenderungan. Kecenderungan boleh menjadi sifat. Sifat boleh membentuk jalan hidup. Jalan hidup akhirnya membawa kepada kesudahan. Oleh sebab itu, seseorang tidak sepatutnya meremehkan pengulangan dosa dengan berkata, “Ini cuma sekali lagi.” Perkataan “sekali lagi” boleh menjadi pintu kepada “sekali lagi” yang seterusnya. Allah menggambarkan golongan tersebut sebagai akan kembali kepada apa yang mereka dilarang. Kembali menunjukkan adanya pengulangan, dan pengulangan menunjukkan bahawa jalan yang salah telah menjadi jalan yang biasa bagi mereka.

Walau bagaimanapun, orang yang beriman tidak boleh berputus asa hanya kerana dia pernah mengulangi dosa. Selagi dia hidup, dia perlu kembali kepada Allah. Setiap kali jatuh, dia bangun. Setiap kali tersilap, dia bertaubat. Setiap kali hawa nafsu mengalahkannya, dia memperbaharui mujahadah. Perbezaannya ialah orang yang bertaubat tidak menjadikan pengulangan dosa sebagai identiti yang dia reda. Dia melawan. Dia tidak berkata, “Aku memang begini.” Dia berkata, “Aku hamba Allah dan aku mahu kembali kepada-Nya.” Maka ayat ini tidak mengajar manusia supaya menyerah kepada kelemahan, tetapi mengajar supaya jangan menunggu sehingga tiada lagi peluang untuk berubah.

Kita juga boleh melihat ayat ini dari sudut keadilan Allah. Mereka tidak boleh berkata bahawa mereka tidak diberikan peluang. Mereka telah hidup di dunia. Mereka telah menerima peringatan. Mereka telah didatangkan ayat. Mereka telah diberikan akal. Mereka telah melihat tanda-tanda. Mereka telah mendengar dakwah. Apabila mereka akhirnya melihat azab, mereka meminta peluang tambahan. Allah memberitahu bahawa sekiranya peluang itu diberikan, mereka tetap akan kembali kepada jalan lama. Ini menunjukkan bahawa masalah mereka bukan kerana satu peluang sahaja tidak cukup, tetapi kerana mereka telah memilih sikap penolakan. Al-Quran banyak kali menyebut bahawa manusia yang meminta kembali selepas kematian akan berkata bahawa mereka mahu melakukan amal soleh, tetapi permintaan tersebut tidak diberikan. Ayat ini menjelaskan mengapa permintaan tersebut tidak boleh diterima sebagai bukti bahawa mereka akan benar-benar berubah.

Dalam Surah al-Mu’minun, orang yang berada dalam keadaan kematian meminta supaya dikembalikan untuk melakukan amal soleh, tetapi dijelaskan bahawa di hadapan mereka ada barzakh sehingga hari mereka dibangkitkan. Dalam Surah al-Fatir, orang yang menyesal di neraka meminta dikeluarkan supaya mereka melakukan amal soleh, tetapi mereka diberi jawapan yang tegas. Semua ini mempunyai satu tema yang sama: masa untuk amal ialah ketika hidup. Surah al-An‘am ayat 28 memperincikan bahawa andaian mereka tentang perubahan jika dikembalikan bukan sesuatu yang boleh diterima begitu sahaja, kerana Allah mengetahui bahawa mereka akan kembali kepada apa yang dilarang.

Maka ayat ini membina kesedaran bahawa manusia tidak boleh menilai nilai kehidupan berdasarkan panjangnya umur sahaja. Umur yang panjang tanpa iman dan ketaatan boleh menjadi panjangnya peluang untuk mengumpulkan penyesalan. Sebaliknya, umur yang digunakan dengan iman dan amal soleh menjadi bekalan. Yang penting bukan berapa lama manusia hidup, tetapi apa yang dilakukan sepanjang kehidupan tersebut. Golongan dalam ayat ini meminta kembali kerana mereka menyedari nilai kehidupan setelah kehidupan itu hampir tidak lagi boleh digunakan. Orang yang beriman mengambil pengajaran sebelum sampai ke keadaan tersebut.

Lafaz لِمَا نُهُوا عَنْهُ juga mengajar supaya seseorang mengambil serius setiap tegahan syarak. Kadang-kadang manusia membezakan dosa kepada “besar” dan “kecil” lalu meremehkan perkara yang dianggap kecil. Dari sudut pendidikan hati, meremehkan larangan adalah lebih berbahaya daripada sekadar melakukan satu kesilapan. Seseorang yang tersilap tetapi takut kepada Allah masih mempunyai hati yang hidup. Seseorang yang melakukan dosa sambil meremehkan larangan boleh berada dalam keadaan yang lebih berbahaya. Golongan dalam ayat bukan sekadar melakukan apa yang dilarang, tetapi mereka mendustakan dan menentang. Oleh itu, ayat ini mengajar tentang sikap terhadap larangan, bukan hanya jumlah perbuatan.

Perkara yang sama berlaku terhadap perintah Allah. Seseorang yang memandang perintah sebagai beban mungkin mencari jalan untuk mengelak. Tetapi orang yang memandang Allah sebagai Rabb, Malik dan Ilah akan melihat perintah sebagai bentuk pengabdian. Maka iman bukan sekadar mengetahui bahawa Allah wujud, tetapi menerima hak Allah untuk memerintah. Apabila Allah berkata solat, dia solat. Apabila Allah melarang zina, dia meninggalkannya. Apabila Allah melarang riba, dia meninggalkannya. Apabila Allah memerintahkan amanah, dia menunaikannya. Apabila Allah memerintahkan keadilan, dia berusaha melakukannya. Jika seseorang mengaku beriman tetapi tidak mempunyai hubungan ketaatan dengan perintah dan larangan Allah, maka dia perlu memeriksa hakikat imannya.

Namun demikian, jangan memahami hubungan iman dan amal secara simplistik sehingga menganggap seorang mukmin tidak pernah berdosa. Para ulama membezakan antara hakikat iman, kesempurnaan iman dan perbuatan dosa. Seorang mukmin boleh melakukan dosa dan tetap wajib kembali bertaubat. Yang perlu dijaga ialah jangan sampai dosa menjadi kebanggaan, jangan sampai larangan Allah dianggap halal tanpa dalil, dan jangan sampai hati tidak lagi takut kepada Allah. Ayat Surah al-An‘am ini berbicara tentang orang yang mendustakan dan menolak, bukan sekadar orang beriman yang tergelincir.

Apabila ayat menyatakan bahawa mereka akan kembali kepada apa yang dilarang, ia juga memberi gambaran bahawa mereka sebenarnya belum benar-benar meninggalkan penolakan terhadap Allah. Penyesalan mereka hanya muncul apabila mereka melihat kesudahan. Ini membawa kita kepada perbezaan antara takut kepada akibat dan cinta kepada kebenaran. Orang yang mencintai kebenaran menerima kebenaran walaupun ia menuntut pengorbanan. Orang yang hanya takut akibat menerima kebenaran ketika akibat sudah tidak dapat dielakkan. Iman yang sempurna menuntut manusia menerima Allah ketika dia belum melihat segala-galanya.

Sebab itu al-Quran memuji orang yang beriman kepada perkara ghaib. Mereka belum melihat syurga, tetapi mereka percaya. Mereka belum melihat neraka, tetapi mereka takut. Mereka belum melihat Allah di akhirat, tetapi mereka beribadah kepada-Nya berdasarkan wahyu. Mereka belum melihat pembalasan amal secara sempurna, tetapi mereka yakin. Inilah ujian dunia. Jika semua perkara ghaib diperlihatkan sebelum seseorang memilih, maka unsur ujian menjadi berbeza. Golongan dalam ayat ini mahu kembali setelah hakikat itu diperlihatkan, tetapi Allah menjelaskan bahawa jika mereka dikembalikan, mereka akan kembali kepada apa yang dilarang.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa penglihatan terhadap azab tidak semestinya menghasilkan perubahan kekal. Maka jangan seseorang menyangka bahawa pengalaman dahsyat secara automatik akan membaiki iman. Pengalaman boleh menggoncang hati, tetapi hati memerlukan hidayah dan ketundukan. Banyak manusia menangis ketika mendengar sesuatu yang menyentuh, tetapi selepas itu kembali kepada kehidupan lama. Tangisan bukan ukuran mutlak perubahan. Kata-kata bukan ukuran mutlak perubahan. Yang menunjukkan perubahan ialah istiqamah dalam ketaatan dan meninggalkan larangan.

Di sinilah ayat ini sangat berguna dalam memahami konsep istiqamah. Perubahan yang sebenar tidak hanya berlaku pada satu detik emosi. Ia mesti diterjemahkan menjadi perjalanan. Seseorang yang benar-benar mahu berubah perlu mengubah hubungan dirinya dengan Allah secara beransur-ansur dan berterusan. Dia menjaga solat, memperbaiki bacaan al-Quran, meninggalkan maksiat, memperbanyak istighfar, menjaga hati, memperbaiki akhlak dan mencari ilmu. Dia tidak bergantung kepada satu perasaan takut yang mungkin hilang esok. Golongan dalam ayat bergantung kepada andaian bahawa jika dikembalikan mereka akan berubah, tetapi Allah membongkar bahawa mereka akan kembali kepada kebiasaan lama.

Perkataan عَادُوا juga boleh menjadi cermin kepada seseorang yang telah berulang kali berjanji kepada dirinya tetapi tidak pernah membina sistem perubahan. Dia berkata, “Aku tidak akan buat lagi,” tetapi tidak menjauhi sebab yang membawa kepada dosa. Dia berkata, “Aku akan berubah,” tetapi masih berada dalam lingkungan yang sama, bahan yang sama, pergaulan yang sama dan tabiat yang sama. Kemudian dia jatuh lagi. Dalam konteks tarbiah, perubahan memerlukan memutuskan jalan yang membawa kepada dosa. Orang yang mahu meninggalkan sesuatu tetapi terus membuka pintu yang sama tidak boleh hairan jika dia kembali. Ayat ini mengingatkan bahawa “kembali” mempunyai sebab. Ada jalan yang menyebabkan manusia kembali.

Walaupun demikian, kita perlu berhati-hati supaya tidak mengubah ayat ini menjadi teori psikologi semata-mata. Ayat ini ialah wahyu. Ia berbicara tentang golongan tertentu dan ilmu Allah terhadap mereka. Kita boleh mengambil pengajaran tentang tabiat manusia, tetapi kita tidak boleh mengehadkan maknanya kepada psikologi manusia. Yang paling utama ialah menerima khabar Allah bahawa mereka, jika dikembalikan, akan kembali kepada apa yang dilarang. Ini merupakan berita ghaib yang benar.

Al-Tabari menjelaskan bahawa mereka akan kembali kepada kerja yang dahulu mereka lakukan, termasuk mendustakan ayat-ayat Allah, kufur kepada-Nya dan melakukan apa yang menyebabkan kemurkaan Allah. Beliau juga menegaskan bahawa ucapan mereka tentang mahu kembali dan menjadi orang beriman adalah dusta kerana ia diucapkan kerana takut kepada azab, bukan kerana iman kepada Allah. (Quran KSU) Tafsiran ini amat penting kerana ia menunjukkan bahawa ayat لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ bukan sekadar ramalan tentang pengulangan dosa fizikal, tetapi penyingkapan terhadap kekalnya sikap penolakan terhadap Allah.

Ibn Kathir pula menjelaskan bahawa mereka tidak meminta kembali kerana cinta kepada iman, tetapi kerana mereka mahu melepaskan diri daripada azab yang telah mereka saksikan. Beliau menghubungkan terus kenyataan لَعَادُوا dengan dakwaan mereka sebelumnya bahawa mereka akan menjadi orang beriman. (Quran.com) Ini memperlihatkan betapa pentingnya membaca ayat 28 sebagai jawapan Allah terhadap kata-kata mereka dalam ayat 27. Mereka berkata bahawa jika dikembalikan mereka akan berubah; Allah menyatakan bahawa mereka akan kembali kepada apa yang dilarang. Mereka berkata akan menjadi orang beriman; Allah menyatakan bahawa mereka berdusta.

Maka struktur ayat 27 dan 28 menghasilkan pertentangan yang sangat kuat. Mereka berkata: sekiranya kami dikembalikan, kami tidak akan mendustakan dan kami akan menjadi orang beriman. Allah menjawab: tidak demikian; bahkan perkara yang mereka sembunyikan telah nyata, dan jika mereka dikembalikan mereka akan kembali kepada perkara yang mereka dilarang, dan mereka benar-benar pendusta. Pertentangan ini merupakan inti perbahasan. Ia mengajar bahawa manusia tidak boleh menentukan hakikat dirinya berdasarkan dakwaan ketika berhadapan dengan akibat. Allah mengetahui hakikat yang lebih dalam.

Ini juga memberikan pengajaran tentang bahayanya penyesalan yang hanya datang selepas akibat. Jika seseorang hanya menyesal selepas kehilangan, dia mungkin tidak dapat memulihkan apa yang hilang. Jika seseorang hanya menghargai ibu bapa setelah mereka meninggal, dia tidak lagi boleh memberikan khidmat seperti dahulu. Jika seseorang hanya menghargai solat setelah tubuh tidak lagi mampu berdiri, dia mungkin tidak mempunyai peluang yang sama. Jika seseorang hanya mahu kembali kepada Allah setelah kematian, dia tidak lagi mempunyai ruang amal dunia. Ayat ini mengajar supaya manusia menggunakan nikmat sebelum ia menjadi penyesalan.

Dalam hal ini, perkataan رُدُّوا mempunyai nilai pendidikan yang sangat kuat. Mereka mahu “dikembalikan”. Tetapi manusia yang hidup sekarang sebenarnya masih berada di tempat yang mereka minta. Manusia yang masih hidup berada di dunia. Dia belum perlu meminta kembali kerana dia belum pergi. Dia mempunyai peluang yang mereka impikan. Maka orang yang membaca ayat ini perlu menyedari bahawa dirinya sedang memiliki sesuatu yang sangat mahal: peluang untuk membetulkan kesalahan sebelum kesalahan itu menjadi sejarah yang tidak boleh diubah.

Ini menjadikan ayat ini sangat dekat dengan konsep syukur. Syukur terhadap kehidupan bukan hanya mengucapkan alhamdulillah kerana mempunyai kesihatan, wang atau keluarga. Syukur yang lebih tinggi ialah menggunakan kehidupan untuk tujuan Allah. Jika Allah memberi umur, gunakan umur untuk taat. Jika Allah memberi ilmu, gunakan ilmu untuk kebenaran. Jika Allah memberi masa, gunakan masa untuk ibadah. Jika Allah memberi kesihatan, gunakan kesihatan untuk kebaikan. Jika Allah memberi harta, gunakan harta pada perkara yang diredai. Jika seseorang menggunakan semua nikmat tersebut untuk melanggar Allah, kemudian meminta kembali apabila ajal datang, maka ayat ini menunjukkan betapa bahayanya penangguhan.

Lafaz لِمَا نُهُوا عَنْهُ juga mengandungi makna bahawa larangan Allah diketahui melalui wahyu. Manusia tidak boleh menganggap hawa nafsunya sebagai hakim mutlak terhadap halal dan haram. Apa yang dilarang Allah tetap dilarang walaupun jiwa menginginkannya. Apa yang diperintahkan Allah tetap diperintahkan walaupun jiwa berat melakukannya. Ujian iman ialah tunduk kepada Allah ketika kehendak diri bercanggah dengan kehendak syarak. Golongan dalam ayat ini gagal dalam perkara tersebut. Mereka kembali kepada apa yang mereka telah dilarang.

Jika seseorang mahu mengambil pengajaran daripada ayat ini untuk dirinya, dia perlu bertanya: apakah perkara yang Allah telah larang tetapi aku masih mempertahankannya? Apakah perkara yang aku tahu salah tetapi aku selalu mencari alasan untuk meneruskannya? Apakah larangan yang aku hanya tinggalkan apabila keadaan memaksa? Apakah dosa yang aku tinggalkan sementara kerana takut manusia tetapi kembali melakukannya ketika bersendirian? Apakah ibadah yang aku lakukan kerana tekanan orang tetapi meninggalkannya ketika tiada siapa melihat? Soalan-soalan ini tidak bertujuan menghukum diri, tetapi untuk membongkar tempat hati yang memerlukan pembaikan.

Namun seseorang tidak boleh berhenti pada rasa bersalah. Jika ayat hanya menghasilkan ketakutan tanpa tindakan, pengajaran belum sempurna. Orang yang takut kepada keadaan golongan tersebut hendaklah segera menggunakan peluang yang masih ada. Jika ada dosa, bertaubat. Jika ada solat yang diabaikan, perbaiki. Jika ada hubungan yang rosak kerana kezaliman, perbaiki hak manusia. Jika ada ilmu yang tidak diamalkan, mulakan. Jika ada larangan yang masih dilakukan, cari jalan untuk meninggalkannya. Jika ada hati yang keras, banyakkan doa dan zikir. Yang penting, jangan menjadi orang yang berkata “nanti” sehingga nanti itu menjadi tidak ada.

Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh terlalu yakin dengan niat baik yang belum diuji. Ramai orang berkata, “Jika aku kaya, aku akan membantu.” “Jika aku menjadi pemimpin, aku akan adil.” “Jika aku mempunyai masa, aku akan mengajar.” “Jika aku sembuh, aku akan rajin beribadah.” Tetapi hakikat diri tidak diketahui sehingga keadaan itu datang. Oleh itu, jangan tunggu keadaan yang belum datang untuk membuktikan kebaikan yang boleh dilakukan sekarang. Jika mahu bersedekah, bersedekahlah mengikut kemampuan sekarang. Jika mahu membaca al-Quran, bacalah sekarang. Jika mahu memperbaiki akhlak, mulakan sekarang. Jika mahu meninggalkan dosa, tinggalkan sekarang. Perubahan kecil yang benar pada hari ini lebih bermakna daripada janji besar tentang masa depan.

Perkara ini juga berkaitan dengan sifat tawaduk terhadap diri sendiri. Jangan terlalu yakin bahawa diri kita akan sentiasa teguh. Nabi mengajar doa agar hati diteguhkan. Orang beriman takut terhadap fitnah. Dia tidak memuji dirinya sebagai pasti selamat. Dia memohon pertolongan Allah. Inilah sikap yang berbeza daripada golongan yang disebut dalam ayat. Mereka membuat dakwaan bahawa jika dikembalikan mereka akan menjadi orang beriman, tetapi Allah mengetahui bahawa mereka akan kembali kepada jalan lama. Orang beriman pula sentiasa meminta Allah meneguhkan hatinya.

Lafaz لَعَادُوا juga mengingatkan bahawa jalan menuju kebaikan dan jalan menuju keburukan sama-sama mempunyai unsur pengulangan. Jika seseorang mengulangi ketaatan, ketaatan menjadi lebih mudah. Jika seseorang mengulangi dosa, dosa menjadi lebih mudah. Jika seseorang mengulangi taubat, dia menjadi lebih cepat kembali apabila tergelincir. Jika seseorang mengulangi penangguhan, penangguhan menjadi kebiasaan. Maka seseorang perlu memperhatikan apa yang sedang dia ulang setiap hari. Hidup manusia sebenarnya dibentuk oleh pengulangan kecil. Golongan dalam ayat mempunyai sejarah pengulangan penolakan, sehingga Allah menyatakan mereka akan kembali kepada apa yang dilarang.

Di sinilah konsep istiqamah menjadi sangat penting. Istiqamah bukan bermaksud seseorang tidak pernah jatuh. Istiqamah bermaksud arah perjalanan tidak ditukar kepada jalan penolakan. Jika jatuh, dia kembali. Jika berdosa, dia bertaubat. Jika lemah, dia memohon pertolongan. Jika tersilap, dia membetulkan. Orang yang istiqamah tidak membiarkan satu kesalahan menjadi alasan untuk kembali sepenuhnya kepada jalan lama. Ini berbeza daripada keadaan “عادوا” dalam ayat, iaitu kembali kepada jalan yang mereka telah dilarang daripadanya.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa penyesalan manusia di akhirat bukan bukti bahawa manusia mempunyai kuasa untuk mengubah keputusan Allah. Mereka meminta kembali, tetapi Allah tidak mengembalikan mereka berdasarkan permintaan itu. Mereka mahu masa lalu berubah, tetapi masa lalu tidak berubah. Ini menunjukkan bahawa akhirat bukan tempat untuk mencipta sejarah baru. Sejarah amal telah ditutup. Oleh itu, nilai dunia ialah bahawa manusia masih boleh mencipta amal sebelum pintu tersebut tertutup.

Perkara ini menjadikan setiap hari sangat berharga. Hari yang berlalu tidak kembali. Malam yang berlalu tidak kembali. Umur yang berkurang tidak bertambah. Tubuh yang semakin tua tidak kembali kepada masa muda. Maka ayat وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ mengajar manusia supaya tidak menunggu pengembalian yang tidak akan datang. Jangan hidup seolah-olah seseorang akan diberikan satu kehidupan tambahan. Kehidupan ini adalah kehidupan yang sedang digunakan untuk menentukan kesudahan.

Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar bahawa Allah mengetahui kelemahan makhluk dengan sempurna. Allah mengetahui bahawa seseorang yang tidak berubah hatinya akan kembali kepada kebiasaan lama. Ini bukan kerana Allah menzalimi mereka. Sebaliknya, Allah mengetahui hakikat mereka dan menghukum berdasarkan apa yang mereka pilih. Al-Quran menegaskan bahawa Allah tidak menzalimi manusia, tetapi manusia menzalimi diri mereka sendiri. Golongan tersebut memilih penolakan ketika dunia, lalu apabila mereka melihat akibatnya mereka meminta kembali.

Satu lagi dimensi yang sangat penting ialah hubungan antara kebebasan manusia dan kebiasaan. Manusia mempunyai kehendak, tetapi kehendak boleh dibentuk oleh apa yang selalu dilakukan. Seseorang yang sentiasa mengikuti hawa nafsu akan semakin mudah mengikut hawa nafsu. Seseorang yang selalu menahan diri kerana Allah akan semakin terbiasa menahan diri. Oleh itu, tarbiah Islam tidak menunggu sehingga seseorang menjadi sempurna sebelum beramal. Ia melatih manusia melalui pengulangan. Solat lima waktu ialah latihan harian. Puasa ialah latihan menahan diri. Zakat ialah latihan melepaskan harta. Zikir ialah latihan mengingati Allah. Menundukkan pandangan ialah latihan menjaga hati. Menjaga lidah ialah latihan menahan diri. Semua ini membentuk manusia supaya tidak menjadi orang yang apabila ujian datang terus kembali kepada hawa nafsu.

Golongan dalam ayat tidak mengambil jalan latihan tersebut. Mereka menolak sehingga akibat menjadi nyata. Kemudian mereka mahu pengembalian. Allah mengetahui bahawa pengembalian tanpa perubahan hati tidak akan mengubah kesudahan mereka. Maka ayat ini secara tersirat mengajar bahawa perubahan perlu berlaku sebelum keadaan akhirat tersingkap.

Apabila manusia membaca ayat ini bersama ayat 27, dia akan melihat suatu gambaran yang sangat menyentuh: mereka berdiri di hadapan neraka, meminta dikembalikan, dan berkata mereka akan menjadi orang beriman. Kemudian ayat 28 datang dengan “بَلْ”, iaitu penolakan terhadap gambaran yang mereka dakwakan. Allah menyatakan bahawa sebenarnya apa yang mereka sembunyikan telah nyata. Sekiranya mereka dikembalikan, mereka akan kembali kepada apa yang dilarang. Mereka benar-benar pendusta. Maka “بَلْ” di awal ayat 28 memutuskan sangkaan bahawa kata-kata mereka harus diterima sebagai gambaran hati yang telah berubah. Mereka berkata sesuatu, tetapi Allah membongkar sesuatu yang lain.

Al-Qurtubi menghuraikan bahawa “بل” dalam ayat ini merupakan peralihan daripada angan-angan dan dakwaan mereka. Beliau menghimpunkan beberapa tafsiran tentang perkara yang tersingkap kepada mereka, termasuk perkara yang mereka sembunyikan, hakikat kekufuran mereka dan amal buruk yang menjadi nyata. (Quran KSU) Apa pun perincian tafsiran tersebut, bahagian وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ tetap memberikan penegasan bahawa angan-angan mereka tidak boleh diterima sebagai gambaran sebenar perubahan hati.

Ibn Kathir menyebut bahawa mereka meminta kembali bukan kerana kecintaan kepada iman, tetapi kerana takut terhadap azab yang mereka saksikan. (Quran.com) Ini membawa kepada suatu persoalan tentang jenis ketakutan yang paling tinggi. Takut kepada neraka merupakan perkara yang syarak ajarkan, tetapi seorang mukmin juga takut kehilangan redha Allah. Dia bukan hanya berkata, “Aku tidak mahu masuk neraka,” tetapi juga, “Aku mahu Allah redha kepadaku.” Perbezaan ini sangat besar. Jika seseorang hanya mahu melepaskan diri daripada hukuman, dia mungkin mencari jalan paling minimum untuk selamat. Tetapi jika seseorang mencintai Allah dan mengagungkan-Nya, dia mahu melakukan apa yang Allah suka walaupun tiada hukuman yang segera kelihatan.

Inilah antara makna yang dapat direnungkan daripada ayat tersebut: manusia perlu membina hubungan dengan Allah yang lebih tinggi daripada sekadar hubungan takut kepada akibat. Dia perlu mengenal Allah sebagai Rabb, Malik dan Ilah. Dia perlu mengagungkan-Nya. Dia perlu tunduk kepada-Nya. Dia perlu mencintai ketaatan. Jika ketaatan hanya dilakukan apabila ada ketakutan yang kuat, maka apabila ketakutan berkurang, ketaatan mungkin turut berkurang. Tetapi apabila hati mengenal Allah dan mencintai-Nya, ketaatan mempunyai akar yang lebih dalam.

Dalam konteks ini, ayat وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ menjadi amaran terhadap iman yang hanya bergantung kepada keadaan. Ada manusia yang sangat dekat dengan Allah ketika sakit tetapi jauh ketika sihat. Ada yang banyak berdoa ketika susah tetapi lupa ketika senang. Ada yang menangis ketika kehilangan tetapi melupakan Allah apabila mendapat kembali. Ada yang bersedekah ketika menghadapi ketakutan tetapi berhenti apabila keadaan menjadi stabil. Perubahan keadaan mendedahkan keadaan hati. Orang yang beriman berusaha agar hubungan dengan Allah tidak bergantung sepenuhnya kepada keadaan luar.

Surah al-Ankabut ayat 2 menyebut bahawa manusia tidak dibiarkan berkata “kami beriman” sedangkan mereka tidak diuji. Ujian mendedahkan hakikat dakwaan. Maka dakwaan iman perlu dibuktikan dalam kehidupan. Golongan dalam Surah al-An‘am mendakwa bahawa mereka akan menjadi orang beriman jika dikembalikan, tetapi Allah memberitahu bahawa mereka akan kembali kepada larangan. Ini menunjukkan bahawa dakwaan yang belum diuji tidak semestinya menggambarkan hakikat.

Dalam kehidupan seorang mukmin, ujian tidak semestinya hanya musibah. Kekayaan juga ujian. Kesihatan juga ujian. Kekuasaan juga ujian. Masa lapang juga ujian. Ilmu juga ujian. Pujian manusia juga ujian. Kesendirian juga ujian. Apabila seseorang berkata dia beriman, kehidupan akan menguji dakwaan tersebut. Adakah dia taat ketika tiada siapa melihat? Adakah dia jujur ketika berbohong boleh menguntungkan? Adakah dia meninggalkan haram ketika tiada risiko diketahui? Adakah dia memaafkan ketika egonya mahu membalas? Adakah dia bersyukur ketika mendapat nikmat? Adakah dia sabar ketika kehilangan? Semua ini berkaitan dengan hakikat iman yang mempunyai kesan pada perbuatan.

Lafaz لِمَا نُهُوا عَنْهُ juga menunjukkan bahawa larangan bukan semata-mata maklumat tentang bahaya. Ia adalah panggilan untuk tunduk. Apabila Allah melarang, seorang mukmin tidak perlu mengetahui seluruh hikmah untuk taat. Dia mungkin berusaha memahami hikmah, tetapi asas ketaatan ialah kerana Allah telah memerintah atau melarang. Golongan yang disebut dalam ayat tidak mengambil sikap tersebut. Mereka telah diberikan tegahan tetapi tidak tunduk. Apabila akibat menjadi nyata, mereka mahu kembali. Allah mengetahui bahawa kecenderungan menolak itu masih ada.

Ini juga menunjukkan mengapa akal manusia sahaja tidak mencukupi sebagai sumber petunjuk. Manusia boleh mengetahui bahawa sesuatu perbuatan berbahaya, tetapi hawa nafsu boleh menyebabkan dia tetap melakukannya. Manusia boleh mengetahui bahawa masa singkat, tetapi masih membuang masa. Manusia boleh mengetahui bahawa mati pasti datang, tetapi masih hidup seolah-olah tidak akan mati. Manusia boleh mengetahui bahawa dunia sementara, tetapi masih terlalu mencintainya. Maka wahyu datang bukan sekadar memberikan maklumat, tetapi membimbing hati supaya tunduk.

Golongan dalam ayat ini mempunyai maklumat yang akhirnya menjadi nyata, tetapi mereka tidak mempunyai ketundukan yang menyelamatkan. Ini merupakan pelajaran yang amat penting: ilmu tanpa ubudiyyah boleh menjadi hujah terhadap seseorang. Semakin seseorang tahu, semakin berat tanggungjawabnya untuk tunduk. Oleh itu, jangan hanya mengejar pengetahuan agama tanpa memperbaiki amal dan hati. Ilmu perlu membawa kepada takut kepada Allah, cinta kepada-Nya, pengagungan terhadap-Nya dan ketaatan kepada-Nya.

Ayat ini juga mengajar tentang perbezaan antara pengakuan dan realiti. Mereka mengaku bahawa jika dikembalikan mereka akan menjadi orang beriman. Tetapi Allah menyatakan mereka berdusta. Ini bermakna manusia tidak boleh menjadi hakim mutlak terhadap dirinya sendiri. Dia perlu sentiasa bermuhasabah. Dia perlu bertanya bukan hanya “apa yang aku kata tentang diriku?” tetapi “apa yang perbuatanku tunjukkan tentang diriku?” Jika seseorang berkata dia takut Allah tetapi terus-menerus sengaja melanggar larangan tanpa taubat, dia perlu memeriksa keadaan hatinya. Jika seseorang berkata dia mencintai Allah tetapi tidak peduli terhadap perintah-Nya, dia perlu bermuhasabah. Jika seseorang berkata dunia tidak penting tetapi seluruh hidupnya hanya mengejar dunia, dia perlu memeriksa dirinya.

Namun muhasabah tidak bermaksud seseorang menghukum dirinya secara melampau. Tujuannya ialah pembaikan. Jika dia mendapati kelemahan, dia membaikinya. Jika dia mendapati dosa, dia bertaubat. Jika dia mendapati kelalaian, dia memperbanyakkan zikir. Jika dia mendapati kurang ilmu, dia belajar. Jika dia mendapati hati keras, dia mendekatkan diri kepada al-Quran dan doa. Inilah cara ayat menjadi kehidupan, bukan sekadar bacaan.

Satu perkara yang sangat mendalam ialah bahawa Allah tidak berkata “لو ردوا لآمنوا” dalam ayat ini. Allah berkata لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ. Ini memberi penekanan bahawa masalah mereka ialah pengulangan terhadap perkara yang telah dilarang. Dengan kata lain, Allah tidak menerima andaian bahawa mereka akan menjadi manusia baharu hanya kerana mereka telah melihat akibat. Mereka akan kembali kepada jalan lama. Ini menunjukkan bahawa hakikat perubahan tidak boleh dibina hanya atas pengalaman luar biasa. Ia memerlukan perubahan dalaman.

Jika seseorang mahu berubah, dia tidak boleh hanya menunggu satu peristiwa besar yang menggoncang dirinya. Dia perlu membina perubahan melalui perkara yang mungkin kelihatan kecil tetapi konsisten. Menjaga satu solat pada waktunya. Membaca beberapa ayat al-Quran dengan tadabbur. Meninggalkan satu maksiat. Meminta maaf kepada seseorang. Membayar hutang. Menjaga lidah. Menundukkan pandangan. Mengawal marah. Memberi sedekah. Mengingati Allah ketika bersendirian. Semua ini membina hati sedikit demi sedikit. Perubahan yang sebenar bukan semestinya meletup dalam satu malam; ia boleh tumbuh melalui istiqamah.

Sebaliknya, seseorang yang menunggu sehingga kematian mendekat untuk berubah sedang meletakkan dirinya dalam keadaan yang sangat berbahaya. Dia tidak tahu bila ajal datang. Dia tidak tahu apakah hatinya akan diberikan kekuatan untuk bertaubat. Dia tidak tahu apakah penyakit akan menghalangnya. Dia tidak tahu apakah dia akan kehilangan akal atau kemampuan. Oleh itu, ayat ini mendidik manusia supaya tidak menangguhkan.

Perkataan رُدُّوا juga menunjukkan bahawa mereka meminta sesuatu yang di luar kemampuan mereka. Mereka tidak boleh mengembalikan diri sendiri. Mereka bergantung kepada keputusan Allah. Ini mengingatkan bahawa manusia akhirnya akan kembali kepada Allah, sama ada dia mahu atau tidak. Tetapi “dikembalikan” selepas kematian bukan lagi pilihan untuk beramal. Semua manusia akan kembali kepada Allah untuk hisab, tetapi tidak semua akan dikembalikan ke dunia untuk memperbaiki amal. Maka gunakan kehidupan sebelum kembali kepada Allah.

Jika kita merenungkan hubungan antara رُدُّوا dan عَادُوا, terdapat satu keindahan makna yang sangat kuat. Mereka meminta untuk dikembalikan, tetapi Allah mengetahui bahawa apabila dikembalikan mereka sendiri akan kembali. Pengembalian tempat tidak mengubah pengembalian tabiat. Mereka mahu kembali kepada dunia, tetapi mereka juga akan kembali kepada dosa. Ini menunjukkan bahawa masalah manusia tidak semestinya terletak pada tempat. Dunia bukan punca kekufuran. Dunia ialah medan ujian. Hati manusia yang memilih penolakan itulah yang menjadikan dunia tempat kekufuran. Jika hati tidak berubah, kembali ke dunia hanya memberikan pentas baharu untuk mengulangi perbuatan lama.

Maka jangan seseorang menyangka bahawa dia akan menjadi baik hanya jika keadaan hidup berubah. “Kalau aku pindah tempat, aku akan berubah.” “Kalau aku tukar pekerjaan, aku akan berubah.” “Kalau aku kahwin, aku akan berubah.” “Kalau aku kaya, aku akan berubah.” “Kalau aku bersara, aku akan berubah.” Kadang-kadang keadaan memang memberi kesan, tetapi akar perubahan tetap berada pada hati yang tunduk kepada Allah. Jika hati tidak berubah, manusia boleh membawa kelemahannya ke mana sahaja dia pergi. Golongan dalam ayat ini mahu kembali ke dunia, tetapi Allah mengetahui bahawa mereka akan membawa penolakan yang sama bersama mereka.

Perkara ini tidak menafikan bahawa persekitaran penting. Islam sendiri mengajar memilih pergaulan yang baik, menjauhi tempat fitnah dan mengambil sebab untuk menjaga iman. Tetapi sebab luaran bukan pengganti perubahan hati. Seseorang boleh berada di tempat yang baik tetapi masih memilih keburukan. Seseorang boleh berada dalam keadaan sukar tetapi tetap taat. Maka akar utama ialah hubungan dengan Allah.

Lafaz لِمَا نُهُوا عَنْهُ juga mengingatkan bahawa larangan Allah datang sebagai rahmat. Apabila Allah melarang sesuatu, Allah menjaga manusia daripada kerosakan. Apabila manusia melanggar, dia menanggung akibat. Golongan tersebut hanya memahami kesan larangan setelah mereka melihat akibat pelanggaran. Orang beriman cuba memahami larangan melalui wahyu sebelum akibat datang. Inilah perbezaan antara iman kepada khabar Allah dan pembelajaran melalui hukuman.

Seseorang tidak perlu menyentuh api untuk percaya bahawa api membakar. Begitu juga dia tidak perlu menunggu azab untuk percaya bahawa maksiat mempunyai akibat. Wahyu telah memberitahu. Orang beriman mempercayai berita Allah. Orang yang menunggu bukti akhirat secara langsung akan kehilangan peluang untuk beramal berdasarkan iman kepada perkara ghaib. Ayat ini menunjukkan betapa bahayanya keadaan tersebut.

Lebih jauh, ayat ini mengajar bahawa manusia boleh menipu orang lain tetapi tidak boleh menipu Allah. Mereka mungkin mampu berkata kepada orang lain bahawa mereka akan berubah. Mereka mungkin mampu menangis. Mereka mungkin mampu menunjukkan penyesalan. Tetapi Allah mengetahui apa yang tersembunyi dan apa yang akan berlaku. Oleh itu, jangan menjadikan penilaian manusia sebagai ukuran utama. Yang penting ialah hubungan kita dengan Allah ketika tiada siapa melihat.

Ini membawa kepada pentingnya ikhlas. Amal yang dilakukan kerana manusia boleh berubah apabila manusia tidak melihat. Amal yang dilakukan kerana Allah mempunyai sebab yang lebih kukuh. Golongan dalam ayat ini berada dalam keadaan di mana mereka mahu kembali kerana takut kepada akibat yang mereka lihat. Orang beriman pula beramal kerana Allah, walaupun perkara ghaib belum dilihat. Maka ayat ini secara mendalam mendidik hati supaya beribadah kepada Allah sebelum mendapat apa-apa pengalaman luar biasa.

Pada akhirnya, lafaz وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ bukan sekadar ayat tentang orang kafir yang menyesal. Ia merupakan cermin terhadap hakikat manusia, nilai masa, sifat hati, bahaya penangguhan, kepentingan istiqamah, perbezaan antara penyesalan dan taubat, perbezaan antara pengetahuan dan ketundukan, perbezaan antara takut kepada azab dan beriman kepada Allah, serta keluasan ilmu Allah terhadap perkara yang telah berlaku dan perkara yang diandaikan berlaku. Tetapi semua perkara ini tetap kembali kepada satu pusat makna yang tidak boleh ditinggalkan daripada ayat: sekiranya mereka dikembalikan, mereka akan kembali kepada apa yang telah mereka dilarang. Inilah berita Allah tentang mereka.

Maka jangan seseorang membaca ayat ini lalu hanya membayangkan orang lain. Bacalah ia sebagai peringatan kepada diri sendiri bahawa hati manusia mudah berubah dan masa tidak kembali. Jangan tunggu untuk menjadi hamba yang taat sehingga kehilangan nikmat yang ada. Jangan tunggu kematian untuk mengakui nilai kehidupan. Jangan tunggu azab untuk mengakui kebenaran. Jangan tunggu dunia meninggalkan kita untuk mengakui bahawa dunia sementara. Jangan tunggu tubuh lemah untuk mengakui nilai ibadah. Jangan tunggu pintu tertutup untuk menghargai peluang yang sedang terbuka.

Orang yang benar-benar mengambil pengajaran daripada ayat ini ialah orang yang bertindak sebelum menjadi seperti orang yang meminta dikembalikan. Dia melihat bahawa ayat tersebut menggambarkan penyesalan yang datang selepas peluang berlalu, lalu dia memilih untuk menggunakan peluang yang ada. Dia tidak berkata, “Aku akan berubah nanti,” tetapi mula berubah sekarang. Dia tidak berkata, “Apabila aku tua nanti aku akan beribadah,” tetapi beribadah sekarang. Dia tidak berkata, “Apabila masalah selesai aku akan taat,” tetapi taat ketika masalah belum selesai. Dia tidak berkata, “Apabila aku kaya aku akan bersedekah,” tetapi bersedekah mengikut kemampuannya sekarang. Dia tidak berkata, “Apabila aku lapang aku akan membaca al-Quran,” tetapi membaca walaupun sedikit sekarang. Dia memahami bahawa yang paling berbahaya bukan tidak mempunyai peluang, tetapi memiliki peluang lalu membiarkannya berlalu.

Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak terlalu mempercayai perasaan sementara. Perasaan takut boleh naik dan turun. Semangat boleh naik dan turun. Air mata boleh keluar dan kering. Keinsafan boleh kuat dan lemah. Yang diperlukan ialah membina amal yang berterusan. Jika seseorang menangis kerana ayat ini tetapi esok tidak berubah sedikit pun, maka dia belum mengambil seluruh pengajarannya. Jika seseorang merasa takut lalu menggunakan rasa takut itu untuk memperbaiki dirinya, maka rasa takut itu telah menjadi sebab yang bermanfaat. Perasaan mesti diterjemahkan kepada amal.

Dalam keadaan ini, perkataan لَعَادُوا menjadi satu perkataan yang sangat menggerunkan kerana ia menggambarkan bahawa tanpa perubahan sebenar, manusia akan kembali. Tetapi perkataan yang sama boleh menjadi sebab seseorang bersungguh-sungguh memutuskan kebiasaan buruk sekarang. Jika seseorang mengetahui bahawa dirinya mudah kembali kepada dosa, dia perlu mengambil langkah yang lebih kuat untuk menjauhinya. Dia perlu mengenal pintu yang membawa kepada dosa, menjauhinya, memilih pergaulan yang baik, memperbanyakkan doa, menjaga ibadah dan sentiasa bermuhasabah. Dia tidak boleh berkata, “Aku kuat.” Dia perlu berkata, “Aku memerlukan pertolongan Allah.”

Akhirnya, ayat وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ berdiri sebagai satu peringatan bahawa hakikat manusia tidak berubah hanya kerana dia melihat akibat. Yang mengubah manusia ialah hidayah Allah yang diterima dengan hati yang tunduk, iman yang benar, taubat yang ikhlas dan amal yang berterusan. Mereka yang disebut dalam ayat telah melihat akibat, tetapi Allah mengetahui bahawa jika mereka dikembalikan mereka akan kembali kepada apa yang dilarang. Maka dunia ialah kesempatan sebelum pengembalian yang terakhir. Selagi manusia masih berada di dunia, jangan tunggu pengembalian. Selagi masih ada nafas, jangan tunggu penyesalan akhirat. Selagi masih boleh sujud, jangan tunggu tubuh tidak lagi mampu sujud. Selagi masih boleh bertaubat, jangan tunggu pintu amal tertutup.

Lafaz وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ pada akhirnya memaksa hati manusia memahami satu hakikat yang sangat besar: masalah sebenar bukan semata-mata kehilangan peluang, tetapi keadaan hati ketika peluang itu ada. Golongan tersebut menyangka bahawa jika mereka mendapat peluang semula, mereka akan menjadi orang lain. Allah memberitahu bahawa mereka akan kembali kepada jalan lama. Maka perubahan tidak boleh ditangguhkan kepada “peluang kedua”. Peluang yang sedang berada di tangan ialah peluang yang mesti digunakan. Kehidupan yang sedang berjalan ialah kehidupan yang mesti diisi. Perintah yang sedang diketahui mesti ditaati. Larangan yang sedang diketahui mesti ditinggalkan. Taubat yang boleh dilakukan sekarang mesti dilakukan sekarang.

Dengan demikian, ayat ini tidak membenarkan manusia bergantung kepada angan-angan perubahan masa depan. Ia memecahkan angan-angan tersebut dengan satu hakikat: sekiranya hati tidak berubah, pengembalian hanya akan membawa pengulangan. Mereka dikembalikan, mereka kembali. Dunia diberikan, mereka mengulangi. Larangan telah diketahui, mereka melanggarnya semula. Ini ialah hakikat yang Allah bongkar kepada manusia agar manusia tidak tertipu dengan dirinya sendiri. Seseorang mungkin berkata bahawa dia akan berubah jika diberikan kesempatan, tetapi Allah mengajar bahawa kesempatan tidak menjamin perubahan. Yang diperlukan ialah perubahan hati yang menghasilkan perubahan amal.

Oleh itu, makna terdalam daripada وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ bukan sekadar bahawa mereka akan melakukan dosa yang sama. Maknanya jauh lebih dalam: mereka akan kembali kepada jalan hidup yang sama kerana akar penolakan terhadap kebenaran belum berubah. Mereka mahu kembali kepada dunia, tetapi tidak benar-benar mahu tunduk kepada Allah. Mereka mahu terlepas daripada azab, tetapi bukan semestinya mahu mengabdikan diri kepada Allah. Mereka mahu mengubah akibat, tetapi Allah mengetahui bahawa mereka tidak mahu mengubah punca. Mereka mahu kehidupan kedua, tetapi Allah mengetahui bahawa mereka akan membawa hati yang sama ke dalam kehidupan tersebut. Maka ayat ini membongkar bahawa keselamatan bukan terletak pada memiliki masa tambahan semata-mata, tetapi pada menggunakan masa yang diberikan dengan iman, taubat dan ketaatan.

Inilah sebabnya ayat tersebut amat sesuai menjadi cermin bagi setiap orang yang masih hidup. Selagi belum mati, jangan menjadi orang yang memerlukan dunia dikembalikan. Selagi masih boleh beramal, jangan menjadi orang yang hanya mampu berangan-angan tentang amal. Selagi masih boleh meninggalkan larangan, jangan menunggu sehingga larangan itu menjadi akibat yang menyakitkan. Selagi masih boleh tunduk, tunduklah. Selagi masih boleh kembali kepada Allah, kembalilah. Kerana pengajaran terbesar daripada وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ ialah bahawa masa yang telah berlalu tidak kembali, dan manusia tidak boleh bergantung kepada andaian bahawa jika peluang kedua diberikan, dirinya pasti akan berubah. Allah menunjukkan bahawa bagi mereka, peluang kedua yang dibayangkan itu pun tidak akan mengubah jalan hidup mereka.

Maka seorang hamba yang cerdik ialah orang yang melakukan perubahan sebelum dipaksa oleh penyesalan. Dia meninggalkan apa yang dilarang sebelum melihat akibatnya. Dia taat sebelum azab diperlihatkan. Dia beriman sebelum perkara ghaib menjadi nyata. Dia bertaubat sebelum ajal datang. Dia memperbaiki hati sebelum hati menjadi keras. Dia menggunakan masa sebelum masa menjadi kenangan. Dia menyedari bahawa dirinya lemah, lalu meminta pertolongan Allah. Dia tidak menjamin dirinya sendiri. Dia tidak memuji dirinya. Dia tidak berkata bahawa dia pasti selamat. Dia sentiasa takut akan perubahan hati dan sentiasa memohon keteguhan daripada Allah.

Dengan itu, lafaz وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ menjadi suatu peringatan yang sangat keras tetapi sangat berguna: jangan tunggu untuk menjadi orang yang meminta dikembalikan. Jadilah orang yang menggunakan kehidupan sebelum perlu meminta kehidupan dikembalikan. Jangan tunggu untuk mengetahui nilai iman setelah melihat azab. Ketahuilah nilai iman sekarang. Jangan tunggu untuk mengetahui nilai taat setelah melihat pembalasan. Taatlah sekarang. Jangan tunggu untuk mengetahui bahawa larangan Allah mempunyai akibat. Percayalah kepada Allah sebelum akibat itu dilihat. Jangan tunggu sehingga seseorang berkata seperti mereka, “Kalau kami dikembalikan, kami akan berubah,” kerana Allah telah memberitahu bahawa sekiranya mereka dikembalikan, mereka akan kembali kepada apa yang mereka telah dilarang.

Akhirnya, ayat ini menutup ruang bagi satu penipuan yang sangat halus dalam jiwa manusia, iaitu keyakinan bahawa perubahan pasti akan berlaku pada masa hadapan tanpa perubahan yang dimulakan pada masa sekarang. Allah membongkar penipuan tersebut melalui kisah orang-orang yang menyesal di hadapan neraka. Mereka mahu kembali. Mereka mendakwa akan berubah. Tetapi Allah mengetahui bahawa mereka akan kembali kepada larangan yang sama. Maka janganlah manusia menunggu dirinya menjadi lebih baik tanpa usaha membaiki diri. Jangan menunggu hati menjadi lembut tanpa banyak mengingati Allah. Jangan menunggu iman menjadi kuat tanpa ketaatan. Jangan menunggu dosa hilang tanpa meninggalkan sebabnya. Jangan menunggu taubat menjadi mudah tanpa memulakannya. Jangan menunggu akhirat untuk menghargai dunia.

وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ ialah berita Allah tentang orang yang telah kehilangan peluang dan kemudian membuat dakwaan tentang apa yang akan mereka lakukan jika peluang itu diberikan semula. Allah membongkar bahawa dakwaan tersebut tidak benar. Mereka akan kembali. Mereka akan mengulangi. Mereka akan kembali kepada perkara yang dahulu mereka dilarang. Maka bagi orang yang masih mempunyai peluang, pengajaran itu amat jelas: jangan bergantung kepada kehidupan kedua. Jangan bergantung kepada masa depan. Jangan bergantung kepada andaian tentang diri sendiri. Gunakan kehidupan yang sedang ada untuk tunduk kepada Allah, kerana manusia tidak tahu bila halaman kehidupannya akan ditutup dan tidak tahu bila dia akan sampai kepada keadaan di mana yang tinggal hanyalah penyesalan terhadap apa yang dahulu dilakukan.

Dan apabila manusia benar-benar memahami ayat ini, dia akan sedar bahawa kekuatan sebenar bukan pada kemampuan berkata, “Jika aku diberi peluang, aku akan berubah,” tetapi pada kemampuan untuk berkata dalam kehidupan sekarang, “Aku akan menggunakan peluang yang Allah sedang berikan kepadaku untuk meninggalkan apa yang Dia larang dan melakukan apa yang Dia redai.” Itulah perbezaan antara angan-angan dengan taubat, antara dakwaan dengan iman, antara penyesalan dengan perubahan, dan antara manusia yang menunggu peluang kedua dengan hamba yang menghargai peluang pertama.

Perbahasan ini sengaja dikekalkan berpusat pada وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ, tanpa menjadikan perbahasan lafaz lain dalam ayat 28 sebagai tajuk tersendiri. Huraian tafsir klasik yang digunakan juga selari pada pokok makna bahawa pengembalian ke dunia, jika berlaku dalam andaian ayat, tidak akan menghasilkan perubahan yang mereka dakwakan; mereka akan kembali kepada perkara yang dahulu mereka dilarang. (Quran KSU)

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5224768240460557029?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya