Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-An'am وَقَالُوٓا۟ إِنْ هِىَ إِلَّا حَيَاتُنَا ٱلدُّنْيَا ... (Al-An'am:29)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

وَقَالُوٓا۟ إِنْ هِىَ إِلَّا حَيَاتُنَا ٱلدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ ‎﴿سورة الأنعام آية ٢٩﴾‏.

Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-An'am وَقَالُوٓا۟ إِنْ هِىَ إِلَّا حَيَاتُنَا ٱلدُّنْيَا ... (Al-An'am:29)

Surah Al-An‘am ayat 29 menyatakan: وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ. Ayat ini mengandungi satu penyataan yang sangat pendek dari segi bilangan lafaz, tetapi sangat luas dari segi makna aqidah, pandangan hidup, hubungan manusia dengan dunia, penolakan terhadap akhirat, penolakan terhadap kebangkitan, serta kesan yang lahir daripada seseorang yang membataskan seluruh hakikat kewujudan kepada kehidupan dunia semata-mata. 

Lafaz وَقَالُوا menunjukkan bahawa apa yang dinyatakan di sini bukan sekadar satu perasaan yang tersembunyi dalam hati, tetapi telah diterjemahkan oleh mereka melalui perkataan. Mereka mengucapkan satu pendirian yang sangat jelas: إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا, “tidaklah ia melainkan kehidupan dunia kita”, kemudian mereka menegaskan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ, “dan kami tidak akan dibangkitkan.” 

Dua bahagian ini sebenarnya saling berkait dengan sangat erat. Bahagian pertama membataskan kehidupan kepada dunia, manakala bahagian kedua menafikan adanya kehidupan selepas dunia dalam bentuk kebangkitan. Dengan demikian, ayat ini bukan sekadar menceritakan bahawa mereka tidak percaya kepada kebangkitan tubuh selepas mati, bahkan ia membongkar satu kerangka pemikiran yang lebih dalam, iaitu mereka menjadikan kehidupan dunia sebagai seluruh ufuk kewujudan manusia. 

Apabila kehidupan dunia dianggap sebagai satu-satunya kehidupan, maka kematian dianggap sebagai penamat, perhitungan tidak diperlukan, pembalasan tidak diperlukan, kebangkitan tidak diperlukan, dan segala berita tentang kehidupan akhirat dianggap tidak mempunyai tempat dalam pandangan hidup mereka. Oleh sebab itu, lafaz إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا perlu diperhatikan dengan sangat teliti, kerana ia merupakan satu bentuk pembatasan yang mengurangkan hakikat kehidupan manusia kepada satu fasa yang pendek, sedangkan Allah سبحانه وتعالى menjelaskan bahawa kehidupan dunia hanyalah sementara dan kehidupan akhiratlah kehidupan yang sebenar dalam erti yang lebih sempurna. 

Dalam ayat ini juga terdapat hubungan yang sangat kuat dengan ayat sebelumnya. Sebelum itu mereka berada dalam keadaan yang menyaksikan akibat daripada pendustaan mereka, lalu apabila tabir hakikat dibuka, mereka masih menyatakan pendirian yang sama. Ini menunjukkan bahawa masalah mereka bukan semata-mata kekurangan maklumat, tetapi masalah yang telah berakar dalam cara mereka memahami kewujudan, kehidupan dan kesudahan manusia. 

Oleh itu, perbahasan terhadap ayat ini perlu dimulakan dengan memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى bukan sekadar menyampaikan bahawa terdapat manusia yang “tidak percaya akhirat”, tetapi Allah membongkar satu struktur pemikiran: mereka menganggap dunia sebagai keseluruhan kehidupan, lalu daripada premis itu mereka menafikan kebangkitan.

Lafaz وَقَالُوا mempunyai kedudukan yang penting kerana ia menunjukkan bahawa penolakan terhadap akhirat telah menjadi satu pendirian yang diucapkan. Perkataan قَالُوا berasal daripada kata kerja قال yang bermakna mereka berkata atau mereka mengucapkan. Dalam al-Quran, perkataan “قالوا” sering kali membawa kita kepada kandungan ucapan yang mendedahkan sesuatu daripada keyakinan, sangkaan, hujah atau pendirian seseorang. 

Dalam konteks ayat ini, ucapan tersebut menjadi sangat penting kerana ia mendedahkan apa yang berada di sebalik penolakan mereka. Mereka bukan sekadar diam terhadap berita kebangkitan. Mereka membentuk satu kesimpulan: kehidupan yang ada hanyalah kehidupan dunia. Kemudian mereka membina kesimpulan kedua di atas kesimpulan pertama: mereka tidak akan dibangkitkan. 

Ini memperlihatkan bagaimana satu kesalahan dalam memahami permulaan kehidupan boleh membawa kepada kesalahan dalam memahami kesudahannya. Jika seseorang memandang manusia hanya sebagai makhluk yang lahir, hidup beberapa ketika, menikmati atau menderita, kemudian mati dan lenyap tanpa kebangkitan, maka seluruh persoalan tanggungjawab selepas kematian akan menjadi tidak bermakna dalam kerangka fikirannya. 

Tetapi apabila seseorang mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى menciptakan manusia dengan hikmah, memberikan kehidupan sebagai ujian, mengutus para rasul, menurunkan kitab, memerintahkan dan melarang, kemudian menetapkan kematian sebagai perpindahan daripada dunia kepada alam barzakh dan akhirnya kebangkitan serta pembalasan, maka kehidupan dunia tidak lagi boleh dianggap sebagai seluruh kehidupan. 

Maka lafaz وَقَالُوا pada awal ayat membawa perhatian kepada suatu ucapan yang lahir daripada suatu pandangan hidup yang menyeluruh. Mereka mengucapkan apa yang mereka yakini atau apa yang mereka pertahankan: bahawa dunia ialah seluruh kehidupan dan manusia tidak akan dibangkitkan. Allah سبحانه وتعالى menyebut ucapan ini supaya manusia memahami betapa besar kesalahan apabila seseorang menentukan hakikat kewujudan hanya berdasarkan apa yang dilihat oleh mata dalam kehidupan dunia. 

Apa yang dapat dilihat bukan semestinya seluruh hakikat yang wujud. Apa yang dapat disentuh bukan semestinya seluruh alam yang diciptakan Allah. Apa yang dialami sekarang bukan semestinya seluruh perjalanan manusia. Kehidupan dunia adalah nyata, tetapi ia bukan seluruh realiti kehidupan.

Ungkapan إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا mengandungi struktur pembatasan yang sangat kuat. Lafaz إِنْ dalam susunan ini difahami sebagai bentuk penafian, manakala إِلَّا membawa makna pengecualian, sehingga keseluruhan susunan memberikan makna “tidaklah ia melainkan kehidupan dunia kita.” Dengan susunan seperti ini, mereka bukan sekadar berkata bahawa kehidupan dunia itu wujud. 

Mereka mengatakan bahawa hanya itulah kehidupan yang ada. Perbezaan antara dua pernyataan tersebut amat besar. Mengakui bahawa dunia ialah satu kehidupan tidak salah, kerana dunia memang kehidupan yang Allah سبحانه وتعالى berikan kepada manusia. Tetapi mengatakan bahawa dunia ialah satu-satunya kehidupan merupakan penafian terhadap kehidupan akhirat. 

Di sinilah letaknya kerosakan aqidah dalam ucapan tersebut. Mereka mengambil sesuatu yang benar pada satu sudut, kemudian menjadikannya sebagai keseluruhan kebenaran. Dunia memang kehidupan, tetapi bukan satu-satunya kehidupan. Dunia memang nyata, tetapi bukan kekal. Dunia memang tempat manusia hidup, tetapi bukan tempat manusia berakhir. Dunia memang mempunyai nikmat, kesusahan, hubungan, harta, keluarga, pekerjaan, kesihatan, penyakit, kekuasaan, kelemahan, kelahiran dan kematian, tetapi semua itu berada dalam lingkungan kehidupan yang sementara. 

Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَمَا هَٰذِهِ ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَآ إِلَّا لَهْوٌ وَلَعِبٌۚ وَإِنَّ ٱلدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِىَ ٱلْحَيَوَانُۚ لَوْ كَانُوا۟ يَعْلَمُونَ (Al-'Ankabut:64). “Dan tidaklah kehidupan dunia ini melainkan permainan dan hiburan, dan sesungguhnya negeri akhirat itulah kehidupan yang sebenar, sekiranya mereka mengetahui.”. Ayat tersebut tidak bermaksud bahawa dunia tidak mempunyai kewujudan sebenar atau bahawa segala yang berlaku di dunia hanyalah khayalan. 

Dunia adalah ciptaan Allah dan segala peristiwa di dalamnya berlaku dengan kehendak dan ketetapan-Nya. Tetapi jika dibandingkan dengan kehidupan akhirat, dunia tidak mencapai sifat kehidupan yang kekal dan sempurna. Oleh sebab itu, perkataan حَيَاتُنَا dalam ayat Al-An‘am 29 perlu diperhatikan bersama sifat الدُّنْيَا. Mereka menyandarkan kehidupan kepada “kami” dan kemudian mengikatnya dengan “dunia”: حَيَاتُنَا الدُّنْيَا. Mereka melihat kehidupan mereka dari sudut dunia, sedangkan Allah mengajar bahawa perjalanan manusia melampaui dunia.

Lafaz حَيَاتُنَا sendiri mempunyai makna yang sangat luas. Ia berasal daripada akar ح ي ي yang berkaitan dengan hidup, kehidupan, hidup kembali dan keadaan yang mempunyai sifat kehidupan. Apabila mereka mengatakan حَيَاتُنَا, “kehidupan kami”, mereka sedang berbicara tentang seluruh pengalaman manusia yang mereka kenal. Mereka melihat manusia lahir, membesar, bekerja, makan, minum, berkahwin, mempunyai anak, memperoleh harta, berkuasa atau menjadi lemah, sakit, sembuh, tua dan akhirnya mati. 

Dari sudut pengalaman pancaindera, inilah yang mereka lihat berulang kali. Mereka tidak melihat dengan mata kepala mereka proses kebangkitan manusia pada ketika mereka hidup di dunia. Maka mereka menjadikan apa yang biasa dilihat sebagai ukuran bagi apa yang mungkin berlaku. Tetapi masalahnya ialah manusia tidak boleh menentukan kemampuan Allah berdasarkan pengalaman dirinya. 

Jika seseorang tidak pernah melihat sesuatu berlaku, itu tidak bermakna perkara tersebut mustahil berlaku. Lebih-lebih lagi apabila yang memberitakan kebangkitan itu ialah Allah سبحانه وتعالى, Tuhan yang menciptakan manusia daripada tiada kepada ada. Al-Quran berulang kali menggunakan penciptaan pertama sebagai hujah terhadap orang yang mengingkari kebangkitan. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَهُوَ ٱلَّذِى يَبْدَؤُا۟ ٱلْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُۥ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِۚ ... (Ar-Rum:27). “Dan Dialah yang memulakan penciptaan, kemudian mengulanginya kembali, dan mengulanginya itu lebih mudah bagi-Nya.”. 

Dalam ayat yang lain: أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ بِقَٰدِرٍ عَلَىٰٓ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمۚ بَلَىٰ وَهُوَ ٱلْخَلَّٰقُ ٱلْعَلِيمُ (Yasin:81). “Bukankah Tuhan yang menciptakan langit dan bumi berkuasa menciptakan yang seperti mereka? Bahkan Dia berkuasa, dan Dialah Yang Maha Mencipta lagi Maha Mengetahui.”. 

Maka kelemahan hujah mereka bukan kerana mereka tidak mempunyai mata untuk melihat, tetapi kerana mereka menjadikan pengalaman dunia sebagai batas kepada qudrat Allah. Mereka melihat kematian sebagai satu arah yang tidak kembali kerana mereka mengukur perkara ghaib dengan kebiasaan dunia. Sedangkan Allah yang menciptakan hukum-hukum yang mereka kenal tidak terikat dengan batasan makhluk dalam melaksanakan apa yang Dia kehendaki.

Apabila lafaz حَيَاتُنَا disusuli dengan الدُّنْيَا, terdapat satu makna tambahan yang sangat penting. الدُّنْيَا berasal daripada makna yang berkaitan dengan sesuatu yang lebih dekat atau lebih rendah berbanding yang lain. Dalam penggunaan al-Quran, الدنيا menjadi nama bagi kehidupan yang dekat, yang kita sedang alami, yang datang sebelum akhirat. Ia bukan semata-mata bermaksud dunia dari segi ruang atau bumi sebagai planet. 

Yang dimaksudkan dalam konteks ini ialah kehidupan dunia sebagai satu tahap perjalanan manusia. Mereka berkata حَيَاتُنَا الدُّنْيَا, seolah-olah kehidupan manusia tidak mempunyai tahap selepas itu. Mereka menghapuskan bahagian perjalanan yang ghaib daripada pandangan mereka. Padahal Allah سبحانه وتعالى menjelaskan bahawa manusia akan melalui beberapa peringkat. Allah berfirman: كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَٰتًا فَأَحْيَٰكُمْۖ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Al-Baqarah:28). “Bagaimanakah kamu kufur kepada Allah, sedangkan kamu dahulu mati, lalu Dia menghidupkan kamu, kemudian Dia mematikan kamu, kemudian Dia menghidupkan kamu kembali, kemudian kepada-Nya kamu dikembalikan.”. 

Ayat ini menyusun perjalanan manusia dengan sangat jelas: keadaan sebelum kehidupan dunia, kehidupan dunia, kematian, kehidupan kembali dan kembali kepada Allah untuk pembalasan. Oleh itu, apabila seseorang mengatakan “kehidupan kami hanyalah kehidupan dunia”, dia sebenarnya memotong satu bahagian besar daripada perjalanan yang telah Allah tetapkan. 

Dia menjadikan satu fasa sebagai keseluruhan perjalanan. Analogi yang mudah ialah seseorang yang melihat satu bahagian jalan kemudian mendakwa bahawa itulah seluruh perjalanan. Hakikat bahawa seseorang sedang berada di satu tempat tidak bermakna tempat itu ialah destinasi terakhir. Begitu juga manusia yang sedang berada di dunia tidak bermakna dunia ialah kesudahan manusia. Dunia ialah tempat perjalanan, sedangkan akhirat ialah tempat pembalasan.

Ungkapan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ pula datang sebagai penegasan selepas pernyataan tentang kehidupan dunia. Lafaz وَمَا merupakan bentuk penafian, kemudian نَحْنُ menunjukkan diri mereka sendiri, manakala بِمَبْعُوثِينَ menggunakan bentuk isim yang didahului oleh باء dalam struktur penafian. Keseluruhan ungkapan ini memberikan penegasan yang sangat kuat: “dan kami sama sekali bukan orang-orang yang akan dibangkitkan.” 

Mereka tidak berkata sekadar “kami tidak tahu sama ada kami akan dibangkitkan”, tetapi menafikannya. Ini merupakan penolakan terhadap salah satu asas besar dalam aqidah yang dibawa oleh para rasul, iaitu adanya kebangkitan selepas kematian. Lafaz مَبْعُوثِينَ berasal daripada ب ع ث yang membawa makna membangkitkan, mengutus atau menggerakkan. Dalam konteks akhirat, بعث merujuk kepada Allah menghidupkan dan membangkitkan manusia daripada kematian untuk menghadapi perhitungan. 

Maka lafaz مَبْعُوثِينَ menggambarkan bahawa manusia yang telah mati akan dibangkitkan. Penafian mereka terhadap kebangkitan bermakna mereka menolak bahawa kehidupan manusia mempunyai kesinambungan selepas kematian dalam bentuk yang Allah telah tetapkan. Padahal kebangkitan merupakan tema yang berulang-ulang dalam al-Quran. Allah سبحانه وتعالى berfirman: ثُمَّ إِنَّكُم بَعْدَ ذَٰلِكَ لَمَيِّتُونَ (Al-Mukminun:15). ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ تُبْعَثُونَ (Al-Mukminun:16). “Kemudian sesungguhnya kamu selepas itu benar-benar akan mati. Kemudian sesungguhnya kamu pada hari kiamat akan dibangkitkan.”. 

Susunan ayat ini sangat jelas. Kematian bukan penamat perjalanan manusia kerana selepas menyebut kematian, Allah terus menyebut kebangkitan. Maka penafian وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ adalah penafian terhadap satu hakikat yang Allah telah tetapkan.

Hubungan antara إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا dan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ perlu dilihat sebagai hubungan sebab dan kesimpulan. Mereka membataskan kehidupan kepada dunia, lalu mereka menolak kebangkitan. Jika kehidupan hanya dunia, maka kebangkitan memang tidak akan mempunyai tempat dalam kerangka mereka. Tetapi apabila premis pertama itu salah, kesimpulan kedua juga runtuh. Dunia bukan seluruh kehidupan, maka kematian bukan penamat. Allah سبحانه وتعالى mencipta manusia bukan untuk sekadar hidup beberapa tahun, kemudian tidak ada lagi apa-apa. Allah menyatakan: أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ. “Adakah kamu menyangka bahawa Kami menciptakan kamu dengan sia-sia dan bahawa kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami?” Al-Mu’minun:115. Ayat ini menghubungkan antara tujuan penciptaan dan kepulangan kepada Allah. Penolakan terhadap kebangkitan bukan isu yang terpisah daripada makna hidup. Ia mengubah seluruh pemahaman tentang tujuan manusia. Jika tiada kebangkitan, maka manusia boleh menganggap bahawa kehidupan ini tidak mempunyai pembalasan akhir. Tetapi apabila kebangkitan benar, setiap perbuatan mempunyai kesan, setiap pilihan mempunyai pertanggungjawaban dan setiap kehidupan mempunyai kesudahan. Oleh sebab itu, al-Quran tidak hanya menjawab orang yang menafikan kebangkitan dengan mengatakan bahawa kebangkitan akan berlaku, tetapi juga membina hujah bahawa penciptaan manusia sendiri menunjukkan adanya hikmah dan tujuan. Allah tidak menciptakan manusia secara sia-sia. Dunia ialah medan ujian. Allah berfirman: الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا. “Dialah yang menciptakan mati dan hidup untuk menguji kamu, siapakah antara kamu yang paling baik amalnya.” Al-Mulk:2. Apabila kehidupan ialah ujian, maka secara tabi‘inya mesti ada tempat keputusan dan pembalasan. Ujian tanpa kesudahan pembalasan tidak menggambarkan keseluruhan hikmah yang Allah nyatakan.

Ayat 29 menjadi lebih jelas apabila dibaca bersama ayat 27 dan 28. Dalam ayat 27, mereka ketika melihat neraka berkata: يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ, “Alangkah baiknya sekiranya kami dikembalikan, nescaya kami tidak akan mendustakan ayat-ayat Tuhan kami dan kami akan menjadi daripada kalangan orang-orang yang beriman.” Kemudian ayat 28 menyatakan: بَلْ بَدَا لَهُمْ مَا كَانُوا يُخْفُونَ مِنْ قَبْلُ وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ. Selepas itu ayat 29 kembali mendedahkan ucapan mereka: وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ. Hubungan tiga ayat ini sangat kuat. Mereka mengucapkan satu bentuk penyesalan apabila berhadapan dengan akibat, tetapi kemudian Allah menjelaskan bahawa jika mereka dikembalikan, mereka akan kembali kepada perkara yang dilarang. Kemudian ayat 29 menunjukkan dasar pandangan mereka yang masih menolak kehidupan akhirat. Ini memberikan gambaran bahawa masalah mereka bukan sekadar satu kesilapan sementara dalam membuat keputusan, tetapi satu pendirian terhadap realiti akhirat. Mereka melihat dunia sebagai keseluruhan kehidupan. Oleh sebab itu, apabila mereka berada dalam dunia, mereka menolak berita akhirat. Apabila mereka melihat neraka, mereka berharap kembali. Tetapi harapan tersebut datang selepas realiti yang selama ini mereka nafikan telah menjadi nyata. Maka ayat 29 menjadi satu penjelasan terhadap kedalaman masalah yang berada di sebalik ucapan mereka. Mereka telah membina pandangan hidup yang menjadikan dunia sebagai satu-satunya kehidupan dan kebangkitan sebagai sesuatu yang mustahil atau tidak benar.

Di sinilah pentingnya memahami bahawa ayat ini tidak mengajar bahawa semua manusia yang takut mati atau terlalu mencintai dunia secara automatik termasuk dalam golongan yang dimaksudkan. Ayat ini berbicara tentang mereka yang menafikan kebangkitan dan membataskan kehidupan kepada dunia. Perasaan seseorang terhadap harta, keluarga, pekerjaan, makanan, tempat tinggal atau keselesaan hidup tidak dengan sendirinya menjadikan dia seperti golongan yang disebut dalam ayat. Islam tidak memerintahkan manusia meninggalkan dunia atau menganggap semua nikmat dunia sebagai buruk. Yang ditolak ialah menjadikan dunia sebagai satu-satunya tujuan dan menafikan kehidupan akhirat. Allah سبحانه وتعالى sendiri mengajar manusia berdoa: رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ. Al-Baqarah:201. Doa ini menunjukkan bahawa dunia mempunyai kebaikan yang diminta dan akhirat juga mempunyai kebaikan yang diminta. Islam tidak menghapuskan dunia daripada kehidupan manusia. Islam meletakkan dunia pada tempatnya. Dunia ialah nikmat, amanah dan ujian. Akhirat ialah tempat kembali dan pembalasan. Masalah yang dibongkar oleh ayat 29 ialah apabila manusia menghapuskan akhirat daripada pandangan hidupnya. Maka perbahasan terhadap ayat ini bukan seruan untuk membenci dunia, tetapi seruan supaya dunia tidak dijadikan keseluruhan kehidupan. Dunia harus dilihat sebagai sebahagian daripada perjalanan yang lebih panjang. Orang beriman makan dan minum, bekerja dan berkahwin, mencari rezeki dan membina keluarga, tetapi semua itu berada dalam kesedaran bahawa manusia akan kembali kepada Allah.

Lafaz “حَيَاتُنَا الدُّنْيَا” juga menunjukkan satu bentuk pengenalan manusia terhadap kehidupan berdasarkan apa yang paling dekat dengan pengalaman mereka. Mereka menyebut “kehidupan kami”, seolah-olah apa yang mereka alami secara langsung itulah keseluruhan realiti. Ini adalah salah satu bentuk keterbatasan manusia apabila akal dan pancaindera dijadikan satu-satunya ukuran terhadap perkara ghaib. Manusia boleh mengetahui sebahagian daripada realiti melalui pancaindera, tetapi pancaindera tidak meliputi semua yang wujud. Mata tidak dapat melihat malaikat, jin, ruh dan banyak perkara ghaib yang Allah khabarkan. Telinga manusia tidak mendengar segala sesuatu yang berlaku di alam. Akal manusia juga mempunyai batas. Oleh sebab itu, wahyu diperlukan untuk memberitahu manusia tentang perkara yang tidak mampu dicapai melalui pengalaman biasa. Kebangkitan ialah salah satu perkara yang wajib diterima berdasarkan wahyu dan dalil yang Allah berikan. Apabila orang yang mengingkari kebangkitan berkata, “kami tidak akan dibangkitkan”, mereka sebenarnya telah meletakkan pengalaman dunia sebagai hakim terhadap berita wahyu. Tetapi Allah سبحانه وتعالى ialah Pencipta manusia, Pencipta kehidupan dan kematian, dan Pencipta seluruh alam. Allah lebih mengetahui tentang kesudahan makhluk daripada makhluk itu sendiri. Allah berfirman: أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ. “Tidakkah Dia mengetahui, sedangkan Dialah yang menciptakan? Dan Dia Maha Halus lagi Maha Mengetahui.” Al-Mulk:14. Maka penolakan terhadap kebangkitan bukan kerana kebangkitan tidak mempunyai dalil, tetapi kerana mereka enggan menerima hakikat yang melampaui pengalaman dunia mereka.

Antara hujah yang paling kuat dalam al-Quran terhadap orang yang menolak kebangkitan ialah hujah penciptaan manusia daripada asal yang tidak mempunyai bentuk kehidupan seperti yang ada sekarang. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ ۝ قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ. Ya-Sin:78–79. Manusia yang mempersoalkan bagaimana tulang yang telah hancur boleh dihidupkan semula sebenarnya terlupa bagaimana dia sendiri diciptakan pada permulaan. Jika Allah berkuasa menciptakan manusia pada kali pertama, maka kematian dan kehancuran tidak menghalang Allah daripada membangkitkannya. Ayat ini sangat berkaitan dengan ayat Al-An‘am 29 kerana mereka mengatakan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ. Allah mengajar bahawa kebangkitan bukan sesuatu yang berada di luar qudrat-Nya. Kesalahan mereka ialah mengukur qudrat Allah berdasarkan kemampuan manusia. Manusia tidak mampu menghidupkan orang mati, lalu dia menyangka kebangkitan tidak boleh berlaku. Tetapi Allah bukan manusia. Allah ialah الخَلَّاقُ, Yang Maha Mencipta. Tidak ada kesukaran yang menjadi penghalang kepada qudrat Allah. Bahkan seluruh kewujudan adalah bukti bahawa makhluk tidak boleh menjadikan keterbatasannya sendiri sebagai ukuran terhadap Tuhan yang menciptakannya.

Lebih jauh daripada itu, al-Quran menggunakan penciptaan langit dan bumi sebagai hujah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ. “Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi lebih besar daripada penciptaan manusia, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” Ghafir:57. Jika seseorang melihat keluasan alam semesta dan kekuasaan Allah dalam menciptakan langit dan bumi, tidak ada asas untuk menganggap bahawa membangkitkan manusia selepas kematian berada di luar kemampuan Allah. Allah سبحانه وتعالى juga berfirman: أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَنْ يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ. Ini menunjukkan bahawa persoalan kebangkitan bukan hanya persoalan “percaya kerana diberitahu”, tetapi al-Quran juga mengemukakan hujah yang mengarahkan manusia melihat kepada penciptaan yang sedang berada di hadapan mereka. Orang yang menafikan kebangkitan perlu menjawab persoalan asas: jika Allah mampu mencipta manusia daripada ketiadaan, mengapa Dia tidak mampu menghidupkan kembali manusia setelah mati? Tidak ada alasan yang sah untuk mengatakan bahawa sesuatu yang dilakukan pada permulaan tidak boleh dilakukan selepas kematian. Allah سبحانه وتعالى tidak kehilangan qudrat. Tidak ada perubahan pada qudrat Allah kerana berlalunya masa. Allah tetap Maha Berkuasa. Makhluk berubah, mati dan hancur, tetapi qudrat Allah tidak berkurang.

Ungkapan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga mempunyai implikasi besar terhadap persoalan keadilan. Jika tidak ada kebangkitan, maka banyak perkara dalam kehidupan dunia kelihatan tidak mempunyai penyelesaian akhir. Ada orang yang hidup dengan ketaatan tetapi mengalami kesusahan. Ada orang yang melakukan kezaliman tetapi mati sebelum menerima pembalasan dunia yang setimpal. Ada manusia yang menindas orang lain dan tidak pernah dihukum oleh undang-undang manusia. Ada orang yang mengorbankan dirinya untuk kebenaran tetapi tidak sempat melihat hasil pengorbanannya. Jika dunia ialah satu-satunya kehidupan, maka sebahagian besar persoalan keadilan akan terputus pada kematian. Tetapi al-Quran menjelaskan bahawa kehidupan akhirat ialah tempat di mana pembalasan sempurna berlaku. Allah berfirman: وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا. Al-Anbiya’:47. “Dan Kami meletakkan neraca-neraca keadilan pada hari kiamat, maka tidak akan dizalimi seseorang sedikit pun.” Ini tidak bermakna semua pembalasan mesti berlaku di dunia. Dunia ialah tempat ujian, manakala akhirat ialah tempat pembalasan yang sempurna. Oleh sebab itu, penafian kebangkitan bukan hanya menafikan satu peristiwa masa depan, tetapi turut menafikan struktur keadilan yang Allah nyatakan. Jika seseorang melakukan kejahatan secara tersembunyi dan tidak pernah diketahui manusia, dia mungkin terlepas daripada hukuman manusia. Tetapi dia tidak terlepas daripada ilmu Allah. Jika seseorang melakukan kebaikan secara tersembunyi dan tidak pernah diketahui manusia, dia tidak kehilangan ganjaran di sisi Allah. Allah mengetahui segala yang tersembunyi. Kebangkitan menjadikan semua amal mempunyai kesudahan yang sempurna.

Dalam konteks ini, “وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ” juga berkait dengan konsep pertanggungjawaban. Apabila manusia menafikan kebangkitan, dia cenderung memutuskan hubungan antara perbuatan dan pembalasan akhirat. Tetapi al-Quran menegaskan bahawa manusia akan melihat hasil perbuatannya. Allah berfirman: فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ۝ وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ. Al-Zalzalah:7–8. Ayat ini menunjukkan bahawa tiada amal yang hilang daripada pengetahuan dan pembalasan Allah. Dunia mungkin membuat sesuatu kelihatan seolah-olah hilang. Masa mungkin berlalu. Manusia mungkin lupa. Orang lain mungkin tidak mengetahui. Rekod manusia mungkin tidak lengkap. Tetapi Allah tidak lupa. Kebangkitan ialah keadaan apabila apa yang selama ini dianggap telah berlalu menjadi hadir dalam perhitungan. Allah juga berfirman: وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا وَوَجَدُوا مَا عَمِلُوا حَاضِرًا. Al-Kahf:49. “Dan diletakkan kitab, lalu engkau melihat orang-orang yang berdosa takut terhadap apa yang ada di dalamnya, dan mereka berkata: Wahai celaka kami, kitab apakah ini yang tidak meninggalkan perkara kecil dan tidak juga perkara besar melainkan dihitungnya, dan mereka mendapati apa yang telah mereka kerjakan hadir.” Ini merupakan gambaran yang sangat kuat tentang lawan kepada pemikiran “وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ”. Mereka mengatakan tidak akan dibangkitkan, sedangkan al-Quran menjelaskan bahawa mereka akan dibangkitkan dan akan berhadapan dengan catatan amal.

Ayat 29 juga perlu dibaca dengan kesedaran bahawa dunia mempunyai kedudukan yang benar dalam agama, tetapi kedudukannya bukan sebagai tujuan akhir. Allah سبحانه وتعالى tidak mengatakan dunia tidak penting. Bahkan dunia adalah tempat manusia beramal. Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم hidup di dunia, berkeluarga, berdagang sebelum kenabian, berperang apabila diperintahkan, makan, minum, tidur, bermuamalah dan mengurus masyarakat. Para sahabat juga hidup dalam dunia. Mereka memiliki harta, bekerja dan membina kehidupan. Tetapi perbezaannya ialah mereka tidak menjadikan dunia sebagai seluruh kehidupan. Dunia menjadi jambatan menuju akhirat. Harta menjadi amanah. Ilmu menjadi tanggungjawab. Keluarga menjadi amanah. Kesihatan menjadi peluang untuk beribadah. Kekuasaan menjadi tanggungjawab. Masa menjadi modal. Apabila seseorang mengetahui bahawa dia akan dibangkitkan, seluruh dunia berubah kedudukannya dalam hati. Dia tidak semestinya meninggalkan dunia, tetapi dia berhenti menganggap dunia sebagai segala-galanya. Allah berfirman: وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا. Al-Qasas:77. “Carilah dengan apa yang Allah kurniakan kepadamu negeri akhirat, dan janganlah engkau melupakan bahagianmu daripada dunia.” Ayat ini sangat seimbang. Dunia tidak dinafikan, tetapi akhirat dijadikan arah utama. Ini berbeza sama sekali daripada ungkapan إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا, kerana ungkapan tersebut menjadikan dunia sebagai keseluruhan kehidupan dan dengan demikian menghapuskan akhirat daripada pandangan.

Satu lagi perkara yang sangat mendalam ialah hubungan ayat ini dengan sifat manusia yang mudah terpedaya oleh apa yang dekat dan segera. Dunia mempunyai ciri bahawa nikmatnya dapat dilihat dan dirasai segera. Harta dapat dipegang. Makanan dapat dimakan. Rumah dapat didiami. Pujian manusia dapat didengar. Kedudukan dapat dirasai. Sedangkan akhirat ialah perkara ghaib yang belum dilihat oleh manusia yang masih hidup. Oleh sebab itu, orang yang tidak tunduk kepada wahyu mudah menjadikan yang segera sebagai lebih penting daripada yang ghaib. Al-Quran menggambarkan manusia yang mencintai dunia dan melupakan akhirat. Allah berfirman: بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ۝ وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ. Al-A‘la:16–17. “Bahkan kamu mengutamakan kehidupan dunia, sedangkan akhirat itu lebih baik dan lebih kekal.” Perhatikan bahawa al-Quran tidak mengatakan dunia tidak wujud atau tidak mempunyai nikmat. Ia menyebut bahawa manusia mengutamakannya. Ini menunjukkan bahawa masalah utama ialah kedudukan dunia dalam pertimbangan manusia. Ayat Al-An‘am 29 lebih berat lagi kerana bukan sekadar mengutamakan dunia, tetapi mereka berkata bahawa dunia ialah satu-satunya kehidupan dan mereka tidak akan dibangkitkan. Maka ayat ini merupakan bentuk ekstrem daripada pandangan yang memutuskan hubungan dunia dengan akhirat.

Penolakan kebangkitan juga sering berkaitan dengan kesukaran menerima bahawa manusia akan kembali kepada Tuhan untuk dipersoalkan. Jika seseorang percaya bahawa selepas mati semuanya selesai, maka rasa pertanggungjawaban akhirat hilang daripada kehidupannya. Tetapi apabila seseorang yakin bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah, maka setiap perbuatan memperoleh dimensi yang lain. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَقِفُوهُمْ إِنَّهُمْ مَسْئُولُونَ. Al-Saffat:24. “Dan tahanlah mereka, sesungguhnya mereka akan ditanya.” Persoalan akhirat bukan sekadar “adakah manusia hidup selepas mati”, tetapi “apakah yang manusia lakukan sebelum mati”. Sebab itu iman kepada hari akhirat merupakan asas yang mengubah akhlak. Orang yang benar-benar yakin bahawa dia akan dibangkitkan tidak akan menganggap amalnya hilang hanya kerana manusia tidak melihatnya. Dia tidak akan menganggap dosa kecil yang tersembunyi tidak mempunyai nilai. Dia tidak akan menganggap kebaikan yang tidak dipuji manusia sebagai sia-sia. Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui semuanya. Maka penafian kebangkitan bukan hanya kesalahan intelektual, tetapi mempunyai kesan yang luas terhadap kehidupan moral manusia. Jika seseorang menghapuskan hari pembalasan daripada pandangannya, dia boleh menganggap kehidupan dunia sebagai satu-satunya ruang untuk mendapatkan keuntungan, keseronokan atau kuasa. Tetapi iman kepada akhirat membalikkan ukuran tersebut: keuntungan yang sebenar ialah apa yang menyelamatkan manusia di hadapan Allah.

Ayat 29 juga memberi perhatian kepada persoalan “siapa yang menentukan hakikat kehidupan?” Mereka berkata, “إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا”. Mereka menggunakan bahasa yang sangat mutlak. Seolah-olah mereka mempunyai autoriti untuk menentukan bahawa hanya dunia yang wujud. Tetapi hakikat kehidupan bukan ditentukan oleh manusia. Hakikat kehidupan ditentukan oleh Allah yang menciptakan kehidupan. Allah سبحانه وتعالى berfirman: اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ. Al-Baqarah:255. Allah ialah Al-Hayy, Yang Maha Hidup. Kehidupan makhluk berasal daripada Allah dan berada di bawah kehendak-Nya. Allah yang memberikan kehidupan dunia juga berkuasa memberikan kehidupan selepas kematian. Oleh itu, manusia tidak boleh menjadikan dirinya sebagai hakim mutlak terhadap perkara ghaib. Apabila wahyu yang sahih memberitahu adanya kebangkitan, tugas manusia ialah menerima berita tersebut dan tunduk kepada kebenaran, bukan menolaknya kerana ia tidak sesuai dengan pengalaman pancainderanya. Dalam aqidah, ini sangat penting: perkara ghaib diketahui melalui wahyu yang benar, bukan semata-mata melalui pemerhatian manusia. Akal boleh memahami bahawa kebangkitan tidak mustahil bagi Allah, dan wahyu memberitahu bahawa kebangkitan memang akan berlaku. Kedua-duanya tidak bercanggah apabila akal diletakkan pada tempatnya. Akal tidak mempunyai kuasa untuk menafikan sesuatu hanya kerana ia belum mengalaminya. Bahkan manusia sendiri menerima banyak perkara yang tidak dilihat secara langsung berdasarkan bukti dan berita yang benar.

Lafaz مَبْعُوثِينَ juga memberikan gambaran bahawa kebangkitan bukan sekadar “roh terus hidup” dalam pengertian umum, tetapi terdapat satu peristiwa kebangkitan yang Allah tetapkan. Al-Quran menyebut manusia akan dibangkitkan. Dalam banyak ayat, kebangkitan dikaitkan dengan keluar dari kubur. Allah berfirman: يَوْمَ يَخْرُجُونَ مِنَ الْأَجْدَاثِ سِرَاعًا كَأَنَّهُمْ إِلَىٰ نُصُبٍ يُوفِضُونَ. Al-Ma‘arij:43. Allah juga berfirman: يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا. Al-Mujadilah:6. Ini menunjukkan bahawa kebangkitan ialah realiti yang melibatkan seluruh manusia. Mereka akan dihimpunkan dan diberitahu tentang apa yang telah dilakukan. Maka وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ bukan sekadar penolakan terhadap satu konsep abstrak, tetapi penolakan terhadap peristiwa yang Allah jelaskan secara berulang dalam wahyu. Allah mengetahui siapa yang akan dibangkitkan, bagaimana mereka akan dihimpunkan dan bagaimana perhitungan berlaku. Tidak ada seorang pun yang akan terlepas daripada kebangkitan kerana dia telah mati terlalu lama, jasadnya telah hancur atau tempat kematiannya tidak diketahui. Allah berfirman: أَيَحْسَبُ الْإِنْسَانُ أَلَّنْ نَجْمَعَ عِظَامَهُ ۝ بَلَىٰ قَادِرِينَ عَلَىٰ أَنْ نُسَوِّيَ بَنَانَهُ. Al-Qiyamah:3–4. Bahkan Allah menyebut kemampuan-Nya menyusun kembali hujung jari manusia. Ini menunjukkan ketelitian dan kesempurnaan qudrat Allah dalam membangkitkan manusia.

Apabila manusia memahami kebangkitan dengan benar, dia akan memahami bahawa kematian bukanlah penghapusan kewujudan manusia. Kematian ialah satu ketetapan yang akan dilalui setiap makhluk hidup. Allah berfirman: كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ. “Setiap jiwa akan merasai mati.” Ali ‘Imran:185. Tetapi ayat yang sama menyambung: وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ. “Dan sesungguhnya kamu hanya akan disempurnakan balasan kamu pada hari kiamat.” Ini menunjukkan bahawa kematian tidak memutuskan pertanggungjawaban. Bahkan ayat ini sangat dekat dengan makna Al-An‘am 29. Mereka berkata “kami tidak akan dibangkitkan”, tetapi Allah menyatakan bahawa balasan sempurna berlaku pada hari kiamat. Dunia tidak memberikan keseluruhan balasan. Dunia memberikan sebahagian akibat, tetapi pembalasan sempurna berada di akhirat. Oleh sebab itu, orang beriman tidak menjadikan kejayaan dunia sebagai ukuran mutlak kejayaan. Seseorang boleh kaya tetapi gagal di akhirat. Seseorang boleh miskin tetapi berjaya di sisi Allah. Seseorang boleh terkenal di dunia tetapi tidak mempunyai kedudukan di sisi Allah. Seseorang boleh tidak dikenali manusia tetapi sangat tinggi kedudukannya di sisi Allah. Semua ini hanya dapat difahami dengan iman kepada kebangkitan dan pembalasan.

Dalam hubungan ini, ayat 29 juga membongkar satu penyakit pandangan hidup yang mengukur kebenaran berdasarkan apa yang dapat dilihat sekarang. Jika seseorang berkata, “Jika benar ada akhirat, mengapa kami tidak melihatnya?”, jawapannya ialah bahawa dunia memang dibina sebagai alam ujian, bukan alam pembalasan penuh. Jika akhirat dapat dilihat secara langsung setiap masa, maka ujian ghaib akan berubah sifatnya. Allah سبحانه وتعالى berfirman: الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ. Al-Baqarah:3. Iman kepada perkara ghaib merupakan ciri orang bertakwa. Ghaib bukan bermaksud tidak mempunyai bukti, tetapi bermaksud tidak berada dalam jangkauan biasa pancaindera manusia. Wahyu membawa berita tentang apa yang manusia tidak lihat. Kebangkitan termasuk perkara ghaib yang akan menjadi nyata pada waktunya. Apabila manusia mati, dia tidak boleh kembali kepada dunia untuk membuktikan secara terbuka apa yang berlaku selepas kematian. Oleh itu, Allah telah memberikan berita melalui para rasul sebelum manusia sampai kepada keadaan tersebut. Ini merupakan rahmat Allah. Manusia tidak dibiarkan tanpa panduan. Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم menyampaikan berita tentang hari akhirat, kebangkitan, hisab, mizan, sirat, syurga dan neraka. Penolakan terhadap berita tersebut bermakna seseorang memilih pengalaman dunia yang terhad sebagai ukuran mutlak dan menolak khabar daripada Tuhan yang mengetahui alam ghaib.

Salah satu unsur penting dalam ayat ini ialah penggunaan “نَا” dalam حَيَاتُنَا dan “نَحْنُ” dalam وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ. Mereka berbicara tentang “kami”. Ini memberikan gambaran tentang satu kelompok manusia yang membentuk pendirian bersama. “Kehidupan kami” dan “kami tidak akan dibangkitkan.” Mereka seolah-olah menyatukan identiti mereka di bawah satu pandangan hidup. Ini menunjukkan bahawa pemikiran tentang akhirat bukan sekadar persoalan individu, tetapi boleh menjadi budaya, falsafah dan pandangan kolektif. Apabila suatu masyarakat menerima bahawa dunia ialah satu-satunya kehidupan, maka nilai masyarakat juga boleh berubah. Kejayaan duniawi menjadi ukuran tertinggi. Harta, kuasa, keseronokan dan pengaruh boleh mengambil tempat yang sepatutnya diisi oleh iman, taqwa dan amal soleh. Tetapi apabila masyarakat dibina atas kesedaran bahawa manusia akan dibangkitkan, nilai menjadi berbeza. Kezaliman tidak lagi dianggap selamat hanya kerana tidak dihukum segera. Amanah menjadi berat kerana ada perhitungan. Hak manusia menjadi serius kerana ada pembalasan. Bahkan perkara yang tersembunyi daripada masyarakat tidak tersembunyi daripada Allah. Maka iman kepada kebangkitan mempunyai kesan terhadap kehidupan peribadi dan masyarakat.

Namun, ayat ini juga perlu dijaga daripada salah faham bahawa semua kecintaan kepada dunia merupakan bentuk kekufuran yang disebut di sini. Allah سبحانه وتعالى menyebut bahawa manusia secara fitrah mempunyai kecenderungan kepada beberapa perkara dunia. Allah berfirman: زُيِّنَ لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاءِ وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنْطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالْأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ. Kemudian Allah menyebut bahawa semua itu ialah kesenangan kehidupan dunia, sedangkan di sisi Allah tempat kembali yang baik. Ali ‘Imran:14. Ayat ini tidak mengatakan bahawa kewujudan kecenderungan kepada dunia itu sendiri adalah dosa. Yang menjadi persoalan ialah bagaimana manusia meletakkan dunia dalam kehidupannya. Jika dunia berada di tangan tetapi akhirat berada dalam hati, dunia boleh menjadi alat ketaatan. Jika dunia berada dalam hati dan akhirat disingkirkan, dunia menjadi fitnah yang besar. Al-An‘am 29 membawa kita kepada keadaan yang lebih ekstrem: mereka bukan sekadar menggunakan dunia, tetapi menjadikan dunia sebagai seluruh kehidupan. Maka perbahasan ayat ini harus membezakan antara “memiliki dunia” dengan “menjadikan dunia sebagai matlamat terakhir”. Islam tidak mengharamkan manusia memiliki harta yang halal, menikmati keluarga, membina rumah, makan makanan yang baik atau mencari kehidupan yang selesa. Tetapi semua itu tidak boleh menyebabkan seseorang menafikan bahawa dia akan kembali kepada Allah.

Ayat ini juga mempunyai kaitan yang kuat dengan makna “ghurur”, iaitu tertipu oleh kehidupan dunia. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ. Ali ‘Imran:185. Dunia boleh menipu manusia apabila manusia menyangka bahawa apa yang ada sekarang akan kekal. Kekayaan boleh membuat seseorang menyangka dia selamat. Kesihatan boleh membuat seseorang lupa kematian. Kuasa boleh membuat seseorang menyangka dirinya tidak akan ditundukkan. Masa muda boleh membuat seseorang lupa bahawa tubuh akan menjadi tua. Pujian manusia boleh membuat seseorang menyangka kedudukan dunia mempunyai nilai mutlak. Tetapi kematian memutuskan semua gambaran tersebut. Ayat Al-An‘am 29 membawa manusia kepada hakikat yang berlawanan: mereka mengatakan dunia ialah satu-satunya kehidupan, sedangkan Allah membongkar bahawa dunia hanyalah satu fasa. Kehidupan yang mereka anggap mutlak sebenarnya terbatas. Mereka yang menafikan kebangkitan akhirnya akan berhadapan dengan kebangkitan yang mereka nafikan. Maka al-Quran bukan sekadar memberitahu fakta masa depan, tetapi membetulkan cara manusia memandang kehidupan sekarang.

Dari sudut aqidah, iman kepada hari akhirat termasuk dalam rukun iman yang sangat besar. Jibril عليه السلام bertanya kepada Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم tentang iman, lalu baginda menjawab bahawa iman ialah beriman kepada Allah, malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, rasul-rasul-Nya dan hari akhirat serta beriman kepada qadar yang baik dan buruk. Hadis ini diriwayatkan oleh Muslim. Ini menunjukkan bahawa hari akhirat bukan perkara sampingan dalam aqidah. Penafian terhadapnya merupakan penafian terhadap berita yang dibawa oleh para rasul. Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم tidak hanya mengajar manusia menyembah Allah dalam kehidupan dunia, tetapi baginda mengajar bahawa manusia akan dikembalikan kepada Allah. Oleh itu, ungkapan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ bertentangan dengan salah satu asas berita kenabian. Para rasul mengingatkan manusia tentang hari pembalasan supaya manusia tidak tertipu dengan dunia. Allah berfirman tentang para rasul: رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ. Al-Nisa’:165. Para rasul memberikan berita gembira dan peringatan. Peringatan tentang akhirat ialah sebahagian daripada tugas tersebut. Maka menolak kebangkitan bukan hanya perbezaan pandangan falsafah, tetapi bertentangan dengan berita yang telah disampaikan oleh para rasul.

Satu lagi dimensi yang perlu diperhatikan ialah bahawa ayat ini menggunakan bentuk “مَبْعُوثِينَ” sebagai keadaan yang akan dikenakan kepada mereka. Mereka tidak mengatakan “kami tidak akan hidup”, tetapi “kami tidak akan dibangkitkan”. Ini menarik kerana kebangkitan mempunyai kaitan dengan pengumpulan manusia untuk suatu tujuan. Manusia akan dibangkitkan bukan sekadar untuk hidup semula tanpa arah, tetapi untuk menghadapi hisab dan pembalasan. Allah سبحانه وتعالى berfirman: يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا عَمِلُوا. Al-Mujadilah:6. Allah akan membangkitkan mereka semuanya dan memberitahu mereka tentang apa yang mereka lakukan. Ini menunjukkan bahawa kebangkitan berkait dengan ingatan, rekod dan pertanggungjawaban. Manusia mungkin melupakan banyak perkara yang dilakukannya. Masa menghapuskan sebahagian kenangan. Tetapi Allah tidak lupa. Bahkan malaikat mencatat. Allah berfirman: مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ. Qaf:18. Tidak ada satu perkataan yang dilafazkan melainkan ada yang mengawasinya dan mencatat. Jika perkataan pun dicatat, apatah lagi perbuatan. Kebangkitan menjadikan catatan tersebut relevan kepada perhitungan. Maka orang yang berkata “kami tidak akan dibangkitkan” sebenarnya menafikan keseluruhan sistem pertanggungjawaban yang Allah nyatakan.

Al-Quran juga menunjukkan bahawa penolakan kebangkitan bukan perkara baharu. Nabi Nuh عليه السلام, para nabi dan rasul menghadapi manusia yang menolak kehidupan selepas mati. Allah berfirman tentang orang yang mengingkari: وَقَالُوا أَإِذَا كُنَّا عِظَامًا وَرُفَاتًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ خَلْقًا جَدِيدًا. Al-Isra’:49. Mereka bertanya dengan nada penolakan: apabila kami telah menjadi tulang dan serpihan, adakah kami benar-benar akan dibangkitkan sebagai ciptaan yang baharu? Ini menunjukkan bahawa persoalan yang disebut dalam Al-An‘am 29 telah berulang sepanjang sejarah manusia. Manusia melihat kehancuran tubuh lalu menyangka kebangkitan mustahil. Tetapi Allah menjawab bahawa Pencipta pertama mampu mengembalikan penciptaan. Dalam Surah Al-Isra’, Allah memerintahkan Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم menjawab: كُونُوا حِجَارَةً أَوْ حَدِيدًا ۝ أَوْ خَلْقًا مِمَّا يَكْبُرُ فِي صُدُورِكُمْ. Bahkan jika mereka menjadi batu atau besi atau sesuatu yang lebih sukar dalam sangkaan mereka, Allah tetap mampu membangkitkan mereka. Ini memperlihatkan bahawa persoalan kebangkitan tidak boleh diukur dengan sifat jasad selepas mati. Yang membangkitkan ialah Allah yang mengetahui setiap bahagian makhluk-Nya.

Penolakan mereka terhadap kebangkitan juga berkait dengan cara manusia memahami masa. Manusia hidup dalam urutan masa: semalam, hari ini dan esok. Dia melihat kematian seseorang sebagai satu peristiwa yang mengakhiri hubungan orang itu dengan dunia. Tetapi Allah mencipta masa dan tidak terikat dengan kelemahan makhluk dalam mengurus kehidupan. Kiamat akan berlaku apabila Allah menetapkannya. Allah berfirman: وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُمْ مِنَ الْأَجْدَاثِ إِلَىٰ رَبِّهِمْ يَنْسِلُونَ. Ya-Sin:51. Peristiwa yang selama ini berada dalam berita ghaib akan menjadi nyata. Manusia yang mati akan bangkit. Yang dahulu menafikan akan menyaksikan. Tetapi pada ketika itu, ruang untuk membina iman berdasarkan pilihan dunia telah berakhir. Sebab itu iman kepada akhirat harus dibina sebelum melihat akhirat. Dunia ialah tempat iman kepada ghaib, amal dan taubat. Akhirat ialah tempat melihat hasil. Maka ungkapan mereka dalam ayat 29 menggambarkan kesalahan kerana menjadikan ketidaklihatan akhirat sebagai alasan untuk menafikannya. Orang beriman menerima berita wahyu sebelum sampai kepada masa penyaksian.

Perkara ini membawa kepada perbezaan antara “iman kepada yang ghaib” dan “iman selepas melihat”. Iman yang dituntut di dunia ialah beriman kepada apa yang Allah beritakan tentang perkara ghaib. Apabila hari akhirat datang dan manusia melihat kebangkitan, maka perkara itu bukan lagi sekadar berita ghaib bagi mereka. Tetapi ketika itu, masa ujian telah berubah menjadi masa pembalasan. Al-Quran menggambarkan bahawa orang yang melihat azab akan berkata bahawa mereka beriman, tetapi iman yang datang selepas azab yang nyata tidak memberi manfaat seperti iman sebelum itu. Allah berfirman: فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا قَالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ ۝ فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمَانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا. Ghafir:84–85. Ini membantu menjelaskan suasana ayat Al-An‘am 27–29. Mereka telah melihat apa yang selama ini dinafikan, lalu penyesalan muncul. Tetapi penyesalan selepas realiti akhirat menjadi nyata tidak sama dengan iman dan taubat yang dilakukan ketika masih mempunyai pilihan di dunia.

Namun, penting untuk tidak menyamakan semua bentuk penyesalan selepas seseorang mengetahui kebenaran dengan satu keadaan yang sama. Ayat Al-An‘am 29 berada dalam konteks khusus orang yang menolak kebangkitan dan yang disebut sebelumnya akan kembali kepada perkara yang dilarang jika dikembalikan. Oleh itu, pengajaran ayat bukanlah bahawa seseorang yang takut kepada neraka tidak boleh ikhlas, tetapi bahawa orang yang disebut dalam ayat tersebut memiliki masalah yang mendalam sehingga penyesalan mereka tidak menunjukkan perubahan hakiki. Ini diperjelaskan oleh ayat 28: وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ. Jika mereka dikembalikan, mereka akan kembali kepada apa yang dilarang. Kemudian وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ. Maka ayat 29 bukan berdiri secara terpisah. Ia menjadi sebahagian daripada pembongkaran Allah terhadap keadaan mereka. Mereka telah menjadikan dunia sebagai satu-satunya kehidupan, menafikan kebangkitan, kemudian apabila akibat menjadi nyata mereka mahu kembali. Ini menunjukkan perbezaan antara perubahan hati kerana tunduk kepada kebenaran dan penyesalan kerana takut kepada akibat. Kedua-duanya tidak semestinya sama. Al-Quran mengajar manusia supaya bertaubat sebelum sampai kepada keadaan di mana seseorang melihat akibat yang tidak lagi boleh dielakkan.

Ungkapan “حَيَاتُنَا الدُّنْيَا” juga harus dilihat dari sudut hubungan manusia dengan kematian. Jika seseorang benar-benar memahami bahawa dunia ialah satu-satunya kehidupan, kematian menjadi kehancuran terakhir. Tetapi jika seseorang memahami bahawa dunia ialah satu fasa, kematian menjadi pintu kepada alam berikutnya. Ini tidak bermakna kematian tidak menyakitkan atau tidak menyedihkan. Islam mengakui kesedihan manusia. Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم sendiri menangis ketika anak baginda Ibrahim meninggal dunia dan bersabda bahawa mata menangis dan hati bersedih, tetapi baginda tidak mengatakan sesuatu yang dimurkai Allah. Ini menunjukkan bahawa iman kepada akhirat tidak menghapuskan rasa sedih terhadap kematian. Tetapi ia menghalang manusia daripada menganggap kematian sebagai kehampaan mutlak. Orang beriman tahu bahawa semua manusia akan mati dan akan dibangkitkan. Maka kematian tidak menjadi alasan untuk memutuskan hubungan dengan Allah, bahkan ia mengingatkan manusia bahawa dunia mempunyai penghujung. Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda dalam hadis sahih: “كُنْ فِي الدُّنْيَا كَأَنَّكَ غَرِيبٌ أَوْ عَابِرُ سَبِيلٍ.” “Jadilah engkau di dunia seakan-akan orang asing atau seorang musafir.” Hadis ini bukan seruan supaya manusia tidak bekerja atau tidak berkeluarga, tetapi ia mengajar perspektif: jangan menganggap dunia sebagai tempat tinggal kekal.

Apabila manusia melihat dirinya sebagai musafir, dia akan menggunakan apa yang ada di dunia untuk perjalanan yang lebih panjang. Jika dia menganggap dunia sebagai rumah terakhir, dia akan berusaha menghiasnya tanpa memikirkan perjalanan seterusnya. Inilah perbezaan yang sangat mendalam antara pandangan “حَيَاتُنَا الدُّنْيَا” dan pandangan orang beriman. Dunia bagi orang beriman bukan sesuatu yang perlu dibenci, tetapi sesuatu yang perlu digunakan dengan amanah. Harta digunakan untuk ketaatan. Ilmu digunakan untuk manfaat. Keluarga dijaga sebagai amanah. Tubuh digunakan untuk ibadah. Masa digunakan sebelum habis. Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa dua nikmat yang ramai manusia tertipu padanya ialah kesihatan dan masa lapang, sebagaimana diriwayatkan oleh al-Bukhari. Penipuan yang dimaksudkan ialah manusia tidak menyedari nilai kedua-duanya sehingga hilang. Jika dunia ialah satu-satunya kehidupan, manusia akan berusaha memaksimumkan kenikmatan dunia. Tetapi jika dunia ialah tempat ujian menuju akhirat, ukuran berubah. Yang penting bukan berapa banyak seseorang memiliki, tetapi bagaimana dia menggunakan apa yang Allah berikan.

Ayat ini juga membetulkan anggapan bahawa kejayaan boleh diukur hanya dengan keadaan dunia. Orang yang berkata “حَيَاتُنَا الدُّنْيَا” cenderung menjadikan dunia sebagai ukuran utama kerana tidak mengakui kehidupan selepasnya. Tetapi al-Quran mengubah ukuran tersebut. Allah berfirman: فَمَنْ زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ. Ali ‘Imran:185. “Sesiapa yang dijauhkan daripada neraka dan dimasukkan ke dalam syurga, maka sesungguhnya dia telah berjaya.” Ini merupakan definisi kejayaan yang berbeza daripada ukuran dunia. Dunia boleh memberi seseorang nama, harta, kedudukan dan kemasyhuran, tetapi kejayaan yang mutlak ialah keselamatan pada hari akhirat. Sebaliknya, seseorang boleh kehilangan banyak perkara dunia tetapi mendapat keselamatan akhirat. Maka iman kepada kebangkitan mengubah definisi kejayaan. Ia juga mengubah definisi kerugian. Allah berfirman: قُلْ إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ. Al-Zumar:15. Kerugian sebenar bukan semata-mata kehilangan harta dunia, tetapi kehilangan diri pada hari kiamat. Ini hanya difahami apabila manusia mengakui bahawa terdapat kehidupan selepas dunia.

Ayat 29 juga mengandungi pengajaran bahawa pandangan terhadap akhirat mempengaruhi pandangan terhadap dosa. Jika seseorang yakin bahawa dia akan dibangkitkan dan setiap perbuatan akan diperhitungkan, dia akan melihat dosa sebagai sesuatu yang mempunyai akibat walaupun dosa itu tersembunyi daripada manusia. Tetapi jika dia berkata “kami tidak akan dibangkitkan”, maka tidak ada sebab dalam kerangka fikirannya untuk takut kepada pembalasan akhirat. Oleh sebab itu, iman kepada akhirat merupakan salah satu penghalang terbesar daripada maksiat yang tersembunyi. Allah berfirman: مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَىٰ ۝ فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَىٰ. Al-Nazi‘at:40–41. Takut berdiri di hadapan Allah membentuk kawalan terhadap hawa nafsu. Apabila manusia tidak percaya dia akan berdiri di hadapan Allah, kawalan itu menjadi lemah. Maka ayat Al-An‘am 29 menyentuh bukan sahaja persoalan teologi, tetapi akar pembentukan akhlak. Keyakinan tentang masa depan akhirat membentuk tindakan pada masa kini.

Di sinilah dapat difahami mengapa al-Quran sering menggandingkan iman kepada Allah dengan iman kepada hari akhirat. Allah berfirman: لَيْسَ الْبِرَّ أَنْ تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ... Al-Baqarah:177. Iman kepada hari akhirat bukan satu kepercayaan yang terpisah daripada kehidupan. Ia berkait dengan sedekah, solat, menunaikan janji, sabar dan pelbagai amal. Ini menunjukkan bahawa orang yang benar-benar beriman kepada akhirat akan menghasilkan kesan dalam perbuatan. Sebaliknya, penolakan terhadap akhirat akan menghasilkan pandangan hidup yang berbeza. Oleh itu, وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ merupakan satu ayat yang sangat besar implikasinya. Ia bukan sekadar “mereka tidak percaya kiamat”, tetapi ia bermakna mereka menolak salah satu asas yang memberi makna kepada pertanggungjawaban manusia.

Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu melihat bahawa Allah سبحانه وتعالى telah memberikan manusia tanda-tanda kebangkitan dalam alam yang mereka lihat. Hujan yang turun ke bumi yang mati lalu menghidupkannya merupakan salah satu contoh yang sering disebut dalam al-Quran. Allah berfirman: وَتَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنْزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنْبَتَتْ مِنْ كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ. Al-Hajj:5. Kemudian Allah menyebut bahawa sebagaimana bumi dihidupkan, demikianlah manusia akan dibangkitkan. Ini ialah hujah yang mengajar manusia supaya tidak melihat kematian sebagai penghalang mutlak kepada kehidupan. Bumi yang kering kelihatan mati, kemudian air turun dan tumbuhan muncul. Allah tidak mengatakan bahawa proses itu sama persis dengan kebangkitan manusia, tetapi ia menjadi tanda yang dapat difahami oleh manusia tentang kemampuan Allah menghidupkan sesuatu yang kelihatan mati. Oleh itu, ayat Al-An‘am 29 mengajak manusia keluar daripada pemikiran yang hanya melihat keadaan sekarang kepada pandangan yang lebih luas terhadap qudrat Allah dan berita wahyu.

Begitu juga tidur menjadi salah satu tanda yang Allah sebut berkaitan dengan kematian. Allah berfirman: اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنْفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا. Al-Zumar:42. Ayat ini tidak bermaksud tidur sama dengan kematian dalam segala keadaan, tetapi ia menunjukkan bahawa manusia sendiri mengalami keadaan yang memperlihatkan keterbatasan kawalan dirinya terhadap kesedaran dan kehidupannya. Allah mengambil jiwa ketika mati dan ketika tidur dengan cara yang Allah ketahui. Ini mengingatkan manusia bahawa kehidupan dan kematian berada di bawah kekuasaan Allah. Maka apabila manusia berkata “kami tidak akan dibangkitkan”, dia sebenarnya sedang berbicara tentang perkara yang berada sepenuhnya dalam qudrat Allah. Manusia tidak memberikan dirinya kehidupan pertama. Dia juga tidak mampu menahan kematian apabila ajal datang. Maka tidak ada asas untuk mengatakan bahawa Allah tidak mampu memberikan kehidupan kedua.

Satu lagi persoalan yang perlu diperincikan ialah apakah maksud sebenar “الدُّنْيَا” dalam ayat ini. Ia bukan semata-mata bumi, dan bukan semata-mata benda-benda material. Kehidupan dunia meliputi keseluruhan fasa kehidupan manusia sebelum kematian: hubungan sosial, ekonomi, keluarga, pekerjaan, keseronokan, penderitaan, penyakit, kesihatan, ilmu, kuasa, peperangan, keamanan dan segala pengalaman manusia di alam ini. Mereka berkata “حَيَاتُنَا الدُّنْيَا”, maka mereka membataskan seluruh pengalaman tersebut sebagai keseluruhan kewujudan. Dengan demikian, al-Quran mengajar bahawa seseorang boleh salah bukan kerana dia salah memahami satu benda tertentu, tetapi kerana dia salah meletakkan satu fasa dalam keseluruhan struktur kewujudan. Dunia itu benar, tetapi dunia bukan keseluruhan. Kematian itu benar, tetapi kematian bukan penghapusan. Kebangkitan itu ghaib sekarang, tetapi ia akan menjadi nyata. Akhirat belum dialami oleh manusia yang hidup, tetapi ia pasti menurut wahyu. Maka pandangan hidup Islam bersifat melampaui dunia tanpa menafikan dunia.

Dalam konteks ini, penting juga memahami bahawa iman kepada akhirat tidak bermaksud manusia tidak boleh membuat perancangan dunia. Nabi Ya‘qub عليه السلام menyuruh anak-anaknya mengambil langkah berhati-hati. Nabi Yusuf عليه السلام mengurus ekonomi Mesir untuk menghadapi tahun-tahun kemarau. Islam menggalakkan manusia bekerja, berusaha, merancang dan menjaga kehidupan. Tetapi semua usaha itu berada dalam kesedaran bahawa manusia akan kembali kepada Allah. Maka seorang Muslim boleh membina rumah, tetapi dia tidak boleh menyangka rumah itu kekal. Dia boleh mengumpulkan harta halal, tetapi dia mesti tahu harta itu akan ditinggalkan. Dia boleh mengejar ilmu dunia, tetapi dia tidak boleh melupakan ilmu yang membawa kepada keselamatan akhirat. Dia boleh menikmati keluarga, tetapi dia perlu sedar bahawa hubungan dunia mempunyai penghujung. Dia boleh mencintai dunia secara fitrah, tetapi tidak boleh meletakkan dunia sebagai Tuhan dalam hati. Ayat 29 bukan seruan kepada kehidupan yang kosong daripada dunia, tetapi seruan untuk membetulkan dakwaan bahawa dunia ialah satu-satunya kehidupan.

Apabila seseorang benar-benar yakin dengan kebangkitan, dia akan memahami nilai masa dengan cara yang berbeza. Setiap hari yang berlalu ialah sebahagian daripada perjalanan menuju akhirat. Umur bukan sekadar angka yang berkurang, tetapi amanah yang sedang ditutup satu demi satu. Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa orang yang bijak ialah orang yang menghitung dirinya dan beramal untuk apa yang selepas kematian, sebagaimana diriwayatkan oleh al-Tirmidhi. Maksudnya bukan manusia harus hidup dalam ketakutan tanpa harapan, tetapi manusia harus melihat kehidupan dunia sebagai medan persediaan. Ini berlawanan dengan “حَيَاتُنَا الدُّنْيَا” jika maksudnya ialah dunia sahaja. Orang yang menganggap dunia satu-satunya kehidupan akan menggunakan masa untuk dunia semata-mata. Orang yang yakin akhirat akan menggunakan dunia sebagai bekalan. Allah berfirman: وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ. Al-Baqarah:197. “Dan berbekallah, sesungguhnya sebaik-baik bekalan ialah taqwa.” Bekalan itu dibuat di dunia kerana akhirat belum sampai. Apabila kematian datang, ruang untuk menambah amal dunia berakhir.

Ayat ini juga membentuk satu peringatan bahawa manusia tidak boleh menangguhkan persoalan akhirat sehingga tua. Kematian tidak menunggu seseorang menjadi bersedia. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ. Al-A‘raf:34. Setiap umat mempunyai ajal. Apabila ajal mereka datang, mereka tidak dapat melambatkan walau sesaat dan tidak dapat mempercepatkannya. Maka manusia yang berkata “kami tidak akan dibangkitkan” sepatutnya menyedari bahawa kematian sendiri adalah bukti bahawa kehidupan dunia tidak berada dalam kawalan manusia. Jika manusia tidak mampu menahan kematian, bagaimana dia boleh menentukan bahawa selepas kematian tiada apa-apa? Dia tidak mempunyai kuasa untuk menentukan alam yang tidak diciptanya. Allah yang menentukan. Wahyu memberitahu. Tugas manusia ialah beriman dan bersiap.

Lafaz وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga boleh difahami sebagai satu bentuk penolakan terhadap berita yang telah datang kepada mereka. Ini mengingatkan bahawa masalah manusia kadangkala bukan kerana kurangnya bukti, tetapi kerana dia tidak mahu tunduk kepada implikasi bukti. Jika dia menerima kebangkitan, maka dia perlu menerima pertanggungjawaban. Jika dia menerima pertanggungjawaban, maka dia perlu mengubah kehidupan. Jika dia mengubah kehidupan, sebahagian keseronokan atau kebiasaan yang salah perlu ditinggalkan. Maka penolakan terhadap akhirat boleh menjadi cara untuk mengekalkan kehidupan dunia tanpa rasa bersalah. Al-Quran menyebut: بَلْ يُرِيدُ الْإِنْسَانُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ ۝ يَسْأَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ. Al-Qiyamah:5–6. Manusia mahu terus melakukan perkara yang salah di hadapannya, lalu bertanya bilakah hari kiamat. Ini menunjukkan hubungan antara kecenderungan moral dan penolakan akhirat. Tetapi ayat Al-An‘am 29 harus tetap difahami dalam konteks golongan yang disebut, bukan digunakan untuk menuduh setiap orang yang mempunyai kelemahan iman mempunyai motif yang sama. Allah lebih mengetahui keadaan hati setiap manusia.

Dari sudut bahasa, susunan “إِنْ هِيَ إِلَّا” juga memperlihatkan kekuatan pembatasan yang mereka lakukan. Mereka bukan mengatakan “الدُّنْيَا مِنْ حَيَاتِنَا”, yang bermaksud dunia ialah sebahagian daripada kehidupan kami. Mereka mengatakan “إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا”, yakni tidak ada kehidupan yang lain menurut sangkaan mereka. Struktur ini menjadikan ayat tersebut sangat kuat dari segi pendedahan aqidah. Mereka menutup semua ruang bagi kehidupan selepas dunia. Kemudian “وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ” menegaskan kesimpulan itu. Maka ayat ini bukan sekadar pernyataan tentang masa depan, tetapi satu deklarasi tentang batas kewujudan. Mereka menetapkan sempadan yang Allah sendiri tidak tetapkan. Allah memberitahu bahawa kehidupan mempunyai kesinambungan. Mereka berkata tidak. Allah memberitahu bahawa manusia akan dibangkitkan. Mereka berkata tidak. Maka konflik antara wahyu dan pandangan mereka sangat jelas.

Al-Quran menjawab pandangan seperti ini bukan hanya dengan hujah bahawa kebangkitan akan berlaku, tetapi dengan menunjukkan bahawa penolakan terhadap akhirat membawa kepada absurditi dari segi tujuan penciptaan. Allah berfirman: وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لَاعِبِينَ ۝ مَا خَلَقْنَاهُمَا إِلَّا بِالْحَقِّ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ. Al-Dukhan:38–39. Allah tidak menciptakan langit dan bumi dan apa yang ada antara keduanya sebagai permainan. Ini menunjukkan bahawa alam mempunyai hikmah. Manusia juga bukan makhluk yang diciptakan tanpa tujuan. Jika manusia hidup, menderita, berbuat baik, berbuat jahat, dizalimi dan menzalimi, kemudian semuanya berakhir tanpa pembalasan, maka persoalan tujuan penciptaan menjadi sukar difahami dalam kerangka yang mereka pilih. Tetapi apabila terdapat akhirat, segala sesuatu mempunyai tempat dalam hikmah Allah. Tidak semua hikmah dapat diketahui manusia secara terperinci, tetapi wahyu menjelaskan bahawa kehidupan dunia ialah ujian dan akhirat ialah pembalasan.

Ayat 29 juga mendidik manusia supaya tidak menyamakan “apa yang belum berlaku” dengan “apa yang tidak akan berlaku”. Ini kesalahan pemikiran yang sangat penting. Manusia yang belum melihat kebangkitan mungkin berkata bahawa ia tidak akan berlaku. Tetapi ketidakberlakuan pada masa sekarang tidak bermakna ia tidak akan berlaku pada masa depan. Matahari belum terbit ketika malam, tetapi itu tidak bermakna matahari tidak akan terbit. Kiamat belum berlaku bagi manusia yang hidup, tetapi itu tidak bermakna ia tidak akan berlaku. Dalam perkara agama, kepastian tidak ditentukan oleh pengalaman manusia semata-mata. Allah yang mengetahui masa depan telah memberitahu bahawa kebangkitan akan berlaku. Maka “belum” tidak sama dengan “tidak akan”. Mereka mengubah ketiadaan pengalaman sekarang menjadi penafian masa depan. Al-Quran membetulkan kesalahan tersebut dengan memberi berita yang pasti tentang hari akhirat.

Perlu juga diperhatikan bahawa kebangkitan bukan hanya berlaku kepada orang yang beriman. Allah berfirman: يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعًا. Semua akan dibangkitkan. Orang yang beriman dan orang yang kufur, orang yang melakukan kebaikan dan orang yang melakukan kejahatan, semuanya akan berhadapan dengan hari pembalasan. Maka lafaz نَحْنُ dalam ayat tersebut merangkumi mereka yang berkata itu, tetapi realiti kebangkitan tidak bergantung kepada pengakuan mereka. Mereka boleh berkata “kami tidak akan dibangkitkan”, tetapi ucapan tidak mengubah ketetapan Allah. Ini mengajar bahawa realiti tidak ditentukan oleh apa yang manusia mahu percaya. Seseorang boleh menafikan graviti, tetapi graviti tidak berubah kerana penafiannya. Seseorang boleh menafikan kematian, tetapi kematian tetap datang. Begitu juga kebangkitan. Kepercayaan manusia tidak mencipta atau memusnahkan realiti akhirat. Allah telah menetapkannya. Maka orang beriman perlu mengambil berita Allah sebagai ukuran, bukan kehendak manusia sebagai ukuran.

Dalam hal ini, terdapat perbezaan antara “kebenaran” dan “kepercayaan manusia terhadap kebenaran”. Sesuatu boleh benar walaupun seseorang tidak mempercayainya. Kebangkitan tidak menjadi benar kerana manusia mempercayainya, dan tidak menjadi palsu kerana manusia menafikannya. Allah ialah sumber berita tentangnya. Manusia berada pada posisi menerima atau menolak. Ayat Al-An‘am 29 menunjukkan manusia yang memilih penolakan. Mereka berkata وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ. Tetapi selepas itu al-Quran terus menggambarkan hari akhirat dalam banyak surah sebagai realiti yang tidak dapat dielakkan. Ini mengajar bahawa manusia perlu berhati-hati apabila menjadikan “apa yang aku percaya” sebagai “apa yang benar”. Dalam aqidah, kebenaran bukan dibina oleh persetujuan manusia. Kebenaran datang daripada Allah dan apa yang sah daripada Rasul-Nya.

Ayat ini juga boleh difahami dari sudut perjalanan ilmu. Manusia mengetahui sesuatu melalui pancaindera, akal dan berita yang benar. Pancaindera memberikan pengetahuan tentang perkara yang dapat dilihat. Akal membuat kesimpulan berdasarkan bukti. Wahyu memberikan pengetahuan tentang perkara yang tidak dapat dicapai secara bebas oleh manusia, khususnya perkara ghaib. Kebangkitan termasuk dalam kategori perkara yang memerlukan berita wahyu untuk diketahui secara pasti. Namun akal tidak perlu menolak kebangkitan kerana ia tidak bercanggah dengan qudrat Allah. Bahkan akal boleh memahami bahawa Pencipta pertama mampu mencipta kembali. Maka orang yang berkata “kami tidak akan dibangkitkan” sebenarnya tidak mempunyai asas untuk menafikan. Dia mungkin tidak mempunyai pengalaman tentang kebangkitan, tetapi ketiadaan pengalaman tidak menjadi bukti kemustahilan.

Dalam ayat ini juga terdapat pengajaran bahawa manusia perlu memeriksa asas pemikirannya. Jika seseorang berkata, “Saya hanya percaya kepada apa yang saya lihat,” dia sebenarnya tidak konsisten jika dia menerima banyak perkara yang tidak dilihat secara langsung. Manusia percaya kepada sejarah berdasarkan berita, percaya kepada kewujudan negara berdasarkan dokumen, percaya kepada perkara saintifik melalui tanda dan bukti yang tidak semuanya dapat dilihat dengan mata kasar, dan menerima pelbagai maklumat berdasarkan sumber yang dipercayai. Maka tidak tepat untuk menjadikan “saya tidak melihat” sebagai hujah mutlak. Dalam agama, berita wahyu mempunyai kedudukan khusus kerana ia datang daripada Allah melalui rasul yang benar. Maka berita tentang kebangkitan diterima berdasarkan wahyu yang benar. Ayat Al-An‘am 29 menunjukkan akibat apabila manusia menolak berita ghaib kerana terlalu bergantung kepada batas pengalaman dunia.

Satu dimensi yang sangat penting ialah bahawa ayat ini bukan hanya bercakap tentang “kehidupan selepas mati”, tetapi tentang siapa yang mempunyai kuasa menentukan masa depan manusia. Mereka berkata وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ seolah-olah kebangkitan berada dalam bidang pilihan manusia. Padahal manusia tidak menentukan sama ada dia akan dibangkitkan. Allah yang menentukan. Manusia boleh menolak dalam hati, tetapi penolakannya tidak mengubah ketetapan. Manusia boleh mengaku bahawa dunia sahaja yang ada, tetapi selepas kematian dia akan mengetahui bahawa pengakuan itu tidak mengubah realiti. Ini menunjukkan keterbatasan kuasa manusia. Dia boleh memilih kepercayaan, tetapi tidak boleh memilih akibat akhirat. Dia boleh memilih amal, tetapi tidak boleh membatalkan pembalasan. Dia boleh memilih untuk beriman atau kufur di dunia, tetapi dia tidak boleh memilih sama ada Allah akan membangkitkannya selepas mati. Oleh itu, ayat ini secara tidak langsung membongkar kelemahan manusia yang menyangka bahawa apa yang dia tolak dalam fikirannya akan hilang daripada realiti.

Hubungan ayat ini dengan “hari akhirat” juga menunjukkan bahawa manusia tidak sepatutnya menilai kehidupan hanya berdasarkan kesudahan dunia. Kadangkala seseorang berbuat baik tetapi tidak mendapat hasil dunia yang besar. Kadangkala seseorang berlaku zalim tetapi memperoleh keuntungan dunia. Jika dunia ialah keseluruhan kehidupan, maka keadaan tersebut boleh kelihatan seperti ketidakadilan. Tetapi akhirat menyempurnakan pembalasan. Allah tidak pernah menzalimi seseorang. Allah berfirman: إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ. Al-Nisa’:40. Allah tidak menzalimi walau sebesar zarah. Maka iman kepada kebangkitan memberikan jawapan kepada banyak persoalan yang dunia tidak mampu selesaikan sepenuhnya. Tidak semua kezaliman akan menerima hukuman lengkap di dunia. Tidak semua kebaikan akan menerima ganjaran lengkap di dunia. Tetapi semua akan dibawa kepada perhitungan Allah.

Ayat 29 juga mempunyai kesan terhadap cara seseorang melihat kematian orang lain. Apabila seseorang kehilangan orang yang disayangi, iman kepada akhirat memberikan harapan bahawa hubungan tersebut tidak semestinya berakhir dengan kehancuran mutlak. Orang beriman meyakini kebangkitan dan pertemuan di akhirat bagi mereka yang Allah rahmati. Ini tidak bermaksud seseorang bebas menentukan siapa pasti masuk syurga, tetapi prinsip kebangkitan memberikan harapan dan makna. Sebaliknya, jika seseorang menerima pandangan “حَيَاتُنَا الدُّنْيَا” secara mutlak, kematian menjadi pemisah terakhir. Islam menolak pandangan bahawa kematian adalah penamat mutlak. Allah menjanjikan kehidupan akhirat dan kebangkitan. Oleh itu, iman kepada akhirat mempunyai kesan mendalam terhadap jiwa. Ia tidak menghilangkan kesedihan, tetapi memberikan arah kepada kesedihan. Ia tidak menghapuskan tangisan, tetapi menghalang keputusasaan daripada menguasai hati.

Pada masa yang sama, ayat ini tidak boleh digunakan untuk mengajar manusia supaya mencari kematian atau meninggalkan tanggungjawab dunia. Justeru kerana akhirat itu benar, kehidupan dunia mesti digunakan dengan lebih bertanggungjawab. Orang yang yakin akan akhirat bukan orang yang melarikan diri daripada amanah dunia. Dia lebih berhati-hati dalam menggunakan dunia kerana tahu bahawa dia akan ditanya. Allah berfirman: ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ. Al-Takathur:8. Nikmat akan ditanya. Maka makanan, kesihatan, masa, harta dan pelbagai nikmat bukan semata-mata keseronokan; ia juga amanah. Jika dunia ialah satu-satunya kehidupan, seseorang mungkin berkata bahawa yang penting ialah menikmati sebanyak mungkin. Tetapi jika akhirat benar, nikmat menjadi ujian. Harta bukan hanya untuk dibelanjakan, tetapi akan ditanya dari mana diperoleh dan ke mana dibelanjakan. Masa bukan hanya untuk dihabiskan, tetapi akan dipersoalkan. Ilmu bukan hanya untuk kebanggaan, tetapi akan ditanya penggunaannya. Kuasa bukan hanya untuk keseronokan, tetapi akan ditanya tentang amanahnya.

Ungkapan “حَيَاتُنَا الدُّنْيَا” juga menunjukkan bahawa manusia boleh terikat dengan pengalaman yang sedang berlangsung sehingga lupa kesudahan. Inilah sebabnya al-Quran banyak mengingatkan manusia tentang kematian. Allah berfirman: أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِكْكُمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنْتُمْ فِي بُرُوجٍ مُشَيَّدَةٍ. Al-Nisa’:78. Di mana sahaja kamu berada, kematian akan mendapatkan kamu walaupun kamu berada dalam benteng yang kukuh. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak dapat menjadikan dunia sebagai tempat tinggal yang kekal. Kematian ialah pintu yang pasti. Maka sesiapa yang membina seluruh hidupnya atas andaian bahawa dunia ialah segala-galanya sebenarnya membina di atas sesuatu yang akan berakhir. Orang beriman membina kehidupan dunia dengan kesedaran bahawa ia akan berakhir. Ini bukan kelemahan dalam menikmati dunia, tetapi kebijaksanaan dalam meletakkan dunia pada tempat yang betul.

Dalam konteks ilmu tauhid, ayat ini juga menegaskan bahawa Allah memiliki qudrat untuk membangkitkan. Kebangkitan ialah salah satu daripada perkara yang termasuk dalam kekuasaan Allah. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan bantuan makhluk untuk menghidupkan manusia kembali. Dia yang menciptakan manusia pertama kali, Dia yang mematikan, Dia yang akan membangkitkan. Allah berfirman: وَأَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لَا رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ. Al-Hajj:7. “Dan bahawa hari kiamat pasti datang, tiada keraguan padanya, dan bahawa Allah akan membangkitkan orang-orang yang berada dalam kubur.” Ayat ini menjawab secara terus penafian وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ. Allah menyatakan dengan tegas bahawa orang-orang dalam kubur akan dibangkitkan. Maka aqidah kebangkitan bukan teori manusia. Ia adalah berita Allah.

Perhatikan juga bahawa Allah menyebut “مَنْ فِي الْقُبُورِ”, mereka yang berada dalam kubur. Ini menunjukkan bahawa kematian tidak memutuskan identiti manusia sehingga tidak boleh dibangkitkan. Allah mengetahui setiap manusia dan setiap bahagian dirinya. Tidak ada manusia yang hilang daripada ilmu Allah. Walaupun jasad hancur dan kembali kepada tanah, Allah mengetahui segala sesuatu. Allah berfirman: قَدْ عَلِمْنَا مَا تَنْقُصُ الْأَرْضُ مِنْهُمْ وَعِنْدَنَا كِتَابٌ حَفِيظٌ. Qaf:4. “Sesungguhnya Kami mengetahui apa yang dikurangkan oleh bumi daripada mereka, dan di sisi Kami ada kitab yang memelihara.” Ini merupakan jawapan yang sangat kukuh terhadap persoalan jasad yang telah hancur. Apa yang manusia tidak dapat kesan sepenuhnya tidak hilang daripada ilmu Allah. Oleh sebab itu, penafian kebangkitan berdasarkan kehancuran jasad tidak mempunyai kekuatan.

Ayat Al-An‘am 29 juga mempunyai nilai tarbiah yang sangat besar kerana ia memaksa manusia bertanya: apakah dunia bagi dirinya? Adakah dunia merupakan tujuan atau wasilah? Adakah kehidupan dunia hanya untuk mengejar keselesaan, atau untuk beribadah kepada Allah dan menyediakan bekalan? Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ. Al-Dhariyat:56. Manusia diciptakan untuk beribadah. Jika demikian, dunia ialah tempat ibadah, bukan tempat pemuasan mutlak. Orang yang menjadikan dunia sebagai keseluruhan kehidupan akan mudah mengukur segala sesuatu berdasarkan manfaat dunia. Tetapi orang yang memahami tujuan penciptaan akan bertanya sama ada sesuatu itu diredai Allah dan bermanfaat untuk akhirat. Inilah perubahan perspektif yang sangat besar. Dua manusia boleh memiliki harta yang sama, tetapi seorang melihat harta sebagai amanah untuk akhirat dan seorang lagi melihatnya sebagai simbol kejayaan mutlak dunia. Dua manusia boleh memiliki ilmu yang sama, tetapi seorang menggunakannya untuk ketaatan dan seorang menggunakannya untuk kesombongan. Dunia yang sama menghasilkan nilai yang berbeza kerana pandangan tentang akhirat berbeza.

Penolakan terhadap kebangkitan juga boleh menjadikan manusia tertipu dengan umur. Manusia mungkin merasakan bahawa hidupnya panjang. Tetapi jika dibandingkan dengan akhirat, umur dunia sangat singkat. Allah سبحانه وتعالى menggambarkan bahawa pada hari kiamat manusia akan merasa seolah-olah kehidupan dunia hanya seketika. Allah berfirman: كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا. Al-Nazi‘at:46. Mereka seolah-olah tidak tinggal kecuali satu petang atau satu pagi. Dalam ayat lain, mereka akan ditanya berapa lama mereka tinggal di bumi, lalu mereka menjawab satu hari atau sebahagian daripada hari. Ini menunjukkan bahawa ukuran masa manusia di dunia sangat kecil jika dibandingkan dengan apa yang akan datang. Maka ungkapan “حَيَاتُنَا الدُّنْيَا” mengandungi paradoks: mereka menganggap dunia sebagai segala-galanya, sedangkan dari sudut keseluruhan perjalanan manusia, dunia hanyalah satu bahagian yang sangat terbatas.

Namun demikian, tidak wajar seseorang merendahkan nilai dunia secara mutlak. Dunia ialah tempat yang Allah pilih untuk manusia beramal. Nabi صلى الله عليه وسلم bersabda: “الدُّنْيَا مَتَاعٌ، وَخَيْرُ مَتَاعِ الدُّنْيَا الْمَرْأَةُ الصَّالِحَةُ” dalam hadis riwayat Muslim. Dunia ialah perhiasan, dan sebaik-baik perhiasan dunia ialah wanita yang solehah. Hadis ini menunjukkan bahawa dunia mempunyai perkara yang baik. Yang menjadi masalah ialah apabila dunia mengambil tempat akhirat. Maka ayat Al-An‘am 29 bukan hujah untuk membenci semua nikmat dunia, tetapi hujah untuk menolak pandangan bahawa dunia ialah satu-satunya kehidupan. Perbezaan ini mesti dipelihara supaya ajaran al-Quran tidak difahami secara berlebihan.

Jika seseorang benar-benar menghayati ayat ini, dia akan melihat kematian sebagai peringatan untuk memperbaiki hubungan dengan Allah. Setiap kali melihat seseorang meninggal, dia diingatkan bahawa dirinya juga akan mati. Tetapi lebih daripada itu, dia diingatkan bahawa selepas mati ada kebangkitan. Oleh itu, pengajaran ayat bukan hanya “ingat mati”, tetapi “ingat apa yang selepas mati”. Ramai manusia mengetahui bahawa mereka akan mati, tetapi tidak semua membina kehidupan berdasarkan apa yang selepas mati. Ayat ini mengajar bahawa persoalan yang lebih besar daripada kematian ialah kebangkitan. Mati memutuskan kehidupan dunia, tetapi kebangkitan membuka kehidupan akhirat. Maka manusia perlu mempersiapkan diri bukan sekadar untuk mati, tetapi untuk bertemu Allah selepas dibangkitkan.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ مَا قَدَّمَتْ لِغَدٍ. Al-Hashr:18. “Wahai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri melihat apa yang telah disediakan untuk hari esok.” Para mufassir menjelaskan “hari esok” dalam konteks ini sebagai peringatan kepada akhirat. Manusia diperintahkan melihat apa yang dia sediakan. Ini ialah lawan kepada pandangan “حَيَاتُنَا الدُّنْيَا”. Jika dunia ialah satu-satunya kehidupan, tidak ada keperluan untuk menyediakan bekalan untuk hari esok selepas dunia. Tetapi apabila akhirat benar, setiap hari di dunia menjadi kesempatan menyediakan bekalan. Solat, sedekah, membaca al-Quran, menuntut ilmu, berbakti kepada ibu bapa, menjaga amanah, menahan lidah, menjauhi maksiat dan bertaubat semuanya menjadi bekalan. Maka iman kepada kebangkitan menjadikan kehidupan dunia mempunyai arah.

Perlu juga difahami bahawa kebangkitan tidak bermaksud manusia akan dibangkitkan untuk mengalami kehidupan dunia yang sama sekali lagi. Kehidupan akhirat mempunyai sifat yang berbeza. Allah menyebut tentang syurga dan neraka, pembalasan, kekekalan dan perhitungan. Dunia mempunyai kematian; akhirat mempunyai kehidupan yang tidak berakhir bagi mereka yang mendapat keselamatan. Allah berfirman: وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ. Al-‘Ankabut:64. Lafaz الْحَيَوَان menunjukkan kehidupan yang sebenar dalam makna yang sangat kuat. Ini memberikan pembetulan yang amat mendalam terhadap حَيَاتُنَا الدُّنْيَا. Mereka menyangka dunia ialah kehidupan mutlak, sedangkan Allah menyebut bahawa kehidupan akhiratlah kehidupan yang sebenar. Ini tidak menafikan bahawa dunia hidup secara hakiki, tetapi menunjukkan perbezaan antara kehidupan sementara dengan kehidupan akhirat yang kekal. Oleh itu, sesiapa yang membataskan seluruh kehidupan kepada dunia sebenarnya telah memilih yang lebih rendah dan meninggalkan yang lebih kekal.

Ayat ini juga menyentuh persoalan keabadian manusia dari sudut kesudahan. Manusia mempunyai keinginan untuk terus hidup. Dia tidak mahu mati. Tetapi dunia tidak mampu memenuhi keinginan tersebut secara kekal. Bahkan semua makhluk akan mati. Akhirat ialah tempat kehidupan yang tidak berakhir bagi penghuni syurga. Maka apabila manusia berusaha mencari kehidupan kekal melalui dunia, dia mengejar sesuatu yang dunia tidak boleh berikan. Dunia mempunyai batas. Umur mempunyai batas. Kesihatan mempunyai batas. Harta mempunyai batas. Kuasa mempunyai batas. Tetapi akhirat tidak mempunyai batas dalam bentuk kehidupan kekal yang Allah tetapkan. Maka pandangan “حَيَاتُنَا الدُّنْيَا” sebenarnya meletakkan manusia dalam satu keadaan yang bercanggah dengan kerinduan fitrah manusia kepada kelangsungan. Islam mengajar bahawa kerinduan tersebut perlu diarahkan kepada kehidupan akhirat, bukan kepada usaha menjadikan dunia kekal.

Salah satu kesan terbesar iman kepada kebangkitan ialah manusia menjadi lebih berhati-hati terhadap perkara yang tidak diketahui orang lain. Jika seseorang hanya takut kepada penilaian manusia, dia akan menjaga perbuatan yang dilihat dan mungkin mengabaikan yang tersembunyi. Tetapi jika dia yakin kepada Allah dan hari kebangkitan, dia tahu bahawa keadaan tersembunyi juga akan diperhitungkan. Allah berfirman: يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ. Al-Tariq:9. “Pada hari rahsia-rahsia diuji atau dibongkar.” Allah juga berfirman: يَوْمَئِذٍ تُعْرَضُونَ لَا تَخْفَىٰ مِنْكُمْ خَافِيَةٌ. Al-Haqqah:18. “Pada hari itu kamu akan dibentangkan, tidak tersembunyi daripada kamu sesuatu yang tersembunyi.” Ayat-ayat ini sangat dekat dengan semangat Al-An‘am 29 kerana orang yang menafikan akhirat hidup seolah-olah apa yang tidak dilihat manusia tidak mempunyai akibat. Tetapi hari akhirat ialah hari apabila perkara tersembunyi tidak lagi tersembunyi. Maka iman kepada kebangkitan menjaga hati ketika manusia bersendirian.

Dalam kehidupan dunia, seseorang boleh menampilkan imej tertentu di hadapan manusia. Dia boleh menyembunyikan kelemahan, niat dan perbuatan. Tetapi Allah tidak tertipu oleh penampilan. Allah berfirman: يَعْلَمُ خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ. Ghafir:19. Allah mengetahui pengkhianatan mata dan apa yang disembunyikan oleh dada. Maka akhirat tidak akan menjadi masa apabila Allah baru mengetahui apa yang manusia sembunyikan. Allah telah mengetahuinya sejak awal. Kebangkitan ialah masa apabila apa yang Allah telah ketahui menjadi nyata dalam perhitungan makhluk. Ini sangat penting dalam aqidah. Jangan difahami bahawa Allah baru mengetahui selepas manusia dibangkitkan. Allah Maha Mengetahui sejak azali. Perubahan berlaku pada keadaan makhluk, bukan pada ilmu Allah. Mereka yang berkata “kami tidak akan dibangkitkan” tidak dapat menyembunyikan apa-apa daripada Allah. Pada hari kebangkitan, mereka akan mengetahui sendiri kebenaran yang dahulu mereka nafikan.

Allah berfirman: إِنْ تُخْفُوا مَا فِي صُدُورِكُمْ أَوْ تُبْدُوهُ يَعْلَمْهُ اللَّهُ. Ali ‘Imran:29. “Jika kamu menyembunyikan apa yang ada dalam dada kamu atau kamu menzahirkannya, Allah mengetahuinya.” Ini memberikan asas penting untuk memahami keseluruhan tema ayat Al-An‘am 29. Manusia mungkin menyembunyikan sesuatu, tetapi penyembunyian tidak mengubah pengetahuan Allah. Dia mengetahui yang tersembunyi dan yang nyata. Maka hari kebangkitan bukan hari Allah memperoleh ilmu baharu, tetapi hari manusia berhadapan dengan akibat daripada apa yang telah Allah ketahui dan catat. Ini menjadikan kebangkitan sangat serius. Seseorang tidak boleh berkata bahawa kerana tiada manusia melihat perbuatannya, maka perbuatan itu tidak mempunyai realiti. Allah melihat. Malaikat mencatat. Hari pembalasan akan datang. Maka “وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ” ialah penafian yang tidak mempunyai kuasa untuk membatalkan hakikat.

Dalam Surah Al-An‘am sendiri, ayat-ayat sebelum ini banyak membicarakan sikap mereka terhadap kebenaran. Mereka menghalang manusia daripada mengikuti Nabi dan menjauhkan diri sendiri. Allah berfirman: وَهُمْ يَنْهَوْنَ عَنْهُ وَيَنْأَوْنَ عَنْهُ وَإِنْ يُهْلِكُونَ إِلَّا أَنْفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ. Al-An‘am:26. Mereka melarang orang lain dan menjauhkan diri daripada baginda, sedangkan mereka tidak membinasakan melainkan diri mereka sendiri dan mereka tidak menyedarinya. Kemudian datang gambaran tentang mereka di hadapan neraka dan ucapan mereka. Maka ayat 29 tidak boleh dipisahkan daripada tema bahawa mereka merosakkan diri sendiri kerana menolak kebenaran. Mereka menyangka mereka sedang menjaga kepentingan dunia, tetapi sebenarnya mereka sedang menuju kerugian akhirat. Mereka menyangka menolak kebangkitan membebaskan mereka daripada pertanggungjawaban, tetapi penolakan itu sendiri membawa mereka kepada pertanggungjawaban yang tidak dapat dielakkan. Maka ayat ini ialah pembongkaran terhadap kesalahan manusia yang menganggap penolakan kebenaran dapat menyelamatkannya daripada akibat.

Satu perkara yang sangat mendalam ialah manusia kadangkala menganggap bahawa sesuatu yang tidak dilihat itu tidak memberi kesan kepada kehidupan sekarang. Tetapi iman kepada akhirat sebenarnya memberi kesan yang sangat besar kepada dunia. Jika seseorang yakin akan pembalasan, dia lebih berhati-hati dalam muamalat. Dia tidak mengambil hak orang lain dengan mudah. Dia tidak menipu hanya kerana penipuan itu sukar dibuktikan. Dia tidak menzalimi orang lemah hanya kerana tiada siapa yang melihat. Dia menjaga amanah walaupun tiada pengawasan manusia. Semua ini kerana dia tahu bahawa ada pengawasan Allah dan ada kebangkitan. Maka akhirat yang ghaib memberi kesan nyata terhadap akhlak dunia. Sebaliknya, penafian akhirat boleh mengurangkan rasa pertanggungjawaban apabila manusia tidak mempunyai keyakinan terhadap pembalasan yang melampaui sistem manusia. Ini tidak bermaksud semua orang yang tidak beriman kepada akhirat pasti melakukan semua kejahatan, tetapi secara aqidah, iman kepada pembalasan memberikan asas yang sangat kuat kepada kesedaran bahawa setiap amal akan kembali kepada pelakunya.

Allah سبحانه وتعالى berfirman: مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا. Fussilat:46. “Sesiapa yang beramal soleh, maka untuk dirinya sendiri, dan sesiapa yang melakukan kejahatan, maka terhadap dirinya sendiri.” Perbuatan manusia tidak hilang. Ia kembali kepada manusia. Ini selari dengan kebangkitan. Jika manusia tidak dibangkitkan, maka hubungan antara amal dan kesudahan menjadi tidak lengkap. Tetapi Allah menjelaskan bahawa setiap orang akan melihat hasilnya. Maka ungkapan “وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ” merupakan satu penolakan terhadap prinsip bahawa manusia akan menuai apa yang telah dilakukannya dalam bentuk pembalasan akhirat.

Ayat 29 juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan dunia sebagai tempat mencari kepastian mutlak. Dunia mempunyai banyak perkara yang tidak pasti bagi manusia. Seseorang tidak tahu berapa lama dia akan hidup. Dia tidak tahu apa yang akan berlaku esok. Dia tidak tahu bila ajal datang. Tetapi berita tentang akhirat diberikan dengan kepastian oleh Allah. Maka orang beriman tidak menjadikan ketidakpastian pengalaman dunia sebagai alasan untuk menafikan kepastian wahyu. Sebaliknya, dia menerima bahawa ada perkara yang Allah belum zahirkan kepadanya tetapi pasti akan berlaku. Kiamat adalah salah satunya. Allah berfirman: إِنَّ السَّاعَةَ لَآتِيَةٌ لَا رَيْبَ فِيهَا. Taha:15. “Sesungguhnya hari kiamat pasti datang, tiada keraguan padanya.” Dalam banyak ayat, Allah menggunakan bentuk yang sangat tegas untuk menunjukkan kepastian tersebut. Maka penafian manusia tidak mengubahnya.

Lebih mendalam lagi, ayat ini memperlihatkan bahawa pandangan manusia tentang kehidupan boleh menentukan apa yang dia anggap penting. Jika seseorang menganggap dunia sebagai segala-galanya, maka umur akan digunakan untuk dunia. Jika seseorang percaya kepada akhirat, dunia akan digunakan untuk menanam amal. Ini seperti petani yang memahami bahawa masa menanam akan menentukan masa menuai. Dunia ialah tempat menanam. Akhirat ialah tempat menuai. Allah berfirman: مَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ وَمَنْ كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الدُّنْيَا نُؤْتِهِ مِنْهَا وَمَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ نَصِيبٍ. Al-Syura:20. Ayat ini menunjukkan bahawa manusia boleh memilih orientasi amalnya. Orang yang menanam untuk akhirat memperoleh tambahan daripada Allah, manakala orang yang hanya mengejar hasil dunia tidak semestinya mendapat bahagian akhirat. Ini menjadikan persoalan “حَيَاتُنَا الدُّنْيَا” sebagai persoalan orientasi hidup. Apa yang manusia anggap sebagai tujuan menentukan apa yang dia kejar.

Namun, perlu diperhatikan bahawa dunia sendiri tidak menjanjikan keselamatan kepada orang yang menganggapnya segala-galanya. Harta boleh hilang. Kesihatan boleh berubah. Kedudukan boleh runtuh. Hubungan boleh berakhir. Umur akan berkurang. Maka menjadikan dunia sebagai satu-satunya kehidupan ialah meletakkan hati pada sesuatu yang sifatnya berubah dan fana. Allah berfirman: كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ ۝ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ. Al-Rahman:26–27. Semua yang berada di atas bumi akan binasa, dan kekallah Tuhanmu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan. Ayat ini mengingatkan bahawa segala yang manusia lihat akan berubah dan hilang. Tetapi Allah kekal. Maka kehidupan yang benar-benar mempunyai nilai kekal ialah kehidupan yang dihubungkan dengan Allah dan akhirat. Dunia mempunyai nilai kerana ia diciptakan Allah dan menjadi tempat manusia beribadah, tetapi ia bukan sesuatu yang boleh dijadikan sandaran mutlak.

Akhirnya, ayat وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ perlu direnungi bukan sekadar sebagai cerita tentang orang terdahulu, tetapi sebagai peringatan tentang bahaya cara berfikir. Seseorang tidak semestinya mengucapkan ayat itu dengan lidah untuk terkena penyakit yang sama dari sudut kecenderungan hati. Jika seluruh keputusan hidupnya hanya berdasarkan keuntungan dunia, jika akhirat tidak pernah menjadi pertimbangan, jika dosa dinilai hanya berdasarkan sama ada manusia mengetahuinya atau tidak, jika kebaikan dinilai hanya berdasarkan pujian, jika harta menjadi ukuran mutlak kejayaan, jika kematian dianggap penamat mutlak, maka dia perlu memeriksa semula hubungan hatinya dengan akhirat. Ini bukan bermaksud terus menghukum seseorang sebagai golongan yang disebut dalam ayat, tetapi ayat ini menjadi cermin untuk muhasabah. Al-Quran diturunkan supaya manusia melihat kebenaran dan membetulkan diri. Allah berfirman: قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا ۝ وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا. Al-Syams:9–10. Kejayaan berkait dengan penyucian diri, dan kerugian berkait dengan mengotorinya. Iman kepada kebangkitan menjadi salah satu pendorong utama dalam proses tersebut kerana manusia mengetahui bahawa keadaan batinnya tidak akan hilang begitu sahaja selepas kematian.

Oleh itu, inti yang sangat dalam daripada وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا ialah penolakan terhadap keluasan perjalanan manusia. Mereka melihat dunia lalu mengatakan itulah seluruh kehidupan. Allah memberitahu bahawa dunia hanyalah sebahagian daripada perjalanan. Mereka melihat kematian lalu menganggap semuanya selesai. Allah memberitahu bahawa selepas kematian ada kebangkitan. Mereka melihat jasad yang hancur lalu menganggap mustahil untuk hidup kembali. Allah mengingatkan bahawa Dialah yang menciptakan pada kali pertama. Mereka melihat kehidupan sebagai kesempatan menikmati dunia. Allah memberitahu bahawa kehidupan adalah ujian. Mereka menafikan pembalasan. Allah menetapkan adanya hisab dan mizan. Mereka menganggap perbuatan manusia akan berakhir bersama kematian. Allah menjelaskan bahawa setiap amal akan dibawa kepada perhitungan. Mereka berkata “kami tidak akan dibangkitkan”, sedangkan Allah berfirman: وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَنْ فِي الْقُبُورِ. Mereka berkata “kehidupan kami hanyalah dunia”, sedangkan Allah berfirman: وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوَانُ. Dengan demikian, ayat ini berdiri sebagai pembetulan besar terhadap pandangan hidup yang memutuskan dunia daripada akhirat.

Jika ayat ini benar-benar meresap ke dalam jiwa, manusia akan melihat setiap pagi sebagai peluang, bukan sekadar rutin; setiap malam sebagai pengurangan umur, bukan sekadar berakhirnya hari; setiap nikmat sebagai amanah, bukan semata-mata hak; setiap kesusahan sebagai ujian, bukan semata-mata kerugian; setiap kematian sebagai peringatan, bukan sekadar kehilangan; setiap dosa sebagai sesuatu yang perlu ditaubati, bukan sesuatu yang boleh disembunyikan; setiap kebaikan sebagai bekalan, bukan sekadar perbuatan yang menunggu pujian. Dia akan memahami bahawa dunia mempunyai nilai kerana di sinilah amal dilakukan, tetapi dunia tidak mempunyai kedudukan sebagai kehidupan terakhir. Dia tidak perlu membenci dunia untuk mencintai akhirat. Dia hanya perlu meletakkan dunia sebagai dunia dan akhirat sebagai akhirat. Dia tidak perlu meninggalkan keluarga dan harta untuk membuktikan iman. Dia perlu menggunakan keluarga dan harta dalam ketaatan. Dia tidak perlu berhenti bekerja. Dia perlu bekerja dengan amanah. Dia tidak perlu menolak kesenangan halal. Dia perlu bersyukur dan tidak melupakan pemberi nikmat. Dia tidak perlu hidup dalam kesedihan tanpa harapan. Dia perlu hidup dengan kesedaran bahawa ada kehidupan yang lebih kekal.

Dengan demikian, ayat 29 dari Surah Al-An‘am merupakan satu pembongkaran terhadap satu kesalahan asas manusia dalam memahami kewujudan: menjadikan apa yang dekat sebagai keseluruhan, menjadikan apa yang sementara sebagai kekal, menjadikan apa yang sedang dialami sebagai seluruh realiti, lalu menafikan apa yang Allah khabarkan tentang kehidupan selepas mati. وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ bukan sekadar ayat tentang orang yang tidak percaya kiamat; ia adalah gambaran tentang satu pandangan hidup yang memutuskan hubungan antara penciptaan, kehidupan, kematian, kebangkitan, hisab dan pembalasan. Mereka melihat kehidupan dunia lalu menyangka ia segala-galanya. Allah memperlihatkan bahawa dunia mempunyai penghujung dan manusia mempunyai perjalanan selepasnya. Mereka menafikan kebangkitan, tetapi Allah menetapkan kebangkitan. Mereka menjadikan pengalaman dunia sebagai ukuran terhadap alam ghaib, sedangkan Allah mengajar bahawa manusia perlu menerima berita wahyu tentang perkara yang belum dilihat. Mereka menyangka kematian menghapuskan perjalanan, sedangkan kematian hanya mengakhiri satu fasa. Mereka menyangka manusia boleh terlepas daripada pertanggungjawaban, sedangkan manusia akan dibangkitkan dan dihimpunkan. Mereka menyangka apa yang tidak dilihat tidak akan berlaku, sedangkan Allah berkuasa melakukan apa yang Dia kehendaki dan telah memberitahu tentang hari yang pasti datang.

Maka lafaz وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ menjadi titik penolakan yang sangat jelas: “kami tidak akan dibangkitkan.” Jawapan al-Quran terhadapnya sangat kukuh dan berulang-ulang: Allah yang menciptakan pertama kali akan membangkitkan; Allah yang menghidupkan bumi selepas kematiannya mampu menghidupkan manusia; Allah mengetahui setiap bahagian jasad yang hancur; Allah mengetahui segala amal; Allah mencatat segala perbuatan; Allah menetapkan hari perhitungan; Allah akan meletakkan neraca keadilan; Allah akan membangkitkan semua manusia; dan setiap jiwa akan melihat apa yang telah dikerjakannya. Tidak ada ucapan manusia yang dapat membatalkan ketetapan Allah. Tidak ada penafian manusia yang dapat menghalang kiamat. Tidak ada keengganan manusia untuk mempercayai kebangkitan yang dapat menghapuskan kebangkitan. Realiti akhirat tidak bergantung kepada penerimaan manusia. Ia bergantung kepada ketetapan Allah.

Oleh sebab itu, ayat ini akhirnya membawa manusia kepada satu kesedaran yang sangat besar: jangan jadikan dunia sebagai ukuran terakhir bagi segala sesuatu. Jangan mengukur kejayaan hanya dengan apa yang dimiliki sebelum mati. Jangan mengukur kerugian hanya dengan apa yang hilang sebelum mati. Jangan menganggap sesuatu yang tidak dihukum di dunia sebagai bebas daripada pembalasan. Jangan menganggap sesuatu kebaikan yang tidak dipuji manusia sebagai sia-sia. Jangan menganggap dosa yang tersembunyi sebagai selamat. Jangan menganggap kematian sebagai penamat. Jangan menganggap apa yang belum dilihat sebagai mustahil. Dan jangan membataskan kehidupan manusia kepada satu fasa yang sementara. Kehidupan dunia ialah benar, tetapi bukan seluruh kehidupan. Kematian ialah benar, tetapi bukan penghapusan. Kebangkitan ialah benar. Hisab ialah benar. Pembalasan ialah benar. Akhirat ialah benar. Dan manusia sedang berjalan menuju kepadanya, sama ada dia mengakuinya atau menafikannya.

Inilah kedalaman penyataan وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ. Mereka berkata bahawa hanya dunia yang mereka ada, sedangkan Allah mengetahui bahawa dunia hanyalah satu persinggahan. Mereka berkata bahawa mereka tidak akan dibangkitkan, sedangkan kebangkitan telah ditetapkan. Mereka menjadikan dunia sebagai akhir, sedangkan Allah menjadikan dunia sebagai ujian menuju akhirat. Mereka melihat kematian sebagai noktah, sedangkan Allah menjadikannya salah satu tahap perjalanan. Mereka melihat apa yang ada di hadapan mata, sedangkan Allah mengetahui perkara yang ghaib dan nyata. Mereka mahu menentukan kesudahan berdasarkan pengalaman mereka, sedangkan kesudahan ditentukan oleh Tuhan yang menciptakan mereka. Maka ayat ini mengajar bahawa kebenaran tidak berubah kerana manusia menafikannya, akhirat tidak hilang kerana manusia melupakannya, kebangkitan tidak terbatal kerana manusia mendustakannya, dan pembalasan tidak lenyap kerana manusia tidak mahu memikirkannya. Yang berubah hanyalah manusia: dia boleh memilih untuk bersedia sebelum sampai kepada hari itu, atau dia boleh terus hidup dengan pandangan bahawa dunia ialah segala-galanya. Tetapi apabila ajal tiba, pilihan itu berhenti; apabila kebangkitan berlaku, penafian itu tidak lagi mempunyai kuasa; dan apabila manusia berdiri di hadapan Allah, hakikat yang dahulu hanya diberitakan oleh wahyu akan menjadi sesuatu yang tidak dapat lagi dinafikan.

asass

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5115119827484588335?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya