Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-An'am ... وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ (Al-An'am:29)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

وَقَالُوٓا۟ إِنْ هِىَ إِلَّا حَيَاتُنَا ٱلدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ ‎﴿سورة الأنعام آية ٢٩﴾‏.

Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-An'am: وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ

Firman Allah Taala dalam Surah al-An‘am ayat 29: وَقَالُوا إِنْ هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ. Tumpuan perbahasan pada penyataan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ membawa kita terus kepada satu penolakan yang menjadi antara asas paling besar dalam kekufuran manusia terhadap hari akhirat, iaitu penolakan terhadap hakikat bahawa manusia akan dibangkitkan semula selepas kematian. Lafaz ini bukan sekadar menyatakan bahawa mereka tidak tahu tentang kebangkitan, bahkan ia menggambarkan suatu pendirian penafian: “dan kami tidak akan dibangkitkan.” Mereka bukan berkata, “kami tidak mengetahui sama ada kami akan dibangkitkan atau tidak,” dan bukan juga berkata, “kami belum memperoleh bukti yang mencukupi tentang kebangkitan,” tetapi mereka menafikan dengan lafaz yang menunjukkan bahawa kebangkitan itu tidak akan berlaku terhadap mereka. Al-Tabari menjelaskan bahawa mereka menolak bahawa Allah akan menghidupkan makhluk selepas mereka dimatikan dan menafikan adanya kehidupan selepas kematian, kebangkitan serta penyebaran semula manusia untuk menerima balasan. Beliau juga menjelaskan bahawa kerana mereka menafikan pembalasan akhirat, mereka tidak takut kepada hukuman atas kekufuran dan maksiat mereka serta tidak mengharapkan ganjaran atas iman dan amal soleh. Maka وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ bukan sekadar suatu ayat pendek yang menceritakan kepercayaan mereka, tetapi suatu penyataan yang membongkar akar pemikiran yang menjadikan manusia berani hidup tanpa menghiraukan perhitungan akhirat. Apabila seseorang benar-benar menolak bahawa dirinya akan dibangkitkan, maka seluruh gambaran tentang kehidupan akan berubah. Dunia menjadi seolah-olah satu-satunya tempat kewujudan, kematian menjadi pengakhiran mutlak, perbuatan manusia tidak lagi dilihat mempunyai akibat selepas mati, dan hukum Allah tentang pahala serta dosa dianggap tidak mempunyai kesudahan di luar dunia. Sebab itulah penafian al-ba‘th bukan suatu perkara kecil dalam aqidah, kerana ia menyentuh persoalan tujuan hidup, tanggungjawab manusia, keadilan Allah, pembalasan, syurga, neraka dan kesudahan seluruh makhluk.

Lafaz وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ mempunyai struktur bahasa Arab yang sangat jelas dari sudut penafian. وَمَا ialah huruf penafian bersama ما, نَحْنُ ialah kata ganti nama bagi “kami”, dan بِمَبْعُوثِينَ ialah predikat yang didahului huruf باء dalam struktur penafian. Al-Qurtubi menjelaskan bahawa dalam ayat ini “نحن” merupakan isim bagi “ما” dan “بمبعوثين” merupakan khabarnya. Dari sudut gaya bahasa, penggunaan باء pada بِمَبْعُوثِينَ memberikan kekuatan pada penafian. Maka ayat tersebut bukan sekadar satu kenyataan biasa tentang masa depan, tetapi suatu bentuk penolakan yang kuat terhadap berlakunya kebangkitan. Mereka menegaskan bahawa mereka bukan orang yang akan dibangkitkan. Penggunaan kata ganti نَحْنُ pula menjadikan penafian itu kembali kepada diri mereka sendiri. Mereka tidak sekadar berkata bahawa “manusia tidak dibangkitkan” secara umum, tetapi “kami tidak akan dibangkitkan.” Ini menjadikan penyataan itu sangat bersifat langsung dan tegas. Mereka menafikan bahawa diri mereka sendiri akan berdiri semula selepas mati, akan dihimpunkan, akan dihisab dan akan menerima pembalasan. Dengan demikian, lafaz ini mengandungi penafian terhadap satu peristiwa yang melibatkan diri mereka sendiri secara langsung. Mereka bukan sekadar menolak teori, tetapi menolak bahawa mereka akan mengalami kebangkitan tersebut.

Perkataan مَبْعُوثِينَ pula berasal daripada akar ب ع ث yang membawa makna membangkitkan, mengutus, menggerakkan atau mengeluarkan seseorang kepada suatu keadaan tertentu menurut konteks penggunaannya. Dalam konteks akhirat, البعث ialah Allah menghidupkan kembali manusia selepas kematian untuk dihimpunkan dan dihadapkan kepada pembalasan. Oleh itu, مَبْعُوثِينَ membawa makna “orang-orang yang dibangkitkan”. Bentuk ism maf‘ul pada lafaz مَبْعُوث menunjukkan bahawa manusia yang dibangkitkan itu menerima tindakan pembangkitan daripada pihak yang membangkitkan. Ini penting kerana kebangkitan bukanlah sesuatu yang dilakukan manusia terhadap dirinya sendiri. Manusia mati, jasadnya hancur, lalu Allah membangkitkannya. Penafian وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ dengan demikian sebenarnya ialah penafian terhadap qudrat Allah untuk membangkitkan mereka, walaupun lafaz tersebut secara langsung berbentuk penafian terhadap keadaan mereka. Apabila seseorang berkata bahawa dia tidak akan dibangkitkan, secara tidak langsung dia menolak hakikat bahawa Allah akan membangkitkannya. Oleh sebab itu, penafian al-ba‘th merupakan persoalan aqidah yang berkaitan secara langsung dengan mengenal qudrat Allah.

Di sinilah kita perlu melihat bahawa orang yang menolak kebangkitan sebenarnya menghadapi persoalan yang jauh lebih besar daripada sekadar persoalan “apa yang berlaku selepas mati”. Persoalan sebenar ialah: siapakah Allah yang menciptakan manusia? Jika Allah menciptakan manusia daripada tiada kepada ada, apakah yang menghalang Allah daripada menghidupkan semula manusia selepas kematian? Jika Allah menciptakan langit dan bumi yang begitu besar, apakah yang menjadikan pengumpulan manusia selepas mati mustahil bagi-Nya? Jika Allah menciptakan manusia dengan tubuh, roh, akal, pendengaran, penglihatan dan seluruh sistem kehidupan yang tidak pernah wujud sebelumnya, mengapa manusia menganggap bahawa mengembalikan mereka selepas kematian merupakan perkara yang tidak mungkin? Al-Quran berkali-kali membina hujah kebangkitan berdasarkan penciptaan pertama. Dalam Surah Yasin, manusia yang mempersoalkan kebangkitan selepas tulang menjadi reput dijawab dengan hujah bahawa Tuhan yang menciptakannya pertama kali berkuasa menghidupkannya kembali. Hujah ini sangat asas tetapi sangat mendalam: penciptaan pertama menunjukkan qudrat Allah, dan penciptaan pertama bukanlah sesuatu yang lebih mudah daripada penciptaan semula bagi Allah, kerana Allah tidak terikat dengan ukuran kemampuan makhluk.

Penyataan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga perlu difahami dalam rangka ayat sebelumnya. Dalam ayat 27 dan 28, golongan tersebut digambarkan berada dalam keadaan yang sangat menyesal, lalu mereka berkata bahawa sekiranya dikembalikan, mereka akan menjadi orang beriman. Namun Allah menyatakan bahawa sekiranya mereka dikembalikan, mereka akan kembali kepada perkara yang dahulu mereka dilarang. Kemudian ayat 29 menyatakan bahawa mereka akan berkata: وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ. Al-Tabari meriwayatkan penjelasan bahawa penyataan ayat 29 ini termasuk dalam gambaran bahawa sekiranya mereka dikembalikan ke dunia, mereka akan kembali kepada kekufuran dan kembali mengatakan bahawa kehidupan hanyalah kehidupan dunia serta mereka tidak akan dibangkitkan. Ini sangat penting kerana ayat 29 bukan berdiri secara terpisah daripada ayat 28. Ia menunjukkan betapa cepatnya manusia yang baru sahaja menyaksikan akibat akhirat kembali kepada keyakinan lama apabila kembali ke dunia. Mereka telah melihat neraka, tetapi jika dikembalikan mereka akan kembali berkata bahawa mereka tidak akan dibangkitkan. Mereka telah melihat perkara yang selama ini mereka nafikan, tetapi apabila kembali ke ruang kehidupan dunia, mereka akan kembali kepada penafian tersebut. Ini merupakan gambaran yang sangat kuat tentang betapa mendalamnya penolakan mereka terhadap akhirat.

Ibn Kathir menjelaskan ayat ini dengan menyatakan bahawa orang-orang musyrik yang mengingkari kebangkitan berkata bahawa kehidupan hanyalah kehidupan dunia yang sedang mereka jalani dan mereka tidak akan dibangkitkan selepas mati. Penjelasan ini menunjukkan bahawa lafaz وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ membawa dua penolakan yang saling berkaitan: penolakan bahawa kehidupan mempunyai sambungan selepas mati dan penolakan bahawa manusia akan dibangkitkan selepas tubuh mereka mati. Mereka tidak menganggap kematian sebagai perpindahan kepada kehidupan akhirat, tetapi sebagai pengakhiran kewujudan manusia. Dengan demikian, penafian al-ba‘th merupakan akibat langsung daripada pandangan bahawa dunia adalah satu-satunya kehidupan. Apabila manusia mengatakan “إن هي إلا حياتنا الدنيا”, dia telah mengecilkan seluruh kewujudan manusia kepada dunia. Kemudian “وما نحن بمبعوثين” menjadi kesimpulan daripada pandangan tersebut: jika dunia sahaja kehidupan, maka tidak ada kebangkitan selepas kematian. Maka dua penyataan tersebut saling menguatkan, tetapi tumpuan kepada وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ memperlihatkan bahawa penafian kebangkitan merupakan salah satu kesimpulan utama daripada pandangan materialistik terhadap kehidupan.

Penting untuk difahami bahawa al-Quran tidak menyampaikan penafian ini sebagai pendapat yang benar. Allah menceritakan kata-kata mereka untuk membongkar kesalahannya. Apabila al-Quran menyebut “وَقَالُوا”, Allah sedang memberitahu apa yang mereka katakan. Penyataan tersebut bukan pengesahan terhadap pandangan mereka, tetapi pendedahan terhadap kekufuran mereka. Ini merupakan kaedah penting dalam membaca ayat-ayat al-Quran yang mengandungi ucapan orang kafir. Tidak setiap apa yang disebut dalam al-Quran sebagai ucapan manusia menjadi benar hanya kerana al-Quran menyebutnya. Al-Quran menyebutnya untuk menunjukkan, membantah, membongkar atau menceritakan. Dalam konteks ini, وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ ialah suatu penyataan yang Allah dedahkan sebagai salah. Ayat-ayat selepasnya malah membawa manusia kepada keadaan mereka di hadapan Tuhan dan kepada pengakuan bahawa apa yang mereka dustakan itu benar. Al-Tabari ketika menghuraikan ayat 30 menjelaskan bahawa mereka akan ditanya tentang kebenaran kebangkitan yang dahulu mereka nafikan, lalu mereka mengaku, “بَلَى وَرَبِّنَا”, demi Tuhan kami, benar. Maka terdapat pertentangan yang sangat jelas antara وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ di dunia dengan pengakuan بَلَى وَرَبِّنَا di akhirat. Di dunia mereka berkata tidak akan dibangkitkan; di akhirat mereka mengetahui dan mengakui bahawa kebangkitan itu benar.

Ini menunjukkan bahawa penafian tidak mengubah hakikat. Seseorang boleh menafikan sesuatu yang benar, tetapi penafiannya tidak menjadikan perkara itu tidak wujud. Orang yang menafikan kematian tidak menghalang kematian. Orang yang menafikan hari akhirat tidak menghalang hari akhirat. Orang yang menafikan kebangkitan tidak menghalang kebangkitan. Hakikat ditentukan oleh Allah, bukan oleh penerimaan manusia. Ini merupakan satu kaedah yang sangat penting dalam aqidah: kebenaran tidak menjadi benar kerana manusia mengakuinya dan tidak menjadi batil kerana manusia menolaknya. Kebenaran tetap kebenaran kerana Allah menetapkannya. Kebangkitan tetap berlaku kerana Allah telah mengkhabarkannya dan Allah Maha Berkuasa melaksanakannya. Penafian manusia hanyalah menunjukkan keadaan hati manusia, bukan mengubah hakikat yang ditetapkan oleh Allah.

Lafaz “مَبْعُوثِينَ” juga membawa perhatian kepada tindakan Allah terhadap manusia selepas kematian. Kebangkitan bukan sekadar roh meneruskan kewujudan dalam suatu bentuk yang tidak jelas. Dalam aqidah Islam, terdapat kebangkitan jasad, penghimpunan manusia, hisab, pembalasan dan kehidupan akhirat. Oleh itu, menafikan البعث bererti menolak salah satu perkara asas dalam berita wahyu tentang akhirat. Hadis Jibril yang sahih menjelaskan bahawa iman merangkumi beriman kepada hari akhirat. Maka seorang mukmin tidak memilih-milih berita ghaib yang hendak dipercayainya. Dia menerima apa yang Allah dan Rasul-Nya khabarkan. Hari kebangkitan termasuk perkara ghaib yang menjadi sebahagian daripada iman. Golongan dalam ayat ini menolak perkara tersebut, lalu seluruh pandangan mereka tentang kehidupan menjadi terbatas kepada dunia.

Kebangkitan juga mempunyai hubungan yang sangat erat dengan keadilan. Di dunia, manusia melihat bahawa tidak semua orang menerima balasan yang sepadan dengan perbuatannya. Orang yang zalim mungkin hidup lama, orang yang dizalimi mungkin mati dalam keadaan belum memperoleh haknya, orang yang melakukan kejahatan mungkin mempunyai kekayaan, orang yang berbuat baik mungkin mengalami kesusahan, dan manusia boleh melakukan kezaliman tanpa menerima seluruh akibatnya dalam dunia. Jika tidak ada kehidupan akhirat, maka banyak persoalan keadilan yang tidak mempunyai penyelesaian sempurna dalam dunia. Tetapi Allah Maha Adil dan tidak menzalimi hamba-Nya. Hari kebangkitan menjadi tempat di mana amal manusia dibentangkan dan pembalasan disempurnakan. Oleh sebab itu, penafian وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga secara implikasinya menghapuskan keperluan kepada pembalasan akhirat. Jika tiada kebangkitan, tiada hisab selepas kematian, tiada syurga dan neraka sebagai tempat pembalasan, maka kehidupan moral manusia akan kehilangan salah satu asas terpentingnya. Tetapi wahyu menegaskan bahawa manusia akan dibangkitkan dan dihitung.

Namun begitu, keimanan kepada kebangkitan bukan sekadar mekanisme untuk membuat manusia takut melakukan dosa. Ia juga merupakan sebahagian daripada pengenalan kepada kesempurnaan hikmah Allah. Allah menciptakan manusia bukan tanpa tujuan. Allah memberikan mereka perintah dan larangan. Allah mengutus para rasul. Allah memberikan kitab. Allah menjadikan kehidupan sebagai ujian. Maka amat selari dengan hikmah Allah bahawa selepas ujian terdapat pembalasan. Dunia ialah tempat amal, akhirat ialah tempat pembalasan. Jika manusia mati lalu segala-galanya berakhir tanpa kebangkitan, maka tujuan ujian tidak mencapai kesudahan yang sempurna. Penafian mereka terhadap kebangkitan sebenarnya berkait dengan penolakan terhadap hikmah kehidupan yang ditetapkan Allah.

Penyataan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga mendedahkan bahawa manusia boleh menjadikan sesuatu yang tidak dilihat sebagai alasan untuk menafikannya. Mereka tidak melihat kebangkitan ketika berada di dunia, lalu mereka menolaknya. Tetapi banyak perkara yang diterima manusia dalam kehidupan bukan berdasarkan pengalaman langsung setiap masa. Manusia menerima berita daripada orang yang dipercayai, menerima fakta sejarah, menerima perkara yang tidak dilihat dengan mata sendiri dan menerima banyak perkara berdasarkan bukti yang diberikan. Maka persoalan sebenar bukan sekadar “aku belum melihat”, tetapi “apakah sumber berita tersebut benar dan apakah bukti yang mendukungnya?” Dalam perkara akhirat, sumber yang paling benar ialah wahyu Allah. Rasul menyampaikan berita tersebut. Orang beriman menerima berita Allah kerana Allah tidak berdusta dan Rasul yang menyampaikan wahyu adalah benar.

Mereka yang berkata وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ sebenarnya menolak berita wahyu tentang masa depan. Ini bukan kerana kebangkitan itu pernah terbukti mustahil. Mereka hanya tidak mahu menerima bahawa selepas kematian terdapat kehidupan. Al-Quran berulang kali membantah mereka dengan menunjukkan tanda-tanda kekuasaan Allah dalam penciptaan. Langit dan bumi, penciptaan manusia, tumbuhan yang hidup selepas hujan, perubahan keadaan alam, penciptaan pertama dan kuasa Allah terhadap seluruh makhluk semuanya menjadi hujah bahawa kebangkitan tidak mustahil. Allah yang menghidupkan bumi selepas kematiannya memberikan contoh yang boleh dilihat manusia. Bumi yang kering menjadi hidup dengan air. Daripada tanah yang kelihatan mati keluar tumbuhan. Ini menunjukkan bahawa Allah memiliki qudrat untuk menghidupkan sesuatu selepas keadaan yang kelihatan seperti kematian.

Hujah penciptaan pertama sangat kuat kerana manusia sendiri merupakan saksi kewujudan dirinya. Tiada seorang manusia yang menciptakan dirinya sendiri. Dia datang daripada proses penciptaan yang berada di luar kuasa dirinya. Jika dia sudah pernah diwujudkan, maka persoalan “bagaimana mungkin dia diwujudkan semula?” sebenarnya bukan hujah terhadap Allah. Allah tidak menghadapi kesukaran seperti makhluk. Makhluk apabila kehilangan sesuatu mungkin tidak mampu menciptakannya semula. Allah ialah Pencipta yang Maha Berkuasa. Oleh itu, penafian kebangkitan berdasarkan andaian bahawa tubuh yang hancur tidak mungkin disatukan kembali ialah ukuran qudrat Allah berdasarkan kemampuan makhluk. Ini merupakan kesilapan asas.

Apabila seseorang memahami nama Allah al-Qadir, dia memahami bahawa qudrat Allah tidak boleh disamakan dengan qudrat makhluk. Makhluk melakukan sesuatu melalui sebab, alat, tenaga dan batasan. Allah mencipta sebab, alat, tenaga dan batasan itu sendiri. Manusia memerlukan bahan untuk menghasilkan sesuatu. Allah menciptakan bahan. Manusia memerlukan masa untuk membina. Allah menciptakan masa. Manusia memerlukan ruang. Allah menciptakan ruang dan makhluk yang berada di dalamnya. Maka mengukur kebangkitan berdasarkan kemampuan manusia adalah kesalahan dalam mengenal Allah. وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ pada hakikatnya mencerminkan pandangan manusia yang tidak memahami qudrat Allah sebagaimana sepatutnya.

Selain itu, kebangkitan merupakan salah satu bentuk ظاهر daripada kesempurnaan rububiyyah Allah. Allah mencipta, memelihara, memerintah dan menentukan kesudahan makhluk. Manusia tidak diciptakan secara sia-sia. Allah berfirman bahawa Dia tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk beribadah kepada-Nya. Jika tujuan penciptaan adalah ibadah, maka manusia akan dipertanggungjawabkan terhadap ibadah tersebut. Pertanggungjawaban itu memerlukan hari perhitungan. Maka penafian kebangkitan bertentangan dengan keseluruhan gambaran rububiyyah dan hikmah yang dibawa al-Quran.

Penyataan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga memperlihatkan bahawa kekufuran terhadap akhirat memberi kesan terhadap akhlak. Al-Tabari menyatakan bahawa kerana mereka menafikan pembalasan, mereka tidak mengharapkan pahala bagi iman dan amal soleh selepas mati serta tidak takut hukuman atas kekufuran dan perbuatan buruk mereka. Ini bukan bermakna setiap orang yang menolak akhirat secara automatik melakukan setiap kejahatan, tetapi secara prinsip penolakan pembalasan melemahkan salah satu sebab terbesar yang menjadikan manusia bertanggungjawab di hadapan Allah. Jika seseorang benar-benar percaya bahawa selepas mati tiada pengadilan, dia boleh membina falsafah moral yang hanya berasaskan keuntungan dunia. Maka penafian akhirat bukan sekadar kesalahan teori; ia mempunyai akibat terhadap cara seseorang melihat dosa, pahala, tanggungjawab dan tujuan hidup.

Sebaliknya, iman kepada kebangkitan melahirkan rasa bahawa setiap perbuatan mempunyai nilai. Perkataan yang diucapkan dicatat. Perbuatan yang tersembunyi diketahui Allah. Sedekah yang tidak diketahui manusia tidak hilang. Kezaliman yang tidak sempat dibalas di dunia tidak terlepas daripada ilmu Allah. Air mata orang yang dizalimi tidak sia-sia. Kesabaran orang yang beriman tidak hilang. Solat yang dilakukan ketika tiada siapa melihat mempunyai nilai. Kejujuran ketika berbohong lebih menguntungkan mempunyai nilai. Semua itu mempunyai tempat dalam perhitungan akhirat. Maka kebangkitan memberi makna kepada amal yang tidak dihargai manusia.

Di sinilah kita melihat bahawa وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ merupakan penafian terhadap satu hakikat yang sebenarnya memberikan makna kepada kehidupan. Jika manusia tidak dibangkitkan, maka banyak pengorbanan orang soleh kelihatan tidak mempunyai kesudahan duniawi. Para nabi menghadapi penolakan. Para sahabat mengalami penyeksaan. Orang yang dizalimi kadangkala mati tanpa melihat kemenangan. Tetapi iman kepada akhirat menjadikan segala pengorbanan itu mempunyai kesudahan. Allah tidak mensia-siakan amal orang yang berbuat baik. Ini merupakan sebahagian daripada keadilan Allah.

Dalam masa yang sama, iman kepada kebangkitan tidak menjadikan manusia meninggalkan dunia. Islam tidak mengajar manusia bahawa dunia tidak bernilai sama sekali. Dunia ialah tempat beramal. Harta boleh digunakan untuk sedekah. Ilmu boleh digunakan untuk manfaat. Keluarga boleh dijaga. Tubuh boleh dipelihara. Tetapi semua itu tidak boleh menjadi tujuan akhir. Penafian kebangkitan menyebabkan manusia menjadikan dunia sebagai tujuan mutlak. Sebaliknya iman kepada kebangkitan menjadikan dunia sebagai jalan menuju akhirat. Dunia digunakan, bukan disembah. Harta digunakan, bukan menjadi tuhan hati. Kedudukan digunakan untuk menegakkan amanah, bukan untuk kesombongan.

Penyataan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga mempunyai hubungan dengan penyakit غفلة, iaitu kelalaian terhadap akhirat. Manusia boleh mengetahui bahawa mati pasti datang tetapi hidup seolah-olah mati itu tidak akan datang. Dia melihat jenazah tetapi tidak membayangkan dirinya sendiri. Dia pergi ke kubur tetapi tidak memikirkan bahawa suatu hari orang lain akan pergi ke kuburnya. Dia membaca ayat tentang kebangkitan tetapi tidak membenarkan kesannya masuk ke hati. Keadaan seperti ini bukan semestinya penafian lisan seperti ayat tersebut, tetapi ia boleh menjadi bentuk kelalaian terhadap makna kebangkitan. Orang yang benar-benar beriman kepada kebangkitan akan membiarkan iman tersebut mempengaruhi kehidupannya.

Namun perlu dibezakan antara kelemahan iman dan penafian aqidah. Seorang mukmin boleh lalai dan masih mengakui hari akhirat. Dia wajib memperbaiki kelalaiannya. Tetapi golongan dalam ayat berkata وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ, iaitu mereka menafikan kebangkitan. Ini merupakan penolakan terhadap berita wahyu. Oleh itu, jangan menyamakan setiap orang yang lalai dengan orang yang menafikan kebangkitan. Tetapi pada masa yang sama, orang beriman perlu takut supaya kelalaiannya terhadap akhirat tidak menjadi semakin berat sehingga hati menjadi keras.

Kebangkitan juga merupakan bukti bahawa manusia tidak memiliki kuasa menentukan kesudahan kewujudannya. Mereka berkata “kami tidak akan dibangkitkan”, seolah-olah mereka boleh menentukan masa depan. Tetapi masa depan berada di bawah ketetapan Allah. Manusia boleh berkata apa sahaja, tetapi apabila Allah menetapkan kebangkitan, mereka akan dibangkitkan. Ini mengajar manusia supaya tidak membina aqidah berdasarkan kehendak diri. Hakikat bukan ditentukan oleh apa yang manusia suka. Jika manusia tidak suka adanya hisab, itu tidak bermakna hisab tiada. Jika manusia tidak suka neraka, itu tidak bermakna neraka tiada. Jika manusia tidak mahu dibangkitkan, itu tidak bermakna kebangkitan tidak berlaku.

Dalam hal ini, penafian mereka juga menunjukkan sifat manusia yang mahu kebebasan tanpa pertanggungjawaban. Jika tiada kebangkitan, manusia boleh menganggap bahawa selepas mati segala-galanya berakhir. Maka tiada hisab, tiada pembalasan, tiada akibat kekal. Ini merupakan gambaran yang sangat sesuai dengan jiwa yang mahu hidup menurut hawa nafsu. Al-Tabari mengaitkan penafian kebangkitan dengan keadaan mereka yang tidak takut kepada hukuman dan tidak mengharapkan ganjaran akhirat. Maka kepercayaan terhadap akhirat mempunyai fungsi yang sangat besar dalam membersihkan jiwa daripada kebebasan hawa nafsu yang tidak terkawal.

Tetapi orang beriman tidak beribadah hanya kerana takut hukuman. Dia beribadah kerana Allah ialah Rabb yang menciptakannya dan Ilah yang berhak disembah. Hari akhirat menguatkan pengabdian tersebut dengan memperlihatkan bahawa ketaatan dan kemaksiatan mempunyai kesudahan. Seorang hamba mengetahui bahawa setiap amal akan dibawa ke hadapan Allah. Ini melahirkan muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah melihatnya. Dia tidak perlu menunggu manusia melihat. Dia tidak perlu menunggu akibat dunia. Dia tahu bahawa ada hari pembalasan.

Penyataan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga menunjukkan bahawa mereka menolak bukan sahaja kebangkitan jasad tetapi keseluruhan perjalanan selepas kematian. Jika kebangkitan ditolak, maka perhimpunan manusia juga ditolak, hisab ditolak, balasan ditolak, syurga dan neraka sebagai kesudahan pembalasan ditolak. Maka satu penafian pendek mengandungi rangkaian penolakan yang sangat besar. Sebab itu aqidah al-ba‘th mempunyai tempat yang sangat penting dalam rukun iman kepada hari akhirat.

Hari akhirat dalam al-Quran bukan sekadar satu “masa depan” yang jauh. Ia disebut berkali-kali supaya manusia hidup dengan kesedaran terhadapnya. Sebutan berulang tentang hari kiamat, kebangkitan, hisab, mizan, sirat, syurga dan neraka membentuk pandangan hidup seorang mukmin. Dunia bukan keseluruhan cerita. Kematian bukan penamat. Amal bukan sia-sia. Kezaliman bukan terlepas. Kebaikan bukan hilang. Inilah pandangan yang ditolak oleh وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ.

Terdapat juga satu hubungan yang sangat kuat antara kebangkitan dan tauhid. Orang yang mengenal Allah sebagai al-Khaliq memahami bahawa penciptaan bukan suatu proses yang berlaku secara bebas daripada kehendak-Nya. Allah menciptakan makhluk daripada ketiadaan kepada kewujudan. Oleh itu, apabila Allah memberitahu bahawa Dia akan membangkitkan manusia, seorang mukmin tidak mempersoalkan kemampuan Allah dengan ukuran manusia. Dia membenarkan. Maka iman kepada kebangkitan adalah sebahagian daripada pengagungan terhadap qudrat Allah.

Dalam banyak tempat, al-Quran membantah manusia yang bertanya bagaimana tulang yang telah hancur boleh dihidupkan semula. Jawapannya kembali kepada Allah yang menciptakan manusia pertama kali. Ini merupakan hujah yang sangat kukuh. Jika seseorang menerima penciptaan pertama tetapi menolak penciptaan semula, dia perlu menjelaskan mengapa Pencipta yang mampu mencipta pertama kali tidak mampu mengulangi penciptaan. Bagi Allah, kedua-duanya berada dalam qudrat-Nya. Kesukaran hanya wujud bagi makhluk yang mempunyai keterbatasan, bukan bagi Allah Yang Maha Berkuasa.

Kebangkitan juga bukan sesuatu yang bergantung kepada keadaan jasad semata-mata. Manusia melihat jasad hancur dan menganggap identiti manusia telah hilang. Tetapi Allah mengetahui segala sesuatu. Allah mengetahui setiap zarah, setiap tubuh, setiap kehidupan dan setiap makhluk. Tiada sesuatu yang hilang daripada ilmu Allah. Maka apabila Allah membangkitkan manusia, tidak ada sesuatu yang berada di luar pengetahuan-Nya. Orang yang berkata وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ sebenarnya mengukur pengetahuan dan kuasa Allah dengan ukuran dirinya sendiri.

Perkara ini juga berkaitan dengan hakikat bahawa ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Allah mengetahui siapa yang mati, di mana jasadnya, bagaimana tubuhnya hancur, bagaimana ia berubah dan bagaimana manusia akan dibangkitkan. Tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah. Maka kebangkitan tidak memerlukan Allah “mencari semula” makhluk sebagaimana manusia mencari sesuatu yang hilang. Allah tidak kehilangan pengetahuan tentang sesuatu walaupun manusia tidak lagi melihatnya. Maka penafian kebangkitan tidak mempunyai asas apabila dilihat dari sudut kesempurnaan ilmu dan qudrat Allah.

Penyataan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga mengajar bahawa hakikat akhirat tidak bergantung kepada kemampuan manusia untuk membayangkannya. Manusia mungkin tidak mampu menggambarkan secara sempurna bagaimana jasad dibangkitkan, bagaimana kehidupan akhirat berlangsung atau bagaimana alam barzakh berhubung dengan kehidupan selepasnya. Tetapi ketidakmampuan membayangkan bukan bukti mustahil. Banyak perkara yang wujud tidak mampu dibayangkan manusia secara sempurna. Dalam perkara ghaib, tugas mukmin ialah menerima berita wahyu dan tidak menjadikan keterbatasan imaginasi sebagai ukuran terhadap qudrat Allah.

Ini sangat penting dalam aqidah. Akal mempunyai tempat, tetapi akal tidak boleh menjadikan dirinya hakim mutlak terhadap perkara ghaib yang telah diberitakan oleh wahyu. Akal yang sihat boleh memahami bahawa kebangkitan tidak mustahil bagi Allah. Wahyu kemudian memberitahu bahawa kebangkitan pasti berlaku. Maka akal dan wahyu tidak perlu dipertentangkan. Yang perlu ditolak ialah anggapan bahawa sesuatu yang tidak biasa bagi manusia mesti mustahil bagi Allah.

Orang yang berkata وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ sebenarnya telah menjadikan pengalaman dunia sebagai ukuran mutlak. Mereka melihat manusia mati dan tidak melihat manusia bangkit semula dalam kehidupan biasa, lalu mereka membuat kesimpulan bahawa tidak ada kebangkitan. Tetapi tidak melihat sesuatu berlaku secara rutin bukan bukti bahawa Allah tidak akan melakukannya pada hari yang Dia tetapkan. Hari kebangkitan ialah peristiwa ghaib yang Allah khabarkan. Ia bukan proses yang semestinya berlaku sebelum hari tersebut.

Penafian ini juga boleh difahami sebagai penolakan terhadap perubahan besar daripada keadaan dunia kepada keadaan akhirat. Manusia terlalu biasa dengan dunia sehingga dia menganggap dunia akan terus berjalan seperti biasa. Matahari terbit, malam datang, manusia lahir dan mati, tumbuhan tumbuh, hujan turun. Lalu manusia menyangka bahawa sistem ini akan kekal selama-lamanya. Al-Quran memecahkan sangkaan tersebut. Dunia mempunyai ajal. Alam ini mempunyai kesudahan. Kemudian manusia akan dibangkitkan. Maka وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ merupakan salah satu bentuk penolakan manusia terhadap kesudahan dunia yang telah ditetapkan Allah.

Apabila manusia percaya bahawa dunia mempunyai kesudahan, dia tidak akan menjadikan dunia sebagai tempat kekal dalam hatinya. Dia akan menggunakan dunia tetapi tidak bergantung sepenuhnya kepadanya. Dia akan bekerja tetapi tahu bahawa pekerjaan bukan tujuan akhir. Dia akan mencari harta tetapi tahu harta akan ditinggalkan. Dia akan membina rumah tetapi tahu rumah dunia bukan tempat kekal. Dia akan mencintai keluarga tetapi tahu perpisahan dunia tetap berlaku. Dia akan menjaga kesihatan tetapi tahu tubuh akan kembali kepada tanah. Semua ini tidak menjadikan hidup suram. Sebaliknya, ia menjadikan kehidupan mempunyai arah.

Golongan yang berkata وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ kehilangan arah akhir tersebut. Jika tiada kebangkitan, mengapa manusia perlu mempertanggungjawabkan amal? Mengapa meninggalkan maksiat jika ia memberi keseronokan dan tidak ada pembalasan? Mengapa bersabar jika kesabaran tidak mempunyai ganjaran? Mengapa menolong orang lain jika keuntungan dunia tidak diperoleh? Dari sudut pandangan mereka, kehidupan akhirnya kembali kepada kepentingan dunia. Sebab itu penafian akhirat memberi ruang yang besar kepada hawa nafsu.

Namun manusia yang beriman mengetahui bahawa Allah melihat segala-galanya. Dia mungkin tidak mendapat balasan duniawi atas kebaikan, tetapi Allah tidak mensia-siakannya. Dia mungkin dizalimi tanpa mampu membalas, tetapi Allah mengetahui. Dia mungkin memberi harta lalu tidak dihargai, tetapi Allah mengetahui. Dia mungkin mengajar manusia lalu dilupakan, tetapi Allah mengetahui. Dia mungkin beribadah dalam kesunyian, tetapi Allah mengetahui. Kebangkitan menjadikan semua ini bermakna kerana setiap amal akan dibawa kepada Allah.

Dalam konteks keadilan, penafian وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga sebenarnya membawa kepada penafian terhadap kesempurnaan pembalasan. Jika orang yang membunuh dan orang yang dibunuh sama-sama mati lalu tidak ada kehidupan selepas itu, maka keadilan sempurna tidak berlaku. Jika orang yang menzalimi dan orang yang dizalimi sama-sama mati tanpa hisab, maka banyak kezaliman tidak mendapat penyelesaian. Tetapi Allah memberitahu bahawa ada hari manusia akan berdiri di hadapan-Nya. Ini merupakan salah satu sebab iman kepada akhirat memberikan ketenangan kepada orang yang dizalimi dan menjadi ancaman kepada orang yang zalim.

Walaupun begitu, orang beriman tidak boleh menjadikan iman kepada pembalasan sebagai alasan untuk membalas kezaliman secara melampaui batas. Sebaliknya, keyakinan kepada Allah dan akhirat membentuk kesabaran, keadilan dan penyerahan hak kepada Allah. Manusia boleh menuntut hak melalui jalan yang dibenarkan, tetapi dia tidak perlu menganggap bahawa jika haknya tidak selesai di dunia, maka ia telah hilang selama-lamanya. Hari akhirat memastikan bahawa tiada sesuatu yang benar-benar terlepas daripada ilmu dan keadilan Allah.

Lafaz “نَحْنُ” juga menarik kerana mereka berbicara secara kolektif. Mereka berkata “kami”. Ini menunjukkan bahawa penolakan terhadap kebangkitan boleh menjadi budaya dan pemikiran kelompok. Apabila sesuatu masyarakat mengulangi bahawa “tidak ada kehidupan selepas mati”, manusia yang berada di dalamnya boleh menganggap penafian itu sebagai perkara biasa. Ia tidak lagi terasa seperti suatu dakwaan besar. Ia menjadi slogan yang diwarisi. Sebab itu wahyu mengajar manusia supaya tidak mengikuti majoriti hanya kerana majoriti mengatakan sesuatu. Kebenaran tidak ditentukan oleh jumlah suara. Hari kebangkitan tidak menjadi benar kerana orang beriman ramai dan tidak menjadi batil kerana orang kafir ramai.

Kata ganti “نَحْنُ” juga menunjukkan keyakinan mereka terhadap diri sendiri. Mereka berkata “kami tidak akan dibangkitkan” dengan penuh penafian. Tetapi manusia tidak mempunyai kuasa untuk menentukan apakah yang akan berlaku selepas kematian. Masa depan berada dalam ilmu Allah. Ini mengajar manusia supaya tidak bersikap angkuh terhadap perkara ghaib. Dia tidak boleh berkata, “Aku pasti tahu apa yang berlaku selepas mati berdasarkan fikiran aku sendiri.” Perkara ghaib memerlukan wahyu.

Penyataan ini juga menunjukkan bagaimana hawa nafsu boleh mempengaruhi pandangan intelektual. Jika seseorang mahu bebas daripada pertanggungjawaban, teori yang mengatakan tiada akhirat akan terasa lebih mudah diterima. Tetapi kebenaran tidak diukur berdasarkan apa yang memberi keselesaan kepada hawa nafsu. Dalam sejarah manusia, penolakan terhadap kebangkitan sering dikaitkan dengan persoalan tentang kehidupan selepas mati kerana manusia tidak mahu menerima tanggungjawab. Al-Quran membongkar perkara ini dengan membawa manusia kembali kepada Allah sebagai Pencipta dan Hakim.

Maka وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ bukan hanya isu “percaya atau tidak percaya kepada kehidupan selepas mati” dalam erti kata teori. Ia adalah persoalan sama ada manusia mengakui dirinya sebagai hamba yang akan kembali kepada Rabbnya. Jika dia mengakui kebangkitan, dia tahu bahawa dirinya tidak bebas secara mutlak. Dia akan kembali kepada Allah. Dia akan ditanya tentang solat, harta, lidah, keluarga, amanah, kezaliman dan masa. Dia akan melihat amal yang dahulu dianggap kecil. Dia akan mendapati bahawa dunia bukan pengakhiran.

Dalam hadis-hadis sahih, Rasulullah banyak mengingatkan tentang kematian, kubur, kebangkitan, hisab dan akhirat. Ini menunjukkan bahawa mengingati akhirat merupakan sebahagian daripada pendidikan iman. Bukan kerana seorang mukmin mesti hidup dalam ketakutan tanpa harapan, tetapi kerana hati manusia mudah lupa. Dunia sangat dekat dengan pancaindera. Akhirat ghaib. Oleh itu, manusia perlu sentiasa mengingatkan dirinya tentang apa yang akan datang. Jika hati lupa akhirat, dunia mudah menjadi tujuan mutlak.

Penafian kebangkitan juga menunjukkan satu bentuk pendekatan yang salah terhadap bukti. Manusia boleh meminta bukti yang boleh disentuh dan dilihat sekarang, sedangkan perkara akhirat memang berada dalam alam ghaib. Allah memberikan tanda-tanda yang cukup untuk manusia beriman, tetapi tidak menjadikan seluruh alam akhirat terbuka kepada pancaindera manusia sebelum waktunya. Jika manusia melihat syurga dan neraka secara langsung sebelum kematian, maka keadaan ujian akan berubah. Iman ialah membenarkan apa yang Allah khabarkan walaupun perkara itu belum dilihat secara langsung.

Oleh itu, iman kepada kebangkitan ialah iman kepada berita Allah. Ia bukan semata-mata hasil pemerhatian saintifik terhadap dunia. Sains mengkaji fenomena alam yang boleh diperhatikan, diukur dan diuji. Hari kebangkitan merupakan perkara ghaib yang diberitakan wahyu. Akal boleh memahami bahawa ia tidak mustahil, tetapi kepastian tentang berlakunya kebangkitan datang daripada wahyu. Maka seorang mukmin tidak menjadikan keterbatasan kaedah pemerhatian manusia sebagai alasan untuk menolak berita Allah.

Ini tidak bermaksud seseorang perlu menolak penggunaan akal dalam memahami kebangkitan. Sebaliknya, al-Quran sendiri menggunakan hujah rasional: penciptaan langit dan bumi, penciptaan manusia, hidupnya bumi selepas hujan dan pelbagai tanda alam. Semua itu menunjukkan bahawa akal boleh memahami bahawa kebangkitan selaras dengan qudrat dan hikmah Allah. Yang salah ialah apabila akal manusia menganggap dirinya mampu menentukan bahawa sesuatu yang tidak pernah dilihat dalam pengalaman biasa pasti mustahil berlaku.

Dalam ayat وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ, terdapat juga suatu kesedaran tentang hubungan antara kematian dan pembangkitan. Perkataan مَبْعُوثِينَ menunjukkan bahawa kematian bukan pengakhiran. Seseorang yang mati akan dibangkitkan. Ini menjadikan kematian sebagai pintu, bukan tembok terakhir. Dunia berakhir, tetapi kewujudan manusia tidak berakhir dengan cara yang mereka dakwakan. Tubuh kembali kepada tanah, tetapi Allah membangkitkan manusia untuk perhitungan. Maka kematian bagi seorang mukmin bukan kehancuran mutlak, tetapi perpindahan kepada alam yang telah Allah tetapkan.

Golongan tersebut pula melihat kematian sebagai akhir. Sebab itu mereka berkata وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ. Apabila seseorang melihat kematian sebagai akhir mutlak, dia akan mudah memaksimumkan kepuasan dunia. Jika seseorang yakin hidup hanya sekali, dia mungkin menganggap matlamat utama ialah mendapatkan sebanyak mungkin keseronokan, harta, kuasa atau pengalaman. Tetapi apabila seseorang yakin bahawa kehidupan dunia akan diikuti kebangkitan dan pembalasan, dia akan menyusun keutamaannya berdasarkan akhirat.

Ini tidak bermaksud semua orang yang tidak beriman akan menjadi manusia yang tidak bermoral. Kita tidak boleh membuat generalisasi sedemikian terhadap individu. Tetapi dari sudut pandangan aqidah, penafian pembalasan menghapuskan salah satu asas wahyu tentang tanggungjawab manusia di hadapan Allah. Islam meletakkan moral bukan hanya pada kesepakatan manusia, tetapi pada perintah Allah dan pembalasan-Nya.

Penyataan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga memperlihatkan kesalahan apabila manusia menganggap dunia sebagai ukuran mutlak kejayaan. Jika seseorang kaya, sihat dan berkuasa, dia mungkin menganggap dirinya berjaya. Jika seseorang miskin, sakit dan lemah, dia mungkin dianggap gagal. Tetapi akhirat membalikkan ukuran tersebut. Orang yang kaya tetapi zalim boleh mengalami kerugian yang sebenar. Orang yang miskin tetapi sabar dan taat boleh mendapat keuntungan yang besar di akhirat. Orang yang berkuasa tetapi menzalimi manusia boleh berdiri tanpa kuasa di hadapan Allah. Orang yang lemah tetapi bertakwa boleh memperoleh kemuliaan. Tanpa kebangkitan, ukuran dunia menjadi ukuran akhir. Dengan kebangkitan, dunia hanyalah sebahagian daripada perjalanan.

Oleh itu, وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga boleh difahami sebagai penafian terhadap “kesudahan moral” kehidupan. Mereka menganggap bahawa selepas mati tiada apa-apa lagi. Tetapi al-Quran membina pandangan bahawa setiap manusia akan bertemu amalnya. Surah al-Zalzalah menyebut bahawa sesiapa yang melakukan kebaikan sebesar zarah akan melihatnya dan sesiapa yang melakukan kejahatan sebesar zarah akan melihatnya. Ini memberi nilai yang sangat besar kepada setiap amal. Tiada amal yang benar-benar hilang.

Keyakinan kepada kebangkitan juga mengubah hubungan manusia dengan dosa. Jika seseorang yakin bahawa dosa hanya mempunyai kesan duniawi, dia mungkin menganggap jika dia berjaya mengelak hukuman dunia, maka dia selamat. Tetapi seorang mukmin tahu bahawa pengawasan manusia tidak menentukan keselamatan. Dia boleh menyembunyikan dosa daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Dia boleh mengelak mahkamah dunia, tetapi tidak daripada hisab Allah. Inilah kesan besar iman kepada akhirat terhadap hati.

Maka وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ sebenarnya membuka persoalan tentang “siapa yang menjadi saksi terhadap amal kita?” Jika tiada kebangkitan, manusia boleh menganggap bahawa hanya apa yang diketahui manusia mempunyai akibat. Tetapi jika ada kebangkitan, setiap amal mempunyai nilai walaupun tersembunyi. Ini melahirkan ihsan: beribadah kepada Allah seolah-olah melihat-Nya dan jika tidak melihat-Nya, yakin bahawa Allah melihat kita. Kesedaran ini tidak terpisah daripada iman kepada akhirat.

Penyataan ini juga berkait dengan konsep muraqabah. Orang yang benar-benar yakin akan dibangkitkan tidak hanya memperbaiki amal ketika dilihat manusia. Dia memperbaiki amal ketika bersendirian. Dia menjaga lidah walaupun tiada siapa mendengar. Dia menjaga pandangan walaupun tiada siapa melihat. Dia menjaga harta walaupun tiada siapa mengetahui. Dia menjaga amanah walaupun tiada siapa boleh memaksanya. Mengapa? Kerana dia tahu dirinya akan dibangkitkan dan dihisab.

Golongan yang menafikan kebangkitan kehilangan asas ini. Mereka boleh berkata bahawa tidak akan ada pembalasan. Tetapi hakikatnya tetap berlaku. Penafian mereka tidak mengubah kenyataan. Inilah satu lagi pengajaran penting: manusia boleh menipu dirinya tentang masa depan, tetapi tidak boleh menipu masa depan yang telah ditetapkan Allah.

Apabila kita melihat ayat 29 bersama ayat 30, terdapat suatu perkembangan yang sangat kuat. Dalam ayat 29 mereka berkata وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ. Dalam ayat 30 mereka berdiri di hadapan Rabb mereka dan ditanya: أَلَيْسَ هَذَا بِالْحَقِّ, bukankah ini benar? Mereka menjawab: بَلَى وَرَبِّنَا, bahkan benar, demi Tuhan kami. Kemudian mereka diperintahkan merasai azab kerana kekufuran mereka. Al-Tabari menjelaskan bahawa soalan tersebut merujuk kepada kebangkitan dan pembalasan yang dahulu mereka ingkari, lalu mereka mengakui bahawa ia benar. Peralihan ini sangat mendalam: apa yang mereka nafikan dengan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ akhirnya menjadi perkara yang mereka akui dengan sumpah بَلَى وَرَبِّنَا. Maka ayat 29 menjadi penyataan penafian dunia, manakala ayat 30 menjadi pengakuan akhirat.

Ini menunjukkan bahawa hakikat tidak memerlukan persetujuan manusia. Kebangkitan akan berlaku sama ada manusia percaya atau tidak. Orang yang percaya mendapat manfaat daripada keimanannya sebelum melihatnya. Orang yang menafikan hanya mengetahui kebenarannya apabila pengetahuan itu tidak lagi memberi peluang untuk memperbaiki amal. Inilah perbezaan yang sangat besar antara iman kepada perkara ghaib dengan pengakuan setelah melihat perkara ghaib.

Oleh sebab itu, ayat ini juga mengajar bahawa masa terbaik untuk membenarkan akhirat ialah sebelum melihatnya. Orang yang beriman kepada hari akhirat ketika masih hidup sedang membenarkan berita Allah. Dia tidak memerlukan dirinya mati dahulu untuk membuktikan bahawa akhirat wujud. Dia menerima wahyu sebagai benar. Tetapi orang yang menunggu sehingga akhirat menjadi nyata akan mendapati bahawa pengakuannya tidak lagi sama nilainya sebagai ujian iman. Dunia ialah tempat iman dan amal; akhirat ialah tempat penyaksian dan pembalasan.

Kita juga boleh memahami penyataan ini dari sudut kejujuran manusia terhadap dirinya sendiri. Ada manusia yang sebenarnya takut mati tetapi cuba menutup ketakutannya dengan mengatakan bahawa tiada apa selepas mati. Penafian boleh menjadi mekanisme untuk mengurangkan kegelisahan. Tetapi hakikat tidak berubah kerana seseorang menafikannya. Orang yang beriman pula mengakui ketakutan terhadap kematian tetapi mengarahkannya kepada persediaan. Dia tidak perlu berpura-pura bahawa kematian tidak menakutkan. Dia mengingati mati supaya amalnya diperbaiki.

Namun perlu dijaga supaya iman kepada akhirat tidak berubah menjadi keputusasaan. Al-Quran menggabungkan takut dan harap. Orang beriman takut kepada azab tetapi mengharap rahmat Allah. Dia takut amalnya tidak diterima tetapi terus beramal. Dia takut mati dalam keadaan buruk tetapi berdoa kepada Allah supaya diberikan husnul khatimah. Dia tahu bahawa kebangkitan pasti berlaku tetapi dia tidak hidup dalam ketakutan tanpa arah. Dia menjadikan keyakinan itu sebagai tenaga untuk taat.

Golongan dalam ayat 29 pula menolak kebangkitan. Dengan itu, mereka menutup salah satu sumber terbesar harapan dan takut yang benar. Jika tiada kebangkitan, maka tiada tempat untuk mengharapkan pembalasan Allah bagi kebaikan yang tersembunyi dan tiada tempat untuk takut terhadap kezaliman yang tidak dihukum di dunia. Tetapi Allah menetapkan bahawa manusia akan dibangkitkan. Maka iman kepada kebangkitan menyusun semula emosi manusia supaya takut dan harapnya tertuju kepada Allah.

Dalam konteks ilmu tauhid, kebangkitan juga merupakan salah satu perkara yang menunjukkan bahawa Allah bukan sahaja Pencipta awal, tetapi juga Pemilik kesudahan makhluk. Allah yang mencipta manusia akan mematikan mereka dan kemudian membangkitkan mereka. Hidup dan mati berada dalam kekuasaan Allah. Manusia tidak memiliki salah satu pun secara mutlak. Dia tidak menciptakan dirinya dan tidak menentukan kematiannya. Dia juga tidak menentukan sama ada dia akan dibangkitkan. Semua itu berada di bawah kehendak dan qudrat Allah.

Maka apabila mereka berkata وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ, mereka sebenarnya menolak salah satu perkara yang Allah tetapkan tentang perjalanan manusia. Tetapi Allah tidak memerlukan penerimaan mereka untuk melaksanakan ketetapan-Nya. Inilah sebabnya al-Quran sering membawa manusia kembali kepada qudrat Allah. Manusia lemah. Allah Maha Berkuasa. Manusia mati. Allah menghidupkan. Manusia lupa. Allah mengetahui. Manusia hilang sesuatu daripada pandangan. Allah tidak kehilangan ilmu tentangnya.

Jika seseorang memahami hal ini, dia tidak akan menjadikan persoalan “bagaimana” sebagai alasan untuk menolak “bahawa”. Dia mungkin tidak mengetahui secara terperinci bagaimana kebangkitan berlaku, tetapi dia tahu bahawa Allah mengkhabarkan kebangkitan dan Allah Maha Berkuasa. Dalam aqidah, perkara ghaib tidak semestinya perlu diketahui kaifiatnya untuk dibenarkan. Yang penting ialah menerima khabar Allah dan Rasul-Nya. Cara sebenar kebangkitan adalah daripada perkara yang Allah lebih mengetahui, sedangkan kepastian berlakunya kebangkitan telah ditegaskan oleh wahyu.

Penyataan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga memberi gambaran tentang sifat keras kepala manusia apabila berhadapan dengan kebenaran yang tidak disukai. Dalam ayat 27 mereka mahu kembali kerana takut. Dalam ayat 28 Allah memberitahu mereka akan kembali kepada perkara lama. Dalam ayat 29 mereka kembali kepada penafian kebangkitan. Ini menunjukkan bahawa rasa takut yang sementara tidak semestinya memecahkan kekufuran yang telah menjadi pegangan. Apabila tekanan hilang, pegangan lama muncul semula. Maka seseorang perlu mencari iman yang berakar, bukan sekadar emosi yang muncul ketika tertekan.

Dalam kehidupan, ini boleh menjadi peringatan supaya jangan mengukur perubahan diri berdasarkan satu pengalaman. Seseorang mungkin menghadiri kuliah yang sangat menyentuh lalu berazam untuk berubah. Dia mungkin menangis ketika mendengar ayat tentang neraka. Dia mungkin berasa sangat takut selepas menghadiri pengebumian. Tetapi perubahan sebenar diketahui melalui hari-hari selepas itu. Adakah solat berubah? Adakah dosa ditinggalkan? Adakah al-Quran semakin dekat? Adakah hati semakin takut kepada Allah? Adakah hubungan dengan manusia diperbaiki? Adakah harta digunakan dengan lebih baik? Inilah tanda bahawa pengalaman telah menghasilkan perubahan. Jika tidak, pengalaman itu mungkin hanya perasaan sementara.

Golongan dalam ayat memberikan gambaran ekstrem tentang keadaan tersebut. Mereka melihat neraka, tetapi jika dikembalikan mereka akan kembali berkata bahawa mereka tidak akan dibangkitkan. Maka pengalaman melihat neraka pun tidak menjamin perubahan kekal. Ini menunjukkan betapa pentingnya hidayah dan ketundukan. Allah mengetahui hati mereka dan memberitahu bahawa mereka akan kembali kepada penafian.

Dalam hal ini, seseorang tidak boleh bergantung kepada dirinya sendiri. Dia perlu sentiasa berdoa agar Allah menetapkan hatinya di atas iman. Rasulullah mengajar doa: يا مقلب القلوب ثبت قلبي على دينك, “Wahai Yang Membolak-balikkan hati, teguhkanlah hatiku di atas agama-Mu.” Doa ini sangat sesuai dengan pengajaran ayat kerana manusia boleh berubah. Orang yang hari ini beriman perlu meminta keteguhan. Orang yang hari ini kuat beribadah perlu meminta istiqamah. Jangan seseorang memandang rendah kepada bahaya perubahan hati.

Walaupun ayat 29 berbicara tentang orang yang menafikan kebangkitan, pengajaran untuk orang beriman ialah supaya tidak memiliki sifat yang membawa kepada penafian itu. Jangan terlalu mencintai dunia sehingga lupa akhirat. Jangan terlalu bergantung kepada apa yang boleh dilihat sehingga menolak apa yang diberitakan wahyu. Jangan menganggap kematian sebagai pengakhiran mutlak. Jangan menjadikan keuntungan dunia sebagai ukuran mutlak. Jangan hidup seolah-olah tiada hisab. Jangan menilai semua perkara berdasarkan keseronokan segera. Semua itu merupakan keadaan yang bertentangan dengan kesedaran tentang kebangkitan.

Kebangkitan menjadikan manusia melihat jangka panjang. Dunia mungkin memberikan keuntungan segera kepada orang yang melakukan kezaliman, tetapi akhirat menentukan kesudahan. Dunia mungkin memberikan kerugian segera kepada orang yang sabar, tetapi akhirat memberikan pembalasan. Oleh itu, seorang mukmin tidak membuat semua keputusan berdasarkan keuntungan segera. Dia bertanya: adakah Allah redha? Apakah kesannya pada akhirat? Adakah harta ini halal? Adakah perbuatan ini akan menjadi hujah untukku atau terhadapku? Inilah perubahan perspektif yang lahir daripada iman kepada al-ba‘th.

Penyataan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga menunjukkan betapa pentingnya mengingati bahawa manusia bukan pemilik mutlak hidupnya. Dia adalah hamba. Dia akan kembali kepada Allah. Dia akan dibangkitkan. Maka kehidupan mempunyai amanah. Masa adalah amanah. Tubuh adalah amanah. Harta adalah amanah. Ilmu adalah amanah. Keluarga adalah amanah. Semua amanah akan dipersoalkan. Penafian kebangkitan cuba menghapuskan kesedaran tersebut, tetapi wahyu mengembalikannya kepada hati manusia.

Dalam Surah al-Mu’minun, Allah menggambarkan manusia yang berada di ambang kematian meminta supaya dikembalikan untuk melakukan amal soleh. Ini memperlihatkan bahawa manusia hanya benar-benar menghargai nilai amal apabila peluang hampir hilang. Tetapi al-Quran memberikan peringatan sebelum keadaan itu tiba. Surah al-An‘am ayat 29 memberikan peringatan dengan lebih tajam kerana mereka bukan sekadar menyesal, bahkan menurut gambaran ayat, jika dikembalikan mereka akan kembali kepada penafian yang sama. Ini menunjukkan bahawa angan-angan tentang peluang kedua tidak boleh dipercayai.

Seseorang mungkin berkata, “Jika aku diberi peluang lagi, aku akan menjadi lebih baik.” Tetapi apakah yang menjamin bahawa dia akan menjadi lebih baik? Allah menunjukkan bahawa bagi golongan tersebut, peluang yang dibayangkan itu tidak akan mengubah mereka. Maka peluang kedua bukan penyelesaian jika hati tidak berubah. Sebab itu peluang pertama mesti digunakan. Kehidupan yang sedang berada di tangan manusia adalah amanah yang perlu digunakan sekarang.

Ini juga menjelaskan mengapa Islam sangat menekankan taubat segera. Taubat bukan projek masa depan. Taubat ialah kembali kepada Allah sekarang. Jika seseorang melakukan dosa, dia tidak perlu menunggu esok untuk bertaubat. Jika dia menyedari kesalahan, dia perlu segera memperbaikinya. Setiap penangguhan membuka ruang untuk dosa menjadi kebiasaan. Dan apabila dosa menjadi kebiasaan, seseorang mungkin kembali kepadanya berulang kali. Lafaz لَعَادُوا dalam ayat sebelumnya memberikan gambaran tentang pengulangan itu, manakala وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ dalam ayat ini menunjukkan salah satu akar pemikiran yang menyebabkan mereka terus mengulangi penolakan.

Perlu juga diperhatikan bahawa penafian kebangkitan boleh membawa kepada penafian terhadap tujuan manusia. Jika manusia tidak akan dibangkitkan, seseorang boleh bertanya: mengapa perlu ada perintah agama yang mengikat? Mengapa perlu ada pengorbanan? Mengapa perlu menahan nafsu? Mengapa perlu berlaku adil apabila kezaliman menguntungkan? Tetapi apabila kebangkitan diyakini, semua persoalan itu mendapat jawapan. Allah memerintah kerana Dia Rabb. Manusia taat kerana dia hamba. Dia meninggalkan maksiat kerana akan kembali kepada Allah. Dia berbuat baik kerana Allah menjanjikan ganjaran. Dia bersabar kerana Allah tidak mensia-siakan amal.

Maka iman kepada kebangkitan mempunyai kesan terhadap konsep kebebasan manusia. Islam tidak menafikan manusia mempunyai kehendak, pilihan dan kemampuan dalam perkara yang Allah amanahkan kepadanya. Tetapi manusia bukan makhluk yang bebas daripada pertanggungjawaban. Dia bebas memilih dalam ruang yang Allah berikan, tetapi dia akan dipersoalkan tentang pilihannya. Penafian وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ ialah usaha untuk menghapuskan pertanggungjawaban itu daripada pandangan hidup mereka. Tetapi Allah mengembalikan hakikat tersebut: manusia akan dibangkitkan.

Dari sudut bahasa, penggunaan “ما” bersama “نحن” dan “بمبعوثين” memberikan penafian yang jelas. Al-Qurtubi menerangkan struktur tersebut sebagai jumlah ismiyyah yang menggunakan “ما” sebagai huruf penafian, dengan “نحن” sebagai isim dan “بمبعوثين” sebagai khabar. Ini menunjukkan bahawa ayat tersebut bukan sekadar menyampaikan satu tindakan yang mereka lakukan, tetapi menyampaikan suatu keadaan yang mereka yakini atau dakwakan: mereka menafikan bahawa status mereka akan menjadi orang yang dibangkitkan. Penggunaan bentuk ismiyyah dalam bahasa Arab sering memberi gambaran ketetapan atau kestabilan pada penyataan, dan dalam konteks ini ia selaras dengan sikap mereka yang tegas menafikan kebangkitan.

Huruf باء pada “بمبعوثين” juga memberikan penguatan terhadap penafian. Ia bukan sekadar “ما نحن مبعوثين” dalam bentuk yang lebih ringan, tetapi “ما نحن بمبعوثين”. Penggunaan ini menegaskan bahawa mereka benar-benar menolak sifat atau keadaan “dibangkitkan” daripada diri mereka. Dari sudut balaghah, penafian tersebut terasa sangat kuat. Mereka bukan sedang bertanya. Mereka sedang menegaskan. Tetapi semakin kuat penafian mereka, semakin jelas kesalahan mereka apabila ayat selepas itu menggambarkan mereka berdiri di hadapan Allah dan mengakui kebangkitan.

Di sini terdapat satu pelajaran bahawa keyakinan manusia boleh menjadi sangat kuat tetapi tetap salah. Kekuatan keyakinan tidak menjamin kebenaran. Seseorang boleh sangat yakin terhadap perkara yang batil. Maka ukuran kebenaran bukan kekuatan perasaan yakin, tetapi kesesuaiannya dengan wahyu dan hakikat. Mereka yakin bahawa mereka tidak akan dibangkitkan, tetapi keyakinan itu tidak mengubah hakikat. Seorang mukmin pula membina keyakinan berdasarkan berita Allah.

Maka ilmu yang benar bukan hanya menambahkan “keyakinan” secara psikologi, tetapi memberikan keyakinan yang mempunyai asas benar. Seseorang boleh berasa yakin kerana dibesarkan dalam satu budaya, tetapi jika budaya itu bertentangan dengan wahyu, keyakinannya tidak menjadi hujah. Seseorang boleh yakin kerana semua kawannya berpendapat demikian, tetapi jumlah kawan tidak menjadi bukti. Seseorang boleh yakin kerana dia belum melihat sesuatu, tetapi tidak melihat bukan bukti ketiadaan. Dalam perkara akhirat, sumber pengetahuan ialah wahyu.

Penyataan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga menunjukkan bahawa manusia mudah terikat dengan perkara yang sedang berada di depan matanya. Dunia dapat dilihat, disentuh dan dirasai. Akhirat belum dilihat oleh manusia yang masih hidup. Oleh sebab itu, dunia terasa lebih nyata kepada hawa nafsu. Iman menuntut manusia melampaui dominasi pancaindera dan membenarkan wahyu tentang perkara ghaib. Inilah sebab al-Quran memuji orang yang beriman kepada perkara ghaib. Mereka tidak menjadikan apa yang belum dilihat sebagai sesuatu yang tidak wujud.

Namun iman kepada ghaib bukan bermaksud percaya tanpa bukti. Wahyu itu sendiri merupakan bukti yang datang daripada Allah melalui Rasul. Al-Quran mengemukakan hujah tentang tauhid, kenabian dan kebangkitan. Mukjizat Rasul menguatkan kebenaran risalah. Tanda-tanda penciptaan menguatkan hujah qudrat Allah. Maka iman mempunyai asas, tetapi asasnya bukan semestinya pengalaman langsung terhadap alam akhirat.

Jika seseorang memahami hal ini, dia akan melihat bahawa ayat ini bukan sekadar membantah orang yang tidak percaya kepada kehidupan selepas mati, tetapi membantah cara berfikir yang menjadikan alam yang dapat dilihat sebagai satu-satunya ukuran kewujudan. Islam mengakui alam ghaib sebagai realiti. Allah, malaikat, jin, barzakh, kebangkitan, hisab, syurga dan neraka bukan perkara yang menjadi nyata hanya apabila manusia melihatnya. Ia wujud berdasarkan berita wahyu.

Penafian وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga boleh membawa manusia kepada persoalan tentang apa yang berlaku kepada manusia selepas mati. Islam tidak mengajar bahawa manusia terus lenyap. Ada alam barzakh, kemudian kebangkitan, kemudian mahsyar, hisab dan pembalasan. Perincian setiap perkara datang melalui wahyu. Tetapi tumpuan ayat ini ialah البعث. Manusia akan dibangkitkan. Inilah perkara yang mereka nafikan.

Al-Tabari menyebut bahawa mereka menafikan bahawa Allah menghidupkan makhluk selepas mematikan mereka dan menafikan kehidupan selepas kematian serta kebangkitan dan penyebaran semula. Ini memberi gambaran bahawa “مبعوثين” mempunyai makna yang luas dalam konteks akhirat: bukan hanya “bangun daripada kubur” secara fizikal, tetapi bangkit untuk perjalanan akhirat dan pembalasan. Maka penafian tersebut menyentuh keseluruhan hakikat al-ma‘ad.

Dalam ilmu aqidah, al-ma‘ad ialah kembali manusia kepada kehidupan akhirat. Iman kepada al-ma‘ad merupakan perkara yang sangat penting. Allah menciptakan manusia dengan tujuan, memberikan syariat dan menjadikan kehidupan sebagai ujian. Selepas itu manusia kembali kepada-Nya. Maka kehidupan manusia mempunyai permulaan, perjalanan dan kesudahan. Penafian kebangkitan memutuskan kesudahan itu dan menjadikan dunia seolah-olah berdiri sendiri tanpa hisab. Al-Quran menolak pandangan tersebut.

Kebangkitan juga menunjukkan bahawa Allah tidak mencipta manusia kemudian membiarkan mereka tanpa tujuan. Allah berfirman bahawa manusia tidak diciptakan sia-sia. Dalam al-Quran terdapat pertanyaan yang menggoncang hati: apakah manusia menyangka bahawa dia akan dibiarkan begitu sahaja? Ini menunjukkan bahawa kewujudan manusia mempunyai tujuan dan pertanggungjawaban. Maka وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ ialah penafian terhadap pertanggungjawaban tersebut.

Apabila manusia yakin akan dibangkitkan, dia mula melihat dirinya sebagai musafir. Dunia bukan tempat menetap selama-lamanya. Setiap hari membawa dia semakin dekat kepada akhirat. Ini tidak bermakna dia meninggalkan usaha dunia. Bahkan dia bekerja, berniaga, berkahwin, membina keluarga dan mencari rezeki, tetapi semuanya dilakukan dalam kerangka ubudiyyah. Dia tahu bahawa semua yang dilakukan akan dibawa ke akhirat. Inilah yang menjadikan dunia mempunyai nilai yang benar.

Golongan yang menafikan kebangkitan pula melihat dunia sebagai satu-satunya kehidupan. Ibn Kathir menerangkan bahawa mereka menganggap kehidupan hanya kehidupan dunia dan tidak ada kehidupan selepas itu. Ini menjadikan dunia sebagai pusat segala-galanya. Maka mereka akan mengejar keseronokan semasa dan tidak memikirkan pembalasan selepas mati. Al-Quran bukan sahaja membantah aqidah tersebut, tetapi menunjukkan akibatnya terhadap jiwa.

Di sinilah ayat ini bertemu dengan konsep الزهد yang benar. Zuhud bukan bermakna meninggalkan semua dunia. Zuhud bermakna hati tidak menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir. Orang yang yakin akan dibangkitkan boleh memiliki dunia tetapi dunia tidak menguasai hatinya. Dia tahu bahawa harta akan ditinggalkan. Dia tahu tubuh akan kembali kepada tanah. Dia tahu kedudukan akan hilang. Dia tahu nama manusia akan dilupakan. Tetapi amal yang ikhlas di sisi Allah akan tetap mempunyai nilai.

Penafian وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ sebaliknya menjadikan dunia seolah-olah segala-galanya. Apabila dunia menjadi segala-galanya, keseronokan segera menjadi sangat besar nilainya. Seseorang mungkin sanggup melanggar larangan untuk mendapatkan keuntungan sementara kerana dia tidak melihat kesan akhirat. Inilah sebab al-Quran mengaitkan iman kepada akhirat dengan ketaatan.

Dalam banyak ayat, orang beriman disebut bersama iman kepada Allah dan hari akhirat. Ini menunjukkan hubungan yang erat. Seseorang yang benar-benar mengenal Allah akan membenarkan berita-Nya tentang hari akhirat. Dia tidak berkata, “Aku percaya kepada Allah tetapi aku tidak percaya berita tentang kebangkitan.” Jika Allah yang Maha Mengetahui mengkhabarkan kebangkitan, maka menolaknya bermakna menolak berita Allah. Oleh itu, iman kepada Allah dan iman kepada hari akhirat tidak boleh dipisahkan.

Dalam hadis Jibril, apabila Rasulullah ditanya tentang iman, baginda menyebut beriman kepada Allah, malaikat, kitab-kitab, rasul-rasul, hari akhirat dan qadar. Ini menunjukkan bahawa hari akhirat termasuk dalam struktur asas iman. Maka وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ merupakan penyataan yang bertentangan dengan salah satu perkara asas yang wajib diimani. Ia bukan persoalan cabang yang boleh diterima atau ditolak sesuka hati.

Namun orang beriman tidak perlu memikirkan akhirat dengan cara yang memutuskan hubungan dengan kehidupan dunia. Sebaliknya, iman kepada kebangkitan menjadikan setiap amal dunia lebih bermakna. Menuntut ilmu menjadi ibadah jika niatnya benar. Bekerja mencari nafkah menjadi ibadah jika halal dan niatnya benar. Menjaga keluarga menjadi ibadah. Membantu manusia menjadi amal. Menahan diri daripada haram menjadi amal. Dunia menjadi tempat menanam, akhirat tempat menuai. Penafian kebangkitan memutuskan gambaran tersebut.

Penyataan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga memberi peringatan tentang bahayanya menafikan sesuatu hanya kerana ia tidak selari dengan kehendak. Manusia perlu membezakan antara “aku tidak suka” dengan “ini tidak benar”. Mereka mungkin tidak suka idea bahawa selepas mati mereka akan dibangkitkan dan dihukum. Tetapi ketidaksukaan tidak membuktikan kebatilan. Dalam aqidah, kebenaran ditentukan oleh wahyu yang benar, bukan oleh kecenderungan jiwa.

Ini berlaku dalam banyak perkara agama. Manusia mungkin tidak suka kewajipan tertentu, tetapi kewajipan tetap wajib. Manusia mungkin suka sesuatu yang dilarang, tetapi larangan tetap larangan. Manusia mungkin tidak suka bahawa dia akan dihisab, tetapi hisab tetap berlaku. Maka seorang mukmin melatih dirinya supaya tunduk kepada kebenaran walaupun kebenaran itu tidak selalu sesuai dengan kehendak hawa nafsunya.

Golongan yang disebut dalam ayat tidak melakukan demikian. Mereka menjadikan kehendak mereka sebagai ukuran. Mereka berkata bahawa mereka tidak akan dibangkitkan. Tetapi Allah menyatakan hakikat yang sebaliknya. Maka ayat ini mengajar supaya jangan menjadikan perasaan sebagai hakim terhadap perkara ghaib.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa kebangkitan bukan hanya isu “hidup selepas mati”, tetapi isu pertemuan dengan Allah. Dalam ayat 30, mereka dikatakan “وقفوا على ربهم”, mereka berdiri di hadapan Rabb mereka. Mereka bukan sekadar bangun daripada kubur dan hidup tanpa tujuan. Mereka akan berdiri di hadapan Allah. Maka مَبْعُوثِينَ membawa kepada الوقوف للحساب, iaitu dibangkitkan untuk menghadap hisab. Ini menambahkan beratnya penyataan mereka. Mereka bukan sekadar menolak kehidupan kedua; mereka menolak pertemuan dengan Allah untuk perhitungan.

Kesedaran tentang pertemuan dengan Allah mengubah seluruh akhlak manusia. Apabila seseorang yakin dia akan berdiri di hadapan Allah, dia akan berhati-hati terhadap hak manusia. Dia tahu bahawa jika dia mengambil hak orang lain dan tidak membayar, perkara itu tidak hilang. Dia tahu bahawa jika dia memfitnah, Allah mengetahui. Jika dia menipu, Allah mengetahui. Jika dia menzalimi, Allah mengetahui. Jika dia bertaubat dan memperbaiki, Allah mengetahui. Ini menjadikan kehidupan moral mempunyai asas yang sangat kukuh.

Sebaliknya, penafian kebangkitan menghapuskan kesedaran tersebut daripada pandangan hidup mereka. Jika manusia tidak akan dibangkitkan, maka tidak ada pertemuan terakhir untuk mempertanggungjawabkan amal. Maka seseorang boleh memikirkan bahawa selama dia selamat daripada hukuman dunia, semuanya selesai. Al-Quran membantah pandangan tersebut dengan menunjukkan bahawa kematian bukan penamat.

Ayat 29 juga menunjukkan bahawa penafian kebangkitan bukan perkara baru dalam sejarah manusia. Banyak kaum terdahulu menolak kebangkitan. Al-Quran berulang kali menceritakan pertanyaan manusia: “Apabila kami telah menjadi tulang dan debu, adakah kami akan dibangkitkan?” Jawapan wahyu sentiasa kembali kepada qudrat Allah. Maka penolakan mereka merupakan pengulangan pola manusia yang lama: manusia melihat tubuh hancur lalu menganggap kehidupan tidak boleh bermula semula.

Tetapi Allah tidak terikat dengan proses alam biasa. Allah yang menciptakan proses alam boleh mencipta keadaan baharu. Hari kebangkitan bukan sekadar kesinambungan mekanikal dunia sekarang. Ia ialah peristiwa yang Allah tetapkan. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh berkata, “Aku tidak pernah melihatnya, maka ia tidak akan berlaku.” Ini ialah kesalahan dalam memahami alam ghaib.

Penyataan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga memberikan pelajaran tentang kesombongan intelektual. Seseorang boleh berasa bahawa apa yang tidak dapat dijelaskan oleh pemahamannya mesti tidak wujud. Tetapi manusia mempunyai ilmu yang sangat terhad. Banyak perkara dalam alam yang manusia tidak tahu sepenuhnya. Maka apabila berhadapan dengan wahyu yang sahih, manusia perlu merendah diri. Dia tidak perlu mengetahui segala kaifiat untuk membenarkan berita Allah.

Ini sangat penting dalam aqidah Ahli Sunnah: perkara ghaib diterima berdasarkan wahyu yang sahih, tanpa memaksa hakikat ghaib masuk sepenuhnya ke dalam ukuran pancaindera manusia. Kebangkitan adalah benar kerana Allah dan Rasul-Nya mengkhabarkannya. Bagaimana tepatnya setiap perincian berlaku, manusia mengetahui setakat yang wahyu jelaskan. Jangan menolak sesuatu yang benar hanya kerana kaifiatnya tidak dapat dibayangkan.

Dalam konteks ini, perkataan مَبْعُوثِينَ sendiri sudah menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa menentukan kebangkitannya. Mereka menjadi pihak yang dibangkitkan. Allah ialah Yang Membangkitan. Maka penafian mereka sebenarnya ialah penolakan terhadap perbuatan Allah yang telah dijanjikan. Tetapi janji Allah tidak berubah kerana penafian makhluk.

Kebangkitan juga menjadi bukti bahawa Allah berkuasa atas perkara yang manusia anggap telah selesai. Kematian kelihatan seperti titik akhir bagi tubuh. Tetapi bagi Allah, kematian tidak menghapuskan kemampuan-Nya terhadap makhluk. Dia yang mematikan mampu menghidupkan. Dia yang mengeluarkan kehidupan daripada tanah mampu mengembalikan kehidupan selepas tanah. Dia yang mencipta manusia daripada air mani mampu membangkitkan manusia daripada tanah. Semua ini berada dalam qudrat-Nya.

Penyataan mereka “وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ” juga mengandungi kesalahan kerana mereka menjadikan keadaan tubuh sebagai ukuran kuasa Pencipta. Mereka melihat tubuh menjadi tanah lalu menyangka tidak mungkin kembali. Tetapi tubuh yang ada sekarang pun bukan sesuatu yang manusia ciptakan sendiri. Jika Allah mencipta manusia daripada bahan yang tidak bernyawa lalu memberikannya kehidupan, maka manusia tidak boleh menjadikan perubahan tubuh selepas mati sebagai bukti bahawa Allah tidak boleh mengembalikannya.

Satu lagi pengajaran ialah bahawa penafian akhirat menyebabkan manusia salah memahami nilai masa. Jika hanya ada kehidupan dunia, maka manusia akan melihat masa sebagai sumber keseronokan atau pencapaian dunia semata-mata. Tetapi jika ada akhirat, masa menjadi modal. Setiap saat boleh menjadi pahala atau dosa. Setiap hari menjadi halaman amal. Setiap umur menjadi amanah. Ini menjadikan masa sangat bernilai.

Sebab itu orang yang beriman kepada akhirat tidak sepatutnya membazir masa tanpa tujuan. Dia tidak perlu melakukan sesuatu secara berlebihan sehingga mengabaikan tanggungjawab dunia, tetapi dia sedar bahawa masa yang hilang tidak boleh dibeli semula. Golongan dalam ayat 27 mahu dikembalikan kerana mereka menyedari nilai peluang. Tetapi ayat 29 menunjukkan bahawa sekiranya dikembalikan, mereka akan kembali kepada penafian. Maka jangan tunggu kesedaran seperti itu datang selepas kematian.

Penyataan ini juga boleh direnungkan dari sudut hubungan antara iman kepada akhirat dengan sabar. Seseorang yang dizalimi mungkin tidak mendapat keadilan di dunia. Jika dia tidak percaya akhirat, dia mungkin berasa bahawa kesabaran tidak mempunyai nilai. Tetapi orang yang beriman tahu bahawa Allah akan membalas. Oleh itu, dia boleh bersabar tanpa merasa bahawa pengorbanannya hilang. Kesabaran bukan sia-sia kerana ada pembalasan. Begitu juga orang yang kehilangan harta kerana memilih halal mungkin kelihatan rugi di dunia, tetapi dia percaya Allah mengetahui dan akan membalas.

Golongan yang berkata وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ tidak memiliki pandangan ini. Mereka tidak melihat pembalasan selepas mati. Maka dunia menjadi ukuran terakhir. Ini merupakan salah satu sebab al-Quran begitu banyak mengingatkan tentang akhirat. Manusia perlu melihat melampaui dunia supaya dia tidak tertipu dengan keuntungan sementara.

Dalam masa yang sama, iman kepada akhirat bukan alasan untuk meninggalkan usaha dunia. Nabi dan para sahabat bekerja, berniaga, berkeluarga, berjihad, menuntut ilmu dan membina masyarakat. Tetapi mereka tahu dunia sementara. Inilah keseimbangan yang dibawa Islam. Dunia berada di tangan, bukan menjadi tuhan hati. Akhirat menjadi tujuan terakhir.

Penyataan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga membongkar kesalahan pandangan bahawa kematian adalah ketiadaan mutlak. Dalam Islam, kematian ialah salah satu tahap perjalanan manusia. Ada kehidupan dunia, kematian, barzakh, kebangkitan dan kehidupan akhirat. Setiap tahap mempunyai hakikatnya. Oleh itu, apabila seseorang menafikan kebangkitan, dia menolak kesinambungan yang Allah tetapkan dalam perjalanan manusia.

Dalam konteks pendidikan anak-anak dan masyarakat, iman kepada kebangkitan perlu diajarkan bukan hanya sebagai fakta hafalan, tetapi sebagai pandangan hidup. Anak perlu memahami bahawa Allah melihat amalnya. Dia perlu memahami bahawa kejujuran mempunyai nilai walaupun tiada orang melihat. Dia perlu memahami bahawa solat bukan hanya kewajipan kerana ibu bapa menyuruh, tetapi kerana Allah akan memperhitungkan amal. Dia perlu memahami bahawa meninggalkan dosa bukan hanya kerana takut dimarahi manusia, tetapi kerana Allah melihat dan akan membangkitkan manusia.

Begitu juga orang dewasa. Jika iman kepada kebangkitan hanya berada pada lidah tetapi tidak mempengaruhi kehidupan, maka perlu ada muhasabah. Orang yang yakin akan dibangkitkan sepatutnya lebih berhati-hati terhadap amanah. Dia tidak mengambil hak orang lain dengan mudah. Dia tidak menzalimi. Dia tidak memandang ringan dosa tersembunyi. Dia tahu bahawa semua itu akan dibawa kepada Allah.

Penafian وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ pula menunjukkan bagaimana manusia boleh menutup mata terhadap akibat. Dalam dunia, manusia mungkin berjaya menyembunyikan sesuatu. Tetapi akhirat membuka semuanya. Tiada lagi rahsia. Tiada lagi alasan. Tiada lagi peluang untuk berkata bahawa manusia tidak tahu. Mereka akan berdiri di hadapan Allah. Sebab itu orang yang beriman berusaha membersihkan apa yang tersembunyi dalam dirinya sebelum hari tersebut.

Al-Quran menyebut bahawa pada hari itu tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah. Apa yang manusia sembunyikan di dunia akan diketahui. Ini menjadikan iman kepada kebangkitan sebagai latihan kejujuran. Manusia belajar jujur bukan hanya kerana manusia boleh mengetahui, tetapi kerana Allah mengetahui. Dia belajar takut kepada Allah bukan kerana manusia, tetapi kerana Allah.

Penyataan ini juga memberikan gambaran tentang hubungan antara kebangkitan dan taubat. Selagi seseorang hidup, dia boleh bertaubat. Tetapi apabila dia mati, ruang amal dunia tertutup. Maka seseorang tidak boleh menangguhkan taubat dengan alasan bahawa dia akan berubah kemudian. Orang yang membaca ayat 29 harus menyedari bahawa orang yang telah melihat akhirat mahu kembali, tetapi dia tidak diberikan kehidupan semula untuk beramal. Ini menjadikan masa sekarang amat berharga.

Dalam ayat 28, mereka berkata bahawa jika dikembalikan mereka akan menjadi orang beriman. Tetapi Allah menyatakan bahawa mereka akan kembali kepada larangan. Dalam ayat 29, penafian kebangkitan muncul semula. Ini menunjukkan bahawa perubahan yang mereka dakwakan tidak mempunyai akar. Mereka masih akan melihat dunia sebagai satu-satunya kehidupan dan masih menafikan akhirat. Maka ayat ini juga menjadi bukti bahawa manusia tidak boleh hanya bergantung kepada janji dirinya sendiri tanpa perubahan sebenar.

Seseorang yang berkata, “Aku akan berubah jika diberi masa,” perlu bertanya: “Apakah yang aku lakukan dengan masa yang sedang aku miliki?” Jika dia tidak menggunakan satu jam hari ini untuk ketaatan, mengapa dia yakin seribu jam akan menjadikannya lebih taat? Jika dia tidak mampu meninggalkan satu dosa ketika ini, mengapa dia yakin masa tambahan akan menyelesaikannya? Masa tidak mempunyai kuasa ajaib untuk mengubah hati. Masa hanya memberikan ruang. Yang mengubah ialah hidayah, taubat, ilmu, mujahadah dan pertolongan Allah.

Inilah sebabnya وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ tidak boleh dibaca hanya sebagai ayat tentang satu kaum dahulu. Ia perlu dibaca sebagai peringatan tentang bahaya membina hidup berdasarkan penafian akhirat. Manusia moden mungkin menggunakan istilah yang berbeza, tetapi persoalan asasnya sama: adakah kehidupan mempunyai kesudahan dan pertanggungjawaban selepas mati? Al-Quran menjawab dengan tegas bahawa manusia akan dibangkitkan.

Tetapi dalam perbahasan ini, tumpuan mesti kekal pada lafaz وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ. Lafaz ini ialah inti penolakan. Ia menyatakan bahawa mereka tidak akan dibangkitkan. Maka semua kesan yang dibincangkan kembali kepada satu perkara: mereka menafikan bahawa selepas kematian terdapat kebangkitan. Dari penafian itu lahir pandangan bahawa dunia ialah satu-satunya kehidupan. Dari pandangan itu lahir pengabaian terhadap pembalasan. Dan daripada pengabaian pembalasan, manusia lebih mudah mengikuti hawa nafsu. Al-Tabari menyatakan hubungan ini dengan jelas apabila beliau menerangkan bahawa kerana mereka menafikan ganjaran dan hukuman akhirat, mereka tidak mempunyai rasa takut terhadap akibat kekufuran dan maksiat.

Maka iman kepada kebangkitan berfungsi seperti cahaya yang menerangi seluruh jalan hidup. Ia memberitahu manusia bahawa setiap langkah mempunyai arah. Dia bukan berjalan menuju ketiadaan. Dia berjalan menuju pertemuan dengan Allah. Setiap solat menjadi bekalan. Setiap sedekah menjadi bekalan. Setiap sabar menjadi bekalan. Setiap meninggalkan maksiat menjadi bekalan. Setiap taubat menjadi bekalan. Setiap ilmu yang diamalkan menjadi bekalan. Sebaliknya, setiap kezaliman, pengkhianatan dan dosa menjadi perkara yang perlu dipertanggungjawabkan jika tidak diampunkan Allah.

Penafian kebangkitan menyebabkan manusia kehilangan pandangan tersebut. Sebab itu al-Quran menyebut hari akhirat berulang kali. Hati manusia mudah lupa. Dunia sangat menarik. Harta, keluarga, makanan, kedudukan, kehormatan, keseronokan dan urusan harian boleh membuat manusia lupa bahawa dia akan mati. Maka ayat seperti وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ menjadi cermin supaya manusia melihat kesalahan pandangan tersebut.

Perkara ini juga menunjukkan bahawa kematian bukan bukti ketiadaan kehidupan akhirat. Kematian hanya bukti bahawa kehidupan dunia mempunyai batas. Jika seseorang mati, dia tidak boleh kembali ke dunia sesuka hati. Tetapi Allah telah menetapkan hari kebangkitan. Orang yang beriman tidak melihat kematian sebagai pemusnahan mutlak. Dia melihatnya sebagai perpindahan kepada tahap yang Allah tetapkan.

Dalam keadaan ini, seseorang perlu membina keyakinan bahawa Allah tidak pernah memungkiri janji. Jika Allah berjanji akan membangkitkan manusia, pasti berlaku. Jika Allah berjanji syurga bagi orang beriman dan beramal soleh, janji itu benar. Jika Allah mengancam orang yang kufur dengan neraka, ancaman itu benar. Orang beriman membina kehidupannya berdasarkan janji dan ancaman Allah. Golongan yang disebut dalam ayat menolak asas tersebut.

Penyataan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga memperlihatkan bahawa manusia boleh menggunakan kata “kami” untuk membina rasa aman palsu. Mereka seolah-olah berkata bahawa mereka dan golongan mereka tidak akan dibangkitkan. Tetapi jumlah manusia tidak memberikan perlindungan daripada Allah. Setiap individu akan berdiri sendiri. Tidak ada kelompok yang boleh menghalang hisab. Tidak ada keturunan yang boleh menyelamatkan seseorang tanpa izin Allah. Tidak ada harta yang boleh dibawa sebagai tebusan kecuali apa yang Allah kehendaki.

Ini mengajar bahawa iman kepada akhirat menjadikan manusia lebih bertanggungjawab secara peribadi. Dia tidak boleh berkata, “Keluargaku baik, maka aku selamat.” Dia tidak boleh berkata, “Aku hidup dalam masyarakat Islam, maka aku pasti selamat.” Dia tidak boleh berkata, “Aku anak orang soleh, maka aku tidak perlu beramal.” Setiap orang bertanggungjawab terhadap iman dan amalnya sendiri. Penafian وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ menghapuskan kesedaran tersebut, tetapi wahyu mengembalikannya.

Dalam konteks keluarga, seseorang perlu mengajar anak-anak tentang akhirat dengan hikmah. Jangan hanya menggunakan neraka untuk menakutkan sehingga anak membenci agama. Sebaliknya, ajarkan bahawa Allah Maha Adil, Maha Mengetahui, Maha Pengasih dan manusia akan kembali kepada-Nya. Ajarkan bahawa kebaikan tidak sia-sia dan kezaliman tidak terlepas. Ajarkan bahawa dunia sementara dan akhirat kekal. Dengan demikian, iman kepada kebangkitan membentuk hati yang seimbang antara takut dan harap.

Penafian kebangkitan pula melahirkan kekosongan dalam makna. Jika selepas mati semuanya berakhir, maka seseorang boleh bertanya apakah perbezaan antara kehidupan orang yang berbuat baik dan orang yang berbuat jahat apabila kedua-duanya akhirnya lenyap? Islam menjawab bahawa perbezaan itu tidak akan hilang kerana Allah akan membangkitkan mereka dan mengadili mereka. Ini menunjukkan bahawa keadilan Allah sempurna walaupun tidak semua keadilan berlaku di dunia.

Oleh itu, وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ bertentangan dengan fitrah keadilan yang sangat dalam pada manusia. Manusia sendiri menginginkan keadilan. Apabila dizalimi, dia mahu haknya dikembalikan. Tetapi dunia tidak mampu menyelesaikan semua kezaliman. Maka akhirat menjadi tempat penyelesaian yang sempurna. Orang yang menafikan kebangkitan perlu menerima akibat bahawa banyak kezaliman tidak akan mendapat pembalasan sempurna. Tetapi Allah memberitahu bahawa manusia akan dibangkitkan dan dibalas.

Penyataan ini juga membentuk satu perbezaan antara pandangan yang melihat kehidupan sebagai “sekali sahaja” dengan pandangan Islam yang melihat kehidupan dunia sebagai sebahagian daripada perjalanan. Dalam Islam, manusia hidup, mati dan dibangkitkan. Maka kematian bukan noktah. Ia hanya memindahkan manusia daripada satu alam kepada alam yang lain. Ini menjadikan kesabaran, pengorbanan dan ketaatan mempunyai makna yang melampaui dunia.

Orang yang beriman kepada kebangkitan juga akan lebih berhati-hati terhadap harta. Dia tahu bahawa harta akan ditinggalkan tetapi cara mendapat dan membelanjakannya akan dipersoalkan. Dia tidak berkata, “Ini wang aku, aku bebas buat apa sahaja.” Dia sedar bahawa rezeki ialah amanah. Jika halal, dia bersyukur. Jika haram, dia takut. Dia tahu bahawa semua itu akan dibawa kepada perhitungan. Penafian kebangkitan menghapuskan kesedaran ini.

Begitu juga dengan kuasa. Orang yang yakin akan dibangkitkan tidak sepatutnya menggunakan kuasa sesuka hati. Dia tahu bahawa kuasa dunia sementara. Jawatan berakhir. Pengaruh berakhir. Tubuh mati. Tetapi amanah akan dibawa kepada Allah. Ini merupakan satu kesan besar daripada iman kepada akhirat terhadap kepimpinan dan tanggungjawab.

Begitu juga dengan ilmu. Orang yang mempunyai ilmu tahu bahawa ilmu adalah amanah. Dia tidak sepatutnya menggunakan ilmu untuk menipu, mengelirukan atau membesarkan diri. Dia akan ditanya tentang apa yang diketahuinya dan apa yang dilakukannya dengan ilmu tersebut. Jika tiada kebangkitan, ilmu mudah menjadi alat untuk kepentingan dunia. Dengan kebangkitan, ilmu menjadi amanah.

Begitu juga dengan masa. Orang yang yakin akan dibangkitkan tidak mahu semua masa dihabiskan pada perkara yang tidak memberi manfaat. Dia masih berehat dan berseronok dalam perkara yang halal, tetapi dia tahu masa adalah modal. Setiap hari yang berlalu ialah sebahagian daripada umur yang tidak akan kembali. Golongan yang meminta kembali dalam ayat sebelumnya menjadi gambaran tentang penyesalan orang yang tidak menggunakan masa.

Maka ayat ini mempunyai satu kesan yang sangat besar terhadap disiplin diri. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa dia akan dibangkitkan, dia akan belajar berkata “tidak” kepada hawa nafsu. Dia mungkin masih jatuh, tetapi dia tahu bahawa dosa bukan perkara kecil. Dia tahu bahawa Allah melihat. Dia tahu bahawa ada hari pembalasan. Ini membantu hati melawan tarikan dunia.

Dalam keadaan ini, iman kepada kebangkitan tidak boleh hanya berada pada fikiran. Ia perlu masuk ke hati sehingga mempengaruhi tindakan. Jika seseorang berkata dia percaya hari akhirat tetapi hidupnya sepenuhnya dibentuk oleh dunia tanpa sedikit pun kesedaran tentang halal haram, hak manusia dan tanggungjawab kepada Allah, dia perlu melakukan muhasabah. Bukan kerana manusia boleh menghukum hati orang lain, tetapi kerana dirinya sendiri perlu menilai buah imannya.

Ayat وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga memberikan satu pengajaran tentang bahaya istilah yang menjadi kebiasaan. Apabila manusia selalu mengulang sesuatu, hati boleh berhenti memikirkan maknanya. Orang mungkin berkata “aku percaya hari akhirat” sejak kecil, tetapi tidak pernah benar-benar membayangkan bahawa dia sendiri akan dibangkitkan. Ayat ini menggunakan “نحن”, “kami”, untuk membawa persoalan itu terus kepada diri: kami akan atau tidak akan dibangkitkan? Seorang mukmin perlu menjawab dengan hati yang yakin: ya, aku akan dibangkitkan dan akan berdiri di hadapan Allah.

Apabila keyakinan ini hidup, manusia tidak lagi melihat kematian sebagai sesuatu yang hanya berlaku kepada orang lain. Dia tahu dirinya juga akan mati. Dia tahu dirinya akan dibangkitkan. Dia tahu dirinya akan bertemu Allah. Maka kehidupannya menjadi lebih serius, tetapi bukan semestinya lebih sempit. Dia boleh menikmati dunia secara halal, tetapi tidak tertipu dengannya. Dia boleh ketawa, tetapi tidak melupakan akhirat. Dia boleh bekerja, tetapi tidak meninggalkan Allah. Dia boleh memiliki harta, tetapi tidak menjadikan harta sebagai tujuan akhir.

Penafian kebangkitan membawa manusia kepada keterikatan mutlak kepada dunia. Keimanan kepada kebangkitan membebaskannya daripada keterikatan mutlak itu. Dia boleh kehilangan dunia tanpa kehilangan segala-galanya kerana dia tahu ada akhirat. Dia boleh kehilangan harta tetapi tidak kehilangan pahala. Dia boleh kehilangan kedudukan tetapi tidak kehilangan redha Allah. Dia boleh dizalimi tetapi tidak kehilangan haknya di sisi Allah. Inilah kekuatan iman kepada hari akhirat.

Justeru, وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ bukan hanya ayat tentang satu pendapat orang kafir. Ia merupakan gambaran satu cara hidup yang menjadikan dunia sebagai segala-galanya. Al-Quran membongkarnya supaya manusia memilih pandangan yang benar: dunia sementara, kematian pasti, kebangkitan benar, hisab benar, pembalasan benar dan Allah Maha Adil. Penafian mereka tidak mengubah semua itu.

Apabila seseorang membaca ayat ini dengan penuh tadabbur, dia akan melihat bahawa kebangkitan bukan sesuatu yang boleh dipisahkan daripada tauhid. Allah ialah Pencipta. Allah ialah Pemilik. Allah ialah Rabb. Allah yang menghidupkan dan mematikan. Allah yang akan membangkitkan. Allah yang akan menghimpunkan. Allah yang akan menghisab. Allah yang akan membalas. Maka penafian kebangkitan sebenarnya mencerminkan kegagalan memahami kesempurnaan rububiyyah Allah.

Allah tidak mencipta manusia kemudian kehilangan kawalan terhadap mereka. Allah mengetahui awal dan akhir mereka. Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Allah mengetahui apa yang mereka ucapkan. Allah mengetahui apa yang akan mereka lakukan. Kebangkitan adalah sebahagian daripada ketetapan-Nya. Maka manusia tidak boleh berkata “kami tidak akan dibangkitkan” seolah-olah masa depan berada dalam tangan mereka.

Dalam hal ini, terdapat pengajaran tentang tawhid al-af‘al secara umum: perbuatan Allah terhadap makhluk berlaku dengan qudrat dan kehendak-Nya. Menghidupkan, mematikan dan membangkitkan ialah perbuatan yang berada dalam kekuasaan Allah. Makhluk tidak mampu menghalang Allah daripada membangkitkannya. Maka iman kepada al-ba‘th merupakan pengakuan terhadap qudrat Allah.

Penyataan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga menjadi lawan kepada pengakuan orang beriman yang yakin bahawa mereka akan kembali kepada Allah. Al-Quran memuji orang yang yakin kepada akhirat. Mereka tidak hanya menyebutnya dengan lidah, tetapi mereka menyediakan bekalan. Mereka mendirikan solat. Mereka memberi sedekah. Mereka menjaga amanah. Mereka menjauhi dosa. Mereka bertaubat. Mereka bersabar. Semua itu kerana mereka yakin akan bertemu Allah.

Maka seseorang boleh menguji kesan iman kepada akhirat dalam dirinya dengan melihat bagaimana dia bertindak apabila tiada ganjaran dunia. Jika dia tetap melakukan kebaikan walaupun tiada manusia menghargainya, itu menunjukkan bahawa dia melihat melampaui dunia. Jika dia tetap jujur walaupun rugi, dia percaya kepada pembalasan Allah. Jika dia meninggalkan harta haram walaupun boleh mendapat keuntungan, dia percaya kepada Allah dan akhirat. Jika dia menahan marah walaupun boleh membalas, dia percaya bahawa Allah melihat dan akan memberi ganjaran kepada kesabaran.

Sebaliknya, apabila manusia hanya bertindak berdasarkan apa yang memberi keuntungan dunia, dia semakin dekat kepada cara pandang yang dinafikan oleh ayat. Sekali lagi, ini bukan bermaksud setiap orang yang melakukan dosa menjadi kafir atau sama dengan mereka. Tetapi ayat ini menjadi cermin terhadap arah hati. Adakah dunia menjadi tujuan mutlak atau jalan menuju Allah? Adakah akhirat benar-benar mempengaruhi pilihan? Adakah kebangkitan benar-benar hidup dalam kesedaran?

Penafian وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga menunjukkan bahawa manusia boleh cuba melarikan diri daripada hakikat dengan bahasa. Tetapi bahasa tidak mengubah realiti. Mereka berkata tidak akan dibangkitkan, tetapi mereka dibangkitkan. Mereka berkata kehidupan hanya dunia, tetapi mereka mendapati ada kehidupan selepasnya. Mereka berkata tidak ada pembalasan, tetapi mereka berhadapan dengan pembalasan. Ini mengajar bahawa perkataan manusia mempunyai batas. Allah ialah Pemilik hakikat.

Oleh itu, jangan seseorang membina aqidah berdasarkan apa yang dia mahu benar. Aqidah dibina berdasarkan apa yang benar menurut wahyu. Jika wahyu memberitahu bahawa manusia akan dibangkitkan, seorang mukmin berkata, “Aku membenarkannya,” walaupun dia belum melihatnya. Jika wahyu memberitahu adanya hisab, dia membenarkan. Jika wahyu memberitahu adanya syurga dan neraka, dia membenarkan. Inilah makna iman kepada ghaib.

Dalam konteks Surah al-An‘am, ayat ini juga sesuai dengan tema besar surah yang banyak membicarakan tauhid, bantahan terhadap syirik, tanda-tanda kekuasaan Allah dan kesalahan orang musyrik. Penafian kebangkitan menjadi sebahagian daripada penolakan mereka terhadap tauhid dan risalah. Mereka tidak mahu menerima bahawa manusia akan kembali kepada Allah. Maka ayat ini membongkar salah satu dimensi kekufuran mereka.

Tetapi walaupun tumpuan kita hanya kepada وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ, makna yang sangat luas tetap kembali kepada perkataan “مبعوثين”. Mereka menafikan status sebagai orang yang dibangkitkan. Allah menafikan penafian mereka dengan realiti akhirat. Maka lafaz ini perlu dihayati bukan sebagai sejarah yang jauh, tetapi sebagai persoalan yang akan melibatkan setiap manusia. Setiap manusia akan mati. Setiap manusia akan dibangkitkan. Setiap manusia akan berdiri di hadapan Allah. Persoalannya ialah apakah yang akan dibawa pada hari tersebut.

Orang yang memahami hal ini tidak akan hanya bertanya, “Adakah aku akan dibangkitkan?” Dia akan bertanya, “Apakah yang aku sedang sediakan untuk kebangkitan itu?” Inilah perubahan yang sepatutnya berlaku. Iman kepada akhirat bukan hanya pengetahuan bahawa kebangkitan wujud, tetapi kesedaran bahawa diri sendiri akan mengalaminya. Kata ganti “نحن” dalam ayat itu boleh menjadi cermin: “kami”. Orang beriman perlu mengubahnya menjadi kesedaran: “aku juga akan dibangkitkan.”

Kesedaran ini akan menjadikan kematian lebih dekat kepada hati. Bukan dalam bentuk putus asa, tetapi dalam bentuk persediaan. Orang yang tahu dia akan bermusafir akan menyediakan bekalan. Orang yang tahu dia akan menghadapi peperiksaan akan belajar. Orang yang tahu dia akan bertemu Allah akan memperbaiki amal. Dunia ialah tempoh persediaan. Akhirat ialah masa hasil.

Maka penafian وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ sebenarnya menolak konsep persediaan itu. Jika tidak ada kebangkitan, tiada bekalan yang perlu disediakan untuk akhirat. Tetapi Allah memberitahu bahawa kebangkitan benar. Maka orang yang beriman perlu menyediakan bekalan dengan taqwa. Sebaik-baik bekalan ialah taqwa, kerana taqwa membentuk seluruh kehidupan: menjaga perintah, meninggalkan larangan, takut kepada Allah, berharap kepada-Nya dan sentiasa bertaubat.

Dalam konteks ini, kebangkitan juga menjadikan taubat sangat bermakna. Selagi hidup, manusia boleh berubah. Tetapi jangan menunggu seperti golongan yang disebut dalam ayat sebelumnya. Mereka mahu kembali selepas melihat azab. Allah menunjukkan bahawa jika mereka kembali, mereka akan kembali kepada apa yang dilarang. Maka perubahan mesti berlaku sebelum penglihatan akhirat. Taubat yang dilakukan sebelum kematian mempunyai makna yang sangat besar kerana ia berlaku dalam ruang amal.

Seseorang yang membaca وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ perlu merasa takut terhadap keadaan di mana hati sudah tidak mahu membenarkan akhirat. Tetapi ketakutan itu perlu disertai doa: “Ya Allah, tetapkan hatiku atas iman kepada-Mu dan hari akhirat.” Jangan hanya takut kepada orang lain. Periksa diri. Adakah hati benar-benar yakin bahawa akan dibangkitkan? Adakah keyakinan itu mempengaruhi solat? Adakah ia mempengaruhi cara menggunakan harta? Adakah ia mempengaruhi hubungan dengan manusia? Jika tidak, perbaharuilah iman.

Penafian kebangkitan juga berkait dengan penyakit طول الأمل, iaitu panjang angan-angan. Manusia membayangkan masih banyak masa. Dia berkata, “Nanti.” Tetapi dia tidak tahu bila mati. Orang yang terlalu panjang angan-angan boleh hidup seolah-olah tidak akan mati. Walaupun dia tidak mengucapkan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ, kehidupannya mungkin menyerupai orang yang lupa kebangkitan. Dia tidak menyediakan bekalan. Dia menangguhkan taubat. Dia menangguhkan amal. Dia mengejar dunia seolah-olah akan hidup selama-lamanya.

Iman kepada kebangkitan memotong panjang angan-angan tersebut. Ia tidak bermaksud manusia tidak boleh merancang masa depan dunia. Dia boleh merancang pendidikan anak, rumah, pekerjaan dan kewangan. Tetapi dia tidak boleh merancang seolah-olah akhirat tidak wujud. Setiap rancangan dunia perlu berada dalam kerangka taat kepada Allah.

Penyataan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ juga mengajar tentang perbezaan antara “tidak melihat” dengan “tidak wujud”. Ini merupakan satu kesalahan pemikiran yang besar. Manusia tidak melihat malaikat tetapi beriman. Manusia tidak melihat syurga tetapi beriman. Manusia tidak melihat neraka tetapi beriman. Manusia tidak melihat masa depan tetapi membuat perancangan. Maka tidak melihat kebangkitan sekarang tidak menjadi bukti bahawa ia tidak akan berlaku.

Yang lebih penting, Allah yang memberitahu tentang kebangkitan ialah Allah yang mengetahui perkara ghaib. Jika manusia menolak kerana dia tidak melihat, dia sebenarnya menjadikan keterbatasan pancaindera sebagai hakim terhadap wahyu. Ini tidak layak bagi seorang hamba yang mengakui Allah Maha Mengetahui.

Dalam Surah al-An‘am sendiri, tema tanda-tanda kekuasaan Allah sangat kuat. Langit, bumi, malam, siang, tumbuhan, binatang dan kehidupan semuanya menjadi ayat. Allah mengajar manusia melihat penciptaan sebagai bukti qudrat. Jika Allah mampu melakukan semua itu, kebangkitan bukan sesuatu yang mustahil. Maka penafian وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ bertentangan dengan banyak tanda yang sebenarnya berada di sekeliling manusia.

Penciptaan manusia sendiri merupakan tanda terbesar. Manusia berasal daripada sesuatu yang sangat lemah, kemudian menjadi bayi, kanak-kanak, dewasa, tua dan mati. Setiap peringkat menunjukkan perubahan yang luar biasa. Orang yang merenung proses ini tidak sepatutnya menganggap kebangkitan sebagai perkara mustahil. Allah telah menunjukkan kemampuan-Nya mencipta kehidupan melalui proses yang manusia sendiri tidak kuasai.

Kebangkitan juga mempunyai hubungan dengan perubahan keadaan alam. Allah mampu menghidupkan bumi selepas hujan. Tanah yang kering menjadi subur. Benih yang mati kelihatan hidup semula. Ini bukan bermaksud tumbuhan adalah kebangkitan manusia, tetapi ia merupakan tanda yang Allah jadikan sebagai bahan renungan tentang qudrat-Nya. Orang yang melihatnya dengan iman memahami bahawa Allah menunjukkan tanda-tanda kekuasaan-Nya setiap hari.

Maka orang yang berkata وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ sebenarnya hidup di tengah-tengah tanda-tanda tetapi tidak mengambil pelajaran. Ini menunjukkan bahawa masalah bukan semata-mata kekurangan tanda. Masalah boleh berada pada hati yang tidak mahu menerima. Allah memberikan tanda, tetapi manusia boleh menutup hati. Oleh itu, hidayah bukan hanya melihat tanda, tetapi menerima kebenaran dan tunduk kepadanya.

Ini kembali kepada ayat 28. Mereka telah melihat sesuatu yang dahulu mereka sembunyikan dan dustakan. Tetapi Allah mengetahui bahawa jika dikembalikan mereka akan kembali. Maka penafian kebangkitan dalam ayat 29 bukan sekadar masalah pengetahuan. Ia masalah kecenderungan hati. Mereka tidak mahu tunduk kepada hakikat bahawa mereka akan bertemu Allah dan dipertanggungjawabkan. Maka mereka memilih untuk mengatakan bahawa kehidupan hanya dunia.

Dalam kehidupan manusia, perkara yang sama boleh berlaku apabila seseorang mencari alasan untuk menolak nasihat agama yang jelas. Dia mungkin bukan tidak faham. Dia mungkin tidak mahu menerima kerana ia bertentangan dengan hawa nafsu. Sebab itu orang yang mencari hidayah perlu memohon Allah memberikan kejujuran hati. Ilmu sahaja tidak mencukupi jika hati tidak mahu tunduk.

Namun seseorang tidak boleh menuduh individu tertentu sebagai pendusta hanya berdasarkan ayat ini tanpa ilmu. Al-Quran menceritakan golongan tertentu yang memiliki sifat tersebut. Tugas kita ialah mengambil ibrah. Jika kita melihat dalam diri kecenderungan kepada dunia, kita baiki. Jika kita lalai daripada akhirat, kita perbaharui iman. Jika kita menangguhkan taubat, kita segera kembali.

Akhirnya, penyataan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ merupakan salah satu penyataan yang sangat pendek tetapi mengandungi penolakan aqidah yang sangat luas. Ia menafikan bahawa manusia akan dibangkitkan. Penafian tersebut membawa kepada pandangan bahawa kehidupan hanya dunia, yang seterusnya menghilangkan kesedaran tentang pembalasan akhirat. Al-Tabari menjelaskan bahawa mereka menafikan kehidupan selepas mati dan tidak mengharapkan pahala serta tidak takut kepada hukuman akhirat. Ibn Kathir menerangkan bahawa mereka menganggap kehidupan hanya kehidupan dunia dan menafikan adanya kehidupan selepas itu. Al-Qurtubi pula memperincikan struktur bahasa ayat yang menunjukkan bentuk penafian yang kuat. Semua ini membawa kepada satu makna yang sangat jelas: mereka menolak kebangkitan yang Allah tetapkan.

Tetapi al-Quran tidak membiarkan penafian tersebut tanpa jawapan. Ayat seterusnya menunjukkan bahawa mereka akan berdiri di hadapan Allah dan ditanya sama ada kebangkitan itu benar. Mereka menjawab, بَلَى وَرَبِّنَا. Al-Tabari menjelaskan bahawa mereka akhirnya mengakui kebenaran kebangkitan yang dahulu mereka dustakan. Ini menjadi penutup yang sangat kuat terhadap penafian mereka. Di dunia mereka berkata وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ; di akhirat mereka berkata بَلَى وَرَبِّنَا. Di dunia mereka menolak; di akhirat mereka mengakui. Di dunia mereka mempunyai peluang untuk beriman; di akhirat mereka hanya mempunyai pengakuan terhadap kebenaran yang telah mereka lihat.

Maka orang yang masih hidup perlu mengambil peluang sebelum sampai kepada keadaan tersebut. Jangan tunggu untuk melihat akhirat baru mahu mempercayainya. Jangan tunggu kebangkitan baru mahu mengakui bahawa kebangkitan benar. Jangan tunggu hisab baru mahu menyesal. Jangan tunggu azab baru mahu meninggalkan dosa. Jangan tunggu kematian baru mahu menggunakan umur dengan benar. Keimanan yang sebenar ialah membenarkan berita Allah sebelum melihatnya, lalu hidup berdasarkan berita tersebut.

وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ akhirnya menjadi satu cermin yang sangat tajam: adakah manusia hidup dengan kesedaran bahawa dirinya akan kembali kepada Allah, atau dia hidup seolah-olah dunia ialah segala-galanya? Jika dunia ialah segala-galanya, manusia akan mengejar dunia walaupun melanggar Allah. Jika akhirat diyakini, dunia akan diletakkan pada tempatnya. Harta menjadi amanah. Masa menjadi bekalan. Ilmu menjadi tanggungjawab. Tubuh menjadi alat ibadah. Keluarga menjadi amanah. Jawatan menjadi ujian. Kesusahan menjadi medan sabar. Kesenangan menjadi medan syukur. Semua ini berlaku kerana manusia yakin bahawa kehidupan tidak berakhir dengan kematian.

Maka penyataan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ bukan hanya penafian terhadap satu peristiwa pada masa hadapan. Ia adalah penafian terhadap keseluruhan kesudahan yang Allah tetapkan bagi manusia. Ia menolak kebangkitan, menolak kesinambungan kehidupan selepas mati dan menolak pertanggungjawaban yang mengikutinya. Al-Quran membongkar penafian itu supaya manusia mengetahui bahawa hakikat bukan ditentukan oleh kehendak manusia. Allah akan membangkitkan. Manusia akan berdiri. Amal akan diperhitungkan. Kebenaran yang didustakan akan menjadi nyata.

Dan apabila manusia memahami hakikat ini, dia akan melihat bahawa dunia bukan tempat untuk berkata, “Aku akan percaya apabila aku melihat.” Dunia ialah tempat untuk berkata, “Aku percaya kerana Allah telah mengkhabarkan.” Dunia ialah tempat iman kepada ghaib. Akhirat ialah tempat penyaksian. Dunia ialah tempat amal. Akhirat ialah tempat pembalasan. Dunia ialah tempat memilih. Akhirat ialah tempat menerima hasil pilihan. Golongan yang berkata وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ mahu menjadikan dunia sebagai akhir, tetapi Allah menunjukkan bahawa dunia bukan akhir. Ada kebangkitan.

Oleh itu, seorang hamba yang benar-benar mengambil pengajaran daripada lafaz ini tidak akan hanya menyebut bahawa dia percaya kepada hari akhirat. Dia akan membiarkan kepercayaan itu menguasai cara dia melihat kehidupan. Dia akan tahu bahawa mati bukan ketiadaan. Dia akan tahu bahawa tubuh yang mati bukan bererti manusia telah terlepas daripada Allah. Dia akan tahu bahawa masa yang berlalu tidak kembali. Dia akan tahu bahawa amal yang tersembunyi tidak hilang. Dia akan tahu bahawa kezaliman yang tidak selesai di dunia tidak semestinya terlepas daripada pembalasan. Dia akan tahu bahawa kebaikan yang tidak dihargai manusia tidak sia-sia. Dia akan tahu bahawa setiap manusia akan kembali kepada Rabbnya.

Dan di situlah terletaknya perbezaan paling besar antara orang yang membenarkan kebangkitan dengan orang yang berkata وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ. Yang pertama hidup dengan kesedaran bahawa dunia mempunyai kesudahan. Yang kedua menjadikan dunia sebagai kesudahan. Yang pertama melihat kematian sebagai pintu menuju perhitungan. Yang kedua melihat kematian sebagai penamat. Yang pertama memandang amal sebagai bekalan. Yang kedua memandang amal hanya dari sudut keuntungan dunia. Yang pertama takut kepada Allah kerana akan bertemu-Nya. Yang kedua berusaha melupakan pertemuan itu dengan menafikannya. Tetapi penafian manusia tidak mengubah ketetapan Allah.

Maka ayat ini sepatutnya menjadikan hati seorang mukmin semakin kukuh dalam iman kepada al-ba‘th. Bukan sekadar percaya bahawa manusia akan dibangkitkan, tetapi percaya bahawa dirinya sendiri akan dibangkitkan. Bukan sekadar percaya bahawa ada hisab, tetapi percaya bahawa dirinya akan dihisab. Bukan sekadar percaya bahawa ada syurga dan neraka, tetapi hidup dengan kesedaran bahawa kesudahan itu benar. Bukan sekadar percaya bahawa Allah mengetahui segala-galanya, tetapi merasa malu untuk melakukan maksiat ketika bersendirian. Bukan sekadar percaya bahawa amal dicatat, tetapi berhati-hati terhadap setiap perkataan dan perbuatan.

Dengan demikian, وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ menjadi suatu penyataan yang menggambarkan puncak penafian manusia terhadap hari akhirat, tetapi pada masa yang sama menjadi dalil pendidikan yang sangat kuat kepada orang yang beriman. Allah menceritakan penafian mereka supaya manusia tidak mengikutinya. Allah menunjukkan kesalahan mereka supaya manusia membetulkan aqidahnya. Allah memperlihatkan kesudahan mereka supaya manusia menyediakan bekalan. Allah membongkar bahawa mereka akan mengakui kebenaran selepas melihatnya supaya orang beriman mengakui kebenaran sebelum melihatnya.

Jangan tunggu untuk menjadi seperti orang yang mengakui kebangkitan setelah berdiri di hadapan Allah. Akuilah sekarang. Jangan tunggu untuk melihat hari akhirat baru mahu membenarkan berita Allah. Benarkan sekarang. Jangan tunggu untuk melihat hisab baru mahu memperbaiki amal. Perbaikilah sekarang. Jangan tunggu untuk melihat neraka baru mahu meninggalkan dosa. Tinggalkan sekarang. Jangan tunggu untuk melihat syurga baru mahu mencintai ketaatan. Cintailah ketaatan sekarang. Kerana seluruh rahsia keselamatan yang terkandung dalam perbahasan ini kembali kepada satu hakikat: manusia mempunyai peluang untuk beriman sebelum dibangkitkan, tetapi selepas dibangkitkan, masa untuk beramal telah berlalu.

Maka lafaz وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ harus dibaca sebagai suatu amaran terhadap hati yang mahu menjadikan dunia sebagai segala-galanya. Dunia bukan segala-galanya. Dunia mempunyai ajal. Manusia mempunyai ajal. Alam mempunyai kesudahan. Tetapi Allah kekal dan manusia akan kembali kepada-Nya. Kebangkitan ialah benar. Hisab ialah benar. Pembalasan ialah benar. Syurga ialah benar. Neraka ialah benar. Penafian manusia tidak mengubah satu pun daripada hakikat tersebut.

Akhirnya, penyataan ini mengembalikan manusia kepada satu kesedaran yang paling asas dalam ubudiyyah: manusia ialah hamba dan Allah ialah Rabb. Hamba datang daripada Allah, hidup dengan rezeki Allah, bergerak dengan kemampuan yang Allah berikan, kemudian mati dengan ketetapan Allah dan akhirnya dibangkitkan dengan qudrat Allah. Dia tidak mencipta dirinya, tidak menentukan ajalnya dan tidak menentukan kebangkitannya. Maka apabila Allah mengkhabarkan bahawa dia akan dibangkitkan, kewajipan hamba ialah membenarkan. Inilah lawan sebenar kepada وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ. Seorang mukmin berkata dengan keyakinan bahawa kebangkitan itu benar kerana Allah telah mengkhabarkannya dan kerana Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu.

Dan semakin manusia memahami lafaz وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ, semakin dia memahami bahawa masalah golongan tersebut bukan sekadar mereka tidak mengetahui masa depan. Mereka memilih untuk menolak masa depan yang Allah khabarkan. Mereka mahu kehidupan yang tidak mempunyai hisab. Mereka mahu dunia tanpa kesudahan. Tetapi Allah membongkar bahawa dunia bukan akhir. Mereka akan dibangkitkan. Mereka akan berdiri di hadapan Allah. Mereka akan mengetahui bahawa apa yang dahulu mereka nafikan adalah benar. Oleh itu, bagi manusia yang masih berada di dunia, janganlah menunggu sehingga kebenaran itu menjadi penyaksian. Jadikan ia iman sekarang, jadikan ia taqwa sekarang, jadikan ia taubat sekarang dan jadikan ia amal sekarang.

وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ ialah kata-kata orang yang menafikan kebangkitan. Tetapi wahyu menjadikannya satu amaran agar manusia tidak hidup dengan aqidah tersebut. Manusia akan dibangkitkan. Manusia akan kembali kepada Allah. Manusia akan berdiri untuk hisab. Dan kerana itulah setiap nafas yang masih ada merupakan peluang yang sangat besar untuk membetulkan apa yang telah rosak, meninggalkan apa yang dilarang, menunaikan apa yang diwajibkan, mengikhlaskan ibadah, memperbaiki hubungan dengan Allah dan menggunakan kehidupan dunia sebagai bekalan sebelum tibanya hari yang tidak lagi menerima alasan وَمَا نَحْنُ بِمَبْعُوثِينَ.

asass

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3487964901942636345?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya