Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-Mulk ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقًاۖ ... (Al-Mulk:3)
- Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-Mulk ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقًاۖ ... (Al-Mulk:3) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-Mulk ... مَّا تَرَىٰ فِى خَلْقِ ٱلرَّحْمَٰنِ مِن تَفَٰوُتٍۖ ... (Al-Mulk:3) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-Mulk ... فَٱرْجِعِ ٱلْبَصَرَ ... (Al-Mulk:3) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-Mulk ... هَلْ تَرَىٰ مِن فُطُورٍ (Al-Mulk:3) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 3 Dari Surah Al-Mulk:ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقًا
Pernyataan ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقًا merupakan salah satu pernyataan al-Quran yang menghimpunkan makna penciptaan, bilangan, susunan, kebesaran, kekuasaan dan ketelitian ciptaan Allah سبحانه وتعالى dalam beberapa lafaz yang sangat ringkas. Lafaz ini tidak sekadar memberitahu bahawa Allah menciptakan langit, bahkan al-Quran menentukan bahawa yang diciptakan itu ialah tujuh langit dan menjelaskan sifat susunannya dengan lafaz طِبَاقًا. Dengan demikian, pernyataan ini mempunyai beberapa lapisan makna yang perlu diperhatikan dengan teliti. Ia bermula dengan lafaz ٱلَّذِي, kemudian diikuti oleh خَلَقَ, seterusnya سَبْعَ, kemudian سَمَٰوَٰتٍ, dan akhirnya طِبَاقًا. Setiap lafaz mempunyai kedudukan tersendiri, namun keseluruhannya membentuk satu gambaran yang sangat besar tentang kerajaan ciptaan Allah.
Lafaz ٱلَّذِي pada permulaan pernyataan ini ialah isim mawsul, iaitu kata yang menghubungkan suatu sifat atau perbuatan dengan pihak yang telah diketahui. Dalam konteks ayat ini, ia menghubungkan Allah سبحانه وتعالى dengan perbuatan menciptakan tujuh langit. Ia membawa perhatian manusia kepada Tuhan yang memiliki kerajaan melalui pengenalan terhadap perbuatan-Nya. Sebelum manusia berbicara panjang tentang hakikat alam, al-Quran membawa manusia terlebih dahulu kepada Pencipta alam. Ini merupakan asas penting dalam tadabbur ayat-ayat tentang alam. Alam tidak berdiri sendiri, tidak mencipta dirinya sendiri dan tidak wujud tanpa kehendak Pencipta. Yang menjadi pusat perhatian bukanlah langit sebagai benda semata-mata, tetapi Allah yang menciptakan langit.
Perkataan ٱلَّذِي juga menunjukkan bahawa apa yang disebut selepasnya bukanlah perkara yang terpisah daripada pengenalan terhadap Allah. Allah dikenali melalui nama-nama dan sifat-sifat-Nya, dan antara tanda kekuasaan-Nya ialah perbuatan mencipta. Apabila al-Quran menyebut ٱلَّذِي خَلَقَ, manusia diarahkan untuk memandang kepada Allah melalui فعل الخلق, iaitu perbuatan mencipta. Penciptaan bukan perkara kecil. Apabila yang diciptakan ialah tujuh langit dengan susunan tertentu, maka kebesaran perbuatan tersebut semakin jelas.
Lafaz خَلَقَ pula merupakan kata kerja yang menunjukkan perbuatan mencipta. Allah سبحانه وتعالى tidak dikatakan sekadar menyusun sesuatu yang telah wujud secara bebas daripada-Nya, tetapi al-Quran menggunakan lafaz yang menunjukkan penciptaan. Dalam akidah Islam, Allah ialah al-Khaliq, Pencipta segala sesuatu. Makhluk tidak mempunyai sifat mencipta dalam pengertian yang menyamai penciptaan Allah. Manusia boleh membuat, menyusun, membentuk, memproses dan mengubah sesuatu daripada bahan yang sedia ada, tetapi manusia tidak mencipta daripada ketiadaan sebagaimana Allah mencipta makhluk.
Perbezaan ini amat penting apabila ayat ini direnungkan. Manusia melihat langit dan mungkin melihatnya sebagai sesuatu yang telah wujud sejak sekian lama. Oleh kerana manusia dilahirkan di dalam alam ini, manusia cenderung menganggap alam sebagai sesuatu yang biasa. Mata melihat langit setiap hari. Manusia bangun pada waktu pagi dan melihat langit. Pada waktu malam manusia melihat kegelapan langit serta cahaya-cahaya yang menghiasinya. Disebabkan pengulangan yang berterusan, perkara yang luar biasa boleh menjadi biasa pada pandangan manusia. Namun al-Quran mengembalikan pandangan manusia kepada hakikat asal: ٱلَّذِى خَلَقَ. Langit yang selama ini dilihat sebagai sesuatu yang biasa sebenarnya ialah makhluk yang diciptakan oleh Allah.
Lafaz خَلَقَ juga membawa manusia keluar daripada pemikiran yang menjadikan alam sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Alam mempunyai permulaan dalam penciptaan Allah dan berada di bawah kekuasaan-Nya. Apa yang besar pada pandangan manusia tetap kecil di bawah kekuasaan Allah. Apa yang kelihatan tidak berpenghujung kepada manusia tetap merupakan makhluk. Sebanyak mana pun manusia mengkaji keluasan alam, penemuan tersebut tidak menjadikan alam keluar daripada statusnya sebagai makhluk. Sebaliknya, semakin manusia memahami keluasan ciptaan, semakin jelas keperluan untuk mengakui kebesaran Penciptanya.
Di sinilah terletaknya kekuatan lafaz خَلَقَ. Ia memutuskan kemungkinan bahawa langit itu mempunyai kekuasaan tersendiri. Langit bukan Tuhan. Langit bukan sumber kewujudan dirinya sendiri. Langit bukan sesuatu yang azali bersama Allah. Langit ialah makhluk. Dan apabila langit ialah makhluk, maka ia berada di bawah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى.
Selepas lafaz خَلَقَ, al-Quran menyebut سَبْعَ. Ini merupakan penetapan bilangan. Allah tidak hanya menyebut bahawa Dia menciptakan langit-langit dalam jumlah yang banyak, tetapi menyebut bilangan tertentu, iaitu tujuh. Lafaz سَبْعَ membawa makna angka tujuh secara jelas. Oleh itu, apabila ayat ini dibaca, tidak wajar lafaz tujuh tersebut dipadamkan daripada maknanya dengan menjadikannya sekadar simbol kepada jumlah yang tidak diketahui. Terdapat perbezaan antara mengatakan bahawa seseorang tidak mengetahui hakikat sesuatu dengan mengatakan bahawa sesuatu itu tidak mempunyai makna yang telah ditetapkan oleh nas.
Dalam ayat ini, bilangan tujuh merupakan sebahagian daripada pemberitaan al-Quran tentang ciptaan Allah. Kita beriman kepada apa yang diberitakan oleh Allah. Adapun hakikat terperinci tentang tujuh langit, dimensi, jarak, ukuran, keadaan setiap langit, hubungan antara satu dengan yang lain dan perkara-perkara ghaib yang tidak diterangkan oleh wahyu, maka perkara tersebut tidak boleh direka-reka berdasarkan sangkaan.
Di sinilah perlu dibezakan antara beriman kepada teks dengan menentukan perkara yang tidak diterangkan oleh teks. Beriman bahawa Allah menciptakan tujuh langit ialah perkara yang ditunjukkan secara jelas oleh ayat. Tetapi menentukan secara pasti bentuk fizikal setiap langit, ukuran sebenar setiap satu, kandungan setiap langit dan mekanisme hubungan antara langit-langit tersebut tanpa dalil yang sahih ialah perkara yang lain. Islam tidak memerlukan seseorang mengisi ruang ghaib dengan khayalan.
Angka tujuh disebut oleh al-Quran bukan hanya di tempat ini. Allah سبحانه وتعالى menyebut penciptaan tujuh langit dalam beberapa tempat lain. Dalam Surah al-Baqarah ayat 29 disebut bahawa Allah menyempurnakan langit lalu menjadikannya tujuh langit. Dalam Surah Fussilat ayat 12 juga disebut tujuh langit. Dalam Surah Nuh ayat 15 terdapat pertanyaan: أَلَمْ تَرَوْا كَيْفَ خَلَقَ اللَّهُ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا, yang sekali lagi menyebut tujuh langit secara langsung. Ini menunjukkan bahawa bilangan tersebut bukan sesuatu yang datang secara kebetulan dalam satu tempat sahaja.
Namun fokus pernyataan dalam Surah al-Mulk ini terletak pada gabungan سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقًا. Yang diberitakan bukan hanya bilangannya tetapi juga sifat susunannya. Angka tujuh memberikan bilangan, manakala طِبَاقًا memberikan gambaran tentang hubungan susunan. Dua perkara ini tidak boleh dipisahkan apabila memahami lafaz tersebut.
Lafaz سَمَٰوَٰتٍ ialah jamak kepada سَمَاء, yang bermaksud langit. Dalam penggunaan al-Quran, السَّمَاء mempunyai beberapa penggunaan mengikut konteks. Dalam ayat ini, lafaznya datang dalam bentuk jamak, سَمَٰوَٰتٍ, dan didahului dengan bilangan tujuh. Maka yang dimaksudkan ialah tujuh langit.
Perkara yang sangat penting ialah memahami bahawa istilah langit dalam bahasa al-Quran tidak semestinya boleh disempitkan kepada makna atmosfera bumi sebagaimana istilah sains moden digunakan dalam sesetengah konteks. Tidak tepat untuk memaksa istilah saintifik moden menjadi satu-satunya tafsiran terhadap السماوات dalam ayat ini. Al-Quran berbicara tentang ciptaan Allah dengan bahasa wahyu, dan hakikat tujuh langit termasuk dalam perkara yang mesti diterima berdasarkan nas.
Apabila Allah menyebut tujuh langit, manusia berhadapan dengan sesuatu yang jauh melampaui pengalaman pancaindera biasa. Mata manusia tidak mampu melihat seluruh hakikat alam. Bahkan kemampuan penglihatan manusia sangat terbatas. Manusia melihat sebahagian kecil daripada apa yang wujud dan tidak melihat sebahagian besar daripada perkara yang wujud. Oleh itu, ketiadaan penglihatan terhadap sesuatu tidak bermakna ketiadaan sesuatu tersebut.
Perkara ini sangat penting dalam memahami tujuh langit. Allah memberitahu sesuatu yang berada di luar capaian biasa manusia melalui wahyu. Wahyu memberikan maklumat yang tidak dapat diperoleh manusia hanya dengan pemerhatian biasa. Maka seseorang tidak sepatutnya berkata bahawa sesuatu itu mustahil hanya kerana alat penglihatannya tidak mampu mencapainya.
Pada masa yang sama, ayat ini juga tidak mengajar manusia supaya meninggalkan pemerhatian terhadap alam. Bahkan seluruh konteks Surah al-Mulk menunjukkan manusia diajak memandang kepada ciptaan. Tetapi pemerhatian terhadap alam mesti tunduk kepada batas ilmu. Apa yang dapat diketahui melalui pengalaman dan penelitian boleh dikaji. Apa yang diberitahu oleh wahyu diterima. Apa yang tidak diberitahu secara terperinci tidak diisi dengan sangkaan.
Kemudian datang lafaz طِبَاقًا. Inilah lafaz yang memberikan ciri khusus kepada tujuh langit dalam pernyataan ini. Dari segi bahasa, طِبَاقًا berkaitan dengan akar kata ط ب ق. Akar ini mempunyai makna yang berkaitan dengan kesesuaian, kesepadanan, penutupan, lapisan, tingkat dan sesuatu yang berada di atas sesuatu yang lain menurut konteks penggunaannya.
Para mufassir menjelaskan طِبَاقًا sebagai langit-langit yang satu di atas yang lain atau bertingkat-tingkat. Al-Tabari menerangkan maknanya sebagai طبقا فوق طبق، بعضها فوق بعض, iaitu satu lapisan di atas lapisan yang lain, sebahagiannya berada di atas sebahagian yang lain. (King Saud University Quran Project)
Ibn Kathir pula menjelaskan طبقة بعد طبقة, iaitu lapisan demi lapisan, dan membincangkan persoalan sama ada langit-langit tersebut bersambung atau terdapat ruang di antaranya. Beliau menyatakan bahawa pendapat yang lebih kuat ialah terdapat pemisah atau ruang di antara langit-langit tersebut, berdasarkan dalil yang beliau sebutkan daripada hadis berkaitan Isra’. (King Saud University Quran Project)
Al-Qurtubi turut menghuraikan طِبَاقًا sebagai sebahagian di atas sebahagian yang lain dan membincangkan kedudukan lafaz tersebut dari sudut bahasa Arab, termasuk kemungkinan bahawa ia merupakan sifat yang menggambarkan keadaan langit-langit tersebut atau membawa makna المطابقة, iaitu kesesuaian dan susunan yang bertingkat. (King Saud University Quran Project)
Al-Sa‘di menjelaskan bahawa setiap satu berada di atas yang lain dan bahawa langit-langit itu bukan satu lapisan tunggal. Beliau juga mengaitkan susunan tersebut dengan kesempurnaan dan ketelitian penciptaan Allah. (King Saud University Quran Project)
Oleh itu, makna طِبَاقًا tidak patut dikecilkan hanya kepada maksud "banyak". Lafaz ini memberikan maklumat tambahan. Allah menciptakan tujuh langit dalam keadaan طِبَاقًا. Ada susunan. Ada tingkat. Ada perbezaan kedudukan. Ada hubungan antara lapisan-lapisan tersebut. Namun kita tidak boleh menentukan sifat terperinci hubungan itu melampaui apa yang ditunjukkan oleh nas.
Makna bertingkat dalam طِبَاقًا juga mengandungi gambaran tentang keteraturan. Sesuatu yang berada secara berlapis memerlukan susunan. Jika tujuh langit itu diletakkan secara kacau tanpa aturan, tidak wajar lafaz طِبَاقًا digunakan untuk menggambarkannya. Lafaz tersebut menunjukkan susunan yang tertentu.
Ini memberikan satu renungan yang sangat besar tentang perbuatan Allah. Allah bukan sahaja mencipta sesuatu, tetapi mencipta dengan susunan yang Dia kehendaki. Penciptaan Allah bukan penciptaan yang bebas daripada ilmu dan hikmah. Allah mengetahui apa yang Dia cipta. Dia mengetahui tempat setiap makhluk. Dia mengetahui hubungan antara setiap bahagian ciptaan. Dia tidak mencipta kerana terpaksa, tidak mencipta kerana memerlukan bantuan dan tidak mencipta kerana kekurangan. Dia mencipta dengan kehendak, ilmu dan kekuasaan-Nya.
Perkataan خَلَقَ apabila digabungkan dengan سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ menghasilkan gambaran tentang keluasan kerajaan Allah. Kemudian طِبَاقًا menunjukkan bahawa keluasan itu bukan sekadar luas, tetapi tersusun. Maka manusia yang merenungi ayat ini sepatutnya melihat dua perkara serentak: kebesaran skala ciptaan dan ketelitian susunannya.
Besar tanpa susunan bukan tanda kesempurnaan. Banyak tanpa aturan bukan tanda hikmah. Tetapi apabila sesuatu itu besar, banyak, bertingkat dan tersusun, manusia dapat melihat tanda kebesaran Penciptanya dengan lebih jelas.
Dalam konteks Surah al-Mulk, penyebutan tujuh langit datang selepas ayat sebelumnya yang menegaskan bahawa keberkatan berada pada tangan Allah dan Dia berkuasa atas segala sesuatu. Maka apabila ayat berikutnya menyebut ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقًا, pernyataan tersebut memperlihatkan contoh nyata daripada kekuasaan yang disebut sebelumnya. Kekuasaan Allah bukan konsep kosong. Antara bukti kebesaran kerajaan-Nya ialah penciptaan tujuh langit.
Namun dalam perbahasan lafaz ini, perhatian perlu diberikan kepada perkataan خَلَقَ. Allah tidak sekadar memiliki langit. Dia menciptakannya. Kepemilikan Allah terhadap ciptaan adalah kepemilikan Pencipta terhadap makhluk. Langit bukan sesuatu yang berdiri bebas daripada Allah. Langit bergantung kepada-Nya dari sudut kewujudan dan kelangsungan.
Manusia pula mempunyai kecenderungan untuk memandang sesuatu yang besar dengan rasa kagum sehingga kadang-kadang kekaguman itu berhenti pada makhluk. Al-Quran tidak membenarkan kekaguman berhenti di situ. Apabila melihat langit, manusia hendaklah sampai kepada Penciptanya. Langit adalah tanda, bukan tujuan terakhir pengabdian.
Inilah perbezaan antara tadabbur al-Quran dengan sekadar pemerhatian terhadap alam. Pemerhatian terhadap alam boleh menghasilkan kekaguman. Tadabbur al-Quran mengarahkan kekaguman tersebut kepada Allah. Manusia melihat ciptaan, kemudian mengenal Pencipta. Manusia melihat susunan, kemudian mengakui ilmu dan kekuasaan Pencipta. Manusia melihat keluasan, kemudian menyedari bahawa dirinya kecil dan lemah.
Lafaz سَبْعَ juga mendidik manusia tentang batas pengetahuan. Allah memberitahu jumlahnya. Kita tidak memerlukan spekulasi untuk mengubah angka tersebut. Tujuh ialah tujuh. Tetapi hakikat keseluruhan tujuh langit tidak semestinya boleh dicapai dengan pancaindera atau alat manusia. Ini mengajar satu prinsip penting: manusia boleh mengetahui sesuatu melalui wahyu walaupun tidak mengetahui keseluruhan hakikatnya melalui pengalaman.
Perkara ghaib tidak menjadi kurang benar hanya kerana manusia tidak mampu melihatnya. Dalam agama, sumber ilmu bukan hanya pancaindera. Akal mempunyai kedudukan, pemerhatian mempunyai kedudukan, pengalaman mempunyai kedudukan, tetapi wahyu juga mempunyai kedudukan yang sangat tinggi dalam memberitahu perkara yang berada di luar capaian manusia.
Apabila Allah menyebut tujuh langit, seorang mukmin menerima khabar tersebut kerana ia datang daripada Allah. Dia tidak perlu menunggu manusia menemui seluruh hakikat tujuh langit melalui teleskop atau teknologi untuk mengakui kebenaran wahyu. Pada masa yang sama, dia juga tidak perlu mencipta teori saintifik palsu untuk "membuktikan" bahawa tujuh langit mestilah tujuh lapisan atmosfera, tujuh galaksi, tujuh alam dimensi atau tujuh struktur tertentu yang belum dibuktikan.
Kesalahan dalam perkara ini berlaku apabila manusia menyamakan tafsir al-Quran dengan teori saintifik yang berubah-ubah. Teori manusia boleh berubah. Penemuan boleh diperbetulkan. Model ilmiah boleh berkembang. Tetapi wahyu Allah tidak bergantung kepada model manusia. Oleh itu, ayat ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقًا tidak wajar dipaksa supaya sepadan dengan setiap teori kosmologi yang muncul pada sesuatu zaman.
Jika suatu penemuan ilmiah benar-benar menunjukkan sesuatu tentang alam yang selari dengan makna umum ayat, ia boleh menjadi bahan renungan. Tetapi ia tidak boleh dijadikan penentu mutlak makna lafaz tanpa dalil bahasa dan tafsir yang kukuh. Ini sangat penting supaya tafsir tidak menjadi bergantung kepada teori yang boleh berubah.
Tujuh langit adalah ciptaan Allah. Hakikat ini sendiri sudah cukup besar untuk menghasilkan rasa ta'zim. Tidak perlu dihias dengan dakwaan yang tidak mempunyai sandaran. Tidak perlu mendakwa bahawa setiap langit mempunyai struktur yang tertentu sedangkan wahyu tidak menjelaskannya. Tidak perlu menentukan jarak antara langit berdasarkan angka yang tidak sahih. Tidak perlu menghubungkan setiap langit dengan planet tertentu tanpa dalil. Yang pasti ialah apa yang Allah sendiri nyatakan: tujuh langit dan sifat طِبَاقًا.
Perkataan طِبَاقًا juga mengandungi keindahan bahasa. Al-Quran tidak menyebut dengan cara panjang bahawa satu langit berada di atas satu langit yang lain, kemudian langit ketiga berada di atas langit kedua, dan seterusnya. Satu lafaz طِبَاقًا sudah merangkum gambaran tersebut. Ini antara keindahan bahasa al-Quran: satu perkataan mampu membawa makna yang luas tanpa mengorbankan ketepatan.
Dari sudut tadabbur, طِبَاقًا mengajar bahawa kebesaran Allah boleh dikenal melalui susunan. Manusia sering terpesona dengan sesuatu yang besar. Tetapi dalam ciptaan Allah, bukan kebesaran sahaja yang patut direnungkan. Susunan juga merupakan tanda kebesaran. Langit-langit bukan sekadar banyak. Ia berada dalam aturan yang ditentukan Allah.
Konsep susunan ini juga menolak gambaran bahawa alam adalah hasil kekacauan yang tidak mempunyai ketentuan. Seorang mukmin memandang alam sebagai ciptaan Allah yang berada di bawah ilmu dan kehendak-Nya. Dia tidak menganggap bahawa alam mempunyai kuasa ketuhanan. Dia juga tidak menganggap bahawa segala yang berlaku di dalam alam berlaku di luar pengetahuan Allah.
Apabila manusia memandang tujuh langit sebagai makhluk, maka dia memahami bahawa alam tidak layak disembah. Ini berkait rapat dengan tauhid. Makhluk sebesar mana pun tetap makhluk. Langit sebesar mana pun tetap makhluk. Apa yang tidak pernah mencipta dirinya sendiri tidak layak menjadi Tuhan. Apa yang dicipta tidak boleh menjadi Pencipta.
Di sinilah خَلَقَ menjadi lafaz yang sangat kuat dari sudut tauhid. Allah ialah Yang mencipta. Langit ialah yang dicipta. Pencipta dan makhluk tidak boleh disamakan. Allah tidak menjadi langit, dan langit bukan sebahagian daripada zat Allah. Langit ialah makhluk yang berada di bawah kekuasaan-Nya.
Perkara ini juga penting dalam menolak segala bentuk fahaman yang mengaburkan perbezaan antara Khaliq dan makhluk. Apabila al-Quran menyebut ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ, hubungan itu jelas: Allah sebagai Pencipta dan langit sebagai ciptaan. Pencipta tidak menjadi ciptaan dan ciptaan tidak menjadi Pencipta.
Lafaz ini juga memberikan gambaran bahawa kewujudan alam tidak mengurangkan keagungan Allah. Sebaliknya, semakin luas ciptaan diketahui, semakin jelas perbezaan antara Pencipta dengan makhluk. Jika manusia mengetahui jutaan atau berbilion-bilion struktur alam, semuanya tetap makhluk. Keluasan makhluk tidak menjadikannya setara dengan Allah.
Dalam memahami tujuh langit, perlu juga dibezakan antara السماوات dan benda-benda yang berada di dalam langit. Al-Quran kadang-kadang menyebut langit sebagai satu keseluruhan menurut konteks, dan kadang-kadang menyebut tujuh langit. Ini menunjukkan bahawa istilah langit dalam wahyu mempunyai dimensi yang lebih luas daripada sekadar ruang udara yang berada di atas kepala manusia.
Manusia moden mempunyai istilah seperti atmosfera, ruang angkasa, sistem bintang, galaksi dan alam semesta. Semua istilah ini mempunyai penggunaan khusus dalam ilmu manusia. Tidak semestinya setiap satu istilah tersebut boleh disamakan secara terus dengan سماء atau سماوات. Bahasa wahyu mempunyai sistem makna tersendiri yang mesti dihormati.
Oleh sebab itu, perbahasan tentang سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ hendaklah bermula daripada al-Quran, hadis dan tafsir, bukan daripada teori moden yang kemudian dijadikan asas untuk memaksa ayat. Al-Tabari, Ibn Kathir, al-Qurtubi dan al-Sa‘di semuanya memahami pernyataan ini dalam kerangka penciptaan tujuh langit yang bertingkat atau satu di atas yang lain. (King Saud University Quran Project)
Terdapat juga persoalan tentang sama ada طِبَاقًا bermaksud langit-langit itu bersentuhan atau tidak. Ini merupakan persoalan yang perlu dikendalikan dengan berhati-hati. Lafaz طِبَاقًا memberikan gambaran susunan bertingkat, tetapi ia tidak dengan sendirinya memaksa seseorang menentukan secara terperinci bentuk hubungan fizikal antara setiap langit. Ibn Kathir menyebut khilaf tentang perkara ini dan memilih pandangan bahawa terdapat pemisah di antara langit-langit tersebut berdasarkan dalil yang beliau sebutkan. (King Saud University Quran Project)
Ini menunjukkan bahawa ulama tafsir sendiri membezakan antara perkara yang dinyatakan oleh lafaz dengan perkara yang memerlukan dalil tambahan. Lafaz ayat memberikan asas bahawa tujuh langit itu طِبَاقًا. Perincian keadaan antara satu langit dengan yang lain dibahaskan berdasarkan dalil lain. Maka tidak wajar menjadikan perkara yang masih mempunyai perincian sebagai sesuatu yang telah ditentukan secara mutlak oleh satu lafaz sahaja.
طِبَاقًا juga boleh difahami dengan melihat akar kata ط ب ق yang mengandungi konsep kesesuaian dan berlapis. Al-Qurtubi menghuraikan aspek bahasa lafaz ini dan menyebut beberapa kemungkinan dari sudut nahu dan bahasa. (King Saud University Quran Project) Ini memperlihatkan bahawa pilihan lafaz dalam al-Quran sangat teliti. Allah tidak menggunakan perkataan secara sia-sia. Setiap lafaz mempunyai kesesuaian dengan maksud yang hendak disampaikan.
Jika disebut سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ sahaja, manusia memperoleh maklumat tentang bilangan. Apabila ditambah طِبَاقًا, manusia memperoleh gambaran tentang susunan. Maka ayat tersebut tidak hanya memberikan kuantiti tetapi juga keadaan.
Ini merupakan satu bentuk ketepatan al-Quran. Maklumat tentang ciptaan diberikan secara ringkas tetapi berlapis. سَبْعَ menjawab persoalan berapa. سَمَٰوَٰتٍ menjawab apa yang diciptakan. طِبَاقًا menjelaskan bagaimana susunannya. خَلَقَ menjelaskan siapa yang melakukan penciptaan. ٱلَّذِي menghubungkan seluruh pernyataan kepada Allah.
Jika susunan ini direnungkan, keseluruhan lafaz seolah-olah membawa manusia daripada Pencipta kepada perbuatan, daripada perbuatan kepada makhluk, daripada makhluk kepada bilangan, dan daripada bilangan kepada susunan. Semua ini kembali kepada pengenalan terhadap Allah.
ٱلَّذِي خَلَقَ ialah Pencipta.
سَبْعَ ialah bilangan.
سَمَٰوَٰتٍ ialah ciptaan yang dihitung.
طِبَاقًا ialah sifat susunannya.
Dengan demikian, lafaz yang pendek ini mengandungi struktur ilmu yang besar.
Penciptaan tujuh langit juga menunjukkan bahawa alam bukan sesuatu yang kecil. Manusia hidup di bumi yang sangat kecil jika dibandingkan dengan keluasan ciptaan yang dapat diperhatikan. Namun manusia tetap menjadi makhluk yang mempunyai kedudukan khusus kerana Allah memberinya akal, wahyu dan amanah. Kesedaran terhadap keluasan alam sepatutnya tidak membawa manusia kepada rasa tidak bermakna sehingga mengingkari Tuhan. Sebaliknya, ia membawa manusia kepada rasa rendah diri di hadapan Allah.
Apabila manusia mengetahui bahawa dirinya hanya sebahagian daripada alam ciptaan yang luas, dia sepatutnya lebih mudah meninggalkan kesombongan. Manusia yang berjalan di bumi sering berasa dirinya besar kerana memiliki harta, ilmu, kedudukan atau pengaruh. Tetapi apabila dia memandang kepada langit, ukuran kesombongannya menjadi kecil. Apa yang manusia banggakan tidak mengubah hakikat bahawa dia tetap makhluk.
Namun ayat ini tidak bermaksud manusia tidak bernilai. Sebaliknya, nilai manusia bukan kerana dirinya besar secara fizikal, tetapi kerana Allah memberinya petunjuk dan memerintahkannya beribadah. Maka semakin manusia mengenali kebesaran ciptaan, semakin dia memahami kedudukan dirinya sebagai hamba.
Terdapat juga satu pengajaran tentang ilmu. Allah mengajar manusia melalui wahyu bahawa wujud tujuh langit. Ini menunjukkan bahawa ilmu manusia tidak bermula dan tidak berakhir dengan apa yang boleh disentuh atau dilihat. Ada perkara yang diketahui kerana wahyu. Ini tidak bermakna Islam anti-ilmu atau anti-pemerhatian. Bahkan Islam menggalakkan manusia menggunakan akal. Tetapi akal mempunyai batas dan wahyu menjadi petunjuk dalam perkara yang berada di luar kemampuan manusia.
Maka apabila membicarakan tujuh langit, sikap ilmiah yang benar bukanlah memaksa ayat supaya menjadi buku astronomi moden, dan bukan pula menolak ayat kerana tidak dapat memetakan tujuh langit menggunakan teknologi semasa. Sikap yang lebih tepat ialah menerima apa yang pasti daripada wahyu dan berhenti pada batas yang ditetapkan oleh ilmu.
Perkara ini sangat penting dalam tafsir kontemporari. Kadang-kadang seseorang melihat istilah tertentu dalam al-Quran lalu mencari teori sains yang paling hampir untuk mengaitkannya. Jika teori tersebut berubah, tafsiran itu juga akan berubah. Akhirnya pembaca menyangka bahawa ayat al-Quran berubah, sedangkan yang berubah ialah teori manusia.
Pernyataan ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقًا tidak memerlukan pembuktian melalui teori yang tidak pasti. Ia sendiri merupakan khabar daripada Allah. Tugas seorang mukmin ialah memahami lafaznya dengan bahasa yang benar, menerima maknanya, mengimani perkara ghaib yang diberitakan dan mengambil pelajaran daripada kebesaran Allah.
Di sini juga perlu diperhatikan bahawa خَلَقَ datang dalam bentuk kata kerja lampau. Dari sudut bahasa, bentuk ini menunjukkan perbuatan yang telah berlaku. Allah telah menciptakan tujuh langit. Penciptaan tersebut bukan sekadar kemungkinan yang akan berlaku. Ia adalah realiti ciptaan Allah yang diberitakan oleh wahyu.
Apabila manusia membaca خَلَقَ, dia tidak sedang membaca hipotesis. Dia sedang menerima khabar tentang فعل الله. Ini memberikan kepastian yang berbeza daripada spekulasi manusia. Apa yang manusia tidak dapat capai dengan eksperimen tidak semestinya tidak wujud. Wahyu membawa berita tentang sesuatu yang tidak dapat dicapai oleh eksperimen manusia biasa.
Lafaz سَبْعَ pula menegaskan bahawa bilangan tersebut mempunyai nilai maklumat. Kita tidak boleh menggantikan tujuh dengan "sangat banyak" tanpa sebab. Memang dalam bahasa tertentu angka boleh digunakan secara simbolik, tetapi untuk mengatakan bahawa tujuh di sini semata-mata simbol memerlukan dalil. Asasnya ialah memahami lafaz menurut makna yang zahir dan konteks wahyu.
Dalam masa yang sama, tidak semua perkara yang dikaitkan dengan angka tujuh dalam agama boleh dianggap mempunyai makna simbolik yang sama. Setiap tempat perlu dikaji berdasarkan konteksnya. Dalam ayat ini, tujuh langit disebut sebagai ciptaan Allah. Maka asasnya ialah tujuh langit yang sebenar, bukan tujuh peringkat psikologi, tujuh lapisan metafora atau tujuh kategori simbolik.
سَمَٰوَٰتٍ pula datang dalam bentuk jamak muannath salim dari segi bentuk, menunjukkan lebih daripada satu langit. Tetapi jumlahnya telah ditentukan oleh lafaz سَبْعَ. Maka gabungan dua lafaz itu memberikan makna yang sangat jelas: tujuh langit.
Kemudian طِبَاقًا datang sebagai keterangan terhadap keadaan tujuh langit tersebut. Para ulama bahasa dan tafsir memberikan penjelasan yang hampir berpusat pada konsep bertingkat, satu di atas yang lain. Al-Tabari menyatakan secara jelas طبقا فوق طبق، بعضها فوق بعض. (King Saud University Quran Project)
Makna ini sangat penting kerana ia menggambarkan bahawa penciptaan tujuh langit bukan sekadar tujuh benda yang tidak berkaitan. Ada hubungan kedudukan. Ada susunan. Ada tingkat. Ada sistem.
Jika manusia melihat sebuah bangunan yang mempunyai beberapa tingkat, manusia segera memahami bahawa tingkat-tingkat tersebut bukan sekadar jumlah bilik yang banyak. Ia mempunyai hubungan menegak. Setiap tingkat berada pada kedudukan tertentu. Begitu juga lafaz طِبَاقًا memberikan gambaran tentang susunan yang berlapis. Sudah tentu, contoh bangunan manusia hanya perumpamaan bahasa untuk membantu memahami konsep susunan, bukan bermaksud struktur langit menyerupai bangunan manusia.
Allah menciptakan langit dengan cara yang sesuai dengan kehendak dan hikmah-Nya. Kita tidak menyerupakan ciptaan Allah dengan binaan manusia. Yang diambil hanyalah makna bahasa طِبَاقًا, iaitu susunan bertingkat.
Ini juga menunjukkan bahawa memahami bahasa al-Quran memerlukan disiplin. Kita boleh menggunakan contoh bahasa untuk memahami lafaz, tetapi tidak boleh membawa contoh tersebut sehingga menetapkan hakikat ghaib secara palsu. Bahasa memberikan makna, tetapi hakikat makhluk ghaib tetap memerlukan wahyu.
Tujuh langit juga menunjukkan bahawa ciptaan Allah mempunyai tingkat-tingkat yang manusia tidak semestinya mampu capai. Manusia hanya mengetahui apa yang Allah ajarkan kepadanya dan apa yang diberikan kemampuan untuk diketahuinya. Ini melahirkan sifat tawaduk ilmiah.
Tawaduk ilmiah bukan bermakna tidak boleh bertanya. Ia bermakna mengetahui perbezaan antara soalan yang boleh dijawab dengan dalil dan soalan yang belum mempunyai jawapan yang diberikan oleh wahyu. Jika wahyu tidak menyebut sesuatu, seorang ilmuwan tidak perlu berpura-pura tahu.
Dalam perkara tujuh langit, banyak persoalan boleh muncul. Apakah ukuran setiap langit? Berapakah jarak antara setiap langit? Apakah bahan yang membentuknya? Adakah setiap langit mempunyai bintang dan planet? Apakah rupa sebenar setiap langit? Bagaimanakah langit-langit itu tersusun? Adakah ia berada di dalam ruang yang kita fahami? Apakah hubungan langit dengan alam yang dapat dicerap?
Soalan-soalan seperti ini boleh dibincangkan hanya jika terdapat dalil yang sahih. Jika tidak, jawapan hendaklah dihentikan pada kadar yang diketahui. Berhenti pada batas ilmu bukan kelemahan. Ia adalah amanah ilmu.
Para ulama terdahulu sendiri tidak menjadikan ayat ini sebagai lesen untuk membuat gambaran imaginatif yang tidak terbatas. Mereka menjelaskan makna bahasa dan menyebut dalil yang berkaitan. Ibn Kathir misalnya membincangkan isu pemisah antara langit-langit dengan merujuk kepada dalil lain, bukan semata-mata memaksa satu lafaz طِبَاقًا menjawab seluruh persoalan kosmologi. (King Saud University Quran Project)
Ini adalah kaedah yang sangat penting dalam memahami al-Quran: ayat dijelaskan dengan ayat, hadis dijadikan penjelas, perkataan sahabat dan tafsir ulama muktabar digunakan, manakala perkara yang tidak terdapat dalil hendaklah ditangguhkan.
Pernyataan ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقًا juga memperlihatkan bahawa Allah memperkenalkan diri-Nya melalui فعل الخلق, iaitu perbuatan mencipta. Ini selaras dengan banyak ayat al-Quran yang menghubungkan penciptaan dengan pengenalan terhadap Allah. Penciptaan merupakan tanda rububiyyah. Allah yang mencipta, memiliki, mentadbir dan menguasai makhluk ialah Tuhan yang berhak disembah.
Namun lafaz ini tidak bermaksud bahawa Allah hanya dikenali melalui penciptaan. Allah mempunyai nama dan sifat yang ditetapkan dalam wahyu. Tetapi dalam ayat ini, aspek yang ditonjolkan ialah فعل الخلق. Maka fokus tadabbur hendaklah kekal pada penciptaan tujuh langit.
Penciptaan tujuh langit juga mengajar bahawa kuasa Allah tidak boleh diukur berdasarkan kemampuan manusia. Manusia mampu membina bangunan yang tinggi, mengeluarkan satelit, menghantar kapal angkasa dan memerhatikan sebahagian objek langit. Tetapi semua itu ialah kemampuan makhluk yang terbatas. Manusia tidak mencipta langit. Manusia hanya mengkaji sebahagian daripada ciptaan yang telah wujud.
Perbezaan antara penciptaan Allah dengan usaha manusia sangat besar. Manusia bekerja menggunakan bahan, alat, tenaga dan pengetahuan yang sudah tersedia. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menjadi Tuhan. Dia mencipta dengan kekuasaan-Nya. Maka apabila ayat menyebut خَلَقَ, ia membawa manusia kepada pengakuan bahawa segala kemampuan makhluk akhirnya berada di bawah kekuasaan Pencipta.
Bahkan ilmu manusia tentang alam sendiri merupakan nikmat daripada Allah. Jika Allah tidak memberi manusia akal, deria dan kemampuan berfikir, manusia tidak akan mampu mengkaji apa-apa. Maka ilmu tentang alam sepatutnya membawa kepada syukur, bukan kesombongan.
Orang yang mengetahui banyak tentang alam tetapi tidak mengenal Allah mungkin semakin banyak mengetahui tentang makhluk tetapi semakin jauh daripada Pencipta. Sebaliknya, orang yang menggunakan ilmu untuk mengenal kebesaran Allah akan menjadikan pengetahuan sebagai jalan menuju khashyah dan ubudiyyah.
Lafaz سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ juga memberikan satu gambaran bahawa ciptaan Allah mempunyai perkara yang tidak semuanya dapat dilihat oleh manusia. Ini mengingatkan manusia bahawa realiti lebih luas daripada pengalaman inderawi. Dunia yang dilihat manusia bukan seluruh kewujudan. Apa yang manusia lihat hanyalah sebahagian daripada ciptaan Allah.
Ini mempunyai kesan besar terhadap akhlak. Manusia yang menganggap apa yang dilihatnya sahaja yang wujud mudah menjadi sombong terhadap perkara ghaib. Dia mungkin menolak sesuatu hanya kerana tidak dapat melihatnya. Tetapi iman mengajar bahawa Allah memberitahu perkara yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera manusia.
Tujuh langit termasuk dalam perkara yang memperluas horizon manusia. Ia memberitahu manusia bahawa kerajaan Allah lebih luas daripada pengalaman dirinya. Manusia tidak boleh menjadikan dirinya sebagai ukuran mutlak bagi semua realiti.
Pada masa yang sama, ayat ini bukan alasan untuk menerima semua dakwaan ghaib tanpa dalil. Justeru, apabila seseorang mendakwa mengetahui perincian tujuh langit, tuntutan tersebut perlu dinilai berdasarkan dalil. Apa yang benar-benar datang daripada al-Quran dan hadis diterima. Apa yang hanya cerita manusia tidak boleh dinaikkan menjadi akidah.
Ini membezakan antara iman kepada ghaib dengan khurafat tentang ghaib. Iman kepada ghaib mempunyai sumber wahyu. Khurafat biasanya dibina daripada cerita, imaginasi atau dakwaan tanpa sandaran.
Lafaz طِبَاقًا juga boleh menjadi asas kepada renungan bahawa Allah menciptakan dengan ukuran dan susunan. Walaupun kita tidak mengetahui hakikat fizikal setiap langit, kita mengetahui bahawa ia bukan wujud secara rawak tanpa Pencipta. Ada kehendak Allah di sebalik kewujudannya. Ada ilmu Allah yang meliputi penciptaannya. Ada kekuasaan Allah yang memungkinkan kewujudannya.
Jika manusia membina sesuatu yang sederhana pun memerlukan perancangan, apatah lagi ciptaan yang begitu besar. Namun perbandingan ini hanya untuk menunjukkan bahawa akal manusia sendiri memahami bahawa susunan membawa kepada pengakuan terhadap kebijaksanaan. Tidak boleh disamakan kemampuan Allah dengan kemampuan manusia.
طِبَاقًا juga memberi gambaran tentang keserasian antara bahagian-bahagian ciptaan. Al-Sa‘di menjelaskan bahawa Allah menciptakan tujuh langit dalam keadaan yang sangat baik dan sempurna, serta mengaitkan makna tersebut dengan kesempurnaan dan ketelitian penciptaan. (King Saud University Quran Project) Walaupun sambungan ayat selepas itu mempunyai perbahasan tersendiri, makna kesempurnaan penciptaan tetap relevan dalam memahami sifat penciptaan yang dinyatakan di sini.
Penting untuk ditegaskan bahawa kesempurnaan ciptaan tidak bermakna makhluk memiliki kesempurnaan mutlak seperti Allah. Allah ialah al-Kamil dalam kesempurnaan yang layak bagi-Nya, sedangkan makhluk ialah makhluk. Apabila dikatakan ciptaan sempurna atau teratur, maksudnya ia sempurna menurut tujuan dan sifat yang Allah tetapkan baginya, bukan sempurna secara mutlak sehingga tidak mempunyai sifat makhluk.
Tujuh langit juga menunjukkan bahawa Allah boleh menciptakan sesuatu yang sangat besar tanpa memerlukan bantuan. Ini berkait dengan sifat al-Ghaniyy. Allah tidak memerlukan langit untuk menjadi sempurna. Langit memerlukan Allah. Allah tidak memerlukan alam. Alam memerlukan Allah.
Ini merupakan satu renungan yang sangat kuat. Manusia sering menyangka bahawa kebesaran bergantung kepada banyaknya sesuatu yang dimiliki. Allah memiliki kerajaan yang sangat besar, tetapi kebesaran Allah bukan kerana Dia memerlukan kerajaan itu. Bahkan kerajaan itu sendiri berada di bawah kekuasaan-Nya.
Tujuh langit tidak menambah kekuasaan Allah. Sebelum langit diciptakan, Allah tetap Allah. Selepas langit diciptakan, Allah tetap Allah. Makhluk tidak menambah kesempurnaan Allah. Sebaliknya, makhluk menunjukkan kebesaran Pencipta kepada makhluk yang melihatnya.
Maka خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ mengajar bahawa Allah tidak bergantung kepada makhluk, sedangkan makhluk bergantung kepada Allah. Ini merupakan asas ubudiyyah. Hamba menyedari bahawa kewujudannya sendiri adalah pemberian Allah. Langit pun demikian. Bumi pun demikian. Manusia pun demikian.
Kesedaran seperti ini boleh mengubah hubungan manusia dengan dunia. Harta tidak lagi menjadi tujuan mutlak. Kedudukan tidak lagi menjadi ukuran kebesaran sebenar. Ilmu tidak lagi menjadi alat kesombongan. Semua yang dimiliki manusia adalah makhluk dan pemberian Allah.
Apabila manusia memandang langit dengan pandangan seorang hamba, dia tidak sekadar melihat ruang yang luas. Dia melihat آثار قدرة الله, tanda-tanda kekuasaan Allah. Dia tidak menyembah ciptaan. Dia menyembah Pencipta.
Perkara ini amat penting kerana manusia boleh tersalah arah ketika mengagumi alam. Ada manusia yang terlalu kagum terhadap alam sehingga menganggap alam mempunyai kuasa ketuhanan. Al-Quran membetulkan pandangan tersebut sejak awal: langit adalah ciptaan Allah. Yang patut diagungkan ialah Pencipta.
Jika langit yang begitu besar pun diciptakan, maka manusia yang kecil tidak sepatutnya menyombongkan diri di hadapan Allah. Jika langit yang begitu luas berada di bawah kekuasaan Allah, maka manusia tidak boleh mencari perlindungan mutlak kepada makhluk. Jika tujuh langit adalah makhluk, maka tidak ada satu pun makhluk yang layak menerima ibadah yang hanya untuk Allah.
Dengan demikian, pernyataan ini mempunyai dimensi tauhid yang sangat kuat walaupun lafaznya berkaitan dengan kosmologi. Kosmologi al-Quran tidak berdiri sendiri sebagai maklumat alam. Ia membawa manusia kepada tauhid.
Perkataan ٱلَّذِي sendiri menghubungkan fakta kosmologi dengan Tuhan. Allah tidak sekadar berkata bahawa tujuh langit wujud. Pernyataan ini mengarahkan manusia kepada ٱلَّذِي, iaitu Dia yang menciptakan tujuh langit. Fokus akhirnya ialah Allah.
Inilah yang membezakan al-Quran daripada sebuah buku astronomi. Buku astronomi boleh menerangkan struktur objek langit berdasarkan pemerhatian manusia. Al-Quran membawa manusia kepada Pencipta. Ia menggunakan ciptaan sebagai tanda menuju tauhid.
Apabila seseorang membaca ٱلَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقًا, dia sepatutnya berhenti seketika dan membiarkan makna itu masuk ke dalam hati: Tuhan yang disembah ialah Tuhan yang menciptakan tujuh langit secara bertingkat. Allah bukan Tuhan yang lemah. Allah bukan Tuhan yang tidak mengetahui. Allah ialah al-Khaliq.
Semakin besar sesuatu yang diciptakan, semakin manusia memahami keluasan kekuasaan Penciptanya. Tetapi kerana manusia tidak dapat mengukur kebesaran Allah dengan ukuran makhluk, semua gambaran itu tetap terbatas. Kita mengetahui Allah melalui wahyu dan melalui tanda-tanda ciptaan yang Dia tunjukkan, tetapi kita tidak menyerupakan Allah dengan ciptaan.
Tujuh langit tidak menjadi sebahagian daripada zat Allah. Allah bukan langit. Langit bukan Allah. Ini merupakan perkara asas yang perlu dijaga apabila membicarakan ciptaan langit. Ayat ini sendiri memberikan pemisahan yang jelas: ٱلَّذِي خَلَقَ ialah Pencipta, sedangkan سَمَٰوَٰتٍ ialah ciptaan.
Maka ayat ini tidak memberikan ruang kepada fahaman hulul atau penyatuan zat Allah dengan makhluk. Jika Allah menciptakan langit, maka langit ialah makhluk-Nya. Hubungan Pencipta dengan ciptaan tidak bermaksud Allah menjadi ciptaan. Bahkan pernyataan خَلَقَ menegaskan perbezaan tersebut.
Begitu juga tidak wajar menjadikan طِبَاقًا sebagai asas untuk mengatakan bahawa Allah berada di dalam atau menjadi sebahagian daripada struktur alam. Lafaz itu menerangkan keadaan langit sebagai ciptaan, bukan tempat tinggal zat Allah. Perbahasan tentang sifat-sifat Allah perlu berdiri atas dalil yang khusus dan tidak boleh dicampuradukkan dengan struktur makhluk.
Pernyataan ini juga memberikan pengajaran tentang keteraturan dalam kehidupan. Manusia diciptakan dalam dunia yang tersusun. Walaupun ayat ini secara langsung berbicara tentang tujuh langit, makna penciptaan yang tersusun memberikan kesedaran bahawa kehidupan tidak sepatutnya dibina atas kekacauan yang disengajakan. Manusia perlu melihat aturan Allah dan belajar daripada tanda-tanda tersebut.
Namun jangan pula menjadikan طِبَاقًا sebagai dalil langsung untuk setiap peraturan sosial atau teori psikologi. Fokus ayat tetap pada tujuh langit. Pengajaran yang lebih luas ialah renungan, bukan mengubah lafaz menjadi sesuatu yang tidak dimaksudkan.
Inilah disiplin penting dalam tadabbur: mengambil pengajaran tanpa mengubah makna. Tadabbur yang benar bergerak daripada tafsir, bukan menggantikan tafsir. Kita boleh merenung kebesaran Allah berdasarkan tujuh langit, tetapi tidak boleh memasukkan teori yang tidak ada kaitan dengan lafaz sehingga makna asal hilang.
Tujuh langit juga menjadi salah satu contoh bahawa wahyu menyampaikan maklumat yang melampaui pengalaman harian manusia. Orang Arab yang menerima ayat ini tidak perlu mempunyai teknologi moden untuk beriman kepadanya. Mereka menerima kerana Allah memberitahunya. Ini merupakan hakikat iman: percaya kepada berita Allah.
Iman kepada berita Allah bukan kepercayaan buta dalam makna yang digunakan secara merendahkan. Ia adalah kepercayaan berdasarkan autoriti wahyu daripada Tuhan yang benar. Apabila Allah memberitahu sesuatu, seorang mukmin menerima dengan penuh keyakinan. Dia mungkin tidak mengetahui semua perincian, tetapi dia yakin bahawa berita itu benar.
Dalam konteks ini, سَبْعَ mengajar manusia menerima angka yang Allah tetapkan. سَمَٰوَٰتٍ mengajar manusia menerima kewujudan tujuh langit. طِبَاقًا mengajar manusia menerima susunan bertingkat yang Allah sebutkan. Manakala خَلَقَ mengajar manusia menerima bahawa Allah ialah Pencipta semua itu.
Jika keempat-empat unsur ini digabungkan, lahirlah satu gambaran aqidah yang sangat jelas: Allah mencipta tujuh langit yang tersusun bertingkat. Langit-langit tersebut bukan Tuhan, tetapi makhluk Allah. Kewujudannya merupakan tanda kekuasaan dan kebesaran Allah.
Perbahasan tentang tujuh langit juga perlu mengelakkan satu kesilapan: menganggap bahawa semua perkara yang disebut tentang tujuh langit mesti dapat dipetakan kepada apa yang manusia lihat melalui teleskop. Teleskop hanya mengesan sebahagian daripada fenomena alam yang boleh dicerap. Ia tidak menjadi ukuran bagi perkara ghaib yang diberitakan wahyu.
Sekiranya manusia tidak dapat melihat tujuh langit secara keseluruhan, itu tidak menafikan ayat. Alat manusia mempunyai batas. Bahkan dalam ilmu moden sendiri, manusia mengetahui bahawa deria manusia tidak mampu menangkap semua bentuk realiti fizikal tanpa alat. Maka lebih-lebih lagi perkara ghaib tidak boleh diukur hanya dengan pancaindera.
Namun ini juga bukan alasan untuk mengatakan bahawa setiap dakwaan tentang alam ghaib mesti diterima. Dalil tetap diperlukan. Al-Quran mengajar manusia untuk membezakan antara berita wahyu dan dakwaan manusia. Tujuh langit ialah berita wahyu. Cerita tambahan yang tidak mempunyai dalil bukanlah sebahagian daripada ayat.
Oleh sebab itu, apabila mengajar ayat ini, adalah lebih selamat dan lebih ilmiah untuk mengatakan apa yang diketahui: Allah menciptakan tujuh langit dan langit-langit tersebut طِبَاقًا, iaitu tersusun bertingkat, satu di atas yang lain menurut penjelasan para mufassir. Kemudian berhenti daripada menentukan perkara yang tidak diberitahu.
Cara ini bukan bermakna perbahasan menjadi sempit. Bahkan ia menjadikan perbahasan lebih kuat. Apabila seseorang tidak mencampurkan ayat dengan spekulasi, makna yang benar-benar pasti menjadi lebih jelas.
Lafaz طِبَاقًا juga menunjukkan bahawa penciptaan mempunyai hubungan antara bahagian. Langit pertama tidak disebut sebagai sesuatu yang berdiri tanpa hubungan dengan langit kedua. Ada struktur keseluruhan yang melibatkan tujuh langit. Ini menggambarkan bahawa Allah menciptakan alam bukan sebagai serpihan-serpihan yang tidak berkaitan, tetapi dengan aturan yang berada dalam ilmu-Nya.
Manusia mungkin tidak mengetahui seluruh hikmah kewujudan tujuh langit. Tetapi ketidaktahuan manusia tentang hikmah tertentu tidak bermaksud tiada hikmah. Allah ialah al-Hakim. Ciptaan-Nya tidak sia-sia. Namun kita tidak boleh menentukan hikmah khusus tanpa dalil. Kita hanya boleh mengatakan secara umum bahawa penciptaan Allah mempunyai hikmah.
Dalam ayat ini, angka tujuh juga mempunyai nilai yang tidak boleh dipandang remeh. Ia mengajar manusia bahawa Allah menentukan jumlah sesuatu menurut kehendak-Nya. Manusia tidak boleh mengubah jumlah tersebut untuk menyesuaikannya dengan teori sendiri.
Jika seseorang mendapati tujuh langit sukar dibayangkan, kesukaran itu tidak mengubah makna ayat. Banyak perkara dalam alam yang sukar dibayangkan oleh manusia. Keterbatasan imaginasi bukan bukti kesalahan berita. Manusia sendiri sukar membayangkan skala masa, jarak dan struktur alam yang besar. Maka tidak menghairankan jika hakikat tujuh langit berada di luar gambaran biasa manusia.
خَلَقَ juga menunjukkan bahawa Allah memiliki kekuasaan mutlak terhadap makhluk. Sesuatu yang dicipta tidak mempunyai kuasa mutlak atas dirinya sendiri. Langit tidak memilih untuk wujud. Langit tidak menentukan dirinya menjadi tujuh. Allah yang menentukan. Ini menunjukkan iradah Allah.
Apabila manusia memahami dirinya sebagai makhluk, dia juga sepatutnya tunduk kepada Pencipta. Jika langit yang besar ialah makhluk, manusia yang lebih kecil juga ialah makhluk. Maka tidak ada alasan untuk manusia menolak pengabdian kepada Allah kerana merasa dirinya bebas secara mutlak.
Ubudiyyah bukan kehinaan. Ubudiyyah ialah kedudukan sebenar makhluk di hadapan Pencipta. Manusia tidak menjadi hina kerana menjadi hamba Allah. Bahkan kemuliaannya terletak pada menjadi hamba Allah, bukan hamba hawa nafsu, harta, manusia atau makhluk lain.
Penciptaan tujuh langit mengingatkan manusia kepada kebesaran Allah supaya manusia tidak membesarkan makhluk melebihi batas. Dunia mempunyai tempatnya. Alam mempunyai tempatnya. Manusia mempunyai tempatnya. Allah ialah Rabb seluruhnya.
Jika seorang manusia benar-benar merenungi ٱلَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقًا, dia akan menyedari bahawa kehidupan dirinya berlangsung di bawah kerajaan Tuhan yang jauh lebih besar daripada apa yang mampu dia kuasai. Ini sepatutnya menghasilkan rasa takut kepada Allah yang sihat, rasa berharap kepada Allah, rasa rendah diri dan rasa bergantung kepada Allah.
Penciptaan tujuh langit juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh mendakwa mengetahui seluruh ciptaan Allah hanya berdasarkan apa yang dilihatnya. Jika wahyu sendiri memberitahu adanya tujuh langit, maka manusia mesti membuka ruang dalam kefahamannya kepada perkara ghaib.
Namun pembukaan ruang kepada perkara ghaib mesti disertai disiplin. Bukan setiap imaginasi dianggap ilmu. Bukan setiap cerita dianggap hadis. Bukan setiap gambaran ulama dianggap teks wahyu. Perlu dibezakan antara ayat al-Quran, hadis sahih, tafsir ulama, pendapat dan spekulasi.
Dalam konteks pernyataan ini, perkara yang paling kukuh ialah teks al-Quran sendiri. Kemudian tafsir para ulama memberikan penjelasan bahasa bahawa طِبَاقًا bermakna bertingkat, satu di atas yang lain. Al-Tabari, Ibn Kathir, al-Qurtubi dan al-Sa‘di memberikan asas yang kukuh untuk memahami makna ini. (King Saud University Quran Project)
Dengan itu, pernyataan ini boleh difahami dalam satu rangka yang sangat jelas. Allah ialah Pencipta. Yang diciptakan ialah tujuh langit. Tujuh langit tersebut tersusun secara طِبَاقًا. Tidak perlu menambah sesuatu yang tidak diperlukan untuk memahami maksud asas ayat.
Apabila seseorang menyebut tujuh langit, dia juga perlu menjaga adab terhadap perkara ghaib. Jangan bercakap dengan kepastian tentang perkara yang Allah tidak jelaskan. Keberanian dalam ilmu bukan dengan banyaknya dakwaan. Keberanian dalam ilmu ialah berani berkata "Allah lebih mengetahui" apabila dalil tidak memberikan perincian.
Ini bukan mengurangkan keagungan ayat. Bahkan ia menambahkan keagungannya. Semakin seseorang sedar betapa sedikitnya ilmu manusia berbanding ilmu Allah, semakin dia menghormati wahyu. Tujuh langit menjadi tanda bahawa kerajaan Allah lebih luas daripada kemampuan manusia untuk menguasainya.
Lafaz ٱلَّذِي juga mempunyai kesan rohani yang kuat. Allah tidak memperkenalkan tujuh langit sebagai fakta yang berdiri sendiri. Ia diperkenalkan melalui ٱلَّذِي, iaitu "Yang telah menciptakan". Ini mengembalikan hati kepada Allah. Setiap kali manusia memandang ciptaan, dia sepatutnya mencari makna yang membawa kepada Pencipta.
Maka melihat langit boleh menjadi ibadah jika pandangan itu disertai tadabbur dan pengakuan terhadap kebesaran Allah. Tetapi melihat langit semata-mata tidak semestinya menjadi tadabbur. Yang menjadikan pandangan itu bernilai ialah hati yang mengenal Allah.
Begitu juga mempelajari astronomi boleh menjadi jalan kepada rasa kagum terhadap Allah apabila ilmu itu digunakan dengan benar. Tetapi ilmu astronomi tidak boleh menggantikan wahyu dalam menentukan perkara ghaib. Dua bidang ini mempunyai ruang yang berbeza.
Ilmu manusia mengkaji apa yang boleh dicerap menurut kaedah tertentu. Wahyu memberitahu manusia perkara yang Allah kehendaki untuk diberitahu, termasuk perkara ghaib. Tidak semua perkara ghaib mesti boleh diuji dengan eksperimen. Jika sesuatu boleh diuji sepenuhnya melalui eksperimen, ia tidak lagi menjadi ghaib dalam makna yang sama.
Maka سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ merupakan contoh yang baik tentang hubungan antara wahyu dan ilmu. Kita menerima berita wahyu, kemudian kita tidak memaksa ilmu manusia untuk menentukan sesuatu yang berada di luar kemampuannya.
Dalam sejarah tafsir, ulama juga mengambil berat terhadap bahasa طِبَاقًا. Al-Qurtubi menyebut bahawa lafaz tersebut mempunyai perbahasan nahu dan bahasa, termasuk kemungkinan berkaitan dengan makna المطابقة dan susunan bertingkat. (King Saud University Quran Project) Ini menunjukkan bahawa tafsir bukan sekadar mengambil satu terjemahan ringkas. Para ulama meneliti struktur bahasa supaya makna ayat tidak diselewengkan.
Makna طِبَاقًا juga boleh direnungkan dari segi konsep "lapisan di atas lapisan". Ini bukan semestinya bermaksud lapisan seperti bahan yang nipis sebagaimana manusia membayangkan lapisan kain atau kertas. Perkataan tersebut memberikan konsep susunan, bukan semestinya bentuk material tertentu.
Oleh itu, apabila seseorang berkata "tujuh langit berlapis", dia perlu berhati-hati supaya perkataan "lapis" tidak difahami secara sempit. Yang pasti ialah susunan bertingkat. Bentuk hakiki lapisan tersebut adalah perkara yang tidak boleh ditentukan tanpa dalil.
Begitu juga perkataan "atas" dalam penjelasan ulama tidak semestinya memberikan gambaran yang sama seperti tingkat bangunan manusia. Ia merupakan penerangan untuk menunjukkan kedudukan bertingkat. Hakikat sebenar berada dalam ilmu Allah.
Ini satu lagi contoh bahawa bahasa manusia mempunyai keterbatasan apabila menjelaskan perkara ghaib. Kita menggunakan bahasa yang kita fahami untuk mendekati makna wahyu, tetapi kita tidak mendakwa bahawa gambaran mental kita menyamai hakikat sebenar ciptaan ghaib.
Pernyataan ini juga menunjukkan bahawa Allah boleh menciptakan sesuatu yang bertingkat-tingkat dalam susunan yang sangat besar tanpa menjadikan ciptaan itu keluar daripada penguasaan-Nya. Tujuh langit bukan tujuh kerajaan yang bebas. Semuanya berada dalam kerajaan Allah.
Ini mempunyai implikasi terhadap tauhid rububiyyah. Allah ialah Rabb bukan hanya bumi, tetapi seluruh langit. Maka ibadah kepada Allah bukan ibadah kepada Tuhan yang hanya mengurus sebahagian alam. Allah ialah Rabb segala sesuatu.
Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah menciptakan tujuh langit, dia memahami bahawa kuasa Allah meliputi sesuatu yang berada jauh di luar jangkauan dirinya. Maka pergantungan kepada Allah menjadi sesuatu yang lebih masuk akal dari sudut iman. Makhluk tidak boleh menjadi tempat pergantungan mutlak kerana makhluk sendiri berada di bawah kekuasaan Allah.
Kebesaran tujuh langit juga menjadikan manusia sedar bahawa Allah tidak memerlukan manusia. Manusia memerlukan Allah. Ini merupakan hakikat yang sangat penting dalam kehidupan. Kadang-kadang manusia beribadah seolah-olah Allah memerlukan ibadahnya. Padahal Allah tidak memerlukan manusia. Manusialah yang memerlukan Allah.
Langit yang besar pun tidak menambah kebesaran Allah. Jika seluruh makhluk taat, Allah tidak bertambah besar. Jika seluruh makhluk derhaka, Allah tidak berkurang sedikit pun. Ini merupakan asas kesempurnaan Allah dan ketidakbergantungan-Nya kepada makhluk.
Pernyataan خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ menjadi salah satu bukti yang sangat besar bahawa Allah tidak sama dengan makhluk. Allah mencipta; makhluk dicipta. Allah tidak memerlukan Pencipta; makhluk memerlukan Pencipta. Allah tidak bergantung kepada tujuh langit; tujuh langit bergantung kepada Allah.
Oleh itu, seseorang yang memahami lafaz ini dengan benar tidak akan menjadikan langit sebagai objek ibadah, tidak akan menganggap bintang mempunyai kuasa ketuhanan, dan tidak akan mengaitkan nasib manusia dengan makhluk langit secara syirik. Langit ialah ciptaan Allah.
Manusia boleh mengkaji pergerakan objek langit, tetapi pergerakan tersebut tidak memberi makhluk kuasa ketuhanan. Allah yang mencipta dan mentadbir ciptaan. Apa yang berlaku di alam berada di bawah kehendak dan ilmu Allah.
Di sini juga terdapat perbezaan antara ilmu astronomi dengan astrologi. Astronomi mengkaji fenomena langit melalui kaedah ilmu. Astrologi yang mendakwa bintang menentukan nasib manusia menyentuh persoalan yang berbeza dan tidak boleh dijadikan tafsiran terhadap سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ. Ayat ini tidak memberi kuasa ketuhanan kepada langit. Sebaliknya ia menyatakan bahawa langit diciptakan Allah.
Tujuh langit juga mengingatkan manusia bahawa apa yang besar di matanya tetap kecil jika dibandingkan dengan kebesaran Allah. Namun kita tidak mempunyai ukuran fizikal untuk menyamakan kebesaran Allah dengan ukuran alam. Allah bukan sebahagian daripada ukuran ruang atau masa seperti makhluk.
Maka seseorang tidak boleh berkata bahawa Allah "sebesar" tujuh langit. Itu adalah salah. Tujuh langit ialah makhluk. Allah ialah Pencipta. Kita tidak mengukur Allah dengan ukuran makhluk.
Demikian juga seseorang tidak boleh mengatakan bahawa Allah berada "di dalam" tujuh langit hanya kerana ayat menyebut tujuh langit. Ayat tidak menyatakan demikian. Ayat menyebut bahawa Allah menciptakan tujuh langit. Hubungan Pencipta dan ciptaan mesti dikekalkan.
Perkara ini memperlihatkan ketelitian dalam aqidah. Satu lafaz خَلَقَ sudah membezakan Pencipta daripada ciptaan. Tidak perlu membawa ayat kepada fahaman yang menghapuskan perbezaan antara keduanya.
Apabila hati memahami perbezaan ini, kekaguman terhadap alam berubah menjadi tauhid. Manusia tidak lagi berhenti pada langit. Dia mengenal Allah melalui langit. Dia tidak lagi takut kepada langit sebagai kuasa ghaib. Dia takut kepada Allah yang menciptakan langit.
Inilah tujuan yang lebih tinggi daripada sekadar mengetahui angka tujuh. Ilmu yang tidak membawa hati kepada Allah boleh menjadi maklumat semata-mata. Tetapi ilmu yang membawa manusia mengenal Pencipta menjadi jalan kepada ubudiyyah.
Pernyataan ini juga boleh menjadi latihan untuk membebaskan hati daripada keterikatan kepada makhluk. Jika Allah menciptakan tujuh langit, maka manusia tidak sepatutnya menjadikan makhluk sebagai pusat kehidupannya. Makhluk datang dan pergi. Allah tetap Rabb.
Manusia mungkin kehilangan harta, kedudukan, pekerjaan, kekuatan, kesihatan dan sokongan manusia. Tetapi Allah tidak hilang. Allah ialah Pencipta. Maka seorang hamba yang mengenal Allah melalui ciptaan-Nya akan lebih mudah bergantung kepada Allah daripada bergantung kepada makhluk.
Tujuh langit juga menjadi peringatan bahawa manusia hidup dalam kerajaan yang bukan miliknya. Bumi yang dipijak bukan milik mutlak manusia. Langit yang menaunginya bukan milik manusia. Dirinya sendiri bukan milik mutlaknya. Semuanya ciptaan Allah.
Maka manusia hanya khalifah dalam batas yang Allah tetapkan dan hamba dalam segala keadaan. Dia tidak boleh menggunakan nikmat Allah untuk menentang Allah tanpa rasa takut.
Lafaz خَلَقَ mengajar manusia asal-usul ketergantungannya. Segala sesuatu bermula sebagai ciptaan Allah. Manusia tidak mencipta dirinya. Manusia tidak memilih tempat kelahirannya. Manusia tidak mencipta sistem tubuhnya. Manusia tidak menentukan hukum alam. Semuanya berada di bawah penciptaan dan ketentuan Allah.
Jika manusia menyedari ini, kesombongan akan menjadi sesuatu yang sangat tidak sesuai. Bagaimana mungkin makhluk yang diciptakan sendiri menjadi sombong terhadap Pencipta?
Tujuh langit juga mengajar manusia tentang keluasan ilmu Allah. Allah mengetahui apa yang Dia ciptakan. Tidak ada sesuatu dalam ciptaan-Nya yang tersembunyi daripada ilmu-Nya. Walaupun manusia tidak mampu mengetahui seluruh hakikat tujuh langit, Allah mengetahuinya dengan sempurna.
Ini memberi ketenangan kepada seorang mukmin. Jika Allah mengetahui tujuh langit dengan seluruh perinciannya, Allah juga mengetahui keadaan hamba-Nya. Namun perbahasan tentang ilmu Allah perlu dibawa melalui dalil-dalil yang sesuai. Dalam konteks ayat ini, yang dapat direnungkan ialah bahawa Pencipta mengetahui ciptaan-Nya dan kekuasaan-Nya meliputi ciptaan.
Ciptaan yang besar tidak menyusahkan Allah. Tujuh langit tidak membebankan Allah. Ini menunjukkan perbezaan mutlak antara kemampuan Allah dan kemampuan manusia. Manusia boleh keletihan apabila mengurus perkara yang banyak. Allah tidak mengalami kelemahan atau keletihan dalam mencipta dan menguasai makhluk.
Oleh sebab itu, apabila seseorang membaca ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقًا, dia sepatutnya merasakan kebesaran Allah, bukan sekadar membayangkan struktur langit.
Perbezaan ini penting dalam penulisan tafsir. Tujuan tafsir bukan menjadikan pembaca sibuk membina gambar mental tentang perkara ghaib sehingga lupa Allah. Tujuan tafsir ialah memahami maksud wahyu dan membawa hati kepada kebenaran yang dikehendaki oleh wahyu.
Maka perbahasan tentang طِبَاقًا harus kembali kepada makna asas: bertingkat, satu di atas yang lain, tersusun. Para mufassir memberikan makna tersebut. (King Saud University Quran Project)
Adapun bagaimana rupa setiap tingkat, apakah ukuran sebenar setiap langit, apakah bahan yang menyusunnya dan bagaimana hubungan fizikalnya secara terperinci, perkara tersebut tidak boleh diputuskan hanya berdasarkan lafaz ini.
Ini juga menjelaskan mengapa seseorang tidak sepatutnya menjadikan penemuan sains tertentu sebagai tafsir muktamad ayat. Jika pada suatu zaman manusia menganggap alam mempunyai struktur tertentu, kemudian pada zaman lain model tersebut berubah, ayat al-Quran tidak berubah. Yang berubah ialah pemahaman manusia.
Kebenaran wahyu tidak bergantung kepada kemajuan teknologi. Teknologi boleh membantu manusia memahami sebahagian ciptaan, tetapi ia tidak menjadi hakim terhadap berita ghaib daripada Allah.
Namun Islam tidak menghalang manusia daripada mengkaji langit. Bahkan kajian terhadap ciptaan boleh menjadi ibadah jika dilakukan dengan niat yang benar dan kaedah yang benar. Manusia melihat kebesaran ciptaan lalu mengenal kebesaran Allah. Ilmu menjadi jalan kepada iman, bukan pengganti iman.
Dalam konteks ini, tujuh langit menjadi medan pertemuan antara ilmu dan kerendahan hati. Semakin manusia mengetahui, semakin dia mengetahui bahawa masih banyak yang tidak diketahuinya. Wahyu memberi satu kerangka bahawa realiti ciptaan jauh lebih luas daripada apa yang dicapai manusia.
Lafaz سَبْعَ juga memberikan disiplin terhadap bahasa al-Quran. Jangan mempermainkan angka wahyu untuk memadankannya dengan teori yang dikehendaki. Jika Allah menyebut tujuh, kita menerima tujuh. Jika kita tidak tahu hakikatnya, kita katakan kita tidak tahu. Ini lebih selamat daripada membuat tafsiran yang dipaksakan.
Terdapat kecenderungan dalam sesetengah penulisan untuk mencari "rahsia nombor tujuh" dan mengaitkan setiap perkara dengan formula tertentu. Dalam konteks ayat ini, perkara tersebut tidak diperlukan. Kekuatan ayat bukan terletak pada permainan nombor, tetapi pada berita bahawa Allah menciptakan tujuh langit.
Kita tidak perlu mencari angka tujuh sebagai kod matematik untuk merasakan keagungan ayat. Keagungan itu sudah ada pada pernyataan bahawa Allah menciptakan tujuh langit yang tersusun.
Begitu juga kita tidak perlu mendakwa bahawa setiap langit mempunyai fungsi tertentu tanpa dalil. Yang diketahui ialah Allah menciptakan tujuh langit. Apa yang Allah tidak terangkan secara khusus hendaklah diletakkan di bawah ilmu-Nya.
Pernyataan ini juga menunjukkan bahawa Allah mempunyai kehendak dalam penciptaan. Mengapa tujuh, bukan enam atau lapan? Jawapannya ialah Allah memilih apa yang Dia kehendaki menurut hikmah-Nya. Kita tidak memerlukan jawapan spekulatif. Bilangan itu adalah sebahagian daripada berita wahyu.
Ini mengajar manusia menerima hikmah Allah walaupun tidak mengetahui semua sebab. Tidak semua keputusan Allah perlu difahami secara terperinci sebelum ditaati atau diimani. Hamba percaya kepada kebijaksanaan Allah walaupun ilmu manusia terbatas.
Dalam kehidupan, prinsip ini sangat besar. Manusia sering mahu mengetahui semua sebab sebelum percaya. Tetapi iman kepada Allah menuntut pengakuan bahawa ilmu Allah lebih luas daripada ilmu manusia. Tujuh langit ialah satu contoh daripada perkara yang diberitakan kepada manusia tanpa memberikan seluruh perincian hakikatnya.
Apabila manusia membaca ayat ini dengan hati yang tunduk, dia boleh berkata dalam dirinya: Allah mengetahui apa yang tidak aku ketahui. Allah menciptakan apa yang tidak mampu aku cipta. Allah melihat apa yang tidak mampu aku lihat. Allah mengetahui susunan makhluk yang tidak mampu aku fahami seluruhnya.
Ini bukan membawa manusia kepada keputusasaan daripada ilmu. Sebaliknya ia membawa kepada adab ilmu. Manusia terus belajar, tetapi tidak sombong. Manusia terus mengkaji, tetapi tidak mendakwa mengetahui perkara yang tidak diketahuinya. Manusia terus menggunakan akal, tetapi tidak menjadikan akal sebagai Tuhan.
Tujuh langit juga boleh menjadi sebab manusia menghargai kebesaran wahyu. Satu ayat pendek membawa manusia kepada persoalan kosmologi, bahasa, aqidah, tauhid, ilmu ghaib, penciptaan dan ubudiyyah. Ini menunjukkan keluasan makna al-Quran.
Namun keluasan makna tidak bermaksud seseorang boleh memasukkan apa sahaja ke dalam ayat. Tafsir mesti berpijak pada bahasa dan dalil. Tadabbur boleh meluaskan renungan, tetapi tidak boleh membatalkan makna tafsir.
Perkara ini sangat penting dalam karya yang membahaskan satu lafaz. Jika fokusnya ialah ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقًا, maka setiap perbahasan hendaklah kembali kepada empat perkara utama: Allah sebagai Pencipta, penciptaan sebagai فعل Allah, tujuh langit sebagai makhluk yang disebut dengan bilangan tertentu, dan طِبَاقًا sebagai gambaran susunan bertingkat.
Jika perbahasan mula masuk kepada keretakan langit, pandangan mata terhadap langit, pengulangan pandangan atau kesudahan penglihatan manusia, maka itu sudah bergerak kepada lafaz-lafaz selepasnya. Perkara tersebut mempunyai tempatnya dalam tafsir ayat, tetapi bukan fokus khusus pernyataan ini.
Dengan mengekalkan fokus, makna ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقًا menjadi lebih tajam. Ia adalah satu pernyataan tentang Penciptaan Allah terhadap tujuh langit yang tersusun.
Di sini juga terdapat hubungan antara ilmu dan iman yang sangat halus. Manusia boleh mempelajari ciptaan tanpa mengenal Pencipta, tetapi al-Quran mengajar manusia supaya tidak berhenti pada ciptaan. Ciptaan ialah ayat, tanda dan petunjuk kepada kekuasaan Allah.
Perkataan ٱلَّذِى seolah-olah memegang tangan manusia dan mengarahkannya kepada Pencipta. "Yang menciptakan." Maka persoalan utama bukan hanya "apakah langit?" tetapi "siapakah yang menciptakan langit?" Jawapannya ialah Allah.
Ini merupakan metodologi al-Quran yang sangat kuat. Ia menghubungkan fakta dengan tauhid. Alam bukan objek yang terpisah daripada agama. Alam ialah makhluk Allah. Maka memikirkan alam dengan benar boleh membawa kepada pengenalan terhadap Allah.
Namun pengenalan terhadap Allah tidak boleh hanya berdasarkan alam. Wahyu diperlukan untuk memberitahu manusia siapa Allah, bagaimana manusia menyembah-Nya dan apa yang Allah kehendaki. Alam menunjukkan kebesaran Pencipta, manakala wahyu memberikan petunjuk tentang Pencipta dan jalan pengabdian kepada-Nya.
Tujuh langit menjadi salah satu tanda yang sangat besar. Ia bukan Tuhan, tetapi tanda kekuasaan Tuhan. Ini merupakan perbezaan penting antara tauhid dan penyembahan alam.
Dalam sejarah manusia, objek-objek langit pernah dijadikan bahan pemujaan. Matahari, bulan dan bintang pernah dianggap mempunyai kuasa ketuhanan. Al-Quran memusnahkan akar kesalahan tersebut dengan memperkenalkan semua ciptaan sebagai makhluk Allah. Dalam pernyataan ini, tujuh langit berada di bawah kata kerja خَلَقَ. Ia adalah hasil penciptaan, bukan sumber ketuhanan.
Maka seorang mukmin boleh mengagumi langit tanpa menyembahnya. Dia boleh mempelajari bintang tanpa menganggap bintang menentukan nasibnya. Dia boleh melihat kebesaran alam tanpa menganggap alam itu Tuhan. Semuanya kembali kepada ٱلَّذِى خَلَقَ.
Terdapat juga satu renungan tentang kedudukan manusia dalam alam. Manusia sering mengukur sesuatu berdasarkan apa yang berguna kepada dirinya. Jika sesuatu memberi manfaat, manusia menghargainya. Jika sesuatu tidak dilihat memberi manfaat, manusia mungkin menganggapnya tidak penting. Tetapi tujuh langit mengingatkan manusia bahawa ciptaan Allah jauh lebih luas daripada kepentingan langsung manusia.
Allah menciptakan sesuatu yang besar dan manusia tidak semestinya mengetahui seluruh fungsi dan hikmahnya. Ini menunjukkan bahawa alam bukan dicipta semata-mata untuk memenuhi ukuran pengetahuan manusia. Manusia ialah sebahagian daripada ciptaan, bukan pusat ketuhanan yang mengukur segala sesuatu mengikut dirinya.
Namun manusia tetap mempunyai kedudukan sebagai makhluk yang diperintah beribadah. Maka kesedaran tentang keluasan alam sepatutnya meningkatkan rasa amanah, bukan menghilangkan tujuan hidup.
خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقًا juga memberi kesedaran bahawa Allah menciptakan dengan kemampuan yang tidak dapat dibandingkan dengan manusia. Manusia mungkin mengambil masa bertahun-tahun untuk membina sebuah struktur. Allah menciptakan tujuh langit menurut kehendak-Nya. Maka manusia tidak boleh mengukur kekuasaan Allah berdasarkan ukuran manusia.
Ini penting apabila seseorang berdoa kepada Allah. Tuhan yang menciptakan tujuh langit bukan Tuhan yang terbatas oleh kelemahan makhluk. Hamba boleh meminta kepada-Nya kerana Dia Maha Berkuasa. Namun perincian sifat Allah perlu diambil daripada dalil-dalil yang khusus; ayat ini sendiri memberi tumpuan kepada فعل الخلق.
Pernyataan ini juga memberikan satu bentuk penghiburan. Jika Allah mampu menciptakan tujuh langit, maka urusan seorang hamba tidaklah sukar bagi-Nya. Tetapi seseorang tidak perlu menjadikan ayat ini sebagai formula khusus untuk setiap masalah. Ia adalah renungan terhadap kekuasaan Allah.
Kekuasaan Allah tidak terbatas oleh saiz ciptaan. Apa yang sangat besar dan apa yang sangat kecil semuanya berada dalam ilmu dan kekuasaan-Nya. Tujuh langit menjadi contoh besar tentang keluasan kerajaan-Nya.
Dalam memahami طِبَاقًا, perlu juga diperhatikan bahawa lafaz tersebut memberi kesan gambaran visual. Manusia membaca perkataan itu lalu terbayang susunan satu di atas satu. Ini ialah antara keindahan bahasa al-Quran. Satu lafaz menggerakkan akal untuk membayangkan susunan tanpa memberikan gambaran yang berlebihan.
Namun bayangan manusia tidak boleh dianggap sebagai hakikat. Apa yang kita bayangkan mungkin hanya perumpamaan mental berdasarkan pengalaman kita di bumi. Hakikat tujuh langit adalah perkara yang lebih luas daripada imaginasi manusia.
Al-Sa‘di menyebut bahawa طِبَاقًا bermaksud setiap satu berada di atas yang lain dan bukan satu lapisan tunggal. (King Saud University Quran Project) Ini merupakan asas yang baik untuk memahami lafaz tanpa membebankannya dengan spekulasi.
Al-Tabari pula memberikan penjelasan yang sangat ringkas tetapi kuat: طبقا فوق طبق، بعضها فوق بعض. (King Saud University Quran Project) Ini menunjukkan bahawa makna asas lafaz tersebut telah difahami oleh ulama sebagai susunan bertingkat.
Ibn Kathir turut menyebut persoalan sama ada langit-langit tersebut bersambung atau terpisah, dan beliau menguatkan pandangan adanya pemisah di antara langit-langit berdasarkan hadis. (King Saud University Quran Project) Ini menunjukkan bahawa perincian seperti itu datang melalui gabungan dalil, bukan semata-mata melalui imaginasi.
Al-Qurtubi pula memberikan perhatian kepada aspek bahasa dan i‘rab lafaz طِبَاقًا. (King Saud University Quran Project) Maka seorang yang membahaskan ayat secara ilmiah perlu mengambil kira tafsir dan bahasa secara serentak.
Daripada keseluruhan perbahasan tersebut, dapat difahami bahawa طِبَاقًا bukan perkataan tambahan yang boleh diabaikan. Jika ia dibuang daripada makna, kita hanya mengetahui bahawa terdapat tujuh langit. Tetapi dengan طِبَاقًا, kita mengetahui bahawa tujuh langit tersebut mempunyai susunan tertentu.
Ini menunjukkan bahawa setiap lafaz al-Quran mempunyai nilai. Tidak ada perkataan yang sia-sia. Allah memilih lafaz yang paling sesuai dengan apa yang Dia kehendaki untuk diberitahu.
Begitu juga susunan سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ sangat jelas. Angka tujuh datang sebelum kata nama yang dihitung. Ini merupakan struktur bahasa Arab yang normal bagi angka tersebut. Kemudian طِبَاقًا memberikan sifat atau keadaan.
Dari sudut bahasa, pemahaman terhadap struktur ini menghalang seseorang daripada mengubah makna secara bebas. Bahasa Arab mempunyai aturan. Tafsir perlu menghormati aturan tersebut.
Apabila seseorang membaca terjemahan "Yang telah menciptakan tujuh langit bertingkat-tingkat", terjemahan itu memberikan makna umum yang selari dengan penjelasan para mufassir. Namun lafaz Arab طِبَاقًا lebih kaya daripada satu perkataan Melayu sahaja. Ia membawa konsep lapisan, susunan dan kedudukan bertingkat.
Kekayaan bahasa ini menunjukkan bahawa al-Quran tidak boleh bergantung hanya kepada terjemahan untuk memahami seluruh makna. Terjemahan membantu, tetapi tafsir dan bahasa Arab diperlukan untuk memahami kedalaman lafaz.
Dalam penulisan tafsir, perkara ini sangat penting. Apabila membahaskan طِبَاقًا, tidak cukup hanya mengatakan "berlapis". Perlu dijelaskan bahawa para mufassir memahaminya sebagai satu di atas yang lain, dan bahawa ia menunjukkan susunan tujuh langit. (King Saud University Quran Project)
Namun tidak perlu pula memanjangkan perbahasan kepada perkara yang tidak berkaitan dengan lafaz. Fokus yang kuat ialah lebih baik daripada keluasan yang tidak terkawal.
Pernyataan ini akhirnya membawa manusia kepada satu kesimpulan besar: Allah ialah Pencipta alam yang luas dan tersusun. Tujuh langit bukan sekadar maklumat tentang alam, tetapi tanda kebesaran Allah. Manusia yang memahami tanda tersebut hendaklah tunduk kepada Pencipta.
Penciptaan tujuh langit juga menunjukkan bahawa kekuasaan Allah tidak terhad kepada perkara yang dekat dengan manusia. Allah mencipta sesuatu yang jauh melampaui jangkauan pengalaman manusia. Ini menjadikan manusia sedar bahawa ilmu dan kuasanya mempunyai batas.
Kesedaran tentang batas ini sangat diperlukan dalam dunia ilmu. Manusia boleh mempunyai ijazah, pengalaman, teknologi dan pengetahuan yang luas, tetapi masih merupakan makhluk. Satu ayat tentang tujuh langit sudah cukup untuk menunjukkan bahawa realiti ciptaan Allah lebih luas daripada ilmu individu.
Maka seorang ilmuwan Muslim tidak sepatutnya takut mengatakan "tidak diketahui" apabila perkara tersebut tidak diketahui. Ini bukan kelemahan. Ini adalah amanah. Lebih baik berhenti pada dalil daripada mengisi ruang kosong dengan cerita.
Dalam hal tujuh langit, perkara yang jelas ialah bilangan tujuh, kewujudan langit sebagai ciptaan, dan sifat طِبَاقًا. Para mufassir menjelaskan makna bertingkat. Perincian yang lebih jauh memerlukan dalil tambahan.
Dengan pendekatan ini, ayat menjadi lebih kukuh dan lebih bersih daripada dakwaan yang tidak diperlukan.
Pada akhirnya, ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقًا ialah pernyataan yang memaksa manusia melihat ke atas bukan untuk mengagungkan langit, tetapi untuk mengenal Allah yang menciptakannya. Ia mengajar bahawa yang besar bukan Tuhan hanya kerana besar; yang tinggi bukan Tuhan hanya kerana tinggi; yang luas bukan Tuhan hanya kerana luas. Semuanya makhluk apabila Allah yang menciptakannya.
Tujuh langit yang bertingkat tidak mengangkat makhluk kepada kedudukan Pencipta. Bahkan semakin besar ciptaan itu, semakin jelas perbezaan antara ciptaan dengan Pencipta. Langit-langit itu menunjukkan kekuasaan Allah, bukan berkongsi kekuasaan dengan Allah.
Lafaz خَلَقَ mengajar bahawa Allah ialah Pencipta. Lafaz سَبْعَ mengajar bahawa ciptaan itu tujuh. Lafaz سَمَٰوَٰتٍ menjelaskan bahawa yang diciptakan ialah langit-langit. Lafaz طِبَاقًا menjelaskan bahawa langit-langit itu tersusun bertingkat. Empat unsur ini membentuk satu gambaran yang lengkap dan padat.
Jika pernyataan ini benar-benar direnungkan, hati akan melihat alam dengan cara yang berbeza. Langit tidak lagi sekadar pemandangan. Ia menjadi tanda. Keluasan tidak lagi sekadar ukuran. Ia menjadi sebab untuk mengenal kebesaran Allah. Susunan tidak lagi sekadar fenomena. Ia menjadi tanda bahawa ciptaan berada di bawah ilmu dan kekuasaan Pencipta.
Tetapi puncaknya bukanlah langit. Puncaknya ialah Allah.
Sebab itu al-Quran menyebut ٱلَّذِى sebelum خَلَقَ. Yang menjadi pusat perhatian ialah "Dia yang menciptakan". Jika manusia hanya mengkaji langit tetapi lupa kepada Allah, dia telah berhenti pada makhluk. Jika manusia melihat langit lalu mengenal Pencipta, maka pandangannya telah menjadi pandangan tadabbur.
Demikianlah pernyataan ٱلَّذِى خَلَقَ سَبْعَ سَمَٰوَٰتٍ طِبَاقًا membuka satu pintu besar kepada pengenalan terhadap Allah. Allah menciptakan tujuh langit. Dia menyusunnya bertingkat-tingkat. Hakikatnya adalah benar kerana Allah sendiri yang memberitahukannya. Penjelasan para mufassir menguatkan bahawa طِبَاقًا membawa makna satu di atas yang lain dan tersusun secara bertingkat. (King Saud University Quran Project)
Maka seorang mukmin tidak memerlukan khayalan untuk membesarkan ayat ini. Cukuplah dia menerima berita Allah dengan iman, memahami lafaz dengan bahasa yang benar, mengikuti penjelasan ulama, menjaga batas perkara ghaib dan membiarkan hatinya tunduk kepada kebesaran Pencipta.
Allah menciptakan tujuh langit.
Tujuh langit itu ialah makhluk.
Ia tersusun طِبَاقًا.
Penciptanya ialah Allah.
Dan apabila makhluk mengenal Penciptanya, maka keluasan langit tidak lagi menjadi sebab manusia tersesat dalam kekaguman kepada alam, bahkan menjadi jalan untuk hati semakin mengenal kebesaran Allah سبحانه وتعالى.
asaa
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2847321135104181514?hl=en
