Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Ali Imran هُوَ ٱلَّذِى يُصَوِّرُكُمْ فِى ٱلْأَرْحَامِ ... (Ali Imran:6)
- Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Ali Imran هُوَ ٱلَّذِى يُصَوِّرُكُمْ فِى ٱلْأَرْحَامِ ... (Ali Imran:6) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Ali Imran ... كَيْفَ يَشَآءُۚ ... (Ali Imran:6) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Ali Imran ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Ali Imran:6) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Ali Imran ... ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ (Ali Imran:6) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Ali Imran ... هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ (Ali Imran:6)
Firman Allah Taala dalam Surah Ali Imran ayat 6 ialah هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ كَيْفَ يَشَآءُ ۚ لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ, dan lafaz yang menjadi tumpuan khusus dalam perbahasan ini ialah هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ, yang bermaksud “Dialah yang membentuk kamu dalam rahim.” Lafaz ini merupakan satu pernyataan yang sangat jelas tentang perbuatan Allah Taala terhadap manusia sebelum manusia itu muncul ke alam dunia. Manusia yang pada hari ini mempunyai tubuh, wajah, anggota, bentuk, ukuran, warna, ciri-ciri fizikal dan berbagai-bagai keadaan diri, semuanya bermula dalam suatu keadaan yang manusia sendiri tidak mempunyai pilihan terhadap pembentukan dirinya. Dia tidak memilih rahim tempat dia berada, tidak memilih bentuk tubuhnya, tidak memilih wajahnya, tidak memilih jenis kelaminnya, tidak memilih ukuran tubuhnya, tidak memilih ciri-ciri fizikalnya dan tidak mencipta dirinya sendiri. Allah Taala menyatakan هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ, yakni Dialah yang membentuk kamu dalam rahim. Dengan lafaz “هُوَ ٱلَّذِي”, Allah mengarahkan perhatian kepada diri-Nya sebagai pihak yang melakukan perbuatan tersebut, manakala “يُصَوِّرُكُمْ” menyatakan perbuatan membentuk atau memberikan rupa dan keadaan tertentu kepada manusia, dan “فِي ٱلْأَرْحَامِ” menunjukkan tempat berlakunya pembentukan tersebut. Oleh itu, keseluruhan lafaz ini mengandungi pengakuan yang sangat kuat bahawa manusia tidak mencipta bentuk dirinya sendiri, bahkan bentuk manusia merupakan hasil daripada perbuatan Allah Taala yang berlaku dalam rahim.
Apabila kita memberikan perhatian kepada lafaz هُوَ pada permulaan ayat, kita mendapati bahawa Allah Taala mengarahkan perhatian manusia kepada-Nya sebagai pihak yang melakukan perbuatan membentuk tersebut. “هُوَ” bermaksud “Dialah”, iaitu Allah yang telah disebut dalam ayat-ayat sebelumnya. Lafaz ini bukan sekadar kata ganti nama yang kosong daripada makna penghayatan, bahkan ia mengarahkan hati supaya mengenali bahawa perkara yang sedang disebut mempunyai pelaku yang sebenar, dan pelaku tersebut ialah Allah Taala. Manusia sering melihat dirinya sebagai hasil daripada sebab-sebab yang dekat dengannya. Dia melihat ibu bapanya, proses kehamilan, keturunan, faktor fizikal dan berbagai-bagai sebab yang dapat diperhatikan. Semua sebab tersebut mempunyai tempatnya dalam perjalanan kehidupan manusia, tetapi ayat ini mengarahkan perhatian kepada Allah: هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ. Allah ialah yang membentuk kamu. Dengan itu, ayat ini tidak membiarkan manusia melihat dirinya semata-mata sebagai hasil daripada proses alam yang berlaku tanpa kehendak dan tadbiran Allah. Di sebalik seluruh proses yang dapat dilihat manusia terdapat perbuatan Allah Taala yang membentuk manusia dalam rahim.
Lafaz ٱلَّذِي pula membawa perhatian kepada satu perbuatan yang dinyatakan selepasnya, iaitu يُصَوِّرُكُمْ. Apabila Allah menyatakan هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ, maknanya ialah “Dialah yang membentuk kamu”. Hubungan antara هُوَ dan ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ sangat jelas: Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai pihak yang melakukan pembentukan manusia dalam rahim. Maka tidak wajar lafaz ini difahami hanya sebagai pernyataan bahawa manusia “terbentuk” secara automatik tanpa perbuatan Allah. Sebaliknya, al-Quran menyandarkan perbuatan tersebut kepada Allah Taala secara jelas. Inilah perkara yang perlu diberi perhatian apabila membicarakan lafaz tersebut. Proses pembentukan manusia bukan suatu peristiwa yang terkeluar daripada kekuasaan Allah, bahkan ia termasuk dalam perbuatan Allah terhadap makhluk-Nya.
Perkataan يُصَوِّرُكُمْ pula berasal daripada makna memberikan صورة, iaitu rupa, bentuk atau keadaan yang membezakan sesuatu daripada yang lain. Apabila dikatakan Allah يُصَوِّرُكُمْ, maknanya Allah membentuk manusia dengan rupa dan keadaan yang dikehendaki-Nya. Manusia tidak masuk ke dalam rahim sebagai seseorang yang telah memilih bentuk dirinya kemudian Allah hanya menyaksikan pilihan tersebut. Sebaliknya, manusia dibentuk dalam rahim menurut kehendak Allah. Setiap manusia mempunyai bentuk yang tersendiri. Walaupun manusia berkongsi banyak persamaan dari sudut asas kejadian, tidak ada dua manusia yang benar-benar sama dalam setiap perincian wajah, suara, tubuh, cap jari, ciri fizikal dan pelbagai sifat lain. Perbezaan yang begitu banyak dalam kalangan manusia menunjukkan bahawa pembentukan manusia mempunyai kepelbagaian yang luas, dan ayat ini menyandarkan perbuatan tersebut kepada Allah Taala.
Makna يُصَوِّرُكُمْ juga tidak boleh dikecilkan kepada wajah semata-mata. Lafaz صورة dalam penggunaannya lebih luas daripada sekadar wajah. Ia merangkumi rupa, bentuk dan susunan yang menjadikan seseorang memiliki keadaan tertentu. Apabila manusia melihat seorang bayi yang baru lahir, dia melihat wajah, kepala, tangan, kaki, tubuh dan pelbagai anggota lain yang telah terbentuk. Namun proses pembentukan itu telah berlaku sebelum manusia tersebut mampu berbuat apa-apa terhadap dirinya. Dia tidak memilih bentuk hidungnya, matanya, telinganya, tangannya atau kakinya. Dia tidak memilih warna kulitnya. Dia tidak menentukan bentuk tubuhnya. Dia tidak memilih sifat-sifat fizikal yang diwarisinya. Semua ini menunjukkan hakikat yang sangat kuat bahawa manusia adalah makhluk yang dibentuk, bukan makhluk yang membentuk dirinya sendiri pada permulaan kejadian.
Apabila Allah menyebut فِي ٱلْأَرْحَامِ, ayat memberikan perhatian kepada suatu tempat yang sangat tersembunyi daripada pandangan manusia. Rahim ialah tempat berlangsungnya kehidupan awal manusia sebelum dia keluar ke dunia. Manusia tidak melihat dirinya ketika berada dalam rahim. Dia tidak mengetahui proses pembentukan dirinya ketika itu. Dia tidak mempunyai kemampuan untuk mengawal keadaan dirinya. Dia tidak dapat berkata bahawa dia mahu bentuk tertentu, mahu anggota tertentu, mahu warna tertentu atau mahu keadaan tertentu. Semua itu berlaku sebelum dia mempunyai kemampuan untuk membuat pilihan. Maka penyebutan فِي ٱلْأَرْحَامِ sangat kuat dari sudut menunjukkan kelemahan manusia dan kekuasaan Allah. Manusia bermula dalam keadaan yang sangat lemah, tersembunyi daripada penglihatan manusia, tetapi Allah mengetahui dan mengatur pembentukannya.
Perkara ini menjadi semakin jelas apabila kita menghubungkan ayat keenam dengan ayat sebelumnya tanpa memperluaskan perbahasan kepada perkara lain. Ayat sebelumnya menyatakan bahawa tidak ada sesuatu di bumi dan di langit yang tersembunyi daripada Allah. Kemudian ayat ini menyebut bahawa Dialah yang membentuk manusia dalam rahim. Rahim merupakan tempat yang tersembunyi daripada penglihatan manusia, tetapi tidak tersembunyi daripada Allah. Dengan demikian, lafaz هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ menunjukkan satu contoh yang sangat dekat dengan kehidupan manusia: Allah mengetahui dan membentuk manusia di tempat yang manusia sendiri tidak mampu melihat dirinya. Apa yang tersembunyi daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa pembentukan manusia bukan sesuatu yang manusia lakukan terhadap dirinya sendiri. Seseorang tidak boleh mendakwa bahawa dia telah memilih bentuk asal dirinya. Sebelum dia mempunyai kesedaran, sebelum dia mempunyai kemampuan memilih, sebelum dia mampu bercakap, sebelum dia mampu menentukan apa-apa, pembentukan dirinya telah berlaku dalam rahim. Ini mengajar manusia supaya mengenali kedudukannya sebagai makhluk. Dia bukan pencipta dirinya. Dia tidak menentukan permulaan kewujudannya. Dia tidak menentukan bentuk asas tubuhnya. Dia menerima kewujudan dan bentuk tersebut daripada Allah Taala. Kesedaran ini sepatutnya melahirkan rasa rendah diri, syukur dan pengakuan terhadap kekuasaan Allah.
Apabila seseorang melihat dirinya sendiri, sebenarnya dia sedang melihat hasil daripada pembentukan Allah. Wajah yang dia lihat dalam cermin bukan hasil daripada pilihan dirinya ketika berada dalam rahim. Tubuh yang dia miliki bukan hasil daripada usaha dirinya sebelum kelahiran. Tangan yang digunakan untuk bekerja bukan ciptaan dirinya. Mata yang digunakan untuk melihat bukan ciptaan dirinya. Telinga yang digunakan untuk mendengar bukan ciptaan dirinya. Lidah yang digunakan untuk bercakap bukan ciptaan dirinya. Semua anggota itu telah diberikan dan dibentuk sebelum dia mempunyai kemampuan untuk memilih. Oleh itu, lafaz هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ mengarahkan manusia supaya melihat dirinya sebagai makhluk yang dibentuk oleh Allah, bukan sebagai kewujudan yang berdiri sendiri tanpa Pencipta.
Di sini juga terdapat pengajaran yang sangat besar tentang kebergantungan manusia kepada Allah. Manusia bermula dalam keadaan yang langsung tidak berkuasa. Dia tidak dapat melindungi dirinya sendiri. Dia tidak dapat memberi makanan kepada dirinya. Dia tidak dapat memilih tempat tinggalnya. Dia tidak dapat menentukan bentuk dirinya. Dia tidak dapat mengubah proses pembentukannya. Dia sepenuhnya bergantung kepada ketetapan Allah. Kemudian setelah dilahirkan, manusia perlahan-lahan memperoleh kemampuan tertentu, tetapi kemampuan itu tetap merupakan pemberian Allah. Maka apabila manusia mengingati bahawa dirinya dibentuk dalam rahim oleh Allah, dia hendaklah tidak menyangka bahawa kekuatannya pada hari ini menjadikannya bebas daripada Allah. Permulaan yang lemah itu merupakan peringatan terhadap hakikat dirinya sepanjang hayat.
Lafaz يُصَوِّرُكُمْ juga menunjukkan bahawa Allah melakukan pembentukan terhadap manusia dengan kehendak-Nya. Dalam ayat yang sama selepas lafaz yang menjadi tumpuan terdapat كَيْفَ يَشَاءُ, iaitu “sebagaimana yang Dia kehendaki”. Walaupun tumpuan utama kita ialah هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ, lafaz tersebut membantu menjelaskan sifat perbuatan يُصَوِّرُكُمْ. Allah membentuk manusia bukan secara kebetulan dan bukan kerana ada kuasa lain yang mengawal pembentukan tersebut secara bebas daripada-Nya. Pembentukan berlaku menurut kehendak Allah. Ini menunjukkan bahawa bentuk manusia berada di bawah kehendak Allah. Perbezaan manusia daripada segi rupa dan keadaan bukan suatu perkara yang terkeluar daripada kehendak-Nya.
Namun, memahami kehendak Allah tidak bermaksud kita perlu membayangkan bagaimana Allah melakukan pembentukan tersebut. Kita mengetahui bahawa Allah melakukan apa yang Dia kehendaki, tetapi kita tidak mengetahui kaifiat perbuatan Allah sebagaimana kita mengetahui perbuatan makhluk. Prinsip ini sangat penting. Apabila al-Quran menyatakan Allah يُصَوِّرُ, kita menetapkan bahawa Allah benar-benar melakukan perbuatan tersebut sebagaimana yang layak bagi-Nya. Kita tidak mengubah maknanya menjadi sekadar metafora tanpa sebab. Tetapi kita juga tidak membayangkan bahawa perbuatan Allah sama seperti seorang manusia membentuk sesuatu dengan tangan atau alat. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Allah membentuk, manusia juga boleh membentuk dalam kadar yang diberikan kepada manusia, tetapi hakikat perbuatan Allah tidak sama dengan perbuatan makhluk.
Perkataan “membentuk” yang digunakan kepada manusia dan Allah perlu difahami berdasarkan siapa pelakunya. Manusia apabila membentuk sesuatu memerlukan bahan, alat, tenaga, masa dan kemampuan. Seorang tukang membentuk kayu menggunakan alat tertentu. Seorang manusia membentuk sesuatu daripada bahan yang sudah ada. Allah tidak disamakan dengan makhluk dalam hal tersebut. Allah ialah Pencipta manusia dan seluruh sebab yang digunakan manusia. Oleh itu, apabila ayat menyatakan هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ, kita tidak boleh menggambarkan Allah seperti seorang pembuat bentuk daripada bahan sebagaimana manusia. Kita hanya menetapkan bahawa Allah melakukan perbuatan membentuk manusia dalam rahim, berdasarkan apa yang Allah sendiri khabarkan.
Lafaz فِي ٱلْأَرْحَامِ pula mengingatkan kita tentang suatu tempat yang mempunyai peranan besar dalam permulaan kehidupan manusia. Rahim ialah tempat manusia berkembang sebelum kelahiran. Manusia yang sudah dewasa sering lupa bahawa dirinya pernah berada dalam keadaan yang sangat kecil dan lemah. Dia melihat tubuhnya yang besar, kuat dan mampu bergerak, lalu mungkin lupa bahawa dirinya bermula dalam keadaan yang jauh lebih kecil. Al-Quran mengembalikan ingatan manusia kepada rahim supaya manusia mengenali asal kejadiannya dan mengakui kekuasaan Allah yang membentuknya.
Rahim juga merupakan tempat yang tidak dapat dimasuki oleh manusia sesuka hati. Manusia tidak dapat melihat pembentukan setiap individu secara langsung dengan mata kasar. Bahkan ibu sendiri tidak melihat proses pembentukan tersebut dengan matanya. Dia hanya mengetahui tanda-tanda kehamilan dan perkembangan melalui keadaan tertentu serta pemeriksaan yang tersedia. Tetapi Allah mengetahui keadaan manusia dalam rahim secara sempurna. Allah tidak memerlukan manusia melihat untuk mengetahui. Allah tidak menunggu manusia menemui sesuatu untuk mengetahuinya. Allah ialah yang membentuk manusia di tempat tersebut. Ini menguatkan hubungan antara ilmu Allah dan perbuatan Allah terhadap makhluk-Nya.
Apabila kita mengatakan Allah membentuk manusia dalam rahim, kita tidak bermaksud bahawa rahim mempunyai kuasa mencipta manusia secara bebas daripada Allah. Rahim ialah tempat yang Allah jadikan sebagai salah satu sebab dalam proses kejadian manusia. Tetapi ayat secara jelas menyandarkan pembentukan kepada Allah: هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ. Ini menunjukkan bahawa sebab tidak boleh menghapuskan peranan Pencipta. Manusia mengetahui adanya proses biologi, tetapi pengetahuan tentang proses tersebut tidak menafikan bahawa Allah ialah Pencipta dan Pembentuk. Sebaliknya, proses yang dapat diperhatikan itu sendiri berada di bawah kehendak dan kekuasaan Allah.
Perkara ini penting supaya manusia tidak terpedaya dengan sebab-sebab yang dilihatnya. Apabila manusia mengetahui proses perkembangan janin, dia mungkin memahami sebahagian mekanisme yang berlaku dalam rahim. Tetapi mekanisme tersebut bukan pencipta yang berdiri sendiri. Ia adalah sebahagian daripada sistem ciptaan Allah. Ayat tidak mengatakan bahawa manusia terbentuk tanpa Pencipta kerana proses tertentu berlaku. Ayat mengatakan هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ. Allah ialah yang membentuk kamu dalam rahim. Maka semakin manusia mengetahui tentang proses kejadian, sepatutnya semakin dia memahami keteraturan ciptaan Allah, bukan semakin dia menafikan Pencipta.
Dalam konteks ini, lafaz “هُوَ” sangat penting kerana ia memusatkan perhatian kepada Allah. “Dialah yang membentuk kamu.” Bukan kamu sendiri. Bukan ibu kamu secara mutlak. Bukan bapamu. Bukan rahim. Bukan proses yang berdiri sendiri. Allah menyandarkan pembentukan kepada diri-Nya. Ini tidak bermaksud menafikan sebab-sebab yang Allah jadikan, tetapi menempatkan sebab pada kedudukannya dan Allah pada kedudukan-Nya sebagai Pencipta. Manusia hendaklah memahami bahawa sebab tidak boleh mengambil tempat Pencipta.
Lafaz “يُصَوِّرُكُمْ” juga menunjukkan bahawa manusia bukan hanya diwujudkan, tetapi diberikan bentuk tertentu. Kewujudan manusia dan bentuk manusia mempunyai hubungan yang sangat rapat dalam ayat ini. Allah tidak sekadar menjadikan manusia hidup, tetapi membentuknya dengan rupa tertentu. Setiap individu mempunyai identiti fizikal yang membezakannya. Wajah seseorang menjadi sebahagian daripada pengenalan dirinya. Tubuhnya mempunyai ciri-ciri tertentu. Anggota tubuhnya mempunyai susunan tertentu. Semua ini termasuk dalam makna pembentukan yang disebutkan dalam ayat.
Jika seseorang melihat wajah manusia di seluruh dunia, dia akan mendapati persamaan dan perbezaan. Semua manusia mempunyai asas kejadian yang sama sebagai manusia, tetapi setiap individu mempunyai rupa yang tersendiri. Ada wajah yang hampir sama antara adik-beradik, tetapi tetap terdapat perbezaan. Bahkan kembar yang sangat seiras pun mempunyai perincian yang boleh membezakan mereka. Ini menunjukkan betapa luasnya variasi bentuk manusia. Lafaz يُصَوِّرُكُمْ memberikan asas yang sangat kuat bahawa variasi tersebut termasuk dalam pembentukan Allah.
Namun, seseorang tidak boleh menggunakan perbezaan rupa sebagai ukuran nilai manusia. Allah membentuk manusia dengan rupa yang pelbagai. Ada manusia yang sangat cantik menurut ukuran masyarakat, ada yang biasa, ada yang mempunyai kecacatan fizikal, ada yang mempunyai bentuk tubuh yang berbeza dan ada yang mengalami keadaan tubuh yang tidak sama dengan kebiasaan. Semua manusia tetap makhluk yang dibentuk oleh Allah. Lafaz هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ mengajar manusia bahawa rupa bukan hasil daripada pilihan manusia pada permulaan kejadian. Oleh itu, manusia tidak sepatutnya menghina orang lain kerana bentuk yang Allah tetapkan kepada mereka.
Perkara ini sangat penting dalam membentuk akhlak. Seseorang tidak memilih wajah yang diberikan kepadanya. Dia tidak memilih ketinggiannya ketika berada dalam rahim. Dia tidak memilih warna kulitnya. Dia tidak memilih bentuk hidungnya. Dia tidak memilih keadaan anggota tubuhnya. Oleh itu, menjadikan rupa seseorang sebagai bahan penghinaan menunjukkan kejahilan terhadap hakikat bahawa manusia telah dibentuk oleh Allah. Seseorang yang menghina bentuk orang lain pada hakikatnya sedang memperlekehkan sesuatu yang bukan pilihan orang tersebut. Sebaliknya, seorang mukmin melihat kepelbagaian bentuk manusia sebagai tanda kekuasaan Allah dalam pembentukan makhluk.
Dalam masa yang sama, ayat ini tidak bermaksud manusia dilarang memperbaiki dirinya secara wajar. Manusia boleh menjaga kebersihan, kesihatan dan penampilan dalam batas yang dibenarkan. Tetapi dia hendaklah memahami bahawa asas bentuk dirinya bukan hasil daripada usaha dirinya. Dia menerima bentuk itu daripada Allah. Oleh itu, apabila dia melihat dirinya dalam cermin, hendaklah dia mengingati bahawa sebelum dia mampu melakukan apa-apa, Allah telah membentuknya dalam rahim. Kesedaran ini menghalang kesombongan dan menanam rasa syukur.
Lafaz “فِي ٱلْأَرْحَامِ” juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai sejarah sebelum dia mampu mengingati. Setiap manusia mempunyai fasa kehidupan yang tidak diingatinya. Dia tidak mengingati bagaimana dirinya dibentuk. Dia tidak mengingati peringkat awal dirinya. Dia tidak mengingati bagaimana anggota tubuhnya terbentuk. Tetapi ketiadaan ingatan manusia tidak bermaksud ketiadaan pengetahuan Allah. Allah mengetahui setiap tahap kejadian manusia. Ini kembali kepada hubungan ayat keenam dengan ayat sebelumnya yang menegaskan keluasan ilmu Allah. Apa yang tidak diketahui oleh manusia tentang dirinya sendiri diketahui oleh Allah.
Seorang manusia mungkin mengenali dirinya hanya melalui ingatan sejak zaman kanak-kanak. Tetapi Allah mengetahui dirinya sebelum dia mempunyai ingatan. Allah mengetahui keadaan dirinya dalam rahim. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan Allah terhadap manusia lebih luas daripada pengetahuan manusia terhadap dirinya sendiri. Manusia boleh lupa banyak perkara tentang hidupnya, tetapi Allah tidak lupa. Manusia tidak pernah melihat dirinya dalam rahim, tetapi Allah mengetahui dirinya ketika itu. Manusia tidak memilih pembentukan dirinya, tetapi Allah melakukan pembentukan tersebut. Semua ini terkandung dalam lafaz هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ.
Kita juga hendaklah memberi perhatian kepada penggunaan kata kerja يُصَوِّرُ yang menunjukkan perbuatan yang dilakukan. Ini bukan sekadar sifat pasif pada manusia. Ayat tidak hanya mengatakan bahawa kamu “mempunyai bentuk” dalam rahim. Ayat mengatakan “Dia membentuk kamu”. Ini menegaskan bahawa bentuk manusia mempunyai pelaku. Dalam pendekatan iman kepada sifat-sifat dan perbuatan Allah, kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Allah menyatakan bahawa Dia membentuk manusia. Maka kita beriman bahawa Allah melakukan perbuatan tersebut. Kita tidak perlu membayangkan kaifiatnya, tetapi kita tidak boleh menafikan perbuatannya.
Dalam memahami perbuatan Allah, kita hendaklah sekali lagi berpegang kepada prinsip bahawa persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Allah mencipta, manusia juga dalam kadar tertentu boleh “membuat” sesuatu. Allah membentuk, manusia juga boleh membentuk sesuatu. Tetapi perbuatan Allah tidak sama dengan perbuatan manusia. Manusia memerlukan bahan dan alat. Allah tidak disamakan dengan makhluk. Manusia memerlukan masa untuk membentuk sesuatu. Allah tidak boleh disamakan dengan makhluk. Manusia mempunyai kekurangan. Allah sempurna. Maka kita menetapkan perbuatan membentuk bagi Allah sebagaimana yang disebut dalam ayat tanpa menyerupakan hakikatnya dengan perbuatan makhluk.
Perkara ini juga penting kerana sebahagian manusia apabila mendengar perkataan “membentuk” terus membayangkan tangan manusia yang membentuk tanah liat. Gambaran itu tidak boleh dijadikan ukuran terhadap perbuatan Allah. Kita tidak mengetahui kaifiat perbuatan Allah. Kita mengetahui bahawa Allah melakukan apa yang Dia kehendaki, dan kita mengetahui daripada ayat ini bahawa Allah membentuk manusia dalam rahim. Itu sahaja yang perlu ditetapkan pada tahap ini. Kita tidak boleh menolak lafaz kerana tidak mengetahui kaifiatnya, dan kita tidak boleh menetapkan kaifiat berdasarkan imaginasi.
Rahim sendiri merupakan tempat yang menunjukkan betapa lemahnya manusia pada awal kejadian. Seorang bayi dalam rahim tidak mempunyai kekuatan seperti manusia dewasa. Dia tidak mampu bergerak mengikut kehendaknya, tidak mampu menentukan bentuk dirinya dan tidak mampu mempertahankan dirinya. Namun Allah membentuknya. Ini menunjukkan bahawa kekuasaan Allah tidak bergantung kepada kemampuan manusia. Allah mampu membentuk manusia dalam keadaan manusia sendiri tidak mempunyai sebarang pilihan. Bahkan kewujudan manusia bermula sebelum manusia mampu mengenali dirinya sendiri.
Jika manusia merenungkan keadaan dirinya ketika berada dalam rahim, dia akan memahami bahawa segala kesombongan pada hari ini tidak mempunyai asas. Seseorang mungkin memiliki harta, jawatan, ilmu atau kekuatan fizikal, tetapi semua itu datang selepas dia dicipta dan dibentuk. Dia tidak mencipta dirinya sendiri. Dia tidak memilih untuk wujud. Dia tidak memilih bentuk asas tubuhnya. Dia menerima semua itu daripada Allah. Maka lafaz هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ boleh menjadi ubat kepada penyakit sombong apabila difahami dengan benar.
Sebaliknya, lafaz ini juga menjadi ubat kepada rasa rendah diri yang berlebihan kerana kekurangan fizikal. Jika seseorang mempunyai rupa yang tidak disukai masyarakat, dia perlu mengetahui bahawa bentuk dirinya bukan hasil daripada kesalahan yang dia lakukan sebelum lahir. Allah yang membentuk manusia dalam rahim. Maka seseorang tidak sepatutnya membenci dirinya semata-mata kerana rupa atau bentuk tubuh. Dia hendaklah menerima bahawa Allah telah membentuknya dalam keadaan tertentu dan menggunakan kehidupan yang diberikan kepadanya untuk berbuat kebaikan. Nilai manusia tidak semata-mata diukur melalui rupa fizikal.
Perkara ini tidak bermaksud semua keadaan fizikal manusia mesti diterima tanpa usaha. Jika seseorang sakit, dia boleh berubat. Jika seseorang mempunyai kelemahan fizikal, dia boleh mengambil langkah yang sesuai. Tetapi asas pengiktirafan tetap sama: dia ialah makhluk yang Allah bentuk. Usaha memperbaiki keadaan tidak menafikan perbuatan Allah. Bahkan kemampuan untuk berusaha itu sendiri merupakan pemberian Allah. Dengan itu, seseorang boleh berusaha tanpa membenci penciptaan Allah terhadap dirinya.
Lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak terlalu berbangga dengan keturunan. Walaupun seseorang mempunyai wajah yang menarik atau tubuh yang kuat, dia tidak boleh menganggap dirinya mencipta kelebihan tersebut. Dia menerima bentuk daripada Allah. Keturunan mungkin menjadi salah satu sebab persamaan rupa, tetapi Allah tetap ialah yang membentuk manusia dalam rahim. Sebab-sebab tersebut tidak berdiri sendiri. Maka seseorang yang memahami ayat ini akan lebih bersyukur daripada sombong.
Begitu juga, seseorang yang melihat perbezaan fizikal antara manusia hendaklah memahami bahawa kepelbagaian itu berada dalam pembentukan Allah. Ada manusia tinggi dan rendah, kurus dan berisi, berambut lurus dan kerinting, mempunyai pelbagai bentuk wajah dan ciri fizikal. Semua itu menunjukkan keluasan variasi yang berlaku dalam pembentukan manusia. Ayat tidak mengajar bahawa semua manusia mesti mempunyai bentuk yang sama. Sebaliknya, Allah membentuk manusia menurut kehendak-Nya. Ini menunjukkan keluasan kehendak Allah dalam penciptaan bentuk manusia.
Lafaz “فِي ٱلْأَرْحَامِ” juga mengajar bahawa pembentukan berlaku dalam suatu tempat yang sangat dekat dengan ibu tetapi tetap tidak berada dalam kawalan manusia. Ibu mengandung tidak mencipta bentuk anaknya dengan kehendaknya sendiri. Bapa juga tidak memilih secara terperinci setiap ciri tubuh anaknya. Mereka menjadi sebab dalam proses kelahiran, tetapi Allah ialah yang membentuk manusia dalam rahim. Oleh itu, ibu bapa hendaklah menyedari bahawa anak ialah amanah Allah, bukan milik mutlak yang boleh diperlakukan sesuka hati.
Anak yang lahir dengan keadaan tertentu bukan sesuatu yang menjadikan ibu bapanya hina. Anak yang lahir dengan kecacatan bukan bukti bahawa ibu bapanya tidak layak. Anak yang mempunyai rupa yang berbeza bukan bahan untuk dihina. Mereka semua berada dalam pembentukan Allah. Lafaz هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ mengajar bahawa manusia hendaklah menghormati kehidupan manusia sejak awal kejadiannya. Rahim bukan tempat yang terkeluar daripada ilmu dan kekuasaan Allah.
Perkara ini juga mempunyai hubungan dengan keyakinan terhadap qadar, tetapi tumpuan kita hendaklah tetap kepada lafaz pembentukan. Bentuk manusia bukan perkara yang dipilih oleh manusia sebelum kelahiran. Allah menentukan dan membentuk. Ini tidak bermaksud manusia tidak mempunyai tanggungjawab terhadap perbuatannya selepas mempunyai akal dan kemampuan. Tetapi dari segi bentuk kejadian, manusia menerima apa yang Allah tetapkan. Oleh itu, tidak wajar seseorang menghina orang lain kerana perkara yang bukan pilihan mereka.
Apabila seseorang memahami makna “يُصَوِّرُكُمْ”, dia akan menyedari bahawa Allah mengetahui manusia sebelum manusia mengenali dirinya sendiri. Allah mengetahui bentuk manusia ketika berada dalam rahim. Allah mengetahui anggota yang sedang terbentuk. Allah mengetahui keadaan yang tidak dapat dilihat oleh manusia. Ini sekali lagi menunjukkan keluasan ilmu Allah. Tetapi fokus ayat bukan hanya ilmu. Allah bukan sekadar mengetahui pembentukan itu, bahkan Allah menyandarkan perbuatan pembentukan tersebut kepada diri-Nya. Dia yang membentuk.
Ini merupakan perbezaan yang sangat penting. Mengetahui sesuatu tidak sama dengan melakukan sesuatu. Dalam ayat ini, Allah menyatakan kedua-dua aspek dalam susunan yang sangat kuat apabila dibaca bersama konteks ayat sebelumnya: Allah tidak tersembunyi daripada sesuatu, dan Dialah yang membentuk manusia dalam rahim. Dia mengetahui keadaan yang tersembunyi dan Dia melakukan pembentukan tersebut. Maka manusia tidak boleh menyangka bahawa dirinya berkembang dalam rahim di luar ilmu dan kekuasaan Allah. Allah mengetahui dan Allah membentuk.
Lafaz هُوَ ٱلَّذِي juga memberikan makna pengkhususan yang kuat dari sudut perhatian hati. Dialah yang membentuk kamu. Apabila manusia mengetahui hakikat ini, dia sepatutnya mengarahkan rasa syukur kepada Allah. Ibu bapa merupakan sebab yang Allah gunakan, tetapi Allah ialah yang mencipta dan membentuk. Manusia boleh berterima kasih kepada ibu bapanya, tetapi tidak boleh menganggap ibu bapanya sebagai pencipta mutlak dirinya. Ayat mengembalikan perkara tersebut kepada Allah.
Demikian juga, ilmu perubatan dan teknologi tidak boleh mengambil tempat Allah sebagai Pencipta. Doktor boleh membantu menjaga ibu dan bayi. Teknologi boleh membantu manusia mengetahui keadaan janin. Pemeriksaan boleh menunjukkan sebahagian perkembangan. Tetapi semua itu hanyalah sebab yang Allah jadikan. Lafaz هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ tetap menjadi asas bahawa Allah ialah yang membentuk manusia dalam rahim. Ini tidak menafikan manfaat ilmu perubatan, bahkan menjadikan manusia lebih sedar bahawa ilmu manusia hanya mengenal sebahagian daripada proses yang Allah ciptakan.
Dalam zaman moden, manusia boleh melihat gambar perkembangan janin melalui alat tertentu. Manusia boleh melihat sebahagian bentuk bayi sebelum kelahiran. Tetapi walaupun manusia boleh melihat lebih banyak berbanding manusia pada zaman dahulu, manusia tetap tidak menjadi pencipta bentuk tersebut. Melihat bukan mencipta. Mengetahui proses bukan menguasai hakikat penciptaan. Manusia boleh mengetahui sesuatu tentang perkembangan janin, tetapi Allah tetap yang membentuk. Ini menjadikan ayat tersebut sentiasa relevan tanpa perlu bergantung kepada teori sains tertentu.
Kita juga hendaklah tidak memaksa ayat ini menjadi buku embriologi. Ayat tersebut bukan bertujuan memberikan semua perincian saintifik tentang perkembangan janin. Lafaz yang menjadi fokus ialah هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ. Tujuan utamanya ialah menetapkan bahawa Allah membentuk manusia dalam rahim. Jika kita memasukkan terlalu banyak perincian sains, kita mungkin kehilangan tumpuan kepada makna wahyu. Ilmu sains boleh menerangkan mekanisme tertentu, tetapi ayat menegaskan siapa yang membentuk. Inilah perkara yang mesti dikekalkan.
Perbahasan tentang lafaz ini juga tidak perlu dipenuhi dengan dakwaan bahawa setiap istilah moden tertentu mesti sepadan dengan setiap perkataan al-Quran. Al-Quran tidak memerlukan teori manusia untuk menjadi benar. Makna ayat berdiri dengan sendirinya. Allah menyatakan bahawa Dia membentuk manusia dalam rahim. Ini adalah kebenaran yang tidak bergantung kepada penemuan saintifik. Penemuan saintifik boleh membantu manusia memahami sebahagian daripada proses yang dapat diperhatikan, tetapi tidak menentukan makna asas ayat.
Lafaz فِي ٱلْأَرْحَامِ dalam bentuk jamak juga menarik perhatian kepada banyaknya rahim dan banyaknya manusia. Setiap manusia mempunyai tempat permulaan yang tersembunyi. Setiap manusia mengalami proses pembentukan yang Allah ketahui. Rahim manusia berbeza-beza, ibu berbeza-beza, keadaan kehamilan berbeza-beza, tetapi Allah mengetahui dan membentuk setiap manusia. Ini menunjukkan keluasan ilmu dan kekuasaan Allah tanpa kita perlu membayangkan bahawa banyaknya manusia menyukarkan perbuatan Allah.
Bagi manusia, jika terlalu banyak bayi berkembang pada masa yang sama, manusia tidak mampu mengetahui semua perinciannya. Tetapi Allah tidak mengalami keterbatasan tersebut. Allah membentuk manusia dalam setiap rahim. Banyaknya rahim tidak menghalang Allah. Banyaknya manusia tidak menghalang Allah. Perbezaan bentuk tidak menghalang Allah. Pelbagai keadaan tidak menghalang Allah. Ini termasuk dalam kesempurnaan perbuatan Allah. Lafaz هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ tidak dibatasi kepada seorang manusia sahaja. “كُمْ” merangkumi manusia yang ditujukan oleh ayat. Allah membentuk manusia dalam rahim.
Perkataan كُمْ juga mengingatkan bahawa setiap orang yang membaca ayat tersebut termasuk dalam seruan makna ini. Ia bukan sekadar cerita tentang orang lain. “Kamu” termasuk diri kita sendiri. Kita adalah manusia yang pernah berada dalam rahim. Kita sendiri merupakan bukti hidup terhadap lafaz tersebut. Tubuh yang kita miliki hari ini mempunyai permulaan yang tersembunyi dalam rahim. Kita tidak membentuk diri kita ketika itu. Allah yang membentuk kita. Maka ayat ini sangat dekat dengan setiap manusia kerana setiap manusia mempunyai hubungan langsung dengan makna “يُصَوِّرُكُمْ”.
Jika seseorang melihat dirinya dalam cermin, dia boleh mengaitkan penglihatannya dengan ayat ini. Dia melihat bentuk yang Allah berikan. Jika dia melihat tangan, dia boleh mengingati bahawa tangan itu bukan ciptaan dirinya. Jika dia melihat wajah, dia boleh mengingati bahawa wajah itu dibentuk dalam rahim. Jika dia melihat mata, dia boleh mengingati bahawa dia tidak memilih untuk memiliki mata tersebut. Jika dia melihat seluruh tubuhnya, dia boleh mengingati bahawa tubuh itu ialah hasil pembentukan Allah. Kesedaran seperti ini membawa manusia kepada syukur.
Namun, syukur tidak bermaksud seseorang mesti menyukai setiap keadaan dirinya pada setiap masa. Manusia boleh mengalami rasa tidak puas hati terhadap kelemahan dirinya. Tetapi dia hendaklah tidak menentang Allah dengan kesombongan atau penghinaan terhadap ciptaan. Dia boleh berusaha memperbaiki apa yang boleh diperbaiki, tetapi tetap mengakui bahawa Allah ialah yang membentuknya. Ini merupakan sikap seimbang yang lahir daripada memahami ayat.
Lafaz ini juga membentuk pemahaman bahawa manusia tidak boleh menuntut hak untuk memilih segala sesuatu tentang dirinya seolah-olah dia berkuasa mutlak terhadap penciptaannya. Ada perkara yang manusia boleh ubah selepas dewasa, tetapi ada perkara yang diterimanya sejak awal. Bentuk asas tubuh, keturunan dan pelbagai ciri fizikal merupakan perkara yang manusia tidak pilih ketika berada dalam rahim. Ayat mengingatkan bahawa semua itu berada di bawah pembentukan Allah. Maka manusia perlu menerima batas dirinya sebagai makhluk.
Dalam masa yang sama, ayat ini menunjukkan keagungan kuasa Allah tanpa manusia perlu membayangkan sesuatu yang mustahil. Allah mampu membentuk manusia dalam rahim dalam keadaan yang tidak dapat dilihat oleh manusia. Allah mampu memberikan setiap manusia bentuk yang berbeza. Allah mampu menggabungkan persamaan dan perbezaan dalam keturunan. Allah mampu menjadikan manusia dengan pelbagai keadaan. Semua itu termasuk dalam perbuatan Allah. Tidak ada sesuatu yang terlalu rumit bagi Allah dari sudut kekuasaan-Nya.
Lafaz يُصَوِّرُكُمْ juga membawa makna bahawa Allah memberikan manusia suatu bentuk yang sesuai dengan kewujudannya sebagai manusia. Manusia mempunyai susunan anggota yang membolehkannya hidup di dunia. Bentuk tubuhnya mempunyai sistem yang saling berkaitan. Namun kita tidak perlu menjadikan ini perbahasan sains yang panjang. Cukuplah dikatakan bahawa bentuk manusia bukan susunan rawak yang manusia cipta sendiri. Allah membentuk manusia. Ini merupakan perkara yang jelas daripada ayat.
Seseorang juga boleh memahami lafaz ini melalui perbezaan antara pembentukan dan pilihan. Manusia boleh memilih pakaian, gaya rambut, cara berjalan dan sebahagian penampilan selepas dewasa. Tetapi sebelum semua itu, Allah telah memberikan bentuk asas kepadanya. Oleh itu, jangan manusia menyangka bahawa segala sesuatu yang ada pada dirinya merupakan hasil usaha dirinya. Sebahagian besar asas tubuhnya diterima tanpa pilihan. Ini mengajar manusia supaya tidak sombong dengan perkara yang sebenarnya dia tidak mencipta.
Jika seseorang mempunyai kecantikan, dia hendaklah bersyukur dan tidak sombong. Jika seseorang mempunyai kekuatan, dia hendaklah bersyukur dan tidak menindas. Jika seseorang mempunyai kelemahan, dia hendaklah bersabar dan berusaha dalam batas kemampuan. Semua ini boleh dikaitkan dengan hakikat bahawa Allah membentuk manusia dalam rahim. Bentuk itu ialah pemberian, bukan pencapaian manusia. Maka manusia tidak patut menggunakan pemberian Allah untuk merendahkan makhluk Allah yang lain.
Lafaz ini juga sangat sesuai untuk menghapuskan rasa ujub terhadap rupa. Ujub lahir apabila seseorang melihat sesuatu kelebihan lalu menyangka kelebihan itu sepenuhnya hasil dirinya. Tetapi rupa bukan hasil dirinya pada permulaan. Dia tidak memilih wajahnya sebelum lahir. Allah yang membentuknya. Maka jika dia mempunyai rupa yang disukai manusia, dia hendaklah memuji Allah dan tidak menjadikan rupa sebagai sebab merendahkan orang lain.
Begitu juga orang yang mempunyai rupa yang tidak memenuhi ukuran masyarakat tidak sepatutnya berasa bahawa dirinya tidak bernilai. Allah yang membentuk manusia. Nilai seseorang tidak ditentukan semata-mata oleh bentuk fizikal. Manusia boleh memiliki rupa yang biasa tetapi mempunyai iman, ilmu, akhlak dan amal yang besar. Maka lafaz ini membebaskan manusia daripada ukuran masyarakat yang sempit terhadap bentuk tubuh.
Rahim juga merupakan tempat yang mengajar manusia tentang kelemahan penglihatan. Manusia yang sudah dewasa tidak melihat dirinya dalam rahim ketika dia dibentuk. Tetapi Allah melihat dan mengetahui. Manusia tidak mengetahui semua yang berlaku dalam rahim tanpa alat, tetapi Allah mengetahui. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan Allah tidak bergantung kepada apa yang dapat dilihat manusia. Apa yang tidak kelihatan kepada manusia tetap berada dalam ilmu Allah dan di bawah perbuatan Allah.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita memahami hubungan antara “يُصَوِّرُكُمْ” dan “فِي ٱلْأَرْحَامِ”. Kata kerja itu menunjukkan perbuatan, manakala “فِي ٱلْأَرْحَامِ” menunjukkan tempat. Jadi makna asasnya ialah Allah melakukan pembentukan terhadap manusia di dalam rahim. Tidak ada keperluan untuk menambah makna yang tidak terdapat pada lafaz. Ia sudah cukup untuk menetapkan bahawa pembentukan manusia di tempat tersebut berada di bawah perbuatan Allah.
Apabila seseorang beriman kepada perkara ini, dia akan memandang proses kehidupan dengan rasa takjub yang terkawal oleh wahyu. Dia tidak perlu mengagungkan alam secara berlebihan. Dia melihat alam sebagai ciptaan. Dia melihat rahim sebagai tempat yang Allah jadikan. Dia melihat proses pembentukan sebagai perbuatan Allah. Dia melihat dirinya sebagai makhluk yang dibentuk. Dengan itu, semua renungan kembali kepada Allah, bukan berhenti pada ciptaan.
Lafaz هُوَ ٱلَّذِي juga menutup ruang untuk seseorang mengatakan bahawa dirinya terbentuk tanpa kehendak Allah. “Dialah yang membentuk kamu.” Ini merupakan penyandaran yang jelas. Apabila kita menerima nas tersebut, kita tidak perlu mencari tafsiran yang menghilangkan perbuatan Allah. Kita menetapkan apa yang Allah khabarkan. Allah membentuk manusia dalam rahim. Bagaimana hakikat perbuatan itu, kita tidak perlu menggambarkannya. Yang penting ialah kita beriman kepada makna yang benar.
Dalam pendekatan Athari, ini merupakan prinsip yang penting: menerima apa yang datang dalam wahyu tanpa tahrif dan tanpa takyif. Kita tidak mengubah “يُصَوِّرُ” kepada makna yang tidak diperlukan oleh bahasa. Kita juga tidak bertanya bagaimana Allah membentuk manusia dengan cara yang menyerupakan perbuatan-Nya dengan perbuatan makhluk. Kita menetapkan perbuatan tersebut dan menyerahkan kaifiatnya kepada Allah. Ini menjaga dua perkara sekali gus: menjaga makna nas dan menjaga kesucian Allah daripada penyerupaan dengan makhluk.
Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat mesti terus dipegang. Manusia boleh membentuk sesuatu, tetapi pembentukan manusia tidak sama dengan pembentukan Allah. Manusia mempunyai kekurangan dan memerlukan alat. Allah tidak disamakan dengan makhluk. Manusia bekerja melalui proses yang panjang. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki. Maka kita tidak boleh mengukur perbuatan Allah berdasarkan perbuatan manusia. Kita hanya mengetahui bahawa Allah membentuk manusia dalam rahim kerana Allah sendiri mengkhabarkan demikian.
Lafaz “في الأرحام” juga mengingatkan bahawa tempat manusia bermula bukanlah tempat yang manusia pilih. Manusia tidak memilih rahim ibunya. Dia tidak memilih keluarga tempat dia dilahirkan. Dia tidak memilih banyak keadaan awal kehidupannya. Allah membentuknya dan menentukan permulaan tersebut. Ini mengajar manusia supaya tidak sombong terhadap perkara yang diterimanya sejak lahir. Ia juga mengajar manusia supaya tidak menghina orang lain berdasarkan keadaan kelahiran mereka.
Setiap manusia, tanpa mengira kedudukan sosial selepas dewasa, pernah berada dalam keadaan yang sangat lemah. Orang kaya dan orang miskin, orang berilmu dan orang jahil, orang berkuasa dan orang lemah, semuanya bermula sebagai manusia yang dibentuk dalam rahim. Tidak ada seorang pun yang keluar ke dunia sebagai manusia yang mencipta dirinya sendiri. Maka lafaz ini mempunyai kekuatan dalam meruntuhkan kesombongan sosial. Semua manusia ialah makhluk yang Allah bentuk.
Apabila seseorang memahami hakikat ini, dia akan lebih menghargai manusia. Dia tidak akan melihat seseorang hanya berdasarkan rupa. Dia akan melihat bahawa orang tersebut ialah manusia yang Allah bentuk. Jika seseorang mempunyai kecacatan, dia tidak boleh dihina. Jika seseorang mempunyai rupa yang berbeza, dia tidak boleh dihina. Jika seseorang mempunyai keadaan fizikal tertentu, dia tidak boleh dipersendakan. Semua itu kembali kepada perbuatan Allah dalam pembentukan manusia.
Lafaz ini juga memberikan asas untuk memahami mengapa manusia berbeza antara satu sama lain. Jika Allah yang membentuk manusia, maka perbezaan bentuk berada dalam kehendak-Nya. Ada manusia yang menyerupai ibu, ada yang menyerupai bapa, ada yang menyerupai kedua-duanya dalam beberapa ciri, dan ada yang mempunyai gabungan ciri yang berbeza. Allah membentuk setiap individu. Oleh itu, persamaan keluarga tidak menghapuskan peranan Allah, dan perbezaan antara individu juga tidak keluar daripada kehendak Allah.
Dalam hal ini, manusia hendaklah tidak menganggap bahawa segala sesuatu mesti sama untuk menjadi benar atau baik. Kepelbagaian bentuk manusia merupakan sebahagian daripada ciptaan Allah. Selagi seseorang manusia itu dicipta oleh Allah, dia mempunyai kehormatan sebagai manusia. Bentuk yang berbeza tidak mengeluarkannya daripada kemanusiaan. Ini merupakan pengajaran yang sangat penting daripada lafaz يُصَوِّرُكُمْ.
Perbahasan tentang lafaz ini juga boleh membawa kita kepada rasa syukur terhadap tubuh. Manusia sering hanya menyedari nilai anggota apabila kehilangan fungsinya. Selagi mata berfungsi, dia mungkin tidak memikirkan bahawa mata itu merupakan pemberian Allah. Selagi tangan kuat, dia mungkin tidak memikirkan pembentukan tangan tersebut. Selagi kaki boleh berjalan, dia mungkin lupa bahawa dia tidak menciptanya sendiri. Lafaz هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ mengembalikan kesedaran bahawa seluruh tubuh ialah hasil pembentukan Allah.
Namun, sekali lagi, fokus ayat bukanlah untuk mengajar manusia tentang anatomi secara terperinci. Fokusnya ialah siapa yang membentuk manusia dan di mana pembentukan itu berlaku. Allah membentuk manusia dalam rahim. Ini cukup untuk menghidupkan rasa syukur dan pengagungan. Jika seseorang mahu mengetahui perincian biologi, itu merupakan bidang lain. Jangan kita mengubah perbahasan al-Quran menjadi sesuatu yang tidak dimaksudkan oleh lafaz.
Lafaz “هُوَ ٱلَّذِي” juga memberikan makna bahawa manusia hendaklah mengembalikan nikmat penciptaan kepada Allah. Apabila seseorang menyedari bahawa dia telah dibentuk oleh Allah, dia akan memahami bahawa kewujudannya bukan hak mutlak miliknya. Dia ialah hamba Allah. Tubuhnya amanah. Kekuatan tubuhnya amanah. Kesihatannya amanah. Anggotanya amanah. Semua itu bermula daripada pembentukan yang Allah lakukan dalam rahim.
Maka lafaz ini boleh menjadi asas kepada rasa takut menyalahgunakan tubuh. Jika Allah yang membentuk tubuh, manusia tidak sepatutnya menggunakan tubuh tersebut untuk perkara yang Allah larang. Mata yang Allah bentuk tidak sepatutnya digunakan untuk melihat perkara haram. Lidah yang Allah bentuk tidak sepatutnya digunakan untuk berdusta dan mencaci. Tangan yang Allah bentuk tidak sepatutnya digunakan untuk menzalimi. Kaki yang Allah bentuk tidak sepatutnya digunakan menuju maksiat. Semua ini merupakan kesan praktikal daripada menyedari siapa yang membentuk tubuh.
Begitu juga tubuh yang Allah bentuk hendaklah dijaga. Manusia tidak boleh menganggap tubuh sebagai milik yang boleh dirosakkan sesuka hati. Tubuh itu merupakan pemberian Allah. Menjaga kesihatan, kebersihan dan keselamatan tubuh merupakan bentuk syukur terhadap pembentukan Allah. Sekali lagi, ini merupakan kesan daripada memahami lafaz, bukan perluasan kepada perbahasan yang terpisah.
Lafaz “في الأرحام” juga mengajar manusia tentang ketidakmampuan dirinya melihat semua perkara yang penting. Sesuatu yang sangat besar dalam kehidupannya berlaku ketika dia sendiri tidak menyedarinya. Pembentukan tubuhnya merupakan perkara yang sangat penting, tetapi dia tidak mempunyai kesedaran terhadapnya. Ini menunjukkan bahawa banyak perkara berlaku di luar pengetahuan manusia. Tetapi Allah mengetahuinya. Maka manusia hendaklah tidak sombong dengan apa yang dia tahu dan tidak terlalu yakin dengan apa yang tidak diketahuinya.
Apabila seorang manusia merenungkan dirinya, dia sebenarnya sedang merenungkan ciptaan Allah yang sangat dekat dengannya. Tidak perlu pergi jauh untuk melihat tanda kekuasaan Allah. Tubuhnya sendiri merupakan bukti bahawa dia dibentuk. Dia tidak perlu mencari sesuatu yang luar biasa untuk mengetahui bahawa Allah berkuasa. Kewujudannya sendiri sudah cukup untuk mengingatkannya bahawa dia ialah makhluk yang dibentuk dalam rahim.
Lafaz “يُصَوِّرُكُمْ” juga mempunyai makna yang kuat terhadap persoalan identiti. Manusia mempunyai bentuk yang membezakannya daripada orang lain. Bentuk itu bukan hasil daripada keputusan manusia sebelum lahir. Allah memberikan identiti fizikal tersebut. Oleh itu, manusia hendaklah tidak terlalu terikat dengan ukuran kecantikan yang berubah-ubah mengikut budaya dan zaman. Apa yang manusia anggap cantik boleh berubah. Tetapi hakikat bahawa Allah membentuk manusia tetap benar. Nilai seseorang tidak bergantung semata-mata kepada ukuran rupa manusia.
Jika seseorang melihat orang lain yang mempunyai rupa yang tidak sama dengan dirinya, dia hendaklah mengingati bahawa Allah juga yang membentuk orang tersebut. Ini menumbuhkan rasa hormat. Manusia tidak mempunyai hak untuk mencela bentuk yang Allah berikan kepada makhluk-Nya. Jika seseorang mempunyai keadaan fizikal yang luar biasa, ia tidak menjadikan dia kurang sebagai manusia. Dia tetap manusia yang Allah bentuk dalam rahim.
Dalam hal ini, lafaz ini juga menolak budaya menghina rupa yang boleh membawa kepada kesombongan. Orang yang cantik mungkin menyangka dia lebih tinggi. Orang yang kuat mungkin menyangka dia lebih baik. Orang yang mempunyai tubuh yang sempurna mungkin memandang rendah kepada orang yang mempunyai kekurangan. Tetapi ayat mengingatkan bahawa semua bentuk itu datang daripada Allah. Jika Allah memberikan kelebihan fizikal kepada seseorang, itu ialah nikmat dan ujian, bukan alasan untuk sombong. Jika Allah memberikan kekurangan fizikal, itu bukan alasan untuk seseorang dihina oleh manusia.
Lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak menjadikan keturunan sebagai sebab mutlak bagi kebanggaan fizikal. Walaupun keturunan mempunyai pengaruh terhadap ciri manusia, Allah tetap menyatakan bahawa Dialah yang membentuk manusia dalam rahim. Ini menunjukkan bahawa sebab-sebab tersebut berada di bawah kehendak Allah. Manusia tidak boleh menganggap proses keturunan sebagai kuasa yang berdiri sendiri.
Jika kita kembali kepada lafaz asal, هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ, kita dapat melihat tiga perkara utama yang tidak boleh dipisahkan: “هُوَ” mengarahkan perhatian kepada Allah, “يُصَوِّرُكُمْ” menyatakan perbuatan membentuk manusia, dan “فِي ٱلْأَرْحَامِ” menerangkan tempat pembentukan tersebut. Apabila ketiga-tiga bahagian ini digabungkan, maknanya menjadi jelas: Allah ialah pihak yang membentuk manusia dalam rahim. Perbahasan yang terlalu jauh daripada tiga unsur ini akan mengurangkan fokus terhadap lafaz yang diminta. Oleh itu, seluruh penghayatan hendaklah sentiasa kembali kepada hakikat bahawa manusia ialah makhluk yang dibentuk oleh Allah dalam rahim.
Kita tidak boleh mengatakan bahawa pembentukan manusia merupakan sesuatu yang berlaku di luar kehendak Allah. Sebaliknya, sambungan ayat dengan كَيْفَ يَشَاءُ menegaskan bahawa pembentukan itu berlaku sebagaimana yang Dia kehendaki. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap bentuk dirinya. Dia menerima bentuk daripada Allah. Perbezaan bentuk, rupa dan keadaan antara manusia termasuk dalam keluasan kehendak Allah. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh melakukan perubahan yang dibenarkan, tetapi ia bermaksud asal pembentukan manusia berada di tangan Allah.
Apabila manusia memahami perkara ini, dia akan lebih mudah bersyukur dengan tubuhnya. Syukur tidak bermaksud menafikan kelemahan. Syukur bermaksud mengakui bahawa tubuh yang dimiliki adalah pemberian Allah. Jika terdapat kekurangan, manusia boleh berusaha. Jika terdapat kelebihan, manusia bersyukur. Dalam kedua-dua keadaan, dia tidak lupa bahawa Allah ialah yang membentuknya.
Lafaz ini juga sangat kuat untuk menanam rasa tawaduk dalam kalangan orang yang mempunyai kecantikan. Kecantikan bukan hasil usaha seseorang ketika berada dalam rahim. Dia tidak memilih wajahnya. Dia tidak mencipta struktur tubuhnya. Allah yang membentuk. Oleh itu, kecantikan tidak boleh menjadi sebab kesombongan. Seseorang yang cantik tetapi sombong telah lupa asal dirinya. Jika dia mengingati هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ, dia akan sedar bahawa apa yang dia banggakan ialah pemberian Allah.
Begitu juga seseorang yang memiliki kekuatan fizikal hendaklah sedar bahawa kekuatan itu bukan hasil dirinya pada awal kejadian. Allah membentuk tubuhnya. Jika dia menggunakan kekuatan itu untuk membantu orang lain, itu merupakan syukur. Jika dia menggunakan kekuatan itu untuk menzalimi, dia menyalahgunakan nikmat. Maka penghayatan terhadap ayat mempunyai kesan terhadap penggunaan tubuh.
Perkara yang sama berlaku terhadap kecerdasan dan kemampuan manusia, walaupun fokus ayat ialah pembentukan. Tubuh yang Allah bentuk menjadi alat bagi manusia untuk belajar, bekerja dan beribadah. Maka manusia hendaklah tidak memisahkan tubuh daripada tujuan kewujudannya. Allah yang membentuk tubuh juga memberikan manusia kemampuan tertentu. Kesedaran bahawa diri dibentuk oleh Allah sepatutnya membawa manusia kepada ketaatan kepada-Nya.
Rahim juga menjadi tempat yang menunjukkan bahawa manusia tidak mengawal seluruh hidupnya. Sebelum lahir pun manusia sudah berada dalam keadaan yang ditentukan oleh Allah. Selepas lahir, manusia mempunyai pilihan dalam perkara tertentu, tetapi tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Ini mengajar manusia supaya tidak mendakwa memiliki kebebasan mutlak. Dia ialah hamba yang mempunyai kemampuan dan pilihan dalam batas yang Allah tetapkan.
Jika seseorang menganggap dirinya bebas daripada Allah kerana mempunyai kemampuan membuat pilihan, dia telah lupa bahawa kemampuan memilih itu sendiri datang selepas Allah membentuknya. Sebelum dia mempunyai akal dan kehendak, Allah telah membentuk tubuhnya. Oleh itu, kewujudan dan kemampuan manusia sentiasa bergantung kepada Allah. Ini merupakan salah satu pengajaran yang sangat besar daripada lafaz هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ.
Dalam perbahasan tentang sifat Allah, lafaz ini juga menunjukkan bahawa Allah melakukan apa yang Dia kehendaki. Perbuatan يُصَوِّرُ disandarkan kepada Allah. Kita tidak boleh mengatakan bahawa Allah hanya mengetahui pembentukan tetapi tidak melakukannya. Nas menyatakan Dia yang membentuk. Maka kita menetapkan perbuatan tersebut. Dalam masa yang sama, kita tidak menentukan kaifiatnya. Ini merupakan jalan yang selamat: menetapkan apa yang ditetapkan oleh nas dan tidak melampaui nas dengan membayangkan perkara yang tidak diketahui.
Kita juga tidak perlu menjadikan perbuatan Allah sama dengan proses manusia. Allah membentuk manusia, tetapi Allah tidak seperti manusia yang bekerja menggunakan alat. Persamaan lafaz tidak bermaksud persamaan hakikat. Ini merupakan kaedah yang sangat penting dalam memahami nas-nas sifat dan perbuatan Allah. Kita menerima makna yang benar tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.
Apabila seorang mukmin membaca lafaz ini, dia juga boleh mengingati bahawa dirinya tidak mempunyai alasan untuk sombong terhadap bentuk fizikal. Bahkan jika dia mempunyai rupa yang sangat baik, dia tetap ialah makhluk yang pernah berada dalam rahim tanpa kuasa. Dia tidak mencipta dirinya. Dia tidak membentuk dirinya. Allah yang membentuk. Maka semakin tinggi seseorang melihat kelebihan dirinya, semakin tinggi juga sepatutnya rasa syukurnya kepada Allah dan semakin rendah dirinya di hadapan Allah.
Begitu juga jika seseorang mempunyai kekurangan, dia tidak boleh berputus asa. Dia boleh mengingati bahawa Allah mengetahui dan Allah yang membentuk. Tidak semua perkara yang manusia anggap sebagai kekurangan semestinya menjadi kehinaan di sisi Allah. Manusia menilai rupa berdasarkan ukuran yang berubah-ubah, sedangkan Allah mengetahui hakikat manusia. Oleh itu, seorang mukmin hendaklah tidak membenci dirinya sehingga lupa bahawa dirinya ialah makhluk yang Allah bentuk.
Lafaz فِي ٱلْأَرْحَامِ juga mengingatkan manusia tentang nikmat kehidupan. Sebelum lahir, manusia tidak mempunyai kuasa untuk menjaga dirinya. Allah menyediakan tempat untuknya berkembang. Allah membentuknya. Allah menentukan tubuhnya. Kemudian dia dilahirkan ke dunia. Semua ini menunjukkan bahawa kehidupan manusia bukan hasil daripada kuasa manusia sendiri. Ia adalah pemberian Allah. Maka manusia hendaklah menggunakan kehidupan yang diberikan untuk tujuan yang diredai Allah.
Apabila seseorang memahami hal ini, dia akan lebih menghargai kehidupan. Dia tidak akan memandang tubuhnya sebagai milik mutlak yang boleh digunakan sesuka hati. Dia tahu bahawa tubuh itu dibentuk oleh Allah dan akan digunakan sebagai amanah. Ini membawa kepada penjagaan tubuh, menjaga anggota daripada maksiat dan menggunakan kemampuan untuk kebaikan.
Perbahasan ini juga tidak boleh disempitkan kepada bayi yang masih dalam rahim sahaja. Lafaz tersebut berbicara tentang semua manusia: يُصَوِّرُكُمْ. Setiap manusia pernah melalui fasa tersebut. Maka ayat ini menjadi pengingat universal. Tidak kira siapa seseorang itu pada hari ini, dia pernah berada dalam keadaan yang sangat lemah dan tidak mempunyai pilihan terhadap bentuk dirinya. Allah yang membentuknya.
Seseorang yang berkuasa hendaklah mengingati perkara ini. Seseorang yang kaya hendaklah mengingati perkara ini. Seseorang yang berilmu hendaklah mengingati perkara ini. Seseorang yang terkenal hendaklah mengingati perkara ini. Seseorang yang memiliki rupa menarik hendaklah mengingati perkara ini. Semua manusia sama-sama bermula sebagai makhluk yang dibentuk Allah dalam rahim. Ini menghancurkan kesombongan dan menguatkan rasa kehambaan.
Lafaz ini juga boleh menjadi asas untuk memahami mengapa manusia tidak patut menghina orang lain kerana keadaan fizikal yang mereka tidak pilih. Jika Allah yang membentuk manusia, maka bentuk seseorang bukan sesuatu yang layak dijadikan bahan ejekan. Perbuatan mengejek rupa boleh menjadi tanda manusia lupa bahawa rupa itu dibentuk oleh Allah. Seorang mukmin hendaklah melihat orang lain sebagai makhluk Allah yang mempunyai kehormatan.
Perkara ini amat penting dalam kehidupan keluarga. Ibu bapa hendaklah tidak membandingkan anak-anak berdasarkan rupa. Setiap anak dibentuk oleh Allah. Ada anak yang menyerupai ibu, ada yang menyerupai bapa, ada yang berbeza. Perbezaan itu bukan alasan untuk kasih sayang yang tidak adil. Anak yang mempunyai rupa atau keadaan fizikal tertentu tetap merupakan amanah Allah. Lafaz ini boleh membentuk hati ibu bapa supaya menerima anak sebagai pemberian Allah.
Dalam masyarakat pula, manusia hendaklah tidak menjadikan bentuk tubuh sebagai asas untuk merendahkan seseorang. Kecantikan dan ketampanan boleh berubah. Umur mengubah tubuh. Penyakit boleh mengubah keadaan. Kemalangan boleh mengubah rupa. Tetapi kehormatan manusia tidak sepatutnya bergantung semata-mata pada bentuk fizikal. Allah yang membentuk manusia dalam rahim. Oleh itu, manusia hendaklah menjaga adab terhadap ciptaan Allah.
Lafaz “هُوَ ٱلَّذِي” juga mengajar bahawa manusia tidak boleh mengaitkan semua perkara kepada sebab sehingga melupakan Allah. Sebab mempunyai peranan, tetapi Allah ialah yang menjadikan sebab itu berfungsi. Dalam pembentukan manusia, kita boleh mengetahui pelbagai proses, tetapi Allah tetap yang membentuk. Ini merupakan prinsip yang perlu sentiasa dijaga supaya ilmu tentang sebab tidak membawa kepada lupa terhadap Musabbib al-Asbab, tanpa perlu meluaskan istilah atau perbahasan kepada perkara yang tidak diperlukan.
Jika manusia memandang proses pembentukan dalam rahim hanya sebagai proses material, dia mungkin melihat mekanisme tetapi kehilangan makna. Al-Quran mengajar manusia melihat di sebalik mekanisme kepada perbuatan Allah. Ini tidak menafikan mekanisme. Sebaliknya, mekanisme itu berada dalam ciptaan Allah. Dengan itu, ilmu tentang proses tidak bertentangan dengan iman kepada Allah. Yang salah ialah menjadikan proses sebagai pengganti kepada Pencipta.
Dalam memahami ayat ini, kita juga hendaklah tidak membuat dakwaan berlebihan tentang setiap peringkat perkembangan yang tidak disebut dalam lafaz yang menjadi tumpuan. Fokus kita ialah Allah membentuk manusia dalam rahim. Ini sudah cukup. Perbahasan yang terlalu panjang tentang setiap peringkat biologi boleh menyebabkan perhatian beralih daripada makna utama. Maka segala perincian yang disebut hendaklah kembali kepada satu perkara: siapa yang membentuk manusia dalam rahim? Jawapannya: هُوَ ٱلَّذِي, Dialah Allah.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak mengetahui hakikat dirinya secara keseluruhan. Dia boleh mengkaji tubuhnya, tetapi tetap tidak mengetahui segala perkara tentang dirinya. Dia tidak menyaksikan permulaan pembentukannya. Allah mengetahui. Ini menjadikan manusia perlu tawaduk dalam ilmu. Tidak kira sejauh mana ilmu manusia berkembang, hakikat bahawa Allah membentuk manusia dalam rahim tetap lebih besar daripada kemampuan manusia memahami keseluruhan perbuatan tersebut.
Apabila manusia membaca ayat ini, dia hendaklah tidak hanya memikirkan orang lain. “يُصَوِّرُكُمْ” bermaksud “Dia membentuk kamu”. Kamu termasuk diri sendiri. Setiap pembaca adalah sebahagian daripada perkara yang disebut. Ini menjadikan ayat bersifat sangat peribadi. Allah membentuk aku dalam rahim. Allah membentuk kamu dalam rahim. Semua manusia berada dalam keadaan yang sama dari sudut asal pembentukan. Maka ayat ini sepatutnya membawa kepada rasa kehambaan yang mendalam.
Lafaz ini juga boleh menjadi asas untuk memahami nikmat kepelbagaian manusia. Allah tidak menjadikan semua wajah sama. Jika semua manusia mempunyai wajah yang sama, manusia akan menghadapi kesukaran besar untuk mengenali antara satu sama lain. Tetapi Allah memberikan bentuk yang berbeza. Perbezaan itu menjadi sebahagian daripada hikmah kehidupan. Kita tidak perlu memasukkan semua hikmah yang mungkin kerana fokus kita ialah perbuatan membentuk. Cukuplah menyedari bahawa kepelbagaian bentuk manusia menunjukkan keluasan perbuatan Allah dalam membentuk makhluk.
Jika seseorang memandang wajah anaknya, dia boleh melihat betapa uniknya pembentukan Allah. Anak itu mempunyai ciri yang tidak sama sepenuhnya dengan orang lain. Ini bukan kerana anak itu membentuk dirinya. Allah yang membentuknya. Jika seseorang memandang wajah ibu bapanya, dia melihat persamaan dan perbezaan. Semua itu berlaku dalam pembentukan yang Allah lakukan. Maka manusia hendaklah melihat keluarganya dengan rasa syukur, bukan semata-mata dengan ukuran rupa.
Lafaz “في الأرحام” juga menegaskan bahawa pembentukan berlaku dalam keadaan manusia terlindung daripada pandangan umum. Rahim ialah tempat yang tersembunyi. Tetapi Allah tidak tersembunyi daripada keadaan tersebut. Ini selari dengan hakikat yang telah disebut sebelumnya bahawa tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada Allah. Maka ayat keenam membawa satu contoh yang sangat jelas: manusia berada dalam tempat tersembunyi, tetapi Allah membentuk dan mengetahui keadaan tersebut.
Ini juga mengajar manusia bahawa tempat yang tersembunyi bukan bermaksud tempat yang terlepas daripada kekuasaan Allah. Rahim ialah tempat yang sangat terlindung, tetapi Allah membentuk manusia di situ. Maka manusia tidak boleh menyangka bahawa perkara yang berlaku di tempat tersembunyi berada di luar kekuasaan Allah. Bahkan pembentukan manusia sendiri berlaku di tempat yang manusia tidak dapat lihat secara langsung.
Apabila seseorang menyedari perkara ini, dia akan lebih yakin bahawa Allah mengetahui perkara yang tersembunyi dalam hidupnya. Tetapi sekali lagi, fokus kita bukan kembali kepada ayat sebelumnya secara panjang. Kita hanya menggunakan hubungan tersebut untuk memahami mengapa penyebutan rahim sangat kuat: manusia dibentuk di tempat yang tersembunyi daripada manusia, tetapi Allah ialah yang membentuknya.
Perbuatan Allah dalam pembentukan manusia juga menunjukkan bahawa kehidupan manusia tidak bermula dengan kuasa manusia. Manusia menerima kehidupan. Dia menerima bentuk. Dia menerima anggota. Dia menerima kemampuan. Dia menerima keadaan tubuh. Maka sikap yang benar ialah syukur dan kehambaan. Manusia tidak patut mendakwa bahawa semua yang ada padanya ialah hasil dirinya sendiri. Bahkan perkara paling asas pada dirinya telah diberikan sebelum dia mampu melakukan apa-apa.
Jika seseorang memiliki wajah yang cantik, dia tidak boleh berkata dalam hati bahawa dirinya hebat kerana dia mencipta kecantikannya. Dia tidak mencipta. Allah yang membentuk. Jika seseorang memiliki tubuh yang kuat, dia tidak mencipta kekuatan asas itu. Allah yang membentuk. Jika seseorang memiliki ciri fizikal tertentu yang disukai manusia, dia tidak memilihnya sebelum lahir. Allah yang membentuk. Maka lafaz ini membetulkan cara manusia melihat kelebihan dirinya.
Sebaliknya, jika seseorang mempunyai rupa atau keadaan tubuh yang kurang disukai manusia, dia tidak boleh menyangka bahawa Allah telah menjadikannya tanpa hikmah. Ayat menyatakan Allah yang membentuk manusia dan ayat yang sama menyebut bahawa Dia melakukan menurut kehendak-Nya. Seorang mukmin percaya bahawa Allah mempunyai hikmah, walaupun manusia tidak mengetahui semua hikmah. Oleh itu, kekurangan fizikal tidak boleh menjadi sebab untuk menghina diri atau menghina orang lain.
Lafaz ini juga membentuk adab ketika berbicara tentang rupa manusia. Jangan seseorang mengatakan sesuatu yang menghina ciptaan orang lain dengan sewenang-wenangnya. Dia hendaklah sedar bahawa manusia tersebut dibentuk oleh Allah. Jika dia tidak menyukai rupa seseorang, itu tidak bermaksud dia mempunyai hak untuk menghina. Ukuran rasa manusia bukan ukuran terhadap nilai ciptaan Allah.
Pada masa yang sama, seseorang hendaklah tidak menggunakan ayat ini untuk menafikan bahawa manusia boleh memilih pakaian, penjagaan diri atau rawatan. Ayat berbicara tentang pembentukan dalam rahim. Perubahan yang berlaku selepas itu merupakan perkara lain. Yang penting ialah jangan manusia lupa siapa yang memberikan bentuk asas kepada dirinya. Usaha selepas kelahiran tidak menghapuskan hakikat bahawa dia bermula sebagai makhluk yang dibentuk Allah.
Apabila kita kembali kepada susunan هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ, kita melihat bahawa ayat tersebut membawa manusia daripada pengakuan terhadap Allah kepada pengenalan terhadap perbuatan-Nya. Allah bukan sahaja disebut sebagai Tuhan secara abstrak, tetapi ditunjukkan melalui perbuatan-Nya terhadap manusia. Dia membentuk manusia dalam rahim. Dengan mengenal perbuatan tersebut, manusia mengenal kebesaran Allah dan kelemahan dirinya.
Perbuatan membentuk manusia juga menunjukkan bahawa Allah mempunyai kehendak terhadap makhluk-Nya. Dia membentuk setiap manusia dalam keadaan yang Dia kehendaki. Ini tidak bermaksud manusia tidak bertanggungjawab terhadap perbuatannya selepas mempunyai kemampuan. Tetapi dari segi asal bentuk tubuh, manusia menerima ketetapan Allah. Ini sepatutnya menumbuhkan rasa reda terhadap perkara yang tidak boleh diubah dan kesungguhan untuk memperbaiki perkara yang boleh diusahakan.
Jika seseorang terlalu sibuk membandingkan bentuk dirinya dengan orang lain, dia mungkin tidak pernah merasa cukup. Tetapi apabila dia mengingati هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ, dia menyedari bahawa Allah telah membentuknya. Dia boleh memperbaiki apa yang patut, tetapi dia tidak perlu membenci dirinya hanya kerana tidak menyerupai orang lain. Allah tidak menjadikan semua manusia dengan bentuk yang sama. Kepelbagaian itu sendiri menunjukkan keluasan pembentukan Allah.
Lafaz ini juga memberi pengajaran kepada orang yang mendidik anak-anak. Anak bukan bahan untuk dibentuk mengikut kehendak ibu bapa dari segi rupa. Allah telah membentuknya. Ibu bapa bertanggungjawab mendidik akhlak dan ilmu, tetapi mereka tidak mencipta tubuh anak. Oleh itu, mereka hendaklah menerima anak sebagaimana Allah membentuknya dan mendidiknya dengan amanah.
Perbahasan ini juga memperlihatkan bahawa manusia sering menilai perkara yang hanya dapat dilihat, sedangkan Allah mengetahui seluruh hakikat. Rupa seseorang boleh dilihat, tetapi proses pembentukannya tidak dilihat oleh manusia. Keadaan seseorang boleh dilihat sekarang, tetapi permulaan pembentukannya dalam rahim tidak dilihat olehnya. Allah mengetahui semua itu. Maka manusia hendaklah tidak menjadikan apa yang dilihatnya sebagai ukuran mutlak terhadap hakikat.
Apabila seseorang memahami bahawa Allah membentuk manusia dalam rahim, dia akan melihat dirinya sebagai amanah. Tubuhnya bukan hasil dirinya sendiri. Dia menerima tubuh tersebut untuk menjalani kehidupan. Maka dia hendaklah menggunakan tubuh sesuai dengan tujuan yang Allah tetapkan. Dia hendaklah menjaga anggota dan tidak menyalahgunakannya. Dia hendaklah bersyukur apabila sihat dan bersabar apabila sakit.
Lafaz ini juga mempunyai nilai besar dalam mengingatkan manusia bahawa kehidupan manusia bukan kebetulan yang tidak mempunyai Pencipta. Allah menyatakan dengan jelas bahawa Dia yang membentuk manusia. Ini merupakan penyandaran perbuatan kepada Allah. Oleh itu, orang yang beriman tidak melihat dirinya sebagai hasil proses yang tidak mempunyai pengarah. Dia melihat proses tersebut sebagai sebahagian daripada ciptaan Allah. Dia melihat sebab, tetapi tidak lupa Pencipta.
Dalam memahami perbuatan Allah, kita tidak boleh menyamakan Allah dengan makhluk. Allah membentuk manusia dalam rahim, tetapi Allah bukan seperti tukang yang berdiri di hadapan bahan lalu membentuknya menggunakan alat. Kita tidak mengetahui kaifiat perbuatan Allah. Kita hanya mengetahui apa yang Allah beritahu. Ini cukup. Jangan bertanya bagaimana dengan cara yang membawa kepada imaginasi. Jangan juga menafikan makna kerana takut kepada imaginasi. Kita menetapkan makna dan menyerahkan kaifiat kepada Allah.
Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Kaedah ini perlu sentiasa diulang kerana ia menjadi kunci dalam memahami lafaz يُصَوِّرُ. Jika kita mengatakan manusia membentuk dan Allah membentuk, perkataan “membentuk” sama pada lafaz tetapi tidak sama pada hakikat. Manusia terbatas. Allah tidak seperti makhluk. Manusia memerlukan alat. Allah tidak disamakan dengan makhluk. Manusia bekerja dalam ruang dan masa. Allah melakukan apa yang Dia kehendaki. Maka kita beriman dengan perbuatan Allah tanpa menyerupakan.
Lafaz فِي ٱلْأَرْحَامِ juga tidak boleh dijadikan alasan untuk menyangka bahawa Allah terbatas kepada rahim ketika membentuk manusia. Rahim ialah tempat berlakunya pembentukan manusia sebagai makhluk. Ia bukan tempat yang membatasi Allah. Kita hendaklah membezakan antara tempat sesuatu perbuatan berlaku terhadap makhluk dan tempat Allah. Ayat menyatakan manusia dibentuk dalam rahim. Ia tidak mengatakan Allah berada dalam rahim. Ini sangat jelas. Allah melakukan perbuatan tersebut terhadap makhluk-Nya di tempat yang Allah ciptakan.
Dengan demikian, lafaz فِي ٱلْأَرْحَامِ mesti difahami sebagai keterangan tempat bagi manusia yang dibentuk, bukan tempat bagi Allah. “Kamu” berada dalam rahim dan Allah membentuk kamu di sana. Allah tidak menjadi sebahagian daripada rahim dan tidak terkandung oleh rahim. Perkara ini perlu dijaga supaya lafaz tidak disalahfahamkan.
Rahim pula merupakan salah satu tanda kelemahan manusia. Bayi tidak mengawal proses tersebut. Ini mengajar manusia bahawa sejak awal kewujudan pun dia bergantung kepada Allah. Jika dia hari ini mempunyai kekuatan, itu bukan kerana dia sentiasa kuat. Dia bermula dalam keadaan lemah. Jika dia hari ini mempunyai ilmu, dia bermula tanpa ilmu. Jika dia hari ini mempunyai kemampuan memilih, dia bermula tanpa kemampuan memilih. Allah yang membentuknya terlebih dahulu. Maka manusia hendaklah sentiasa merendah diri.
Lafaz “هُوَ” juga mengingatkan bahawa manusia hendaklah mengarahkan pujian kepada Allah atas nikmat pembentukan. Ibu bapa mempunyai jasa besar, tetapi Allah ialah Pencipta. Doktor boleh membantu, tetapi Allah ialah yang membentuk. Sebab-sebab boleh digunakan, tetapi Allah ialah yang mencipta sebab. Dengan itu, manusia tidak berhenti pada sebab sehingga lupa kepada Musabbib.
Jika seseorang melihat anaknya yang baru lahir, dia sepatutnya melihat tanda kebesaran Allah. Anak itu tidak membentuk dirinya. Allah yang membentuk. Ibu bapa tidak mencipta bentuknya secara mutlak. Mereka hanya menjadi sebab yang Allah gunakan. Oleh itu, kelahiran seorang anak sepatutnya menambah syukur kepada Allah.
Begitu juga seseorang yang melihat perubahan tubuhnya sepanjang umur hendaklah sedar bahawa tubuh itu bukan sesuatu yang dia kuasai sepenuhnya. Tubuh membesar, menjadi tua, mengalami perubahan dan akhirnya kembali kepada Allah. Pembentukan awal dalam rahim menjadi permulaan kepada kehidupan tubuh tersebut. Manusia boleh menjaga tubuh, tetapi tidak memiliki kuasa mutlak terhadap seluruh prosesnya. Ini menambahkan rasa kehambaan.
Lafaz ini juga mengingatkan bahawa Allah mengetahui manusia sebelum manusia mempunyai kesedaran tentang dirinya. Ini memberikan satu gambaran tentang keluasan ilmu Allah yang tidak bergantung kepada kesedaran manusia. Seorang bayi tidak tahu dirinya, tetapi Allah mengetahui. Seorang janin tidak tahu keadaannya, tetapi Allah mengetahui. Allah membentuknya. Maka ilmu Allah mendahului kesedaran manusia terhadap dirinya.
Perkara ini sangat penting dalam membentuk rasa yakin bahawa Allah mengetahui keadaan hamba-Nya. Jika Allah mengetahui manusia ketika manusia belum mengenali dirinya sendiri, maka tidak ada keadaan dalam kehidupan seseorang yang terlalu tersembunyi untuk diketahui Allah. Namun sekali lagi, kita kembali kepada fokus: Allah yang membentuk manusia dalam rahim.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan manusia untuk memilih bentuknya sebelum Allah membentuknya. Manusia tidak diberi pilihan seperti itu. Allah memilih dan menentukan. Ini menunjukkan bahawa kehendak Allah mendahului pilihan manusia dalam perkara yang manusia tidak mempunyai pilihan. Maka manusia hendaklah menerima hakikat bahawa tidak semua perkara berada dalam kawalannya.
Dalam kehidupan, manusia sering kecewa kerana mahu sesuatu yang tidak mampu dimilikinya. Dia mahu rupa tertentu, tubuh tertentu atau keadaan tertentu. Memahami lafaz ini boleh membentuk hati supaya reda terhadap perkara yang tidak mampu diubah. Dia boleh berusaha memperbaiki dirinya, tetapi dia tidak perlu menyalahkan dirinya kerana tidak memiliki bentuk seperti orang lain. Allah yang membentuk manusia. Setiap orang mempunyai keadaan yang tersendiri.
Lafaz ini juga mengajar bahawa perbezaan bentuk manusia bukan alasan untuk perpecahan. Semua manusia sama-sama dibentuk Allah. Tidak kira bangsa, keturunan, warna kulit atau keadaan fizikal, semuanya ialah manusia yang Allah bentuk. Maka bentuk fizikal tidak boleh dijadikan asas kesombongan. Kepelbagaian rupa merupakan tanda keluasan ciptaan Allah.
Dalam konteks pendidikan iman, ayat ini boleh diajarkan kepada anak-anak dengan cara yang sangat mudah: “Allah yang membentuk kita ketika kita berada dalam rahim ibu.” Ini mengajar anak supaya bersyukur terhadap tubuh, tidak mengejek rupa orang lain dan tidak sombong dengan kecantikan. Ia juga membantu mereka memahami bahawa Allah mengetahui dan menjaga manusia sejak sebelum kelahiran.
Lafaz “يُصَوِّرُكُمْ” juga mempunyai hubungan dengan pengenalan manusia terhadap dirinya. Apabila seseorang memahami bahawa Allah membentuknya, dia tidak akan menganggap dirinya sebagai hasil usaha dirinya semata-mata. Dia akan mengakui nikmat Allah. Pengakuan ini menjadi asas kepada syukur. Jika seseorang tidak mengakui Pencipta, dia akan mudah mengaitkan segala sesuatu kepada dirinya sendiri atau kepada sebab-sebab material.
Tetapi orang beriman tidak menafikan sebab. Dia boleh mengetahui bahawa ibu, bapa dan proses biologi merupakan sebab, tetapi dia tahu bahawa Allah ialah Pencipta dan Pembentuk. Inilah keseimbangan yang perlu dijaga. Ayat tidak memerlukan manusia menolak proses yang dapat dilihat. Ayat mengajar manusia siapa yang berada di sebalik proses tersebut.
Perkara ini juga mengingatkan manusia bahawa Allah berkuasa mencipta dalam keadaan yang tidak diketahui manusia. Rahim tersembunyi, tetapi Allah membentuk. Manusia tidak melihat proses keseluruhannya, tetapi Allah melakukannya. Ini menunjukkan bahawa kekuasaan Allah tidak bergantung kepada penglihatan manusia. Apa yang manusia tidak nampak tetap berada dalam perbuatan Allah.
Apabila kita membaca ayat ini, kita juga tidak boleh membataskan pembentukan Allah kepada perkara yang manusia anggap sempurna. Allah membentuk manusia dalam pelbagai keadaan. Ada yang lahir sempurna dari sudut anggota, ada yang lahir dengan kekurangan tertentu. Semua itu berlaku dalam ciptaan Allah. Kita tidak mengetahui semua hikmah di sebaliknya. Tetapi kita tahu bahawa Allah ialah yang membentuk manusia dalam rahim. Maka kita tidak boleh menjadikan perbezaan fizikal sebagai alasan untuk menghina.
Jika seseorang mempunyai anak yang lahir dengan keadaan fizikal tertentu, dia hendaklah memahami bahawa anak itu berada dalam ilmu dan pembentukan Allah. Dia boleh mendapatkan rawatan dan bantuan yang sesuai, tetapi dia tidak perlu menganggap anak itu sebagai aib. Anak itu ialah makhluk Allah. Lafaz ini boleh memberikan kekuatan kepada ibu bapa untuk menerima ujian dengan sabar sambil berusaha.
Demikian juga seseorang yang mempunyai kecacatan sejak lahir hendaklah tidak merasa bahawa dirinya tidak mempunyai nilai. Dia boleh mengingati bahawa Allah yang membentuknya dalam rahim. Kelemahan fizikal tidak mengeluarkannya daripada rahmat Allah. Manusia mungkin memandang rupa, tetapi Allah mengetahui manusia dengan lebih luas. Oleh itu, seseorang hendaklah tidak mengukur nilai dirinya hanya melalui bentuk tubuh.
Lafaz ini juga mengajar masyarakat supaya tidak membina budaya yang menjadikan rupa sebagai ukuran utama. Kecantikan berubah. Tubuh berubah. Umur berubah. Tetapi hakikat bahawa manusia dibentuk Allah kekal. Maka masyarakat yang beriman hendaklah memuliakan manusia berdasarkan iman, akhlak dan amanah, bukan hanya rupa fizikal.
Apabila seseorang menghayati ayat ini secara mendalam, dia akan melihat tubuhnya sebagai sesuatu yang sangat bernilai kerana ia dibentuk oleh Allah. Dia tidak akan merosakkan tubuh dengan sengaja. Dia tidak akan menggunakannya untuk maksiat. Dia akan menjaga anggota. Dia akan bersyukur. Dia akan mengakui bahawa kemampuan tubuh adalah nikmat. Semua ini lahir daripada penghayatan bahawa هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak mencipta dirinya daripada ketiadaan. Dia menerima kewujudan daripada Allah. Dia menerima bentuk daripada Allah. Dia menerima anggota daripada Allah. Dia menerima kemampuan daripada Allah. Maka asas kehidupan manusia ialah kehambaan, bukan kebebasan mutlak. Dia hidup dengan nikmat yang Allah berikan dan hendaklah menggunakan nikmat tersebut menurut kehendak Allah.
Pada masa yang sama, kita hendaklah tidak memasukkan terlalu banyak perbahasan tentang ayat-ayat lain sehingga menghilangkan fokus. Lafaz yang kita bincangkan sudah sangat kaya dengan makna. “هُوَ” tentang siapa yang membentuk. “ٱلَّذِي” menghubungkan kepada perbuatan tersebut. “يُصَوِّرُكُمْ” tentang perbuatan membentuk manusia. “فِي ٱلْأَرْحَامِ” tentang tempat manusia dibentuk. Empat unsur ini sudah mencukupi untuk membina perbahasan yang panjang dan mendalam.
Apabila seorang hamba menyedari bahawa Allah membentuknya dalam rahim, dia akan melihat kehidupannya sebagai suatu amanah yang bermula sebelum dia sendiri mampu memahami dunia. Dia tidak muncul sebagai manusia yang berdikari. Dia muncul sebagai makhluk yang Allah bentuk. Oleh itu, kesombongan terhadap Allah menjadi sesuatu yang sangat tidak munasabah. Bagaimana mungkin makhluk yang tidak mencipta dirinya sendiri mahu menentang Penciptanya dengan sombong? Bagaimana mungkin seseorang berbangga dengan tubuh yang Allah berikan kepadanya lalu lupa kepada Pemberi?
Lafaz ini juga mengajar manusia bahawa setiap nikmat fizikal mempunyai Pemberi. Mata, telinga, tangan, kaki, wajah dan tubuh bukan hasil daripada usaha manusia ketika awal kejadian. Allah membentuk semuanya. Oleh itu, syukur bukan sekadar menyebut alhamdulillah, tetapi menggunakan anggota tersebut untuk perkara yang Allah sukai. Jika Allah memberikan mata, jangan gunakan untuk perkara haram. Jika Allah memberikan lidah, jangan gunakan untuk fitnah. Jika Allah memberikan tangan, jangan gunakan untuk kezaliman. Jika Allah memberikan kaki, jangan gunakan untuk maksiat. Semua ini menjadi lebih bermakna apabila manusia mengingati bahawa Allah yang membentuk anggota tersebut.
Perbuatan membentuk dalam rahim juga menunjukkan bahawa Allah memberikan manusia rupa yang membolehkan dia dikenali. Manusia saling mengenali melalui wajah dan ciri tubuh. Ini merupakan sebahagian daripada nikmat Allah. Tidak perlu kita memaksa setiap perincian menjadi satu hikmah tertentu. Cukuplah melihat bahawa bentuk manusia merupakan hasil pembentukan Allah dan mempunyai banyak kesan dalam kehidupan manusia.
Lafaz “في الأرحام” pula menjadikan ayat sangat dekat dengan realiti manusia. Setiap orang mempunyai ibu. Setiap orang bermula dalam rahim. Ini bukan kisah yang jauh daripada kita. Ia adalah kisah diri kita sendiri. Maka apabila membaca ayat ini, kita seolah-olah sedang diingatkan tentang asal kejadian kita. Kita tidak perlu mencari bukti yang jauh. Diri kita sendiri sudah cukup menjadi bukti bahawa Allah membentuk manusia dalam rahim.
Apabila seseorang mengingat asal dirinya, dia akan lebih mudah merendah diri. Dia tahu bahawa dirinya dahulu tidak mampu melakukan apa-apa. Dia bergantung sepenuhnya kepada Allah dan kepada sebab-sebab yang Allah jadikan. Hari ini dia mungkin mempunyai kekuatan, tetapi kekuatan itu tidak menjadikannya pencipta. Dia tetap makhluk. Allah tetap Pencipta.
Dalam konteks perbahasan sifat Allah, lafaz ini juga menegaskan bahawa Allah mempunyai perbuatan yang berlaku menurut kehendak-Nya. Allah membentuk manusia dalam rahim. Ini menunjukkan perbuatan yang berkaitan dengan kehendak Allah. Kita tidak perlu memasuki perbahasan istilah yang panjang. Cukuplah memahami bahawa Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dan Dia membentuk manusia sebagaimana yang Dia kehendaki.
Kita juga hendaklah tidak menganggap bahawa semua bentuk manusia mesti sama untuk menunjukkan kebijaksanaan Allah. Sebaliknya, kepelbagaian itu sendiri menunjukkan bahawa Allah membentuk manusia dengan pelbagai rupa. Ada manusia yang mempunyai ciri yang sangat unik. Ada yang hampir sama dengan keluarganya. Ada yang berbeza. Allah membentuk setiap manusia. Tidak ada satu bentuk yang memaksa Allah. Dia membentuk sebagaimana yang Dia kehendaki.
Apabila seseorang melihat kepelbagaian manusia, dia sepatutnya melihat kebesaran Allah, bukan menggunakannya untuk menghina. Bentuk manusia yang berbeza menunjukkan keluasan penciptaan. Seseorang tidak boleh menganggap bahawa hanya bentuk dirinya yang baik. Allah membentuk manusia dalam pelbagai rupa. Oleh itu, hati hendaklah menerima kepelbagaian tersebut.
Lafaz ini juga memberikan jawapan terhadap kesombongan terhadap kecantikan. Jika seseorang berkata, “Aku cantik kerana aku memilih untuk menjadi cantik,” itu tidak benar pada asasnya. Dia tidak memilih wajahnya dalam rahim. Allah yang membentuk. Jika dia mempunyai kecantikan, itu nikmat Allah. Jika dia bersyukur, kecantikan menjadi nikmat. Jika dia sombong, kecantikan menjadi ujian yang dia gagal hadapi dengan benar.
Begitu juga kekuatan fizikal. Seseorang mungkin berbangga kerana tubuhnya kuat. Tetapi dia tidak membentuk tubuhnya dalam rahim. Allah yang membentuk. Kekuatan itu pemberian. Maka dia hendaklah menggunakan kekuatan untuk kebaikan. Begitu juga seseorang yang mempunyai tubuh yang lemah. Dia tidak perlu malu terhadap dirinya secara berlebihan kerana dia juga ialah manusia yang Allah bentuk. Yang penting ialah bagaimana dia menggunakan kehidupan yang Allah berikan.
Pada tahap yang lebih mendalam, ayat ini mengajar manusia bahawa identiti dirinya tidak bermula ketika dia memilih nama. Nama diberikan selepas kelahiran. Bentuk telah diberikan sebelum itu. Dia sudah berada di bawah pembentukan Allah sebelum manusia lain memanggil namanya. Ini menunjukkan bahawa Allah mengetahui dan membentuk manusia sebelum manusia memasuki kehidupan sosial.
Lafaz ini juga mengingatkan manusia bahawa tidak semua perkara yang berlaku dalam dirinya dapat dia kawal. Tubuh akan mengalami perubahan. Rambut berubah. Kulit berubah. kekuatan berubah. Wajah berubah. Umur bertambah. Semua ini menunjukkan bahawa manusia tidak menguasai tubuhnya secara mutlak. Dia hanya diberi amanah untuk menjaganya. Allah ialah Pencipta dan Pembentuk.
Maka apabila seseorang sakit atau tua, dia hendaklah tidak menyalahkan dirinya secara melampau kerana tubuh berubah. Dia boleh berusaha menjaga kesihatan, tetapi dia mengetahui bahawa tubuh berada di bawah kekuasaan Allah. Permulaan tubuh itu sendiri adalah pembentukan Allah dalam rahim. Kehidupan selepas itu juga berada di bawah tadbiran Allah. Kesedaran ini boleh membawa kepada sabar dan syukur.
Namun, kita tetap perlu kembali kepada fokus lafaz. Semua pengajaran tentang tubuh, rupa, kelemahan, kecantikan dan kesihatan hanyalah cabang daripada hakikat utama bahawa Allah membentuk manusia dalam rahim. Jangan cabang tersebut mengambil tempat pokok. Pokoknya ialah هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai alasan untuk mendakwa dirinya mengetahui segala sesuatu tentang permulaan kejadian dirinya. Dia tidak melihat proses tersebut. Dia hanya mengetahui melalui maklumat yang Allah berikan dan melalui kajian manusia. Maka dia hendaklah merendah diri. Allah mengetahui. Allah membentuk. Manusia belajar.
Apabila manusia menemui ilmu baharu tentang tubuh, ilmu itu tidak menjadikan Allah baru mengetahui. Allah sudah mengetahui. Manusia hanya memperoleh pengetahuan yang sebelumnya tidak ada padanya. Ini merupakan perbezaan penting antara ilmu manusia dan ilmu Allah. Maka semakin manusia mengetahui, semakin dia patut mengakui bahawa ilmu Allah sempurna.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa Allah bukan sekadar mencipta manusia sebagai satu bentuk umum, tetapi memberikan setiap manusia ciri tertentu. Ini dapat dilihat daripada kepelbagaian rupa manusia. Kita tidak perlu memasukkan perincian yang tidak disebut, tetapi hakikat bahawa Allah membentuk manusia mengandungi makna bahawa setiap individu mempunyai bentuk yang ditentukan Allah.
Dalam hal ini, manusia hendaklah tidak iri hati secara berlebihan terhadap rupa orang lain. Jika Allah membentuk orang lain dengan keadaan yang berbeza, itu ialah kehendak Allah. Seseorang boleh berusaha memperbaiki dirinya, tetapi dia tidak perlu membenci orang lain kerana memiliki kelebihan yang Allah berikan. Dia juga tidak perlu membenci dirinya kerana tidak memiliki bentuk yang sama. Semua manusia dibentuk oleh Allah.
Lafaz ini juga memberikan asas untuk menerima hakikat bahawa manusia tidak sama dari segi fizikal. Ada manusia lahir dengan keadaan yang berbeza. Ada yang sempurna anggota, ada yang kurang. Allah membentuk manusia. Kita tidak mengetahui semua hikmah setiap keadaan. Tetapi kita mengetahui bahawa Allah ialah yang membentuk. Maka kita hendaklah berhati-hati daripada membuat penilaian yang menghina terhadap keadaan fizikal seseorang.
Apabila seseorang menyedari bahawa dia sendiri tidak memilih bentuknya dalam rahim, dia akan lebih memahami bahawa orang lain juga tidak memilih bentuk mereka. Ini melahirkan belas kasihan dan adab. Seseorang tidak patut mentertawakan keadaan yang bukan pilihan orang lain. Jika dia mempunyai kelebihan fizikal, dia hendaklah bersyukur. Jika orang lain mempunyai kekurangan, dia hendaklah menghormati.
Lafaz “فِي ٱلْأَرْحَامِ” juga mengingatkan manusia bahawa Allah bekerja pada tempat yang tidak dapat dicapai oleh manusia secara biasa. Ini menunjukkan keluasan kekuasaan Allah. Allah tidak terhalang oleh ketersembunyian rahim. Manusia mungkin memerlukan alat untuk mengetahui keadaan janin, tetapi Allah tidak memerlukan alat. Allah ialah yang membentuk.
Ini tidak bermaksud manusia dilarang menggunakan alat perubatan. Sebaliknya, alat tersebut ialah sebahagian daripada ilmu dan sebab yang Allah berikan kepada manusia. Tetapi alat bukan Pencipta. Ia hanya membantu manusia mengetahui sesuatu yang Allah sudah tahu. Maka ilmu manusia hendaklah sentiasa berada di bawah kesedaran bahawa Allah mengetahui dan berkuasa.
Lafaz ini juga mengajar bahawa perbuatan Allah tidak bergantung kepada manusia memahaminya. Allah membentuk manusia dalam rahim sebelum manusia mampu memahami apa-apa. Ini menunjukkan bahawa kebenaran perbuatan Allah tidak bergantung kepada kesedaran manusia. Manusia mengetahui selepas itu. Allah tidak menunggu manusia memahami sebelum Dia melakukan.
Jika seseorang menolak hakikat bahawa Allah membentuk manusia kerana dia tidak memahami bagaimana, dia telah menjadikan ketidakmampuan dirinya sebagai ukuran terhadap wahyu. Itu tidak benar. Kita tidak perlu mengetahui kaifiat setiap perbuatan Allah untuk beriman bahawa Allah melakukan perbuatan tersebut. Kita hanya perlu membenarkan apa yang Allah khabarkan.
Inilah sebabnya kaedah “persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat” sangat penting. Kita menggunakan perkataan “membentuk” kerana al-Quran menggunakan يُصَوِّرُ. Tetapi kita tidak mengatakan cara Allah membentuk sama dengan cara manusia membentuk. Kita tidak mengetahui hakikat kaifiatnya. Kita menetapkan perbuatan dan menafikan penyerupaan.
Begitu juga, apabila kita mengatakan Allah mengetahui pembentukan manusia, ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia. Allah mengetahui janin dalam rahim dengan sempurna. Ibu mungkin hanya mengetahui melalui tanda tertentu. Doktor mungkin mengetahui melalui pemeriksaan. Allah mengetahui tanpa bergantung kepada semua itu. Maka ilmu Allah sempurna.
Lafaz ini dengan demikian menggabungkan dua hakikat yang sangat penting apabila dibaca dalam konteks ayat: manusia ialah makhluk yang dibentuk dan Allah ialah yang membentuk. Manusia tidak boleh membalikkan hubungan ini. Manusia bukan pencipta dirinya. Allah ialah Pencipta. Manusia bukan penentu mutlak bentuk dirinya pada permulaan. Allah yang membentuk.
Oleh itu, apabila seseorang membaca هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ, dia hendaklah merasakan bahawa ayat tersebut sedang berbicara tentang dirinya sendiri. “Dialah yang membentuk kamu dalam rahim.” Aku pernah berada dalam rahim. Aku tidak membentuk diriku. Allah yang membentukku. Aku tidak memilih rupa asal diriku. Allah yang memilih dan membentuk. Aku tidak melihat diriku ketika itu. Allah mengetahui dan membentukku. Kesedaran ini membawa kepada syukur, tawaduk dan pengagungan kepada Allah.
Dan apabila seseorang melihat orang lain, dia juga boleh mengingati perkara yang sama: orang itu juga dibentuk Allah. Maka jangan hina. Jangan sombong. Jangan menjadikan rupa sebagai sebab merendahkan. Setiap manusia mempunyai kisah yang sama pada asasnya: mereka semua dibentuk oleh Allah dalam rahim.
Dengan demikian, lafaz هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ merupakan lafaz yang sangat padat tetapi sangat luas maknanya. Ia menetapkan bahawa Allah ialah yang membentuk manusia dalam rahim. Ia mengingatkan manusia tentang asal kejadian dirinya. Ia menunjukkan bahawa bentuk manusia bukan hasil pilihan manusia sebelum kelahiran. Ia menegaskan bahawa rahim, walaupun tersembunyi daripada pandangan manusia, berada di bawah ilmu dan perbuatan Allah. Ia mengajar manusia supaya tidak sombong dengan rupa. Ia mengajar manusia supaya tidak menghina rupa orang lain. Ia mengajar manusia supaya bersyukur terhadap tubuh. Ia mengajar manusia supaya tidak menganggap sebab-sebab fizikal sebagai kuasa yang berdiri sendiri. Ia mengajar manusia supaya memahami bahawa Allah melakukan apa yang Dia kehendaki. Dan semua ini kembali kepada lafaz yang menjadi pusat perbahasan: هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ.
Apabila lafaz tersebut dibaca berulang kali, hati sepatutnya tidak lagi melihat tubuh manusia sebagai sesuatu yang berdiri sendiri tanpa Pencipta. Wajah manusia ialah hasil pembentukan Allah. Tubuh manusia ialah hasil pembentukan Allah. Anggota manusia ialah hasil pembentukan Allah. Kepelbagaian bentuk manusia ialah hasil pembentukan Allah. Rahim menjadi tempat yang Allah jadikan untuk pembentukan tersebut. Manusia tidak mempunyai kuasa terhadap dirinya pada permulaan kejadian. Dia menerima bentuk daripada Allah. Oleh itu, dia hendaklah menerima hakikat kehambaannya.
Allah menyebut “هُوَ ٱلَّذِي”, Dialah yang membentuk. Lafaz ini mengembalikan segala perhatian kepada Allah. Manusia tidak sepatutnya berhenti pada dirinya. Dia hendaklah melihat dirinya sebagai tanda kekuasaan Allah. Dia tidak sepatutnya memandang tubuh lalu menjadi ujub. Dia hendaklah memandang tubuh lalu bersyukur. Dia tidak sepatutnya melihat rupa orang lain lalu menghina. Dia hendaklah melihat orang itu sebagai makhluk yang Allah bentuk. Dia tidak sepatutnya melihat proses biologi lalu melupakan Allah. Dia hendaklah melihat proses itu sebagai sebahagian daripada ciptaan Allah.
Lafaz “يُصَوِّرُكُمْ” pula menegaskan perbuatan Allah. Allah bukan sekadar mengetahui manusia dalam rahim, tetapi Allah membentuk manusia. Kita menetapkan perbuatan ini sebagaimana yang disebut dalam wahyu. Kita tidak bertanya tentang kaifiatnya dengan cara yang melampaui batas. Kita tidak menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan manusia. Kita tidak menafikan perbuatan tersebut. Kita beriman bahawa Allah membentuk manusia sebagaimana yang layak bagi-Nya.
Lafaz “فِي ٱلْأَرْحَامِ” pula mengingatkan bahawa tempat pembentukan manusia adalah tempat yang tersembunyi daripada pandangan manusia. Ini menjadikan makna ayat semakin kuat. Allah membentuk manusia ketika manusia tidak mengetahui dirinya sendiri. Allah mengetahui manusia sebelum manusia mengetahui dirinya. Allah membentuk manusia sebelum manusia mempunyai kemampuan untuk memilih. Ini menunjukkan keluasan ilmu dan kekuasaan Allah terhadap manusia sejak awal kehidupannya.
Maka lafaz ini tidak boleh dibaca secara sambil lalu. Ia merupakan satu pengingat bahawa seluruh manusia bermula sebagai makhluk yang dibentuk Allah. Tidak ada seorang pun yang mencipta bentuk dirinya sendiri. Tidak ada seorang pun yang memilih keadaan asas tubuhnya sebelum lahir. Semua menerima pembentukan daripada Allah. Oleh itu, kesombongan terhadap rupa merupakan perkara yang sangat tidak sesuai dengan hakikat kejadian manusia.
Begitu juga rasa hina terhadap diri sendiri kerana rupa yang kurang memenuhi ukuran manusia hendaklah diperbetulkan. Jika Allah membentuk seseorang dalam keadaan tertentu, manusia hendaklah tidak menjadikan ukuran masyarakat sebagai ukuran mutlak terhadap nilai dirinya. Dia boleh memperbaiki apa yang boleh diperbaiki, tetapi dia tidak perlu membenci dirinya. Dia ialah makhluk yang Allah bentuk. Dia mempunyai tujuan hidup. Bentuk fizikal hanyalah sebahagian daripada dirinya.
Apabila seseorang menghayati lafaz ini, dia akan lebih mudah bersyukur. Dia akan melihat tubuh sebagai nikmat. Dia akan menjaga anggota. Dia akan menggunakan tubuh dalam ketaatan. Dia akan menjauhi perkara yang merosakkan. Dia akan menghormati tubuh orang lain. Dia akan menghormati manusia yang mempunyai keadaan fizikal yang berbeza. Semua ini berpunca daripada satu kesedaran: Allah yang membentuk manusia dalam rahim.
Dan apabila dia melihat rahim sebagai tempat permulaan manusia, dia akan menyedari betapa lemahnya dirinya pada awal kejadian. Dia tidak mampu melakukan apa-apa. Allah yang membentuk. Allah yang memelihara proses tersebut. Allah yang membawa manusia keluar ke dunia. Maka manusia hendaklah tidak lupa kepada Penciptanya setelah memperoleh kekuatan.
Sesungguhnya lafaz هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ merupakan satu pernyataan yang sangat jelas bahawa pembentukan manusia berada di bawah perbuatan Allah Taala. Lafaz ini tidak memberikan ruang kepada manusia untuk menganggap dirinya sebagai pencipta dirinya sendiri. Ia tidak memberikan ruang untuk manusia menjadikan sebab-sebab yang dilihat sebagai pengganti kepada Pencipta. Ia tidak memberikan ruang kepada manusia untuk menghina bentuk manusia lain. Ia tidak memberikan ruang kepada manusia untuk sombong dengan rupa yang dimilikinya. Sebaliknya, ia mengarahkan manusia kepada Allah: هُوَ ٱلَّذِي, Dialah yang membentuk kamu. Ia mengarahkan perhatian kepada perbuatan Allah: يُصَوِّرُكُمْ. Dan ia mengarahkan perhatian kepada tempat pembentukan yang tersembunyi daripada manusia: فِي ٱلْأَرْحَامِ.
Dengan memahami lafaz ini, manusia dapat melihat dirinya dengan pandangan yang lebih benar. Dia bukan makhluk yang berdiri sendiri. Dia ialah makhluk yang Allah bentuk. Dia bukan pencipta tubuhnya. Dia ialah penerima tubuh yang Allah berikan. Dia bukan pemilik mutlak terhadap rupa yang dimilikinya. Dia ialah hamba yang menerima amanah tubuh. Dia bukan lebih tinggi daripada orang lain kerana rupa. Semua manusia sama-sama dibentuk Allah. Dan dia bukan lebih rendah daripada orang lain kerana kekurangan fizikal. Semua manusia tetap makhluk Allah.
Oleh itu, setiap kali lafaz هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ dibaca, hendaklah hati kembali kepada hakikat bahawa Allah ialah Pembentuk manusia. Jangan biarkan perhatian berhenti pada proses semata-mata sehingga terlupa kepada Pencipta. Jangan biarkan ilmu tentang sebab menghapuskan pengakuan terhadap Allah. Jangan biarkan kecantikan melahirkan kesombongan. Jangan biarkan kekurangan melahirkan kebencian terhadap diri. Jangan biarkan perbezaan rupa melahirkan penghinaan kepada manusia. Ingatlah lafaz itu sebagaimana adanya: هُوَ ٱلَّذِي يُصَوِّرُكُمْ فِي ٱلْأَرْحَامِ, Dialah yang membentuk kamu dalam rahim.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/811364076569084888?hl=en