Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Ali Imran ... ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ (Ali Imran:6)
- Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Ali Imran هُوَ ٱلَّذِى يُصَوِّرُكُمْ فِى ٱلْأَرْحَامِ ... (Ali Imran:6) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Ali Imran ... كَيْفَ يَشَآءُۚ ... (Ali Imran:6) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Ali Imran ... لَآ إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ ... (Ali Imran:6) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Ali Imran ... ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ (Ali Imran:6) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Ali Imran: ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ (Ali Imran: 6)
Firman Allah Taala pada penghujung ayat keenam daripada Surah Ali Imran ialah ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ. Dua nama Allah yang agung ini datang selepas penjelasan bahawa Allah ialah satu-satunya yang berhak disembah, dan sebelum itu disebut bahawa Allah membentuk manusia di dalam rahim sebagaimana yang Dia kehendaki. Susunan ini sangat kuat maknanya kerana ayat tersebut membawa perhatian manusia daripada kejadian dirinya kepada Penciptanya, daripada kelemahan makhluk kepada keagungan Allah, daripada keadaan manusia yang tidak mempunyai kuasa terhadap permulaan penciptaannya kepada Allah yang memiliki kekuasaan mutlak, dan daripada sesuatu yang mungkin kelihatan tersembunyi pada pandangan manusia kepada ketetapan Allah yang sentiasa berlangsung dengan ilmu dan hikmah. Oleh sebab itu, ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ bukan sekadar dua nama yang diletakkan di hujung ayat sebagai penutup, bahkan kedua-duanya mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan kandungan ayat. Allah yang membentuk manusia di dalam rahim sebagaimana yang Dia kehendaki ialah Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. Allah melakukan segala sesuatu dengan kekuasaan yang sempurna dan dengan hikmah yang sempurna. Tidak ada sesuatu yang berlaku kerana Allah terpaksa melakukannya, tidak ada sesuatu yang menghalang kehendak-Nya, tidak ada sesuatu yang mengalahkan-Nya, dan tidak ada sesuatu pun daripada perbuatan-Nya yang kosong daripada hikmah. Maka memahami ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ menuntut seseorang memahami kedua-dua makna tersebut sebagaimana yang layak bagi Allah, tanpa menyerupakan sifat Allah dengan sifat makhluk, tanpa mengubah maknanya, tanpa menafikan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, dan tanpa membicarakan hakikat sifat itu dengan cara yang tidak diketahui oleh manusia.
Nama ٱلْعَزِيزُ berasal daripada lafaz عزيز yang menunjukkan makna kekuatan, keperkasaan, kemuliaan, keteguhan, keunggulan dan keadaan yang tidak dapat dikalahkan. Apabila nama ini dinisbahkan kepada Allah, maka ia menunjukkan kesempurnaan keperkasaan Allah yang tidak mempunyai tandingan. Allah tidak menjadi kuat setelah sebelumnya lemah. Allah tidak menjadi mulia setelah sebelumnya hina. Allah tidak memperoleh kekuasaan daripada makhluk. Allah tidak memerlukan bantuan sesiapa untuk menjadi berkuasa. Keperkasaan Allah bukan hasil daripada pertambahan sesuatu pada zat-Nya sebagaimana makhluk memperoleh kekuatan melalui sebab-sebab tertentu. Allah sentiasa memiliki kesempurnaan-Nya. Maka ٱلْعَزِيزُ menunjukkan bahawa Allah ialah Yang Maha Perkasa, Yang tidak dapat dikalahkan, Yang tidak dapat dipaksa, Yang tidak dapat dihalang, Yang tidak ada sesuatu pun mampu mengatasi-Nya, dan Yang memiliki kekuasaan yang sempurna atas seluruh makhluk. Apabila manusia membaca nama ini dalam ayat keenam Surah Ali Imran, dia hendaklah menghubungkannya dengan apa yang telah disebut sebelumnya, iaitu Allah membentuk manusia di dalam rahim sebagaimana yang Dia kehendaki. Manusia pada ketika itu belum memiliki kekuatan, belum memiliki pengetahuan, belum memiliki kehendak yang boleh dilaksanakan, belum memiliki kemampuan untuk mengatur dirinya sendiri, bahkan kewujudannya sendiri bergantung sepenuhnya kepada Allah. Namun Allah Yang Maha Perkasa membentuknya dalam keadaan yang tersembunyi daripada pandangan manusia. Ini menunjukkan bahawa kekuasaan Allah tidak bergantung kepada manusia melihat perbuatan-Nya atau memahami cara berlakunya sesuatu perbuatan. Allah tetap Maha Perkasa sama ada manusia menyaksikan atau tidak menyaksikan, memahami atau tidak memahami.
Keperkasaan Allah yang terkandung dalam nama ٱلْعَزِيزُ juga bermaksud bahawa seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya. Manusia mempunyai kekuatan, tetapi kekuatannya terbatas. Manusia boleh berdiri, berjalan, bekerja, membina, merancang dan melaksanakan pelbagai perkara, tetapi semua kekuatan tersebut merupakan kekuatan yang Allah berikan. Tidak ada manusia yang memiliki kekuatan secara mutlak dan tidak bergantung kepada Allah. Seseorang yang kuat pada hari ini boleh menjadi lemah pada hari berikutnya. Seseorang yang mempunyai kedudukan tinggi boleh kehilangan kedudukannya. Seseorang yang mempunyai kekayaan boleh menjadi miskin. Seseorang yang mempunyai ilmu boleh lupa. Seseorang yang mempunyai tubuh yang sihat boleh menjadi sakit. Seseorang yang mempunyai ramai pengikut boleh ditinggalkan. Seseorang yang mempunyai kuasa boleh kehilangan kuasa. Semua keadaan tersebut menunjukkan bahawa kekuatan makhluk mempunyai batas, sedangkan nama ٱلْعَزِيزُ menunjukkan kesempurnaan keperkasaan Allah. Allah tidak mengalami perubahan kelemahan seperti makhluk. Tidak ada masa Allah menjadi kurang berkuasa. Tidak ada keadaan Allah memerlukan seseorang untuk mempertahankan kekuasaan-Nya. Tidak ada sesuatu yang mampu menjadikan Allah gagal melaksanakan apa yang Dia kehendaki.
Namun makna ٱلْعَزِيزُ tidak boleh disempitkan hanya kepada makna “kuat” dalam pengertian fizikal sebagaimana manusia memahami kekuatan. Allah tidak diserupakan dengan makhluk. Apabila disebut Allah Maha Perkasa, yang dimaksudkan ialah kesempurnaan sifat yang ditunjukkan oleh nama tersebut sebagaimana layak bagi Allah. Kita memahami makna bahasa yang Allah gunakan untuk memperkenalkan diri-Nya, tetapi kita tidak membayangkan hakikat sifat Allah seperti sifat makhluk. Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Manusia boleh disebut kuat dan Allah disebut Maha Perkasa, tetapi kekuatan manusia terbatas dan merupakan sifat makhluk, sedangkan keperkasaan Allah sempurna dan sesuai dengan keagungan-Nya. Oleh itu, memahami ٱلْعَزِيزُ tidak membawa seseorang kepada penyerupaan Allah dengan makhluk. Sebaliknya, ia membawa seseorang kepada pengagungan terhadap Allah dengan menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya serta menafikan daripada Allah segala kekurangan yang tidak layak bagi-Nya.
Nama ٱلْعَزِيزُ juga mengandungi makna bahawa Allah mempunyai kedudukan yang tidak dapat direndahkan oleh sesiapa pun. Makhluk boleh menghina agama, menolak kebenaran, mengingkari perintah Allah, atau melakukan apa sahaja yang mereka mahu, tetapi perbuatan mereka tidak mengurangkan keagungan Allah. Jika seluruh manusia beriman, Allah tidak bertambah agung kerana iman mereka. Jika seluruh manusia kufur, Allah tidak menjadi hina kerana kekufuran mereka. Allah tidak bergantung kepada makhluk untuk memperoleh kemuliaan. Makhluklah yang bergantung kepada Allah. Inilah salah satu kesan memahami ٱلْعَزِيزُ dengan benar. Seorang manusia tidak lagi melihat banyaknya manusia sebagai ukuran kebenaran, dan tidak melihat sedikitnya manusia sebagai tanda kelemahan kebenaran. Allah tetap Maha Perkasa walaupun manusia berpaling daripada-Nya. Kebenaran tidak menjadi lemah hanya kerana pengikutnya sedikit. Kebatilan tidak menjadi benar hanya kerana pengikutnya ramai. Kemuliaan Allah tidak bergantung kepada penerimaan manusia.
Dalam ayat keenam Surah Ali Imran, nama ٱلْعَزِيزُ datang selepas Allah menyatakan لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ. Hubungan ini sangat penting kerana Allah yang satu-satunya berhak disembah ialah Allah Yang Maha Perkasa. Apabila manusia mengetahui bahawa hanya Allah yang berhak menerima ibadah, dia juga perlu mengetahui siapa Allah yang disembah itu. Dia bukan menyembah makhluk yang lemah, bukan menyembah sesuatu yang memerlukan bantuan, bukan menyembah sesuatu yang boleh dikalahkan, dan bukan menyembah sesuatu yang tidak mempunyai kuasa. Dia menyembah Allah Yang Maha Perkasa. Maka nama ٱلْعَزِيزُ menguatkan makna pengabdian kepada Allah. Seseorang tidak sepatutnya menggantungkan pengabdian tertinggi kepada makhluk kerana makhluk sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Tidak ada seorang pun yang memiliki keperkasaan mutlak. Tidak ada seorang pun yang boleh berdiri sebagai tandingan Allah. Tidak ada malaikat, nabi, manusia, jin, benda, kekuatan alam atau apa sahaja daripada makhluk yang memiliki kedudukan seperti Allah.
Makna ini juga sangat berkait dengan keadaan manusia di dalam rahim yang disebut pada awal ayat. Manusia tidak memilih bagaimana dirinya dibentuk ketika berada dalam rahim. Dia tidak memilih rupa wajahnya, jenis tubuhnya, bentuk anggota badannya, warna kulitnya, susunan tubuhnya atau pelbagai ciri penciptaannya. Semua itu berlaku di bawah kehendak Allah. Penyebutan ini bukan bermaksud manusia tidak mempunyai usaha dalam kehidupan setelah dia lahir, tetapi ia menunjukkan bahawa asas kewujudan manusia sendiri berada di bawah ketetapan Allah. Manusia yang hari ini mempunyai tubuh yang kuat sebenarnya bermula sebagai makhluk yang sangat lemah. Manusia yang hari ini mempunyai ilmu yang luas bermula dalam keadaan tidak mengetahui apa-apa. Manusia yang hari ini mampu membuat keputusan bermula dalam keadaan tidak mampu mengurus dirinya sendiri. Maka apabila Allah menyebut ٱلْعَزِيزُ, manusia disuruh melihat kepada kekuasaan Penciptanya, bukan membesarkan dirinya sendiri. Keperkasaan Allah menjadi nyata pada permulaan kewujudan manusia, walaupun manusia tidak melihat proses tersebut secara langsung.
Kemudian datang nama ٱلْحَكِيمُ. Lafaz الحكيم menunjukkan kesempurnaan hikmah. Allah ialah Yang Maha Bijaksana. Hikmah Allah bukan sekadar pengetahuan tentang sesuatu perkara, kerana ilmu dan hikmah mempunyai perbezaan makna. Seseorang mungkin mengetahui sesuatu tetapi tidak mempunyai kebijaksanaan dalam meletakkan sesuatu pada tempatnya. Allah pula Maha Mengetahui dan segala perbuatan-Nya berlaku dengan hikmah. Allah tidak melakukan sesuatu dengan sia-sia. Allah tidak menetapkan sesuatu secara bodoh. Allah tidak tersalah dalam perbuatan-Nya. Allah tidak membuat keputusan kerana kekurangan pengetahuan. Allah tidak memerlukan pengalaman untuk mengetahui apa yang akan berlaku. Allah tidak belajar sesuatu selepas sebelumnya tidak mengetahuinya. Hikmah Allah sempurna kerana ilmu Allah sempurna. Maka apabila nama ٱلْحَكِيمُ disebut selepas ٱلْعَزِيزُ, ia memberikan makna bahawa kekuasaan Allah bukan kekuasaan yang tidak teratur atau tidak mempunyai tujuan. Allah Maha Perkasa dan pada masa yang sama Maha Bijaksana. Apa sahaja yang Allah lakukan berlaku dengan hikmah yang sesuai dengan ilmu-Nya dan kesempurnaan-Nya.
Gabungan ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ sangat penting kerana manusia kadang-kadang memisahkan antara kekuasaan dan kebijaksanaan. Dalam pengalaman manusia, seseorang mungkin mempunyai kuasa tetapi tidak bijaksana, atau seseorang mempunyai kebijaksanaan tetapi tidak mempunyai kemampuan untuk melaksanakan apa yang dirancang. Allah tidak mempunyai kekurangan seperti itu. Allah Maha Perkasa dan Maha Bijaksana. Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna dan hikmah yang sempurna. Tidak ada sesuatu yang menghalang Allah daripada melaksanakan apa yang Dia kehendaki, dan tidak ada sesuatu yang menjadikan perbuatan Allah keluar daripada hikmah. Apabila manusia memahami dua nama ini secara bersama, dia akan lebih tenang ketika berhadapan dengan perkara yang tidak difahaminya. Dia mungkin tidak mengetahui hikmah sesuatu ketetapan Allah, tetapi ketidaktahuannya tidak bermaksud bahawa ketetapan itu tidak mempunyai hikmah. Dia mungkin tidak memahami mengapa sesuatu berlaku pada waktu tertentu, dengan cara tertentu, atau melalui sebab tertentu, tetapi dia mengetahui bahawa Allah ialah ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ. Allah berkuasa dan Allah bijaksana. Kekurangan terdapat pada pengetahuan manusia, bukan pada ilmu dan hikmah Allah.
Nama ٱلْحَكِيمُ dalam ayat ini juga sangat sesuai dengan penyebutan pembentukan manusia di dalam rahim. Tubuh manusia mempunyai susunan yang sangat kompleks. Manusia sendiri tidak mengatur pembentukan dirinya ketika berada di dalam rahim. Namun tubuh itu terbentuk dengan susunan yang menunjukkan ketelitian. Setiap anggota mempunyai kedudukan dan fungsi. Apa yang manusia lihat setelah kelahiran merupakan hasil daripada proses penciptaan yang berlaku sebelum manusia mampu mengetahui apa-apa. Dalam konteks ayat, semua itu dikembalikan kepada Allah yang membentuk manusia sebagaimana yang Dia kehendaki. Kemudian Allah menyebut bahawa Dia ialah satu-satunya yang berhak disembah, dan Dia ialah ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ. Ini menunjukkan bahawa penciptaan manusia bukan satu kejadian yang terpisah daripada pengenalan manusia terhadap Penciptanya. Manusia melihat dirinya, lalu sepatutnya mengenal bahawa dia adalah makhluk yang dicipta, sedangkan Penciptanya memiliki kekuasaan dan hikmah yang sempurna.
Perlu difahami bahawa apabila kita mengatakan Allah melakukan sesuatu dengan hikmah, kita tidak bermaksud manusia mesti mampu mengetahui setiap hikmah Allah. Hikmah Allah tidak terhad kepada apa yang mampu dicapai oleh akal manusia. Manusia mempunyai ilmu yang terbatas. Allah mengetahui apa yang telah berlaku, apa yang sedang berlaku dan apa yang akan berlaku, sedangkan pengetahuan manusia sentiasa terbatas. Bahkan manusia kadang-kadang tidak memahami sesuatu perkara yang berlaku di hadapan matanya sendiri. Oleh itu, tidak wajar seseorang menjadikan ketidakmampuannya mengetahui hikmah sebagai alasan untuk menafikan hikmah Allah. Jika seseorang tidak mengetahui sebab sesuatu perkara, yang benar ialah dia mengatakan bahawa Allah Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana, bukan mengatakan bahawa perkara itu tidak mempunyai hikmah. Nama ٱلْحَكِيمُ mengajar manusia supaya meletakkan batas pada dirinya sendiri. Tidak semua perkara yang benar mesti diketahui seluruh perinciannya oleh manusia.
Hal ini juga penting dalam memahami takdir dan ketetapan Allah. Kehidupan manusia penuh dengan perkara yang tidak dijangka. Ada sesuatu yang disukai manusia tetapi tidak berlaku. Ada sesuatu yang ditakutinya tetapi berlaku. Ada perkara yang pada awalnya dianggap buruk tetapi kemudian membawa kebaikan. Ada perkara yang dianggap baik tetapi ternyata mempunyai akibat yang tidak disangka. Manusia menilai berdasarkan ilmu yang sedikit dan keadaan yang terbatas, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan keadaan. Oleh itu, apabila seorang mukmin menghayati nama ٱلْحَكِيمُ, dia tidak menjadikan keinginannya sebagai ukuran mutlak terhadap hikmah. Apa yang dia mahu tidak semestinya perkara yang terbaik baginya. Apa yang dia tidak mahu tidak semestinya perkara yang paling buruk baginya. Ini bukan alasan untuk meninggalkan usaha atau menerima kemudaratan secara pasif, tetapi ia mengajar hati supaya menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada Allah setelah melakukan usaha yang dibenarkan.
Gabungan dua nama ini juga mengandungi keseimbangan antara rasa takut dan rasa tenang. Nama ٱلْعَزِيزُ mengingatkan manusia bahawa Allah Maha Perkasa dan tidak boleh dilawan dengan kesombongan. Nama ٱلْحَكِيمُ mengingatkan bahawa keperkasaan Allah bukanlah sesuatu yang berlaku tanpa hikmah. Seorang hamba tidak boleh merasa aman daripada Allah sehingga berani melakukan maksiat tanpa rasa takut, tetapi dia juga tidak boleh berputus asa daripada rahmat Allah apabila melakukan kesalahan. Dia mengetahui bahawa Allah Maha Perkasa sehingga dia takut kepada-Nya, dan dia mengetahui bahawa Allah Maha Bijaksana sehingga dia kembali kepada-Nya dengan penuh keyakinan bahawa Allah meletakkan segala sesuatu pada tempatnya. Dua nama ini mendidik jiwa supaya tidak melampaui batas dalam rasa takut dan tidak melampaui batas dalam rasa aman.
ٱلْعَزِيزُ juga mengajar manusia tentang hakikat bahawa tiada makhluk yang boleh menjadi tandingan Allah. Kadang-kadang manusia memberikan kepada manusia lain kedudukan yang terlalu tinggi sehingga hatinya hampir-hampir tunduk sepenuhnya kepada manusia tersebut. Dia takut kepada seseorang seolah-olah orang itu memiliki kuasa mutlak terhadap kehidupannya. Dia berharap kepada seseorang seolah-olah orang itu memiliki segala-galanya. Dia menganggap keputusan manusia sebagai penentu mutlak terhadap nasibnya. Nama ٱلْعَزِيزُ mengembalikan hati kepada Allah. Semua manusia, walaupun mempunyai kuasa tertentu, tetap makhluk yang lemah dan terbatas. Raja memerlukan Allah. Orang kaya memerlukan Allah. Orang berilmu memerlukan Allah. Orang yang kuat memerlukan Allah. Orang yang mempunyai pengikut yang ramai juga memerlukan Allah. Tidak ada makhluk yang keluar daripada kekuasaan Allah.
Namun ini tidak bermaksud Islam mengajar manusia supaya tidak menghormati manusia atau tidak mengambil sebab. Menghormati ibu bapa, guru, pemimpin, orang berilmu dan manusia lain tetap mempunyai tempatnya. Meminta bantuan daripada manusia dalam perkara yang mampu dilakukan oleh manusia juga bukan sesuatu yang bercanggah dengan mengakui Allah sebagai ٱلْعَزِيزُ. Seseorang boleh mendapatkan rawatan daripada doktor, meminta bantuan daripada orang lain, bekerja untuk mendapatkan rezeki, menggunakan kenderaan untuk perjalanan, dan menggunakan pelbagai sebab yang dibenarkan. Semua itu tidak menjadikan sebab sebagai tandingan Allah. Yang perlu dijaga ialah hati supaya tidak meletakkan sesuatu makhluk pada kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Sebab tetap sebab, manusia tetap manusia, dan Allah tetap Pencipta segala sebab serta Pemilik kekuasaan mutlak.
Nama ٱلْحَكِيمُ pula membentuk sikap yang betul terhadap sebab. Allah menciptakan dunia dengan sebab-musabab yang dapat diperhatikan manusia. Manusia makan untuk mendapatkan tenaga, belajar untuk memperoleh ilmu, bekerja untuk mendapatkan pendapatan, berubat ketika sakit, dan mengambil langkah keselamatan untuk menghindari bahaya. Semua itu termasuk menggunakan sebab. Tetapi seorang mukmin tidak menjadikan sebab sebagai kuasa bebas daripada Allah. Dia mengetahui bahawa sebab tidak berfungsi secara bebas. Allah yang menjadikan sebab, Allah yang memberikan kesan kepada sebab, dan Allah boleh menghalang sesuatu sebab daripada menghasilkan kesan yang biasa berlaku. Oleh itu, nama ٱلْعَزِيزُ melindungi hati daripada bergantung secara mutlak kepada sebab, manakala nama ٱلْحَكِيمُ mengajar manusia menggunakan sebab dengan tertib dan ilmu.
Apabila seseorang mengetahui Allah sebagai ٱلْحَكِيمُ, dia juga memahami bahawa perintah dan larangan Allah mempunyai hikmah. Tidak semua hikmah mesti diketahui sebelum seseorang taat. Seorang hamba tidak mengatakan, “Aku akan taat hanya jika aku memahami seluruh hikmah perintah tersebut.” Sebaliknya, dia yakin bahawa Allah Maha Bijaksana, lalu dia tunduk kepada apa yang diperintahkan Allah berdasarkan iman. Jika dia mengetahui sebahagian hikmah, pengetahuan itu boleh menambahkan keyakinannya. Jika dia tidak mengetahuinya, dia tetap beriman bahawa perintah Allah tidak kosong daripada hikmah. Ini merupakan perbezaan antara manusia yang menjadikan akalnya sebagai hakim mutlak terhadap wahyu dengan hamba yang menggunakan akal untuk memahami wahyu sambil mengakui keterbatasan akalnya.
Nama ٱلْحَكِيمُ juga menolak anggapan bahawa kewujudan manusia adalah sia-sia. Manusia tidak dibentuk dalam rahim tanpa tujuan, kemudian dibiarkan hidup tanpa pertanggungjawaban. Penyebutan ٱلْحَكِيمُ pada hujung ayat memberikan makna bahawa penciptaan Allah penuh dengan hikmah. Manusia perlu melihat kehidupannya sebagai kehidupan yang mempunyai tujuan. Dia bukan sekadar tubuh yang terbentuk secara rawak, bukan sekadar makhluk yang makan, minum, bekerja, berkahwin, memperoleh harta dan akhirnya mati tanpa makna. Allah yang membentuknya ialah Yang Maha Bijaksana. Maka kewujudan manusia mempunyai tujuan yang sesuai dengan kehendak dan hikmah Allah. Dalam konteks ayat keenam, perkara yang paling penting ialah manusia mengenal Penciptanya dan menyedari bahawa hanya Allah yang berhak disembah.
Keperkasaan Allah juga dapat dilihat pada hakikat bahawa seluruh bentuk manusia berada di bawah kehendak-Nya. Manusia mempunyai perbezaan rupa, suara, kemampuan, tubuh, keadaan, tempat kelahiran dan pelbagai ciri. Perbezaan ini tidak menunjukkan ketidakteraturan pada perbuatan Allah. Sebaliknya, ia menunjukkan keluasan kekuasaan Allah. Allah membentuk manusia sebagaimana yang Dia kehendaki. Tetapi kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk mengatakan bahawa manusia tidak perlu berusaha memperbaiki keadaan dirinya. Seseorang boleh menjaga kesihatan, kebersihan, pakaian dan tubuhnya dalam batas yang dibenarkan. Namun dia tetap perlu mengetahui bahawa asas kewujudannya bukan hasil ciptaannya sendiri. Nama ٱلْعَزِيزُ mengembalikan manusia kepada kesedaran bahawa dia adalah makhluk dan Allah adalah Pencipta.
Nama ٱلْحَكِيمُ pula mengajar manusia supaya tidak memandang rendah kepada perbezaan yang Allah tetapkan pada makhluk. Tidak semua perbezaan merupakan tanda kemuliaan atau kehinaan. Ada manusia yang diuji dengan kekayaan dan ada yang diuji dengan kemiskinan. Ada yang diberikan kesihatan yang kuat dan ada yang diuji dengan kelemahan tubuh. Ada yang diberikan ilmu yang luas dan ada yang hidup dalam keadaan ilmu yang terbatas. Semua keadaan itu menjadi medan ujian dan tanggungjawab. Allah Maha Bijaksana dalam ketetapan-Nya. Manusia tidak boleh menjadikan keadaan dunia sebagai ukuran mutlak terhadap kedudukan seseorang di sisi Allah. Kekayaan bukan bukti seseorang lebih mulia. Kemiskinan bukan bukti seseorang lebih hina. Kekuatan tubuh bukan bukti seseorang lebih dicintai Allah. Kelemahan bukan bukti seseorang lebih dibenci Allah. Yang penting ialah bagaimana manusia beriman dan bertindak dalam keadaan yang Allah tetapkan.
ٱلْعَزِيزُ juga memberikan kekuatan kepada seorang mukmin untuk tidak tunduk kepada tekanan manusia dalam perkara yang bercanggah dengan perintah Allah. Jika seseorang mengetahui bahawa Allah Maha Perkasa, dia tidak sepatutnya meninggalkan kebenaran semata-mata kerana takut kepada makhluk. Dia boleh menghormati manusia, tetapi dia tidak boleh menjadikan penerimaan manusia sebagai ukuran tertinggi terhadap kebenaran. Manusia boleh memuji dan mencela, menerima dan menolak, mengangkat dan menjatuhkan, tetapi semua itu berada di bawah kekuasaan Allah. Keadaan ini tidak bermaksud seseorang sengaja mencari permusuhan atau bersikap kasar kepada manusia. Sebaliknya, dia berusaha menyampaikan kebenaran dengan hikmah, menjaga adab, dan pada masa yang sama tidak mengorbankan prinsip agama semata-mata kerana mahu mendapatkan pujian.
Di sinilah hubungan ٱلْعَزِيزُ dengan ٱلْحَكِيمُ menjadi sangat indah. Keberanian tanpa hikmah boleh berubah menjadi keras dan terburu-buru. Hikmah tanpa keberanian pula boleh berubah menjadi kelemahan dalam mempertahankan kebenaran. Tetapi Allah mempunyai keperkasaan yang sempurna dan hikmah yang sempurna. Manusia tidak memiliki kesempurnaan tersebut. Oleh itu, manusia perlu berusaha menggabungkan keberanian dengan kebijaksanaan. Dia tidak takut kepada manusia dalam perkara yang benar, tetapi dia juga tidak menggunakan nama kebenaran sebagai alasan untuk melakukan perkara yang tidak bijaksana. Dia mengetahui bahawa Allah Maha Perkasa, lalu hatinya tidak tunduk kepada kebatilan. Dia mengetahui Allah Maha Bijaksana, lalu tindakannya tetap beradab dan terkawal.
Nama ٱلْعَزِيزُ juga mengajar manusia bahawa kemuliaan sebenar bukan dengan menyombongkan diri. Allah Maha Perkasa, sedangkan manusia lemah. Oleh itu, apabila manusia memperoleh sedikit kekuatan, ilmu, harta atau kedudukan, dia sepatutnya semakin merendah diri kepada Allah. Kesombongan lahir apabila manusia lupa bahawa segala yang dimilikinya adalah terbatas dan sementara. Orang yang memahami ٱلْعَزِيزُ melihat dirinya sebagai hamba yang memerlukan Allah. Dia tidak membina keperibadiannya di atas khayalan bahawa dirinya tidak memerlukan sesiapa. Dia tahu bahawa pada setiap saat dia memerlukan pertolongan Allah, rezeki Allah, ilmu Allah yang diajarkan kepadanya, kesihatan yang Allah berikan, dan pelbagai nikmat yang tidak mampu dihitung.
Nama ٱلْحَكِيمُ pula menjadikan seseorang bersyukur dengan nikmat dan bersabar ketika diuji. Dia tidak melihat nikmat sebagai hak mutlaknya. Dia tahu bahawa Allah memberi dengan hikmah. Dia juga tidak melihat ujian sebagai bukti bahawa Allah tidak mengetahui keadaannya. Allah Maha Bijaksana. Dalam kesenangan ada hikmah dan tanggungjawab. Dalam kesusahan ada ujian dan pelajaran yang mungkin diketahui atau tidak diketahui oleh manusia. Namun seorang mukmin tidak boleh memastikan secara terperinci hikmah tertentu bagi setiap musibah tanpa dalil. Dia cukup mengatakan bahawa Allah Maha Bijaksana dan tidak melakukan kezaliman. Dengan demikian, dia menjaga adab terhadap Allah.
Pemahaman terhadap ٱلْحَكِيمُ juga melindungi manusia daripada banyak sangkaan buruk terhadap Allah. Apabila sesuatu yang diingini tidak tercapai, manusia kadang-kadang berkata dalam hatinya bahawa kehidupannya tidak adil atau bahawa Allah tidak memberikan apa yang diperlukan. Nama ٱلْحَكِيمُ mengajar manusia supaya berhenti menilai Allah berdasarkan pengetahuan manusia yang terbatas. Allah mengetahui perkara yang manusia tidak ketahui. Allah mengetahui kesan sesuatu perkara pada masa depan. Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati. Allah mengetahui apa yang akan berlaku jika seseorang memperoleh apa yang dimintanya. Maka seseorang boleh berdoa dengan bersungguh-sungguh, berusaha dengan sebaik-baiknya, tetapi apabila hasilnya berbeza daripada kehendaknya, dia tetap beriman bahawa Allah Maha Bijaksana.
Ini bukan bermakna manusia dilarang bertanya atau berusaha memahami hikmah. Islam tidak menghalang manusia daripada merenung dan memikirkan tanda-tanda kekuasaan Allah. Tetapi manusia perlu membezakan antara mencari hikmah yang mungkin diketahui dengan mendakwa mengetahui maksud Allah secara pasti tanpa dalil. Kita boleh melihat bahawa sesuatu perintah mempunyai maslahat tertentu berdasarkan nas dan pengalaman yang benar, tetapi kita tidak boleh mengatakan bahawa itulah satu-satunya hikmah Allah jika tidak ada dalil yang menetapkannya. Allah ٱلْحَكِيمُ mempunyai hikmah yang luas dan manusia hanya mengetahui sebahagian daripadanya.
Nama ٱلْعَزِيزُ juga menegaskan bahawa Allah tidak mempunyai saingan dalam kekuasaan. Jika sesuatu makhluk mempunyai kuasa tertentu, kuasa tersebut diberikan dan dibatasi. Pemerintah mempunyai kuasa atas rakyat dalam bidang tertentu. Ibu bapa mempunyai hak tertentu terhadap anak. Guru mempunyai kedudukan tertentu terhadap murid. Doktor mempunyai ilmu tertentu dalam bidang perubatan. Tetapi tiada seorang pun mempunyai kekuasaan mutlak. Semua manusia terikat dengan batas penciptaan mereka. Allah sahaja yang mempunyai keperkasaan sempurna. Oleh itu, apabila seorang manusia meletakkan sesuatu makhluk sebagai penentu mutlak nasibnya, dia telah memberikan kepada makhluk gambaran yang tidak sesuai dengan kedudukannya sebagai makhluk.
Perkara ini perlu difahami dengan cermat supaya tidak berlaku kekeliruan dalam penggunaan bahasa. Manusia boleh berkata, “Doktor membantu saya sembuh,” atau “guru mengajar saya sehingga saya memahami perkara ini,” atau “ibu bapa saya membesarkan saya.” Semua ini benar dari sudut sebab. Tetapi hati seorang mukmin mengetahui bahawa semua sebab tersebut berada di bawah kehendak Allah. Doktor tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menyembuhkan. Guru tidak mempunyai kuasa mutlak untuk memberikan ilmu kepada hati manusia. Ibu bapa tidak mencipta anak mereka daripada ketiadaan. Mereka semua hanyalah makhluk yang menjalankan sebab yang Allah izinkan. Maka mengakui sebab tidak bercanggah dengan mengagungkan Allah sebagai ٱلْعَزِيزُ.
Begitu juga nama ٱلْحَكِيمُ tidak bermaksud setiap perkara yang manusia lakukan pasti benar hanya kerana dia mendakwa mempunyai niat yang baik. Hikmah yang sebenar mestilah selaras dengan kebenaran yang Allah tetapkan. Manusia boleh tersalah dalam penilaian. Manusia boleh menganggap sesuatu baik sedangkan ia buruk. Manusia boleh menganggap sesuatu buruk sedangkan ia baik. Oleh itu, seseorang tidak boleh menggunakan perkataan “hikmah” untuk membenarkan segala perbuatan. Allah sahaja yang Maha Bijaksana secara sempurna. Hikmah manusia terbatas dan perlu dibimbing oleh wahyu.
Dalam konteks ibadah, nama ٱلْعَزِيزُ memberikan kesan yang besar kepada keikhlasan. Apabila seseorang benar-benar mengetahui bahawa Allah Maha Perkasa, dia tidak sepatutnya menjadikan manusia sebagai tujuan utama amalannya. Dia solat kerana Allah, berdoa kepada Allah, bersedekah kerana Allah, membaca al-Quran kerana Allah dan melakukan amal kebajikan kerana Allah. Jika manusia memuji, dia bersyukur tetapi tidak menjadikan pujian itu sebagai tujuan. Jika manusia mencela, dia tidak meninggalkan kebenaran semata-mata kerana celaan. Hatinya bergantung kepada Allah yang Maha Perkasa, bukan kepada penilaian manusia yang berubah-ubah. Inilah antara kesan besar memahami nama Allah dalam kehidupan.
Nama ٱلْحَكِيمُ pula menjadikan amal seseorang lebih tertib. Dia tidak sekadar bersemangat melakukan sesuatu, tetapi dia berusaha mengetahui cara yang benar. Dia tidak menganggap niat baik mencukupi untuk menjadikan sesuatu amalan benar. Dia mengetahui bahawa Allah Maha Bijaksana dan Allah telah menetapkan jalan ketaatan. Oleh itu, seseorang perlu menggabungkan keikhlasan dengan mengikuti petunjuk yang benar. Keikhlasan tanpa cara yang benar tidak memadai, dan tindakan yang benar tanpa keikhlasan juga tidak mencapai tujuan yang sepatutnya. Nama ٱلْحَكِيمُ mengajar bahawa agama bukan sesuatu yang dibina semata-mata berdasarkan kehendak manusia.
Jika seseorang membaca ayat keenam Surah Ali Imran dengan hati yang hidup, dia akan melihat hubungan yang sangat kuat antara pembentukan manusia, pengesaan Allah dalam ibadah, keperkasaan Allah dan hikmah Allah. Manusia dibentuk oleh Allah. Oleh itu, manusia bukan pemilik mutlak dirinya. Allah satu-satunya yang berhak disembah. Oleh itu, manusia tidak boleh mengarahkan ibadah kepada makhluk. Allah Maha Perkasa. Oleh itu, manusia tidak boleh menyamakan Allah dengan makhluk atau menyangka ada kuasa yang dapat menandingi-Nya. Allah Maha Bijaksana. Oleh itu, manusia perlu yakin bahawa segala perbuatan dan ketetapan Allah tidak terkeluar daripada hikmah. Semua makna ini bertemu pada dua nama tersebut tanpa perlu membawa ayat itu kepada perbahasan yang terlalu jauh daripada konteksnya.
ٱلْعَزِيزُ juga mempunyai kesan terhadap rasa takut kepada Allah. Rasa takut kepada Allah bukan sekadar rasa takut seperti takut kepada manusia atau haiwan. Ia merupakan rasa takut yang lahir daripada mengenal keagungan Allah, kekuasaan-Nya dan kebesaran-Nya. Apabila seseorang mengetahui Allah Maha Perkasa, dia menyedari bahawa tidak ada tempat untuk melawan Allah dengan kesombongan. Dia tidak melihat maksiat sebagai perkara kecil hanya kerana manusia lain tidak melihatnya. Dia tahu bahawa Allah mengetahui perbuatannya. Dia tahu bahawa Allah tidak lemah sehingga dosa dapat menghalang kekuasaan-Nya. Tetapi rasa takut ini mesti berjalan bersama ilmu tentang hikmah, keadilan dan rahmat Allah. Nama ٱلْحَكِيمُ mengelakkan rasa takut daripada berubah menjadi sangkaan bahawa Allah bertindak tanpa tujuan.
Begitu juga ketika seseorang menghadapi kematian. Manusia tidak mampu menolak ajal apabila tiba waktunya. Dia boleh menggunakan sebab untuk menjaga kesihatan, tetapi dia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap umur dirinya. Di sini nama ٱلْعَزِيزُ sangat jelas kesannya. Allah mempunyai kekuasaan atas kehidupan dan kematian. Manusia yang mengingati perkara ini akan lebih berhati-hati menggunakan kehidupannya. Dia tidak hidup seolah-olah dunia ini kekal. Dia tidak membiarkan umur berlalu tanpa tujuan. Nama ٱلْحَكِيمُ pula mengajar bahawa hidup dan mati berlaku dalam ketetapan Allah yang penuh hikmah. Manusia tidak mengetahui keseluruhan hikmah umur panjang atau umur pendek, tetapi dia mengetahui bahawa Allah Maha Bijaksana.
Nama ٱلْعَزِيزُ juga memberikan keteguhan ketika menghadapi ketakutan terhadap makhluk. Banyak ketakutan manusia berpunca daripada membesarkan kemampuan makhluk dalam hatinya. Seseorang mungkin takut kehilangan pekerjaan, takut kehilangan harta, takut kehilangan kedudukan, takut celaan, takut ancaman manusia, atau takut masa depan. Ketakutan terhadap perkara tertentu merupakan sifat manusia dan tidak semuanya tercela. Tetapi seorang mukmin perlu mengembalikan hati kepada Allah. Makhluk tidak memiliki kekuasaan mutlak. Mereka hanya mampu melakukan apa yang Allah izinkan. Ini bukan alasan untuk mengabaikan langkah keselamatan, tetapi ia memberi ketenangan supaya seseorang tidak hidup dalam ketakutan yang menguasai seluruh hatinya.
Dalam perkara harapan pula, nama ٱلْعَزِيزُ mengajar manusia supaya tidak meletakkan harapan mutlak kepada makhluk. Manusia boleh mengharapkan bantuan daripada seseorang yang hadir dan mampu membantu dalam perkara biasa. Tetapi apabila seseorang menggantungkan keseluruhan harapan hidupnya kepada manusia, dia akan mudah hancur apabila manusia mengecewakannya. Sebaliknya, orang yang mengenal Allah sebagai ٱلْعَزِيزُ mengetahui bahawa Allah mempunyai kekuasaan yang tidak terbatas. Dia menggunakan sebab tetapi hatinya tidak menjadikan sebab sebagai tuhan kecil dalam kehidupannya. Dia berharap kepada Allah sambil mengambil sebab yang dibenarkan.
Nama ٱلْحَكِيمُ pula mengajar manusia menerima bahawa jawapan kepada doanya mungkin datang dalam bentuk yang tidak dia jangka. Dia berdoa kepada Allah kerana Allah Maha Berkuasa. Dia menyerahkan hasil kepada Allah kerana Allah Maha Bijaksana. Jika permintaannya diberikan, dia bersyukur. Jika tidak diberikan pada waktunya, dia tetap berdoa dan berusaha. Jika keadaan berubah daripada apa yang diharapkan, dia tidak terus menuduh bahawa tiada hikmah. Dia mungkin tidak mengetahui apa yang Allah tetapkan untuknya, tetapi dia mengetahui siapa yang menetapkan. Inilah kesan nama ٱلْحَكِيمُ terhadap jiwa seorang mukmin.
Dari sudut hubungan dengan ilmu, ٱلْحَكِيمُ mengajar manusia supaya menghormati batas pengetahuan. Manusia boleh mencapai penemuan yang sangat besar, tetapi setiap penemuan tetap berlaku dalam dunia yang Allah ciptakan. Ilmu manusia bertambah, tetapi ia tidak menjadi ilmu yang mutlak. Banyak perkara yang manusia dahulu tidak tahu, kemudian diketahui. Banyak perkara yang manusia hari ini belum tahu, mungkin akan diketahui pada masa hadapan. Ada pula perkara yang manusia tidak akan mampu mengetahuinya dengan kemampuan biasa. Allah tidak mempunyai batas seperti itu. Maka nama ٱلْحَكِيمُ mendidik manusia supaya tidak sombong dengan ilmu. Ilmu yang benar sepatutnya membawa manusia kepada pengagungan terhadap Allah, bukan kepada penafian terhadap Pencipta.
Pada masa yang sama, mengakui Allah sebagai ٱلْحَكِيمُ tidak bermakna menolak kajian tentang alam, tubuh manusia atau sebab-sebab kejadian. Bahkan seseorang boleh memerhatikan alam dan menggunakan pengetahuan yang diperoleh untuk memahami kebesaran ciptaan Allah. Yang perlu dielakkan ialah menjadikan penjelasan tentang proses sebagai alasan untuk menafikan Pencipta. Mengetahui bagaimana sesuatu proses berlaku tidak menjawab persoalan siapa yang mencipta makhluk dan memberikan kemampuan kepada proses tersebut. Dalam ayat ini, manusia dibawa kepada Allah sebagai Pencipta dan Pembentuk, kemudian Allah menyebut ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ. Maka ilmu tentang proses tidak menghapuskan keperluan manusia mengenal Allah.
ٱلْعَزِيزُ juga berkait dengan kemenangan dan pertolongan Allah, tetapi maknanya jangan disempitkan kepada kemenangan duniawi. Allah Maha Perkasa sama ada sesuatu yang kita lihat sebagai kemenangan berlaku segera atau tidak. Seorang mukmin tidak mengukur keperkasaan Allah berdasarkan keadaan sementara. Ada masa kebenaran kelihatan ditekan, tetapi Allah tetap Maha Perkasa. Ada masa orang yang zalim kelihatan kuat, tetapi kekuatan mereka tetap terbatas. Ada masa orang beriman mengalami kesusahan, tetapi kesusahan itu tidak bermaksud Allah tidak berkuasa. Kekuasaan Allah tidak bergantung kepada gambaran luaran yang sementara.
Nama ٱلْحَكِيمُ pula mengajar manusia supaya tidak tergesa-gesa dalam menilai perjalanan sesuatu perkara. Apa yang berlaku pada satu ketika belum tentu menggambarkan keseluruhan akibat. Manusia melihat satu halaman, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan kitab kehidupan. Manusia mengetahui keadaan sekarang, sedangkan Allah mengetahui masa lalu, masa kini dan masa depan. Oleh itu, seorang mukmin tidak menjadikan satu keadaan sementara sebagai alasan untuk berburuk sangka kepada Allah. Dia berusaha mengubah keadaan yang salah, tetapi hatinya tetap mengakui hikmah Allah.
Dua nama ini juga mengajar manusia tentang adab ketika memikirkan sifat-sifat Allah. Kita menetapkan apa yang Allah sebut tentang diri-Nya. Allah menyebut diri-Nya ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ, maka kita beriman bahawa Allah benar-benar Maha Perkasa dan Maha Bijaksana. Kita tidak mengatakan bahawa nama tersebut sekadar simbol atau kiasan yang boleh dikosongkan daripada maknanya. Pada masa yang sama, kita tidak membayangkan bagaimana sifat tersebut pada hakikatnya bagi Allah. Manusia mengetahui makna tetapi tidak mengetahui kaifiat sifat Allah. Inilah jalan yang selamat dalam memahami nama-nama Allah: menerima berita yang datang daripada wahyu, memahami makna yang benar, mengagungkan Allah, dan tidak menyerupakan Allah dengan makhluk.
Persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat merupakan kaedah yang sangat penting ketika memahami ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ. Manusia boleh mempunyai kekuatan, tetapi kekuatan manusia tidak sama dengan keperkasaan Allah. Manusia boleh mempunyai hikmah, tetapi kebijaksanaan manusia tidak sama dengan hikmah Allah. Manusia boleh mengetahui sesuatu, tetapi ilmu manusia tidak sama dengan ilmu Allah. Manusia boleh berkuasa dalam lingkungan tertentu, tetapi kekuasaan manusia tidak sama dengan kekuasaan Allah. Oleh itu, penggunaan bahasa yang sama tidak memerlukan penyamaan hakikat. Bahasa menjadi alat untuk memahami makna, bukan alat untuk menggambarkan kaifiat sifat Allah.
Jika seseorang memahami perkara ini, dia akan terhindar daripada dua kesalahan besar. Kesalahan pertama ialah menyerupakan Allah dengan makhluk. Kesalahan kedua ialah menafikan makna yang Allah tetapkan bagi diri-Nya. Jalan yang benar ialah menetapkan nama dan makna yang benar bagi Allah sambil menafikan segala persamaan dengan makhluk. Apabila dikatakan Allah Maha Perkasa, kita tidak membayangkan tubuh, bentuk, ukuran atau keadaan makhluk. Apabila dikatakan Allah Maha Bijaksana, kita tidak membayangkan proses berfikir seperti manusia. Allah tidak memerlukan proses pembelajaran untuk menjadi bijaksana. Hikmah Allah sempurna dan tidak bergantung kepada pengalaman.
Nama ٱلْحَكِيمُ juga mengajar bahawa perbuatan Allah tidak boleh dinilai seperti perbuatan manusia dari sudut kekurangan. Manusia kadang-kadang merancang sesuatu kemudian mendapati rancangan itu salah kerana maklumatnya tidak lengkap. Manusia kadang-kadang menyesal kerana keputusan yang dibuatnya berdasarkan pengetahuan yang terbatas. Allah tidak demikian. Allah tidak memperoleh ilmu selepas tidak mengetahuinya. Allah tidak membuat keputusan berdasarkan kesilapan pengetahuan. Maka apabila kita mengatakan Allah Maha Bijaksana, ia merupakan penetapan kesempurnaan bagi Allah, bukan sekadar pujian umum seperti pujian manusia kepada manusia lain.
Dalam hubungan dengan kehidupan seharian, mengingati ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ boleh mengubah cara seseorang melihat kejayaan. Jika dia berjaya, dia tidak menjadi sombong kerana mengetahui bahawa kekuatan dan kemampuan datang daripada Allah. Jika dia gagal, dia tidak terus menganggap dirinya tidak bernilai kerana mengetahui bahawa Allah mempunyai hikmah dalam perjalanan hidupnya. Dia tetap menilai kesilapannya, memperbaiki usaha dan mencari jalan yang lebih baik, tetapi dia tidak menyembah kejayaan. Kejayaan bukan tuhan. Kegagalan bukan tuhan. Kedudukan bukan tuhan. Harta bukan tuhan. Manusia hanya perlu menyembah Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.
Dalam dunia moden, manusia mempunyai banyak perkara yang boleh menguasai hati. Wang, pekerjaan, kedudukan, populariti, pengaruh, angka pengikut di media sosial, pujian manusia, kecantikan, kuasa politik, reputasi dan pelbagai perkara lain boleh menjadi sangat besar dalam pandangan manusia. Semua perkara tersebut boleh menjadi nikmat atau ujian. Tetapi apabila seseorang mengenal ٱلْعَزِيزُ, dia mengetahui bahawa tidak ada satu pun daripada perkara tersebut mempunyai keperkasaan mutlak. Dan apabila dia mengenal ٱلْحَكِيمُ, dia mengetahui bahawa nilai sebenar sesuatu bukan semata-mata berdasarkan ukuran manusia. Allah boleh mengangkat seseorang melalui perkara yang tidak disangka dan menguji seseorang melalui perkara yang dianggapnya sebagai nikmat.
Namun kita perlu berhati-hati menggunakan istilah “menyembah” dalam konteks perkara moden. Seseorang yang terlalu suka kepada selebriti tidak semestinya secara literal menyembah selebriti tersebut. Seseorang yang sangat mementingkan wang tidak semestinya menjadikan wang sebagai objek ibadah secara literal. Yang perlu diperhatikan ialah apabila sesuatu selain Allah mengambil tempat yang sepatutnya menjadi hak Allah dalam hati dan amalan. Nama ٱلْعَزِيزُ mengajar manusia supaya tidak memberikan kepada makhluk kedudukan mutlak. Nama ٱلْحَكِيمُ mengajar manusia supaya menilai segala sesuatu dengan ukuran yang benar.
Begitu juga dalam persoalan pujian manusia. Seorang manusia mungkin gembira apabila dipuji dan sedih apabila dicela. Itu sifat manusia. Tetapi apabila seluruh nilai dirinya bergantung kepada pujian manusia, dia akan menjadi hamba kepada penilaian manusia. Dia mungkin melakukan amal hanya supaya dilihat, mengubah pendirian hanya supaya disukai, atau meninggalkan kebenaran kerana takut kehilangan sokongan. Menghayati ٱلْعَزِيزُ memberikan kekuatan untuk kembali kepada Allah. Dia tahu bahawa Allah Maha Perkasa dan penilaian Allah lebih penting daripada penilaian makhluk. Menghayati ٱلْحَكِيمُ pula mengajarnya supaya memilih tindakan yang benar dan bijaksana, bukan sekadar tindakan yang paling mudah mendapat tepukan.
Nama ٱلْعَزِيزُ juga mengajar manusia bahawa kekuatan sebenar bukan sentiasa pada kemampuan membalas. Kadang-kadang seseorang mampu membalas tetapi memilih untuk menahan diri kerana Allah. Dia tidak lemah kerana mampu membalas tetapi memilih jalan yang lebih baik. Namun ini perlu dilakukan berdasarkan hikmah dan syarak, bukan sekadar slogan. Allah Maha Perkasa dan pada masa yang sama Maha Bijaksana. Seorang mukmin mengambil kedua-dua nama sebagai panduan supaya tidak menjadi pengecut dan tidak pula menjadi zalim. Dia tidak membiarkan dirinya dipimpin oleh kemarahan semata-mata.
Dalam urusan keluarga, nama ٱلْحَكِيمُ juga mengajar manusia supaya tidak menganggap dirinya sentiasa betul. Seorang suami, isteri, ibu, bapa atau anak boleh tersilap. Manusia tidak memiliki hikmah sempurna. Oleh itu, apabila berlaku perselisihan, seseorang perlu mencari kebenaran, mendengar, menimbang, bersabar dan menggunakan cara yang sesuai. Mengetahui Allah sebagai ٱلْحَكِيمُ menjadikan manusia sedar bahawa kebijaksanaan ialah sesuatu yang perlu dicari dan dipohon, bukan sesuatu yang boleh didakwa secara mutlak. Hanya Allah Maha Bijaksana secara sempurna.
Dalam urusan pendidikan, ٱلْعَزِيزُ mengajar guru supaya tidak menyombongkan ilmu dan ٱلْحَكِيمُ mengajar guru supaya menyampaikan ilmu dengan cara yang sesuai. Dalam urusan kepimpinan, ٱلْعَزِيزُ mengingatkan bahawa kuasa manusia terbatas dan ٱلْحَكِيمُ mengingatkan bahawa keputusan mesti dibuat dengan keadilan dan pertimbangan. Dalam urusan ekonomi, ٱلْعَزِيزُ mengajar seseorang supaya tidak menyembah harta dan ٱلْحَكِيمُ mengajar supaya harta digunakan pada tempat yang benar. Dalam urusan kesihatan, ٱلْعَزِيزُ mengingatkan bahawa kehidupan berada dalam kekuasaan Allah dan ٱلْحَكِيمُ mengajar manusia menggunakan ilmu perubatan dan sebab yang tersedia. Semua penerapan ini kembali kepada makna dua nama tersebut tanpa perlu memisahkannya daripada konteks ayat.
Perlu juga difahami bahawa menyebut Allah sebagai ٱلْعَزِيزُ tidak bermaksud Allah sentiasa memberikan setiap orang kekuatan duniawi. Kadang-kadang orang yang beriman mengalami kelemahan, sakit, kemiskinan atau kekalahan dalam sesuatu urusan. Itu tidak menafikan keperkasaan Allah. Allah Maha Perkasa walaupun seorang hamba berada dalam keadaan lemah. Bahkan kelemahan makhluk dapat menjadi sebab manusia lebih mengenal kekuasaan Allah. Begitu juga menyebut Allah sebagai ٱلْحَكِيمُ tidak bermaksud manusia akan memahami semua sebab sesuatu perkara berlaku. Hikmah Allah tetap ada walaupun manusia tidak mengetahuinya.
Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak mengukur Allah berdasarkan pengalaman dirinya. Manusia mungkin pernah meminta sesuatu dan tidak mendapatkannya. Dia mungkin pernah berusaha dan gagal. Dia mungkin pernah melihat sesuatu yang menyakitkan. Tetapi pengalaman tersebut tidak boleh dijadikan alasan untuk menafikan bahawa Allah Maha Bijaksana. Pengalaman manusia ialah sebahagian kecil daripada keseluruhan kehidupannya. Allah mengetahui keseluruhan perkara yang manusia tidak tahu. Oleh itu, iman kepada ٱلْحَكِيمُ menuntut seseorang menundukkan penilaiannya kepada pengetahuan Allah.
Dalam masa yang sama, nama ٱلْعَزِيزُ menuntut manusia tidak menyerah kepada keadaan. Jika Allah Maha Perkasa, manusia mempunyai sebab untuk berharap kepada-Nya. Dia boleh bertaubat selepas dosa. Dia boleh memperbaiki keadaan selepas kegagalan. Dia boleh memohon pertolongan ketika kesusahan. Dia boleh mencari jalan keluar apabila menghadapi masalah. Dia tidak menjadikan keadaan semasa sebagai hukum mutlak terhadap masa depannya. Allah mempunyai kekuasaan atas apa yang manusia tidak mampu. Tetapi dia tetap menggunakan sebab dan tidak menunggu perubahan tanpa usaha.
Nama ٱلْحَكِيمُ pula mengajar bahawa perubahan tidak semestinya berlaku mengikut jadual manusia. Ada sesuatu yang memerlukan masa. Ada kesalahan yang perlu diperbaiki secara berperingkat. Ada ilmu yang perlu dipelajari sedikit demi sedikit. Ada hubungan yang memerlukan kesabaran. Ada keadaan yang memerlukan perancangan. Seorang yang menghayati ٱلْحَكِيمُ tidak tergesa-gesa menuduh sesuatu itu gagal hanya kerana hasil belum kelihatan. Dia terus berusaha sambil meminta petunjuk Allah.
Hubungan antara dua nama ini juga jelas dalam konsep doa. Seseorang berdoa kepada Allah kerana Allah ٱلْعَزِيزُ, iaitu Maha Perkasa dan mampu memberikan apa yang diminta. Pada masa yang sama, dia menyerahkan keputusan kepada Allah kerana Allah ٱلْحَكِيمُ, iaitu Maha Bijaksana. Jika manusia hanya memikirkan kekuasaan tanpa hikmah, dia mungkin menganggap semua yang diminta mesti diberikan. Jika dia hanya memikirkan hikmah tanpa kekuasaan, dia mungkin kehilangan harapan. Dua nama ini menggabungkan kedua-duanya. Allah mampu dan Allah bijaksana. Allah boleh memberi dan boleh menahan. Apa yang Allah lakukan tidak keluar daripada hikmah-Nya.
Begitu juga dalam taubat. Seorang yang melakukan dosa mungkin merasa dirinya terlalu jauh daripada Allah. Nama ٱلْعَزِيزُ mengingatkan bahawa Allah mempunyai kekuasaan untuk mengubah keadaan hamba-Nya. Nama ٱلْحَكِيمُ mengingatkan bahawa jalan kembali kepada Allah mempunyai aturan dan tuntutan. Taubat bukan sekadar ucapan di bibir sementara seseorang terus berkeras mempertahankan dosa. Dia perlu menyesal, berhenti daripada dosa, dan berusaha memperbaiki keadaan. Allah Maha Perkasa, tetapi manusia tidak boleh menggunakan keperkasaan Allah sebagai alasan untuk sengaja melakukan dosa. Allah Maha Bijaksana, maka manusia perlu mengikuti jalan yang Allah tetapkan.
Dalam konteks keimanan kepada nama-nama Allah, dua nama ini juga mengajar bahawa pengenalan kepada Allah bukan sekadar pengetahuan teori. Apabila seseorang benar-benar mengetahui Allah Maha Perkasa, pengetahuan itu sepatutnya menghasilkan pengagungan, rasa takut, keberanian yang benar, ketenangan dan ketundukan. Apabila seseorang mengetahui Allah Maha Bijaksana, pengetahuan itu sepatutnya menghasilkan husnuzan kepada Allah, kesabaran, tawakal, kesediaan menerima ketetapan dan usaha mencari hikmah yang benar. Jika seseorang mengaku mengetahui nama Allah tetapi kehidupannya tidak menunjukkan apa-apa kesan, maka dia perlu memperbaharui penghayatannya terhadap nama tersebut.
Nama ٱلْعَزِيزُ juga membatalkan rasa sombong yang muncul daripada pencapaian manusia. Dunia moden sering menilai manusia berdasarkan pencapaian. Seseorang mungkin mempunyai banyak sijil, banyak harta, jawatan tinggi, pengaruh luas atau kemahiran tertentu. Semua itu boleh menjadi nikmat, tetapi tidak menjadikannya tidak memerlukan Allah. Bahkan semakin banyak nikmat yang dimiliki, semakin besar tanggungjawab untuk bersyukur. Allah yang membentuk manusia sejak dalam rahim adalah Allah yang memberikan kemampuan kepadanya untuk mencapai sesuatu. Manusia tidak mencipta dirinya sendiri sebelum dia lahir. Maka tidak wajar dia menjadikan pencapaian sebagai alasan untuk membesarkan dirinya di hadapan Allah.
Nama ٱلْحَكِيمُ pula menjadikan manusia memahami bahawa setiap nikmat membawa tanggungjawab. Jika Allah memberikan ilmu, ilmu perlu digunakan pada jalan yang benar. Jika Allah memberikan harta, harta perlu diurus dengan benar. Jika Allah memberikan kuasa, kuasa perlu digunakan dengan adil. Jika Allah memberikan kesihatan, kesihatan perlu digunakan dalam ketaatan. Jika Allah memberikan umur panjang, umur tidak sepatutnya dihabiskan dalam kelalaian. Hikmah nikmat bukan semata-mata manusia merasa senang, tetapi nikmat menjadi ujian terhadap cara manusia menggunakannya.
Dalam hal ini, ٱلْعَزِيزُ mengingatkan siapa pemilik sebenar kekuasaan dan ٱلْحَكِيمُ mengingatkan bagaimana kekuasaan itu sepatutnya digunakan. Manusia boleh memiliki kuasa, tetapi dia tidak boleh bertindak seolah-olah dia tidak akan dipersoalkan. Dia tetap hamba. Dia tetap akan kembali kepada Allah. Allah Maha Perkasa dan tidak ada seorang pun yang boleh melarikan diri daripada-Nya. Allah Maha Bijaksana dan tidak ada satu pun perbuatan manusia yang terlepas daripada pengetahuan-Nya.
Apabila seseorang memahami dua nama ini dalam konteks Ali Imran:6, dia juga akan lebih jelas bahawa penciptaan manusia bukan alasan untuk manusia membesarkan dirinya. Manusia sering kagum dengan dirinya sendiri. Dia kagum dengan teknologi, ilmu, bangunan, kekayaan dan kemajuan. Semua itu mempunyai tempatnya, tetapi asal manusia tetap lemah. Dia bermula di dalam rahim, dalam keadaan yang tidak mampu mengatur dirinya sendiri. Allah yang membentuknya. Maka apabila manusia menyaksikan kemampuan dirinya setelah dewasa, dia sepatutnya melihat nikmat itu sebagai tanda kekuasaan Allah, bukan sebagai alasan untuk menafikan Allah.
ٱلْحَكِيمُ pula menjadikan manusia melihat penciptaan itu sebagai sesuatu yang mempunyai susunan dan tujuan. Tubuh manusia bukan alasan untuk manusia menyembah dirinya sendiri atau menjadikan dirinya sebagai ukuran mutlak kebenaran. Tubuh, akal, perasaan dan kemampuan semuanya merupakan nikmat yang diberikan. Akal perlu digunakan untuk mengenal kebenaran, bukan untuk membangkang kebenaran hanya kerana manusia tidak suka. Perasaan perlu dikawal, bukan dijadikan hakim mutlak. Keinginan perlu diarahkan, bukan dijadikan tuhan dalam kehidupan. Semua itu kembali kepada pengiktirafan bahawa Allah Maha Bijaksana dan manusia ialah makhluk yang memerlukan petunjuk.
Seseorang yang memahami ٱلْعَزِيزُ juga tidak sepatutnya terlalu takut kepada masa depan. Masa depan manusia tidak berada di tangan manusia lain secara mutlak. Allah Maha Perkasa. Tetapi rasa yakin kepada Allah tidak bermakna manusia tidak perlu merancang. Perancangan ialah sebahagian daripada usaha. Yang salah ialah menganggap perancangan manusia menentukan segala-galanya secara mutlak. Manusia merancang berdasarkan maklumat yang ada, kemudian Allah menentukan apa yang berlaku. Nama ٱلْحَكِيمُ mengajar bahawa hasil yang berbeza daripada rancangan manusia tetap berada dalam ilmu dan hikmah Allah.
Dalam keadaan bencana atau kesusahan besar, nama ٱلْعَزِيزُ menjadi sumber keteguhan. Manusia mungkin kehilangan perkara yang sangat disayanginya. Dia mungkin tidak memahami mengapa perkara itu berlaku. Di sinilah ٱلْحَكِيمُ menahan hatinya daripada memberontak terhadap ketetapan Allah. Dia boleh menangis, sedih dan merasai kesakitan kerana semua itu sifat manusia, tetapi dia tidak menuduh Allah melakukan sesuatu tanpa hikmah. Dia tetap berusaha mendapatkan jalan keluar dan tetap berdoa kepada Allah. Kesedihan tidak bercanggah dengan iman. Yang perlu dijaga ialah bagaimana hati menilai Allah ketika sedang sedih.
Nama ٱلْعَزِيزُ juga mengingatkan bahawa Allah tidak memerlukan makhluk. Manusia memerlukan Allah pada setiap saat, sedangkan Allah tidak memerlukan manusia. Manusia memerlukan udara, makanan, minuman, tidur, kesihatan, keselamatan dan pelbagai perkara. Allah tidak bergantung kepada semua itu. Manusia memerlukan sebab, sedangkan Allah menciptakan sebab. Kesedaran ini menghilangkan rasa seolah-olah manusia mempunyai kedudukan yang setara dengan Penciptanya. Manusia adalah hamba dan Allah adalah Tuhan yang disembah.
ٱلْحَكِيمُ pula mengajar bahawa ketergantungan manusia kepada Allah bukan sesuatu yang sia-sia. Allah mengetahui keperluan makhluk-Nya. Allah mengetahui apa yang manusia perlukan walaupun manusia sendiri tidak mengetahui semuanya. Namun manusia tidak boleh menyamakan semua keperluan dengan semua keinginan. Keinginan manusia berubah-ubah dan kadang-kadang membawa mudarat. Allah Maha Bijaksana dalam memberikan atau menahan. Oleh itu, seorang hamba meminta kepada Allah sambil menerima bahawa keputusan akhir berada pada Allah.
Jika seseorang merenung dua nama ini secara mendalam, dia akan melihat bahawa ٱلْعَزِيزُ melindungi tauhid daripada menjadikan makhluk sebagai tandingan Allah, manakala ٱلْحَكِيمُ melindungi hati daripada bersangka bahawa perbuatan Allah tidak mempunyai tujuan. Yang pertama membetulkan pandangan terhadap kekuasaan Allah dan yang kedua membetulkan pandangan terhadap perbuatan Allah. Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna dan hikmah yang sempurna. Tidak ada satu pun daripada kedua-duanya yang kurang.
Perkara ini juga memberikan kesan kepada cara manusia membaca al-Quran. Apabila sampai kepada nama ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ, dia tidak sepatutnya hanya membaca dua lafaz tersebut tanpa berhenti seketika untuk memahami maknanya. Dia boleh mengingati bahawa Allah yang disebut dalam ayat itu ialah Allah yang membentuk manusia di dalam rahim. Dia boleh mengingat bahawa dirinya sendiri adalah bukti bahawa dia tidak mencipta dirinya. Dia boleh mengingat bahawa Allah mempunyai kuasa yang sempurna. Dia boleh mengingat bahawa apa yang Allah lakukan mempunyai hikmah. Dengan demikian, pembacaan al-Quran menjadi pembacaan yang menghasilkan pengenalan kepada Allah dan pembaikan hati.
Namun penghayatan tersebut tidak bermaksud seseorang perlu memaksa dirinya menemukan hikmah tertentu setiap kali membaca ayat. Kadang-kadang memadai baginya untuk memahami makna yang jelas dan tunduk kepada Allah. Dia tidak perlu mencipta tafsiran yang tidak mempunyai asas. Nama ٱلْحَكِيمُ sendiri mengajar manusia bahawa tidak semua perkara perlu dihuraikan melebihi kemampuan dalil. Ada perkara yang kita tahu maknanya dan ada perkara yang kita tidak tahu perincian hikmahnya. Sikap ilmiah ialah membezakan antara kedua-duanya.
Begitu juga ketika berbicara tentang ٱلْعَزِيزُ, manusia tidak perlu membayangkan kaifiat keperkasaan Allah. Kita tahu bahawa Allah Maha Perkasa, tetapi kita tidak mengetahui bagaimana hakikat sifat Allah. Allah tidak menyerupai makhluk. Apa yang perlu dilakukan ialah beriman kepada nama tersebut, memahami makna yang benar, dan menghasilkan pengagungan dalam hati. Jangan kosongkan nama itu daripada makna, dan jangan pula menggambarkan hakikatnya dengan imaginasi manusia.
Gabungan ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ juga menunjukkan bahawa sifat-sifat Allah saling menyempurnakan dalam pengenalan manusia terhadap-Nya. Allah bukan hanya Maha Perkasa tanpa hikmah, dan Allah bukan hanya Maha Bijaksana tanpa kekuasaan. Allah memiliki kedua-duanya secara sempurna. Apabila Allah memberi, pemberian-Nya berada di bawah kekuasaan dan hikmah-Nya. Apabila Allah menahan, penahanan-Nya juga berada di bawah kekuasaan dan hikmah-Nya. Apabila Allah mencipta, penciptaan-Nya berlaku dengan kekuasaan dan hikmah. Apabila Allah memerintah, perintah-Nya berasal daripada Tuhan yang Maha Perkasa dan Maha Bijaksana.
Dalam konteks ibadah, seorang hamba yang mengetahui Allah ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ akan lebih memahami mengapa dia tidak boleh menjadikan selain Allah sebagai tempat ibadah. Makhluk yang dia lihat semuanya terbatas. Makhluk dilahirkan, hidup dan mati. Makhluk memerlukan makanan, udara dan pelbagai keperluan. Makhluk tidak mengetahui semua perkara. Makhluk tidak memiliki kekuasaan mutlak. Bagaimana mungkin makhluk yang lemah itu mengambil tempat Allah dalam ibadah? Allah yang membentuk manusia ialah Allah Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. Maka hati hanya tunduk kepada-Nya dengan pengabdian yang tertinggi.
Dalam urusan doa, seorang mukmin mengetahui bahawa doa kepada Allah bukan doa kepada sesuatu yang lemah. Dia berdoa kepada ٱلْعَزِيزُ, Tuhan yang mempunyai kekuasaan. Dia juga berdoa kepada ٱلْحَكِيمُ, Tuhan yang mengetahui apa yang sesuai baginya. Oleh itu, dia tidak perlu berputus asa apabila doanya belum terjawab menurut apa yang dia kehendaki. Dia terus berdoa sambil berusaha. Dia juga tidak menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan mutlak. Meminta bantuan daripada manusia dalam perkara yang mampu dilakukan oleh manusia tetap dibenarkan, tetapi hati tetap bergantung kepada Allah.
Nama ٱلْعَزِيزُ turut memberi kesan kepada keikhlasan dalam amal. Riya’ berlaku apabila manusia membesarkan pandangan manusia sehingga amal dilakukan untuk mendapat perhatian mereka. Tetapi apabila seseorang benar-benar mengagungkan Allah sebagai ٱلْعَزِيزُ, dia mengetahui bahawa manusia tidak memiliki nilai mutlak sebagai pemberi ganjaran atau penentu nasib. Dia boleh menghargai pujian manusia secara normal, tetapi dia tidak menjadikan pujian itu sebagai tujuan ibadah. Dia melakukan amal kerana Allah. Ini merupakan pembebasan hati yang sangat besar.
Nama ٱلْحَكِيمُ pula mengajar manusia bahawa keikhlasan bukan alasan untuk meninggalkan ilmu. Seseorang mungkin benar-benar ikhlas tetapi melakukan sesuatu dengan cara yang salah kerana jahil. Oleh itu, dia perlu belajar. Allah Maha Bijaksana dan telah memberikan petunjuk. Manusia perlu mencari ilmu supaya amalnya lebih tepat. Semangat perlu dipimpin oleh ilmu. Keberanian perlu dipimpin oleh hikmah. Keinginan berbuat baik perlu dipimpin oleh wahyu.
Jika manusia memahami ٱلْعَزِيزُ secara benar, dia tidak akan menganggap dirinya bebas daripada Allah. Kebebasan manusia mempunyai batas. Manusia tidak bebas daripada kematian. Manusia tidak bebas daripada keperluan. Manusia tidak bebas daripada kekuasaan Allah. Dia boleh memilih dalam lingkungan yang Allah berikan, tetapi dia tetap makhluk. Kesedaran ini bukan penghinaan kepada manusia. Sebaliknya, ia memuliakan manusia dengan meletakkannya di tempat yang benar sebagai hamba Allah, bukan sebagai makhluk yang mendakwa dirinya memiliki kuasa mutlak.
Begitu juga ٱلْحَكِيمُ mengajar manusia bahawa batas dirinya adalah sebahagian daripada hikmah Allah. Manusia tidak mengetahui segala sesuatu kerana manusia bukan Tuhan. Dia perlu belajar, bertanya, meneliti dan berusaha. Keterbatasan ilmu bukan alasan untuk sombong. Bahkan kesedaran bahawa ilmu manusia terbatas boleh menjadi sebab seseorang semakin dekat kepada Allah. Dia mengetahui bahawa ada perkara yang tidak mampu dicapainya dengan akalnya. Maka dia merendahkan diri di hadapan wahyu.
Dalam kehidupan bermasyarakat, nama ٱلْعَزِيزُ menghalang manusia daripada mengangkat manusia tertentu sebagai tidak boleh dipersoalkan dalam semua perkara. Tiada makhluk yang memiliki kesempurnaan mutlak. Manusia boleh dihormati kerana ilmu, amanah atau kedudukan, tetapi dia tetap manusia. ٱلْحَكِيمُ pula mengajar supaya kritikan dan teguran dilakukan dengan ilmu dan keadilan, bukan dengan emosi. Kita tidak boleh menjadikan penghormatan kepada seseorang sebagai alasan untuk menganggap semua perbuatannya pasti benar. Pada masa yang sama, kita tidak boleh menjadikan kesilapan seseorang sebagai alasan untuk menolak segala kebaikannya. Hikmah menuntut keadilan.
Nama ٱلْعَزِيزُ juga memberi pelajaran bahawa Allah tidak terkesan oleh perubahan keadaan makhluk. Manusia mungkin berpindah daripada miskin kepada kaya, lemah kepada kuat, tidak dikenali kepada terkenal, atau sebaliknya. Allah tetap ٱلْعَزِيزُ. Keagungan Allah tidak bertambah dengan kemuliaan manusia dan tidak berkurang dengan kehinaan manusia. Ini membantu manusia membebaskan dirinya daripada perlumbaan dunia yang tidak berkesudahan. Dia tetap berusaha, tetapi dia tidak menganggap dunia sebagai ukuran mutlak nilai dirinya.
Nama ٱلْحَكِيمُ pula mengajar manusia supaya memahami bahawa setiap orang diuji dengan keadaan yang berbeza. Perbezaan keadaan bukan alasan untuk seseorang menganggap dirinya lebih baik. Orang kaya diuji dengan hartanya. Orang miskin diuji dengan kesabarannya. Orang berilmu diuji dengan amanah ilmunya. Orang berkuasa diuji dengan kekuasaannya. Orang yang mempunyai pengaruh diuji dengan pengaruhnya. Semua itu kembali kepada hikmah Allah. Manusia tidak boleh melihat satu nikmat lalu terus menyimpulkan keseluruhan kedudukan seseorang.
Dalam perkara rezeki, ٱلْعَزِيزُ menunjukkan bahawa Allah mempunyai kuasa memberikan dan menahan rezeki. Manusia tetap wajib bekerja dan mengambil sebab. Tetapi dia tidak boleh meyakini bahawa rezekinya bergantung secara mutlak kepada majikan, pelanggan, pasaran atau manusia lain. Semua itu hanyalah sebab. Allah ialah Pemberi rezeki. ٱلْحَكِيمُ pula mengajar bahawa pembahagian rezeki berlaku dengan hikmah yang manusia tidak semestinya fahami. Ada orang memperoleh sesuatu lebih awal dan ada yang lebih lambat. Ada yang diuji dengan kelimpahan dan ada yang diuji dengan kekurangan. Tugas manusia ialah berusaha dengan cara yang halal dan bersyukur serta bersabar.
Dalam perkara kedudukan, ٱلْعَزِيزُ mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan jawatan sebagai sumber keagungan mutlak. Jawatan datang dan pergi. Nama seseorang boleh terkenal untuk sementara. Allah tetap Maha Perkasa. ٱلْحَكِيمُ pula mengajar bahawa jawatan adalah amanah yang memerlukan pertimbangan. Orang yang mempunyai kuasa perlu menggunakan kuasa dengan cara yang benar, kerana dia tidak memiliki kuasa secara mutlak. Allah yang memberikan kemampuan kepadanya dan Allah yang boleh mengambilnya kembali.
Dalam perkara ilmu pula, seseorang yang memahami ٱلْحَكِيمُ tidak akan merasa malu mengatakan “aku tidak tahu” apabila benar-benar tidak tahu. Mengakui kejahilan dalam sesuatu perkara lebih dekat kepada hikmah daripada bercakap tanpa ilmu. Allah Maha Mengetahui, manusia tidak. Allah Maha Bijaksana, manusia perlu belajar untuk menjadi bijaksana. Ini juga mengajar seseorang supaya tidak mengeluarkan hukum atau penjelasan terhadap agama tanpa ilmu yang mencukupi. Semakin seseorang mengenal kesempurnaan ilmu Allah, semakin dia sedar batas ilmunya sendiri.
Nama ٱلْعَزِيزُ juga berkait dengan kekuatan dalam menghadapi hawa nafsu. Nafsu manusia kadang-kadang mendesak kepada sesuatu yang disukai. Jika seseorang menjadikan keinginannya sebagai penguasa mutlak, dia akan kehilangan kebebasan sebenar. Mengenal Allah sebagai ٱلْعَزِيزُ mengingatkan bahawa Allah sahaja yang mempunyai hak mutlak untuk ditaati dalam ibadah. Manusia tidak boleh membiarkan keinginan mengalahkan perintah Allah. Dia boleh mempunyai keinginan, tetapi keinginan perlu diletakkan di bawah petunjuk Allah.
ٱلْحَكِيمُ pula mengajar bahawa pengawalan nafsu bukan sekadar menyeksa diri. Allah mengetahui apa yang sesuai dengan manusia. Larangan dan perintah mempunyai hikmah. Tidak semua yang manusia inginkan baik baginya, dan tidak semua yang berat pada nafsu buruk baginya. Kadang-kadang perkara yang paling bermanfaat memerlukan kesabaran. Maka manusia perlu mendidik dirinya berdasarkan petunjuk Allah, bukan berdasarkan apa yang paling mudah dan paling disukai.
Apabila seseorang menghayati kedua-dua nama ini, dia akan melihat bahawa keperkasaan Allah tidak pernah terpisah daripada hikmah-Nya. Jika Allah menegakkan sesuatu, Dia melakukannya dengan kekuasaan dan hikmah. Jika Allah membuka sesuatu jalan, Dia melakukannya dengan kekuasaan dan hikmah. Jika Allah menghalang sesuatu, itu juga berada di bawah kekuasaan dan hikmah-Nya. Manusia mungkin tidak memahami semua perinciannya, tetapi dia mengetahui nama Allah yang dinyatakan sendiri dalam ayat tersebut. Keyakinan itu menjadi tempat hati berpaut ketika pengetahuan manusia berhenti.
Inilah antara sebab mengapa penutup ayat dengan ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ sangat sesuai dengan keseluruhan pernyataan dalam ayat keenam. Allah membentuk manusia di dalam rahim sebagaimana yang Dia kehendaki. Kemudian manusia diarahkan kepada pengesaan Allah dalam ibadah. Kemudian Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. Seolah-olah manusia diajak melihat asal kewujudannya, kemudian mengenal siapa yang berhak disembah, kemudian mengenal sifat kesempurnaan Tuhan yang disembah itu. Hubungan ini menjadikan dua nama tersebut bukan sekadar lafaz penutup, tetapi penjelasan yang sangat kuat tentang siapa Allah yang manusia sembah.
Apabila seorang hamba mengetahui Allah ٱلْعَزِيزُ, dia tidak merendahkan dirinya di hadapan makhluk dalam perkara yang tidak sepatutnya. Dia menjadi hamba Allah, bukan hamba manusia. Apabila dia mengetahui Allah ٱلْحَكِيمُ, dia tidak menjadikan akalnya yang terbatas sebagai hakim terhadap semua perkara yang Allah tetapkan. Dia menggunakan akalnya, tetapi dia mengetahui batasnya. Apabila kedua-duanya berkumpul, lahirlah jiwa yang kuat tetapi tidak sombong, tenang tetapi tidak lalai, berani tetapi tidak melampaui batas, dan berserah kepada Allah tetapi tidak meninggalkan usaha.
Akhirnya, memahami ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ pada Ali Imran:6 hendaklah membawa manusia kembali kepada hakikat paling asas yang disebut dalam ayat itu: manusia adalah makhluk yang dibentuk oleh Allah, dan Allah ialah Tuhan yang satu-satunya berhak disembah, Allah Yang Maha Perkasa dan Maha Bijaksana. Keperkasaan Allah menunjukkan bahawa tiada sesuatu pun dapat menandingi-Nya, mengalahkan-Nya atau menghalang-Nya daripada melaksanakan apa yang Dia kehendaki. Hikmah Allah menunjukkan bahawa segala perbuatan-Nya tidak terkeluar daripada kesempurnaan ilmu dan kebijaksanaan-Nya. Manusia mungkin tidak memahami setiap hikmah, tetapi ketidaktahuan manusia tidak mengurangkan kesempurnaan hikmah Allah. Manusia mungkin melihat kelemahan dirinya, tetapi kelemahan makhluk tidak mengurangkan keperkasaan Allah. Justeru, apabila dua nama ini disebut, hati seorang mukmin hendaklah tunduk kepada Allah, mengagungkan-Nya, bergantung kepada-Nya, takut kepada-Nya, berharap kepada-Nya, bersyukur kepada-Nya, dan menerima bahawa segala sesuatu berada di bawah kekuasaan serta hikmah-Nya. Allah ialah ٱلْعَزِيزُ ٱلْحَكِيمُ, Yang Maha Perkasa dan Maha Bijaksana, dan tidak ada satu pun daripada makhluk-Nya yang dapat menyamai kesempurnaan nama-nama tersebut.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/8096857274173016923?hl=en
