Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Mulk ... سَمِعُوا۟ لَهَا شَهِيقًا ... (Al-Mulk:7)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0007 سورة الملك آية 7 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Mulk إِذَآ أُلْقُوا۟ فِيهَا ... (Al-Mulk:7) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Mulk ... سَمِعُوا۟ لَهَا شَهِيقًا ... (Al-Mulk:7) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Mulk ... وَهِىَ تَفُورُ (Al-Mulk:7) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 7 Dari Surah Al-Mulk سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا (Al-Mulk:7)

Ungkapan سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا merupakan sebahagian daripada gambaran yang sangat kuat tentang keadaan penghuni neraka ketika mereka berhadapan secara langsung dengan Jahannam. Ungkapan ini sangat ringkas dari sudut bilangan perkataan, tetapi kandungannya amat luas dari sudut bahasa Arab, susunan ayat, makna pendengaran, sifat bunyi, keadaan jiwa manusia yang mendengarnya, serta gambaran tentang kedahsyatan neraka yang tidak dapat disamakan dengan pengalaman manusia di dunia. Apabila diterjemahkan secara dekat kepada makna asalnya, سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا bererti “mereka mendengar daripadanya bunyi nafas yang mengerikan”, atau “mereka mendengar daripadanya bunyi tarikan nafas yang dahsyat”. Perkataan سَمِعُوا menunjukkan perbuatan mendengar, لَهَا menunjukkan bahawa bunyi itu berkaitan dengan Jahannam, manakala شَهِيقًا menjadi sesuatu yang didengar itu sendiri. Oleh sebab itu, ungkapan ini tidak sekadar memberitahu bahawa neraka mempunyai bunyi, tetapi menggambarkan satu keadaan apabila manusia yang telah dicampakkan ke dalamnya berhadapan dengan bunyi yang keluar daripadanya sehingga bunyi itu sendiri menjadi sebahagian daripada azab dan ketakutan. Di sini al-Quran tidak terus menerangkan segala bentuk kesakitan yang akan mereka alami, tetapi terlebih dahulu membawa pendengar kepada satu pengalaman deria yang sangat dekat dengan manusia, iaitu pendengaran. Manusia mungkin tidak mampu membayangkan hakikat api neraka sebagaimana hakikatnya, tetapi manusia memahami makna mendengar. Manusia memahami bahawa ada bunyi yang menenangkan dan ada bunyi yang menakutkan, ada suara yang membawa harapan dan ada suara yang menimbulkan kegentaran. Maka apabila al-Quran menyatakan سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا, pembaca dibawa untuk membayangkan keadaan manusia yang bukan sahaja berada di hadapan neraka, bahkan telah berada dalam keadaan yang memungkinkan mereka mendengar bunyi neraka itu secara langsung.

Perkataan سَمِعُوا berasal daripada akar kata س م ع yang pada asasnya berkaitan dengan pendengaran dan penerimaan sesuatu melalui indera pendengaran. Kata kerja سَمِعَ bermaksud mendengar, lalu bentuk سَمِعُوا menunjukkan “mereka telah mendengar” dari sudut bentuk kata kerja. Akan tetapi, dalam susunan ayat al-Quran, peristiwa ini berlaku dalam konteks peristiwa akhirat yang akan datang. Bentuk kata kerja lampau tidak semestinya bermaksud bahawa peristiwa tersebut telah berlaku kepada manusia yang sedang membaca al-Quran pada zaman dunia. Bahasa Arab, khususnya bahasa al-Quran, menggunakan bentuk kata kerja lampau dalam konteks tertentu untuk menggambarkan sesuatu yang pasti berlaku seolah-olah ia telah berlaku. Dengan demikian, سَمِعُوا tidak boleh difahami secara dangkal sebagai “mereka sudah mendengar” dalam pengertian bahawa peristiwa itu telah selesai pada masa lalu dunia. Ia berada dalam rangka gambaran tentang apa yang akan berlaku apabila mereka dicampakkan ke dalam Jahannam. Penggunaan bentuk lampau itu memberikan kekuatan kepada gambaran tersebut. Sesuatu yang belum dilalui oleh manusia digambarkan dalam bentuk yang seolah-olah sudah berlaku kerana kepastian peristiwa itu tidak berada dalam kedudukan sesuatu yang diragui. Al-Quran bukan sedang menceritakan kemungkinan yang belum tentu berlaku, tetapi memberikan amaran tentang suatu hakikat akhirat yang pasti.

Penggunaan سَمِعُوا berbanding kata-kata lain yang mungkin menunjukkan persepsi bunyi mempunyai makna yang perlu direnungi dengan teliti. Al-Quran tidak mengatakan semata-mata bahawa terdapat bunyi di dalam neraka, tetapi mengatakan bahawa “mereka mendengar”. Perbezaan ini sangat penting kerana perhatian ayat bukan hanya kepada kewujudan bunyi, tetapi kepada hubungan antara bunyi itu dengan manusia yang berada dalam neraka. Bunyi itu bukan sekadar fakta tentang Jahannam yang berdiri secara terasing daripada penghuni neraka. Mereka sendiri menjadi pihak yang mendengar bunyi tersebut. Ini menjadikan gambaran ayat jauh lebih hidup. Kalau sekadar dikatakan bahawa neraka mengeluarkan bunyi, pembaca hanya mendapat maklumat tentang keadaan neraka. Tetapi apabila dikatakan سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا, manusia yang berada di dalamnya digambarkan sebagai pihak yang menerima kesan bunyi itu melalui pendengaran mereka. Dengan itu, ayat tersebut memperlihatkan bahawa azab neraka bukan suatu gambaran abstrak yang tidak mempunyai hubungan dengan pengalaman penghuni neraka. Mereka berada dalam keadaan yang membolehkan mereka mendengar sendiri kedahsyatan yang keluar daripada neraka itu.

Perkataan سَمِعُوا juga menunjukkan bahawa pendengaran mereka berlaku secara nyata. Mereka bukan sekadar mengetahui bahawa neraka itu dahsyat melalui berita yang pernah mereka dengar ketika hidup di dunia. Ketika di dunia, seseorang boleh mendengar ayat al-Quran yang memberi amaran tentang neraka, tetapi dia masih boleh berpaling, menolak, meragui atau melupakannya. Pendengaran di dunia masih memberikan ruang kepada pilihan manusia. Seseorang boleh mendengar tetapi tidak menerima. Seseorang boleh mengetahui tetapi tidak tunduk. Seseorang boleh membaca ayat tentang azab tetapi tidak berubah. Namun apabila sampai kepada keadaan yang digambarkan oleh سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا, pendengaran itu bukan lagi pendengaran terhadap berita yang masih berada di hadapan manusia sebagai peringatan. Ia adalah pendengaran terhadap realiti yang telah mereka hadapi. Dahulu mereka mendengar berita tentang neraka; kini mereka mendengar bunyi neraka itu sendiri. Dahulu mereka menerima peringatan daripada wahyu; kini mereka berhadapan dengan akibat yang telah diberitakan oleh wahyu. Peralihan ini sangat dahsyat kerana ia menunjukkan perubahan daripada ilmu kepada penyaksian, daripada amaran kepada kenyataan, dan daripada peluang untuk memilih kepada keadaan yang tidak lagi memberikan ruang untuk kembali memperbaiki pilihan dunia.

Perkataan سَمِعُوا juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan konsep pendengaran yang sering disebut dalam al-Quran sebagai salah satu jalan manusia menerima kebenaran. Dalam kehidupan dunia, manusia mendengar ayat Allah dengan telinga, kemudian akal dan hati berperanan dalam menerima atau menolak. Pendengaran itu sendiri merupakan nikmat dan hujah. Akan tetapi manusia boleh menyalahgunakan nikmat pendengaran dengan mendengar kebenaran tetapi tidak mempedulikannya. Dalam ungkapan سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا, pendengaran yang dahulu menjadi jalan kepada manusia untuk menerima peringatan akhirnya menjadi jalan mereka mengalami kedahsyatan akibat penolakan. Ini bukan bermaksud telinga mereka menjadi punca azab secara tersendiri, tetapi menunjukkan betapa kuatnya perubahan keadaan manusia. Apa yang dahulu mereka boleh dengar sebagai amaran kini mereka dengar sebagai realiti. Al-Quran dengan demikian menyusun gambaran akhirat dengan bahasa yang sangat dekat dengan pengalaman manusia supaya manusia yang masih hidup dapat mengambil pengajaran sebelum sampai kepada keadaan tersebut.

Kemudian datang perkataan لَهَا. Secara asasnya لِ merupakan huruf jar, manakala هَا ialah kata ganti nama yang menunjukkan sesuatu yang feminin tunggal dalam bahasa Arab. لَهَا boleh diterjemahkan secara umum sebagai “baginya”, “untuknya”, atau dalam konteks ayat ini “daripadanya” apabila struktur makna menunjukkan hubungan bunyi dengan sumbernya. Kata ganti هَا merujuk kepada Jahannam yang disebut dalam konteks ayat sebelumnya. Penggunaan kata ganti nama ini sangat menarik kerana al-Quran tidak perlu mengulangi nama Jahannam. Sebaik sahaja Jahannam disebut, kata ganti هَا sudah cukup untuk menghubungkan gambaran seterusnya dengannya. Ini menghasilkan kesinambungan yang sangat kuat antara penyebutan neraka sebagai tempat azab dengan bunyi yang keluar daripadanya. Dengan hanya satu kata ganti nama, pembaca terus mengetahui bahawa شَهِيقًا bukan bunyi yang terpisah daripada neraka, tetapi bunyi yang berkaitan secara langsung dengan Jahannam.

Huruf لِ dalam لَهَا juga mempunyai nilai bahasa yang perlu diperhatikan. Struktur لَهَا شَهِيقًا menunjukkan bahawa terdapat sesuatu bunyi yang didengar dan bunyi itu mempunyai hubungan dengan Jahannam. Dalam terjemahan Melayu, susunan yang paling mudah difahami ialah “mereka mendengar daripadanya bunyi yang mengerikan”. Namun terjemahan tidak boleh mengubah hakikat bahawa bahasa asal menggunakan لَهَا. Perkataan ini mengekalkan hubungan yang rapat antara pendengar dengan sumber bunyi. Mereka bukan mendengar bunyi yang tidak diketahui asalnya. Mereka mendengar bunyi yang datang daripada neraka. Apabila manusia berada di dalam keadaan yang sangat menakutkan, pengetahuan tentang sumber bunyi menjadi sangat penting. Bunyi yang tidak diketahui asalnya boleh menimbulkan ketakutan, tetapi bunyi yang diketahui datang daripada sesuatu yang sememangnya mengancam menjadikan keadaan lebih dahsyat. Di sini sumber bunyi itu ialah Jahannam sendiri.

Kata ganti هَا juga mengingatkan bahawa Jahannam dalam ayat ini bukan sekadar istilah abstrak bagi “hukuman”. Al-Quran menghubungkan Jahannam dengan perbuatan, tempat, bunyi dan pengalaman penghuni yang berada di dalamnya. Oleh itu, tidak wajar seseorang mengubah keseluruhan makna ungkapan ini menjadi sekadar simbol psikologi tentang rasa bersalah manusia. Ungkapan سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا menunjukkan suatu realiti yang digambarkan sebagai sesuatu yang didengar. Kita menerima hakikat itu sebagaimana yang diberitakan wahyu tanpa memaksa akal manusia untuk menentukan bagaimana tepatnya hakikat bunyi tersebut, berapakah sifat fizikalnya, bagaimana gelombangnya bergerak, atau bagaimana mekanisme pendengaran berlaku di akhirat. Tugas kita ialah mengimani apa yang diberitakan dan berhenti pada batas yang ditetapkan oleh nas apabila nas tidak memberikan perincian.

Kata ganti هَا pada لَهَا juga menunjukkan bahawa bahasa al-Quran sangat padat. Dalam bahasa Melayu, kita mungkin memerlukan beberapa perkataan untuk menjelaskan bahawa bunyi itu berasal daripada neraka. Dalam bahasa Arab al-Quran, hanya dengan لَهَا, hubungan itu sudah tersusun. Ini merupakan sebahagian daripada keindahan ijaz al-Quran, iaitu kemampuan menyampaikan makna yang besar dengan lafaz yang ringkas. Tetapi ringkas tidak bererti cetek. Sebaliknya, setiap perkataan membuka ruang perbahasan yang panjang. سَمِعُوا memberi ruang perbahasan tentang pendengaran, لَهَا memberi ruang perbahasan tentang sumber bunyi dan hubungan kata ganti dengan Jahannam, manakala شَهِيقًا membawa kita kepada jenis bunyi yang dimaksudkan.

Perkataan شَهِيقًا merupakan perkataan yang paling berat dari sudut gambaran bunyi dalam ungkapan ini. Ia berasal daripada akar ش ه ق. Perkataan الشهيق digunakan bagi bunyi atau tarikan nafas yang kuat, berat dan menakutkan. Dalam konteks neraka, شَهِيقًا bukan sekadar “bunyi” dalam pengertian umum. Ia merupakan jenis bunyi yang mempunyai sifat tertentu, dan sifat itu menjadikan gambaran neraka lebih dahsyat. Apabila diterjemahkan sebagai “bunyi nafas yang mengerikan”, “bunyi tarikan nafas yang dahsyat”, atau “bunyi mengaum yang menyeramkan” dalam sesetengah terjemahan, penterjemah cuba mendekati kekuatan perkataan tersebut. Walau bagaimanapun, perlu dijaga supaya terjemahan tidak membawa kita kepada gambaran yang tidak ditetapkan oleh nas. Makna asal yang paling selamat ialah bunyi شهيق, iaitu bunyi yang berkaitan dengan tarikan nafas yang kuat dan dahsyat, sebagaimana yang difahami dalam penggunaan bahasa Arab.

Keindahan ungkapan ini ialah al-Quran tidak sekadar mengatakan سَمِعُوا صَوْتًا, “mereka mendengar suatu suara”. Perkataan صَوْتًا merupakan perkataan umum bagi bunyi atau suara. Jika digunakan, kita hanya mengetahui bahawa terdapat bunyi. Tetapi al-Quran memilih شَهِيقًا, iaitu lafaz yang lebih khusus dan lebih menggambarkan sifat bunyi. Pemilihan ini menjadikan pembaca bukan sahaja mengetahui kewujudan bunyi, bahkan mendapat gambaran tentang jenis dan sifatnya. Ini menunjukkan ketepatan lafaz al-Quran. Dalam menggambarkan kedahsyatan neraka, al-Quran memilih perkataan yang membawa gambaran bunyi yang berat, kuat dan menggerunkan. Dengan itu, telinga pembaca seolah-olah dibawa mendekati suasana yang digambarkan, walaupun hakikat sebenar bunyi akhirat berada di luar pengalaman dunia.

شَهِيقًا juga hadir dalam bentuk nakirah, iaitu tanpa alif lam. Bentuk nakirah dalam konteks ini mempunyai ruang makna yang luas dan memberikan gambaran tentang suatu bunyi yang dahsyat yang didengar oleh mereka. Ia bukan semata-mata nama kategori bunyi dalam bentuk definisi kamus. Ia hadir sebagai sesuatu yang benar-benar mereka dengar. Penggunaan tanwin pada شَهِيقًا turut menunjukkan kedudukan nahunya sebagai maf‘ul bih kepada سَمِعُوا, iaitu sesuatu yang mereka dengar. Dengan itu, struktur asas ungkapan ini sangat jelas: سَمِعُوا ialah perbuatan mendengar, لَهَا ialah unsur yang menghubungkan bunyi dengan sumbernya, dan شَهِيقًا ialah perkara yang didengar.

Dari sudut nahu, سَمِعُوا ialah فعل ماضٍ مبني على الضم لاتصاله بواو الجماعة, manakala واو الجماعة ialah ضمير متصل في محل رفع فاعل. لَهَا terdiri daripada اللام sebagai حرف جر dan ها sebagai ضمير متصل في محل جر باللام. شَهِيقًا pula merupakan مفعول به منصوب bagi سَمِعُوا. Susunan ini menunjukkan bahawa pihak yang mendengar disebut melalui واو الجماعة, iaitu “mereka”. Sumber atau pihak yang berkaitan dengan bunyi disebut melalui هَا dalam لَهَا, manakala bunyi itu sendiri disebut melalui شَهِيقًا. Maka dalam hanya tiga unsur utama ini, al-Quran telah menghimpunkan pendengar, sumber bunyi dan bunyi yang didengar. Susunan ini menjadikan gambaran itu lengkap walaupun sangat ringkas.

Apabila diperhatikan lebih mendalam, سَمِعُوا bukan hanya bermakna telinga mereka menerima gelombang bunyi sebagaimana seseorang mendengar bunyi biasa di dunia. Dalam konteks ayat, pendengaran itu berlaku dalam suasana azab. Kita tidak boleh memindahkan seluruh konsep fisiologi pendengaran dunia kepada akhirat tanpa dalil, tetapi kita boleh memahami bahawa al-Quran menggunakan bahasa yang manusia fahami untuk memberitahu bahawa mereka benar-benar mendengar bunyi tersebut. Ini merupakan prinsip penting dalam memahami nas-nas tentang perkara ghaib. Kita mengimani makna yang diberitakan, tetapi tidak menetapkan kaifiat yang tidak diberitakan. Kita mengetahui bahawa mereka mendengar, tetapi kita tidak mengetahui hakikat bagaimana pendengaran akhirat itu berlaku kecuali sekadar yang Allah dan Rasul-Nya beritakan. Kita mengetahui bahawa terdapat شهيق, tetapi kita tidak boleh mereka-reka sifatnya berdasarkan bunyi manusia atau haiwan secara mutlak.

Dalam hal ini terdapat perbezaan penting antara إثبات المعنى dan menentukan الكيفية. Makna سَمِعُوا difahami: mereka mendengar. Makna شَهِيقًا difahami berdasarkan bahasa Arab: bunyi yang berkaitan dengan tarikan nafas yang kuat dan dahsyat. Tetapi bagaimana tepatnya bunyi itu dalam alam akhirat, kita tidak mempunyai jalan untuk menetapkan kaifiatnya secara terperinci. Ini menjaga keseimbangan antara menerima zahir nas dengan tidak memasukkan khayalan manusia ke dalam perkara ghaib. Kita tidak menafikan bunyi itu kerana akal manusia tidak pernah mendengar bunyi neraka, dan kita juga tidak mendakwa mengetahui bentuk bunyi itu dengan tepat berdasarkan pengalaman dunia. Nas menetapkan sesuatu yang benar, sedangkan hakikat keseluruhannya berada dalam ilmu Allah.

Ungkapan سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا juga mempunyai kekuatan kerana ia datang selepas gambaran bahawa mereka telah dicampakkan ke dalamnya. Urutan ini sangat penting. Mereka terlebih dahulu berada dalam keadaan dicampakkan ke dalam Jahannam, kemudian mereka mendengar bunyi tersebut. Dengan itu, شَهِيقًا bukan sekadar bunyi yang didengar dari kejauhan oleh orang yang masih berada di luar neraka. Mereka sudah berada dalam keadaan yang memungkinkan bunyi itu sampai kepada mereka secara langsung. Ayat tersebut membawa manusia daripada pergerakan menuju neraka kepada pengalaman mendengar neraka. Peralihan ini menghasilkan gambaran yang semakin mendekat. Mula-mula manusia diberitahu tentang azab, kemudian tentang mereka dicampakkan ke dalamnya, kemudian tentang apa yang mereka dengar apabila berada di dalam keadaan tersebut. Setiap langkah menjadikan gambaran semakin nyata.

Jika manusia mendengar bunyi yang kuat dan menakutkan dari tempat yang jauh, dia masih mempunyai kemungkinan untuk menjauhkan diri. Tetapi dalam gambaran سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا, mereka tidak lagi mempunyai kedudukan sebagai orang yang boleh berundur daripada sumber bunyi tersebut. Ini bukan kerana perkataan سَمِعُوا secara sendirinya bermaksud mereka tidak dapat melarikan diri, tetapi kerana konteks ayat menggambarkan mereka sebagai penghuni yang telah dicampakkan ke dalam neraka. Oleh itu, bunyi tersebut hadir dalam suasana yang sangat berbeza daripada bunyi yang didengar manusia di dunia. Di dunia, mendengar amaran boleh menjadi sebab seseorang berubah. Di akhirat, mendengar bunyi neraka menjadi sebahagian daripada pengalaman akibat yang telah sampai.

Perkara ini menjadikan perkataan سَمِعُوا sangat kuat dari sudut peringatan. Al-Quran seolah-olah mengingatkan manusia bahawa selama hidup di dunia, mereka mempunyai telinga untuk mendengar kebenaran sebelum mereka mendengar bunyi neraka. Selama masih hidup, seseorang boleh mendengar ayat Allah, mendengar nasihat, mendengar peringatan tentang kematian, mendengar tentang hari pembalasan, mendengar tentang syurga dan neraka. Semua pendengaran itu masih berada dalam ruang ujian. Manusia boleh menerima atau menolak. Tetapi apabila manusia telah sampai kepada keadaan yang digambarkan oleh سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا, pendengaran itu telah berpindah daripada ruang ujian kepada ruang pembalasan. Perbezaan ini amat besar. Pendengaran di dunia ialah peluang; pendengaran di akhirat dalam konteks ini ialah pengalaman terhadap akibat.

Dari sudut ini, ungkapan tersebut mengandungi suatu peringatan yang mendalam tentang nilai masa. Tidak semua pendengaran mempunyai nilai yang sama. Ada pendengaran yang datang sebelum keputusan dan ada pendengaran yang datang selepas keputusan. Seseorang yang mendengar nasihat tentang neraka ketika masih hidup masih mempunyai pintu taubat. Seseorang yang mendengar ayat Allah ketika masih sihat masih boleh berubah. Seseorang yang mendengar peringatan ketika masih memiliki kemampuan untuk beramal masih boleh memperbaiki jalan hidupnya. Tetapi ungkapan سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا menggambarkan suatu keadaan yang sudah jauh berbeza. Apa yang dahulu didengar sebagai peringatan telah berubah menjadi sesuatu yang mereka alami.

Perkataan شَهِيقًا sendiri mempunyai hubungan dengan gambaran nafas yang kuat. Dalam penggunaan bahasa Arab, الشهيق berkaitan dengan tarikan nafas, sedangkan الزفير digunakan bagi hembusan nafas. Dalam ayat ini, al-Quran memilih شَهِيقًا untuk memberikan gambaran tertentu tentang bunyi neraka. Ini bukan sekadar pilihan kata yang indah, tetapi pilihan yang membina gambaran. Neraka bukan digambarkan sebagai sesuatu yang diam dan pasif. Ia digambarkan mempunyai keadaan yang menghasilkan bunyi yang dahsyat sehingga penghuni neraka mendengarnya. Dalam ayat seterusnya, gambaran ini diteruskan dengan keterangan tentang keadaan neraka yang hampir pecah kerana kemarahan. Namun perbahasan terhadap keadaan tersebut hendaklah dikembalikan kepada fokus kita, iaitu bahawa سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا terlebih dahulu memberikan gambaran pendengaran terhadap bunyi yang mengerikan.

Apabila al-Quran menggunakan شَهِيقًا, manusia tidak sepatutnya cuba menyamakan bunyi tersebut sepenuhnya dengan bunyi manusia yang sedang menarik nafas, bunyi haiwan, bunyi enjin atau bunyi alam. Semua perbandingan dunia hanya boleh digunakan untuk mendekatkan pemahaman bahasa, bukan untuk menentukan hakikat perkara ghaib. Ini sangat penting kerana perkara akhirat tidak tertakluk kepada batas pengalaman dunia dengan cara yang sama. Al-Quran menggunakan lafaz yang diketahui manusia supaya manusia memahami maknanya, tetapi hakikat akhirat jauh lebih besar daripada gambaran yang dapat dibentuk oleh pancaindera manusia sekarang. Maka apabila disebut شَهِيقًا, kita menetapkan bahawa ia adalah bunyi yang sesuai dengan makna شهيق sebagaimana diberitakan wahyu, tanpa mendakwa bahawa kita mengetahui keseluruhan kaifiatnya.

Perkataan شَهِيقًا juga membawa unsur kekuatan. Dalam konteks neraka, ia bukan bunyi yang lembut. Tidak sesuai dengan konteks untuk membayangkan bahawa mereka mendengar bunyi biasa yang tidak menimbulkan kegentaran. Lafaz itu sendiri dipilih untuk membangkitkan rasa berat dan dahsyat. Oleh sebab itu, terjemahan yang hanya mengatakan “mereka mendengar bunyi” sebenarnya benar dari sudut asas, tetapi belum menyampaikan sepenuhnya kekuatan lafaz Arab. Apabila diterjemahkan sebagai “mereka mendengar bunyi nafas yang mengerikan”, pembaca mendapat sedikit gambaran tentang sifat bunyi tersebut. Namun penterjemah perlu berhati-hati supaya tidak menambah unsur yang tidak terkandung dalam lafaz. Terjemahan terbaik ialah terjemahan yang kuat tetapi masih terkawal oleh makna asal.

Hubungan antara سَمِعُوا dan شَهِيقًا juga sangat menarik kerana al-Quran memilih indera pendengaran untuk menggambarkan keadaan neraka sebelum meneruskan kepada bentuk azab lain. Ini memberikan dimensi bahawa ketakutan tidak semestinya bermula dengan rasa sakit fizikal. Bunyi sahaja boleh menjadi sesuatu yang sangat menakutkan apabila manusia mengetahui sumbernya dan berada dalam keadaan tidak berdaya. Manusia di dunia sendiri mengetahui bahawa bunyi tertentu boleh menimbulkan ketakutan sebelum seseorang melihat apa yang menghasilkan bunyi tersebut. Bunyi guruh, jeritan, letupan atau sesuatu yang tidak diketahui sumbernya boleh menyebabkan manusia cemas. Maka apabila al-Quran menyatakan bahawa penghuni neraka mendengar شَهِيقًا, ia menunjukkan satu bentuk suasana yang sangat berat. Namun sekali lagi, kita tidak menyamakan bunyi akhirat dengan bunyi dunia secara sempurna; contoh dunia hanya membantu memahami bahawa pendengaran boleh menjadi jalan kepada rasa takut.

Dalam ungkapan ini, subjek atau pelaku yang mendengar ialah واو الجماعة dalam سَمِعُوا. Penggunaan kata ganti plural menunjukkan bahawa pengalaman ini bukan gambaran seorang individu tertentu sahaja. Ia melibatkan mereka yang berada dalam kelompok yang dimaksudkan oleh ayat. Tetapi penggunaan plural tidak bermaksud tanggungjawab individu hilang. Al-Quran sering menggunakan bentuk jamak ketika membicarakan golongan manusia kerana sesuatu sifat atau keadaan berlaku kepada satu kelompok. Setiap individu tetap mempunyai tanggungjawab terhadap iman dan amalnya. Dalam konteks ini, سَمِعُوا menggambarkan mereka secara kolektif sebagai penghuni yang mendengar bunyi neraka.

Menarik juga bahawa al-Quran tidak mengatakan سَمِعَ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْهُمْ, “setiap seorang daripada mereka mendengar”. Sebaliknya, lafaz yang sangat ringkas سَمِعُوا sudah cukup untuk menggambarkan keseluruhan keadaan. Ini merupakan keindahan bahasa yang mengelakkan pengulangan. Perkataan yang sedikit memikul makna yang luas. Setiap orang yang termasuk dalam kelompok tersebut berada dalam keadaan mendengar. Gambaran kolektif ini juga menambahkan kesan bahawa mereka tidak lagi berada dalam kehidupan dunia yang penuh dengan pilihan individu dan ruang persembunyian. Mereka berada dalam satu keadaan yang sama-sama dihadapi oleh golongan yang menerima balasan tersebut.

Kata kerja سَمِعُوا dalam bentuk lampau juga membawa satu kesan retorik yang sangat kuat. Apabila manusia membaca “mereka akan mendengar”, dia membayangkan sesuatu yang masih akan berlaku. Tetapi apabila al-Quran menggunakan سَمِعُوا dalam konteks ini, peristiwa itu seolah-olah diletakkan di hadapan mata pembaca sebagai sesuatu yang telah selesai. Ini merupakan salah satu gaya bahasa al-Quran dalam menggambarkan perkara yang pasti. Masa depan dari sudut manusia tidak semestinya dipersembahkan dalam bentuk masa depan dari sudut bahasa. Kepastian peristiwa membolehkan ia digambarkan dengan bentuk lampau. Dengan demikian, سَمِعُوا bukan lafaz yang mengurangkan sifat ghaib peristiwa tersebut, tetapi lafaz yang menegaskan kepastian peristiwa itu.

Perkara ini dapat dilihat melalui penggunaan bahasa Arab yang menggunakan fi‘l madhi selepas struktur tertentu yang merujuk kepada masa depan. Dalam ayat ini, سَمِعُوا berada dalam konteks إِذَا أُلْقُوا فِيهَا, lalu peristiwa mendengar itu berlaku apabila mereka dicampakkan ke dalam neraka. Dari sudut kronologi dunia, ia adalah masa depan. Dari sudut susunan bahasa al-Quran, ia diceritakan dengan bentuk yang memberikan gambaran kepastian. Ini menjadikan pembaca tidak sepatutnya membaca ayat itu sebagai sebuah cerita yang samar. Ia ialah ancaman yang pasti bagi golongan yang dimaksudkan.

Ada satu lagi perkara penting, iaitu al-Quran tidak mengatakan سَمِعُوا صَوْتَهَا secara langsung, tetapi menggunakan لَهَا شَهِيقًا. Ini menunjukkan bahawa شَهِيقًا menjadi fokus kepada sesuatu yang didengar, manakala لَهَا mengikatnya kepada Jahannam. Struktur ini lebih kaya daripada sekadar mengatakan “mereka mendengar suaranya”. Perkataan شهيق membawa sifat bunyi, manakala لَهَا menunjukkan hubungan bunyi dengan neraka. Maka pembaca memperoleh dua maklumat sekaligus: sumber bunyi ialah neraka dan sifat bunyi itu ialah شهيق. Dengan cara ini, satu struktur pendek memberikan gambaran yang lebih mendalam.

Dalam bahasa Melayu, kita kadang-kadang perlu menambah perkataan “bunyi” untuk menjelaskan bahawa شَهِيقًا ialah sesuatu yang didengar. Tetapi dalam bahasa Arab, penggunaan مفعول به selepas سَمِعُوا sudah memberikan fungsi tersebut. Sebab itu terjemahan literal “mereka mendengar suatu شهيق” tidak sesuai untuk pembaca Melayu tanpa penjelasan. Penterjemah perlu memilih ungkapan yang dapat membawa makna. “Mereka mendengar daripadanya bunyi nafas yang mengerikan” merupakan satu pilihan yang dekat. “Mereka mendengar bunyi mengerikan daripadanya” juga boleh digunakan, walaupun unsur khusus شهيق mungkin kurang jelas. Yang penting ialah jangan merendahkan makna شهيق menjadi bunyi biasa.

Apabila kita meneliti akar ش ه ق, kita melihat bahawa lafaz ini bukan sekadar menggambarkan sesuatu yang kuat, tetapi mempunyai hubungan dengan pernafasan. Hal ini memberikan sifat seolah-olah neraka mempunyai satu keadaan yang menghasilkan tarikan nafas atau bunyi seumpamanya. Kita tidak perlu mempersoalkan bagaimana neraka mempunyai sifat tersebut dengan ukuran benda dunia. Nas memberitahukan apa yang berlaku, dan kita mengimani apa yang diberitakan. Dalam perkara ghaib, pendekatan yang benar bukan menolak lafaz kerana ia tidak serasi dengan pengalaman dunia, dan bukan pula mengubahnya menjadi simbol semata-mata kerana manusia tidak dapat membayangkannya. Pendekatan yang tepat ialah menerima lafaz berdasarkan makna bahasa yang sahih dan menyerahkan hakikat kaifiatnya kepada Allah.

Ini juga menunjukkan bahawa perkataan شَهِيقًا tidak wajar dipisahkan daripada sifat akhirat sebagai alam ghaib. Kita boleh memahami perkataan itu, tetapi kita tidak boleh mendakwa bahawa kita telah memahami seluruh realiti yang dirujuknya. Sama seperti manusia memahami perkataan api, tetapi api neraka bukan sekadar api dunia yang diperbesar dalam imaginasi. Kita memahami perkataan azab, tetapi hakikat azab akhirat tidak dapat diukur dengan pengalaman dunia. Begitu juga kita memahami شهيق, tetapi bunyi yang dimaksudkan dalam ayat bukan sesuatu yang pernah kita dengar dengan telinga dunia. Bahasa memberi kita pintu masuk kepada makna, bukan kuasa untuk menguasai keseluruhan hakikat ghaib.

Ungkapan سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا juga membawa satu pengajaran tentang bagaimana al-Quran membina ketakutan dengan cara yang tidak memerlukan gambaran yang berlebihan. Al-Quran tidak perlu memenuhi ayat dengan banyak perkataan. Tiga unsur sahaja sudah cukup untuk menghasilkan gambaran yang kuat. Ada mereka yang mendengar. Ada sumber bunyi yang berkaitan dengan Jahannam. Ada bunyi شهيق yang mengerikan. Ringkas tetapi padat. Ini menunjukkan bahawa kekuatan al-Quran bukan terletak pada panjangnya penerangan semata-mata, tetapi pada ketepatan pemilihan lafaz.

Jika dibandingkan antara “mereka mendengar bunyi” dengan سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا, perbezaannya sangat besar. “Mereka mendengar bunyi” hanya memberitahu bahawa ada sesuatu yang boleh didengar. Tetapi سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا memberikan manusia satu adegan: mereka berada dalam neraka, mereka mendengar, bunyi itu berkaitan dengan neraka, dan bunyi itu mempunyai sifat شهيق. Dengan demikian, pembaca bukan hanya mendapat fakta, tetapi dibawa kepada gambaran keadaan. Inilah antara kekuatan bahasa al-Quran dalam menghidupkan perkara ghaib dalam kesedaran manusia.

Perlu juga diperhatikan bahawa سَمِعُوا bukan bermaksud mereka memahami semua yang mereka dengar. Mendengar dan memahami adalah dua perkara yang berbeza. Seseorang boleh mendengar bunyi tanpa mengetahui maksudnya. Tetapi dalam konteks ayat ini, yang penting ialah pendengaran itu sendiri. Mereka mendengar bunyi neraka. Al-Quran tidak mengatakan mereka mentafsir atau memahami bunyi tersebut. Ini menunjukkan bahawa kedahsyatan tidak semestinya memerlukan seseorang mengetahui mesej tertentu daripada bunyi. Bunyi itu sendiri sudah menjadi sebahagian daripada pengalaman mereka.

Dalam kehidupan dunia, manusia sering boleh mengawal keadaan pendengaran. Dia boleh menutup telinga, meninggalkan tempat, menjauh daripada sumber bunyi, atau memilih untuk tidak memberi perhatian. Tetapi ungkapan ini berada dalam keadaan yang sangat berbeza. Mereka telah berada di dalam neraka. Maka pendengaran mereka berlaku dalam keadaan yang bukan lagi seperti pilihan dunia. Walaupun ayat ini sendiri tidak secara khusus menyatakan bahawa mereka tidak dapat menutup telinga atau tidak dapat melarikan diri daripada bunyi, konteks mereka sebagai penghuni neraka menjadikan gambaran itu sangat kuat. Mereka tidak lagi berada dalam kedudukan orang yang boleh memilih pengalaman. Mereka sedang menghadapi realiti yang dahulu diberi amaran kepada mereka.

Dari sudut tarbiah, perkataan سَمِعُوا mengajar manusia supaya tidak memandang ringan pendengaran terhadap ayat-ayat Allah. Telinga manusia ialah jalan masuk ilmu. Apabila seseorang mendengar al-Quran, dia sebenarnya sedang menerima peluang. Apabila dia mendengar peringatan tentang neraka, dia belum lagi berada di neraka. Apabila dia mendengar ancaman Allah, dia masih mempunyai ruang untuk bertaubat. Oleh itu, perbezaan antara “mendengar berita tentang neraka” dan “mendengar bunyi neraka” ialah perbezaan antara peluang dan pembalasan. Ungkapan سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا boleh menjadi cermin kepada manusia agar menggunakan pendengaran sebelum sampai kepada hari apabila pendengaran itu tidak lagi menjadi ruang pilihan.

Namun, kita perlu menjaga supaya pengajaran ini tidak membawa kita kepada dakwaan bahawa setiap orang yang mendengar ayat al-Quran tetapi belum berubah pasti termasuk dalam golongan yang dimaksudkan. Tidak. Ayat ini berbicara dalam konteks tertentu tentang golongan yang menerima ancaman neraka kerana kekufuran mereka. Pengajaran umum daripada ayat boleh diberikan kepada semua manusia sebagai peringatan, tetapi hukum terhadap individu tertentu mempunyai perincian yang tidak boleh dibuat secara sembarangan. Fokus ayat ialah ancaman kepada golongan yang telah disebut dalam konteks sebelumnya, bukan lesen untuk menghukum setiap individu berdasarkan satu keadaan luaran.

Perkataan لَهَا juga mempunyai nilai dari sudut arah perhatian. Apabila seseorang mendengar bunyi, dia secara semula jadi mahu mengetahui dari mana bunyi itu datang. Al-Quran segera mengaitkan bunyi itu dengan Jahannam melalui هَا. Dengan itu, perhatian pembaca tidak dibiarkan berlegar kepada sumber yang tidak diketahui. Bunyi itu ialah sebahagian daripada suasana neraka. Ini menjadikan gambaran lebih menyeluruh. Neraka bukan sekadar tempat yang mengandungi api; dalam gambaran al-Quran, ia mempunyai keadaan yang menghasilkan bunyi yang didengar oleh penghuninya. Perkara ini memperlihatkan bahawa azab akhirat tidak boleh dihadkan kepada satu dimensi yang sempit.

Kita juga perlu memperhatikan bahawa kata ganti هَا ialah feminin tunggal. Dalam bahasa Arab, جهنم ialah nama yang digunakan dalam bentuk feminin, dan kata gantinya ialah هَا. Oleh sebab itu, لَهَا secara tatabahasa sangat sesuai merujuk kepada Jahannam yang telah disebut sebelumnya. Kata ganti ini mengelakkan pengulangan nama Jahannam dan menjadikan ayat lebih lancar. Tetapi lebih daripada sekadar isu nahu, penggunaan kata ganti itu menunjukkan hubungan rapat antara ayat-ayat dalam surah. Satu ayat menyebut Jahannam, ayat berikutnya menggunakan kata gantinya, kemudian gambaran tentang neraka diteruskan. Ini membentuk kesinambungan makna yang sangat kuat.

Apabila kita membaca سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا secara berasingan, kita mungkin tertanya-tanya apakah “ها” itu. Tetapi apabila kita membacanya dalam rangka ayat, jawapannya jelas melalui konteks. Inilah pentingnya membaca al-Quran secara bersambung. Satu kata ganti nama boleh memikul makna daripada ayat sebelumnya. Al-Quran tidak perlu mengulang setiap kata nama pada setiap ayat. Pengulangan berlebihan akan menghilangkan sebahagian daripada keindahan susunan. Sebaliknya, kata ganti nama membuatkan pembaca terus menghubungkan satu gambaran dengan gambaran sebelumnya.

Ungkapan ini juga memberikan satu gambaran bahawa neraka mempunyai suara atau bunyi yang tersendiri. Namun kita tidak boleh menyimpulkan daripada شَهِيقًا bahawa neraka ialah makhluk hidup dalam erti makhluk dunia. Bahasa al-Quran kadang-kadang menggunakan ungkapan yang menggambarkan sesuatu secara hidup untuk menunjukkan kedahsyatan dan keadaan yang berlaku. Dalam masa yang sama, kita tidak perlu menafikan hakikat yang diberitakan. Kita hanya berhenti pada lafaz. Al-Quran mengatakan mereka mendengar شهيق daripada Jahannam. Maka itulah yang kita imani. Apakah hakikat keseluruhan keadaan neraka itu, Allah lebih mengetahui.

Salah satu kesilapan dalam membicarakan ayat-ayat ghaib ialah terlalu cepat memindahkan konsep fizikal dunia kepada akhirat. Misalnya, seseorang mungkin cuba menentukan jenis frekuensi bunyi شهيق, kelajuan gelombangnya, tahap desibel, struktur sumber bunyi dan sebagainya. Semua ini tidak mempunyai asas daripada lafaz ayat. Ia melampaui apa yang diberitakan. Al-Quran tidak memerlukan kita membuat pengiraan saintifik terhadap bunyi neraka. Yang dikehendaki ialah iman kepada berita wahyu dan pengambilan peringatan daripadanya. Jika seseorang menggunakan ilmu sains untuk memahami bagaimana bunyi berlaku di dunia sebagai analogi umum, itu satu perkara. Tetapi menjadikan analogi tersebut sebagai tafsiran pasti terhadap hakikat شهيق Jahannam adalah sesuatu yang tidak wajar.

Di sinilah pentingnya membezakan antara tadabbur dengan penetapan hakikat ghaib. Tadabbur ialah merenungi makna yang ditunjukkan oleh ayat dan kesannya terhadap iman serta kehidupan. Penetapan hakikat ghaib memerlukan dalil. Dalam ungkapan سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا, kita boleh mentadabbur bahawa pendengaran mereka terhadap bunyi neraka menunjukkan kedahsyatan suasana. Kita boleh mengambil peringatan bahawa manusia jangan menunggu sehingga amaran berubah menjadi pengalaman. Tetapi kita tidak boleh mendakwa mengetahui bentuk sebenar bunyi tersebut secara terperinci. Ini menjadikan tadabbur kita tetap kuat tanpa melampaui batas nas.

Perkataan شَهِيقًا juga menunjukkan bahawa al-Quran menggambarkan neraka dengan bahasa yang boleh dirasakan oleh manusia melalui indera. Pendengaran ialah salah satu jalan manusia mengalami dunia. Dengan menggunakan bahasa pendengaran, al-Quran mendekatkan gambaran akhirat kepada kesedaran manusia. Ini bukan bermaksud akhirat sama seperti dunia, tetapi bahasa yang digunakan ialah bahasa yang manusia faham. Manusia yang membaca “mereka mendengar” dapat memahami secara langsung bahawa bunyi itu benar-benar sampai kepada mereka. Manusia tidak perlu mempunyai pengalaman akhirat untuk memahami maksud asas pendengaran.

Pada masa yang sama, terdapat satu dimensi psikologi yang sangat kuat. Bunyi boleh memberi kesan kepada jiwa sebelum seseorang menerima kesan lain. Dalam keadaan bahaya, manusia secara semula jadi memberi perhatian kepada bunyi. Bunyi yang tidak dikenali atau kuat boleh mencetuskan rasa takut. Dalam konteks neraka, sumber bunyi itu sendiri sudah menakutkan. Mereka bukan mendengar bunyi daripada tempat yang selamat. Mereka mendengar bunyi itu setelah dicampakkan ke dalam Jahannam. Maka gabungan keadaan ini menjadikan ungkapan sangat berat. Kita tidak perlu menambah cerita yang tidak disebut oleh al-Quran. Cukup dengan memahami tiga unsur tersebut: mereka mendengar, sumbernya Jahannam, dan bunyinya شهيق.

Ungkapan سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا juga memperlihatkan bagaimana al-Quran menggunakan pendengaran untuk menunjukkan bahawa azab neraka bukan sesuatu yang boleh diasingkan daripada kesedaran penghuni. Mereka bukan sekadar berada dalam tempat azab tanpa mengetahui apa yang berlaku. Mereka mendengar sendiri. Perkara ini menjadi lebih kuat apabila dikaitkan dengan pengetahuan mereka sebelum itu. Mereka telah diberi peringatan di dunia. Dalam konteks yang lebih luas, al-Quran menggambarkan manusia yang menerima peringatan tetapi memilih kekufuran. Apabila mereka sampai kepada akhirat, perkara yang dahulu mereka anggap sebagai ancaman menjadi pengalaman yang mereka dengar sendiri.

Ini memberi satu pengajaran besar tentang sifat manusia. Manusia kadang-kadang hanya menghargai sesuatu selepas melihat akibatnya. Peringatan yang belum menjadi kenyataan sering dipandang ringan. Nasihat yang tidak disertai akibat segera mudah dilupakan. Tetapi akhirat ialah masa apabila perkara yang dahulu berada dalam bentuk berita akan menjadi kenyataan. Oleh itu, سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا menjadi satu gambaran tentang perbezaan antara orang yang menggunakan pendengaran untuk menerima kebenaran dan orang yang hanya mendengar tanpa mengambil pengajaran. Pendengaran yang benar bukan sekadar telinga menerima bunyi; ia membawa manusia kepada penerimaan dan ketaatan.

Namun ayat ini juga tidak boleh ditafsirkan bahawa setiap penggunaan perkataan سمع dalam al-Quran semestinya bermaksud menerima dan taat. Dalam konteks linguistik, سمع pada asalnya ialah mendengar. Kadang-kadang konteks menunjukkan penerimaan, kadang-kadang hanya pendengaran. Dalam ungkapan ini, makna asas pendengaran sangat jelas kerana objek yang didengar ialah شَهِيقًا. Oleh itu, kita tidak boleh mengubah makna langsungnya menjadi “mereka memahami” atau “mereka mengakui”. Mereka mendengar. Itulah makna yang perlu dikekalkan.

Dari sudut balaghah, penggunaan fi‘l سَمِعُوا memberikan gambaran gerakan atau peristiwa. Jika ayat hanya menggunakan kata nama seperti “لهم شهيق” atau “هناك شهيق”, perhatian akan lebih tertumpu kepada kewujudan bunyi. Tetapi apabila digunakan kata kerja سَمِعُوا, ayat memperlihatkan reaksi manusia terhadap bunyi tersebut. Ada peristiwa berlaku kepada mereka. Mereka mendengar. Kata kerja menjadikan gambaran lebih hidup dan bergerak. Pembaca dapat membayangkan hubungan antara manusia dan bunyi itu. Ini sesuai dengan keseluruhan gaya ayat yang membawa pembaca daripada dicampakkan kepada mendengar.

Perkataan شَهِيقًا pula sebagai maf‘ul bih datang selepas unsur لَهَا. Susunan ini memberikan satu rentak yang padat: سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا. Pembaca sampai kepada شَهِيقًا pada hujung ungkapan, lalu jenis bunyi yang didengar menjadi titik penutup kepada gambaran pendek tersebut. Kita tidak perlu membuat dakwaan tentang kesan fonetik yang terlalu khusus, tetapi secara bahasa, penempatan lafaz شَهِيقًا pada akhir rangkaian menjadikan perkataan itu menonjol sebagai perkara yang didengar. Ia seolah-olah menutup adegan dengan nama bunyi yang dahsyat itu.

Kita juga boleh melihat bagaimana ayat ini tidak menggunakan banyak sifat tambahan untuk menerangkan شهيق. Al-Quran tidak perlu mengatakan “شهيقاً عظيماً مخيفاً شديداً” dan sebagainya. Satu perkataan شهيق sudah membawa makna yang kuat. Ini menunjukkan bahawa kadang-kadang kekuatan al-Quran berada pada pemilihan satu lafaz yang tepat, bukan pada penambahan banyak kata sifat. Pembaca yang memahami bahasa Arab dapat merasai beban makna yang terkandung dalam perkataan tersebut. Bagi pembaca yang tidak memahami bahasa Arab, terjemahan perlu membantu tetapi tidak boleh dianggap menggantikan keseluruhan kekuatan lafaz asal.

Dalam konteks Surah al-Mulk, ungkapan ini juga mempunyai kaitan dengan tema besar surah tentang kekuasaan Allah, ujian kehidupan, peringatan, ancaman kepada orang yang kufur dan pengakuan bahawa manusia berada di bawah kekuasaan Allah. Namun kerana fokus kita ialah سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا, kita tidak perlu membawa perbahasan kepada seluruh tema surah secara panjang. Cukuplah difahami bahawa bunyi tersebut bukan gambaran yang terpisah daripada persoalan iman. Ia menjadi sebahagian daripada akibat yang diterima oleh golongan yang disebut dalam konteks ayat. Dengan itu, شَهِيقًا bukan sekadar fenomena bunyi; ia berada dalam rangka peringatan tentang akhirat.

Satu perkara yang perlu dijaga ialah jangan menganggap bahawa perkataan شَهِيقًا hanya membawa makna “jeritan”. Dalam bahasa Melayu, apabila seseorang membaca gambaran neraka yang mengeluarkan bunyi dahsyat, dia mungkin cenderung menggunakan perkataan “jeritan”. Tetapi شهيق bukan sinonim tepat bagi jeritan. Ia berkaitan dengan tarikan nafas dan bunyi yang lahir daripadanya. Oleh itu, terjemahan “jeritan” mungkin memberikan gambaran ketakutan, tetapi dari sudut ketepatan bahasa ia tidak sepenuhnya mewakili lafaz شهيق. Begitu juga “raungan” mungkin mendekati unsur bunyi yang kuat tetapi tidak membawa unsur pernafasan sebagaimana yang terkandung dalam شهيق. Maka apabila menghuraikan ayat, lebih baik dikekalkan lafaz asal dan diterangkan maknanya daripada memaksa satu perkataan Melayu yang mungkin kehilangan sebahagian makna.

Dalam penggunaan Arab, الشهيق dikaitkan dengan menarik nafas, sementara الزفير dikaitkan dengan menghembuskan nafas. Perbezaan ini menunjukkan bahawa pilihan شهيق mempunyai nilai tersendiri. Al-Quran bukan sekadar menggambarkan “bunyi kuat”, tetapi menggunakan satu istilah yang mempunyai medan makna tertentu. Apabila istilah itu dikaitkan dengan Jahannam, pembaca mendapat gambaran seolah-olah neraka mempunyai bunyi tarikan nafas yang sangat berat. Ini menambah sifat hidup dan dahsyat kepada gambaran neraka. Namun kita tidak perlu mengatakan bahawa neraka bernafas dengan sistem yang sama seperti makhluk dunia. Yang ditetapkan ialah bunyi yang disebut sebagai شهيق, bukan mekanisme yang menghasilkan bunyi tersebut.

Perbahasan ini penting kerana kadang-kadang manusia apabila mendengar lafaz seperti شهيق akan segera bertanya bagaimana neraka boleh mempunyai nafas. Jawapannya ialah persoalan kaifiat tidak boleh menjadi alasan untuk menolak berita. Banyak perkara akhirat tidak boleh diukur dengan pengalaman dunia. Kita mengetahui bahawa syurga mempunyai sungai, buah-buahan dan tempat tinggal, tetapi hakikatnya tidak semestinya sama dengan apa yang ada di dunia. Kita mengetahui bahawa neraka mempunyai api, tetapi api neraka bukan sesuatu yang boleh diukur hanya berdasarkan pengalaman terhadap api dunia. Begitu juga kita mengetahui bahawa Jahannam mempunyai شهيق, tetapi hakikat bunyi tersebut berada dalam alam akhirat. Makna diketahui, kaifiat tidak diketahui.

Sikap yang tepat terhadap ayat ini ialah اثبات tanpa تشبيه dan tanpa تحريف. Kita menetapkan apa yang disebut oleh al-Quran tanpa menyerupakannya dengan sesuatu yang kita kenal secara mutlak. Kita tidak mengubah شهيق menjadi simbol semata-mata kerana ia perkara ghaib, dan kita tidak menggambarkan hakikatnya dengan perincian yang tidak diberi oleh wahyu. Pendekatan ini membolehkan seseorang menghormati nas. Al-Quran memberitahu bahawa mereka mendengar شهيق daripada Jahannam. Maka kita beriman bahawa mereka mendengar, dan bahawa terdapat شهيق yang mereka dengar, sebagaimana yang diberitakan.

Perkataan سَمِعُوا juga menunjukkan bahawa bunyi itu sampai kepada mereka. Secara bahasa, apabila seseorang mendengar sesuatu, terdapat hubungan antara pendengar dengan perkara yang didengar. Tidak perlu kita masuk kepada teori fizikal bunyi kerana itu tidak dinyatakan. Tetapi secara makna, ayat mahu manusia memahami bahawa شهيق itu merupakan sesuatu yang mereka dengar secara langsung. Ia bukan hanya sifat yang kita ketahui melalui berita orang lain. Ini menjadikan adegan itu lebih kuat. Mereka sendiri menjadi saksi kepada bunyi tersebut.

Apabila seseorang mendengar bunyi yang menakutkan dalam keadaan selamat, dia mungkin masih boleh menilai keadaan dengan tenang. Tetapi dalam keadaan penghuni neraka, pendengaran itu mempunyai konteks yang berbeza. Mereka sudah berada dalam tempat azab. Bunyi tersebut tidak datang sebagai amaran supaya mereka pergi menjauh. Ia datang dalam keadaan mereka telah menerima akibat. Perbezaan ini mengajar manusia bahawa amaran Allah bukan perkara yang patut ditunggu sehingga menjadi pengalaman. Orang yang bijak mengambil peringatan ketika masih mempunyai peluang.

Ungkapan ini juga boleh direnungi dari sudut hubungan antara pancaindera dan akhirat. Al-Quran menggunakan bahasa yang menunjukkan pendengaran, penglihatan, sentuhan dan perasaan dalam menggambarkan akhirat. Ini menolak tanggapan bahawa akhirat ialah keadaan kosong yang hanya bersifat mental. Dalam ayat ini, pendengaran memainkan peranan. Mereka mendengar sesuatu. Walaupun hakikat akhirat tidak dapat kita ukur sepenuhnya dengan pengalaman dunia, nas menunjukkan bahawa pengalaman manusia di akhirat mempunyai realiti. Ini menguatkan iman bahawa pembalasan bukan sekadar keadaan simbolik dalam fikiran manusia.

Dalam ungkapan سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا, kita juga dapat melihat hubungan antara sumber bunyi dan kesan bunyi. لَهَا menghubungkan شهيق dengan Jahannam. Dengan itu, bunyi tersebut menjadi sebahagian daripada sifat suasana neraka. Kita tidak perlu menentukan sama ada bunyi itu datang daripada api, daripada neraka secara keseluruhan atau daripada sesuatu yang terdapat di dalamnya, kerana ayat hanya menyandarkan bunyi itu kepada Jahannam. Bahasa yang paling selamat ialah mengatakan bahawa mereka mendengar daripada Jahannam bunyi شهيق. Jangan menambah sumber yang tidak disebut.

Perkara ini memperlihatkan satu prinsip tafsir yang penting: apabila nas memberikan lafaz umum, kita tidak boleh mempersempitkannya tanpa dalil. شَهِيقًا ialah lafaz yang mempunyai makna tertentu, tetapi ayat tidak memberitahu mekanisme terperinci bunyi tersebut. Maka kita tidak perlu mereka-reka. Begitu juga لَهَا hanya menghubungkan bunyi itu dengan Jahannam. Kita tidak perlu mengatakan bahawa ia keluar dari bahagian tertentu neraka. Berhenti pada nas merupakan sebahagian daripada ketelitian ilmiah.

Dari sudut terjemahan, perkataan سَمِعُوا boleh diterjemahkan “mereka mendengar”. Perkataan لَهَا boleh diterjemahkan “daripadanya” dalam konteks hubungan sumber. شَهِيقًا pula boleh diterjemahkan “bunyi nafas yang mengerikan”, “bunyi tarikan nafas yang dahsyat”, atau dengan huraian yang seumpamanya. Maka terjemahan yang dekat dengan keseluruhan makna ialah “mereka mendengar daripadanya bunyi nafas yang mengerikan.” Perkataan “daripadanya” membantu menjelaskan bahawa bunyi itu berasal daripada Jahannam, manakala “bunyi nafas yang mengerikan” membantu pembaca memahami makna شهيق. Jika diterjemahkan hanya “mereka mendengar suara daripadanya”, makna khusus شهيق mungkin hilang. Jika diterjemahkan “mereka mendengar jeritannya”, unsur tarikan nafas juga hilang. Maka tafsir perlu menjelaskan perkara yang terpaksa diringkaskan oleh terjemahan.

Dalam bahasa Melayu, “mendengar” mempunyai makna yang hampir tepat dengan سَمِعُوا. Namun ada perbezaan antara mendengar secara sengaja dan terdengar secara tidak sengaja. Dalam konteks ayat, kita tidak perlu menentukan bahawa mereka sengaja memasang telinga untuk mendengar. Yang jelas ialah bunyi itu sampai kepada mereka dan mereka mendengarnya. Oleh itu, perkataan “mendengar” lebih sesuai daripada “mencari bunyi” atau “menikmati bunyi”. Mereka berada dalam keadaan yang menerima bunyi tersebut. Bunyi itu menjadi sebahagian daripada pengalaman mereka.

Ada juga satu dimensi yang sangat kuat apabila kita perhatikan bahawa perkataan “mereka” berada pada kata kerja سَمِعُوا dan bukan disebut sebagai kata nama yang panjang. واو الجماعة sudah cukup untuk menunjukkan kelompok manusia. Ini menjadikan ayat sangat ringkas. Allah tidak perlu menyebut “mereka yang dicampakkan ke dalam Jahannam itu mendengar...” kerana konteks sebelumnya sudah menjelaskan siapa mereka. Dalam bahasa Melayu, kita mungkin perlu mengulang kata nama untuk memastikan pembaca faham. Bahasa Arab al-Quran menggunakan kata ganti yang menjadikan hubungan antara ayat sangat rapat. Ini menunjukkan keindahan ekonomi bahasa.

Ungkapan سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا juga menunjukkan bahawa bunyi itu mempunyai sifat yang cukup kuat sehingga disebut secara khusus. Dalam banyak keadaan, manusia tidak memberi perhatian kepada bunyi yang biasa. Tetapi apabila al-Quran memilih satu kata khusus bagi bunyi neraka, itu menunjukkan bahawa bunyi tersebut mempunyai kedudukan penting dalam gambaran. Kita tidak perlu mengatakan bahawa ia merupakan “azab pendengaran” sebagai istilah teknikal kerana ayat tidak menggunakan istilah tersebut. Tetapi boleh dikatakan bahawa pendengaran terhadap شهيق menjadi sebahagian daripada pengalaman menakutkan penghuni neraka.

Perlu juga dibezakan antara bunyi dan kata-kata. شَهِيقًا bukan perkataan yang menunjukkan ucapan atau percakapan. Ia menunjukkan bunyi yang berkaitan dengan nafas. Maka gambaran ayat bukanlah bahawa neraka bercakap kepada mereka dengan bahasa tertentu. Yang digambarkan ialah bunyi. Ini penting supaya tafsiran tidak melampaui lafaz. Jika al-Quran mahu menyebut percakapan atau suara kata-kata, terdapat lafaz-lafaz lain. Di sini dipilih شهيق untuk memberikan gambaran bunyi yang dahsyat.

Apabila seseorang membayangkan شهيق, dia dapat memahami sifat bunyi yang berat dan kuat melalui makna bahasa, tetapi tidak boleh menganggap bahawa pengalaman manusia terhadap nafas yang kuat sudah mencukupi untuk menggambarkan neraka. Perbezaan antara “memahami lafaz” dan “membayangkan hakikat” perlu dikekalkan. Kita memahami makna seperti kita memahami perkataan api, sungai, buah dan tempat tinggal dalam nas akhirat. Tetapi hakikat akhirat mempunyai ciri yang tidak dapat dicapai oleh pengalaman dunia.

Ungkapan ini juga mempunyai nilai dalam memahami bagaimana al-Quran menggunakan bahasa yang dekat dengan fitrah manusia. Manusia mempunyai pendengaran. Manusia memahami ketakutan terhadap bunyi. Manusia memahami bahawa bunyi tertentu boleh menjadi tanda bahaya. Maka al-Quran menggunakan sesuatu yang dekat dengan manusia untuk membuka pintu kepada perkara ghaib. Jika al-Quran hanya memberikan istilah abstrak tanpa gambaran yang boleh difahami, manusia mungkin sukar menghayatinya. Tetapi apabila disebut “mereka mendengar شهيق”, manusia dapat memahami bahawa keadaan itu menakutkan dan nyata.

Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar bahawa takut kepada Allah dan takut kepada azab-Nya bukan semestinya berdasarkan pengalaman yang sudah berlaku. Orang beriman mempercayai perkara ghaib berdasarkan wahyu. Mereka tidak perlu terlebih dahulu mendengar شهيق neraka untuk percaya kepada neraka. Jika seseorang hanya percaya setelah mengalami, maka iman kepada perkara ghaib sudah tidak menjadi iman dalam pengertian yang sebenarnya. Ungkapan ini menjadi peringatan supaya manusia mempercayai berita wahyu sebelum sampai kepada pengalaman yang tidak lagi memberi ruang kepada ujian iman.

Satu lagi perkara yang menarik ialah perkataan سَمِعُوا berada dalam bentuk jamak, tetapi شَهِيقًا dalam bentuk tunggal nakirah. Ramai pendengar berhadapan dengan satu jenis bunyi yang dahsyat. Dari sudut gambaran, banyak manusia berada dalam satu tempat dan mereka semua mendengar bunyi yang berkaitan dengan neraka. Perbezaan bilangan ini menghasilkan struktur yang padat: mereka ramai, bunyi itu disebut sebagai satu شهيق. Kita tidak perlu membuat kesimpulan metafizik daripada perbezaan ini, tetapi dari sudut bahasa ia menunjukkan hubungan antara kelompok pendengar dengan bunyi yang menjadi pengalaman bersama.

Kita juga boleh melihat bahawa ayat tidak menyatakan سَمِعُوا لَهَا أَصْوَاتًا, “mereka mendengar daripadanya berbagai-bagai bunyi.” Sebaliknya, lafaz شَهِيقًا memberikan satu gambaran khusus. Ini menjadikan perhatian tertumpu kepada sifat bunyi tersebut. Dalam konteks yang lebih luas, neraka mempunyai banyak keadaan yang disebut dalam nas lain, tetapi ayat ini memilih satu aspek tertentu. Oleh sebab user mahu fokus kepada lafaz ini, maka kita juga harus menahan diri daripada membawa terlalu banyak perincian tentang bentuk azab yang lain. Yang menjadi pusat ialah pendengaran terhadap شهيق.

Dari sudut tadabbur, manusia boleh melihat satu hubungan antara hati yang lalai dengan telinga yang tidak mengambil manfaat. Di dunia, seseorang boleh mendengar azan tetapi tidak segera menyahut. Dia boleh mendengar al-Quran tetapi tidak membuka hati. Dia boleh mendengar nasihat tetapi memilih hawa nafsu. Semua ini bukan bermakna setiap orang yang terlambat berubah akan menjadi ahli neraka. Tidak. Tetapi ia mengingatkan bahawa pendengaran ialah amanah. Sَمِعُوا dalam ayat ini memberi gambaran yang sangat keras tentang satu bentuk pendengaran yang berlaku setelah manusia menerima balasan. Maka orang yang masih berada di dunia hendaklah menggunakan pendengarannya sebelum sampai kepada keadaan tersebut.

Perkataan شَهِيقًا juga menunjukkan bahawa neraka tidak digambarkan sebagai tempat yang sunyi. Ini memberikan satu perbezaan besar antara gambaran imaginasi manusia tentang tempat kosong dengan gambaran wahyu. Jahannam mempunyai keadaan yang didengar. Penghuninya mendengar bunyi yang menakutkan. Ini menunjukkan bahawa alam akhirat mempunyai realiti yang tidak boleh disamakan dengan gambaran manusia yang terhad. Kita menerima apa yang diberitakan dan tidak mengukur semuanya dengan dunia.

Jika kita meneliti struktur سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا secara sangat ringkas, terdapat satu urutan: manusia, hubungan dengan neraka, kemudian bunyi. Dalam erti lain, ayat bermula dengan kesan pada manusia dan berakhir dengan sifat bunyi. Ini membuatkan perhatian pembaca bergerak daripada “siapa yang mengalami” kepada “daripada mana bunyi itu datang” kemudian “apakah bunyi yang didengar”. Susunan tersebut cukup untuk membentuk satu gambaran lengkap tanpa perlu banyak ayat.

Perkataan لَهَا juga menjadikan Jahannam seolah-olah hadir sebagai latar langsung kepada pengalaman mereka. Jika diterjemahkan “mereka mendengar bunyi nafas yang mengerikan”, pembaca mungkin tertanya-tanya sumbernya. Tetapi “daripadanya” mengikat bunyi itu kepada Jahannam. Maka sumber dan bunyi tidak boleh dipisahkan. Ini menunjukkan bahawa pilihan kata dalam al-Quran sangat teliti. Satu huruf jar dan satu kata ganti nama sudah memikul fungsi besar dalam menentukan hubungan makna.

Kita juga boleh membandingkan secara bahasa antara سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا dengan ungkapan biasa seperti سَمِعُوا صَوْتًا. Yang kedua hanya menunjukkan bahawa mereka mendengar bunyi. Yang pertama memberi tahu bahawa bunyi itu berasal atau berkaitan dengan sesuatu dan mempunyai sifat khusus. Oleh itu, ayat al-Quran lebih kaya. Ia bukan sekadar memberitahu bahawa mereka mempunyai pengalaman auditori, tetapi menentukan jenis pengalaman tersebut.

Dari sudut balaghah, terdapat juga kesan yang lahir daripada tidak mengulang nama Jahannam. Pembaca yang mengikuti ayat akan segera menghubungkan هَا dengan Jahannam. Ini menyebabkan neraka terus berada dalam latar kesedaran. Nama itu tidak perlu disebut berulang kali, tetapi kehadirannya tidak hilang. Kata ganti menjadi jambatan antara ayat sebelumnya dengan adegan pendengaran ini. Dengan itu, al-Quran menggunakan kehalusan bahasa untuk menjaga kesinambungan.

Sَمِعُوا juga tidak menyebut secara eksplisit anggota badan yang mendengar. Tidak disebut “سمعت آذانهم”, “telinga mereka mendengar”. Ini kerana kata kerja سمع sudah cukup menunjukkan pendengaran. Bahkan, gaya ini lebih ringkas dan lebih kuat. Fokus diberikan kepada peristiwa mendengar, bukan kepada anatomi telinga. Ini mengingatkan bahawa al-Quran tidak bertujuan memberi buku teks fisiologi, tetapi menyampaikan hakikat akhirat dengan bahasa yang paling tepat untuk tujuan hidayah.

Dalam perkara ghaib, manusia perlu berhati-hati agar tidak memasukkan teori saintifik ke dalam lafaz yang tidak memerlukannya. Misalnya, seseorang mungkin bertanya sama ada bunyi شهيق memerlukan medium tertentu untuk bergerak. Soalan seperti ini mungkin sesuai dalam kajian bunyi dunia, tetapi tidak boleh dijadikan ukuran untuk menolak berita akhirat. Alam akhirat bukan makmal dunia. Allah yang menciptakan hukum-hukum alam dunia mampu menjadikan apa yang Dia kehendaki di akhirat. Kita tidak mengetahui keseluruhan hukum alam akhirat. Oleh itu, ayat ini diterima berdasarkan berita wahyu.

Namun begitu, menggunakan bahasa sains sebagai alat untuk menerangkan bahawa bunyi ialah sesuatu yang didengar tidak menjadi masalah jika ia sekadar penjelasan umum dan tidak dijadikan tafsiran muktamad. Tetapi bagi lafaz شَهِيقًا, tidak ada keperluan untuk membawa istilah saintifik. Makna bahasa sudah memadai. Bahkan terlalu banyak istilah saintifik boleh mengalihkan perhatian daripada mesej ayat. Ayat mahu manusia takut kepada akibat kekufuran dan menyedari realiti akhirat, bukan mengira frekuensi bunyi neraka.

Perkara yang sama berlaku apabila manusia cuba menentukan secara tepat apakah bentuk fizikal neraka berdasarkan ayat ini. Lafaz شَهِيقًا tidak memberi ukuran tentang ukuran neraka, kedalaman neraka, suhu neraka, tekanan bunyi atau dimensi ruangnya. Semua itu memerlukan dalil lain jika hendak dibicarakan. Dalam perbahasan ini, yang cukup ialah bahawa Jahannam mempunyai شهيق yang didengar oleh penghuninya. Inilah makna yang jelas dan selamat.

Sَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا juga boleh dilihat sebagai satu gambaran tentang kehilangan ketenangan. Manusia yang berada di tempat selamat biasanya mempunyai kemampuan untuk menikmati kesunyian atau memilih bunyi yang disukainya. Tetapi penghuni neraka tidak berada dalam keadaan tersebut. Mereka mendengar شهيق daripada Jahannam. Ayat ini tidak menggunakan perkataan “ketakutan” secara langsung dalam ungkapan yang kita bahaskan, tetapi sifat bunyi dan konteks neraka menjadikan gambaran itu jelas. Kita tidak perlu memaksa lafaz شهيق untuk bermaksud “mereka takut”; cukup mengatakan bahawa mereka mendengar bunyi yang dahsyat dalam suasana azab.

Di sini terdapat satu prinsip penting dalam tafsir: jangan menggantikan makna ayat dengan kesan psikologinya. شَمِعُوا bermaksud mereka mendengar. شَهِيقًا bermaksud bunyi شهيق. Kesan seperti takut, menyesal dan cemas boleh disebut sebagai kesan yang difahami daripada konteks, tetapi jangan dikatakan bahawa شَمِعُوا secara literal bermaksud “mereka ketakutan”. Ini menjaga ketepatan bahasa. Tafsir yang baik mengembangkan makna tanpa menghapuskan makna asal.

Begitu juga kita tidak boleh mengatakan bahawa شَهِيقًا secara literal bermaksud “jeritan orang kafir”. Tidak. Ia ialah شهيق yang berkaitan dengan neraka. Jika terdapat ayat lain yang menggambarkan jeritan penghuni neraka, itu merupakan perbahasan lain. Setiap lafaz hendaklah diberi haknya. Dengan cara ini, tafsir menjadi lebih tepat dan tidak bercampur antara ayat.

Perkataan لَهَا juga tidak boleh dipaksa menjadi “kerana neraka”. Huruf لِ mempunyai banyak penggunaan dalam bahasa Arab, dan dalam konteks ini hubungan antara شهيق dan Jahannam lebih sesuai difahami sebagai “daripadanya” atau “miliknya” dalam makna bunyi yang berkaitan dengannya. Terjemahan boleh memilih “daripadanya” kerana ia paling mudah difahami. Tetapi kita tidak boleh menganggap bahawa setiap terjemahan satu perkataan Melayu boleh memindahkan semua nuansa huruf Arab.

Apabila al-Quran mengatakan سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا, manusia boleh merenungi bahawa pancaindera yang sama yang digunakan untuk menerima wahyu di dunia akhirnya menjadi saksi kepada akibat penolakan bagi mereka yang kufur. Ini memberi gambaran tentang kesempurnaan pembalasan. Manusia bukan sahaja menerima keputusan secara abstrak; mereka mengalami alam pembalasan dengan seluruh realiti yang Allah tetapkan. Dalam ayat ini, pendengaran menjadi salah satu pintu pengalaman tersebut.

Terdapat juga satu perbezaan besar antara pendengaran yang menghasilkan ilmu dengan pendengaran yang menghasilkan kesakitan atau ketakutan. Di dunia, mendengar al-Quran sepatutnya menghasilkan iman, khusyuk dan taat. Jika seseorang menutup dirinya daripada wahyu, dia kehilangan manfaat pendengaran. Di akhirat, dalam konteks ayat ini, pendengaran terhadap شهيق tidak membawa peluang untuk berubah. Ini memperlihatkan bahawa masa untuk menggunakan pendengaran secara benar ialah ketika manusia masih berada di dunia.

Ayat ini juga menjadi peringatan bahawa pengetahuan tentang neraka bukan sesuatu yang hanya diperlukan oleh orang yang dianggap “buruk” oleh manusia. Setiap orang perlu mendengar peringatan. Namun kita tidak boleh menentukan seseorang secara khusus sebagai ahli neraka hanya berdasarkan keadaan dunia. Yang dimaksudkan oleh ayat ialah golongan yang berada dalam konteks kekufuran. Pengajaran umum ialah manusia perlu mengambil berat terhadap iman dan taubat. Hukum terhadap individu tertentu mempunyai perincian syarak dan bukan ruang untuk dibuat secara sembrono.

Dari sudut gaya bahasa, سَمِعُوا merupakan فعل ماضٍ. Bentuk ini memberikan gambaran bahawa peristiwa mendengar berlaku sebagai satu kejadian yang telah sempurna. Dalam konteks إذا sebelumnya, ia menjadi jawapan kepada keadaan yang berlaku selepas mereka dicampakkan. Apabila mereka berada dalam keadaan tersebut, mereka mendengar. Ini menjadikan rangkaian ayat bergerak dengan cepat daripada perbuatan kepada akibat. Mereka dicampakkan, lalu mereka mendengar. Walaupun kita hanya memfokuskan kepada سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا, hubungan dengan peristiwa sebelumnya membantu kita memahami mengapa kata kerja ini begitu kuat.

Bentuk jamak سَمِعُوا juga menunjukkan bahawa bunyi itu bukan pengalaman peribadi seorang sahaja. Ia merupakan suasana yang dialami oleh golongan tersebut. Namun tidak perlu kita mengatakan bahawa semua mereka mendengar dengan tahap yang sama atau dalam cara yang sama kerana ayat tidak menyatakan perincian tersebut. Cukup bahawa mereka mendengar. Menambah perincian yang tidak disebut boleh menjadikan tafsir terlalu spekulatif.

Dalam perbahasan lafaz شَهِيقًا, terdapat juga nilai bahawa perkataan itu berada dalam keadaan mansub kerana menjadi objek kepada سَمِعُوا. Ini secara nahu menunjukkan apa yang mereka dengar. Ia bukan sifat kepada mereka dan bukan keterangan tempat. Ia ialah perkara yang menjadi objek pendengaran. Struktur ini jelas dan kuat. Mereka mendengar sesuatu, dan sesuatu itu ialah شهيق.

Jika diterjemahkan “mereka mendengar hembusan nafas” secara kasar, kita mungkin tersalah kerana الشهيق lebih tepat dikaitkan dengan tarikan nafas, bukan hembusan. Oleh itu, “tarikan nafas” lebih dekat. Namun dalam konteks bunyi neraka, ada penterjemah yang menggunakan “raungan” atau “bunyi mengerikan”. Huraian tafsir perlu mengembalikan pembaca kepada akar makna agar dia memahami mengapa lafaz tersebut dipilih. Kita tidak terikat kepada satu perkataan Melayu jika perkataan itu tidak mampu membawa seluruh medan makna Arab.

Keindahan lafaz شهيق juga terletak pada kesannya terhadap gambaran neraka sebagai sesuatu yang sangat dahsyat. Tarikan nafas yang berat biasanya dikaitkan dengan keadaan yang memerlukan tenaga atau menunjukkan tekanan. Apabila istilah tersebut digunakan bagi Jahannam, ia menghasilkan gambaran yang sukar disamakan dengan tempat biasa. Tetapi sekali lagi, kita tidak boleh menyamakan sebabnya dengan fisiologi manusia. Al-Quran hanya menggunakan lafaz yang diketahui manusia untuk menggambarkan keadaan yang tidak dapat mereka saksikan sekarang.

Satu lagi aspek yang boleh direnungi ialah bahawa al-Quran tidak mengatakan “mereka melihat neraka” dalam ungkapan yang kita bahaskan. Ia mengatakan “mereka mendengar”. Ini menunjukkan bahawa gambaran akhirat dalam al-Quran tidak semestinya dibina hanya melalui penglihatan. Pendengaran sendiri cukup untuk menghasilkan gambaran yang sangat kuat. Bahkan dalam banyak keadaan manusia, bunyi boleh membangkitkan ketakutan sebelum mata melihat sumbernya. Maka pemilihan pendengaran di sini mempunyai kesesuaian dengan sifat ancaman.

Kita juga boleh memahami bahawa bunyi itu bukan sekadar fakta neutral kerana ia datang daripada Jahannam yang menjadi tempat azab. Tetapi kita hendaklah membezakan antara makna lafaz dan kesan yang ditimbulkan oleh konteks. سَمِعُوا sendiri tidak bermaksud “mereka menderita”. Namun apabila objek pendengaran ialah شهيق Jahannam dalam suasana azab, pendengaran itu menjadi sebahagian daripada gambaran penderitaan. Ini cara tafsir yang lebih berhati-hati.

Dalam konteks yang lebih luas, al-Quran sering menggunakan bunyi sebagai unsur gambaran hari akhirat. Tetapi ayat ini mempunyai keistimewaan kerana bunyi itu digambarkan melalui istilah yang berkaitan dengan nafas. Ini membuatkan gambaran lebih hidup. Ia bukan sekadar “bunyi kuat” yang tidak mempunyai sifat. Ia bunyi yang mempunyai karakter. Oleh itu, lafaz شهيق memberikan kedalaman kepada gambaran.

Sَمِعُوا juga mempunyai nilai bahawa manusia menjadi saksi secara langsung terhadap perkara yang dahulu mungkin mereka nafikan. Dalam kehidupan dunia, orang kafir mungkin menolak berita tentang azab. Tetapi apabila mereka berada dalam keadaan yang digambarkan oleh ayat, mereka tidak lagi berada dalam keadaan mendengar dakwaan orang lain. Mereka mendengar sendiri. Ini menunjukkan perbezaan antara pengetahuan melalui khabar dan pengetahuan melalui pengalaman. Tetapi pengalaman akhirat datang selepas peluang beramal, maka orang yang berakal tidak menunggu pengalaman untuk membenarkan wahyu.

Di sinilah ayat ini mempunyai nilai besar dalam membentuk iman kepada perkara ghaib. Iman yang benar tidak menunggu sehingga seseorang mendengar شهيق neraka. Dia mempercayai berita Allah sebelum menyaksikannya. Dia membenarkan Rasul sebelum tiba hari pembalasan. Dia mengambil amaran sebelum ia menjadi pengalaman. Oleh itu, سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا bukan hanya gambaran tentang ahli neraka; ia juga merupakan cermin kepada manusia yang masih hidup tentang bagaimana mereka menggunakan pendengaran ketika berita akhirat masih berada dalam bentuk wahyu.

Jika seseorang mendengar ayat ini lalu bertanya, “Bagaimana bunyi itu sebenarnya?”, jawapan yang paling ilmiah ialah bahawa kita mengetahui makna lafaznya tetapi tidak mengetahui keseluruhan hakikatnya. Kita tidak perlu malu mengatakan “Allah lebih mengetahui” pada perkara yang memang tidak dijelaskan. Bahkan itu merupakan tanda disiplin ilmu. Tafsir bukan medan untuk memuaskan rasa ingin tahu dengan cerita yang tidak mempunyai sandaran. Tafsir ialah usaha memahami apa yang Allah firmankan berdasarkan bahasa, konteks dan dalil yang sahih.

Oleh itu, dalam menghuraikan شَهِيقًا, kita perlu menolak dua hujung yang berlebihan. Hujung pertama ialah menafikan hakikat bunyi dan mengatakan ia hanya metafora ketakutan. Ini tidak diperlukan kerana nas memberitakan mereka mendengar sesuatu yang disebut شهيق. Hujung kedua ialah menggambarkan bunyi itu secara fizikal dengan perincian yang tidak diberitakan, seperti menentukan ukuran, frekuensi atau mekanisme. Kedua-duanya tidak perlu. Jalan yang selamat ialah menetapkan lafaz, memahami maknanya dan menyerahkan kaifiatnya kepada Allah.

Ungkapan سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا juga mengajar bahawa perkara ghaib boleh diberitakan dengan lafaz yang manusia faham. Kita tidak memerlukan pengalaman langsung untuk memahami makna asas. Sebagaimana seseorang boleh memahami maksud “syurga” berdasarkan berita wahyu walaupun belum melihatnya, dia boleh memahami maksud “mereka mendengar شهيق” walaupun belum mendengarnya. Iman kepada perkara ghaib memang berasaskan berita yang benar, bukan pengalaman pancaindera semata-mata.

Dari sudut susunan, سَمِعُوا datang dahulu sebelum شَهِيقًا. Ini menyebabkan manusia disebut terlebih dahulu sebagai pihak yang menerima pengalaman. Kalau susunan lain yang mungkin seperti شَهِيقًا سَمِعُوا, perhatian boleh lebih dahulu jatuh kepada bunyi. Tetapi dalam ayat ini, perhatian mula-mula diberikan kepada mereka yang mendengar. Ini sesuai dengan gambaran bahawa manusia adalah pihak yang menerima akibat. Kita tidak perlu mengatakan susunan lain mustahil atau tidak fasih; tetapi susunan al-Quran mempunyai tujuan retorik yang tersendiri.

Kata kerja سَمِعُوا juga menunjukkan bahawa peristiwa itu berlaku pada mereka, bukan hanya di sekitar mereka. Jahannam mempunyai شهيق, tetapi al-Quran tidak berhenti di situ. Ia memberitahu bahawa mereka mendengarnya. Ini menjadikan hubungan antara azab dan penghuni lebih rapat. Bunyi itu tidak berdiri sebagai maklumat tentang neraka sahaja; ia menjadi pengalaman manusia yang berada di dalamnya.

Lَهَا pula memastikan pembaca tidak memutuskan hubungan antara bunyi dengan sumber. Ia seperti satu jambatan yang menghubungkan pendengaran dengan Jahannam. Oleh itu, keseluruhan ungkapan boleh difahami sebagai “mereka mendengar daripada Jahannam suatu bunyi شهيق”. Dalam susunan ini, setiap perkataan mempunyai fungsi. سَمِعُوا menjelaskan pengalaman, لَهَا menjelaskan hubungan dengan sumber, شَهِيقًا menjelaskan perkara yang didengar.

Apabila kita mengambil pengajaran daripada ayat ini, kita perlu mengelakkan gambaran yang terlalu sensasi. Tujuan al-Quran bukan sekadar menakutkan manusia dengan gambaran bunyi yang mengerikan sehingga manusia menikmati imaginasi tentang azab. Tujuannya ialah hidayah. Bunyi itu disebut supaya manusia sedar bahawa neraka ialah realiti dan akibat kekufuran bukan perkara ringan. Ketakutan yang benar sepatutnya membawa kepada taubat, iman dan ketaatan, bukan sekadar rasa seram yang hilang selepas membaca ayat.

Dengan itu, سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا menjadi satu ungkapan yang menghubungkan ilmu dengan kesedaran. Kita mengetahui bahawa Jahannam mempunyai شهيق. Tetapi ilmu sahaja belum cukup jika tidak menghasilkan perubahan. Orang yang benar-benar mengambil pengajaran daripada ayat akan melihat kehidupan dunia sebagai peluang sebelum sampai kepada keadaan yang digambarkan. Dia akan menggunakan pendengaran untuk mendengar al-Quran, nasihat dan peringatan. Dia tidak mahu pendengaran akhirnya hanya menjadi pintu masuk kepada pengalaman azab.

Terdapat juga satu keindahan pada perkataan لَهَا yang tidak patut dipandang remeh. Ia menggunakan kata ganti nama, bukan mengulang “لجهنم”. Penggunaan kata ganti ini menandakan bahawa hubungan antara ayat sebelumnya dan ayat ini begitu dekat sehingga nama Jahannam tidak perlu diulang. Pembaca sudah mengetahui rujukannya. Ini merupakan satu bentuk kepaduan teks yang sangat kuat. Satu kata ganti menghidupkan semula seluruh gambaran Jahannam yang telah disebut.

Kata ganti هَا juga menjadikan gambaran seolah-olah pembaca telah memasuki suasana yang sama dalam penceritaan. Kita tidak perlu diberitahu lagi “neraka”. Kita hanya mendengar “daripadanya”. Nama itu sudah berada dalam fikiran. Ini menjadikan susunan al-Quran lebih padat dan tidak membosankan. Pengulangan yang diperlukan sahaja dibuat, sementara kata ganti mengikat makna.

Apabila dikaitkan dengan makna شهيق, terdapat satu unsur bahawa bunyi itu bukan sekadar bunyi yang sekali lalu. Walaupun ayat ini sendiri tidak menyatakan berapa lama mereka mendengarnya atau berapa kali bunyi itu berlaku, sifat شهيق memberikan gambaran bunyi yang mempunyai proses tarikan nafas. Kita tidak perlu menentukan tempoh. Yang penting ialah al-Quran memilih lafaz yang menjadikan bunyi itu dapat dibayangkan sebagai sesuatu yang berat dan menggerunkan.

Perlu juga difahami bahawa penggunaan perkataan شهيق bagi Jahannam merupakan salah satu bentuk penggambaran yang tidak boleh diukur sepenuhnya dengan istilah manusia. Kita mengetahui bahawa شهيق dalam bahasa Arab berkaitan dengan tarikan nafas, tetapi apabila ia dikaitkan dengan Jahannam, kita tidak semestinya mengatakan bahawa neraka mempunyai sistem pernafasan seperti manusia. Ini adalah perkara yang jelas jika kita membezakan antara makna lafaz dan kaifiat hakikat. Bahasa menggambarkan sesuatu kepada kita, tetapi tidak semestinya memberikan semua mekanismenya.

Sَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak menggambarkan penghuni neraka sebagai manusia yang tidak sedar. Mereka mendengar. Mereka berada dalam keadaan sedar terhadap pengalaman mereka. Ini penting dalam gambaran pembalasan kerana manusia menerima akibat dengan kesedaran. Ayat tidak menggambarkan mereka seperti benda yang tidak mempunyai persepsi. Mereka mendengar bunyi neraka. Perincian lain tentang keadaan mereka hendaklah diambil daripada nas-nas lain, tetapi dalam ayat ini pendengaran mereka jelas.

Dari sudut akidah, berita seperti ini termasuk perkara yang diketahui melalui wahyu. Akal tidak mampu membuktikan secara terperinci hakikat شهيق Jahannam. Tetapi ketidakmampuan akal untuk mengetahui bukan alasan untuk menolak berita wahyu yang sahih. Akal yang sihat menerima bahawa penciptaan akhirat berada di luar pengalaman dunia. Yang penting ialah sumber berita itu benar. Apabila Allah memberitakan bahawa penghuni neraka mendengar شهيق, orang beriman membenarkannya. Kemudian dia berhenti daripada membuat spekulasi tentang perkara yang tidak diberitakan.

Dalam hal ini, ungkapan سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا menjadi contoh bahawa keimanan kepada al-Quran menuntut kita membezakan antara perkara yang diketahui dan perkara yang tidak diketahui. Kita tahu bahawa mereka mendengar. Kita tahu bahawa yang didengar ialah شهيق. Kita tahu bahawa bunyi itu berkaitan dengan Jahannam. Kita tidak tahu keseluruhan kaifiatnya. Kita tidak tahu bagaimana bunyi itu terhasil secara terperinci. Kita tidak tahu sifatnya dari segi ukuran dunia. Pembahagian ini sangat penting agar tafsir tidak bercampur antara ilmu dan khayalan.

Jika diterjemahkan secara ringkas “mereka mendengar bunyi mengerikan daripadanya”, pembaca mungkin mendapat gambaran umum. Tetapi tafsir yang lebih mendalam perlu menjelaskan bahawa perkataan شهيق mempunyai makna khusus. Ia berkaitan dengan tarikan nafas yang kuat. Oleh itu, “bunyi nafas yang mengerikan” mungkin lebih dekat untuk menerangkan lafaz, walaupun kita tetap perlu menyedari bahawa bahasa terjemahan tidak mampu memindahkan seluruh medan makna Arab. Huraian panjang diperlukan bukan kerana ayat itu kabur, tetapi kerana lafaznya sangat padat.

Perkara yang sama berlaku kepada سَمِعُوا. Jika kita hanya mengatakan “mereka mendengar”, kita mungkin tidak menyedari dimensi retorik bahawa pendengaran itu berlaku selepas mereka berada dalam Jahannam. Mereka bukan mendengar berita tentang Jahannam; mereka mendengar شهيق Jahannam. Ini ialah perubahan besar daripada mendengar wahyu kepada mengalami realiti yang diberitakan wahyu. Oleh itu, konteks perlu dibawa secukupnya walaupun fokus utama kekal pada lafaz سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا.

Ungkapan ini juga mempunyai hubungan dengan konsep العبرة, iaitu mengambil pengajaran. Orang yang membaca ayat ini hendaklah bertanya kepada dirinya: apakah nilai pendengaran saya terhadap al-Quran? Adakah saya hanya mendengar lafaz tanpa tunduk? Adakah saya mendengar peringatan tentang akhirat tetapi masih menangguhkan taubat? Adakah saya menganggap berita neraka sebagai sesuatu yang jauh sedangkan umur saya sendiri semakin dekat kepada kematian? Semua persoalan ini merupakan tadabbur yang lahir daripada konteks سَمِعُوا, tetapi tidak boleh menggantikan makna asal lafaz.

Kita juga dapat melihat bahawa al-Quran tidak memerlukan manusia melihat Jahannam terlebih dahulu untuk beriman kepadanya. Berita wahyu sudah mencukupi. Jika seseorang berkata dia hanya akan percaya setelah melihat atau mendengar sendiri, itu bukan sikap iman kepada perkara ghaib. Ayat ini memberi satu gambaran tentang apa yang berlaku apabila manusia akhirnya mengalami sendiri sesuatu yang dahulu diberitakan. Tetapi ketika itu, pengalaman tidak lagi menjadi asas untuk memilih iman. Maka orang yang bijak mengambil berita wahyu sebelum datang hari pengalaman.

Dari sudut pendidikan, ayat ini boleh mengubah cara seseorang mendengar al-Quran. Apabila dia membaca سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا, dia tidak membacanya sebagai cerita yang jauh dan tidak berkaitan. Dia melihatnya sebagai berita tentang akibat yang perlu dijauhi. Dia memahami bahawa telinga yang diberikan Allah kepadanya pada hari ini adalah peluang untuk mendengar kebenaran. Dia tidak mahu menunggu sehingga pendengaran menjadi pengalaman terhadap azab. Dengan demikian, ayat ini menghubungkan iman kepada akhirat dengan penggunaan nikmat pendengaran.

Dalam masa yang sama, jangan sampai seseorang membaca ayat ini lalu hanya tenggelam dalam ketakutan tanpa memahami rahmat Allah yang membuka jalan taubat sebelum mati. Ayat ancaman ialah sebahagian daripada keseluruhan wahyu. Namun kerana fokus kita ialah lafaz سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا, cukup dikatakan bahawa ancaman ini bertujuan memberi peringatan sebelum manusia sampai kepada keadaan tersebut. Selama seseorang masih hidup, pintu taubat terbuka. Tetapi setelah datang pembalasan, pendengaran terhadap شهيق tidak lagi menjadi peluang.

Sَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا juga memberikan gambaran bahawa akhirat mempunyai suasana yang bukan sahaja dilihat tetapi didengar. Ini penting kerana manusia kadang-kadang menganggap gambaran akhirat hanya sebagai simbol. Ayat ini memberikan bahasa pengalaman yang nyata. Mereka mendengar. Ada sesuatu yang didengar. Ia berkaitan dengan Jahannam. Maka realiti akhirat tidak patut dikecilkan menjadi sekadar simbol psikologi. Kita tidak perlu mengetahui kaifiatnya untuk mengakui realitinya.

Kita juga perlu berhati-hati apabila mengatakan “neraka mengeluarkan bunyi”. Dalam bahasa huraian, ungkapan itu boleh digunakan kerana al-Quran sendiri menyandarkan شهيق kepada Jahannam melalui لَهَا. Tetapi kita tidak perlu menghuraikan bagaimana neraka “menghasilkan” bunyi. Perkara itu tidak dijelaskan. Yang jelas ialah terdapat شهيق yang didengar oleh mereka dan ia dikaitkan dengan Jahannam. Itulah batas yang selamat.

Perkataan شهيق juga menunjukkan bahawa bunyi itu mempunyai hubungan dengan sesuatu yang menyerupai proses nafas. Dalam bahasa manusia, tarikan nafas boleh menjadi kuat apabila seseorang berada dalam keadaan sangat berat. Apabila al-Quran menggunakan istilah ini bagi neraka, ia memberi gambaran tentang kedahsyatan yang tidak biasa. Tetapi analogi dunia hanya membantu memahami medan makna, bukan menentukan hakikat akhirat. Kita tidak mengatakan “neraka bernafas seperti manusia”. Kita mengatakan “al-Quran menyebut شهيق bagi Jahannam”.

Perbezaan ini mungkin kelihatan kecil, tetapi sangat penting dalam ilmu tafsir. Banyak kesilapan berlaku apabila seseorang mengubah gambaran bahasa menjadi teori metafizik. Nas tidak meminta kita berbuat demikian. Nas meminta kita membenarkan. Apabila lafaz difahami, kita boleh mengambil pengajaran. Perkara yang tidak diberitakan kita serahkan kepada Allah.

Dari sudut struktur, سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا juga menunjukkan bahawa شَهِيقًا bukan sifat kepada لَهَا. Ia ialah objek pendengaran. Ini penting kerana seseorang yang tidak teliti mungkin cuba mentafsir struktur dengan cara yang tidak tepat. Nahu memberi kita panduan untuk memahami hubungan antara perkataan. Dengan memahami bahawa شَهِيقًا ialah مفعول به, kita tahu bahawa itulah perkara yang didengar. لَهَا pula menunjukkan hubungan dengan sumber atau pihak yang berkaitan.

Dalam ayat-ayat al-Quran, pilihan antara kata nama umum dan kata nama khusus sering mempunyai nilai. Di sini صَوْت tidak digunakan. شهيق digunakan. Ini menunjukkan bahawa al-Quran memilih gambaran yang lebih khusus. Kita perlu menghormati pilihan tersebut. Jika semua bunyi diterjemahkan sebagai “suara”, banyak perbezaan lafaz al-Quran akan hilang. Tafsir perlu membantu pembaca merasai mengapa Allah memilih satu lafaz dan bukan lafaz yang lain.

Ungkapan ini juga mengandungi suatu keseimbangan antara ringkas dan berat. Tiga perkataan utama sahaja sudah cukup untuk menggambarkan keadaan yang sangat dahsyat. Ini menunjukkan bahawa al-Quran tidak perlu menjelaskan segala sesuatu secara panjang dalam satu ayat. Kadang-kadang satu lafaz yang tepat membuka makna yang sangat luas. Tugas mufassir atau penulis tadabbur ialah menerangkan makna yang terkandung tanpa memasukkan perkara asing.

Dalam konteks ini, panjang perbahasan bukan bermakna ayat itu tidak jelas. Sebaliknya, semakin pendek lafaz yang mempunyai medan makna yang luas, semakin besar ruang untuk menerangkan dimensi bahasa, konteks, akidah dan pengajaran. سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا ialah contoh yang sangat jelas. Setiap unsur mempunyai kedudukan. سَمِعُوا memberi pengalaman pendengaran, لَهَا menghubungkan pengalaman itu dengan Jahannam, شَهِيقًا menentukan sifat bunyi.

Jika kita melihatnya dari sudut perubahan masa, terdapat satu perjalanan yang sangat kuat: di dunia mereka mendengar peringatan, di akhirat mereka mendengar شهيق. Perbezaan ini bukan sekadar perubahan tempat, tetapi perubahan fungsi pendengaran. Dunia ialah tempat amal; akhirat ialah tempat pembalasan. Dunia ialah tempat berita; akhirat ialah tempat penyaksian. Dunia ialah tempat memilih; akhirat ialah tempat menerima akibat. Ungkapan ini dengan ringkas memperlihatkan peralihan tersebut.

Kita boleh mengatakan bahawa سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا mengubah hubungan manusia dengan berita akhirat. Sebelum ini, berita tentang neraka datang melalui wahyu. Selepas itu, realiti neraka menjadi pengalaman langsung. Oleh itu, ayat ini mempunyai kekuatan hujah: jangan tunggu sehingga sesuatu yang ghaib menjadi nyata kepada pancaindera kerana ketika itu ruang untuk memilih sudah berakhir. Keimanan yang benar ialah membenarkan berita sebelum melihat.

Dalam hal ini, perkataan سَمِعُوا bukan sekadar kata kerja biasa. Ia menjadi simbol kepada perbezaan antara pendengaran dunia dan pendengaran akhirat. Tetapi kita mesti berhati-hati menggunakan istilah “simbol”. Lebih tepat dikatakan bahawa peristiwa pendengaran itu mempunyai pengajaran yang lebih luas. Makna literalnya tetap bahawa mereka mendengar شهيق. Pengajaran moral datang selepas makna literal, bukan menggantikannya.

Perkataan لَهَا pula memastikan bahawa kita tidak memisahkan شهيق daripada Jahannam. Ada bunyi, ada sumber. Ini menjadikan gambaran sangat khusus. Jika seseorang hanya mengambil شهيق dan menggunakannya untuk menggambarkan “ketakutan manusia”, dia telah meninggalkan konteks. Yang didengar ialah شهيق yang berkaitan dengan Jahannam. Maka tafsir yang benar hendaklah mengekalkan hubungan tersebut.

Dalam perkara ini, satu prinsip penting ialah tafsir dengan al-Quran. Ayat-ayat yang berdekatan membantu menjelaskan makna. Dalam surah yang sama, gambaran tentang Jahannam diteruskan dengan perincian lain. Tetapi kerana fokus kita hanya pada سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا, ayat-ayat tersebut hanya digunakan sejauh membantu memahami lafaz ini. Kita tidak perlu menjadikan perbahasan tentang setiap bentuk azab sebagai topik baharu kerana itu akan mengalihkan fokus daripada penyataan yang sedang dibincangkan.

Ungkapan ini juga menunjukkan bahawa bunyi menjadi sebahagian daripada suasana Jahannam. Ia bukan sekadar perkara yang berlaku di luar. Mereka mendengarnya dalam keadaan mereka berada dalam neraka. Ini menambahkan kesan bahawa neraka bukan tempat yang pasif. Ia mempunyai keadaan yang menakutkan. Sekali lagi, ini tidak bermaksud kita menentukan hakikat neraka berdasarkan konsep fizikal dunia. Kita menerima gambaran wahyu.

Dari sudut kesan terhadap jiwa, manusia yang membaca ayat ini sepatutnya tidak hanya membayangkan bunyi, tetapi menyedari bahawa ayat tersebut ialah amaran. Jika seseorang benar-benar percaya bahawa ada keadaan akhirat di mana manusia mendengar شهيق Jahannam, dia akan lebih serius dalam soal iman. Dia tidak akan menganggap kekufuran sebagai perkara kecil. Dia tidak akan menganggap kematian sebagai penamat. Dia tidak akan menjadikan dunia sebagai tempat kekal. Dia akan melihat bahawa kehidupan dunia ialah tempat untuk mempersiapkan diri sebelum pengalaman akhirat yang digambarkan.

Namun, kita mesti mengelakkan sikap berlebihan dalam menggunakan ayat ancaman untuk menghukum orang lain. Ayat ini hendaklah terlebih dahulu diarahkan kepada diri sendiri sebagai peringatan. Seseorang yang memahami سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا hendaklah takut terhadap dirinya sendiri, menjaga imannya, memperbaiki amal dan memohon perlindungan Allah. Menggunakan ayat neraka untuk menghina orang lain bukan tujuan utama tadabbur. Tujuan utamanya ialah membentuk hati yang tunduk kepada Allah.

Perkataan شهيق juga boleh mengingatkan manusia bahawa sesuatu yang menakutkan tidak semestinya perlu dilihat untuk memberi kesan. Dalam dunia, bunyi sahaja boleh menimbulkan rasa gentar. Maka gambaran ini sangat dekat dengan fitrah. Al-Quran menggunakan pengalaman manusia terhadap bunyi untuk memberikan satu gambaran tentang alam akhirat yang lebih dahsyat daripada apa yang manusia biasa alami. Ini merupakan salah satu bentuk keindahan komunikasi wahyu.

Dari sudut bahasa Melayu, istilah “bunyi nafas” mungkin terasa kurang biasa apabila digunakan untuk neraka. Tetapi justeru itu, ia menunjukkan bahawa kita tidak boleh memaksa bahasa Melayu menjadi sama sepenuhnya dengan bahasa Arab. Tugas terjemahan ialah membawa makna sedekat mungkin. Kemudian tafsir memberikan penjelasan. Oleh itu, lebih baik kita mengekalkan شهيق dalam tulisan ilmiah dan menjelaskan bahawa ia ialah bunyi tarikan nafas yang dahsyat, daripada memilih perkataan Melayu yang mudah tetapi kehilangan ketepatan.

Perkataan سَمِعُوا juga tidak wajar diterjemahkan sebagai “mereka merasai”. Pendengaran ialah pendengaran. Kesan terhadap jiwa boleh disebut kemudian. Begitu juga شهيق tidak wajar diterjemahkan sebagai “azab”. شهيق ialah bunyi, manakala azab ialah konteks yang lebih luas. Ketepatan seperti ini penting supaya setiap lafaz al-Quran diberikan makna yang sesuai.

Jika kita memperhatikan hubungan antara tiga unsur ini, kita dapat melihat bahawa سَمِعُوا menjawab “siapa yang mengalami?”, لَهَا menjawab “daripada mana?”, dan شَهِيقًا menjawab “apa yang didengar?”. Dalam satu ungkapan yang pendek, al-Quran memberikan tiga lapisan maklumat. Inilah sebabnya ayat yang pendek boleh menjadi medan perbahasan yang sangat luas.

Pada akhirnya, ungkapan سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا membawa manusia kepada satu hakikat besar: perkara yang diberitakan Allah tentang akhirat bukan permainan kata-kata. Ada realiti di sebalik berita tersebut. Mereka mendengar. Ada bunyi. Bunyi itu berkaitan dengan Jahannam. Ia disebut sebagai شهيق. Orang yang beriman menerima berita itu sebelum sampai kepada pengalaman. Orang yang menolak kebenaran sehingga datang pembalasan akan berhadapan dengan realiti yang dahulu diperingatkan kepadanya.

Sebab itu, perkataan سَمِعُوا mengandungi peringatan tentang kesempatan, لَهَا mengandungi penegasan tentang hubungan bunyi dengan Jahannam, dan شَهِيقًا mengandungi gambaran tentang kedahsyatan bunyi tersebut. Ketiga-tiganya bersatu membentuk satu gambaran yang amat padat. Tidak ada satu perkataan pun yang boleh dianggap sekadar hiasan. Setiap lafaz mempunyai fungsi dalam menyampaikan gambaran akhirat.

Manusia yang masih berada di dunia belum mendengar شهيق Jahannam. Dia masih mendengar azan, masih mendengar al-Quran, masih mendengar nasihat, masih mendengar peringatan tentang kematian dan hari pembalasan. Selagi pendengaran itu masih berada dalam kehidupan dunia, masih ada peluang untuk mengambil manfaat. Ini merupakan salah satu pengajaran paling besar yang dapat direnungi daripada lafaz سَمِعُوا. Jangan menunggu sehingga pendengaran terhadap akhirat berubah daripada berita kepada pengalaman.

Apabila seseorang membaca “سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا”, dia hendaklah membacanya dengan kesedaran bahawa al-Quran sedang menggambarkan suatu keadaan yang nyata bagi mereka yang menerima hukuman tersebut. Dia tidak perlu mencipta gambaran yang melampaui nas. Dia tidak perlu menentukan frekuensi bunyi, bentuk fizikalnya atau mekanisme kewujudannya. Cukuplah dia memahami bahawa Jahannam mempunyai شهيق yang didengar oleh penghuninya, dan bahawa hakikat tersebut adalah sebahagian daripada perkara ghaib yang wajib dibenarkan.

Di sinilah kekuatan tadabbur yang berdisiplin. Tadabbur tidak menjadikan ayat sebagai bahan imaginasi bebas. Tadabbur bermula dengan lafaz, memahami bahasa, melihat konteks, menimbang susunan dan kemudian mengambil pengajaran. Dalam ungkapan ini, kita bermula dengan سَمِعُوا sebagai pendengaran, memahami لَهَا sebagai hubungan dengan Jahannam, kemudian memahami شَهِيقًا sebagai bunyi tarikan nafas yang dahsyat. Selepas itu barulah kita merenungi makna peringatan yang terkandung di dalamnya. Dengan cara ini, renungan tidak terputus daripada nas.

Ungkapan ini juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak perlu menyebut setiap bentuk penderitaan untuk menjadikan ancaman itu kuat. Satu bunyi sahaja sudah cukup untuk membuka gambaran tentang suasana neraka. Jika seseorang benar-benar memahami makna شهيق, dia dapat merasakan bahawa al-Quran sedang membawa perhatian kepada sesuatu yang sangat berat. Ini menunjukkan kekuatan lafaz Arab yang dipilih oleh Allah.

Maka سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا bukan sekadar “mereka mendengar bunyi”. Ia ialah gambaran tentang manusia yang telah sampai kepada tempat pembalasan, lalu mereka mendengar daripada Jahannam suatu شهيق yang dahsyat. سَمِعُوا menegaskan pengalaman pendengaran mereka. لَهَا menghubungkan bunyi itu dengan Jahannam. شَهِيقًا menentukan sifat bunyi tersebut. Bentuk kata kerja yang digunakan membawa peristiwa itu dengan gaya yang sangat pasti, seolah-olah pembaca sedang melihat satu adegan yang telah berlaku. Kata ganti nama menjadikan hubungan dengan Jahannam terus hidup tanpa perlu mengulangi namanya. Lafaz شهيق pula memberikan karakter khusus kepada bunyi itu dan menjauhkan gambaran daripada sekadar “suara” yang umum.

Apabila semua unsur ini dihimpunkan, kita melihat bahawa tiga perkataan itu sebenarnya membentuk satu gambaran yang lengkap: manusia berada dalam keadaan menerima balasan, telinga mereka menerima bunyi, bunyi itu datang daripada Jahannam, dan sifatnya ialah شهيق yang dahsyat. Tidak perlu kita menambah apa yang tidak disebut. Tidak perlu kita mengurangkan apa yang disebut. Inilah keseimbangan yang paling kuat dalam memahami ayat.

Lebih jauh lagi, ayat ini memberi peringatan bahawa manusia sering menganggap sesuatu yang belum dialami sebagai sesuatu yang jauh. Neraka dianggap jauh kerana belum dilihat. Azab dianggap jauh kerana belum dirasai. Hari pembalasan dianggap jauh kerana belum berlaku. Tetapi gaya bahasa al-Quran dalam menggunakan bentuk lampau untuk menggambarkan peristiwa masa depan memecahkan perasaan jauh tersebut. سَمِعُوا seolah-olah membawa peristiwa itu ke hadapan pembaca. Ia mengajar manusia supaya tidak mengukur kepastian akhirat berdasarkan jarak masa yang dirasainya sekarang. Sesuatu yang belum berlaku di dunia tetap boleh menjadi pasti di sisi Allah.

Pendengaran terhadap شهيق juga menunjukkan bahawa manusia tidak dapat menjadikan ketidakmampuan pancaindera sekarang sebagai alasan untuk menolak perkara ghaib. Banyak perkara benar yang manusia tidak lihat sekarang. Kebenaran sesuatu tidak bergantung semata-mata kepada kemampuan mata atau telinga manusia mengalaminya pada masa tertentu. Wahyu memberitahu sesuatu yang berada di luar pengalaman kita. Kita membenarkannya kerana Allah ialah Yang Maha Mengetahui perkara ghaib dan Rasul menyampaikan wahyu-Nya.

Oleh itu, سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا ialah ayat yang sangat kuat dalam membentuk iman kepada akhirat. Ia bukan sekadar menggambarkan bunyi. Ia menggambarkan kepastian pertemuan manusia dengan akibat perbuatannya. Ia mengingatkan bahawa masa untuk memilih iman ialah ketika manusia masih hidup. Ia mengajar bahawa berita wahyu tidak boleh diperlakukan sebagai cerita yang boleh ditangguhkan. Ia memperlihatkan bahawa sesuatu yang dahulu hanya didengar sebagai peringatan boleh menjadi pengalaman yang didengar sendiri apabila hari pembalasan tiba.

Akhirnya, apabila lafaz سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا direnungi dengan teliti, kita mendapati bahawa kekuatannya terletak pada ketepatan yang luar biasa. Allah tidak hanya menyebut neraka, tetapi menyebut pengalaman manusia mendengar bunyinya. Allah tidak hanya menyebut bunyi, tetapi memilih lafaz شهيق yang membawa makna khusus. Allah tidak mengulang nama Jahannam, tetapi menggunakan kata ganti هَا yang mengikat bunyi itu terus kepada neraka. Allah tidak menggambarkan peristiwa itu sebagai kemungkinan yang samar, tetapi menggunakan bentuk bahasa yang memberikan gambaran kepastian. Kesemuanya berpadu dalam satu ungkapan yang pendek tetapi sangat berat.

Maka makna yang patut menetap dalam jiwa ialah bahawa سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا menggambarkan manusia yang telah sampai kepada keadaan akhirat lalu mendengar daripada Jahannam suatu bunyi شهيق yang dahsyat. Mereka tidak lagi mendengar berita tentang neraka dari kejauhan. Mereka mendengar realitinya. Mereka tidak lagi berada dalam dunia pilihan. Mereka telah berada dalam keadaan pembalasan. Dan bagi manusia yang masih hidup, ayat ini datang sebagai peringatan supaya jangan menunggu sehingga perkara ghaib menjadi sesuatu yang didengar secara langsung. Gunakan pendengaran hari ini untuk mendengar kalam Allah, menerima peringatan, membenarkan berita akhirat dan memperbaiki kehidupan sebelum tiba suatu hari apabila pendengaran tidak lagi menjadi peluang untuk memilih, tetapi menjadi sebahagian daripada pengalaman terhadap balasan.

Dengan demikian, سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا menggabungkan antara bahasa, akidah, gambaran akhirat dan peringatan kepada manusia dalam satu rangkaian yang sangat padat. سَمِعُوا ialah pendengaran yang berlaku kepada mereka. لَهَا ialah hubungan yang jelas antara pendengaran itu dengan Jahannam. شَهِيقًا ialah bunyi khusus yang didengar. Ketiga-tiga unsur ini tidak boleh dipisahkan jika kita mahu memahami kekuatan ungkapan tersebut. Setiap lafaz membawa bahagiannya, dan apabila semuanya disatukan, terhasil gambaran tentang satu pengalaman akhirat yang menggetarkan: mereka mendengar sendiri bunyi dahsyat Jahannam.

Inilah sebabnya ungkapan ini tidak wajar dibaca secara sambil lalu. Ia pendek pada tulisan tetapi berat pada makna. Ia mengajar bahawa al-Quran boleh memindahkan manusia daripada sekadar mengetahui kepada membayangkan kepastian, daripada mendengar berita kepada menyedari akibat, dan daripada menganggap akhirat sebagai sesuatu yang jauh kepada memahami bahawa apa yang Allah janjikan dan ancamkan adalah benar. Selagi manusia masih hidup, pendengaran terhadap ayat Allah ialah rahmat dan peluang. Jangan sampai peluang itu disia-siakan sehingga pendengaran yang datang kemudian ialah سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3436356973445868967?hl=en

• Laman Web