Perbahasan Tentang Ayat 75 Dari Surah Az-Zukhruf لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ ... (Az-Zukhruf:75)
- Perbahasan Tentang Ayat 75 Dari Surah Az-Zukhruf لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ ... (Az-Zukhruf:75) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 75 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ (Az-Zukhruf:75).
لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ ﴿سورة الزخرف آية ٧٥﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 75 Dari Surah Az-Zukhruf ... لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ ... (Az-Zukhruf:75)
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Az-Zukhruf ayat 75: إِنَّ ٱلْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَٰلِدُونَ لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ. Tumpuan perbahasan ini ialah penyataan Allah لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ, iaitu bahawa azab itu tidak diringankan daripada mereka, tidak dikendurkan, tidak dikurangkan tekanannya dan tidak diberi kepada mereka suatu sela masa yang menyebabkan penderitaan itu terhenti. Lafaz ini sangat berat kandungan maknanya kerana ia tidak sekadar menggambarkan bahawa penghuni neraka berada dalam azab, bahkan ia menafikan adanya الفتور terhadap azab yang menimpa mereka. Mereka bukan sekadar dimasukkan ke dalam azab, tetapi azab itu terus berlaku terhadap mereka tanpa keadaan yang disebut sebagai فُتُور, iaitu kelemahan, pengurangan, kelonggaran atau peringanan. Dengan demikian, lafaz لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ membawa kita kepada satu gambaran yang amat mendalam tentang kesinambungan azab, kekalnya penderitaan, tertutupnya ruang untuk mendapatkan pelepasan dan tidak berlakunya keadaan bahawa azab itu menjadi ringan kerana masa yang berlalu. Masa yang bagi manusia di dunia sering menjadi sebab sesuatu kesakitan berkurang, tidak menjadi sebab yang sama bagi mereka. Mereka berada dalam suatu keadaan yang azabnya tidak mengalami peringanan sebagaimana manusia mungkin mengalami perubahan kesakitan setelah beberapa ketika. Oleh itu, lafaz yang sangat ringkas ini sebenarnya mengandungi penafian terhadap banyak bentuk harapan yang biasanya dimiliki oleh manusia ketika menghadapi kesusahan. Manusia di dunia apabila ditimpa kesakitan masih boleh berharap bahawa kesakitan itu akan berhenti, bahawa rawatan akan berhasil, bahawa masa akan menyembuhkan, bahawa keadaan akan berubah, bahawa seseorang akan datang membantu, atau bahawa penderitaan akan berganti dengan kesenangan. Tetapi konteks ayat ini menggambarkan keadaan yang berbeza sama sekali: azab tidak difatarkan daripada mereka. Allah menutup gambaran itu dengan وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ, yang semakin memperlihatkan bahawa penderitaan tersebut bukan sahaja berlangsung, bahkan mereka berada dalam keadaan terputus daripada harapan dan diliputi keputusasaan. Maka لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ dan وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ mempunyai hubungan makna yang sangat kuat; yang pertama menerangkan kesinambungan dan tidak berkurangnya azab, manakala yang kedua menerangkan keadaan batin mereka ketika berada dalam azab tersebut. Satu menggambarkan keadaan azab, satu lagi menggambarkan keadaan orang yang menerima azab. Apabila kedua-duanya dihimpunkan, gambaran yang terhasil amat dahsyat: penderitaan tidak diringankan, sementara orang yang mengalaminya berada dalam keadaan yang tidak mempunyai jalan keluar.
Lafaz يُفَتَّرُ berasal daripada akar kata ف ت ر yang pada asas bahasanya berkaitan dengan kelemahan setelah sesuatu berada dalam keadaan kuat, berkurang setelah berada dalam keadaan meningkat, menjadi perlahan setelah bergerak dengan kuat, atau reda dan berkurang setelah berada dalam keadaan yang keras. Daripada akar yang sama lahir perkataan فَتْرَة yang menunjukkan suatu tempoh atau sela antara dua keadaan, dan فُتُور yang menunjukkan kelemahan atau berkurangnya tenaga setelah sebelumnya terdapat kesungguhan atau kekuatan. Apabila akar ini digunakan dalam konteks azab, maknanya menjadi sangat sesuai dengan gambaran yang hendak disampaikan oleh al-Quran: azab itu tidak mengalami فُتُور, tidak menjadi lemah, tidak berkurang dan tidak diturunkan tekanannya daripada mereka. Penggunaan bentuk pasif يُفَتَّرُ pula mengarahkan perhatian kepada perbuatan peringanan itu sendiri. Secara makna, persoalannya bukan sekadar siapakah yang tidak meringankan, tetapi keadaan yang berlaku terhadap azab mereka ialah tidak adanya peringanan. Bentuk pasif ini menjadikan perhatian tertumpu kepada keadaan mereka yang menerima azab dan kepada ketiadaan peringanan daripada azab tersebut. Allah tidak perlu menyebut pelaku secara terperinci pada tempat ini kerana maksud utama ialah menggambarkan bahawa azab itu tidak mengalami sebarang pengurangan. Ini juga menunjukkan keluasan gaya bahasa al-Quran; kadang-kadang pelaku disebut untuk menegaskan kuasa atau tindakan, dan kadang-kadang bentuk pasif digunakan untuk menjadikan perhatian tertumpu kepada peristiwa atau keadaan yang menimpa seseorang. Dalam لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ, perhatian terus jatuh kepada عَنْهُمْ, iaitu daripada mereka. Mereka adalah pihak yang menjadi sasaran langsung daripada azab yang tidak diringankan itu. Lafaz عَنْهُمْ juga sangat penting kerana ia memberikan gambaran bahawa terdapat sesuatu yang sepatutnya boleh diangkat atau diringankan daripada mereka, tetapi peringanan itu tidak berlaku. Seolah-olah dikatakan bahawa azab yang menimpa mereka tidak berundur daripada mereka, tidak ditarik balik, tidak dikurangkan dan tidak dilepaskan daripada mereka.
Perlu diperhatikan bahawa Allah tidak sekadar mengatakan bahawa mereka berada dalam عَذَابِ جَهَنَّمَ, kemudian berhenti pada gambaran itu. Jika ayat hanya menyebut bahawa mereka berada dalam azab Jahannam, manusia mungkin memahami secara umum bahawa mereka diseksa. Namun Allah menambahkan لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ supaya hakikat azab itu difahami dengan lebih mendalam. Ini menunjukkan bahawa antara ciri penting azab tersebut ialah ketiadaan peringanan. Ertinya, sifat azab bukan hanya pada kewujudan sakit dan seksaan, tetapi juga pada kesinambungan serta ketidakberkurangannya. Dalam pengalaman dunia, sesuatu hukuman mungkin mempunyai had masa, sesuatu penyakit mungkin mempunyai saat reda, sesuatu kesakitan mungkin mempunyai sela, dan sesuatu penderitaan mungkin mempunyai perubahan intensiti. Tetapi gambaran al-Quran terhadap azab Jahannam dalam ayat ini menafikan analogi tersebut. Ia tidak boleh diukur dengan pengalaman dunia. Azab akhirat mempunyai hakikat yang Allah lebih mengetahui, dan nas yang sahih menerangkan bahawa ia bukan sesuatu yang boleh disamakan dengan penderitaan dunia. Oleh itu, ketika kita mentadabbur لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ, kita tidak sepatutnya cuba mengecilkan maknanya dengan menggambarkan bahawa azab itu sekadar "lama" seperti lama sesuatu kesakitan di dunia. Lafaz ini lebih berat daripada sekadar panjang tempoh. Ia menafikan peringanan. Ia memberikan perhatian kepada sifat azab yang terus berlangsung tanpa mengalami keadaan reda yang dapat memberi ruang kepada mereka untuk bernafas dengan lega.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita memperhatikan susunan ayat. Allah terlebih dahulu menyebut إِنَّ ٱلْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَٰلِدُونَ, kemudian لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ, kemudian وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ. Terdapat kesinambungan yang sangat kuat antara ketiga-tiga gambaran ini. خَٰلِدُونَ menunjukkan kekal dalam azab; لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ menunjukkan tidak diringankan azab; وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ menunjukkan keadaan mereka dalam azab itu. Ketiga-tiga unsur ini tidak sepatutnya dipisahkan daripada konteks. Jika kita hanya mengambil لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ secara terasing, kita mungkin membincangkan makna "tidak diringankan" secara bahasa sahaja. Tetapi apabila ia diletakkan selepas خَٰلِدُونَ, maknanya menjadi lebih dahsyat: mereka kekal dalam keadaan azab yang tidak diringankan. Kemudian apabila diikuti وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ, keadaan jiwa mereka pula digambarkan sebagai مبلسون. Maka ayat tersebut bergerak daripada tempoh, kepada intensiti, kemudian kepada keadaan jiwa. Kekalnya azab, tidak berkurangnya azab, dan keadaan batin mereka yang terputus daripada harapan semuanya bergabung menjadi satu gambaran yang lengkap.
Lafaz لَا pada لَا يُفَتَّرُ merupakan penafian yang sangat penting. Allah tidak mengatakan "azab itu kadang-kadang diringankan" atau "azab itu mungkin berkurang", bahkan struktur ayat menafikan peringanan itu. Dalam bahasa al-Quran, penafian yang diletakkan pada suatu perbuatan membawa perhatian kepada ketiadaan perbuatan tersebut. Maka لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ ialah penafian terhadap فُتور azab daripada mereka. Di sini terdapat pengajaran tauhid yang sangat besar: akhirat berada di bawah hukum Allah, bukan di bawah kuasa makhluk. Mereka yang semasa di dunia bergantung kepada sekutu-sekutu selain Allah, kepada pelindung palsu, kepada sembahan yang mereka dakwa mempunyai kuasa, akhirnya mendapati bahawa tidak ada satu pun daripada semua itu mampu memberikan peringanan terhadap azab yang Allah tetapkan. Ini sangat sesuai dengan tema besar Surah Az-Zukhruf yang berkali-kali membongkar kebatilan syirik, ketergantungan kepada selain Allah dan pendustaan terhadap wahyu. Mereka yang menjadikan makhluk sebagai sekutu bagi Allah sebenarnya membina harapan di atas sesuatu yang tidak mempunyai kuasa mutlak. Apabila mereka sampai kepada akhirat, segala sandaran palsu itu runtuh. Maka ayat لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ bukan sekadar gambaran mengenai neraka, tetapi juga penzahiran kesalahan tauhid mereka. Apa yang mereka sangka boleh membantu mereka di dunia tidak mampu meringankan azab mereka di akhirat. Allah sahaja yang memiliki hukum pada hari itu.
Apabila seseorang membaca lafaz لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ, terdapat satu persoalan yang sangat penting: mengapa al-Quran memberi perhatian khusus kepada "peringanan" azab? Jawapannya dapat difahami melalui tabiat manusia. Apabila seseorang berada dalam kesakitan, salah satu bentuk rahmat yang paling besar ialah apabila kesakitan itu berkurang walaupun belum hilang. Seorang yang demam mungkin belum sembuh tetapi apabila suhu menurun, dia merasa lega. Seorang yang mengalami kesakitan mungkin belum pulih tetapi apabila sakit itu reda, dia memperoleh sedikit ruang. Seorang yang menghadapi hukuman mungkin masih menjalani hukuman tetapi apabila tekanan dikurangkan, dia memperoleh sedikit kelapangan. Maka menafikan فُتور bererti menafikan salah satu bentuk kelonggaran yang paling asas dalam pengalaman manusia. Oleh itu, ayat ini menyampaikan betapa sempurnanya penderitaan yang mereka alami. Mereka tidak memperoleh bahkan sedikit pun bentuk kelonggaran yang biasanya menjadikan penderitaan dapat ditanggung. Ia bukan sekadar "mereka diseksa", tetapi "azab itu tidak diringankan daripada mereka". Perbezaannya besar. Yang kedua membawa gambaran bahawa mereka terus berada di bawah tekanan azab tanpa ruang yang memberi rasa lega.
Namun demikian, perbahasan ini perlu dikawal oleh disiplin aqidah. Kita tidak boleh menjadikan gambaran al-Quran tentang azab sebagai bahan imaginasi yang berlebihan sehingga menetapkan perincian yang tidak disebut oleh wahyu. Apa yang wajib diyakini ialah apa yang Allah dan Rasul-Nya khabarkan: Jahannam benar, azabnya benar, kekal atau tempoh kekalnya adalah menurut hukum Allah dan keadaan golongan yang disebut dalam nas, azab itu benar-benar berlaku dan ayat ini menegaskan bahawa azab terhadap para mujrim yang dimaksudkan tidak diringankan. Adapun bagaimana hakikat rasa, bentuk dan mekanisme azab itu secara keseluruhannya, ia termasuk perkara ghaib yang tidak boleh dijelaskan dengan rekaan manusia. Kita tidak perlu mencipta gambaran fizikal yang tidak bersumber untuk memahami kedahsyatan ayat. Lafaz Allah sendiri sudah mencukupi. لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ sudah memberikan satu hakikat yang amat berat: tiada peringanan daripada azab tersebut.
Penggunaan bentuk pasif يُفَتَّرُ juga mengandungi keindahan bahasa. Bentuk ini berasal daripada فَتَّرَ yang merupakan bentuk kedua, dan bentuk tersebut memberikan makna menjadikan sesuatu berkurang atau menyebabkan sesuatu menjadi lemah. Maka يُفَتَّرُ bermakna "diberi peringanan" atau "dilemahkan tekanannya". Apabila didahului لَا, maka maknanya ialah "tidak diberikan peringanan kepada mereka". Kata ganti هم pada عَنْهُمْ kembali kepada para mujrim yang disebut dalam ayat sebelumnya. Ini penting kerana al-Quran tidak berbicara secara umum tentang semua manusia dalam ayat tersebut, tetapi mengenai golongan yang disebut sebagai ٱلْمُجْرِمِينَ. Maka kita tidak boleh mengabaikan istilah itu. Siapakah al-mujrimun? Dari segi bahasa, المجرم berasal daripada ج ر م yang membawa makna melakukan جرم, iaitu suatu perbuatan dosa atau kesalahan. Dalam penggunaan al-Quran, istilah ini boleh merujuk kepada orang-orang yang melakukan kejahatan, dosa, kekufuran dan penolakan terhadap kebenaran menurut konteks ayat. Dalam konteks ayat 74 Surah Az-Zukhruf, mereka disebut sebagai berada dalam azab Jahannam. Oleh sebab itu, لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ tidak boleh dipisahkan daripada identiti mereka sebagai al-mujrimun dalam konteks ancaman tersebut.
Kaitan antara جرم dan azab menunjukkan bahawa al-Quran tidak menggambarkan azab sebagai sesuatu yang berlaku tanpa sebab. Ayat-ayat ancaman sentiasa mengajar bahawa manusia bertanggungjawab terhadap pilihan, pendustaan, kezaliman, kekufuran dan maksiatnya. Dalam konteks Surah Az-Zukhruf, Allah membicarakan orang-orang yang menolak tauhid, mendustakan Rasul dan mengikuti sangkaan serta warisan batil nenek moyang mereka. Maka apabila mereka menjadi أهل النار, ia bukan kerana Allah menzalimi mereka. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam banyak tempat bahawa Allah tidak menzalimi manusia, tetapi manusia menzalimi diri sendiri. Oleh itu, لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ hendaklah difahami bersama keadilan Allah. Azab yang tidak diringankan itu bukan suatu tindakan zalim, bahkan ia merupakan balasan yang Allah tetapkan menurut hikmah, ilmu dan keadilan-Nya. Allah tidak perlu tunduk kepada ukuran keadilan manusia yang terhad. Dia adalah Rabb, al-Hakim, dan seluruh hukum-Nya berada dalam ilmu dan hikmah yang sempurna.
Di sini terdapat satu lagi lapisan tadabbur yang penting. Manusia sering meminta Allah memberikan kelonggaran ketika menghadapi kesusahan dunia, dan doa tersebut merupakan sesuatu yang wajar. Nabi-nabi juga berdoa agar kesusahan diangkat. Tetapi apabila seseorang membaca ayat ini, dia perlu memahami perbezaan antara kesusahan dunia dan azab akhirat. Kesusahan dunia masih merupakan medan ujian. Kesakitan dunia boleh menjadi sebab penghapusan dosa, peningkatan darjat, pengembalian hati kepada Allah, pengajaran, penghapusan kesombongan dan pengukuhan tawakal. Bahkan sesuatu musibah yang terasa berat boleh menjadi pintu rahmat apabila seseorang bersabar dan kembali kepada Allah. Adapun azab yang digambarkan dalam ayat ini adalah azab pembalasan. Ia bukan lagi medan untuk memperbaiki pilihan. Dunia ialah دار العمل, sedangkan akhirat ialah دار الجزاء. Di dunia manusia boleh bertaubat, meninggalkan dosa, memperbaiki akidah, melakukan amal soleh dan kembali kepada Allah. Apabila sampai kepada akhirat, lembaran amal telah ditutup dan manusia berhadapan dengan akibat amalnya. Maka لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ mengandungi peringatan supaya manusia jangan menunggu sehingga masa pembalasan untuk mengharapkan keadaan berubah.
Satu kesilapan besar ialah seseorang membaca ayat ancaman lalu hanya melihat neraka sebagai sesuatu yang jauh daripada kehidupannya. Al-Quran tidak menurunkan ayat seperti ini sekadar untuk menghasilkan pengetahuan tentang tempat azab. Ia bertujuan menggerakkan manusia ketika masih mempunyai kesempatan. Jika azab tidak diringankan di akhirat, maka peluang untuk mendapatkan rahmat perlu dicari sebelum sampai ke sana. Selagi manusia hidup, pintu taubat terbuka. Selagi nafas masih ada, seseorang boleh meninggalkan syirik, meninggalkan kufur, meninggalkan maksiat, membetulkan kesalahan dan kembali kepada Allah. Tetapi apabila manusia berada dalam keadaan yang digambarkan oleh لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ, masa untuk memperbaiki diri telah berlalu. Maka ayat ini sebenarnya mengandungi rahmat dalam bentuk peringatan. Ancaman yang benar adalah rahmat apabila ia membangunkan hati sebelum terlambat. Allah memberitahu manusia tentang kesudahan yang buruk supaya manusia tidak memilih jalan yang menuju kepadanya.
Lafaz "عَنْهُمْ" juga membawa perhatian kepada hubungan antara azab dan orang yang diazab. Ia bukan sekadar azab yang wujud di suatu tempat, tetapi azab yang dikenakan terhadap mereka. Perkataan عَنْ dalam bahasa Arab boleh membawa pelbagai hubungan makna, termasuk makna menjauh, beralih atau diangkat daripada seseorang bergantung kepada konteks. Dalam ayat ini, "يُفَتَّرُ عَنْهُمْ" membawa makna peringanan atau pengurangan yang tidak berlaku terhadap mereka. Ini menjadikan gambaran lebih dekat: azab tidak beralih daripada mereka. Ia tidak menjauh daripada mereka. Ia tidak diberi kelonggaran kepada mereka. Mereka tetap menjadi sasaran azab tersebut. Dengan demikian, perkataan yang kecil ini mengukuhkan gambaran kesinambungan. Bukan sekadar terdapat azab di Jahannam, tetapi azab itu tidak berundur daripada mereka.
Apabila kita menghubungkan ayat ini dengan firman Allah dalam Surah Al-Mu'minun tentang أهل النار yang meminta agar dikeluarkan daripada neraka, kita dapat memahami bahawa permintaan mereka tidak mengubah hakikat hukuman. Mereka meminta agar dikeluarkan, tetapi mereka tidak mendapat apa yang mereka kehendaki. Begitu juga dalam Surah Fatir, orang-orang kafir di dalam neraka meminta agar mereka dikeluarkan supaya dapat beramal soleh, tetapi jawapan yang diberikan menunjukkan bahawa umur yang cukup telah diberikan dan peringatan telah datang. Semua ini memperkuat makna لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ: mereka tidak mendapat ruang yang boleh mengubah keadaan mereka kepada keadaan yang mereka kehendaki. Mereka telah memasuki fase pembalasan.
Ayat ini juga boleh dibandingkan dengan firman Allah dalam Surah Al-Baqarah tentang penghuni neraka yang ingin keluar tetapi tidak dapat keluar, dan firman Allah dalam Surah Fatir bahawa mereka tidak dimatikan sehingga kematian mengakhiri penderitaan mereka dan azab mereka tidak diringankan. Semua gambaran tersebut memperlihatkan satu perkara yang sama: azab Jahannam bukan penderitaan sementara yang boleh diatasi dengan menunggu. Al-Quran menggunakan pelbagai lafaz untuk menafikan harapan palsu terhadap pelepasan itu. Ada ayat yang menyebut mereka tidak dapat keluar, ada yang menyebut azab tidak diringankan, ada yang menyebut mereka tidak dimatikan, dan ada yang menyebut mereka meminta pertolongan tetapi tidak memperoleh apa yang mereka harapkan. Kesemuanya saling menjelaskan. Oleh itu, لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ adalah sebahagian daripada gambaran al-Quran yang luas mengenai tertutupnya jalan keselamatan bagi mereka setelah tiba masa pembalasan.
Dalam Surah Az-Zukhruf sendiri, ayat ini berada dalam rangkaian ayat yang memperlihatkan balasan kepada orang-orang yang memilih jalan yang bertentangan dengan tauhid. Sebelum ayat 74, Allah menyebut tentang kenikmatan syurga bagi المتقين dan kemudian beralih kepada golongan المجرمين. Kontras ini sangat kuat. Golongan yang bertakwa memperoleh apa yang dijanjikan Allah, sementara para mujrim menerima azab. Dalam ayat 74 dan 75, Allah tidak memberikan gambaran umum yang kabur tentang neraka, tetapi menyebut mereka خَٰلِدُونَ, kemudian لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ, kemudian وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ. Ini menunjukkan bahawa jalan manusia mempunyai kesudahan yang berbeza berdasarkan iman, taqwa dan sikap terhadap kebenaran. Tidak ada manusia yang boleh menganggap dirinya berada di luar hukum Allah.
Perkataan "يُفَتَّرُ" juga tidak seharusnya diterjemahkan secara terlalu sempit sebagai "tidak dikurangkan" sahaja. Makna bahasa dan konteks menunjukkan konsep yang lebih luas: tidak diredakan, tidak diringankan, tidak dilemahkan dan tidak diberikan kelonggaran. Perkataan "diringankan" dalam Bahasa Melayu kadang-kadang difahami sebagai mengurangkan beban sedikit. Tetapi konteks Arab فَتَّرَ عن menunjukkan peringanan yang berkaitan dengan kekuatan atau ketegangan sesuatu keadaan. Maka apabila dikatakan لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ, ia memberikan gambaran bahawa azab tidak mengalami kelembutan setelah keras. Ia tidak menjadi kurang menekan. Ia tidak mengalami jeda yang memberikan ketenteraman. Ini penting dalam memahami kedalaman ayat. Jika diterjemahkan hanya "azab mereka tidak berkurang", makna asas memang tercapai, tetapi lapisan bahasa tentang ketiadaan فُتور menjadi kurang kelihatan.
Dalam tadabbur, kita juga perlu melihat bahawa al-Quran memilih perkataan yang tepat dan tidak menggunakan lafaz yang berlebihan. Allah boleh menyebut dengan banyak cara bahawa mereka diseksa, tetapi satu perkataan seperti يُفَتَّرُ sudah mampu membawa makna yang sangat luas. Ini menunjukkan إعجاز البيان al-Quran. Dalam satu ungkapan pendek terdapat gambaran tentang kesinambungan, tekanan, ketiadaan rehat, ketiadaan pengurangan dan ketiadaan kelonggaran. Orang yang memahami bahasa Arab akan melihat bahawa اختيار اللفظ sangat sesuai dengan المقام. مقامnya ialah مقام تهديد ووعيد, iaitu ancaman dan peringatan keras terhadap para mujrim. Maka lafaz yang digunakan sesuai dengan suasana tersebut.
Perlu juga diperhatikan bahawa "لا" di sini bukan menunjukkan bahawa mereka sekali-sekala mendapat peringanan tetapi kemudian kembali diseksa. Sebaliknya, tujuan ayat ialah menafikan peringanan terhadap mereka. Ini penting kerana manusia boleh tersilap apabila menggunakan pengalaman dunia sebagai ukuran. Dalam dunia, hukuman mungkin meningkat dan menurun, kesakitan mungkin datang dan pergi, dan manusia boleh mendapatkan rehat di antara kesusahan. Ayat ini menafikan bentuk kelonggaran tersebut bagi golongan yang disebut. Oleh sebab itu, perbahasan tentang "tidak difatarkan" tidak boleh berhenti pada maksud "azab sangat berat". Ia lebih khusus: azab itu tidak mengalami penurunan yang memberikan mereka kesempatan menikmati kelonggaran.
Jika kita memperhatikan hubungan ayat dengan وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ, makna menjadi lebih mendalam. Mublisun berasal daripada أبلس, yang berkaitan dengan terputusnya harapan dan kebingungan kerana menghadapi keadaan yang tidak dapat diubah. Perkataan إِبْلِيس juga berasal daripada akar yang sama menurut penjelasan ahli bahasa. Dalam konteks ayat, mereka berada dalam keadaan الإبلاس, iaitu keadaan putus asa daripada mendapatkan keselamatan. Ini sangat sesuai dengan لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ. Mengapa mereka menjadi مبلسين? Salah satu sebab yang tergambar ialah mereka berhadapan dengan azab yang tidak diringankan. Apabila manusia mengalami penderitaan tetapi masih mempunyai harapan bahawa penderitaan akan berhenti, hati masih mempunyai ruang untuk bertahan. Tetapi apabila seseorang mengetahui bahawa keadaan itu tidak akan diringankan, harapan tersebut runtuh. Maka dua frasa itu saling menguatkan.
Namun kita mesti berhati-hati dengan konsep putus asa dalam ayat ini. Dalam dunia, berputus asa daripada rahmat Allah adalah tercela. Seorang mukmin tidak boleh berputus asa daripada rahmat Allah selagi dia hidup. Tetapi "وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ" menggambarkan keadaan orang yang telah menerima pembalasan dan tidak lagi memiliki ruang untuk mengubah nasibnya. Ini bukan dalil bahawa manusia di dunia boleh berputus asa. Bahkan sebaliknya, ayat ini mengajar agar jangan sampai seseorang menangguhkan taubat sehingga dia berada dalam keadaan yang tidak lagi dapat memperbaiki amal. Rahmat Allah di dunia sangat luas, tetapi ayat ini memperingatkan tentang masa apabila keputusan telah berlaku.
Lafaz لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ juga membawa satu pengajaran tentang nilai masa. Di dunia, manusia sering menganggap bahawa masih ada masa. Seseorang berkata bahawa dia akan bertaubat apabila tua, akan memperbaiki solat apabila sudah lapang, akan meninggalkan dosa apabila sudah berkahwin, akan kembali kepada al-Quran apabila sudah bersara, atau akan memperbaiki hubungan dengan Allah apabila sakit. Semua ini adalah permainan penangguhan. Al-Quran mengingatkan bahawa masa tidak dijamin. Apabila kematian datang, peluang amal berakhir. Kemudian manusia memasuki alam barzakh dan akhirnya hari pembalasan. Pada hari itu, bukan lagi masa untuk meminta agar azab diringankan melalui amal baharu. Oleh itu, lafaz ini sebenarnya mengajar kita bahawa peringanan yang harus dicari ialah peringanan daripada dosa dan kesalahan sebelum datang hari pembalasan, bukan berharap kepada peringanan azab selepas keputusan Allah berlaku.
Dalam hal ini, konsep taubat mempunyai kedudukan yang sangat penting. Allah membuka jalan taubat sebelum manusia berhadapan dengan pembalasan. Taubat yang benar bukan sekadar ucapan lisan, tetapi kembali kepada Allah dengan meninggalkan dosa, menyesal, berazam tidak mengulanginya dan memperbaiki hak manusia apabila berkaitan. Jika dosa itu berupa syirik dan kekufuran, maka asas taubat ialah meninggalkan syirik dan menerima tauhid. Jika dosa itu berupa kewajipan yang ditinggalkan, seseorang hendaklah kembali kepada ketaatan. Jika dosa berkaitan manusia, hak mereka perlu diselesaikan sedaya kemampuan. Semua ini menunjukkan rahmat yang luas di dunia. Tetapi ayat لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ memperingatkan bahawa rahmat kesempatan itu tidak boleh dianggap remeh. Seseorang yang masih hidup sedang berada dalam medan perubahan; seseorang yang telah berada dalam keadaan pembalasan tidak lagi memiliki medan yang sama.
Perbahasan ini juga berkaitan dengan sifat Allah sebagai al-Hakim. Allah tidak menjatuhkan hukuman secara sia-sia. Dalam Surah Az-Zukhruf, setelah menyebut azab, al-Quran mengajar manusia supaya melihat kepada sebab dan jalan yang membawa kepadanya. Mereka adalah المجرمون. Maka kita tidak boleh memisahkan hukuman daripada kejahatan yang dilakukan. Jika Allah menghukum, hukuman itu tidak keluar daripada ilmu-Nya, keadilan-Nya dan hikmah-Nya. Bahkan apabila Allah menyebut bahawa azab tidak diringankan, ini menunjukkan bahawa keputusan-Nya adalah keputusan yang telah ditetapkan berdasarkan hukum yang benar. Allah tidak seperti hakim manusia yang mungkin tersalah kerana kekurangan ilmu. Allah mengetahui apa yang tersembunyi dan yang nyata. Dia mengetahui hati, niat, pilihan dan keadaan manusia. Oleh itu, manusia tidak boleh menuduh Allah berlaku zalim apabila al-Quran menyebut azab yang berat. Tuduhan sedemikian lahir daripada ketidakfahaman terhadap kesempurnaan ilmu dan keadilan Allah.
Dalam masa yang sama, seorang mukmin tidak seharusnya membaca ayat ini dengan rasa aman terhadap dirinya sendiri. Ayat ancaman bukan hanya untuk orang lain. Hati orang beriman perlu berada antara خوف dan رجاء, antara takut dan berharap. Takut mendorongnya menjauhi dosa, sementara berharap mendorongnya terus kembali kepada Allah. Jika seseorang membaca لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ lalu berkata, "Ini hanya untuk orang kafir yang jauh daripada agama," kemudian dia merasa selamat walaupun melakukan dosa, maka dia tidak memahami tujuan peringatan al-Quran. Setiap mukmin wajib takut kepada سوء الخاتمة dan pada masa yang sama berharap kepada rahmat Allah. Tetapi takut bukan bererti berputus asa. Ia bererti mengambil serius ancaman Allah dan tidak merasa aman daripada makar-Nya. Harapan pula bukan bermakna merasa selamat daripada hukuman sambil terus melakukan dosa. Kedua-duanya perlu berjalan bersama.
Ayat ini juga mempunyai kaitan dengan hakikat bahawa akhirat bukan tempat eksperimen. Dunia adalah tempat manusia memilih. Akhirat ialah tempat manusia melihat hasil pilihan. Orang yang di dunia berkata bahawa kehidupan dunia sahaja yang wujud, atau hidup dan mati hanyalah pergantian yang tidak mempunyai kebangkitan, akan berhadapan dengan kenyataan yang tidak dapat mereka tolak. Surah Al-An'am ayat 29 yang sering menjadi fokus perbahasan juga menggambarkan perkataan orang yang mengatakan bahawa kehidupan hanyalah kehidupan dunia. Dalam Surah Az-Zukhruf, bantahan terhadap kehidupan akhirat dan ketundukan kepada hawa nafsu juga dibongkar. Apabila seseorang menafikan akhirat, dia cenderung kehilangan kesedaran bahawa setiap perbuatan mempunyai pembalasan. Ayat لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ menunjukkan akibat yang sangat berat apabila manusia hidup tanpa mengambil kira pembalasan.
Lafaz ini juga memperlihatkan betapa salahnya membina kehidupan di atas kesenangan sementara dengan mengorbankan akhirat. Dunia boleh memberi kelonggaran sementara. Seseorang yang berdosa mungkin tidak melihat azab serta-merta. Dia mungkin hidup dalam kesihatan, kekayaan, kedudukan, pengaruh dan kesenangan. Keadaan itu boleh membuatnya menyangka bahawa dia selamat. Tetapi kelewatan hukuman bukan bukti bahawa tiada hukuman. Allah memberi tempoh, dan tempoh itu merupakan ujian. Apabila manusia melihat bahawa dosa tidak terus dihukum, dia tidak seharusnya menyangka bahawa hukum Allah tidak wujud. Al-Quran berulang kali menerangkan bahawa Allah menangguhkan manusia sehingga waktu yang ditetapkan. Apabila hari pembalasan tiba, keadaan berubah. Maka "لا يفتر عنهم" ialah gambaran tentang salah satu akibat apabila seseorang sampai kepada tempat pembalasan tanpa membawa keselamatan iman dan taqwa.
Terdapat satu dimensi lagi yang sangat penting, iaitu perbezaan antara "azab ada" dan "azab dirasakan". Lafaz لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ menunjukkan bahawa bukan sahaja azab wujud secara objektif, tetapi keadaan mereka sebagai pihak yang menerima azab itu terus berlangsung. Ini penting kerana manusia kadang-kadang boleh berada dalam keadaan sakit tetapi tidak menyedarinya kerana tidur, pengsan atau hilang kesedaran. Ayat ini tidak memberi ruang kepada kita untuk menggambarkan bahawa mereka terlepas daripada kesedaran terhadap hukuman. Sebaliknya, sambungan وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ menunjukkan keadaan batin yang sangat berat. Namun kita tidak boleh melampaui nas untuk menetapkan perincian psikologi yang tidak disebut. Cukuplah dikatakan bahawa al-Quran menggambarkan mereka dalam keadaan مبلسون dan azab tidak diringankan daripada mereka.
Perkara ini memperlihatkan ketelitian al-Quran dalam menggunakan gabungan lafaz. Jika Allah hanya mengatakan "لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ", kita mengetahui bahawa azab tidak diringankan. Jika Allah hanya mengatakan "وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ", kita mengetahui keadaan mereka dalam azab. Tetapi apabila kedua-duanya digabungkan, hubungan antara keadaan luar dan keadaan batin menjadi lebih jelas. Azab tidak berkurang, dan mereka berada dalam keadaan yang sangat berat dari sudut jiwa. Ini merupakan gambaran yang sangat kuat tanpa memerlukan huraian panjang daripada al-Quran itu sendiri.
Dari sudut tauhid, ayat ini juga membatalkan keyakinan bahawa makhluk boleh memiliki kuasa mutlak terhadap keselamatan seseorang pada hari akhirat. Jika seseorang menganggap bahawa ada makhluk yang secara bebas boleh menolak azab Allah atau mengubah keputusan Allah, maka keyakinan itu bertentangan dengan asas tauhid. Syafaat sendiri dalam al-Quran bukan kuasa bebas yang dimiliki makhluk. Syafaat berlaku dengan izin Allah. Allah berfirman bahawa tiada syafaat kecuali setelah mendapat izin-Nya, dan orang yang disyafaatkan juga termasuk dalam lingkungan yang Allah redai. Oleh itu, لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ harus dibaca dalam kerangka kekuasaan Allah yang mutlak. Tidak ada sesiapa yang boleh memaksa Allah meringankan azab. Tidak ada sembahan palsu yang dapat mengambil alih hukum Allah. Tidak ada makhluk yang memiliki kuasa berdiri berhadapan dengan Allah untuk membatalkan keputusan-Nya.
Ini membawa kita kembali kepada tema syirik yang sangat kuat dalam Surah Az-Zukhruf. Orang-orang musyrik menganggap sembahan mereka sebagai perantara dan pembela. Mereka berkata bahawa mereka tidak menyembah sembahan itu melainkan supaya mendekatkan mereka kepada Allah. Al-Quran membatalkan pemikiran ini. Sembahan selain Allah tidak memiliki apa yang mereka dakwa. Pada hari pembalasan, semua tuntutan palsu itu hilang. Apabila mereka berhadapan dengan azab, tidak ada "syarik" yang mampu meringankan azab. Maka lafaz لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ bukan hanya berkaitan dengan keadaan fizikal neraka, tetapi berkaitan dengan kegagalan semua sandaran batil yang mereka bina dalam kehidupan dunia.
Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah bahawa Allah tidak mengatakan bahawa azab itu tidak pernah ada penghujung bagi setiap orang yang masuk neraka tanpa pengecualian. Ayat ini berbicara tentang ٱلْمُجْرِمِينَ dalam konteks ayat tersebut. Dalam perbahasan aqidah, kita perlu membezakan antara hukum terhadap orang kafir yang mati dalam kekufuran dan hukum terhadap orang beriman yang mempunyai dosa besar. Nas-nas syarak menunjukkan perincian. Orang kafir yang mati dalam kekufuran mendapat ancaman kekal di neraka, sedangkan orang beriman yang mempunyai dosa berada di bawah kehendak Allah jika dia mati tanpa taubat: Allah boleh mengampuninya atau menghukumnya, dan jika dia akhirnya masuk syurga, dia tidak kekal dalam neraka seperti orang kafir. Oleh itu, lafaz ini tidak boleh digunakan untuk menghapuskan semua perincian nas mengenai kategori manusia. Tetapi bagi konteks ayat, ia jelas memberikan ancaman kepada para mujrim yang disebut dan menggambarkan azab yang tidak diringankan daripada mereka.
Apabila seseorang merenung lafaz ini, dia juga akan melihat betapa bernilainya nikmat keselamatan daripada azab. Manusia sering menganggap nikmat sebagai perkara yang positif seperti makanan, minuman, rumah, keluarga dan kesihatan. Tetapi al-Quran mengajar bahawa keselamatan daripada neraka adalah nikmat yang sangat besar. Allah menyebut dalam banyak ayat bahawa kejayaan sebenar ialah dijauhkan daripada neraka dan dimasukkan ke dalam syurga. Maka memahami لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ menjadikan seseorang lebih menghargai doa memohon perlindungan daripada neraka. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umatnya supaya berlindung daripada azab Jahannam dalam solat dan dalam doa. Ini bukan sekadar lafaz rutin. Ia merupakan permohonan yang sangat besar kerana yang dimohon ialah keselamatan daripada keadaan yang al-Quran gambarkan sebagai azab yang tidak diringankan.
Jika seseorang benar-benar memahami makna ini, dia akan memandang serius doa "اللهم أجرني من النار" dan doa perlindungan daripada azab kubur, fitnah kehidupan dan kematian serta fitnah al-Masih ad-Dajjal. Semua doa tersebut mengajar manusia bahawa keselamatan akhirat tidak boleh dianggap sebagai sesuatu yang pasti berdasarkan sangkaan diri. Seorang mukmin bergantung kepada rahmat Allah sambil melakukan sebab-sebab keselamatan. Dia tidak berkata, "Aku sudah cukup baik." Sebaliknya dia sentiasa takut amalnya tidak diterima, takut hatinya berubah, takut mati dalam keadaan yang buruk dan berharap Allah menutup kehidupannya dengan iman.
Dalam konteks pendidikan jiwa, ayat ini juga mematahkan sifat lalai. Kelalaian ialah keadaan seseorang mengetahui sesuatu tetapi tidak membiarkan pengetahuan itu mempengaruhi amal. Seseorang boleh menghafaz bahawa neraka itu benar tetapi masih melakukan dosa tanpa rasa takut. Seseorang boleh mengajar orang lain tentang azab tetapi dirinya sendiri tidak berubah. Seseorang boleh menulis panjang tentang akhirat tetapi hati tidak bergerak menuju Allah. Maka tadabbur yang sebenar terhadap لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ bukan sekadar mengetahui bahawa "azab tidak diringankan". Tadabbur ialah membiarkan makna itu menembusi hati sehingga manusia berkata kepada dirinya: janganlah engkau memilih jalan yang membawa kepada keadaan ini; janganlah engkau menangguhkan taubat; janganlah engkau mempermainkan dosa; janganlah engkau tertipu dengan kesenangan dunia; janganlah engkau menganggap kelewatan hukuman sebagai keselamatan.
Dalam pada itu, kita perlu memahami bahawa takut kepada neraka tidak boleh dipisahkan daripada mengenal Allah. Jika seseorang hanya takut kepada azab tetapi tidak mengenal kebesaran Allah, ketakutannya mungkin menjadi tekanan psikologi yang tidak membentuk ubudiyyah. Al-Quran menggabungkan takut dan cinta, takut dan berharap, azab dan rahmat, neraka dan syurga. Orang yang mengenal Allah mengetahui bahawa keselamatan daripada neraka bukan sekadar mahu mengelakkan kesakitan, tetapi mahu memperoleh keredaan Allah. Oleh itu, apabila ayat ini memberi ancaman, tujuan akhirnya ialah mengarahkan hati kepada Allah, bukan menjadikan manusia tenggelam dalam ketakutan yang memutuskan harapan.
Lafaz لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ juga mempunyai hubungan yang sangat halus dengan kelemahan manusia dalam menghadapi penderitaan. Manusia mempunyai had. Dalam dunia, seseorang mungkin mengalami sakit yang sangat berat sehingga meminta agar sakit itu segera dihentikan. Tetapi Allah mengingatkan tentang azab akhirat yang bukan sahaja berat, bahkan tidak diringankan. Ini menjadikan seseorang sedar bahawa tubuh dan jiwa manusia tidak boleh dipandang ringan. Jika seseorang tidak mampu menanggung kesakitan dunia yang singkat, bagaimana mungkin dia berani mengambil ringan ancaman akhirat? Perbandingan ini bukan untuk menentukan bentuk fizikal azab secara spekulatif, tetapi untuk membangunkan kesedaran tentang betapa bodohnya seseorang memilih dosa yang sementara jika akibatnya membawa kepada hukuman yang sangat berat.
Dalam konteks ini, dosa yang kelihatan kecil di mata manusia boleh menjadi besar apabila dilakukan dengan kesombongan, pengingkaran atau tanpa taubat. Allah melihat hati dan amal. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak boleh menilai dosa semata-mata berdasarkan ukuran manusia. Dia perlu bertanya: kepada siapa dosa itu dilakukan? Kepada Allah, Rabb sekalian alam. Apakah akibatnya terhadap hati? Apakah ia menggelapkan hati, memutuskan hubungan dengan Allah dan menguatkan hawa nafsu? Apakah ia membawa kepada dosa yang lebih besar? Apakah seseorang mati dalam keadaan mempertahankan dosa tersebut? Semua ini menjadikan ancaman al-Quran relevan dengan kehidupan manusia.
Walaupun ayat ini sangat keras, ia sebenarnya menunjukkan kasih sayang Allah kepada manusia kerana Allah memberitahu mereka tentang akibat sebelum mereka menghadapinya. Jika seseorang diberi amaran tentang jurang di hadapannya, amaran itu adalah rahmat. Jika seseorang diberitahu bahawa jalan tertentu membawa kepada kebinasaan, pengetahuan itu adalah peluang untuk berpaling. Maka ayat ancaman bukanlah bertentangan dengan rahmat Allah. Ia sebahagian daripada rahmat-Nya. Rahmat bukan hanya memberi nikmat; rahmat juga memberi peringatan agar manusia tidak memilih jalan yang membawa kepada kebinasaan.
Perlu juga diperhatikan bahawa ayat ini menggunakan "عنهم" dan bukan sekadar "لَا يُفَتَّرُ الْعَذَابُ". Struktur tersebut memberikan perhatian kepada orang yang diazab. Ini seolah-olah menggambarkan hubungan langsung antara azab dan mereka. Azab itu tidak difatarkan "daripada mereka". Ini menambahkan unsur kesinambungan dan keberadaan. Mereka tidak dapat berpisah daripada azab tersebut. Dalam bahasa tadabbur, seseorang boleh mengatakan bahawa mereka bukan sekadar "berada dekat dengan azab", tetapi menjadi pihak yang menerima azab secara berterusan. Ini sekali lagi memperlihatkan kesesuaian antara lafaz dan makna.
Apabila kita melihat ayat ini dari sudut balaghah, terdapat إيجاز yang sangat kuat. Ayat pendek tetapi mengandungi beberapa makna besar. "لا" menafikan, "يفتر" menggambarkan peringanan, "عنهم" menentukan sasaran peringanan. Kemudian "وهم فيه مبلسون" memberikan keadaan mereka. Setiap lafaz mempunyai fungsi. Tiada perkataan yang boleh dianggap berlebihan. Ini antara keindahan al-Quran. Jika seseorang memperhatikan struktur tersebut secara mendalam, dia akan mendapati bahawa al-Quran tidak perlu memberikan banyak ayat untuk menghasilkan gambaran yang kuat. Satu ungkapan yang tepat dapat mengumpulkan makna yang luas.
Dalam konteks tafsir, para mufassir menjelaskan lafaz ini dengan makna bahawa azab tidak diringankan atau dikurangkan daripada mereka. Penjelasan tersebut selaras dengan penggunaan akar فتر dalam bahasa Arab. Maka tidak perlu memaksakan tafsiran yang jauh daripada makna bahasa. Kadang-kadang manusia tertarik untuk mencari makna batin yang pelik sedangkan makna zahir yang jelas sudah mengandungi pelajaran yang sangat besar. Lafaz لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ secara zahir menyatakan ketiadaan peringanan azab, dan itulah asas yang harus dipertahankan. Setelah itu barulah kita mengambil pengajaran rohani dan akhlak daripadanya tanpa mengubah makna asal.
Dari sudut iman kepada perkara ghaib, ayat ini juga mengajar bahawa realiti tidak terhad kepada apa yang dapat dilihat oleh manusia. Neraka tidak perlu dilihat oleh manusia sekarang untuk menjadi benar. Allah yang menciptakan dunia dan akhirat memberitahu kita tentangnya melalui wahyu. Orang yang beriman menerima berita Allah walaupun belum melihatnya. Ini termasuk hakikat azab yang tidak diringankan. Keimanan kepada الغيب menuntut seseorang mempercayai apa yang Allah khabarkan berdasarkan dalil yang sahih. Dalam perkara seperti ini, akal tidak boleh dijadikan hakim mutlak untuk menerima atau menolak berita wahyu. Akal yang sihat memahami bahawa Allah mampu menciptakan alam yang tidak diketahui manusia, dan wahyu memberitahu sebahagian daripadanya.
Salah satu penyakit manusia ialah menilai akhirat berdasarkan pengalaman dunia sehingga apabila sesuatu tidak sesuai dengan pengalaman mereka, mereka menolaknya. Mereka berkata bahawa manusia tidak mungkin dibangkitkan, bahawa tubuh akan hancur, bahawa kehidupan hanya kehidupan dunia. Al-Quran membantah semua itu. Allah yang menciptakan manusia pertama kali berkuasa membangkitkannya kembali. Allah yang menciptakan neraka dan syurga berkuasa menempatkan manusia di dalamnya. Maka apabila Allah memberitahu لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ, tugas orang beriman ialah membenarkannya dan memahami maknanya berdasarkan bahasa dan wahyu, bukan menundukkannya kepada imaginasi manusia.
Dalam hubungan antara ancaman dan hikmah, seseorang perlu menyedari bahawa al-Quran tidak menyebut neraka untuk memuaskan rasa takut manusia semata-mata. Ia menyebut neraka supaya manusia membetulkan kehidupan. Jika seseorang membaca ayat ini kemudian menjadi lebih berhati-hati terhadap tauhid, lebih menjaga solat, lebih takut kepada dosa, lebih banyak bertaubat, lebih menjaga hak manusia dan lebih berharap kepada rahmat Allah, maka ancaman itu telah menghasilkan buah yang dikehendaki. Tetapi jika seseorang hanya mengumpulkan maklumat tentang neraka tanpa perubahan, maka pengetahuannya belum menghasilkan tadabbur yang sempurna.
Ayat ini juga memberikan peringatan terhadap orang yang merasa terlalu selamat kerana keturunannya, gurunya, kedudukannya, ilmunya atau amalannya. Keselamatan akhirat bukan milik manusia secara mutlak. Ia adalah rahmat Allah. Seseorang tidak boleh mendakwa dirinya mempunyai hak pasti ke atas syurga berdasarkan amalnya. Bahkan para sahabat dan salaf takut terhadap penerimaan amal. Mereka beramal dan berharap, takut dan menangis, tidak merasa ujub dengan diri sendiri. Ini merupakan sikap yang sesuai dengan ayat ancaman. Apabila seseorang memahami bahawa azab Jahannam begitu berat sehingga tidak diringankan, dia tidak akan mempermainkan keselamatan akhirat.
Dalam masa yang sama, seorang mukmin tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menghukum individu tertentu secara pasti bahawa dia termasuk golongan yang azabnya tidak diringankan. Hukum terhadap individu tertentu berkaitan dengan keadaan akhir kehidupannya, iman, kufur dan perkara yang Allah sahaja mengetahui secara sempurna. Kita boleh menerangkan ancaman umum berdasarkan nas, tetapi tidak boleh sewenang-wenangnya menetapkan nasib akhir seseorang tanpa dalil. Ini juga merupakan sebahagian daripada keadilan dalam memahami nas.
Lafaz ini juga mendidik manusia tentang akibat "membiarkan dosa menjadi kebiasaan". Dosa yang berulang boleh mengeraskan hati. Pada awalnya hati mungkin merasa takut, kemudian rasa takut semakin hilang. Pada akhirnya seseorang boleh melakukan dosa tanpa rasa bersalah. Ini keadaan yang sangat berbahaya. Al-Quran menyebut bahawa hati boleh menjadi keras. Maka seseorang perlu segera kembali kepada Allah apabila melakukan dosa, bukan membiarkannya menjadi identiti. Jika seseorang sentiasa menangguhkan taubat, dia sedang mempertaruhkan sesuatu yang lebih besar daripada keselesaan dunia. Dia mempertaruhkan akhirat.
Dalam hal ini, lafaz لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ seolah-olah menjadi lawan kepada kecenderungan manusia mencari "rehat" daripada akibat. Manusia mungkin berkata, "Aku akan bertaubat nanti." "Nanti" ialah bentuk فُتور yang diharapkan manusia dalam kehidupan dosa: dia mahu terus melakukan kesalahan sekarang dan mengharapkan ada ruang masa kemudian untuk memperbaikinya. Tetapi tidak ada jaminan bahawa "kemudian" itu wujud. Oleh itu, janganlah seseorang mempermainkan masa. Masa yang ada ialah sekarang. Taubat yang ditangguhkan tidak mempunyai jaminan.
Jika seseorang membaca ayat ini bersama ayat-ayat yang menggambarkan penyesalan penghuni neraka, dia akan melihat bahawa salah satu perkara yang paling menyakitkan bagi mereka ialah mereka dahulu mempunyai peluang. Mereka meminta dikembalikan ke dunia, tetapi permintaan itu tidak diterima. Mereka mengakui kesalahan, tetapi pengakuan selepas melihat azab tidak memberikan manfaat seperti taubat sebelum kematian. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan selepas melihat realiti tidak sama dengan iman kepada perkara ghaib sebelum melihatnya. Di dunia, seseorang diuji untuk beriman kepada perkara yang Allah khabarkan. Di akhirat, realiti menjadi jelas, tetapi masa ujian telah berakhir.
Maka ayat لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ harus dibaca sebagai seruan agar manusia jangan menunggu sehingga sesuatu yang ghaib menjadi nyata di hadapan mata. Orang yang menunggu neraka untuk percaya kepada neraka telah memilih jalan yang salah. Orang yang menunggu kematian untuk percaya kepada akhirat telah kehilangan peluang. Orang yang menunggu azab untuk bertaubat telah menangguhkan perkara yang tidak boleh ditangguhkan. Wahyu datang sebagai berita sebelum manusia melihatnya supaya manusia memilih berdasarkan iman.
Dalam hubungan dengan tauhid, ayat ini juga menunjukkan bahawa kekuasaan Allah tidak berakhir apabila manusia mati. Bahkan apabila manusia memasuki alam akhirat, Allah tetap Rabb mereka. Tiada satu kuasa yang berdiri bebas di luar kekuasaan-Nya. Neraka adalah makhluk Allah, azab adalah di bawah hukum Allah, malaikat yang menjalankan tugas adalah hamba Allah, dan manusia berada di bawah keputusan Allah. Ini membatalkan gambaran dalam sesetengah kepercayaan yang menganggap kuasa baik dan jahat saling berperang sebagai dua kuasa mutlak. Dalam Islam, tidak ada dua kuasa mutlak. Allah sahaja al-Malik. Oleh itu, azab Jahannam bukan wilayah kuasa yang terpisah daripada Allah. Ia berada di bawah kerajaan dan ketetapan-Nya.
Apabila Allah menyebut "لا يفتر عنهم", kita juga belajar bahawa Allah tidak perlu memberi alasan kepada manusia untuk setiap perincian hukum-Nya. Kita mengetahui sebahagian hikmah melalui wahyu, tetapi tidak mengetahui semua hikmah. Tugas seorang hamba ialah tunduk kepada berita Allah. Jika akal manusia menemui sesuatu hikmah, itu nikmat. Jika tidak, dia tetap beriman. Dalam perkara ghaib, ini sangat penting. Kita tidak mempunyai pengalaman akhirat yang membolehkan kita mengukur semua realitinya. Maka kita berhenti pada apa yang Allah beritahu dan tidak membuat dakwaan tanpa ilmu.
Dalam konteks ini, ayat ini juga mengajar adab terhadap nas. Jangan mengubah ancaman menjadi kiasan yang menghilangkan maknanya. Jika Allah menyebut azab Jahannam dan tidak diringankan daripada mereka, maka kita menerima hakikat azab tersebut. Tidak wajar seseorang mengatakan bahawa neraka hanya simbol kesengsaraan psikologi atau bahawa "tidak diringankan" sekadar bermaksud kesedihan metafora. Nas-nas tentang Jahannam menunjukkan ia adalah realiti. Pada masa yang sama, kita tidak perlu menyerupakan azab akhirat dengan semua bentuk azab dunia. Kita mengithbatkan apa yang Allah khabarkan tanpa memaksakan kaifiyat yang tidak kita ketahui.
Prinsip ini sejalan dengan kaedah dalam perkara sifat dan perkara ghaib: membenarkan berita Allah sebagaimana datangnya, tanpa tahrif, tanpa ta'til, tanpa takyif dan tanpa tamthil. Walaupun ayat ini bukan secara langsung ayat sifat Allah, disiplin yang sama berlaku dalam berita ghaib. Kita tidak menolak kerana akal kita terbatas, dan kita tidak mencipta kaifiyat kerana imaginasi kita tidak mampu mencapai hakikat alam akhirat. Kita menerima makna yang diketahui daripada bahasa dan menyerahkan hakikat yang tidak diketahui kepada Allah.
Lafaz "يفتر" juga menunjukkan bahawa sesuatu yang pada asalnya mempunyai kekuatan boleh mengalami kelemahan. Dalam kehidupan manusia, tenaga boleh berkurang, suara boleh menjadi perlahan, api boleh mengecil, sakit boleh reda, emosi boleh surut. Tetapi al-Quran menggunakan akar ini dalam bentuk penafian untuk menggambarkan bahawa azab tersebut tidak mengalami proses itu. Ini menjadikan penggunaan perkataan sangat tepat. Ia seolah-olah menutup semua pintu perbandingan dengan pengalaman manusia. Apa yang manusia kenal sebagai "lama-lama akan kurang" tidak boleh dijadikan ukuran di sini. Azab itu tidak difatarkan.
Perkataan ini juga mempunyai kesan pada pemahaman kita terhadap konsep "rehat". Rehat adalah nikmat. Tidur adalah nikmat. Jeda daripada kesakitan adalah nikmat. Bahkan dalam dunia, manusia memerlukan rehat daripada pekerjaan, perjalanan dan tekanan. Dalam gambaran neraka, ketiadaan peringanan menunjukkan ketiadaan kelonggaran yang biasa kita kenal. Ini menjadikan nikmat dunia kelihatan lebih besar. Seteguk air yang menyegarkan, tidur yang tenang, duduk dalam keadaan selamat, menghirup udara dengan nyaman, semuanya adalah nikmat Allah. Orang yang mengetahui ancaman akhirat akan lebih bersyukur terhadap nikmat yang halal dan menggunakan nikmat itu untuk taat, bukan untuk melampaui batas.
Ayat ini juga menyentuh persoalan tentang "penangguhan". Allah memberi manusia tempoh di dunia, tetapi penangguhan tidak bermaksud pembatalan. Dalam banyak ayat, Allah menjelaskan bahawa orang kafir diberi tempoh supaya hujah sempurna, bukan kerana Allah lalai terhadap mereka. Mereka mungkin hidup puluhan tahun tanpa melihat hukuman, tetapi akhirnya mereka akan menghadap Allah. Oleh itu, seseorang yang melihat orang zalim hidup dalam kemewahan tidak boleh menganggap bahawa keadilan Allah tidak berlaku. Hari pembalasan ialah tempat semua perkara diselesaikan. Dalam keadaan itu, tidak ada siapa yang boleh lari daripada hukum Allah.
Perbahasan ini juga membetulkan ukuran kejayaan. Dunia sering mengukur kejayaan melalui kekayaan, kedudukan, pengaruh dan populariti. Al-Quran mengukur kejayaan melalui keselamatan daripada neraka dan memperoleh keredaan Allah. Orang yang mempunyai segala nikmat dunia tetapi berakhir dengan keadaan yang digambarkan dalam لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ bukanlah orang yang berjaya. Sebaliknya orang yang mungkin miskin, diuji, tidak terkenal dan hidup sederhana tetapi mendapat keampunan Allah adalah orang yang memperoleh kejayaan sebenar. Ini bukan bermaksud kemiskinan secara automatik menjadikan seseorang lebih baik atau kekayaan secara automatik menjadikan seseorang buruk. Ukuran sebenar ialah iman, taqwa dan keredaan Allah.
Dalam pendidikan masyarakat, ayat ini penting kerana manusia mudah tertipu dengan ظاهر. Kita melihat seseorang sihat lalu menganggap dia selamat, melihat seseorang kaya lalu menganggap dia berjaya, melihat seseorang berkuasa lalu menganggap dia hebat. Tetapi al-Quran mengajar kita melihat kesudahan. Dunia hanya sebahagian kecil daripada perjalanan. Kesudahan manusia selepas mati jauh lebih penting. Oleh itu, seseorang yang benar-benar memahami لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ akan berhati-hati untuk tidak menjadikan dunia sebagai ukuran mutlak.
Dalam konteks amal, ayat ini juga mengajar bahawa keselamatan tidak dicapai dengan angan-angan. Orang yang berkata, "Allah Maha Pengampun, jadi tidak mengapa aku terus berdosa," telah menyalahgunakan sifat rahmat Allah. Allah Maha Pengampun, tetapi Dia juga شديد العقاب. Al-Quran menggabungkan kedua-duanya. Harapan kepada keampunan harus mendorong taubat, bukan keberanian melakukan dosa. Seseorang yang menggunakan rahmat Allah sebagai alasan untuk terus melakukan maksiat sedang mempermainkan sesuatu yang sangat serius. Ayat tentang azab yang tidak diringankan menjadi jawapan terhadap rasa aman palsu itu.
Begitu juga, seseorang tidak boleh berkata, "Aku sudah melakukan terlalu banyak dosa, maka tidak ada gunanya bertaubat." Ini juga salah. Selagi belum mati, pintu taubat masih terbuka. Ayat لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ tidak bermaksud seseorang yang berdosa di dunia sudah pasti akan menerima keadaan tersebut. Ia merupakan ancaman kepada golongan yang akhirnya menerima azab tersebut. Maka seseorang yang membaca ayat ini dan merasa takut hendaklah menggunakan ketakutan itu untuk kembali kepada Allah. Jangan jadikan rasa takut sebagai alasan untuk berputus asa. Perbezaannya sangat besar.
Dari sudut bahasa, terdapat juga keindahan pada penggunaan mudhari' يُفَتَّرُ. Kata kerja mudhari' boleh menunjukkan perbuatan yang sedang berlangsung atau berulang berdasarkan konteks. Dalam ayat ini, ia sangat sesuai dengan gambaran kesinambungan azab. Bukan satu tindakan sekali sahaja, tetapi keadaan yang berlangsung: azab tidak difatarkan daripada mereka. Bentuk mudhari' membantu menghasilkan rasa استمرار, iaitu keberterusan. Ini selaras dengan خَٰلِدُونَ yang telah disebut sebelumnya. Jadi dari sudut struktur, kata sifat "kekal" dan kata kerja "tidak diringankan" saling mengukuhkan. Mereka kekal dalam azab, dan sepanjang keadaan tersebut tidak berlaku peringanan.
Penggunaan bentuk jamak dalam عَنْهُمْ pula mengikat lafaz ini dengan kelompok manusia yang disebut sebagai ٱلْمُجْرِمِينَ. Ia bukan gambaran seorang individu tertentu, tetapi suatu kategori. Ini menunjukkan bahawa hukum Allah tidak berubah kerana seseorang mempunyai nama besar, keturunan mulia, kekayaan atau kedudukan. Jika seseorang termasuk dalam kategori yang mendapat ancaman, identiti dunia tidak akan menyelamatkannya. Oleh itu, manusia hendaklah mencari keselamatan melalui iman dan ketaatan, bukan melalui status sosial.
Dalam sejarah manusia, banyak orang menyangka keturunan akan menyelamatkan mereka. Sebahagian kaum menyangka mereka istimewa kerana berasal daripada bangsa atau keturunan tertentu. Al-Quran membatalkan konsep keselamatan berdasarkan darah. Nabi-nabi tidak menjanjikan keselamatan kepada keluarga mereka hanya kerana hubungan darah. Bahkan seseorang yang paling dekat dengan nabi tidak mendapat jaminan tanpa iman dan ketaatan. Maka apabila kita membaca ayat ini, kita perlu melihat bahawa Allah menilai manusia berdasarkan apa yang mereka bawa di hadapan-Nya. Tiada hubungan duniawi yang boleh memaksa Allah meringankan azab bagi seseorang yang tidak mendapat rahmat-Nya.
Lafaz لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ juga mengajar kita supaya jangan menganggap kematian sebagai jalan keluar daripada semua masalah secara automatik. Bagi orang beriman, kematian boleh menjadi perpindahan menuju rahmat Allah apabila hidupnya ditutup dengan iman. Tetapi bagi orang yang mati dalam kekufuran, kematian bukan penghapusan kewujudan. Bahkan ia membuka alam pembalasan. Ini bertentangan dengan pemikiran bahawa apabila manusia mati, semuanya selesai. Al-Quran menegaskan bahawa kematian bukan titik akhir mutlak. Oleh itu, seseorang perlu memikirkan apa yang berlaku selepas mati, bukan hanya bagaimana hidup selesa sebelum mati.
Dalam konteks itu, lafaz لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ menjadi sangat berat kerana ia mematahkan satu bentuk harapan yang mungkin dimiliki manusia: "mungkin kematian akan mengakhiri kesakitan." Dalam gambaran azab akhirat, bukan demikian bagi golongan yang disebut. Mereka berada dalam pembalasan yang tidak diringankan. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan kematian sebagai pelarian daripada pertanggungjawaban kepada Allah. Kematian hanya memindahkan manusia daripada دار العمل kepada alam pembalasan.
Seseorang yang memahami perkara ini akan mengubah cara dia melihat umur. Umur bukan sekadar jumlah tahun, tetapi modal untuk membeli keselamatan akhirat. Setiap hari yang berlalu tidak akan kembali. Setiap solat yang dilakukan, setiap sedekah, setiap bacaan al-Quran, setiap taubat, setiap perbuatan baik, setiap kesabaran dan setiap pengorbanan kerana Allah mempunyai nilai. Begitu juga setiap dosa yang sengaja dilakukan tanpa taubat mempunyai bahaya. Maka kehidupan dunia bukan tempat untuk bermain-main. Ia adalah tempat memilih.
Jika kita kembali kepada lafaz yang menjadi fokus, kita akan melihat bahawa "لا يفتر عنهم" bukan sekadar satu berita tentang masa depan. Ia merupakan cermin untuk keadaan manusia sekarang. Jika seseorang mahu mengetahui sejauh mana seriusnya ancaman Allah, lihatlah bagaimana Allah menggambarkan ketiadaan peringanan. Jika seseorang mahu memahami nilai taubat, lihatlah apa yang berlaku apabila peluang itu berakhir. Jika seseorang mahu memahami rahmat Allah, lihatlah bahawa amaran ini diberikan sebelum manusia sampai kepada keadaan tersebut. Jika seseorang mahu memahami tauhid, lihatlah bahawa tiada sekutu yang mampu mengambil alih keputusan Allah. Jika seseorang mahu memahami keadilan Allah, lihatlah bahawa ancaman ditujukan kepada المجرمين dan bukan kepada manusia tanpa sebab. Jika seseorang mahu memahami kelemahan manusia, lihatlah bagaimana manusia memerlukan rahmat Allah untuk selamat daripada keadaan yang sangat berat ini.
Perbahasan tentang ayat ini juga perlu menjaga keseimbangan antara hakikat azab dan keluasan rahmat. Jangan sampai seseorang hanya berbicara tentang neraka sehingga manusia kehilangan harapan, dan jangan pula hanya berbicara tentang rahmat sehingga manusia merasa selamat daripada dosa. Al-Quran sendiri menggabungkan kedua-duanya. Ada ayat tentang azab yang tidak diringankan dan ada ayat tentang keampunan yang luas. Kedua-duanya benar. Orang yang takut perlu berharap, dan orang yang terlalu berharap tanpa takut perlu diingatkan. Inilah keseimbangan tarbiah al-Quran.
Lafaz ini juga boleh membentuk sifat ikhlas dalam amal. Jika seseorang beramal hanya kerana mahu dipuji manusia, maka dia sebenarnya mengejar ganjaran yang sementara. Tetapi jika dia mengetahui bahawa yang penting ialah keselamatan di hadapan Allah, dia akan melakukan amal walaupun manusia tidak melihat. Dia akan menjaga solat ketika bersendirian, bersedekah tanpa diketahui, menahan dosa walaupun peluang terbuka dan menjaga lidah walaupun tiada manusia mengawasi. Kesedaran tentang akhirat melahirkan muraqabah. Muraqabah ialah kesedaran bahawa Allah melihat. Orang yang benar-benar yakin kepada pembalasan tidak memerlukan manusia menjadi pengawas setiap masa.
Dalam konteks ini, لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ menjadi sebahagian daripada pendidikan muraqabah. Seseorang bertanya kepada dirinya sebelum melakukan dosa: jika aku mati dalam keadaan ini, apakah aku bersedia menghadap Allah? Jika aku menangguhkan taubat hari ini, adakah aku mempunyai jaminan esok? Jika aku terus melakukan dosa yang sama, apakah hati aku semakin dekat kepada Allah atau semakin jauh? Soalan-soalan ini tidak disebut secara langsung dalam ayat, tetapi ia adalah hasil tadabbur yang wajar apabila seseorang mengambil ancaman Allah dengan serius.
Akhirnya, lafaz لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ harus mengembalikan hati kepada satu hakikat yang sangat besar: jangan memilih jalan yang menjadikan seseorang termasuk dalam golongan yang menerima azab yang tidak diringankan. Allah telah memberi akal, fitrah, wahyu, rasul, tanda-tanda dan peluang taubat. Manusia tidak boleh berkata bahawa dia tidak pernah diberi peringatan. Al-Quran sendiri adalah peringatan yang terus dibaca. Ayat ini berdiri sebagai amaran yang jelas. Para mujrim berada dalam azab Jahannam, mereka kekal di dalamnya menurut konteks ayat, azab itu tidak diringankan daripada mereka, dan mereka berada dalam keadaan mublis. Maka orang yang masih hidup hendaklah memandang ayat ini sebagai peluang untuk membetulkan arah kehidupannya sebelum sampai masa apabila peluang itu tertutup.
Apabila seseorang benar-benar memahami لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ, dia akan melihat bahawa perkara paling berharga dalam hidup bukanlah sekadar panjang umur, tetapi umur yang digunakan untuk mendapatkan rahmat Allah. Dia tidak akan terlalu kagum dengan dunia kerana dunia mempunyai penghujung. Dia tidak akan merasa aman kerana kekayaan kerana kekayaan tidak membeli keselamatan akhirat. Dia tidak akan sombong kerana kedudukan kerana kedudukan akan berakhir. Dia tidak akan bergantung kepada keturunan kerana manusia akan berdiri di hadapan Allah sebagai individu yang bertanggungjawab. Dia tidak akan menangguhkan taubat kerana dia tahu bahawa kematian boleh datang tanpa pemberitahuan. Dia tidak akan memandang ringan dosa kerana dia mengetahui bahawa pembalasan Allah benar. Dan dia tidak akan berputus asa daripada rahmat Allah kerana selagi dia masih hidup, pintu kembali masih terbuka.
Maka ungkapan لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ ialah ungkapan yang sangat ringkas tetapi mempunyai kedalaman yang luas. Ia menegaskan bahawa azab terhadap para mujrim tidak mengalami peringanan. Dari sudut bahasa, ia berakar daripada ف ت ر yang berkaitan dengan kelemahan, pengurangan dan kelonggaran setelah sesuatu berada dalam keadaan kuat. Dari sudut nahu, يُفَتَّرُ berbentuk pasif dan عَنْهُمْ menjadi unsur yang menerangkan pihak yang daripadanya peringanan tidak berlaku. Dari sudut balaghah, penafian itu menghasilkan gambaran استمرار, ketiadaan jeda dan ketiadaan kelonggaran. Dari sudut aqidah, ia termasuk berita ghaib yang wajib dibenarkan berdasarkan wahyu. Dari sudut tauhid, ia menunjukkan bahawa tidak ada sembahan selain Allah yang mampu mengawal keputusan azab. Dari sudut tarbiah, ia menanam rasa takut kepada Allah. Dari sudut akhlak, ia mengajar manusia supaya tidak menangguhkan taubat. Dari sudut kerohanian, ia menghidupkan rasa muraqabah. Dari sudut pemahaman akhirat, ia menunjukkan perbezaan antara dunia sebagai tempat amal dan akhirat sebagai tempat pembalasan. Dan dari sudut keseluruhan Surah Az-Zukhruf, ia merupakan sebahagian daripada peringatan bahawa orang yang menolak kebenaran, berpaling daripada tauhid dan memilih jalan جرم tidak boleh menganggap bahawa kesudahan mereka akan sama dengan orang yang bertakwa.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa kekuatan manusia sangat terbatas. Manusia di dunia boleh menganggap dirinya kuat, tetapi apabila berhadapan dengan azab Allah, segala kekuatan dunia tidak berguna. Harta tidak dapat menebus. Kedudukan tidak dapat membeli pelepasan. Pengikut tidak dapat menjadi perisai. Sembahan palsu tidak dapat menyelamatkan. Penyesalan selepas keputusan tidak mengubah hukum. Yang tinggal hanyalah apa yang telah dibawa kepada Allah. Oleh itu, sebelum seseorang sampai kepada keadaan yang disebut dalam ayat ini, dia hendaklah mengambil kesempatan daripada segala jalan yang Allah buka untuk keselamatan: iman yang benar, tauhid, taubat, amal soleh, menjauhi syirik, meninggalkan dosa, menunaikan kewajipan, menjaga hak manusia dan sentiasa memohon rahmat Allah.
Jika seseorang bertanya apakah inti paling dalam daripada لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ, jawapannya ialah bahawa Allah sedang membongkar satu hakikat yang manusia di dunia sering cuba lupakan: akibat dosa bukan perkara remeh, dan pembalasan akhirat bukan sesuatu yang boleh dinegosiasikan oleh manusia. Di dunia manusia boleh meminta maaf kepada manusia, membayar denda, menjalani hukuman dan selepas itu kembali menjalani kehidupan. Tetapi akhirat mempunyai hukum yang Allah tetapkan. Apabila Allah menyebut bahawa azab tidak diringankan, kita mengetahui bahawa tidak ada ruang untuk manusia menetapkan sendiri bentuk pembalasan. Hukum itu milik Allah.
Oleh sebab itu, ayat ini sepatutnya menjadikan hati seorang mukmin lebih merendah diri. Jangan merasa bahawa kita selamat kerana kita tahu banyak. Ilmu tanpa amal tidak menjamin keselamatan. Jangan merasa selamat kerana kita berketurunan Islam. Keturunan bukan pengganti iman. Jangan merasa selamat kerana kita melakukan banyak amalan. Amal memerlukan keikhlasan dan penerimaan Allah. Jangan merasa selamat kerana kita pernah bertaubat. Kita tetap perlu terus istiqamah. Jangan merasa selamat kerana kita tidak melakukan dosa besar yang diketahui manusia. Dosa hati seperti ujub, riya', sombong, hasad dan cinta dunia juga boleh merosakkan amal. Seorang mukmin hidup antara takut dan berharap.
Dan jika rasa takut itu terlalu berat, hendaklah dia kembali kepada ayat-ayat rahmat Allah. Allah tidak menyebut ancaman ini untuk menutup pintu taubat kepada orang yang masih hidup. Bahkan al-Quran sendiri memanggil manusia kembali. Maka janganlah syaitan menggunakan ayat azab untuk berkata, "Engkau sudah terlalu banyak dosa, tidak ada gunanya bertaubat." Itu juga tipu daya. Selagi nyawa belum sampai ke halkum dan matahari belum terbit dari arah yang menjadi tanda besar penutupan tertentu bagi taubat, manusia hendaklah kembali kepada Allah. Jangan menunggu. Jangan berlengah. Jangan menjadikan rahmat sebagai alasan untuk terus berdosa dan jangan menjadikan dosa sebagai alasan untuk meninggalkan taubat.
Dengan demikian, لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ bukan sekadar satu gambaran tentang bagaimana penghuni Jahannam mengalami azab. Ia adalah ketukan keras terhadap hati manusia yang masih hidup. Ia memberitahu bahawa ada keadaan di akhirat yang tidak lagi mempunyai kelonggaran. Ada masa ketika manusia tidak lagi boleh mengubah apa yang telah dipilih. Ada waktu ketika penyesalan tidak lagi menjadi jalan keselamatan. Ada keadaan ketika azab tidak diringankan daripada orang yang menerimanya. Dan kerana manusia masih hidup sebelum mencapai keadaan tersebut, maka peringatan itu sendiri merupakan peluang. Orang yang mengambil peringatan akan kembali kepada Allah sebelum terlambat. Orang yang mengabaikannya mungkin terus tertipu dengan dunia sehingga masa yang tidak boleh dipulangkan itu datang.
Maka hendaklah lafaz لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ tinggal dalam kesedaran hati sebagai peringatan bahawa keselamatan akhirat bukan perkara yang boleh ditangguhkan. Jangan tunggu sakit untuk mengenal nilai sihat, jangan tunggu kematian untuk mengenal nilai hidup, jangan tunggu kehilangan untuk mengenal nilai nikmat, dan jangan tunggu azab untuk mengenal nilai taubat. Dunia ialah tempat Allah memberi peluang, sedangkan akhirat ialah tempat manusia menerima balasan. Selagi pintu kembali masih terbuka, kembali. Selagi dosa masih boleh dihapuskan dengan taubat yang benar, bertaubat. Selagi amal boleh dilakukan, lakukan. Selagi lidah masih boleh berzikir, berzikirlah. Selagi dahi masih boleh bersujud, bersujudlah. Selagi hati masih boleh tunduk, tunduklah. Janganlah seseorang memilih jalan yang akhirnya membawa kepada keadaan yang digambarkan Allah dengan kata-kata yang begitu pendek tetapi begitu menggerunkan: لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ. Azab tidak diringankan daripada mereka. Mereka tidak memperoleh kelonggaran daripada keadaan tersebut. Dan selepas itu Allah menyebut: وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ. Maka orang yang masih mempunyai peluang hendaklah mengambil peluang itu sebagai rahmat daripada Allah, kembali kepada-Nya sebelum datang suatu hari yang tidak lagi memberi ruang untuk mengubah keputusan, kerana pada hari itu manusia bukan lagi berada dalam medan memilih, tetapi berada dalam medan menerima apa yang telah dipilihnya.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5920283554090303173?hl=en
