Perbahasan Tentang Dhamir Pada Perkataan تُحِبُّونَهُمْ Khitab Kepada Siapa
هَـٰٓأَنتُمْ أُو۟لَآءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ بِٱلْكِتَـٰبِ كُلِّهِۦ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوٓا۟ ءَامَنَّا وَإِذَا خَلَوْا۟ عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلۡغَيۡظِۚ قُلْ مُوتُوا۟ بِغَيۡظِكُمۡۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمٌۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ ﴿سورة آل عمران آية ١١٩﴾.
Perbahasan Tentang Dhamir Dalam Perkataan تُحِبُّونَهُمْ Khitab Kepada Siapa
Allah SWT berfirman dalam Surah Āli ‘Imrān ayat 119:
هَٰٓأَنتُمْ أُو۟لَآءِ تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ وَتُؤْمِنُونَ بِٱلْكِتَٰبِ كُلِّهِۦ وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوٓا۟ ءَامَنَّا وَإِذَا خَلَوْا۟ عَضُّوا۟ عَلَيْكُمُ ٱلْأَنَامِلَ مِنَ ٱلْغَيْظِۚ قُلْ مُوتُوا۟ بِغَيْظِكُمْۗ إِنَّ ٱللَّهَ عَلِيمُۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ (Ali Imran:119).
Ayat ini mengandungi susunan dhamir yang sangat menarik kerana dalam satu ayat yang pendek, Allah SWT memperlihatkan hubungan antara dua pihak yang berbeza: satu pihak disebut melalui khitab kepada mereka dengan lafaz تُحِبُّونَهُمْ, manakala pihak yang menjadi objek kasih itu disebut melalui dhamir هُمْ. Kemudian Allah SWT menyebut pula وَلَا يُحِبُّونَكُمْ, lalu dhamir berubah daripada هُمْ kepada كُمْ.
Perubahan dhamir ini bukan perubahan yang kosong daripada makna, bahkan ia menjadi sebahagian daripada gambaran yang sangat kuat tentang hubungan antara dua golongan tersebut. Satu golongan mencintai, sedangkan golongan yang dicintai tidak membalas cinta itu. Satu golongan berhadapan dengan pihak yang mereka kasihi, sedangkan pihak tersebut menyimpan sesuatu yang berlawanan dengan apa yang ditunjukkan di hadapan mereka.
Oleh sebab itu, persoalan tentang siapakah yang dimaksudkan dengan هُمْ dalam تُحِبُّونَهُمْ bukan persoalan kecil dalam memahami ayat ini. Dhamir tersebut perlu dilihat melalui hubungan ayat dengan ayat sebelumnya, melalui bentuk khitab yang digunakan, melalui sifat golongan yang disebut dalam rangkaian ayat ini, dan melalui penutup ayat yang mengembalikan seluruh perkara kepada pengetahuan Allah terhadap apa yang tersimpan dalam dada.
Apabila Allah SWT berfirman هَٰٓأَنتُمْ أُولَآءِ تُحِبُّونَهُمْ, perkataan هَٰٓأَنتُمْ membawa perhatian kepada pihak yang sedang ditujukan percakapan kepadanya. Lafaz أَنتُمْ ialah dhamir untuk jamak mukhatab, iaitu “kamu semua”. Kemudian perkataan تُحِبُّونَهُمْ mengandungi dua unsur dhamir yang berbeza. Huruf تُـ pada permulaan تُحِبُّونَ menunjukkan fi‘il mudari‘ yang pelakunya ialah أَنتُمْ, iaitu “kamu semua mencintai”. Kemudian و yang terdapat dalam تُحِبُّونَ menjadi tanda bagi jamak mukhatab, manakala هُمْ pada hujung perkataan itu menjadi maf‘ul bih, iaitu pihak yang menjadi objek kepada perbuatan mencintai. Maka secara struktur bahasa, ayat tersebut membawa makna yang jelas: “Kamu semua mencintai mereka.” Persoalan yang perlu diperincikan ialah siapakah “kamu semua” dan siapakah “mereka” itu.
Dari sudut nahu semata-mata, dhamir هُمْ dalam تُحِبُّونَهُمْ ialah dhamir ghaib jamak lelaki, dan ia kembali kepada satu golongan yang telah disebut atau dapat difahami daripada konteks sebelumnya. Dalam bahasa Arab, dhamir tidak semestinya mengulangi nama yang telah disebut setiap kali. Bahkan salah satu kekuatan bahasa Arab ialah keupayaan dhamir mengambil tempat nama yang telah diketahui melalui konteks.
Oleh itu, untuk menentukan marji‘ dhamir هُمْ, kita tidak boleh melihat perkataan تُحِبُّونَهُمْ secara terpisah daripada ayat 119. Kita mesti melihat sekurang-kurangnya ayat-ayat yang mendahuluinya kerana Surah Āli ‘Imrān dalam bahagian ini sedang membicarakan hubungan antara orang beriman dengan suatu kelompok daripada pihak yang berlawanan, termasuk mereka yang mempunyai sikap permusuhan, kedengkian dan usaha untuk menyesatkan orang beriman daripada agama mereka.
Ayat sebelumnya, iaitu ayat 118, memberi asas yang sangat penting untuk memahami dhamir هُمْ. Allah SWT berfirman:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ
Ayat ini dimulakan dengan seruan يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا, iaitu orang-orang yang beriman. Maka pihak yang menjadi khitab dalam rangkaian ayat ini ialah orang-orang beriman. Ini menjadi sangat penting kerana apabila ayat 119 datang dengan lafaz هَٰٓأَنتُمْ أُولَآءِ تُحِبُّونَهُمْ, Allah SWT tidak lagi menyebut “يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا” secara langsung, tetapi menggunakan أَنْتُمْ, iaitu “kamu semua”. Dhamir mukhatab itu kembali kepada pihak yang telah disebut sebelumnya. Dengan demikian, تُحِبُّونَ ialah khitab kepada orang-orang yang beriman. Mereka ialah pihak yang diberi peringatan agar tidak mengambil pihak tertentu sebagai بَطَانَة, iaitu orang-orang yang terlalu dekat sehingga mengetahui rahsia, urusan dalaman dan keadaan batin mereka.
Adapun هُمْ dalam تُحِبُّونَهُمْ pula kembali kepada pihak yang menjadi lawan atau kelompok yang sedang dibicarakan dalam konteks ayat sebelumnya. Ini dapat difahami dengan lebih kuat apabila kita melihat sambungan ayat: وَلَا يُحِبُّونَكُمْ. “Kamu mencintai mereka, sedangkan mereka tidak mencintai kamu.” Dhamir هُمْ yang pertama dan dhamir هُمْ dalam يُحِبُّونَ kedua-duanya kembali kepada golongan yang sama. Dhamir كُمْ pula kembali kepada orang-orang beriman yang menjadi pihak pertama. Maka susunan ayat itu membentuk dua kutub yang sangat jelas: أَنْتُمْ dan هُمْ; كُمْ dan هُمْ. Kamu dan mereka. Kamu mencintai mereka, tetapi mereka tidak mencintai kamu.
Di sinilah keindahan susunan ayat tersebut. Allah SWT tidak perlu mengulang nama golongan yang dimaksudkan. Cukup dengan menggunakan dhamir هُمْ, kerana konteks sudah memberikan petunjuk bahawa pihak yang sedang dibicarakan itu telah diketahui. Dalam satu ayat, Allah SWT menggambarkan hubungan dua kelompok dengan pertukaran dhamir yang sangat tersusun. أَنْتُمْ ialah pihak yang diberi khitab. هُمْ ialah pihak yang menjadi objek kasih dan sekaligus pihak yang menyimpan permusuhan. كُمْ pula menjadi objek kepada عدم الحب, iaitu pihak yang tidak mereka cintai. Kemudian dalam ayat yang sama, هُمْ sekali lagi menjadi pelaku kepada tindakan yang tersembunyi ketika mereka bersendirian: وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ. Apabila mereka bersendirian, mereka menggigit hujung jari kerana kemarahan terhadap kamu.
Maka dhamir هُمْ bukan sekadar satu kata ganti nama yang menggantikan satu nama. Dhamir itu menjadi benang yang menyambungkan keseluruhan gambaran. Mereka ialah pihak yang dicintai oleh orang beriman tetapi tidak mencintai orang beriman. Mereka ialah pihak yang apabila bertemu orang beriman berkata آمَنَّا, “kami beriman”, tetapi apabila bersendirian mereka menggigit hujung jari kerana marah. Mereka ialah pihak yang mempunyai sesuatu di dalam dada yang Allah SWT mengetahui hakikatnya. Oleh itu, memahami marji‘ هُمْ bererti memahami siapa pihak yang menjadi sasaran utama gambaran moral dalam ayat tersebut.
Namun demikian, perlu diperhatikan bahawa penentuan dhamir هُمْ tidak sepatutnya dibuat hanya berdasarkan satu perkataan dalam ayat 119. Ia mesti dibaca dalam keseluruhan rangkaian ayat. Ayat 118 menyebut tentang بطانة daripada selain kalangan orang beriman, iaitu suatu kelompok yang tidak berhenti-henti berusaha membawa kerosakan kepada orang beriman, menghendaki kesusahan menimpa mereka, menampakkan kebencian melalui ucapan dan menyembunyikan sesuatu yang lebih besar di dalam dada. Ayat 119 kemudian datang dengan “هَٰٓأَنتُمْ أُولَآءِ تُحِبُّونَهُمْ”. Seolah-olah selepas menerangkan sifat mereka, Allah SWT berkata kepada orang beriman: “Inilah kamu; kamu mencintai mereka, sedangkan mereka tidak mencintai kamu.”
Dengan demikian, khitab تُحِبُّونَ bukan ditujukan kepada semua manusia secara umum. Ia bukan seruan kepada seluruh manusia tanpa pengecualian. Ia juga bukan khitab kepada golongan yang kufur. Secara langsung, ia ditujukan kepada orang-orang yang beriman, iaitu kelompok yang telah disebut dengan seruan يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا dalam ayat sebelumnya. Ini sangat penting supaya tidak berlaku kekeliruan antara pelaku perbuatan تُحِبُّونَ dengan objek perbuatan هُمْ. Pelaku ialah orang beriman. Objek ialah kelompok yang sedang diterangkan sifatnya sebagai pihak yang tidak menyukai orang beriman dan menyimpan permusuhan terhadap mereka.
Persoalan seterusnya ialah: siapakah secara khusus kelompok yang dimaksudkan dengan هُمْ? Dalam konteks ayat-ayat ini, perbahasan berkaitan dengan golongan daripada kalangan pihak yang mempunyai hubungan dengan orang beriman tetapi menyimpan permusuhan terhadap mereka. Ayat 118 menggunakan ungkapan مِنْ دُونِكُمْ, “daripada selain kalangan kamu”, dan melarang orang beriman menjadikan mereka sebagai بطانة. Para mufassir menghubungkan ayat-ayat ini dengan golongan yang mempunyai sifat-sifat tersebut, termasuk kelompok daripada أهل الكتاب dan pihak-pihak yang mempunyai permusuhan terhadap Islam pada zaman Rasulullah SAW.
Namun, yang perlu diperhatikan ialah al-Quran tidak menjadikan semua individu daripada satu kelompok sebagai memiliki sifat yang sama. Ayat-ayat al-Quran sendiri membezakan antara mereka yang bersikap baik dan mereka yang melakukan permusuhan. Oleh itu, dhamir هُمْ dalam ayat ini hendaklah dikaitkan dengan golongan yang mempunyai sifat yang diterangkan oleh rangkaian ayat, bukan dijadikan alasan untuk menetapkan bahawa setiap individu daripada sesuatu agama atau keturunan mempunyai sifat tersebut.
Ini merupakan satu prinsip penting dalam memahami dhamir al-Quran. Dhamir kembali kepada marji‘ yang ditentukan oleh konteks, bukan kepada label yang terlalu luas sehingga melampaui konteks. Jika Allah SWT menyebut sifat tertentu tentang suatu golongan, maka sifat itulah yang menjadi asas pengenalan mereka. Dalam ayat 118, sifat mereka ialah tidak berhenti-henti mahu merosakkan, menginginkan kesusahan orang beriman, menampakkan kebencian melalui mulut dan menyembunyikan kebencian yang lebih besar di dalam dada. Maka apabila ayat 119 menyebut هُمْ, ia adalah mereka yang memiliki konteks sifat tersebut.
Hal ini juga dapat dilihat daripada penutup ayat: إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ. Allah mengetahui apa yang tersimpan di dalam dada. Penutup ini sangat berkait dengan dhamir هُمْ kerana ayat tersebut bukan hanya membicarakan tindakan yang kelihatan, tetapi juga perasaan yang disembunyikan. Di hadapan orang beriman mereka berkata آمَنَّا, tetapi ketika bersendirian mereka menunjukkan kemarahan.
Perbezaan antara apa yang dizahirkan dan apa yang disembunyikan itulah yang menyebabkan penutup ayat menekankan pengetahuan Allah terhadap ذات الصدور. Maka dhamir هُمْ dalam ayat ini tidak boleh difahami hanya sebagai nama kumpulan dari sudut sejarah, tetapi sebagai pihak yang digambarkan melalui pertentangan antara zahir dan batin.
Perhatikan juga bagaimana Allah SWT menyusun ayat: ... تُحِبُّونَهُمْ وَلَا يُحِبُّونَكُمْ ... (Ali Imran:119). Dari sudut makna, terdapat pertukaran arah kasih. Kamu mencintai mereka; mereka tidak mencintai kamu. Kamu memberikan suatu hubungan yang mereka tidak balas dengan hubungan yang sama. Penggunaan dhamir menjadikan perbandingan itu sangat padat. Tidak ada pengulangan nama. هُمْ menjadi pihak yang menerima cinta. كُمْ menjadi pihak yang tidak dicintai oleh mereka. Kemudian هُمْ menjadi pelaku kepada tindakan menggigit hujung jari kerana غَيْظ, manakala كُمْ sekali lagi menjadi sasaran kemarahan itu melalui عَلَيْكُمُ. Maka satu dhamir هُمْ bergerak sepanjang ayat dan membina gambaran yang konsisten tentang kelompok yang sama.
Jika diperhatikan dari sudut nahu, تُحِبُّونَهُمْ terdiri daripada فعل مضارع dan dhamir. تُحِبُّونَ ialah fi‘il yang pelakunya ialah واو الجماعة, iaitu “kamu semua”. هُمْ ialah ضمير متصل مبني في محل نصب مفعول به. Ertinya, mereka bukan pelaku kepada perbuatan “mencintai” dalam تُحِبُّونَهُمْ. Mereka ialah pihak yang dicintai. Ini sangat penting kerana seseorang yang membaca secara tergesa-gesa mungkin hanya melihat perkataan تُحِبُّونَهُمْ sebagai “kamu mencintai mereka”, lalu terus bergerak kepada maksud umum tanpa memperhatikan siapa yang sebenarnya menjadi subjek dan siapa yang menjadi objek. Sedangkan struktur itu sendiri memberikan asas kepada keseluruhan maksud ayat.
Subjeknya ialah أَنْتُمْ. Objeknya ialah هُمْ. Apabila struktur itu diteruskan dalam وَلَا يُحِبُّونَكُمْ, subjek berubah kepada هُمْ dan objek berubah kepada كُمْ. Jadi berlaku pembalikan struktur. Pada bahagian pertama: أَنْتُمْ → هُمْ. Pada bahagian kedua: هُمْ → كُمْ. Orang beriman mencintai mereka. Mereka tidak mencintai orang beriman. Perubahan subjek dan objek ini sangat indah kerana ia menggambarkan hubungan yang tidak seimbang. Orang beriman memberikan kasih kepada pihak yang menjadi objek kasih, sedangkan pihak tersebut menjadikan orang beriman sebagai objek kepada ketidakcintaan dan kebencian mereka.
Kemudian Allah SWT menyebut وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ. Dhamir mukhatab masih sama, iaitu واو الجماعة dalam تُؤْمِنُونَ. Ini bermakna pihak yang menjadi khitab masih orang beriman. Mereka bukan sahaja mencintai pihak tersebut, bahkan mereka beriman kepada seluruh kitab. Susunan ini menunjukkan beberapa sifat orang beriman yang sedang dibandingkan dengan sifat pihak yang menjadi هُمْ. Orang beriman memiliki keluasan iman, sedangkan pihak yang lain mempunyai sikap yang tidak seimbang terhadap orang beriman. Orang beriman bersikap terbuka terhadap kebenaran wahyu, sedangkan pihak yang lain menunjukkan permusuhan.
Kedudukan وَتُؤْمِنُونَ selepas تُحِبُّونَهُمْ juga memberi gambaran bahawa khitab tidak berubah. Ada tiga fi‘il yang mempunyai pelaku yang sama daripada kalangan orang yang beriman: تُحِبُّونَهُمْ, تُؤْمِنُونَ, dan secara tersirat perbuatan mereka dalam keseluruhan ayat. Kemudian apabila sampai kepada وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا, subjek berubah. قَالُوا ialah “mereka berkata”. Dhamir واو الجماعة dalam قَالُوا kembali kepada هُمْ tadi. Maka sekali lagi struktur ayat memperlihatkan dua pihak: kamu dan mereka. Kamu mencintai mereka dan beriman dengan kitab; mereka apabila bertemu kamu berkata “kami beriman”; tetapi apabila mereka bersendirian, mereka menggigit hujung jari kerana marah terhadap kamu.
Perubahan dhamir seperti ini bukan sekadar persoalan nahu, tetapi membantu pembaca al-Quran melihat gerakan makna. Ayat itu seakan-akan membawa mata pembaca dari satu pihak kepada pihak yang lain. هَٰٓأَنتُمْ أُولَآءِ: inilah kamu. تُحِبُّونَهُمْ: kamu mencintai mereka. وَلَا يُحِبُّونَكُمْ: mereka tidak mencintai kamu. وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ: kamu beriman kepada kitab seluruhnya. وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا: apabila mereka bertemu kamu, mereka berkata kami beriman. وَإِذَا خَلَوْا: apabila mereka bersendirian. عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ: mereka menggigit hujung jari kerana marah kepada kamu. Maka هُمْ menjadi pusat rujukan bagi seluruh gambaran pihak yang berlawanan dengan أَنْتُمْ.
Dalam memahami dhamir ini, perlu juga dibezakan antara marji‘ nahu dan sifat moral yang dikaitkan dengannya. Dari sudut nahu, هُمْ kembali kepada golongan yang dimaksudkan dalam konteks. Dari sudut sifat moral, golongan itu dikenali melalui apa yang mereka lakukan. Maka kita tidak boleh membalikkan proses ini dengan mengambil satu sifat kemudian mengenakan dhamir itu kepada semua manusia yang bukan daripada golongan beriman. Al-Quran tidak mengajar kaedah seperti itu. Bahkan dalam perbincangan tentang أهل الكتاب, al-Quran sendiri menyatakan bahawa mereka tidak semuanya sama. Dalam Surah Āli ‘Imrān ayat 113, Allah SWT menyebut bahawa mereka tidak semuanya sama dan menyatakan adanya sebahagian daripada أهل الكتاب yang berdiri dengan kebenaran, membaca ayat-ayat Allah pada waktu malam dan mereka bersujud. Ini menunjukkan bahawa apabila al-Quran menyebut sifat suatu kelompok dalam konteks tertentu, kita mesti membaca sifat itu dalam batas yang diberikan oleh wahyu.
Maka apabila disebut هُمْ dalam تُحِبُّونَهُمْ, kita tidak boleh mengatakan bahawa dhamir itu secara mutlak bermaksud “semua orang bukan Islam”. Itu merupakan perluasan yang tidak selari dengan ketelitian konteks. Dhamir itu merujuk kepada golongan yang sedang menjadi sasaran pembicaraan dalam ayat, iaitu pihak yang mempunyai sifat permusuhan sebagaimana yang diterangkan dalam rangkaian ayat. Dalam konteks sejarah turunnya ayat, ia berkaitan dengan pihak yang berhadapan dengan masyarakat Islam dan menunjukkan sifat-sifat tersebut. Dari sudut pengajaran umum, sifat yang disebut boleh berlaku pada sesiapa sahaja yang memiliki sifat yang sama, tetapi itu merupakan penerapan sifat, bukan pengubahan marji‘ dhamir.
Begitu juga tidak tepat untuk mengatakan bahawa هُمْ dalam تُحِبُّونَهُمْ kembali kepada orang-orang beriman. Secara struktur, hal itu akan bertentangan dengan وَلَا يُحِبُّونَكُمْ kerana pihak yang sama tidak mungkin menjadi subjek dan objek dengan maksud yang sama tanpa petunjuk lain. Ayat membina perbandingan antara dua pihak. Jika هُمْ ialah orang beriman, maka تُحِبُّونَهُمْ bermaksud kamu mencintai orang beriman, sedangkan وَلَا يُحِبُّونَكُمْ pula bermaksud mereka tidak mencintai kamu, dan struktur ini tidak lagi sesuai dengan konteks larangan menjadikan بطانة daripada selain kalangan orang beriman. Maka hubungan antara ayat 118 dan 119 memberikan petunjuk yang sangat kuat bahawa هُمْ ialah golongan lain daripada orang beriman.
Ada satu lagi perkara yang sangat penting. Lafaz هَٰٓأَنتُمْ أُولَآءِ boleh diterjemahkan sebagai “Demikianlah kamu ini” atau “Kamu inilah”. Penggunaan اسم الإشارة أُولَاءِ selepas أَنْتُمْ memberi kesan penegasan dan perhatian. Seolah-olah Allah SWT mengarahkan perhatian orang beriman kepada keadaan mereka sendiri: “Kamu inilah orang-orang yang mencintai mereka.” Dalam susunan ini, dhamir هُمْ hadir selepas penegasan terhadap أَنْتُمْ. Maka terdapat pertemuan antara dua kelompok yang sangat jelas. أَنْتُمْ diletakkan sebagai pihak yang sedang diperhatikan, kemudian هُمْ sebagai pihak yang menjadi objek cinta. Ini menunjukkan bahawa masalah yang hendak diperlihatkan bukan sekadar siapa mereka, tetapi bagaimana orang beriman berhubungan dengan mereka.
Mengapa Allah SWT menyebut “kamu mencintai mereka”? Persoalan ini membawa kita lebih dalam kepada maksud dhamir tersebut. Cinta yang dimaksudkan tidak semestinya bermaksud persetujuan terhadap agama, pembenaran terhadap kekufuran atau penerimaan terhadap permusuhan. Perkataan cinta dalam bahasa wahyu mempunyai ruang makna yang luas bergantung kepada konteks. Orang beriman boleh memiliki hubungan sosial, hubungan kekeluargaan, hubungan kemanusiaan, harapan agar seseorang menerima kebenaran, atau kecenderungan kepada kebaikan mereka, sedangkan mereka tidak menyukai permusuhan pihak tersebut. Ayat ini tidak mengatakan orang beriman mencintai kekufuran mereka. Ia mengatakan mereka mencintai هُمْ, iaitu pihak yang menjadi objek tersebut.
Dalam konteks ayat, cinta itu bahkan kelihatan berlawanan dengan sikap pihak yang dicintai. Orang beriman memberikan suatu bentuk kasih atau kecenderungan yang tidak dibalas. Mereka menghendaki kebaikan, sedangkan pihak tersebut menghendaki kesusahan. Mereka membuka hubungan, sedangkan pihak tersebut menyimpan kebencian. Mereka beriman kepada kitab seluruhnya, sedangkan pihak lain menunjukkan sikap yang bercanggah dengan penerimaan terhadap kebenaran. Maka ayat ini memperlihatkan keluasan akhlak orang beriman dan sekaligus memberi amaran agar kasih itu tidak berubah menjadi kelemahan sehingga musuh dijadikan بطانة.
Di sinilah hubungan antara ayat 118 dan 119 menjadi sangat penting. Ayat 118 bukan sekadar berkata “jangan mencintai mereka”. Sebaliknya, larangannya ialah لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِنْ دُونِكُمْ. Jangan kamu mengambil mereka sebagai teman rapat yang mengetahui rahsia. Kemudian ayat 119 menjelaskan satu keadaan yang menghairankan: kamu mencintai mereka. Ertinya, kasih manusia kadang-kadang boleh menyebabkan seseorang gagal melihat hakikat sikap orang lain. Orang beriman mungkin mempunyai hati yang baik sehingga masih menyimpan kasih, tetapi hati yang baik tidak boleh menyebabkan seseorang menyerahkan rahsia dan kepentingan umat kepada pihak yang terbukti memusuhinya.
Oleh itu, dhamir هُمْ mempunyai dimensi hubungan yang sangat kuat. Mereka ialah “mereka” yang bukan sekadar berbeza identiti, tetapi mereka yang dalam konteks ayat memiliki sikap tertentu terhadap orang beriman. Allah SWT mengajar bahawa perbezaan antara “kamu” dan “mereka” perlu disedari. Orang beriman tidak boleh kehilangan kejelasan hanya kerana mereka mempunyai kasih. Cinta tidak semestinya bermakna memberikan kepercayaan tanpa batas. Kasih tidak semestinya bermakna menjadikan seseorang sebagai بطانة. Bahkan dalam ayat ini, Allah SWT memperlihatkan bahawa seseorang boleh dicintai tetapi tidak boleh dijadikan tempat meletakkan seluruh rahsia dan urusan.
Apabila ayat menyebut وَلَا يُحِبُّونَكُمْ, ia memperjelas sifat هُمْ. Sekiranya ayat hanya menyebut تُحِبُّونَهُمْ, pembaca mungkin memahami bahawa hubungan tersebut adalah hubungan kasih yang biasa. Tetapi Allah SWT segera menambah وَلَا يُحِبُّونَكُمْ. Mereka tidak mencintai kamu. Maka sifat هُمْ ditentukan oleh tindak balas mereka terhadap أَنْتُمْ. Mereka menerima kasih tetapi tidak membalasnya. Bahkan ayat seterusnya menunjukkan bahawa apa yang tersimpan dalam diri mereka jauh lebih keras daripada sekadar tidak membalas kasih.
Lafaz لَا يُحِبُّونَكُمْ juga menggunakan fi‘il mudari‘. Dari sudut bahasa, fi‘il mudari‘ boleh memberikan gambaran sesuatu yang berterusan atau menjadi sifat. Maka bukan sekadar pada satu peristiwa mereka tidak mencintai kamu, tetapi keadaan itu digambarkan sebagai sikap yang berlaku terhadap orang beriman. Kemudian وَإِذَا خَلَوْا عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ مِنَ الْغَيْظِ memperlihatkan tahap emosi yang lebih kuat. Mereka bukan sekadar tidak mencintai; mereka menanggung غَيْظ terhadap orang beriman sehingga digambarkan menggigit hujung jari.
Namun, dalam membicarakan غَيْظ mereka, kita perlu kembali kepada penutup ayat: إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ. Allah mengetahui apa yang terdapat dalam dada. Ini menjadi peringatan supaya kita tidak mengambil tugas Allah dalam menentukan hakikat hati setiap individu. Al-Quran memberitahu kita tentang sifat suatu golongan yang disebut dalam konteks ayat, tetapi manusia tidak diberikan kuasa untuk membaca dada setiap orang. Apa yang zahir boleh dinilai berdasarkan bukti dan tindakan, tetapi apa yang benar-benar tersembunyi dalam hati diketahui oleh Allah. Penutup ayat menjadi sangat sesuai dengan perubahan antara “قالوا آمنا” dan “عضوا عليكم الأنامل من الغيظ”. Apa yang mereka zahirkan dan apa yang mereka sembunyikan berbeza, sedangkan Allah mengetahui kedua-duanya.
Dari sudut tadabbur bahasa, terdapat perbezaan yang sangat menarik antara هُمْ dalam تُحِبُّونَهُمْ dan هُمْ dalam وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا. Pada awalnya mereka ialah objek kepada cinta kamu. Selepas itu mereka menjadi pelaku kepada ucapan. Kemudian dalam وَإِذَا خَلَوْا, mereka kekal sebagai pelaku yang sama. Dhamir tidak berubah kerana orang yang dimaksudkan tidak berubah. Yang berubah ialah keadaan mereka: ketika berhadapan dengan orang beriman mereka berkata آمَنَّا, ketika bersendirian mereka menunjukkan غَيْظ. Ini menunjukkan bahawa dhamir هُمْ mengikat dua keadaan yang berbeza bagi pihak yang sama.
Kita juga dapat melihat bagaimana al-Quran menggunakan kata “mereka” tanpa mengulangi identiti mereka kerana identiti itu sudah cukup jelas daripada konteks. Ini merupakan satu daripada kekuatan uslub al-Quran. Apabila marji‘ sudah diketahui, pengulangan nama tidak diperlukan. Bahkan pengulangan boleh menghilangkan sebahagian daripada keindahan susunan. Dhamir menjadikan ayat bergerak dengan pantas tetapi padat. Dalam satu ayat, pembaca sentiasa mengetahui siapa yang sedang menjadi pelaku berdasarkan dhamir. Apabila واو الجماعة hadir pada تُحِبُّونَ, pelakunya ialah kamu. Apabila هُمْ hadir selepasnya, objeknya ialah mereka. Apabila يُحِبُّونَ hadir, pelakunya ialah mereka. Apabila كُمْ hadir selepasnya, objeknya ialah kamu. Apabila قَالُوا hadir, pelakunya masih mereka. Apabila لَقُوكُمْ hadir, objeknya ialah kamu. Apabila خَلَوْا hadir, pelakunya masih mereka. Apabila عَضُّوا hadir, pelakunya mereka. Apabila عَلَيْكُمْ hadir, sasaran tindakan mereka ialah kamu. Maka seluruh ayat bergerak antara dua dhamir utama: هُمْ dan كُمْ.
Inilah sebabnya mengapa memahami dhamir dalam ayat ini sangat penting. Sekiranya pembaca tidak mengenal pergerakan dhamir, dia mungkin membaca ayat secara umum sahaja. Tetapi apabila diperhatikan dengan teliti, ayat ini sebenarnya seperti sebuah gambaran dialog dan hubungan antara dua kelompok. Orang beriman berada di satu sisi, dan kelompok yang disebut sebagai هُمْ berada di sisi yang lain. Orang beriman mencintai. Mereka tidak mencintai. Orang beriman beriman kepada kitab. Mereka apabila bertemu berkata beriman. Apabila bersendirian mereka marah. Orang beriman tidak mengetahui semua yang ada dalam dada mereka, tetapi Allah mengetahuinya.
Persoalan “khitab kepada siapa?” juga perlu dijawab dengan tepat. Khitab pada تُحِبُّونَهُمْ ialah kepada أَنْتُمْ yang merujuk kepada المؤمنين. Bukan kepada Rasulullah SAW seorang diri kerana lafaz yang digunakan ialah dhamir jamak أَنْتُمْ dan fi‘il jamak تُحِبُّونَ. Rasulullah SAW termasuk dalam umat yang beriman, tetapi dari sudut bentuk bahasa, khitabnya ialah jamak mukhatab. Ini bukan صيغة المفرد. Sekiranya Allah SWT mahu menyampaikan khitab khusus kepada Rasulullah SAW, bentuk bahasa yang digunakan akan berbeza. Maka janganlah perkataan تُحِبُّونَهُمْ diterjemahkan seolah-olah “engkau mencintai mereka”. Terjemahan yang tepat dari sudut dhamir ialah “kamu semua mencintai mereka” atau “kamu mencintai mereka”.
Adapun dhamir هُمْ menunjukkan pihak yang ketiga daripada sudut خطاب. Mereka tidak sedang menjadi pihak yang diajak bicara secara langsung dalam تُحِبُّونَهُمْ. Mereka disebut sebagai ghaib, iaitu “mereka”. Kemudian dalam قَالُوا آمَنَّا, mereka sendiri berkata “kami”. Di sini berlaku perubahan daripada غائب kepada متكلم. Ketika al-Quran menceritakan mereka, digunakan هُمْ. Ketika mereka dipetik sebagai bercakap, mereka menggunakan نَحْنُ yang tersirat dalam آمَنَّا. Ini juga merupakan satu lagi lapisan bahasa yang menarik. Dalam naratif Allah, mereka ialah هُمْ. Dalam ucapan mereka, mereka menjadi نَحْنُ. Mereka mendakwa “kami beriman”. Tetapi ayat segera membongkar perbezaan antara ucapan mereka dan apa yang mereka lakukan ketika bersendirian.
Lafaz آمَنَّا sendiri mengandungi dhamir نا sebagai pelaku, iaitu “kami”. Ini bermaksud mereka apabila berhadapan dengan orang beriman menggunakan bahasa yang mendekatkan diri: “Kami telah beriman.” Tetapi konteks menjadikan ucapan itu tidak semestinya menggambarkan hakikat batin. Maka ayat mengajar bahawa identiti yang diucapkan oleh seseorang tidak semestinya sama dengan hakikat yang diketahui Allah. Namun, sekali lagi, perkara ini mesti dikaitkan dengan golongan yang digambarkan oleh ayat, bukan digunakan untuk menuduh setiap orang yang mengucapkan iman sebagai pendusta tanpa bukti.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita menyambungkan ayat 119 dengan ayat 118. Dalam ayat 118, Allah SWT menyebut لَا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا, iaitu mereka tidak akan berhemat dalam melakukan kerosakan terhadap kamu. وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ, mereka menginginkan kesusahan menimpa kamu. قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ, kebencian telah nyata melalui mulut mereka. وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ, sedangkan apa yang disembunyikan oleh dada mereka lebih besar. Kemudian ayat 119 menyebut mereka sebagai هُمْ. Jadi marji‘ itu mempunyai ciri yang sangat kuat. Mereka bukan sekadar “orang lain” dalam erti kata neutral. Mereka ialah pihak yang telah diterangkan sebagai memiliki permusuhan.
Maka apabila kita bertanya “siapakah dhamir هُمْ?”, jawapannya tidak cukup dengan mengatakan “orang bukan Islam” atau “orang kafir”. Jawapan yang lebih tepat ialah: dhamir هُمْ merujuk kepada golongan yang menjadi pihak yang dibicarakan dalam konteks ayat sebelumnya, iaitu pihak selain orang beriman yang memiliki sifat-sifat permusuhan yang diterangkan oleh Allah SWT, dan dalam konteks perbincangan ayat-ayat ini ia berkaitan dengan kelompok daripada أهل الكتاب dan pihak yang memusuhi orang beriman. Mereka ialah pihak yang menjadi objek cinta orang beriman dalam تُحِبُّونَهُمْ, tetapi tidak membalas cinta itu dalam وَلَا يُحِبُّونَكُمْ.
Penentuan seperti ini lebih selamat daripada memperluaskan dhamir kepada semua orang yang tidak beriman tanpa melihat konteks. Al-Quran sendiri mengajar kita supaya tidak menyamakan semua manusia yang berlainan agama atau keyakinan. Bahkan dalam kalangan أهل الكتاب terdapat orang yang dipuji kerana kejujuran, ibadah dan penerimaan terhadap kebenaran. Oleh itu, apabila satu ayat menyebut sifat permusuhan, sifat itulah yang menjadi asas rujukan. Dhamir هُمْ tidak boleh dipisahkan daripada sifat-sifat yang menjelaskan mereka.
Ada pula persoalan: mengapa orang beriman mencintai mereka sedangkan mereka memusuhi orang beriman? Jawapannya perlu dilihat dari beberapa lapisan. Pertama, manusia secara fitrahnya boleh mempunyai kasih kepada manusia lain walaupun terdapat perbezaan agama. Kedua, orang beriman mungkin mengharapkan agar mereka mendapat petunjuk. Ketiga, hubungan kemasyarakatan, kekeluargaan atau sejarah boleh melahirkan kasih dan kecenderungan. Keempat, akhlak orang beriman bukan dibina atas dasar membalas kebencian dengan kebencian dalam setiap keadaan. Namun, ayat ini tidak bermaksud orang beriman perlu membiarkan dirinya dipermainkan. Sebaliknya, ayat 118 telah memberikan sempadan yang jelas tentang بطانة.
Dengan demikian, perkataan تُحِبُّونَهُمْ tidak boleh dijadikan dalil bahawa setiap bentuk hubungan dengan orang yang berbeza agama adalah terlarang, kerana ayat itu sendiri menggambarkan adanya kasih. Sebaliknya, ia juga tidak boleh dijadikan dalil bahawa kasih itu membolehkan seseorang menyerahkan rahsia, kekuatan dan kepentingan umat kepada pihak yang terbukti memusuhi. Al-Quran meletakkan kedua-dua perkara dalam satu rangkaian: ada kasih, tetapi ada juga kewaspadaan. Ada hubungan manusiawi, tetapi ada batas dalam hubungan strategik dan kepercayaan.
Dari sudut ini, dhamir هُمْ memberikan gambaran tentang “pihak lain” yang dekat dari satu sudut tetapi berbeza dari sudut akidah dan sikap. Mereka bukan orang asing yang tidak diketahui. Mereka ialah pihak yang berinteraksi dengan orang beriman sehingga mereka boleh bertemu, berkata آمَنَّا, dan kemudian bersendirian. Hubungan itu cukup dekat sehingga orang beriman mencintai mereka. Tetapi hubungan itu tidak bermakna kesamaan hati. Maka al-Quran memisahkan antara hubungan zahir dan hakikat batin.
Ini juga menerangkan mengapa perkataan خَلَوْا sangat penting. وَإِذَا خَلَوْا bermaksud “apabila mereka bersendirian”. Kata kerja خَلَوْا mempunyai dhamir واو الجماعة yang kembali kepada هُمْ. Jadi mereka yang pada awal ayat menjadi objek cinta orang beriman adalah pihak yang sama yang kemudian mempunyai keadaan yang berbeza ketika bersendirian. Dhamir itu menjadi pengikat cerita. Tidak ada pertukaran kumpulan di tengah-tengah ayat. هُمْ yang pertama ialah هُمْ yang kedua. Ini penting kerana ayat sedang menunjukkan dua wajah keadaan mereka: wajah ketika berhadapan dengan orang beriman dan wajah ketika tidak lagi berada di hadapan orang beriman.
Kemudian عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ. Dhamir واو الجماعة sekali lagi menunjukkan mereka. عَلَيْكُمْ menunjukkan kamu sebagai sasaran. Maka terdapat pengulangan pola yang sama: mereka melakukan sesuatu kepada kamu. Pada awalnya kamu mencintai mereka. Kemudian mereka tidak mencintai kamu. Kemudian apabila bertemu kamu mereka berkata sesuatu. Kemudian apabila bersendirian mereka menunjukkan kemarahan kepada kamu. Ini semua berpusat kepada dua kelompok yang sama.
Lafaz مِنَ الْغَيْظِ pula menjelaskan keadaan yang kuat. غَيْظ ialah kemarahan yang memuncak dan terkandung dalam hati. Apabila ia dikaitkan dengan penutup إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ, jelas bahawa ayat mahu pembaca melihat sesuatu yang berlaku dalam batin. Oleh itu, dhamir هُمْ membawa pembaca kepada satu kelompok yang mempunyai perbezaan antara zahir dan batin. Mereka boleh berkata آمَنَّا di hadapan, tetapi apabila bersendirian, kemarahan yang tersembunyi terserlah.
Di sini terdapat pengajaran besar dalam memahami dhamir: sesuatu dhamir tidak boleh ditentukan hanya dengan mencari perkataan yang paling hampir dari segi jarak. Kita mesti melihat kesatuan makna. Dalam ayat ini, هُمْ bukan semata-mata kembali kepada satu perkataan terdekat secara mekanikal. Ia kembali kepada kelompok yang telah dibina melalui konteks. Ini ialah kaedah penting dalam memahami bahasa al-Quran. Kadangkala marji‘ dhamir ditentukan oleh السياق, bukan semata-mata oleh perkataan yang paling hampir.
Jika kita membaca ayat 118 dan 119 bersama-sama, konteks itu menjadi sangat jelas. Ayat 118 memperkenalkan pihak yang tidak boleh dijadikan بطانة kerana sifat mereka. Ayat 119 menyambung dengan “kamu mencintai mereka”. Maka هُمْ ialah mereka yang telah diperkenalkan. Tidak perlu Allah SWT mengulangi nama atau sifat mereka kerana dhamir sudah cukup untuk merujuk kepada pihak tersebut. Inilah salah satu bentuk ijaz al-Quran: makna yang luas disampaikan melalui lafaz yang ringkas.
Namun, kerana ayat ini berkaitan dengan hubungan antara orang beriman dan pihak yang memusuhi mereka, kita juga perlu memahami bahawa dhamir هُمْ tidak menjadikan semua hubungan antara orang Islam dengan bukan Islam sebagai hubungan permusuhan. Ini dapat dibuktikan oleh al-Quran sendiri. Allah SWT berfirman dalam Surah al-Mumtahanah ayat 8 bahawa Allah tidak melarang orang beriman daripada berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangi mereka kerana agama dan tidak mengusir mereka dari tempat tinggal. Maka perbezaan antara “mereka” dalam konteks Āli ‘Imrān 119 dengan manusia lain yang tidak memusuhi orang beriman perlu dipelihara. Konteks tidak boleh dihapuskan.
Ini juga menunjukkan bahawa memahami dhamir adalah sebahagian daripada memahami keadilan al-Quran. Jika dhamir هُمْ diperluaskan tanpa batas sehingga semua orang bukan Islam dimasukkan ke dalamnya, maka kita telah mengubah konteks ayat menjadi lebih luas daripada apa yang dinyatakan. Sedangkan al-Quran membezakan orang berdasarkan sifat dan perbuatan. Maka yang menjadi asas bukan semata-mata nama kelompok, tetapi sifat yang disebut oleh Allah SWT.
Dalam konteks أهل الكتاب pula, al-Quran mempunyai pendekatan yang sangat terperinci. Ada yang dikritik kerana menolak kebenaran, ada yang menyembunyikan kebenaran, ada yang memusuhi Rasulullah SAW, dan ada juga yang menerima kebenaran serta beriman. Oleh itu, apabila dhamir هُمْ digunakan dalam ayat yang menggambarkan permusuhan, ia tidak boleh dijadikan alasan untuk mengatakan bahawa semua أهل الكتاب termasuk dalam satu sifat tanpa pengecualian. Ini bertentangan dengan prinsip al-Quran yang menyatakan لَيْسُوا سَوَاءً, “mereka tidak sama”.
Perkara ini juga membantu kita memahami bahawa khitab أَنْتُمْ dalam تُحِبُّونَ bukan sekadar “orang Islam” dalam pengertian identiti luaran. Mereka ialah orang-orang yang telah dipanggil dengan seruan iman. Allah SWT sedang membentuk akhlak dan kewaspadaan mereka. Mereka memiliki iman kepada kitab, dan kerana iman itulah mereka tidak bersikap sempit terhadap wahyu. Mereka boleh mengakui kebenaran yang datang daripada Allah walaupun terdapat pihak lain yang menolaknya. Ini menjadi satu lagi perbezaan antara أَنْتُمْ dan هُمْ.
Perhatikan pula bahawa Allah SWT menggunakan perkataan تُحِبُّونَهُمْ sebelum وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ. Susunan ini menggabungkan akhlak hubungan sosial dengan prinsip iman. Orang beriman mempunyai kasih kepada manusia, tetapi kasih itu tidak menghapuskan iman. Mereka beriman kepada kitab seluruhnya. Mereka tidak memilih kebenaran berdasarkan siapa yang membawanya. Mereka tidak berkata bahawa sesuatu wahyu benar hanya kerana ia menguntungkan mereka. Sebaliknya, mereka menerima wahyu kerana ia datang daripada Allah.
Hal ini membantu kita memahami mengapa “mereka” dalam ayat ini boleh menjadi pihak yang tidak mencintai orang beriman. Permusuhan mereka bukan sekadar perbezaan pendapat biasa. Ia berkait dengan sikap terhadap kebenaran dan terhadap orang yang mengikuti kebenaran. Apabila kebenaran datang dalam bentuk yang tidak selari dengan kepentingan kelompok, seseorang boleh terdorong untuk menolaknya bukan kerana kebenaran itu tidak jelas, tetapi kerana penerimaannya akan menuntut perubahan terhadap kedudukan, identiti atau kepentingan.
Tetapi al-Quran tidak memerintahkan kita untuk membuka dada manusia dan menentukan niat mereka berdasarkan sangkaan. Penutup إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ menjadi sempadan. Kita boleh memahami pola yang Allah gambarkan, tetapi hakikat hati diserahkan kepada Allah. Ini juga sebabnya artikel tentang dhamir perlu berhati-hati. Kita boleh mengatakan bahawa ayat menggambarkan satu golongan yang berkata آمَنَّا di hadapan dan menunjukkan غَيْظ ketika bersendirian. Kita tidak boleh sewenang-wenangnya menuduh setiap individu yang kita temui memiliki keadaan batin yang sama tanpa dalil.
Kita juga perlu membezakan antara “dhamir kembali kepada golongan tertentu” dengan “setiap individu dalam golongan itu mempunyai sifat tersebut”. Dari sudut bahasa, dhamir jamak boleh merujuk kepada suatu kumpulan yang memiliki sifat tertentu. Tetapi sifat yang diterangkan tidak semestinya boleh dipindahkan kepada setiap individu daripada kategori sejarah atau agama yang lebih besar. Al-Quran sendiri memberikan pengecualian dan perincian. Maka ketelitian dalam dhamir menuntut ketelitian dalam hukum terhadap manusia.
Jika dilihat dari sudut balaghah, penggunaan هُمْ juga mengekalkan jarak antara pihak yang menjadi objek perbincangan dengan pihak yang menerima khitab. Orang beriman ialah أَنْتُمْ, manakala mereka ialah هُمْ. Penggunaan “mereka” menjadikan mereka sebagai pihak ketiga dalam wacana. Tetapi apabila mereka bertemu orang beriman, mereka berkata آمَنَّا, dan mereka sendiri menggunakan “kami”. Maka bahasa berubah mengikut keadaan komunikasi. Allah menceritakan mereka sebagai pihak ketiga, sedangkan mereka apabila bercakap menjadikan diri mereka sebagai pihak pertama.
Perubahan daripada هُمْ kepada آمَنَّا juga mengandungi makna yang halus. Dalam ayat, orang beriman mengenali mereka sebagai “mereka”. Tetapi mereka di hadapan orang beriman cuba memperkenalkan diri sebagai “kami yang beriman”. Ucapan آمَنَّا merupakan dakwaan yang hendak membentuk persepsi orang beriman terhadap mereka. Kemudian Allah membongkar apa yang berlaku apabila mereka bersendirian. Ini menjadikan dhamir sebagai sebahagian daripada gambaran tentang perbezaan antara identiti yang dipersembahkan dan keadaan yang tersembunyi.
Tidak menghairankan jika ayat ditutup dengan علم الله. Manusia melihat apa yang zahir. Allah mengetahui apa yang tersembunyi. Manusia mendengar آمَنَّا. Allah mengetahui ذات الصدور. Manusia melihat pertemuan. Allah mengetahui keadaan ketika خَلَوْا. Manusia melihat kata-kata. Allah mengetahui غَيْظ. Maka dhamir هُمْ akhirnya membawa kepada persoalan yang lebih dalam: siapa mereka sebenarnya? Jawapan yang zahir diberikan melalui sifat mereka; jawapan hakiki terhadap apa yang ada dalam dada mereka berada dalam ilmu Allah.
Dari sudut tadabbur, hal ini mengajar orang beriman supaya tidak mengukur hati seseorang hanya berdasarkan kata-kata. Tetapi ia juga mengajar supaya tidak menjadi manusia yang suka menuduh hati orang lain. Dua-dua sikap perlu dielakkan. Kita tidak boleh begitu naif sehingga semua kata-kata diterima tanpa melihat tindakan. Pada masa yang sama, kita tidak boleh begitu melampau sehingga setiap orang yang berbeza daripada kita dituduh menyembunyikan kebencian. Ayat ini memberikan gambaran tentang golongan tertentu dengan bukti sifat yang nyata, bukan lesen untuk melakukan tuduhan tanpa batas.
Dhamir هُمْ juga memperlihatkan bahawa hubungan antara orang beriman dengan pihak lain tidak boleh difahami secara hitam putih tanpa melihat konteks. Mereka boleh menjadi pihak yang dicintai dari sudut kemanusiaan tetapi tidak boleh dipercayai dalam perkara tertentu apabila terbukti mempunyai permusuhan. Mereka boleh menjadi pihak yang mempunyai hubungan sosial tetapi tidak semestinya menjadi بطانة. Mereka boleh berinteraksi dengan orang beriman tetapi tidak semestinya berkongsi hati yang sama. Al-Quran mengajar supaya hubungan manusia tidak menghapuskan kejelasan akidah dan kewaspadaan.
Apabila Allah SWT menyebut وَتُؤْمِنُونَ بِالْكِتَابِ كُلِّهِ, ia juga memperlihatkan bahawa orang beriman tidak melihat kebenaran berdasarkan kepentingan kelompok. Ini menjadi kontras yang sangat kuat. Orang beriman mengakui kitab seluruhnya, sedangkan pihak yang lain dalam konteks ayat memiliki sikap yang tidak seimbang. Maka هُمْ bukan hanya “orang yang berbeza daripada kamu”; mereka ialah pihak yang perbezaannya telah menjadi permusuhan terhadap kamu.
Dalam rangkaian ayat tersebut, terdapat satu gambaran tentang bagaimana manusia boleh melihat orang lain berdasarkan kepentingan diri. Orang beriman mempunyai hati yang lebih terbuka sehingga mencintai pihak yang tidak mencintai mereka. Tetapi jika kasih itu tidak disertai kewaspadaan, mereka boleh mengambil pihak yang memusuhi sebagai بطانة. Oleh itu, Allah SWT mengingatkan mereka melalui ayat 118 dan kemudian mendedahkan hakikat هُمْ melalui ayat 119. Dhamir itu menjadi sebahagian daripada peringatan bahawa tidak semua orang yang berada dekat dengan kita mempunyai hati yang sama dengan kita.
Jika diteliti pula penggunaan هَٰٓأَنتُمْ أُولَآءِ, ia memberi kesan seolah-olah Allah SWT sedang menunjuk kepada keadaan orang beriman. “Kamu inilah.” Kemudian تُحِبُّونَهُمْ. Seolah-olah terdapat teguran yang lembut tetapi tegas: kamu mempunyai kasih kepada mereka, tetapi lihatlah keadaan mereka terhadap kamu. Dalam bahasa manusia, seseorang mungkin berkata: “Kamu mencintai mereka, sedangkan mereka tidak mencintai kamu.” Al-Quran mengangkatnya daripada sekadar kenyataan hubungan kepada peringatan tentang batas kepercayaan.
Oleh sebab itu, dhamir هُمْ mempunyai nilai tafsir yang lebih besar daripada sekadar menggantikan isim. Ia menentukan arah keseluruhan ayat. Jika kita tersalah menentukan marji‘ هُمْ, seluruh hubungan dalam ayat akan menjadi kabur. Tetapi apabila kita menetapkan bahawa هُمْ ialah golongan yang sedang dibicarakan dalam konteks ayat sebelumnya, semua bahagian ayat menjadi tersusun: أَنْتُمْ ialah orang beriman; هُمْ ialah golongan yang mempunyai sifat permusuhan; تُحِبُّونَهُمْ ialah kamu mencintai mereka; وَلَا يُحِبُّونَكُمْ ialah mereka tidak mencintai kamu; تُؤْمِنُونَ ialah kamu beriman; قَالُوا ialah mereka berkata; آمَنَّا ialah mereka mendakwa beriman; خَلَوْا ialah mereka bersendirian; عَضُّوا ialah mereka menggigit hujung jari; عَلَيْكُمْ ialah kemarahan mereka tertuju kepada kamu.
Dengan demikian, struktur dhamir itu sendiri membuktikan kesatuan subjek dan objek dalam ayat. Ini bukan sekadar tafsiran berdasarkan andaian. Ia dapat diperhatikan secara terus daripada bentuk bahasa. أَنْتُمْ dan كُمْ merujuk kepada pihak yang sama. هُمْ dan واو الجماعة pada يُحِبُّونَ، قَالُوا، خَلَوْا، عَضُّوا merujuk kepada pihak yang sama. Maka terdapat dua kumpulan dhamir yang berlawanan: dhamir mukhatab untuk orang beriman dan dhamir ghaib untuk pihak yang lain. Pertembungan kedua-duanya membentuk struktur utama ayat.
Satu lagi perkara yang perlu ditekankan ialah dhamir هُمْ dalam bahasa Arab tidak membawa makna “mereka semua tanpa pengecualian” secara automatik dalam setiap keadaan. Jamak digunakan untuk suatu kelompok. Apabila al-Quran menyebut mereka, kita mesti melihat siapakah kelompok yang dimaksudkan. Contohnya, sesuatu kaum boleh disebut dalam bentuk jamak berdasarkan sifat majoriti atau berdasarkan kelompok yang sedang dibicarakan, tanpa bermakna setiap individu daripada kaum itu mesti memiliki sifat yang sama. Maka pembacaan yang teliti terhadap ayat menghalang kita daripada membuat generalisasi yang tidak diperlukan.
Dalam konteks ayat 119, perkara ini menjadi lebih penting kerana perkataan هُمْ datang dalam bentuk jamak. Jika seseorang mengambil “mereka” sebagai semua orang daripada sesuatu agama secara mutlak, dia sebenarnya telah menambah batas yang tidak dinyatakan oleh dhamir itu sendiri. Yang menentukan siapa mereka ialah konteks. Dan konteks telah memberikan sifat: pihak yang tidak mencintai orang beriman, yang ketika bertemu berkata آمَنَّا, dan ketika bersendirian menggigit hujung jari kerana غَيْظ. Maka sifat-sifat inilah yang menjadi tanda pengenalan kepada marji‘ dhamir.
Di sinilah ilmu bahasa, tafsir dan tadabbur bertemu. Ilmu nahu menjelaskan bahawa هُمْ ialah dhamir objek. Ilmu tafsir menjelaskan siapa kelompok yang dirujuk berdasarkan konteks. Ilmu balaghah menjelaskan mengapa dhamir digunakan dan bagaimana pertukaran antara أَنْتُمْ dan هُمْ menguatkan perbandingan. Tadabbur pula membawa kita melihat pengajaran daripada hubungan tersebut. Ketiga-tiganya tidak boleh dipisahkan jika kita mahu memahami ayat dengan mendalam.
Jika hanya dilihat dari sudut nahu, kita mungkin berhenti pada “هُمْ ialah maf‘ul bih”. Tetapi pertanyaan “siapa هُمْ?” menuntut konteks. Jika hanya dilihat dari sudut sejarah, kita mungkin menyebut nama kelompok tertentu tetapi terlepas keindahan struktur bahasa. Jika hanya dilihat dari sudut akhlak, kita mungkin memberi nasihat umum tetapi tidak menjelaskan mengapa dhamir digunakan. Maka perbahasan yang lengkap perlu bermula daripada struktur ayat, bergerak kepada konteks, kemudian kepada maksud dan pengajaran.
Perlu juga diperhatikan bahawa Allah SWT tidak menyebut nama kelompok tersebut secara langsung dalam ayat 119. Ini sendiri mempunyai nilai. Dhamir menjadikan perhatian tertumpu kepada sifat, bukan semata-mata nama. Apabila seseorang membaca “mereka”, dia perlu merujuk kepada konteks untuk mengetahui siapa mereka. Maka al-Quran mendidik pembaca supaya mengenal manusia melalui sifat yang disebut oleh wahyu, bukan semata-mata melalui nama kelompok. Ini sangat penting dalam memahami ayat-ayat yang berkaitan dengan hubungan antara manusia.
Apabila sifat itu berubah, penerapan dhamir dalam keadaan lain juga tidak boleh dipaksakan. Orang yang disebut sebagai pihak yang memusuhi dalam satu konteks tidak semestinya setiap individu daripada kelompoknya berada dalam keadaan yang sama pada semua zaman. Al-Quran menyebut sifat, dan sifat itulah yang menjadi asas penilaian. Ini menjadikan bacaan al-Quran lebih adil dan lebih tepat.
Dhamir هُمْ juga mempunyai kaitan dengan perkataan أَنَامِلَ. Allah SWT menyebut bahawa mereka menggigit “hujung-hujung jari” kerana غَيْظ. Tindakan tubuh itu menggambarkan emosi yang tersembunyi. Dhamir هُمْ yang pada awalnya hanya kelihatan sebagai kata ganti nama akhirnya menjadi pelaku kepada gambaran fizikal yang kuat. Mereka ialah orang yang marah. Mereka ialah orang yang menggigit jari. Mereka ialah orang yang menyimpan sesuatu dalam dada. Maka seluruh ayat membina potret mereka melalui tindakan.
Sebaliknya, orang beriman yang menjadi khitab tidak digambarkan dengan tindakan membalas غَيْظ. Mereka disebut sebagai mencintai dan beriman. Ini menunjukkan kontras moral yang kuat. Orang beriman tidak dibentuk oleh kebencian pihak lain. Mereka mempunyai sifat yang lebih luas. Namun, keluasan hati itu tidak boleh menyebabkan mereka kehilangan kewaspadaan. Oleh sebab itu, ayat 118 telah datang sebelum ayat 119.
Jika kita kembali kepada soalan asal, “Dhamir dalam perkataan تُحِبُّونَهُمْ, khitab kepada siapa?”, maka jawapan dari sudut struktur bahasa ialah: khitab تُحِبُّونَ ialah kepada أَنْتُمْ, iaitu orang-orang yang beriman. Adapun هُمْ ialah dhamir jamak ghaib yang menjadi maf‘ul bih dan merujuk kepada golongan yang dibicarakan dalam konteks ayat sebelumnya, iaitu pihak selain orang beriman yang memiliki sifat permusuhan yang telah diterangkan. Dalam konteks ayat-ayat ini, ia berkaitan dengan kelompok yang mempunyai hubungan dengan orang beriman tetapi menyimpan permusuhan dan tidak mencintai orang beriman.
Apabila jawapan ini difahami, keseluruhan ayat menjadi sangat jelas. “Kamu mencintai mereka, sedangkan mereka tidak mencintai kamu.” Kata “kamu” dan “mereka” bukan sekadar kata ganti biasa. Ia menggambarkan dua kedudukan. Kamu ialah pihak yang mempunyai iman dan kasih. Mereka ialah pihak yang dalam konteks tersebut mempunyai permusuhan. Kamu beriman kepada kitab seluruhnya. Mereka apabila bertemu kamu berkata آمَنَّا. Kamu melihat ucapan mereka, tetapi Allah mengetahui apa yang ada dalam dada mereka.
Maka janganlah dhamir هُمْ dibaca secara terpisah daripada أَنْتُمْ. Dua dhamir itu mesti dibaca sebagai pasangan. هُمْ menjawab “siapa yang kamu cintai?” dan أَنْتُمْ menjawab “siapa yang mencintai?” Kemudian كُمْ menjawab “siapa yang tidak mereka cintai?” dan هُمْ menjawab “siapa yang melakukan itu?” Dengan cara ini, seluruh ayat dapat difahami sebagai satu dialog yang tidak disebut secara langsung tetapi dibina melalui dhamir.
Lebih jauh lagi, penggunaan dhamir mengajar bahawa al-Quran mempunyai ketelitian yang sangat tinggi dalam membezakan pihak-pihak yang sedang dibicarakan. Dalam satu ayat sahaja, perubahan antara أَنْتُمْ، هُمْ، كُمْ dan نا memberikan arah kepada setiap perbuatan dan ucapan. Tidak boleh kita mencampurkan satu dhamir dengan dhamir yang lain. Tidak boleh kita menjadikan هُمْ sebagai أَنْتُمْ atau أَنْتُمْ sebagai هُمْ. Jika perkara kecil dalam nahu seperti ini sudah memberi kesan besar terhadap makna, maka memahami dhamir dalam ayat al-Quran bukan perkara sampingan.
Kita juga perlu memahami bahawa “kamu mencintai mereka” bukan bermaksud orang beriman diperintahkan untuk mencintai setiap individu daripada pihak tersebut. Ayat sedang menerangkan keadaan yang berlaku: تُحِبُّونَهُمْ. Bentuk fi‘il itu menggambarkan keadaan atau perbuatan yang ada pada mereka. Kemudian Allah SWT memberi penilaian terhadap ketidakseimbangan hubungan itu dengan وَلَا يُحِبُّونَكُمْ. Ayat tersebut tidak semestinya merupakan perintah “cintailah mereka”, tetapi satu penggambaran terhadap sikap orang beriman terhadap pihak tersebut.
Ini penting kerana jika تُحِبُّونَهُمْ disalahfaham sebagai perintah, struktur ayat akan berubah daripada khabar kepada amr. Padahal bentuk yang digunakan ialah fi‘il mudari‘ dalam bentuk khabar: تُحِبُّونَهُمْ. Allah SWT sedang memberitahu keadaan mereka. “Kamu mencintai mereka.” Kemudian “mereka tidak mencintai kamu.” Jadi fokus dhamir bukan hanya kepada siapa, tetapi kepada hubungan yang sedang didedahkan.
Dalam bahasa Melayu, terjemahan “kamu mencintai mereka” sudah cukup untuk menunjukkan kedua-dua pihak. Tetapi bahasa Melayu tidak memperlihatkan sebanyak bahasa Arab tentang bentuk dhamir pada setiap kata kerja. Dalam bahasa Arab, pembaca dapat melihat dengan jelas bahawa واو الجماعة pada تُحِبُّونَ ialah “kamu semua”, هُمْ ialah “mereka”, واو الجماعة pada يُحِبُّونَ ialah “mereka”, dan كُمْ ialah “kamu semua”. Maka ayat itu sangat kaya dari sudut morfologi.
Jika dibaca dengan perhatian, terdapat seolah-olah satu gerakan: أَنْتُمْ → هُمْ → هُمْ → كُمْ → أَنْتُمْ → هُمْ → كُمْ → هُمْ → كُمْ. Ini menunjukkan ayat sentiasa bergerak antara dua kelompok. Tidak ada kekeliruan tentang pihak mana yang melakukan sesuatu apabila dhamir diperhatikan. Inilah salah satu rahsia kekuatan bahasa al-Quran.
Kaitan dengan ayat 118 juga semakin jelas. Dalam ayat 118, Allah SWT memanggil orang beriman sebagai أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا. Kemudian digunakan كُمْ berulang kali: لَا يَأْلُونَكُمْ، وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ، مِنْ أَفْوَاهِهِمْ، صُدُورُهُمْ. Di situ juga terdapat dua kumpulan dhamir. كُمْ merujuk kepada orang beriman, هُمْ merujuk kepada pihak lain. Ayat 119 meneruskan sistem yang sama: تُحِبُّونَهُمْ، لَا يُحِبُّونَكُمْ، لَقُوكُمْ، قَالُوا، خَلَوْا، عَضُّوا، عَلَيْكُمْ. Ini menunjukkan kesinambungan yang sangat kuat antara kedua-dua ayat.
Jadi, sesiapa yang mahu menentukan marji‘ هُمْ dalam تُحِبُّونَهُمْ hendaklah melihat sekurang-kurangnya ayat 118. Di situlah pihak yang dimaksudkan telah diperkenalkan melalui sifat-sifat mereka. Tidak wajar memutuskan ayat 119 daripada ayat 118 kerana ayat 119 merupakan kesinambungan langsung kepada peringatan sebelumnya.
Lebih menarik lagi, ayat 118 menyebut وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ. Apa yang disembunyikan oleh dada mereka lebih besar. Ayat 119 kemudian menyebut إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ. Allah mengetahui apa yang terdapat dalam dada. Jadi antara ayat 118 dan 119 terdapat satu rangkaian makna yang sangat kuat berkaitan batin هُمْ. Ayat 118 memberitahu bahawa mereka menyembunyikan sesuatu. Ayat 119 mengingatkan bahawa Allah mengetahui apa yang ada dalam dada. Maka هُمْ dalam ayat 119 ialah kelompok yang sama yang telah digambarkan dengan keadaan batin tersebut.
Dari sudut ini, penutup ayat juga menjadi pengesahan bahawa persoalan tentang “siapa mereka sebenarnya?” tidak boleh hanya diselesaikan melalui kata-kata mereka. Mereka berkata آمَنَّا, tetapi Allah mengetahui ذات الصدور. Ini bukan bermakna semua ucapan manusia mesti ditolak. Sebaliknya, dalam konteks khusus ayat, ucapan itu berlawanan dengan keadaan yang mereka tunjukkan ketika bersendirian.
Maka dhamir هُمْ juga mengajar tentang pentingnya konteks dalam memahami ayat-ayat yang menyentuh manusia. Tidak boleh mengambil satu perkataan “mereka” kemudian menampalnya kepada sesiapa sahaja yang kita tidak suka. Marji‘ dhamir mesti ditentukan berdasarkan سياق الكلام. Ini merupakan amanah ilmiah dalam memahami al-Quran.
Dalam perkara ini, kita juga dapat memahami mengapa al-Quran kadang-kadang menyebut “mereka” tanpa nama. Apabila sifat menjadi lebih penting daripada nama, dhamir sudah memadai. Pembaca akan melihat sifat tersebut dan memahami siapa yang sedang dimaksudkan. Ini menjadikan ayat boleh memberi pengajaran sepanjang zaman tanpa memadamkan konteks asalnya. Golongan yang mempunyai sifat tersebut pada zaman lain juga boleh mengambil pengajaran, tetapi tidak semestinya dhamir asal ditukar marji‘nya.
Dari sudut pendidikan iman, orang beriman diajar supaya tidak terlalu cepat terpesona dengan ucapan pihak lain. وَإِذَا لَقُوكُمْ قَالُوا آمَنَّا menunjukkan bahawa pertemuan boleh menghasilkan kata-kata yang menyenangkan. Tetapi وَإِذَا خَلَوْا menunjukkan bahawa keadaan ketika seseorang bersendirian boleh berbeza. Namun, sekali lagi, penilaian terhadap manusia mesti berdasarkan bukti yang sah, bukan semata-mata prasangka.
Di sinilah pentingnya ayat 118 yang melarang menjadikan mereka sebagai بطانة. بطانة bukan sekadar orang yang kita kenal. Ia merujuk kepada orang yang sangat dekat sehingga mengetahui perkara dalaman. Maka al-Quran tidak mengajar bahawa orang beriman mesti membenci semua pihak lain. Bahkan ayat 119 sendiri menyebut تُحِبُّونَهُمْ. Tetapi ia mengajar supaya cinta tidak membutakan penilaian terhadap amanah dan kepercayaan.
Dhamir هُمْ dengan demikian menjadi lambang “pihak yang lain” dalam hubungan tersebut. Tetapi “pihak yang lain” itu bukan semata-mata kerana perbezaan identiti. Ia kerana sifat yang diterangkan. Jika seseorang tidak memiliki sifat permusuhan yang disebut, kita tidak boleh memaksakan seluruh gambaran ayat kepadanya. Ini adalah ketelitian yang mesti dijaga apabila menafsirkan ayat.
Perbahasan ini juga menunjukkan bahawa bahasa al-Quran tidak boleh dibaca hanya melalui terjemahan. Terjemahan “kamu mencintai mereka” memang betul dari segi makna umum, tetapi pembaca yang melihat teks Arab dapat melihat bahawa subjek dan objek ditandai secara khusus. تُحِبُّونَ mempunyai tanda jamak mukhatab, manakala هُمْ ialah dhamir ghaib. Apabila beralih kepada يُحِبُّونَكُمْ, subjek menjadi ghaib dan objek menjadi mukhatab. Pertukaran ini tidak kelihatan sepenuhnya dalam bahasa Melayu, tetapi ia sangat jelas dalam bahasa Arab.
Maka untuk memahami ayat ini dengan mendalam, seseorang perlu membaca bukan sahaja “apa maksudnya”, tetapi juga “siapa yang melakukan”, “kepada siapa perbuatan dilakukan”, “siapa yang berkata”, “kepada siapa ucapan ditujukan”, dan “siapa yang menjadi sasaran tindakan”. Semua persoalan itu dijawab melalui dhamir.
Dalam ayat ini, jawapannya sangat tersusun. Kamu mencintai mereka. Mereka tidak mencintai kamu. Kamu beriman kepada kitab. Mereka bertemu kamu dan berkata kami beriman. Mereka bersendirian dan menggigit hujung jari kerana marah kepada kamu. Allah mengetahui apa yang ada dalam dada mereka. Apabila seluruh susunan ini diperhatikan, tidak ada ruang untuk menganggap هُمْ sebagai pihak yang sama dengan أَنْتُمْ.
Dari sudut balaghah pula, penggunaan dhamir mengelakkan pengulangan yang berat. Bayangkan jika nama golongan itu diulang dalam setiap ayat: “Kamu mencintai golongan itu, sedangkan golongan itu tidak mencintai kamu, dan apabila golongan itu bertemu kamu, golongan itu berkata...” Bahasa menjadi berat dan hilang kekuatan. Dhamir هُمْ menjadikan ayat ringkas tetapi kuat. Ia juga menjadikan pembaca sentiasa mengingati bahawa pihak yang dimaksudkan sudah diketahui.
Lebih daripada itu, dhamir menjadikan perbandingan antara dua pihak lebih tajam. “Kamu” dan “mereka” menjadi dua kutub. Tidak perlu nama panjang. Cukup أَنْتُمْ dan هُمْ. Cukup كُمْ dan هُمْ. Ini memberikan kesan psikologi bahasa yang kuat. Pembaca seolah-olah ditempatkan di tengah-tengah hubungan tersebut dan diminta mengenal kedudukan masing-masing.
Apabila Allah SWT berkata هَٰٓأَنتُمْ أُولَآءِ, seolah-olah orang beriman diminta berhenti seketika dan melihat keadaan mereka. “Kamu inilah.” Kamu mencintai mereka. Kamu beriman kepada kitab. Tetapi mereka tidak mencintai kamu. Mereka pula berkata آمَنَّا di hadapan kamu, sedangkan apabila bersendirian mereka marah. Maka ayat bukan hanya menjelaskan mereka, tetapi juga mendidik orang beriman tentang dirinya sendiri.
Oleh itu, khitab dalam تُحِبُّونَهُمْ mempunyai makna yang lebih besar daripada sekadar “orang Islam”. Ia adalah khitab kepada orang yang sedang memikul iman dan berada dalam masyarakat yang berhadapan dengan pihak yang disebut. Mereka dipanggil supaya menyedari keadaan hubungan itu. Mereka bukan diarahkan untuk membalas غَيْظ dengan غَيْظ. Bahkan penutup ayat mengarahkan Rasulullah SAW supaya berkata مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ. Tetapi dalam ayat yang kita fokuskan, perhatian utama ialah siapa yang disebut sebagai “mereka”.
Apabila Rasulullah SAW diperintahkan قُلْ مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ, kata مُوتُوا ialah bentuk perintah jamak kepada pihak هُمْ. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa هُمْ ialah pihak yang sedang menjadi lawan wacana. Allah SWT tidak mengarahkan perintah itu kepada أَنْتُمْ. Rasulullah SAW diperintahkan menyampaikan kepada هُمْ: mati kamu dengan kemarahan kamu. Kemudian Allah menyatakan bahawa Dia mengetahui apa yang ada dalam dada. Maka keseluruhan ayat mengukuhkan lagi pemisahan antara dua pihak.
Dalam struktur ayat, kita boleh melihat tiga lapisan dhamir. Lapisan pertama ialah dhamir mukhatab untuk orang beriman: أَنْتُمْ، تُحِبُّونَ، كُمْ، تُؤْمِنُونَ، لَقُوكُمْ، عَلَيْكُمْ. Lapisan kedua ialah dhamir ghaib untuk kelompok yang dibicarakan: هُمْ، يُحِبُّونَ، قَالُوا، خَلَوْا، عَضُّوا، غَيْظِهِمْ secara makna yang tersirat. Lapisan ketiga ialah dhamir mutakallim dalam ucapan mereka: آمَنَّا. Pertukaran tiga jenis dhamir ini menjadikan ayat sangat hidup.
Dhamir mutakallim آمَنَّا amat menarik kerana ia menunjukkan bagaimana mereka menggambarkan diri mereka kepada orang beriman. Mereka berkata “kami beriman”. Tetapi Allah SWT tidak membiarkan pembaca berhenti pada dakwaan tersebut. Allah terus menyebut keadaan mereka apabila mereka bersendirian. Maka ayat mengajar bahawa identiti yang disebut oleh manusia perlu dilihat bersama tindakan dan konteksnya.
Namun, kita perlu berhati-hati supaya tidak menyamakan semua ucapan “kami beriman” dengan keadaan yang disebut dalam ayat. Ayat ini mempunyai konteks yang khusus. Ia bukan dalil untuk menuduh semua orang yang mendakwa beriman sebagai munafik. Sebaliknya, ia menggambarkan kelompok tertentu yang telah dikenali melalui sifat-sifat yang disebut. Prinsip ini sangat penting dalam menjaga ketepatan tafsir.
Dengan demikian, perbahasan tentang dhamir هُمْ juga membawa kepada satu kaedah besar: marji‘ dhamir ditentukan oleh السياق dan القرائن, bukan oleh sangkaan. Apabila konteks sebelum dan selepas ayat jelas, dhamir mesti dibaca dalam lingkungan itu. Ayat 118 menyediakan قرينة yang kuat. Ayat 119 pula menyediakan قرائن tambahan melalui لَا يُحِبُّونَكُمْ، قَالُوا آمَنَّا، عَضُّوا عَلَيْكُمُ الْأَنَامِلَ، dan مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ. Kesemua itu mengukuhkan bahawa هُمْ merujuk kepada satu pihak yang berbeza daripada أَنْتُمْ.
Maka, jika ada orang bertanya, “Siapakah هُمْ dalam تُحِبُّونَهُمْ?”, jawapan yang paling tepat bukan sekadar “mereka ialah orang kafir”. Jawapan yang lebih terperinci ialah: هُمْ ialah golongan yang menjadi pihak ketiga dalam khitab ayat, yang telah dikenal melalui konteks ayat sebelumnya sebagai pihak yang bukan daripada kelompok orang beriman dan mempunyai sifat permusuhan terhadap mereka; dalam konteks rangkaian ayat ini, ia berkaitan dengan golongan yang memiliki hubungan dengan orang beriman tetapi menyimpan kebencian dan kemudaratan terhadap mereka. Adapun تُحِبُّونَ ialah khitab kepada orang-orang beriman yang dipanggil oleh Allah SWT dalam ayat sebelumnya.
Ketepatan jawapan ini penting kerana al-Quran tidak boleh ditafsir dengan slogan. Setiap dhamir mempunyai marji‘. Setiap fi‘il mempunyai fa‘il. Setiap maf‘ul mempunyai pihak yang dikenakan perbuatan. Apabila semua ini disusun, barulah maksud ayat menjadi jelas. Dalam ayat ini, kejelasan itu sangat kuat kerana Allah SWT menggunakan pasangan dhamir secara berulang.
Akhirnya, apabila kita membaca تُحِبُّونَهُمْ dengan kesedaran penuh terhadap dhamirnya, kita akan melihat bahawa satu perkataan pendek itu sebenarnya membuka keseluruhan hubungan yang sedang diterangkan Allah SWT. تُحِبُّونَ menunjukkan orang beriman sebagai pelaku. هُمْ menunjukkan kelompok lain sebagai objek cinta. وَلَا يُحِبُّونَكُمْ membalikkan hubungan tersebut. قَالُوا آمَنَّا menunjukkan ucapan mereka ketika bertemu. خَلَوْا menunjukkan keadaan mereka ketika bersendirian. عَضُّوا عَلَيْكُمْ الْأَنَامِلَ menunjukkan tindakan mereka terhadap orang beriman. مُوتُوا بِغَيْظِكُمْ menunjukkan bahawa kemarahan itu menjadi sesuatu yang mereka tanggung sendiri. إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ menutup semuanya dengan ilmu Allah terhadap hakikat batin.
Maka dhamir هُمْ dalam تُحِبُّونَهُمْ bukanlah dhamir yang boleh dibiarkan tanpa penelitian. Ia ialah pintu untuk memahami siapa yang sedang dibicarakan, siapa yang menjadi khitab, siapa yang mencintai, siapa yang tidak mencintai, siapa yang berkata, siapa yang marah dan siapa yang menjadi sasaran kemarahan. Khitab تُحِبُّونَ kembali kepada orang-orang beriman, sedangkan هُمْ kembali kepada golongan yang sedang dibicarakan dalam konteks ayat sebagai pihak yang mempunyai permusuhan terhadap orang beriman. Dengan membezakan dua dhamir ini, susunan ayat menjadi terang dan tidak lagi bercampur antara “kamu” dan “mereka”.
Yang lebih penting, ketelitian terhadap dhamir ini mengajar bahawa membaca al-Quran memerlukan perhatian kepada setiap lafaz. Satu huruf dhamir boleh menentukan siapa pelaku dan siapa objek. Satu perubahan daripada واو الجماعة kepada كُمْ boleh mengubah arah hubungan. Satu هُمْ boleh menghubungkan beberapa tindakan yang berlaku kepada pihak yang sama. Dan apabila keseluruhan dhamir itu disusun, kita melihat bahawa Surah Āli ‘Imrān ayat 119 sedang membina satu gambaran yang sangat jelas tentang dua kelompok: orang beriman yang menjadi أَنْتُمْ dan kelompok yang menjadi هُمْ. Orang beriman mempunyai kasih, tetapi mereka perlu mempunyai kewaspadaan. Pihak yang menjadi هُمْ pula ditunjukkan melalui ketidakbalasan kasih, ucapan yang mereka zahirkan ketika bertemu, dan kemarahan yang mereka sembunyikan ketika bersendirian.
Dengan itu, persoalan “khitab kepada siapa?” dapat dijawab dengan tegas: تُحِبُّونَهُمْ ialah khitab kepada orang-orang beriman, bukan kepada pihak yang menjadi هُمْ. Dhamir واو الجماعة dalam تُحِبُّونَ menunjukkan “kamu semua”, manakala هُمْ ialah pihak yang dicintai dan menjadi objek kepada perbuatan tersebut. Pihak هُمْ itu kemudiannya menjadi subjek dalam يُحِبُّونَ، قَالُوا، خَلَوْا dan عَضُّوا, sementara orang beriman kembali menjadi objek melalui كُمْ dalam يُحِبُّونَكُمْ، لَقُوكُمْ dan عَلَيْكُمْ. Keseluruhan susunan dhamir ini merupakan satu rangkaian yang saling menguatkan dan tidak boleh dipisahkan antara satu sama lain.
Dan apabila ayat ini dibaca bersama ayat 118, menjadi semakin nyata bahawa هُمْ bukan dhamir yang merujuk secara rambang kepada semua manusia yang berada di luar kelompok orang beriman. Ia merujuk kepada golongan yang konteks ayat telah kenalkan melalui sifat-sifat tertentu: mereka yang tidak menghendaki kebaikan kepada orang beriman, menginginkan kesusahan mereka, menampakkan kebencian melalui ucapan dan menyembunyikan sesuatu yang lebih besar dalam dada. Maka dhamir itu mempunyai marji‘ yang ditentukan oleh سياق. Inilah ketelitian yang sepatutnya dijaga apabila membicarakan ayat al-Quran.
Pada masa yang sama, orang beriman yang menjadi khitab bukan diajar untuk membalas segala permusuhan dengan kebencian membuta tuli. Ayat itu sendiri menunjukkan bahawa mereka mempunyai sifat تُحِبُّونَهُمْ. Tetapi kasih itu mesti diletakkan dalam batas yang benar. Mereka tidak boleh menjadikan pihak yang terbukti memusuhi mereka sebagai بطانة. Inilah keseimbangan yang dibina oleh ayat 118 dan 119: hati tidak semestinya dipenuhi kebencian, tetapi akal dan kewaspadaan tidak boleh dimatikan oleh kasih. Orang beriman boleh mempunyai kasih terhadap manusia, tetapi mereka tidak boleh menyerahkan amanah kepada pihak yang diketahui merosakkan.
Akhirnya, dhamir هُمْ membawa kita kembali kepada hakikat bahawa al-Quran sangat teliti dalam menggambarkan hubungan manusia. “Mereka” bukan sekadar kata ganti. Dalam ayat ini, “mereka” ialah satu kelompok yang memiliki kedudukan tertentu dalam rangkaian wahyu. “Kamu” pula ialah orang-orang beriman yang menerima khitab. Di antara “kamu” dan “mereka” terdapat cinta yang tidak berbalas, ucapan yang tidak sama dengan keadaan batin, dan permusuhan yang Allah ketahui hakikatnya. Semua ini disampaikan melalui beberapa dhamir yang sangat ringkas, tetapi apabila diperincikan, terbuka satu perbahasan yang luas tentang bahasa, konteks, struktur ayat dan ketepatan memahami firman Allah SWT.
Maka janganlah kita membaca تُحِبُّونَهُمْ hanya sebagai satu terjemahan ringkas “kamu mencintai mereka”, lalu berlalu begitu sahaja. Perhatikan siapa “kamu”, perhatikan siapa “mereka”, perhatikan bagaimana “mereka” berubah daripada objek kepada subjek, perhatikan bagaimana “kamu” berubah daripada subjek kepada objek, dan perhatikan bagaimana kedua-dua dhamir itu terus berulang sehingga penghujung ayat. Di situlah terlihat ketelitian susunan al-Quran. Allah SWT tidak mencampurkan antara pihak yang beriman dan pihak yang menjadi sasaran peringatan. Setiap pihak mempunyai dhamirnya sendiri, dan setiap dhamir membawa kita kepada kedudukannya dalam ayat.
Dengan demikian, apabila disebut تُحِبُّونَهُمْ, maka “تُحِبُّونَ” adalah khitab kepada orang-orang yang beriman, manakala هُمْ adalah dhamir bagi golongan yang sedang dibicarakan sebagai pihak yang mempunyai permusuhan terhadap orang beriman. Mereka bukanlah pihak yang menerima khitab secara langsung. Mereka ialah pihak yang disebut sebagai “mereka”. Orang beriman ialah “kamu”. Kamu mencintai mereka. Mereka tidak mencintai kamu. Kamu beriman kepada kitab. Mereka berkata “kami beriman” apabila bertemu kamu. Apabila bersendirian, mereka menunjukkan غَيْظ terhadap kamu. Allah mengetahui apa yang tersimpan dalam dada mereka. Dengan memahami susunan dhamir inilah keseluruhan ayat 119 Surah Āli ‘Imrān berdiri dengan makna yang tepat, teratur dan sangat kuat.
asa
