0130 سورة آل عمران آية 130 - وَٱتَّقُوا۟ - Hakikat Pertambahan Pergandaan Bukan Pada Harta Tetapi Pada Ketakwaan

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تَأْكُلُوا۟ ٱلرِّبَوٰٓا۟ أَضْعَٰفًا مُّضَٰعَفَةًۖ وَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ  ‎﴿سورة آل عمران آية ١٣٠﴾‏‏‏.

0130 سورة آل عمران آية 130 - وَٱتَّقُوا۟ - Hakikat Pertambahan Pergandaan Bukan Pada Harta Tetapi Pada Ketakwaan

Lafaz وَٱتَّقُوا۟ dalam Surah Āli ‘Imrān ayat 130 merupakan satu lafaz yang sangat pendek dari sudut bilangan hurufnya, tetapi sangat luas dari sudut kandungan maknanya. Allah Taala berfirman dalam rangkaian ayat tersebut: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُضَاعَفَةً وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ. Lafaz وَاتَّقُوا datang selepas larangan mengambil riba yang digambarkan dengan lafaz أَضْعَافًا مُضَاعَفَةً, lalu selepas manusia diperingatkan tentang bentuk pertambahan yang berlaku pada harta, Allah mengalihkan perhatian manusia kepada sesuatu yang lebih tinggi daripada pertambahan angka, iaitu ketakwaan. Di sinilah terdapat satu hakikat yang sangat besar: manusia boleh melihat pertambahan pada jumlah harta, tetapi Allah mengajar manusia supaya tidak menjadikan pertambahan harta sebagai ukuran mutlak kejayaan. Harta boleh bertambah pada angka, tetapi belum tentu bertambah pada keberkatan. Harta boleh berganda pada catatan, tetapi belum tentu berganda manfaatnya. Harta boleh menjadi banyak pada tangan, tetapi sedikit nilainya di sisi Allah. Sebaliknya, ketakwaan mungkin tidak menghasilkan pertambahan angka yang dapat dilihat oleh mata manusia, namun ketakwaan menghasilkan perlindungan daripada kemurkaan Allah, menghasilkan disiplin dalam mengambil dan menggunakan harta, menjaga hati daripada tamak, menjaga tangan daripada mengambil yang haram, menjaga akad daripada kezaliman, menjaga keuntungan daripada pencemaran dosa, dan akhirnya membawa manusia kepada الفلاح yang menjadi tujuan akhir ayat tersebut. Oleh sebab itu, lafaz وَاتَّقُوا bukan sekadar arahan supaya seseorang berasa takut kepada Allah setelah disebut hukum riba. Ia merupakan arahan supaya manusia meletakkan Allah sebagai ukuran tertinggi dalam menilai seluruh proses pertambahan harta. Dengan lafaz ini, Allah mengajar bahawa masalah sebenar bukan semata-mata berapa banyak harta yang masuk, tetapi apakah jalan yang ditempuh untuk mendapatkannya, apakah hak yang terdapat di dalamnya, apakah kesannya kepada manusia lain, apakah kedudukan hati terhadapnya, dan apakah seseorang sanggup meninggalkan pertambahan yang diharamkan apabila pertambahan tersebut bertentangan dengan perintah Allah.

Perkataan وَٱتَّقُوا۟ bermula dengan huruf وَ yang menghubungkan arahan ini dengan apa yang telah disebut sebelumnya. Ia bukan suatu arahan yang terpisah daripada perbahasan harta. Ia adalah sambungan yang menunjukkan bahawa selepas Allah melarang suatu bentuk pengambilan harta, Allah memerintahkan ketakwaan. Dengan kata lain, meninggalkan sesuatu yang dilarang bukan sekadar tindakan luaran, tetapi mesti lahir daripada keadaan batin yang tunduk kepada Allah. Seseorang mungkin meninggalkan suatu transaksi kerana takut dikenakan tindakan undang-undang, takut kehilangan reputasi, takut diketahui manusia, atau takut mengalami kerugian. Semua sebab ini boleh menyebabkan seseorang tidak melakukan sesuatu perbuatan, tetapi ia belum semestinya menunjukkan hakikat ketakwaan. Ketakwaan mempunyai pusat yang lebih tinggi, iaitu Allah. Seseorang yang benar-benar bertakwa bukan sahaja bertanya, “Adakah manusia akan tahu?” tetapi bertanya, “Adakah Allah meredainya?” Dia bukan sekadar bertanya, “Adakah aku boleh terlepas daripada hukuman dunia?” tetapi bertanya, “Bagaimanakah aku akan menjawab di hadapan Allah?” Dia bukan sekadar melihat jumlah keuntungan yang akan diperoleh, tetapi melihat jalan yang digunakan untuk memperoleh keuntungan tersebut. Inilah perubahan yang dibawa oleh lafaz وَاتَّقُوا. Ia memindahkan ukuran manusia daripada pengawasan makhluk kepada pengawasan Allah, daripada angka kepada hakikat, daripada keuntungan segera kepada kesudahan, daripada pertambahan zahir kepada keberkatan batin, dan daripada persoalan “berapa banyak?” kepada persoalan “dari mana, bagaimana dan untuk apa?”.

Asal kata اتَّقُوا ialah akar kata و ق ي yang membawa makna perlindungan, penjagaan dan menjadikan sesuatu sebagai pelindung daripada sesuatu yang memudaratkan. Lafaz اتَّقَى dalam bahasa Arab mengandungi makna seseorang mengambil perlindungan daripada sesuatu yang ditakutinya atau sesuatu yang mendatangkan kemudaratan kepadanya. Apabila ia digunakan dalam hubungan dengan Allah, ketakwaan bukan bermakna Allah menjadi sesuatu yang manusia perlu “melindungi diri daripada-Nya” dalam pengertian Allah sebagai sumber kezaliman. Bahkan maknanya ialah seseorang menjadikan ketaatan kepada Allah sebagai pelindung daripada kemurkaan Allah, menjadikan iman sebagai pelindung daripada dosa, menjadikan kepatuhan sebagai pelindung daripada azab, dan menjadikan meninggalkan perkara yang diharamkan sebagai jalan menyelamatkan dirinya. Oleh itu, ketakwaan tidak dapat dipisahkan daripada tindakan. Ia bukan semata-mata perasaan takut yang berlegar dalam hati. Orang yang bertakwa ialah orang yang rasa takutnya melahirkan penjagaan. Dia menjaga dirinya daripada sesuatu yang akan merosakkan hubungan dengan Allah. Dalam konteks ayat ini, penjagaan tersebut sangat rapat dengan urusan harta kerana harta merupakan antara medan paling jelas yang menguji manusia. Seseorang mungkin kelihatan sangat baik dalam keadaan yang tidak melibatkan kepentingan dirinya, tetapi apabila berhadapan dengan keuntungan, hutang, wang, peluang perniagaan, kuasa ekonomi dan kepentingan keluarga, barulah terlihat sejauh mana ketakwaan itu benar-benar menguasai dirinya. Ketakwaan yang hanya tinggal pada ucapan tidak akan mampu menahan tangan apabila tangan melihat peluang mendapatkan pertambahan harta. Ketakwaan yang benar akan berkata kepada jiwa: tidak semua pertambahan boleh diambil, tidak semua keuntungan boleh dikejar, tidak semua peluang boleh digunakan, dan tidak semua jalan yang terbuka di hadapan manusia boleh ditempuh.

Di sinilah hubungan antara وَاتَّقُوا dengan أَضْعَافًا مُضَاعَفَةً menjadi sangat mendalam. Allah menyebut satu bentuk pertambahan yang sangat menarik perhatian manusia, iaitu pertambahan yang berlipat ganda. Jiwa manusia secara semula jadi mudah tertarik kepada sesuatu yang bertambah. Apabila sedikit menjadi banyak, manusia melihatnya sebagai kejayaan. Apabila keuntungan meningkat, manusia berasa puas. Apabila modal berkembang, manusia berasa kedudukannya bertambah kukuh. Apabila akaun bertambah, manusia merasakan masa depannya lebih terjamin. Tetapi al-Quran mengajar bahawa pertambahan angka tidak boleh berdiri sebagai ukuran terakhir. Justeru selepas menyebut pertambahan yang berganda itu, Allah menyebut وَاتَّقُوا اللَّهَ. Seolah-olah manusia diperintahkan supaya berhenti seketika daripada melihat angka dan kembali melihat Allah. Jangan biarkan mata hanya melihat pertambahan harta sehingga hati tidak lagi melihat hukum Allah. Jangan biarkan banyaknya keuntungan menutup persoalan tentang halal dan haram. Jangan biarkan angka yang besar menjadi begitu mempesonakan sehingga manusia menganggap pertambahan itu sendiri sebagai bukti bahawa sesuatu urusan itu baik. Dalam neraca al-Quran, banyak tidak semestinya baik, sedikit tidak semestinya buruk, cepat tidak semestinya berjaya, lambat tidak semestinya gagal, dan bertambah tidak semestinya diberkati. Nilai sesuatu bukan ditentukan oleh kuantiti semata-mata, tetapi oleh hubungan antara harta tersebut dengan perintah Allah.

Hakikat ini amat penting kerana manusia mudah terperangkap dalam kesilapan menyamakan pertambahan dengan keberkatan. Pertambahan ialah perubahan kuantitatif; keberkatan ialah kebaikan yang Allah letakkan pada sesuatu. Pertambahan boleh diukur dengan angka, tetapi keberkatan tidak semestinya dapat diukur dengan angka. Seseorang mungkin mempunyai sedikit harta tetapi harta itu mencukupi untuk keperluannya, memberi manfaat kepada keluarganya, membolehkannya bersedekah, menjadikannya tenang dan tidak memaksanya melakukan perkara yang haram. Seseorang yang lain mungkin mempunyai harta yang jauh lebih banyak, tetapi kehidupannya dipenuhi ketakutan, pertelingkahan, ketamakan, hutang yang membebankan, penipuan, penganiayaan dan kegelisahan kehilangan harta. Dari sudut angka, orang kedua mungkin lebih kaya. Tetapi dari sudut hakikat yang lebih dalam, angka tersebut tidak dengan sendirinya membuktikan keberkatan. Lafaz وَاتَّقُوا اللَّهَ mengajar manusia supaya tidak terpedaya dengan penampilan angka. Ketakwaan menjadi neraca yang menguji apakah pertambahan itu membawa manusia lebih dekat kepada Allah atau semakin jauh daripada-Nya. Apabila harta bertambah tetapi hati semakin keras, manusia semakin berani mengambil hak orang lain, ibadah semakin berat, sifat tamak semakin kuat dan dosa semakin mudah dilakukan, pertambahan itu tidak boleh terus dianggap sebagai kejayaan hanya kerana angka bertambah. Sebaliknya, apabila harta digunakan dalam perkara halal, hak ditunaikan, keluarga dijaga, fakir miskin dibantu, ilmu disokong, masjid dimakmurkan, keperluan manusia dipenuhi dan hati tetap tunduk kepada Allah, maka nilai harta tidak lagi hanya berada pada jumlahnya tetapi pada fungsi yang Allah kehendaki.

Ketakwaan juga mengajar manusia bahawa pertambahan yang sebenar bukan hanya pertambahan milik, tetapi pertambahan keselamatan daripada dosa. Jika seseorang mendapat RM1,000 dengan jalan yang halal, lalu dia menjaga kewajipan dan menggunakan harta itu dengan benar, dia memperoleh sesuatu yang lebih besar daripada RM1,000 itu sendiri, iaitu keselamatan daripada dosa yang mungkin mengiringi cara memperoleh harta tersebut. Sebaliknya, jika seseorang memperoleh jumlah yang jauh lebih besar tetapi mendapatkannya melalui jalan yang dilarang, angka tersebut tidak boleh dipandang secara terpisah daripada beban dosa. Ketakwaan memaksa manusia melihat keseluruhan hakikat. Manusia yang tidak bertakwa mungkin melihat “aku mendapat RM10,000.” Manusia yang bertakwa akan bertanya, “Apakah aku berhak mendapat RM10,000 itu? Apakah jalan mendapatkannya diredai Allah? Adakah terdapat hak orang lain yang aku ambil? Adakah akadnya benar? Adakah pertambahan itu lahir daripada jual beli yang sah atau daripada pengambilan yang dilarang?” Pertanyaan-pertanyaan seperti ini mungkin mengurangkan sebahagian peluang keuntungan dalam pandangan manusia, tetapi ia sebenarnya memperlihatkan kehidupan hati. Ketakwaan menjadikan seseorang rela kehilangan sejumlah keuntungan dunia demi menyelamatkan dirinya daripada kerugian akhirat.

Inilah sebabnya mengapa lafaz وَاتَّقُوا اللَّهَ sangat kuat apabila diletakkan selepas perbahasan riba. Riba mempunyai unsur pertambahan yang boleh kelihatan sangat menarik pada pandangan orang yang hanya menilai harta. Pertambahan tersebut boleh kelihatan seperti sesuatu yang logik: modal diberikan, masa berlalu, lalu jumlah yang diterima kembali menjadi lebih besar. Tetapi syariat tidak membenarkan manusia menentukan nilai sesuatu transaksi hanya berdasarkan keinginan untuk mendapatkan pertambahan. Allah menetapkan batas. Apabila batas itu dilanggar, manusia tidak boleh menjadikan besarnya keuntungan sebagai alasan untuk menghalalkan jalan tersebut. Ketakwaan ialah kekuatan dalaman yang menyebabkan seseorang tunduk kepada batas Allah walaupun hawa nafsu menginginkan sebaliknya. Jika seseorang hanya taat apabila hukum itu menguntungkannya, itu bukan ukuran ketakwaan yang sempurna. Ketakwaan benar-benar diuji apabila perintah Allah bertembung dengan kepentingan diri. Ketika seseorang berpeluang mendapat keuntungan besar tetapi mengetahui bahawa dia perlu meninggalkan sesuatu yang dilarang, di situlah lafaz وَاتَّقُوا menjadi nyata dalam kehidupan. Ketika seseorang boleh mengambil kesempatan terhadap kelemahan orang lain tetapi memilih untuk tidak melakukannya kerana takut kepada Allah, itulah ketakwaan. Ketika seseorang mempunyai kuasa untuk menyembunyikan sesuatu kecacatan dalam transaksi tetapi memilih untuk menjelaskannya, itulah ketakwaan. Ketika seseorang boleh memanfaatkan kejahilan pihak lain tetapi menahan diri, itulah ketakwaan. Maka ketakwaan bukan sekadar keadaan hati yang tidak kelihatan; ia mempunyai kesan yang sangat nyata terhadap tindakan manusia.

Allah tidak berfirman dalam ayat ini sekadar “jangan ambil pertambahan,” tetapi selepas larangan tersebut Allah memerintahkan وَاتَّقُوا اللَّهَ. Ini menunjukkan bahawa larangan syarak perlu diterima dengan kesedaran bahawa Allah mengetahui apa yang dilakukan manusia. Ketakwaan membina pengawasan yang lebih dalam daripada pengawasan manusia. Undang-undang mungkin mengawasi transaksi yang kelihatan. Dokumen mungkin merekodkan akad. Sistem perbankan mungkin merekodkan pemindahan wang. Mahkamah mungkin mengadili pertikaian. Tetapi terdapat ruang yang tidak dapat dicapai oleh mana-mana sistem manusia, iaitu niat yang tersembunyi, manipulasi yang tidak diketahui, maklumat yang sengaja disembunyikan, persetujuan yang diberikan di bawah tekanan, atau tindakan yang sengaja dirancang supaya kelihatan benar di hadapan manusia sedangkan hakikatnya diketahui oleh pelakunya. Ketakwaan mengisi ruang tersebut. Orang bertakwa mengetahui bahawa ketiadaan manusia sebagai saksi tidak bermakna ketiadaan Allah sebagai Pengawas. Oleh itu, lafaz وَاتَّقُوا اللَّهَ membina satu kesedaran yang menjadikan manusia berhati-hati bukan kerana manusia sedang memerhatikannya, tetapi kerana Allah sentiasa mengetahui segala sesuatu.

Apabila ketakwaan dijadikan asas dalam urusan harta, manusia akan mengalami perubahan besar dalam cara melihat keuntungan. Dia tidak lagi menganggap keuntungan sebagai sesuatu yang bebas daripada persoalan moral dan agama. Dia memahami bahawa harta ialah amanah dan ujian. Pertambahan harta boleh menjadi nikmat jika diperoleh dan digunakan dengan cara yang diredai Allah, tetapi boleh menjadi ujian yang berat jika manusia membiarkan harta menguasai hati. Ketakwaan tidak mengajar manusia membenci harta. Ketakwaan juga tidak bermaksud seseorang perlu meninggalkan perniagaan, keuntungan atau usaha menjadi kaya. Yang diperintahkan ialah menjaga diri daripada jalan yang membawa kepada kemurkaan Allah. Islam tidak menjadikan kemiskinan sebagai ukuran kesucian dan tidak menjadikan kekayaan sebagai bukti kecintaan Allah secara mutlak. Yang menjadi ukuran ialah ketakwaan. Seseorang boleh mempunyai harta yang banyak tetapi tetap bertakwa, dan seseorang boleh mempunyai harta yang sedikit tetapi tidak bertakwa. Harta bukan ukuran mutlak kedudukan seseorang di sisi Allah. Oleh sebab itu, lafaz وَاتَّقُوا membebaskan manusia daripada menjadi hamba kepada angka. Dia boleh memiliki harta tanpa diperhambakan oleh harta. Dia boleh mencari keuntungan tanpa menjadikan keuntungan sebagai tuhan kecil yang menentukan seluruh tindakannya. Dia boleh menikmati rezeki tanpa mengorbankan hukum Allah.

Perkataan اللَّهَ selepas اتَّقُوا juga mempunyai kepentingan yang sangat besar. Allah tidak hanya memerintahkan manusia supaya takut kepada kerugian ekonomi. Allah memerintahkan manusia bertakwa kepada Allah. Ini bermakna pusat ketakwaan bukan dunia dan bukan harta, tetapi Allah. Jika manusia hanya takut kepada kemiskinan, dia mungkin melakukan apa sahaja untuk mengelakkan kemiskinan. Jika manusia hanya takut kepada kehilangan keuntungan, dia mungkin mengorbankan prinsip demi mengekalkan keuntungan. Jika manusia hanya takut kepada manusia, dia akan menyesuaikan dirinya dengan pandangan manusia. Tetapi apabila manusia bertakwa kepada Allah, dia mempunyai ukuran yang lebih tinggi daripada semua ketakutan tersebut. Dia mengetahui bahawa kehilangan sejumlah harta tidak sama dengan kehilangan keredaan Allah. Kerugian dunia tidak semestinya kerugian hakiki, sedangkan kehilangan keselamatan akhirat adalah kerugian yang sebenar. Ketakwaan mengubah hierarki nilai dalam jiwa manusia. Harta tidak lagi berada di tempat tertinggi. Reputasi tidak berada di tempat tertinggi. Keuntungan tidak berada di tempat tertinggi. Keselamatan daripada kemurkaan Allah berada pada kedudukan yang jauh lebih tinggi.

Dalam konteks ini, ketakwaan boleh difahami sebagai kekuatan untuk mengatakan “tidak” apabila hawa nafsu berkata “ambil.” Ia ialah kekuatan untuk berhenti apabila keuntungan berkata “teruskan.” Ia ialah kekuatan untuk menolak apabila peluang berkata “gunakan kesempatan ini.” Ia ialah kekuatan untuk memulangkan hak apabila nafsu berkata “tiada siapa tahu.” Ia ialah kekuatan untuk mengakui kesilapan apabila ego berkata “pertahankan diri.” Ia ialah kekuatan untuk bertanya tentang hukum apabila keinginan berkata “jangan susahkan diri.” Semua ini kembali kepada وَاتَّقُوا اللَّهَ. Ketakwaan bukan sesuatu yang abstrak. Ia mempunyai bentuk. Bentuknya ialah penjagaan diri daripada melanggar perintah Allah. Oleh sebab itu, orang yang benar-benar memahami lafaz ini tidak akan berhenti pada perasaan takut. Dia akan bertanya apakah tindakan yang perlu dilakukan agar dirinya berada dalam perlindungan Allah. Jika dia mengetahui suatu urusan bermasalah, dia akan berusaha membetulkannya. Jika dia mengetahui suatu keuntungan tidak patut diambil, dia akan meninggalkannya. Jika dia tersilap, dia akan bertaubat. Jika dia tidak mengetahui, dia akan mencari ilmu. Ketakwaan bergerak daripada ilmu kepada rasa takut, daripada rasa takut kepada tindakan, dan daripada tindakan kepada istiqamah.

Dalam hal ini, penting membezakan antara ketakwaan dengan sekadar rasa takut. Khauf boleh menjadi unsur dalam kehidupan orang beriman, tetapi taqwa lebih luas daripada sekadar rasa takut. Seseorang mungkin takut kepada akibat dosa tetapi masih melakukannya kerana dorongan hawa nafsu lebih kuat daripada rasa takutnya. Ketakwaan menunjukkan bahawa rasa takut tersebut telah diterjemahkan menjadi penjagaan. Orang bertakwa bukan orang yang tidak mempunyai keinginan. Dia juga mempunyai nafsu, keperluan, impian dan keinginan terhadap kehidupan dunia. Namun apabila keinginan tersebut bertembung dengan perintah Allah, ketakwaan menjadi pengawal. Inilah yang menjadikan lafaz اتَّقُوا sangat sesuai dalam konteks harta. Harta mempunyai daya tarikan. Pertambahan mempunyai daya tarikan. Keuntungan mempunyai daya tarikan. Jika hanya bergantung kepada pengetahuan tanpa ketakwaan, seseorang mungkin mengetahui hukum tetapi tetap mencari jalan untuk mengelaknya. Jika hanya bergantung kepada rasa takut tanpa disiplin, seseorang mungkin takut seketika kemudian kembali kepada perbuatan lama. Ketakwaan menggabungkan pengetahuan, kesedaran, takut kepada Allah, mengagungkan perintah-Nya, menahan diri dan memilih jalan yang diredai-Nya.

Ketakwaan juga berkait dengan konsep muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah mengetahui keadaan hamba. Dalam urusan harta, muraqabah sangat penting kerana banyak perkara berlaku dalam ruang yang tidak disaksikan orang lain. Seorang peniaga mungkin tahu keadaan sebenar barang yang dijual sedangkan pembeli tidak mengetahuinya. Seorang peminjam mungkin mengetahui keadaan kewangannya sedangkan pihak lain tidak mengetahui seluruh keadaan tersebut. Seorang pemberi pinjaman mungkin mengetahui bahawa pihak yang berhutang berada dalam kesempitan tetapi masih mencari jalan menambah beban pihak tersebut. Dalam semua keadaan ini, persoalan ketakwaan bukan hanya “apa yang boleh dilakukan?” tetapi “apa yang Allah kehendaki daripada seorang hamba?” Ketakwaan menjadikan seseorang tidak memerlukan manusia berdiri di sebelahnya sepanjang masa untuk menghalangnya daripada melakukan kezaliman. Dia menghalang dirinya sendiri kerana dia mengetahui bahawa Allah melihatnya. Inilah salah satu bentuk pertambahan yang tidak dapat dilihat oleh mata: pertambahan pengawasan dalam hati, pertambahan rasa takut kepada Allah, pertambahan kejujuran, pertambahan amanah dan pertambahan kesediaan meninggalkan sesuatu yang haram.

Jika manusia hanya mengejar pertambahan angka, dia boleh menjadi kaya tetapi tidak pernah merasa cukup. Sifat tamak mempunyai satu ciri yang sangat menggerunkan: semakin banyak yang diperoleh, semakin besar pula keinginan untuk memperoleh lebih banyak. Ketika jumlah kecil, manusia berkata dia mahu jumlah sederhana. Apabila jumlah sederhana tercapai, dia mahu jumlah lebih besar. Apabila jumlah lebih besar tercapai, dia mula melihat jumlah yang lebih besar lagi. Jika hati tidak dididik dengan ketakwaan, pertambahan harta tidak semestinya menghasilkan rasa cukup. Bahkan pertambahan itu boleh menghasilkan pertambahan ketakutan kehilangan. Ketakwaan memutuskan pergantungan hati kepada angka. Orang bertakwa boleh berusaha mendapatkan lebih banyak harta, tetapi dia tidak menjadikan jumlah harta sebagai ukuran harga dirinya. Dia tahu bahawa kemuliaan manusia bukan terletak pada berapa banyak yang dimilikinya. Dia tahu bahawa rezeki ialah pemberian Allah. Dia tahu bahawa tanggungjawabnya ialah berusaha melalui jalan yang halal dan menyerahkan hasil kepada Allah. Dengan demikian, ketakwaan menghasilkan suatu pertambahan yang jauh lebih penting daripada pertambahan angka, iaitu pertambahan qanaah, syukur, amanah dan ketenangan hati.

Al-Quran sendiri menghubungkan ketakwaan dengan jalan keluar dan rezeki dalam firman Allah: وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ. Ayat ini menunjukkan bahawa ketakwaan tidak memutuskan manusia daripada persoalan rezeki, bahkan ketakwaan menjadi sebab yang Allah nyatakan bagi jalan keluar dan rezeki. Namun janji ini tidak boleh difahami secara cetek seolah-olah setiap orang bertakwa pasti menjadi kaya dengan segera atau tidak akan mengalami kesempitan hidup. Al-Quran tidak mengajar manusia membuat ukuran sedemikian. Rezeki boleh datang dalam pelbagai bentuk dan pada pelbagai masa. Jalan keluar juga boleh berupa penyelesaian masalah, keselamatan daripada perkara yang lebih buruk, kecukupan, ketenangan, kemudahan atau bentuk lain yang Allah kehendaki. Yang penting, ayat ini membina keyakinan bahawa seseorang tidak perlu mengorbankan ketakwaan demi mengejar rezeki kerana Allah adalah Pemberi rezeki. Inilah yang sangat penting dalam memahami وَاتَّقُوا dalam konteks pertambahan harta. Ketakwaan bukan penghalang rezeki. Ketakwaan ialah penjaga manusia agar dia tidak mencari rezeki dengan jalan yang Allah larang.

Apabila seseorang yakin bahawa rezeki berada dalam ketentuan Allah, dia tidak perlu memaksa dirinya mengambil jalan haram hanya kerana takut kehilangan peluang. Ketakutan terhadap kekurangan sering menjadi pintu kepada rasionalisasi. Seseorang mungkin berkata, “Jika aku tidak mengambil keuntungan ini, aku akan rugi.” Orang lain berkata, “Jika aku tidak menggunakan cara ini, orang lain akan mengambil peluang.” Ada yang berkata, “Aku mempunyai keluarga yang perlu ditanggung.” Semua alasan ini perlu dilihat dengan serius kerana keperluan manusia memang wujud, tetapi ketakwaan mengajar manusia bahawa keperluan tidak menjadikan semua jalan halal. Ketakwaan bukan bermaksud mengabaikan keluarga. Sebaliknya, menafkahi keluarga melalui jalan halal ialah sebahagian daripada amanah. Tetapi ketakwaan menghalang manusia daripada menjadikan keperluan sebagai alasan untuk meremehkan larangan Allah. Jika manusia menjadikan setiap kepentingan sebagai alasan untuk mengatasi hukum Allah, akhirnya tidak ada lagi batas yang mampu menghalang hawa nafsu. Ketakwaan memastikan keperluan diurus dalam batas yang Allah tetapkan.

Hakikat pertambahan yang sebenar juga dapat difahami melalui konsep barakah. Barakah bukan sekadar jumlah yang banyak. Barakah ialah kebaikan yang Allah letakkan pada sesuatu sehingga ia menghasilkan manfaat yang luas atau mencukupi dengan cara yang tidak semestinya dapat diterangkan hanya melalui angka. Dalam konteks harta, seseorang mungkin mempunyai jumlah yang sederhana tetapi banyak urusan hidupnya dipermudahkan. Dia mampu menjaga keluarganya, membantu orang lain, memenuhi kewajipan dan tidur dengan tenang. Seseorang yang lain mungkin memiliki jumlah yang jauh lebih besar tetapi sentiasa dikejar masalah akibat cara mendapatkannya, konflik sesama manusia, kebimbangan, tuntutan yang tidak selesai dan ketakutan terhadap kehilangan. Tidak boleh dikatakan setiap kesempitan ialah tanda harta tidak berkat atau setiap kesenangan ialah bukti keberkatan, kerana manusia tidak mengetahui seluruh hikmah Allah. Tetapi prinsip umumnya jelas: ukuran al-Quran terhadap kehidupan tidak boleh disempitkan kepada angka. Lafaz وَاتَّقُوا اللَّهَ mengembalikan manusia kepada Allah sebagai sumber penilaian. Harta yang dicari dengan ketakwaan mempunyai dimensi moral dan rohani yang tidak terdapat pada angka semata-mata.

Ketakwaan juga membentuk keberanian untuk meninggalkan keuntungan. Ini mungkin kelihatan bertentangan dengan naluri ekonomi, tetapi sebenarnya ia merupakan salah satu bukti terbesar kekuatan iman. Seseorang yang tidak mampu meninggalkan apa-apa keuntungan apabila peluang terbuka akan menjadi hamba kepada keuntungan. Tetapi orang bertakwa mengetahui bahawa tidak semua keuntungan perlu dimiliki. Ada keuntungan yang perlu ditinggalkan kerana ia tidak halal. Ada peluang yang perlu dilepaskan kerana cara mendapatkannya tidak diredai Allah. Ada perjanjian yang perlu ditolak kerana terdapat unsur yang tidak patut. Ada transaksi yang perlu dihentikan kerana terdapat keraguan yang memerlukan penelitian lebih lanjut. Dalam keadaan demikian, meninggalkan pertambahan angka bukan bermaksud mengalami kegagalan. Ia boleh menjadi pertambahan pada iman dan keselamatan. Manusia mungkin melihat “dia kehilangan peluang mendapat lebih banyak,” tetapi Allah melihat seorang hamba yang memilih ketaatan. Inilah maksud yang sangat mendalam daripada hubungan antara أَضْعَافًا مُضَاعَفَةً dan وَاتَّقُوا. Jangan sampai manusia melihat pertambahan harta tetapi tidak melihat pertambahan dosa. Jangan sampai manusia menghitung keuntungan tetapi tidak menghitung tanggungjawab. Jangan sampai manusia melihat wang yang masuk tetapi tidak melihat apa yang keluar daripada hatinya berupa takut kepada Allah.

Lafaz وَاتَّقُوا juga menunjukkan bahawa ketakwaan bukan hanya berkaitan dengan perkara besar. Ketakwaan terbina daripada keputusan-keputusan kecil yang berulang. Seseorang mungkin tidak berhadapan dengan transaksi besar setiap hari, tetapi dia sentiasa berhadapan dengan peluang untuk berlaku jujur atau tidak jujur. Dia boleh menepati janji atau melanggarnya. Dia boleh menyatakan keadaan sebenar atau menyembunyikannya. Dia boleh mengambil haknya dengan adil atau menggunakan kekuasaan untuk mendapatkan lebih. Ketakwaan hadir dalam semua keadaan tersebut. Justeru, seseorang tidak boleh menunggu sehingga berhadapan dengan urusan yang sangat besar baru mahu bertakwa. Taqwa dibina sebelum ujian besar datang. Apabila hati sudah terbiasa dengan kejujuran dalam perkara kecil, lebih mudah baginya menahan diri dalam perkara besar. Tetapi jika hati dibiasakan dengan alasan kecil, penipuan kecil, manipulasi kecil dan pengambilan hak kecil, maka apabila peluang besar datang, jiwa mungkin sudah tidak mempunyai kekuatan untuk berhenti.

Sebab itu ketakwaan mempunyai hubungan dengan disiplin diri. Nafsu sentiasa menginginkan pertambahan. Ketakwaan menetapkan sempadan. Nafsu berkata, “Aku mahu lebih.” Ketakwaan bertanya, “Adakah lebih itu halal?” Nafsu berkata, “Aku mampu mendapatkannya.” Ketakwaan bertanya, “Adakah aku berhak mengambilnya?” Nafsu berkata, “Tiada siapa tahu.” Ketakwaan menjawab, “Allah mengetahui.” Nafsu berkata, “Semua orang melakukannya.” Ketakwaan menjawab, “Aku akan menjawab sendiri di hadapan Allah.” Nafsu berkata, “Kalau aku tidak mengambil, orang lain akan mengambil.” Ketakwaan menjawab, “Aku tidak akan menjadikan perbuatan orang lain sebagai hujah menghalalkan apa yang Allah larang.” Inilah dialog batin yang membentuk manusia bertakwa. Lafaz وَاتَّقُوا bukan sekadar lafaz yang dibaca di dalam solat atau ketika membaca al-Quran. Ia ialah arahan yang sepatutnya masuk ke dalam struktur keputusan seseorang.

Ketakwaan juga melawan satu bentuk penipuan terhadap diri sendiri, iaitu menggunakan istilah untuk menenangkan hati sedangkan hakikat sesuatu belum diperiksa. Manusia kadangkala pandai memberikan nama yang indah kepada sesuatu yang diingininya. Apabila sesuatu keuntungan dikehendaki, istilah boleh diubah. Apabila sesuatu bayaran hendak diterima, ia boleh dinamakan dengan nama yang kelihatan baik. Tetapi ketakwaan tidak berhenti pada nama. Ketakwaan menuntut seseorang melihat hakikat akad, hakikat transaksi, hakikat pertukaran dan hakikat manfaat yang berlaku. Ini tidak bermakna setiap urusan yang menggunakan istilah tertentu secara automatik menjadi haram atau halal; penentuan hukum memerlukan penelitian terhadap struktur sebenar sesuatu urusan. Tetapi dari sudut rohani, lafaz وَاتَّقُوا mengajar bahawa seorang mukmin tidak boleh menggunakan permainan istilah untuk melarikan diri daripada perintah Allah. Jika hati mengetahui bahawa sesuatu perkara perlu diperiksa, maka ketakwaan mendorong pemeriksaan, bukan pencarian alasan.

Dalam hal ini, ilmu mempunyai kedudukan penting. Ketakwaan tidak bermaksud seseorang mengikut perasaan semata-mata. Dia perlu mengetahui apa yang Allah perintahkan dan apa yang Allah larang. Seseorang tidak mungkin menjaga dirinya daripada sesuatu yang tidak dikenalinya sebagai bahaya melainkan setelah dia mengetahui. Oleh sebab itu, orang yang bertakwa dalam urusan harta tidak sepatutnya merasa malu untuk bertanya. Dia tidak sepatutnya berkata, “Aku tidak perlu tahu hukum, asalkan niat aku baik.” Niat baik tidak menggantikan keperluan mengetahui hukum. Pada masa yang sama, ilmu yang banyak tanpa ketakwaan juga boleh menjadi alat mencari helah. Seseorang mungkin mengetahui banyak istilah dan perbahasan tetapi menggunakan pengetahuan itu untuk mencari jalan melepaskan kehendak nafsu. Maka ketakwaan menggabungkan ilmu dan tunduk. Ilmu memberitahu jalan; ketakwaan mendorong seseorang memilih jalan yang benar walaupun jalan itu kadangkala lebih sempit daripada jalan yang dikehendaki nafsu.

Lafaz وَاتَّقُوا اللَّهَ juga mengandungi pengertian bahawa Allah mesti dihadirkan dalam urusan yang manusia cenderung menganggap “duniawi”. Inilah satu kesalahan yang perlu diperbetulkan. Sebahagian manusia memisahkan ibadah kepada Allah dengan urusan harta seolah-olah masjid mempunyai hukum dan pasaran mempunyai hukum yang berbeza. Padahal ketakwaan merentasi kedua-duanya. Seseorang tidak boleh menjadi orang yang sangat menjaga solat tetapi tidak menjaga amanah harta. Dia tidak boleh membaca al-Quran dengan lidah tetapi membiarkan tangan mengambil sesuatu yang bukan haknya. Dia tidak boleh memperbanyakkan zikir tetapi menganggap keuntungan sebagai alasan untuk menindas. Ketakwaan menyatukan seluruh kehidupan di bawah pengawasan Allah. Lafaz وَاتَّقُوا اللَّهَ tidak mengatakan “bertakwalah ketika beribadah sahaja.” Ia adalah perintah yang berlaku ketika manusia membeli, menjual, meminjam, memberi pinjaman, bekerja, menggaji, menerima gaji, membuat perjanjian, mengurus keluarga, mengurus harta dan berhadapan dengan manusia lain.

Apabila ketakwaan menjadi asas kehidupan, seseorang mula memahami bahawa kekayaan sebenar ialah apabila harta berada di tangan tetapi tidak menguasai hati. Harta boleh masuk ke dalam rumah, tetapi jangan sampai dunia masuk menguasai hati. Seseorang boleh mempunyai banyak aset tetapi tetap merendah diri di hadapan Allah. Seseorang boleh berjaya dalam perniagaan tetapi tetap menjaga solat, sedekah, amanah dan hak manusia. Seseorang boleh mencari keuntungan tetapi tidak menggadaikan prinsip. Ini semua bukan percanggahan antara agama dan kehidupan dunia. Bahkan inilah bentuk kehidupan yang dikawal oleh ketakwaan. Ketakwaan bukan menghapuskan keinginan manusia untuk maju. Ia membersihkan cara manusia maju. Ketakwaan bukan memerintahkan manusia menjadi lemah dalam mengurus harta. Ia mengajar manusia supaya kuat mengawal diri. Ketakwaan bukan memusuhi pertambahan. Ia mengajar manusia membezakan pertambahan yang diredai daripada pertambahan yang membawa kerosakan.

Salah satu bahaya terbesar apabila manusia mengejar pertambahan harta ialah dia mula menilai segala sesuatu berdasarkan harga. Hubungan manusia boleh dinilai berdasarkan keuntungan. Persahabatan boleh dinilai berdasarkan manfaat. Masa boleh dinilai berdasarkan pulangan. Bahkan agama boleh disempitkan menjadi alat mendapatkan dunia. Lafaz وَاتَّقُوا اللَّهَ mematahkan cara fikir seperti ini. Allah tidak boleh diletakkan sebagai alat untuk mendapatkan keuntungan. Ketakwaan ialah pengabdian kepada Allah, bukan strategi manipulasi untuk memperoleh kekayaan. Jika seseorang beramal semata-mata kerana mahu dunia, lalu apabila dunia tidak datang dia kecewa dengan Allah, maka ada sesuatu yang perlu diperbetulkan dalam hati. Ketakwaan mengajar bahawa Allah disembah kerana Dia adalah Allah, dan harta adalah salah satu daripada makhluk yang berada di bawah ketentuan-Nya. Hamba tidak menjadikan harta sebagai ukuran kebenaran. Hamba menjadikan perintah Allah sebagai ukuran kebenaran.

Ketakwaan juga membentuk kesediaan untuk menerima bahawa tidak semua perkara yang menguntungkan secara duniawi akan menguntungkan secara hakiki. Ini merupakan salah satu pelajaran paling dalam daripada ayat tersebut. Pertambahan yang kelihatan mungkin mempunyai harga yang tersembunyi. Seseorang memperoleh keuntungan, tetapi mungkin kehilangan kejujuran. Dia memperoleh wang, tetapi mungkin kehilangan ketenangan. Dia memperoleh kuasa, tetapi mungkin kehilangan rasa takut kepada Allah. Dia memperoleh kemewahan, tetapi mungkin kehilangan kemampuan bersyukur. Dia memperoleh banyak harta, tetapi mungkin semakin berat menunaikan hak. Maka pertambahan pada satu sudut boleh menjadi pengurangan pada sudut lain. Ketakwaan mengajar manusia melihat keseluruhan neraca. Manusia yang hanya melihat harta akan berkata “bertambah.” Manusia yang melihat dengan mata ketakwaan akan bertanya “apa yang bertambah dan apa yang berkurang?” Jika harta bertambah tetapi iman berkurang, jika keuntungan bertambah tetapi amanah berkurang, jika kekayaan bertambah tetapi syukur berkurang, jika aset bertambah tetapi ketakutan kepada Allah berkurang, maka seseorang perlu berhati-hati daripada menyangka bahawa semua pertambahan itu merupakan kejayaan.

Sebaliknya, terdapat pertambahan yang tidak menarik perhatian manusia tetapi sangat besar nilainya di sisi Allah. Pertambahan sabar, pertambahan ilmu, pertambahan kejujuran, pertambahan amanah, pertambahan rasa takut kepada Allah, pertambahan kemampuan menahan diri, pertambahan kesediaan memberi, pertambahan rasa cukup, pertambahan syukur dan pertambahan istiqamah merupakan bentuk-bentuk pertambahan yang tidak boleh dinilai dengan wang. Lafaz وَاتَّقُوا mengarahkan manusia kepada pertambahan seperti ini. Apabila seseorang meninggalkan sesuatu yang haram kerana Allah, mungkin wangnya tidak bertambah pada hari itu, tetapi ketakwaannya bertambah melalui tindakan tersebut. Apabila seseorang menolak keuntungan yang tidak patut kerana takut kepada Allah, mungkin akaunnya tidak bertambah, tetapi keselamatannya bertambah. Apabila seseorang memilih jalan halal yang lebih lambat, mungkin keuntungan awalnya lebih kecil, tetapi dia sedang membina karakter yang lebih kuat. Dalam perspektif al-Quran, pertambahan seperti inilah yang mempunyai nilai yang jauh lebih dalam.

Perintah وَاتَّقُوا juga mengajar bahawa ketakwaan bukan sekadar menjauhi perkara yang haram selepas ia jelas berlaku. Ketakwaan melahirkan sikap berhati-hati sebelum seseorang masuk ke dalam sesuatu urusan. Inilah hubungan ketakwaan dengan wara‘. Orang yang bertakwa tidak semestinya menunggu sehingga dia terjerumus lalu baru memikirkan keselamatan. Dia mempertimbangkan kesan sebelum bertindak. Jika sesuatu perkara memerlukan penelitian, dia meneliti. Jika akad tidak difahami, dia bertanya. Jika terdapat perkara yang tidak jelas, dia tidak terburu-buru hanya kerana takut kehilangan peluang. Ini tidak bermakna seseorang perlu mengharamkan semua perkara yang tidak diketahuinya atau hidup dalam keraguan yang berlebihan. Ketakwaan bukan waswas. Ketakwaan ialah kewaspadaan yang berasaskan ilmu dan pengagungan terhadap hukum Allah. Ia menghalang manusia daripada menjadi terlalu berani terhadap perkara agama.

Dalam sebuah hadis yang masyhur, Rasulullah SAW bersabda: الْحَلَالُ بَيِّنٌ وَالْحَرَامُ بَيِّنٌ وَبَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ لَا يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ. Hadis ini memberikan gambaran bahawa sikap menjaga diri mempunyai kedudukan yang penting dalam kehidupan orang beriman. Orang yang menjaga agamanya tidak mahu dirinya bermain-main dengan batas. Dalam konteks lafaz وَاتَّقُوا اللَّهَ, sikap seperti ini merupakan manifestasi ketakwaan. Ketakwaan menyebabkan seseorang tidak menjadikan dirinya terlalu berani terhadap perkara yang berkaitan dengan hak Allah. Dia tidak menjadikan keuntungan sebagai alasan untuk memaksa hukum mengikut kehendaknya. Dia tidak menjadikan populariti sesuatu amalan sebagai bukti kebenaran. Dia tidak menjadikan kebiasaan masyarakat sebagai ukuran tunggal halal dan haram.

Ketakwaan juga menuntut manusia membezakan antara “boleh dilakukan dari sudut kemampuan” dengan “patut dilakukan dari sudut ketaatan”. Manusia mungkin mampu melakukan sesuatu, mempunyai kuasa untuk melakukannya, mempunyai wang untuk membayarnya dan mempunyai kedudukan untuk mendapatkannya. Tetapi kemampuan tidak sama dengan keizinan syarak. Inilah salah satu penyakit manusia ketika memiliki kuasa dan harta. Dia mula berfikir bahawa kerana dia mampu, maka dia berhak. Ketakwaan mematahkan anggapan tersebut. Hamba tetap hamba walaupun memiliki harta. Hamba tetap hamba walaupun mempunyai kedudukan. Hamba tetap hamba walaupun mempunyai kuasa. Allah tetap Rabb, dan perintah-Nya tetap menjadi ukuran. Oleh itu, lafaz وَاتَّقُوا اللَّهَ mempunyai kekuatan yang sangat besar dalam membentuk jiwa yang tidak mabuk dengan kuasa.

Jika seseorang mempunyai harta yang banyak, ketakwaan mengajarnya supaya tidak memandang orang yang lebih miskin dengan penghinaan. Jika seseorang mempunyai kuasa ekonomi, ketakwaan mengajarnya supaya tidak menggunakan kelemahan orang lain untuk keuntungan yang melampau. Jika seseorang mempunyai pengetahuan yang lebih tinggi, ketakwaan mengajarnya supaya tidak mengeksploitasi kejahilan orang lain. Jika seseorang mempunyai kedudukan, ketakwaan mengajarnya bahawa kedudukan tersebut akan dipersoalkan. Dengan demikian, ketakwaan mengubah hubungan ekonomi daripada hubungan kuasa semata-mata menjadi hubungan amanah. Orang yang bertakwa tidak hanya bertanya “berapa banyak yang boleh aku dapat?” tetapi juga “apakah tanggungjawab yang datang bersama apa yang aku miliki?”

Ayat lain memberikan gambaran yang sangat jelas tentang kedudukan ketakwaan sebagai ukuran kemuliaan: إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ. Ini menunjukkan bahawa ukuran kemuliaan di sisi Allah bukan jumlah harta, bukan status sosial dan bukan banyaknya milikan. Yang disebut ialah ketakwaan. Maka apabila Surah Āli ‘Imrān ayat 130 menyebut وَاتَّقُوا اللَّهَ selepas menyebut pertambahan harta, terdapat satu pendidikan jiwa yang besar: jangan jadikan pertambahan harta sebagai ukuran kemuliaan. Yang lebih penting ialah bagaimana harta tersebut diperoleh dan bagaimana hati berdiri di hadapan Allah. Harta boleh menjadikan seseorang terkenal di dunia, tetapi ketakwaanlah yang menjadi ukuran kemuliaan di sisi Allah. Manusia mungkin mengangkat orang kerana kekayaan, tetapi Allah menilai dengan neraca-Nya sendiri.

Perkara ini menjadi lebih jelas apabila melihat firman Allah: إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ. Ayat ini tidak mengatakan “yang paling banyak hartanya,” “yang paling besar perniagaannya,” atau “yang paling tinggi pendapatannya.” Ia menyebut ketakwaan. Maka ketakwaan ialah pertambahan yang sebenar dari sudut kedudukan manusia di sisi Allah. Seseorang mungkin tidak dikenali manusia, tetapi sangat tinggi nilainya di sisi Allah kerana ketakwaannya. Seseorang mungkin dikenali ramai kerana kekayaan, tetapi kekayaan itu sendiri tidak menjadi bukti kemuliaan. Ini tidak bermakna orang kaya pasti tidak bertakwa. Sebaliknya, orang kaya yang bertakwa mempunyai peluang besar untuk menggunakan harta sebagai jalan kebaikan. Tetapi kekayaan tidak menjadi ukuran kemuliaan dengan sendirinya. Lafaz وَاتَّقُوا memulihkan neraca tersebut.

Dalam Surah al-Hujurāt ayat 13, ketakwaan menjadi ukuran kemuliaan. Dalam Surah Āli ‘Imrān ayat 130, ketakwaan datang selepas larangan terhadap bentuk pertambahan harta yang dilarang. Hubungan kedua-duanya memberi pengajaran bahawa manusia tidak boleh mengukur kejayaan dengan ukuran ekonomi semata-mata. Kejayaan seorang mukmin ialah kejayaan yang melibatkan hubungan dengan Allah. Harta boleh menjadi alat, tetapi bukan tujuan tertinggi. Keuntungan boleh digunakan untuk kebaikan, tetapi bukan ukuran mutlak nilai manusia. Pertambahan aset boleh membantu kehidupan, tetapi tidak menjamin pertambahan iman. Oleh sebab itu, وَاتَّقُوا menjadi pusat pembetulan cara fikir.

Ketakwaan juga membawa kepada konsep “cukup” yang sihat. Qanaah tidak bermaksud berhenti berusaha. Qanaah bermaksud hati tidak menjadi hamba kepada apa yang tidak dimilikinya. Orang yang bertakwa boleh berusaha meningkatkan pendapatan, tetapi dia tidak menghalalkan segala cara kerana dia belum mencapai angka yang diingininya. Dia boleh mempunyai sasaran kewangan, tetapi sasaran tersebut tidak boleh menggantikan batas Allah. Dia boleh mahu kehidupan lebih selesa, tetapi keselesaan itu tidak boleh menjadi alasan untuk melanggar hukum. Ketakwaan mengajar manusia bahawa usaha untuk menambah harta mestilah berjalan bersama usaha menambah iman. Jika harta bertambah tetapi ketakwaan tidak bertambah, manusia perlu memeriksa dirinya. Jika harta bertambah dan syukur bertambah, amanah bertambah, sedekah bertambah dan ketaatan bertambah, maka pertambahan itu berada dalam arah yang lebih baik.

Lafaz وَاتَّقُوا juga menunjukkan bahawa ketakwaan mempunyai sifat berterusan. Allah menggunakan bentuk kata perintah yang ditujukan kepada جماعة, iaitu اتقوا, “bertakwalah kamu semua.” Ini bukan arahan untuk satu saat sahaja. Ketakwaan perlu diulang dalam setiap keputusan. Manusia boleh bertakwa pada pagi hari dan lalai pada petang hari. Oleh itu, perintah ketakwaan perlu sentiasa diperbaharui. Dalam urusan harta, setiap transaksi baharu membawa persoalan baharu. Setiap kontrak membawa amanah baharu. Setiap keuntungan membawa tanggungjawab baharu. Setiap peningkatan kekayaan boleh menjadi ujian baharu. Maka seseorang tidak boleh berkata, “Aku sudah lama bertakwa,” lalu menganggap dirinya tidak perlu lagi berhati-hati. Taqwa bukan sijil yang diperoleh sekali dan kemudian tidak perlu dijaga. Ia ialah keadaan yang perlu dipelihara.

Firman Allah: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنتُم مُّسْلِمُونَ menunjukkan betapa besar kedudukan perintah takwa dalam kehidupan orang beriman. Dan firman Allah: فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ menunjukkan bahawa ketakwaan dilakukan menurut kemampuan manusia. Dua ayat ini menunjukkan bahawa ketakwaan merupakan perjalanan hidup yang perlu dipelihara dengan kesungguhan. Dalam konteks harta, manusia perlu melakukan apa yang dia mampu untuk mengetahui hukum, mengelakkan perkara yang jelas dilarang, memperbaiki transaksi dan menjaga hak manusia. Ketakwaan bukan tuntutan supaya manusia mengetahui perkara yang mustahil diketahuinya. Tetapi apabila sesuatu telah jelas, ketakwaan menuntut kepatuhan.

Ketakwaan juga mempunyai hubungan dengan muhasabah. Allah berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ. Dalam ayat ini, ketakwaan dihubungkan dengan melihat apa yang telah dipersiapkan untuk hari esok. Ini sangat sesuai dengan perbahasan pertambahan harta. Manusia biasanya melihat pertambahan harta dari tahun ke tahun, bulan ke bulan dan hari ke hari. Tetapi ketakwaan memerintahkan manusia melihat pertambahan amal dari sudut akhirat. Berapa banyak harta boleh dikumpulkan tidak sama dengan berapa banyak amal yang dibawa. Berapa banyak keuntungan tidak sama dengan berapa banyak hak yang telah ditunaikan. Berapa banyak aset tidak sama dengan berapa banyak amanah yang telah dilaksanakan. Inilah perubahan perspektif yang dibawa oleh taqwa: manusia tidak lagi hanya menghitung apa yang dimilikinya hari ini, tetapi apa yang akan dipersembahkannya kepada Allah.

Dalam perspektif ini, pertambahan harta boleh menjadi alat untuk pertambahan pahala, tetapi hanya apabila harta itu dikawal oleh ketakwaan. Harta yang halal boleh digunakan untuk nafkah keluarga, sedekah, wakaf, ilmu, membantu orang yang memerlukan dan pelbagai kebajikan. Tetapi harta yang menguasai hati boleh menjadi sebab manusia melupakan tujuan kehidupan. Maka bukan harta itu sendiri yang menjadi ukuran, tetapi hubungan manusia dengan harta. Ketakwaan menjadikan harta berada di tangan, bukan di atas takhta hati. Inilah keseimbangan yang sangat penting.

Jika seseorang melihat ketakwaan hanya sebagai “takut Allah”, dia mungkin tidak memahami keluasan lafaz tersebut. Ketakwaan juga mengandungi makna menjaga batas. Dalam konteks ayat ini, batas itu berkaitan dengan pengambilan harta. Allah telah menetapkan batas, dan manusia diperintahkan untuk tidak melampauinya. Ketakwaan menjadikan seseorang bertanya tentang batas sebelum dia bergerak. Ia bukan sekadar takut selepas melanggar. Ia ialah penjagaan sebelum pelanggaran. Inilah sebabnya kata kerja اتَّقَى mempunyai makna mengambil perlindungan. Seseorang yang melihat bahaya akan mengambil langkah untuk melindungi dirinya. Demikianlah orang bertakwa melihat dosa. Dia tidak sengaja mendekatinya sambil berkata, “Jika terjatuh nanti aku akan bertaubat.” Sikap seperti ini bukan hakikat ketakwaan yang sempurna. Ketakwaan ialah mengambil langkah menjauh daripada apa yang boleh menjerumuskan kepada kemurkaan Allah.

Namun demikian, ketakwaan tidak menjadikan manusia maksum. Orang bertakwa boleh tersilap. Orang bertakwa boleh terjatuh dalam dosa. Bezanya ialah dia tidak mempertahankan dosa sebagai prinsip dan tidak menjadikan hawa nafsu sebagai hakim. Apabila tersilap, dia kembali. Apabila mengetahui kesalahan, dia membetulkan. Apabila tersedar bahawa sesuatu harta diperoleh dengan cara yang tidak patut, dia mencari jalan penyelesaian menurut syarak. Ketakwaan menyebabkan hati tidak selesa dengan dosa. Dosa tidak menjadi identiti yang dibanggakan. Kesalahan tidak menjadi sesuatu yang dipertahankan semata-mata kerana sudah menjadi kebiasaan. Oleh sebab itu, lafaz وَاتَّقُوا juga mengandungi seruan supaya manusia sentiasa kembali kepada Allah apabila tersasar.

Satu lagi aspek yang sangat penting ialah bahawa ketakwaan tidak boleh diukur hanya dengan penampilan. Seseorang mungkin kelihatan sederhana, tetapi hatinya sangat tamak. Seseorang mungkin memakai pakaian yang baik, banyak bercakap tentang agama, tetapi dalam urusan harta dia tidak menjaga hak manusia. Sebaliknya, seseorang yang tidak banyak bercakap mungkin sangat takut kepada Allah dalam urusan yang tidak diketahui manusia. Ketakwaan ialah keadaan hati yang mempunyai kesan kepada tindakan. Oleh itu, manusia tidak boleh terlalu cepat menghukum hati orang lain. Setiap orang perlu memeriksa dirinya. Lafaz وَاتَّقُوا adalah arahan kepada orang yang membacanya supaya dirinya sendiri bertakwa. Ia bukan lesen untuk menjadikan ketakwaan sebagai alat menghakimi orang lain. Ketakwaan bermula dengan diri.

Dalam urusan pertambahan harta, seseorang perlu bertanya kepada dirinya sendiri: apakah aku mengejar angka sehingga sanggup mengorbankan ketenangan hati? Apakah aku menganggap semua pertambahan sebagai nikmat tanpa menilai sumbernya? Apakah aku lebih takut kehilangan keuntungan daripada takut kehilangan keredaan Allah? Apakah aku berani melakukan sesuatu apabila manusia tidak melihat? Apakah aku menggunakan istilah untuk menenangkan hati sedangkan hakikat urusan belum aku periksa? Apakah aku sanggup meninggalkan keuntungan apabila mengetahui ia bertentangan dengan perintah Allah? Soalan-soalan seperti ini merupakan latihan ketakwaan. Ia mengubah ayat daripada sekadar teks yang dibaca menjadi cermin untuk jiwa.

Perintah وَاتَّقُوا juga membentuk masyarakat yang lebih aman. Apabila setiap individu berusaha bertakwa, hubungan ekonomi menjadi lebih kukuh kerana manusia tidak hanya bergantung kepada pengawasan luar. Dalam masyarakat yang hanya bergantung kepada undang-undang, manusia akan berusaha mencari ruang yang tidak disebut dalam peraturan. Tetapi masyarakat yang memiliki ketakwaan mempunyai satu bentuk kawalan dalaman. Seseorang tidak melakukan kezaliman bukan hanya kerana takut ditangkap, tetapi kerana takut kepada Allah. Dia menjaga amanah bukan hanya kerana takut kehilangan pelanggan, tetapi kerana takut kepada Allah. Dia membayar hak bukan hanya kerana kontrak memaksanya, tetapi kerana dia mengetahui bahawa Allah memerintahkan keadilan. Inilah sebab ketakwaan mempunyai nilai sosial yang besar.

Dalam konteks harta, ketakwaan juga menghalang manusia daripada menggunakan kelemahan orang lain. Orang yang mempunyai kelebihan pengetahuan boleh mengambil kesempatan terhadap orang yang kurang tahu, tetapi ketakwaan menahannya. Orang yang mempunyai modal boleh menekan orang yang memerlukan, tetapi ketakwaan mengingatkannya kepada Allah. Orang yang mempunyai kuasa boleh memaksa pihak yang lemah, tetapi ketakwaan menuntutnya berlaku adil. Dengan demikian, ketakwaan bukan sahaja menjaga hubungan seseorang dengan Allah, tetapi menghasilkan kesan kepada hubungan sesama manusia.

Apabila manusia mengejar pertambahan tanpa ketakwaan, dia cenderung melihat manusia lain sebagai alat. Tetapi apabila ketakwaan hadir, dia melihat manusia lain sebagai makhluk Allah yang mempunyai hak. Dia mengetahui bahawa harta yang berada di tangannya bukan lesen untuk menzalimi. Dia mengetahui bahawa kekuatan bukan bukti keizinan. Dia mengetahui bahawa kelemahan orang lain bukan peluang untuk memperkayakan diri secara zalim. Ketakwaan mengubah kuasa ekonomi menjadi amanah.

Di sinilah dapat difahami mengapa lafaz وَاتَّقُوا sangat dekat dengan konsep keadilan walaupun ayat ini tidak menggunakan lafaz عدل secara langsung. Ketakwaan merupakan keadaan jiwa yang menyebabkan manusia menjaga batas Allah. Keadilan pula antara kesan besar daripada penjagaan tersebut. Orang yang benar-benar takut kepada Allah tidak mudah menzalimi manusia kerana dia tahu bahawa kezaliman tidak hilang hanya kerana mangsa tidak mampu membalas. Dia tahu bahawa terdapat hari perhitungan. Dia tahu bahawa keuntungan yang diperoleh daripada kezaliman tidak akan menyelamatkannya daripada hisab. Maka ketakwaan mengubah cara manusia melihat keuntungan.

Pertambahan harta yang diperoleh dengan jalan yang benar boleh menjadi nikmat, tetapi pertambahan harta tidak boleh menjadi matlamat yang mengatasi ketakwaan. Jika seseorang perlu memilih antara keuntungan yang haram dan keselamatan agama, ketakwaan menuntutnya memilih keselamatan agama. Jika seseorang perlu memilih antara peluang yang menguntungkan dan jalan yang halal, ketakwaan menuntutnya memastikan keuntungan tidak mengorbankan halal. Jika seseorang tidak mengetahui status suatu urusan, ketakwaan mendorongnya mencari penjelasan. Jika terdapat kesalahan yang telah dilakukan, ketakwaan mendorong taubat dan pembetulan. Semua ini merupakan cabang daripada satu lafaz: وَاتَّقُوا.

Dalam konteks kehidupan moden, prinsip ini tetap sama walaupun bentuk transaksi berubah. Dahulu manusia berhadapan dengan hutang secara langsung, manakala hari ini terdapat pelbagai bentuk kontrak, pembiayaan, kemudahan pembayaran, transaksi digital, langganan, caj perkhidmatan dan struktur kewangan yang kompleks. Perubahan bentuk tidak mengubah kewajipan bertakwa. Setiap produk kewangan perlu dilihat berdasarkan struktur dan hukum yang berkaitan dengannya, bukan hanya nama yang diberikan. Orang yang bertakwa tidak membuat kesimpulan secara terburu-buru dan tidak pula mengambil sesuatu semata-mata kerana ia popular. Dia memeriksa. Dia bertanya. Dia memahami. Dia berhati-hati. Dia tidak membiarkan keinginan mendapatkan kemudahan atau keuntungan menutup kewajipan tunduk kepada Allah.

Demikian juga dalam jual beli secara dalam talian. Ketakwaan tetap relevan. Penjual mungkin tidak pernah melihat pembeli. Pembeli mungkin tidak pernah melihat penjual. Barang boleh dihantar melalui sistem penghantaran. Pembayaran berlaku melalui aplikasi. Ulasan boleh dimanipulasi. Gambar boleh dipilih sedemikian rupa sehingga menyembunyikan keadaan sebenar. Semua ini menunjukkan bahawa semakin kompleks sistem ekonomi, semakin besar keperluan kepada ketakwaan. Undang-undang dan teknologi penting, tetapi ia tidak boleh menggantikan hati yang takut kepada Allah. Teknologi boleh merekod transaksi, tetapi teknologi tidak boleh memaksa manusia menjadi jujur dalam perkara yang belum diketahui sistem.

Begitu juga dalam urusan pekerjaan. Seorang pekerja mungkin mempunyai peluang untuk mengambil sesuatu yang bukan haknya kerana kelemahan sistem. Jika dia bertakwa, dia tidak akan berkata, “Sistem ini tidak menghalang aku, maka aku boleh mengambilnya.” Dia akan bertanya, “Apakah aku berhak?” Seorang majikan mungkin mempunyai peluang mengurangkan hak pekerja melalui kelemahan kontrak. Ketakwaan menuntutnya melihat amanah, bukan sekadar ruang teknikal. Seorang pengurus mungkin boleh menggunakan kedudukannya untuk memberikan manfaat kepada dirinya sendiri. Ketakwaan mengingatkan bahawa Allah mengetahui apa yang berlaku. Inilah makna praktikal وَاتَّقُوا اللَّهَ.

Ketakwaan juga menolak alasan “semua orang buat.” Kebiasaan masyarakat bukan dalil mutlak. Sesuatu yang banyak dilakukan tidak secara automatik menjadi benar. Dalam urusan harta, tekanan sosial boleh menjadi sangat kuat. Seseorang mungkin berasa pelik apabila memilih jalan yang lebih berhati-hati kerana orang lain kelihatan mengambil jalan yang lebih mudah. Tetapi ketakwaan mengajar manusia bahawa kebenaran tidak diukur berdasarkan jumlah manusia yang melakukannya. Seorang mukmin bertanggungjawab terhadap pilihannya sendiri. Dia tidak boleh meletakkan dosa kepada masyarakat apabila dia sendiri mengetahui perintah Allah.

Ketakwaan juga menolak alasan “sedikit sahaja.” Manusia sering memandang kecil dosa kerana jumlahnya kecil. Tetapi ukuran dosa bukan semata-mata jumlah wang. Jika Allah melarang sesuatu, kecil atau besar dari sudut angka tidak mengubah hakikat bahawa perintah Allah perlu dihormati. Dalam masa yang sama, tidak boleh sewenang-wenangnya menentukan hukum sesuatu perkara tanpa ilmu. Prinsip yang hendak ditekankan ialah jangan menjadikan kecilnya jumlah sebagai alasan untuk meremehkan perintah Allah. Orang yang bertakwa menghormati hukum walaupun perkara yang dihadapinya kelihatan kecil.

Begitu juga alasan “niat aku baik.” Niat baik mempunyai tempat yang besar dalam syariat, tetapi niat baik tidak menjadikan sesuatu yang dilarang menjadi halal. Jika seseorang mahu membantu keluarganya, niat itu baik. Tetapi cara membantu tetap perlu berada dalam batas yang dibenarkan. Jika seseorang mahu mendapatkan keuntungan untuk bersedekah, tujuan bersedekah itu baik, tetapi jalan memperoleh keuntungan tetap perlu dijaga. Ketakwaan menuntut keserasian antara niat dan cara. Ia tidak membenarkan manusia menggunakan tujuan yang baik sebagai alasan untuk menghalalkan cara yang salah.

Ketakwaan juga mengajar manusia supaya tidak terpedaya dengan kejayaan sementara. Ada keadaan seseorang mengambil jalan yang salah lalu kelihatan berjaya. Dia memperoleh keuntungan, membeli rumah, memiliki kereta, mengembangkan perniagaan dan kelihatan lebih maju. Orang yang melihat dari luar mungkin berkata, “Cara itu berjaya.” Tetapi seorang mukmin tidak boleh menjadikan penampilan dunia sebagai ukuran mutlak. Allah menguji manusia dengan pelbagai bentuk pemberian. Kekayaan bukan bukti automatik bahawa Allah meredai seseorang, sebagaimana kemiskinan bukan bukti automatik bahawa Allah murka kepada seseorang. Maka ketakwaan melindungi manusia daripada membuat kesimpulan berdasarkan penampilan.

Ini juga menjelaskan mengapa pertambahan yang berganda dalam ayat tidak boleh dijadikan ukuran kejayaan. Allah menyebut pertambahan itu dalam konteks larangan, kemudian memerintahkan وَاتَّقُوا اللَّهَ. Seolah-olah manusia diberitahu bahawa ada pertambahan yang kelihatan besar tetapi tidak boleh dijadikan matlamat. Ketakwaan mengembalikan manusia kepada ukuran yang benar. Apabila seseorang bertakwa, dia tidak lagi terpesona hanya kerana sesuatu itu berganda. Dia bertanya apakah pertambahan itu membawa keredaan Allah. Dia bertanya apakah pertambahan itu diperoleh melalui jalan yang benar. Dia bertanya apakah pertambahan itu menghasilkan kebaikan atau menambah beban dosa.

Ketakwaan juga menjadikan manusia memahami bahawa kehilangan harta kadangkala lebih ringan daripada kehilangan agama. Ini bukan bermaksud manusia sengaja mencari kemiskinan atau mengabaikan tanggungjawab ekonomi. Tetapi apabila pilihan yang jelas berlaku antara memperoleh sesuatu melalui jalan yang Allah larang dengan meninggalkannya kerana Allah, ketakwaan mengajar manusia supaya mendahulukan Allah. Inilah ujian sebenar. Selagi meninggalkan dosa tidak menyebabkan kehilangan sesuatu yang diingini, mudah bagi seseorang berkata bahawa dia bertakwa. Tetapi apabila ketaatan memerlukan pengorbanan, barulah hati diuji.

Pengorbanan kerana ketakwaan bukan semestinya sia-sia. Allah mengetahui apa yang ditinggalkan oleh hamba-Nya. Tetapi seseorang tidak boleh menjadikan konsep ini sebagai transaksi dengan Allah, seolah-olah dia meninggalkan sesuatu yang haram semata-mata supaya Allah mesti memberikan jumlah dunia tertentu sebagai gantinya. Ketakwaan bukan perdagangan dengan Allah dalam bentuk yang cetek. Hamba meninggalkan perkara yang dilarang kerana Allah adalah Rabbnya. Dia yakin bahawa Allah tidak menzaliminya, tetapi dia tidak menetapkan bentuk balasan mengikut kehendaknya. Ini membentuk keikhlasan yang lebih tinggi.

Dalam konteks ini, ketakwaan mempunyai hubungan dengan tawakkal. Tawakkal bukan bermaksud meninggalkan usaha, tetapi hati bersandar kepada Allah selepas melakukan usaha yang benar. Orang yang bertakwa berusaha mencari rezeki melalui jalan yang halal, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah. Dia tidak menjadikan ketakutan terhadap rezeki sebagai alasan untuk melanggar batas. Jika keuntungan yang diharapkannya tidak tercapai, dia tetap berusaha memperbaiki keadaan tanpa mengorbankan hukum Allah. Inilah kekuatan jiwa yang lahir daripada ketakwaan.

Ketakwaan juga membentuk cara seseorang menggunakan harta selepas mendapatkannya. Jika seseorang berjaya mendapatkan harta dengan cara halal tetapi kemudian menggunakan harta itu dalam perkara yang merosakkan dirinya, ketakwaannya perlu diperiksa. Taqwa bukan hanya pada pintu masuk harta, tetapi juga pada pintu keluar. Harta yang halal perlu digunakan dengan cara yang halal dan bermanfaat. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku sudah mendapatkannya secara halal, maka aku bebas menggunakannya sesuka hati.” Sebaliknya, Allah tetap mempunyai hak terhadap hamba dalam penggunaan nikmat. Ketakwaan menuntut syukur, tidak berlebihan dan menunaikan hak.

Ketakwaan juga menjadikan seseorang tidak terlalu takut kepada manusia sehingga mengorbankan kebenaran. Dalam urusan ekonomi, tekanan rakan, keluarga, pelanggan, rakan niaga dan masyarakat boleh menjadi kuat. Tetapi apabila lafaz وَاتَّقُوا اللَّهَ benar-benar hidup dalam hati, manusia mempunyai kekuatan untuk berkata bahawa keredaan Allah lebih tinggi. Dia tidak mencari pujian manusia dengan mengorbankan perintah Allah. Dia tidak mencari penerimaan manusia dengan menipu dirinya tentang hukum. Dia tidak mengubah prinsip hanya kerana takut kehilangan pelanggan atau kedudukan. Ini bukan bermakna seseorang perlu bersikap kasar atau tidak bijaksana. Ketakwaan boleh berjalan bersama hikmah, kelembutan dan kebijaksanaan.

Ketakwaan juga melahirkan kesediaan mengakui ketidaktahuan. Ini penting kerana manusia mudah malu untuk berkata, “Aku tidak tahu.” Dalam urusan harta, rasa malu seperti ini boleh menyebabkan kesilapan. Orang yang bertakwa tidak malu mencari ilmu. Dia tahu bahawa tujuan utamanya bukan mempertahankan ego tetapi menjaga agama. Jika sesuatu urusan memerlukan pandangan pakar dalam bidang syariah atau kewangan, dia mendapatkan penjelasan daripada pihak yang berkelayakan. Ini lebih dekat kepada ketakwaan daripada membuat keputusan berdasarkan andaian sendiri.

Dalam masa yang sama, ketakwaan menghalang seseorang daripada menjadikan pendapat manusia sebagai pengganti wahyu. Apabila dia mendapat penjelasan, dia menilai dengan ilmu dan menghormati disiplin syarak. Ketakwaan bukan sekadar “aku rasa tidak salah.” Perasaan manusia boleh berubah. Nafsu boleh menghias sesuatu. Ketakwaan menundukkan perasaan kepada ilmu dan wahyu. Oleh sebab itu, lafaz وَاتَّقُوا اللَّهَ merupakan arahan supaya manusia berhati-hati dalam hubungan dengan Allah, bukan sekadar mengikut rasa hati.

Satu lagi dimensi yang sangat penting ialah bahawa ketakwaan mengubah makna “kaya”. Dalam ukuran dunia, kaya ialah memiliki banyak. Dalam ukuran ketakwaan, kekayaan juga berkaitan dengan tidak bergantung secara mutlak kepada apa yang dimiliki. Seseorang yang memiliki banyak tetapi sentiasa takut kehilangan mungkin sebenarnya hidup dalam kemiskinan hati. Seseorang yang memiliki sederhana tetapi bersyukur dan mampu memberi mungkin mempunyai kekayaan hati yang besar. Rasulullah SAW bersabda bahawa kekayaan bukanlah banyaknya harta, tetapi kekayaan jiwa. Makna ini sangat sesuai dengan perbahasan وَاتَّقُوا. Pertambahan angka tidak semestinya pertambahan kekayaan hakiki. Ketakwaan melahirkan kekayaan jiwa kerana manusia mengetahui bahawa Allah lebih besar daripada harta.

Apabila ketakwaan bertambah, manusia semakin memahami bahawa dirinya adalah hamba. Ini menghalangnya daripada menyembah pertambahan. Harta boleh menjadi ujian apabila manusia mula mengorbankan solat kerana urusan harta, memutuskan silaturahim kerana harta, berdusta kerana harta, menzalimi manusia kerana harta atau membenci orang lain kerana harta. Ketakwaan mengembalikan hati kepada kedudukan yang benar: harta ialah milik Allah yang dipinjamkan kepada manusia dalam bentuk amanah. Manusia akan meninggalkan dunia tanpa membawa angka dalam akaun. Yang dibawa ialah amal.

Firman Allah: وَمَا تُقَدِّمُوا لِأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ اللَّهِ memberi gambaran bahawa sesuatu yang benar-benar dipersiapkan untuk akhirat ialah amal kebaikan. Harta yang dimiliki tidak semuanya dibawa. Yang dibawa ialah apa yang telah digunakan dalam jalan yang Allah redai. Maka pertambahan yang paling bernilai ialah apabila pertambahan harta menghasilkan pertambahan amal. Jika seseorang semakin kaya lalu semakin banyak bersedekah, menolong manusia, membina kemudahan umum, membantu keluarga dan menunaikan hak, harta itu menjadi alat untuk pertambahan akhirat. Tetapi jika kekayaan hanya menghasilkan pertambahan kesombongan, ketamakan dan kelalaian, maka angka yang meningkat tidak boleh dijadikan ukuran kejayaan.

Ketakwaan juga mempunyai hubungan dengan falah yang disebut di hujung ayat: لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ. Perintah وَاتَّقُوا اللَّهَ berada di antara larangan terhadap riba dan harapan الفلاح. Ini memberi susunan makna yang sangat penting. Allah tidak sekadar melarang sesuatu kemudian meninggalkan manusia tanpa arah. Allah menunjukkan jalan menuju kejayaan: tinggalkan yang dilarang dan bertakwalah kepada Allah. Falah bukan semata-mata memperoleh harta. Falah ialah kejayaan yang menyelamatkan manusia. Maka ketakwaan menjadi jambatan antara pengawalan diri di dunia dengan kejayaan yang sebenar.

Dalam konteks ini, sangat penting untuk tidak memahami falah secara sempit sebagai keuntungan material. Jika falah hanya bermaksud menjadi kaya, maka manusia mungkin menyangka semua orang yang kaya telah berjaya. Tetapi al-Quran tidak meletakkan ukuran sedemikian. Falah mempunyai dimensi keselamatan, kemenangan, kejayaan dan kesejahteraan yang berkaitan dengan keredaan Allah. Oleh itu, وَاتَّقُوا merupakan salah satu jalan menuju falah kerana ketakwaan menghalang manusia daripada menukar keuntungan sementara dengan kerugian kekal.

Ketakwaan juga menjadikan seseorang bersedia melakukan muhasabah terhadap sumber harta. Dalam masyarakat yang sangat menekankan pencapaian ekonomi, manusia mudah bertanya berapa pendapatan seseorang tetapi jarang bertanya bagaimana pendapatan itu diperoleh. Al-Quran membalikkan kecenderungan ini. وَاتَّقُوا اللَّهَ bermaksud sumber dan cara tidak boleh diabaikan. Pertambahan mesti dinilai. Manusia tidak boleh berkata, “Yang penting aku untung.” Seorang mukmin perlu berkata, “Yang penting aku mendapat apa yang Allah halalkan.” Ini merupakan perubahan asas dalam falsafah harta.

Ketakwaan juga mengajar manusia bahawa keberkatan lebih penting daripada kelajuan. Nafsu mahu cepat kaya. Ketakwaan mahu selamat. Nafsu mahu pertambahan segera. Ketakwaan mahu pertambahan yang diredai. Nafsu bertanya, “Berapa cepat aku boleh mendapat?” Ketakwaan bertanya, “Adakah jalan ini benar?” Dalam kehidupan yang penuh dengan tawaran segera, peluang segera dan keuntungan segera, soalan kedua ini semakin penting. Tidak semua yang cepat adalah buruk dan tidak semua yang lambat adalah baik, tetapi kelajuan tidak boleh menjadi alasan untuk mengabaikan hukum Allah.

Begitu juga, tidak semua pertambahan yang sah dari sudut angka memberi manfaat yang sebenar. Seseorang boleh memperoleh keuntungan besar tetapi kemudian kehilangan hubungan keluarga kerana terlalu sibuk mengejar harta. Dia boleh memiliki aset tetapi tidak mempunyai masa untuk beribadah. Dia boleh memiliki wang tetapi hidup dalam tekanan. Ini bukan bermakna kekayaan menjadi buruk. Yang menjadi masalah ialah apabila pertambahan harta mengambil alih tujuan hidup. Ketakwaan menetapkan sempadan supaya harta menjadi alat, bukan tuan.

Ketakwaan juga menuntut seseorang tidak membiarkan kemiskinan memaksanya berputus asa daripada rahmat Allah. Dalam keadaan susah, manusia mungkin lebih mudah terdedah kepada jalan yang salah. Di sinilah iman kepada rezeki dan ketakwaan perlu saling menguatkan. Seseorang perlu mencari jalan yang halal, walaupun jalan itu memerlukan kesabaran. Dia perlu berusaha, berdoa dan bertawakkal. Ketakwaan tidak menjanjikan bahawa kehidupan akan sentiasa mudah. Tetapi ia memberi prinsip bahawa kesusahan tidak menghalalkan manusia melanggar perintah Allah.

Sebaliknya, ketika kaya, ketakwaan juga perlu dijaga kerana kelapangan boleh menjadi ujian yang lebih halus. Orang miskin mungkin mengetahui bahawa dia memerlukan Allah, tetapi orang kaya boleh terpedaya sehingga merasakan dirinya tidak memerlukan sesiapa. Ketakwaan menghalang hati daripada kesombongan. Ia mengingatkan bahawa harta boleh hilang, kesihatan boleh berubah, keadaan ekonomi boleh berubah dan kehidupan manusia berada di bawah kehendak Allah. Oleh itu, orang yang bertakwa tidak menjadikan kekayaan sebagai alasan untuk merendahkan orang lain.

Ketakwaan juga menjadikan manusia lebih peka terhadap hak keluarga. Harta bukan hanya berkaitan dengan pemilik individu. Ada hak pasangan, anak-anak, ibu bapa, kerabat, orang yang memerlukan dan masyarakat dalam bentuk-bentuk yang ditetapkan syarak. Seseorang yang bertakwa tidak menghabiskan segala harta untuk dirinya sendiri sehingga mengabaikan amanah. Dia tidak mengumpulkan harta hanya kerana takut kehilangan status. Dia memahami bahawa harta mempunyai hak yang perlu ditunaikan. Dengan demikian, pertambahan harta boleh menghasilkan pertambahan tanggungjawab. Semakin besar nikmat, semakin besar persoalan tentang bagaimana nikmat itu digunakan.

Inilah satu lagi makna “pertambahan” yang sering dilupakan. Apabila harta bertambah, tanggungjawab juga boleh bertambah. Semakin besar kuasa, semakin besar amanah. Semakin banyak peluang, semakin banyak persoalan. Semakin banyak harta, semakin banyak perkara yang perlu dijaga. Orang yang bertakwa tidak melihat pertambahan sebagai lesen untuk hidup tanpa batas. Dia melihat pertambahan sebagai amanah yang akan dipersoalkan.

Dalam Surah al-Anfāl ayat 29, Allah berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا. Ketakwaan dikaitkan dengan furqan, iaitu kemampuan membezakan. Ini sangat berkaitan dengan urusan harta. Banyak perkara dalam kehidupan ekonomi kelihatan hampir sama pada permukaan. Dua transaksi mungkin sama-sama menghasilkan keuntungan, tetapi struktur dan hakikatnya berbeza. Dua bayaran mungkin menggunakan nama yang sama tetapi mempunyai tujuan dan akad yang berlainan. Ketakwaan bersama ilmu melahirkan kepekaan untuk membezakan. Ia membantu manusia tidak membuat keputusan hanya berdasarkan rupa luaran.

Maka ketakwaan bukan lawan kepada ilmu dan rasionaliti. Ketakwaan menggunakan ilmu untuk tunduk kepada kebenaran. Orang bertakwa tidak menolak pemikiran. Dia menolak kesombongan akal yang mahu menjadikan kepentingan diri sebagai hakim tertinggi. Dia menggunakan akal untuk memahami akad, mengira keuntungan, menilai risiko dan mengurus harta, tetapi dia tidak menggunakan akal untuk menghalalkan apa yang telah Allah haramkan. Ini keseimbangan yang penting.

Ketakwaan juga menjadikan manusia tidak terlalu mudah tertipu dengan istilah “pelaburan”, “keuntungan”, “pulangan”, “caj”, “ganjaran”, “kemudahan” dan pelbagai istilah ekonomi. Istilah mempunyai fungsi teknikal, tetapi hukum bergantung kepada hakikat. Orang yang bertakwa tidak memutuskan hukum hanya berdasarkan nama. Dia melihat struktur dan bertanya kepada pihak yang berilmu. Ini adalah sikap amanah terhadap agama.

Dalam masa yang sama, ketakwaan menghalang seseorang daripada mengambil kesempatan terhadap perbezaan pengetahuan. Jika seseorang lebih tahu tentang sesuatu kontrak daripada pihak lain, dia tidak sepatutnya menjadikan kelebihan ilmu sebagai alat untuk menipu. Ketakwaan mengajar bahawa Allah mengetahui siapa yang menyembunyikan hakikat dan siapa yang menjelaskan dengan jujur. Dalam perniagaan, kejujuran bukan hanya strategi untuk mendapatkan pelanggan. Ia adalah ibadah apabila dilakukan kerana Allah.

Lafaz وَاتَّقُوا اللَّهَ juga membentuk rasa tanggungjawab terhadap kata-kata. Dalam urusan harta, janji merupakan perkara yang sangat penting. Apabila seseorang berjanji untuk membayar, melaksanakan kerja atau menyerahkan sesuatu, ketakwaan menuntutnya menghormati janji tersebut. Jika berlaku kesukaran, dia mencari penyelesaian yang benar dan berkomunikasi dengan jujur. Dia tidak menggunakan alasan palsu. Dia tidak menghilangkan diri. Dia tidak memanfaatkan kelemahan pihak lain. Semua ini merupakan buah ketakwaan.

Ketakwaan juga mendorong manusia menyimpan rekod dan menjaga dokumentasi apabila diperlukan. Islam tidak menganggap pencatatan urusan sebagai sesuatu yang bertentangan dengan tawakkal. Bahkan Surah al-Baqarah ayat 282 memberikan perincian panjang tentang pencatatan hutang. Ini menunjukkan bahawa ketakwaan berjalan bersama pengurusan yang teliti. Orang yang bertakwa tidak berkata, “Aku orang baik, jadi tidak perlu dokumen.” Sebaliknya, dia memahami bahawa manusia boleh lupa dan hubungan boleh berubah. Menjaga hak dengan jelas merupakan sebahagian daripada amanah.

Walaupun demikian, dokumen yang kemas tidak menggantikan ketakwaan. Dua pihak boleh menandatangani dokumen yang lengkap tetapi salah seorang masih berniat menipu. Oleh itu, sistem luaran dan ketakwaan dalaman perlu berjalan bersama. Undang-undang menjaga struktur masyarakat, manakala ketakwaan menjaga hati individu. Lafaz وَاتَّقُوا mengingatkan bahawa hati tidak boleh diabaikan.

Ketakwaan juga mengajar manusia supaya tidak berlebihan dalam mencintai dunia. Dunia boleh dicintai pada kadar yang sesuai, tetapi apabila dunia menjadi matlamat tertinggi, manusia mudah mengorbankan prinsip. Al-Quran tidak menyuruh manusia meninggalkan dunia, tetapi menyuruh manusia menggunakan dunia untuk akhirat. Harta boleh menjadi kendaraan, bukan destinasi terakhir. Ketakwaan memastikan manusia tidak terlupa arah.

Oleh sebab itu, hakikat pertambahan pergandaan bukan pada harta semata-mata. Pertambahan harta ialah sesuatu yang boleh berlaku secara zahir. Tetapi pertambahan ketakwaan ialah pertambahan yang mengubah nilai seluruh kehidupan. Jika harta bertambah tetapi ketakwaan berkurang, manusia mungkin sedang mengalami pertambahan yang membawa kepada pengurangan. Jika harta tidak banyak bertambah tetapi ketakwaan bertambah, manusia mungkin sedang mengalami pertambahan yang jauh lebih bernilai. Jika seseorang mendapat sedikit tetapi halal, dia memperoleh sesuatu yang tidak dapat diukur dengan angka. Jika seseorang meninggalkan sesuatu yang haram kerana Allah, dia memperoleh keselamatan yang tidak kelihatan pada penyata akaun.

Ketakwaan juga mengajar bahawa pertambahan bukan hanya apa yang masuk, tetapi apa yang terselamat. Apabila seseorang meninggalkan dosa, dia mungkin tidak memperoleh wang, tetapi dia menyelamatkan agamanya daripada sebahagian kerosakan. Apabila dia menahan lidah daripada menipu, dia tidak memperoleh keuntungan, tetapi dia menyelamatkan maruah dan imannya. Apabila dia menahan tangan daripada mengambil yang bukan hak, dia mungkin kehilangan peluang, tetapi dia menjaga dirinya daripada kezaliman. Maka ketakwaan menghasilkan pertambahan keselamatan.

Pada tahap yang lebih tinggi, ketakwaan menjadikan manusia memahami bahawa Allah tidak memerlukan pertambahan harta manusia. Manusia yang memerlukan harta ialah manusia. Allah tidak menjadi lebih sempurna kerana manusia memiliki lebih banyak harta, dan Allah tidak berkurang kerana manusia meninggalkan sesuatu yang haram. Yang mendapat manfaat daripada ketakwaan ialah manusia sendiri. Oleh itu, perintah وَاتَّقُوا اللَّهَ ialah rahmat dan perlindungan. Allah memerintahkan manusia bertakwa bukan kerana Allah memerlukan manusia, tetapi kerana manusia memerlukan keselamatan daripada kebinasaan.

Inilah sebabnya ketakwaan boleh difahami sebagai pagar. Pagar tidak mengurangkan nilai tanah; pagar menjaga tanah daripada kerosakan. Batas syariat tidak menghalang kehidupan; batas syariat menjaga manusia daripada merosakkan kehidupan. Dalam urusan harta, batas halal dan haram mungkin kelihatan seperti sekatan kepada orang yang hanya melihat peluang keuntungan, tetapi bagi orang yang bertakwa, batas tersebut ialah perlindungan. Ia melindungi manusia daripada menjadikan hawa nafsu sebagai hakim. Ia melindungi manusia daripada mengambil hak orang lain. Ia melindungi manusia daripada menjadikan keuntungan sebagai ukuran mutlak.

Lafaz اتَّقُوا juga menunjukkan bahawa manusia perlu mengambil langkah aktif untuk menjaga dirinya. Ketakwaan bukan sesuatu yang berlaku secara automatik. Ia memerlukan usaha. Seseorang perlu menjaga ilmu, menjaga hati, menjaga pandangan, menjaga lidah, menjaga tangan, menjaga kontrak dan menjaga harta. Dalam setiap ruang kehidupan, terdapat pintu yang boleh membawa kepada dosa dan pintu yang membawa kepada kebaikan. Ketakwaan ialah memilih dengan sedar.

Apabila seseorang semakin banyak memiliki harta, ketakwaan sepatutnya tidak semakin berkurang. Bahkan dia sepatutnya semakin sedar bahawa nikmat itu akan dipersoalkan. Apabila pendapatan meningkat, rasa syukur sepatutnya meningkat. Apabila peluang meningkat, amanah sepatutnya meningkat. Apabila kuasa meningkat, rasa takut kepada Allah sepatutnya meningkat. Jika semua ini tidak berlaku, manusia perlu berhenti dan bermuhasabah. Pertambahan harta tanpa pertambahan ketakwaan boleh menjadi ujian yang semakin berat.

Sebaliknya, apabila seseorang mengalami kesempitan, ketakwaan tidak boleh ditinggalkan. Dia mungkin tidak dapat memiliki apa yang dimiliki orang lain, tetapi dia boleh memiliki sesuatu yang lebih penting: hati yang tidak menjual agamanya kerana dunia. Dia boleh menjaga maruah, berusaha secara halal, bersabar dan berharap kepada Allah. Tidak semua orang akan memahami pilihannya. Ada yang mungkin menganggap dia terlalu berhati-hati. Tetapi ukuran terakhir bukan penilaian manusia. Ukuran terakhir ialah Allah.

Dalam kehidupan seorang mukmin, وَاتَّقُوا اللَّهَ juga bermakna jangan menjadikan Allah hanya disebut ketika memerlukan pertolongan, tetapi dilupakan ketika peluang keuntungan datang. Ramai manusia mudah berdoa ketika susah, tetapi ujian sebenar kadangkala datang ketika senang. Ketika peluang memperoleh harta muncul, apakah Allah masih diingati? Ketika tiada siapa melihat, apakah Allah masih diingati? Ketika keputusan itu hanya diketahui oleh beberapa orang, apakah Allah masih menjadi ukuran? Inilah ketakwaan.

Ketakwaan juga mengajar manusia bahawa Allah mengetahui pertambahan yang tidak diketahui manusia. Manusia mungkin tahu berapa banyak harta seseorang secara kasar, tetapi Allah mengetahui sumber setiap harta, niat setiap transaksi, hak setiap pihak dan kesan setiap tindakan. Manusia mungkin hanya melihat hasil, sedangkan Allah mengetahui proses. Oleh itu, orang bertakwa tidak terlalu terpesona dengan penampilan kejayaan. Dia lebih mementingkan kebenaran di sisi Allah.

Jika dilihat dari sudut ini, وَاتَّقُوا merupakan titik perubahan dalam ayat. Sebelum lafaz itu, perhatian manusia tertumpu kepada harta dan pertambahan. Selepas lafaz itu, perhatian dialihkan kepada Allah. Inilah gerakan pendidikan al-Quran: manusia melihat dunia, lalu al-Quran mengangkat pandangannya kepada Rabb dunia. Manusia melihat angka, lalu al-Quran mengajar manusia melihat akhirat. Manusia melihat keuntungan, lalu al-Quran mengajar manusia melihat ketakwaan. Manusia melihat apa yang masuk ke dalam tangan, lalu al-Quran mengajar manusia melihat apa yang masuk ke dalam catatan amal.

Maka “hakikat pertambahan pergandaan bukan pada harta tetapi pada ketakwaan” bukan bermaksud pertambahan harta secara mutlak tidak bernilai. Harta tetap mempunyai nilai dan boleh menjadi nikmat yang besar. Tetapi nilai harta tidak boleh berdiri tanpa neraca ketakwaan. Pertambahan harta yang halal boleh menjadi alat kebaikan. Pertambahan harta yang disertai syukur boleh menjadi sebab pahala. Pertambahan harta yang digunakan untuk menunaikan amanah boleh menjadi manfaat yang luas. Namun semua ini memerlukan ketakwaan sebagai pengawal. Tanpa ketakwaan, harta mudah menjadi alat hawa nafsu. Dengan ketakwaan, harta boleh menjadi alat pengabdian.

Ketakwaan juga mengajar manusia bahawa “lebih banyak” tidak semestinya “lebih dekat kepada Allah”. Seseorang boleh mempunyai lebih banyak wang tetapi lebih jauh daripada Allah. Seseorang boleh mempunyai lebih sedikit wang tetapi lebih dekat kepada Allah kerana ketundukan dan ketaatannya. Sekali lagi, ini tidak bermaksud kemiskinan secara automatik lebih baik daripada kekayaan. Yang menjadi ukuran ialah ketakwaan. Orang kaya yang bertakwa mempunyai kelebihan kerana hartanya boleh digunakan untuk kebaikan, manakala orang miskin yang bertakwa juga mempunyai kemuliaan kerana ketakwaannya. Harta hanyalah salah satu medan ujian.

Oleh itu, lafaz وَاتَّقُوا tidak membatalkan usaha ekonomi. Ia menyucikan usaha ekonomi daripada perhambaan kepada harta. Ia mengajar manusia bahawa mencari rezeki ialah usaha seorang hamba, bukan usaha seorang yang mahu menjadi tuhan bagi dirinya sendiri. Manusia berusaha, Allah menentukan. Manusia merancang, Allah mentakdirkan. Manusia memilih jalan, tetapi Allah menetapkan hukum yang mesti dihormati. Manusia memperoleh harta, tetapi Allah akan bertanya bagaimana harta itu diperoleh dan digunakan.

Ketakwaan juga mengajar manusia supaya tidak membandingkan rezekinya dengan rezeki orang lain secara berlebihan. Perbandingan yang tidak dikawal boleh melahirkan iri hati dan tamak. Seseorang melihat orang lain mendapat keuntungan besar lalu merasa dirinya tertinggal. Dia kemudian mencari jalan untuk mengejar angka tersebut tanpa memikirkan batas. Ketakwaan mengingatkan bahawa setiap manusia mempunyai ujian masing-masing. Yang penting bukan menjadi sama dengan orang lain, tetapi menjadi hamba Allah yang benar.

Dalam konteks ini, pertambahan yang paling selamat ialah pertambahan dalam ketaatan. Jika seseorang mendapat peluang menambah ilmu, itu pertambahan. Jika dia mendapat peluang memperbaiki akhlak, itu pertambahan. Jika dia mampu meningkatkan amanah, itu pertambahan. Jika dia mampu meninggalkan perkara yang Allah larang, itu pertambahan. Jika dia semakin takut melakukan dosa walaupun manusia tidak melihat, itu pertambahan. Jika dia semakin ikhlas, itu pertambahan. Jika dia semakin mudah bersyukur, itu pertambahan. Semua pertambahan ini tidak dapat ditunjukkan dalam penyata kewangan, tetapi nilainya jauh lebih besar daripada angka yang hanya menjadi milik dunia.

Ketakwaan juga menyebabkan seseorang tidak terlalu sedih apabila terlepas peluang dunia yang haram. Dia mungkin merasa kehilangan dari sudut nafsu, tetapi hatinya tahu bahawa meninggalkan kerana Allah bukan kerugian sebenar. Inilah satu bentuk kemenangan jiwa. Manusia mungkin melihat seseorang menolak keuntungan, tetapi Allah mengetahui sebabnya. Manusia mungkin berkata dia tidak pandai mengambil peluang, tetapi Allah mengetahui bahawa dia sedang menjaga agamanya. Penilaian manusia dan penilaian Allah tidak semestinya sama.

Dalam Surah al-Baqarah, ketika Allah memerintahkan meninggalkan baki riba, Allah juga menyebut: وَاتَّقُوا اللَّهَ. Ini menguatkan bahawa meninggalkan perkara tersebut berkait langsung dengan ketakwaan. Namun fokus lafaz dalam Āli ‘Imrān tetap membawa kita kepada hakikat yang sama: apabila manusia berhadapan dengan pertambahan yang menarik hati, dia perlu menghadirkan Allah sebagai ukuran. Bukan angka yang menjadi tuhan, tetapi Allah. Bukan keuntungan yang menjadi hakim, tetapi wahyu. Bukan hawa nafsu yang menentukan, tetapi perintah Allah.

Ketakwaan akhirnya membawa kepada kebebasan. Ini kelihatan paradoks kerana pada zahirnya ketakwaan menetapkan banyak batas. Tetapi sebenarnya manusia yang tidak bertakwa diperhambakan oleh keinginan. Dia perlu lebih banyak wang, lebih banyak keuntungan, lebih banyak pengiktirafan dan lebih banyak harta untuk merasa puas. Orang bertakwa bebas daripada perhambaan seperti itu. Dia masih bekerja, tetapi tidak menyembah pekerjaan. Dia masih memiliki harta, tetapi tidak menyembah harta. Dia masih mengejar keuntungan, tetapi tidak mengorbankan Allah untuk keuntungan. Dia masih takut kehilangan wang, tetapi lebih takut kehilangan keredaan Allah. Inilah kebebasan yang sangat tinggi.

Maka apabila lafaz وَاتَّقُوا dibaca selepas larangan terhadap pertambahan yang berganda, hati seorang mukmin sepatutnya belajar bahawa ada sesuatu yang lebih besar daripada pertambahan angka. Ketakwaan ialah pertambahan yang mengawal semua pertambahan lain. Jika ketakwaan bertambah, manusia semakin bijak menilai harta. Jika ketakwaan berkurang, pertambahan harta boleh menjadi semakin berbahaya. Ketakwaan ialah neraca yang menentukan apakah harta menjadi alat atau menjadi penguasa.

Allah menyebut لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ selepas perintah وَاتَّقُوا. Ini menunjukkan bahawa ketakwaan berkait dengan falah. Falah bukan sekadar seseorang berjaya mendapatkan apa yang dia mahu. Falah ialah manusia berjaya menyelamatkan dirinya. Jika seseorang mendapatkan semua yang dikehendakinya tetapi kehilangan dirinya di hadapan Allah, itu bukan kejayaan yang sebenar. Jika seseorang kehilangan sebahagian keuntungan dunia tetapi berjaya menjaga agamanya, itu bukan kegagalan yang sebenar. Ketakwaan membetulkan definisi kejayaan.

Akhirnya, lafaz وَاتَّقُوا mengajar bahawa manusia perlu memandang pertambahan dengan dua mata: mata dunia dan mata akhirat. Mata dunia melihat jumlah. Mata akhirat melihat hisab. Mata dunia melihat keuntungan. Mata akhirat melihat sumber dan akibat. Mata dunia melihat apa yang diperoleh. Mata akhirat melihat apa yang akan dipertanggungjawabkan. Mata dunia melihat manusia berjaya apabila hartanya berganda. Mata ketakwaan bertanya apakah iman, amanah dan keredaan Allah turut bertambah.

Inilah hakikat yang perlu diletakkan dalam jiwa ketika membaca lafaz وَاتَّقُوا اللَّهَ. Jangan sampai manusia terlalu sibuk mengira pertambahan harta sehingga lupa mengira pertambahan takwa. Jangan sampai manusia mengira keuntungan tetapi tidak mengira amanah. Jangan sampai manusia mengira aset tetapi tidak mengira dosa. Jangan sampai manusia menghitung apa yang berada dalam tangan tetapi lupa menghitung apa yang akan dibawa ke hadapan Allah. Ketakwaan mengajar manusia bahawa pertambahan yang paling selamat ialah pertambahan yang membawa manusia lebih dekat kepada keredaan Allah.

Apabila ketakwaan menjadi neraca, harta kembali kepada kedudukannya yang benar. Harta tidak dibenci dan tidak disembah. Keuntungan tidak diharamkan secara mutlak dan tidak pula dikejar tanpa batas. Kekayaan tidak dianggap sebagai bukti kemuliaan dan kemiskinan tidak dianggap sebagai bukti kehinaan. Semua itu menjadi ujian. Yang menentukan kedudukan manusia ialah bagaimana dia berhadapan dengan semua keadaan tersebut. Ketika kaya, apakah dia bersyukur dan amanah? Ketika susah, apakah dia bersabar dan mencari yang halal? Ketika berpeluang mendapat keuntungan, apakah dia takut kepada Allah? Ketika terpaksa meninggalkan keuntungan kerana hukum, apakah dia tetap yakin kepada Allah? Inilah ruang sebenar bagi وَاتَّقُوا.

Dengan demikian, lafaz وَاتَّقُوا dalam Surah Āli ‘Imrān ayat 130 merupakan satu perintah yang mengubah keseluruhan cara manusia melihat pertambahan. Ia tidak membenarkan manusia berhenti pada angka. Ia membawa manusia daripada harta kepada Allah, daripada keuntungan kepada amanah, daripada pertambahan kepada keberkatan, daripada keinginan kepada pengawalan, daripada ketakutan kepada tawakkal, daripada kuasa kepada tanggungjawab, daripada dunia kepada akhirat, dan daripada ukuran manusia kepada neraca wahyu. Pertambahan yang berganda boleh menarik perhatian mata, tetapi ketakwaan menentukan nilai sebenar apa yang bertambah itu. Harta boleh bertambah pada angka, tetapi ketakwaan menentukan sama ada pertambahan itu menjadi nikmat atau ujian. Keuntungan boleh bertambah, tetapi ketakwaan menentukan sama ada keuntungan itu menjadi jalan syukur atau jalan kesombongan. Aset boleh bertambah, tetapi ketakwaan menentukan sama ada aset itu menjadi alat kebaikan atau sebab kelalaian.

Maka apabila Allah menyebut وَاتَّقُوا اللَّهَ selepas menyebut bentuk pertambahan yang dilarang, manusia sepatutnya memahami bahawa al-Quran sedang mendidik hati agar tidak tertipu dengan fenomena pertambahan. Tidak semua yang bertambah itu membawa kebaikan. Tidak semua yang berlipat ganda itu menjadi kemenangan. Tidak semua yang banyak itu bernilai tinggi. Sebaliknya, sesuatu yang sedikit tetapi halal boleh menjadi lebih bernilai daripada sesuatu yang banyak tetapi dicemari dosa. Sesuatu yang dilepaskan kerana Allah boleh menjadi lebih besar nilainya daripada sesuatu yang diperoleh kerana hawa nafsu. Sesuatu keuntungan yang tidak diambil kerana takut kepada Allah boleh menjadi pertambahan iman yang tidak dapat dilihat oleh manusia tetapi sangat besar dalam neraca akhirat.

Hakikatnya, manusia tidak diciptakan untuk menjadi pengumpul angka. Manusia diciptakan sebagai hamba Allah. Harta hanyalah salah satu daripada amanah yang diletakkan dalam perjalanan pengabdian. Jika harta bertambah tetapi pengabdian tidak bertambah, manusia perlu berhati-hati. Jika harta bertambah lalu rasa takut kepada Allah bertambah, syukur bertambah, sedekah bertambah, amanah bertambah dan ketaatan bertambah, maka harta itu telah menjadi alat yang baik. Tetapi jika harta bertambah lalu manusia semakin jauh daripada Allah, semakin berani melanggar hukum, semakin menghina orang lain, semakin tamak dan semakin lalai, maka pertambahan itu telah menjadi ujian yang berat.

Oleh itu, lafaz وَاتَّقُوا mengandungi satu seruan yang sangat dalam kepada jiwa manusia: jagalah dirimu ketika berhadapan dengan harta. Jangan biarkan harta menentukan halal dan haram. Jangan biarkan keuntungan menentukan benar dan salah. Jangan biarkan keperluan menentukan semua keputusan. Jangan biarkan kebiasaan masyarakat menjadi hakim. Jangan biarkan istilah menutup hakikat. Jangan biarkan banyaknya orang melakukan sesuatu menjadikan hati berasa selamat. Hadirkan Allah. Takutilah Allah dengan ketakutan yang melahirkan penjagaan. Agungkan Allah sehingga perintah-Nya lebih besar daripada keuntungan. Percayalah kepada Allah sehingga kehilangan keuntungan yang haram tidak membuatkan hati meragui rezeki-Nya. Inilah روح yang terkandung dalam وَاتَّقُوا اللَّهَ.

Ketakwaan yang sebenar akhirnya menjadikan seseorang memiliki satu neraca yang tidak mudah berubah mengikut keadaan. Ketika untung, dia bertakwa. Ketika rugi, dia bertakwa. Ketika kaya, dia bertakwa. Ketika miskin, dia bertakwa. Ketika dipuji, dia bertakwa. Ketika tidak diketahui manusia, dia tetap bertakwa. Ketika peluang besar datang, dia bertakwa. Ketika peluang hilang, dia tetap bertakwa. Ketika harta bertambah, dia tidak mabuk. Ketika harta berkurang, dia tidak menjual agamanya. Ini kerana ukuran hidupnya bukan angka tetapi Allah.

Dengan itu, makna وَاتَّقُوا tidak boleh dikecilkan menjadi “takutlah kepada Allah” tanpa memahami tuntutan yang terkandung di dalamnya. Ia ialah perintah supaya manusia membina perlindungan antara dirinya dengan kemurkaan Allah melalui iman, ilmu, ketaatan, penjagaan diri, meninggalkan larangan, menjaga hak dan mengawal hawa nafsu. Dalam konteks ayat ini, ia merupakan jawapan terhadap godaan pertambahan. Apabila manusia melihat harta yang boleh berganda, Allah mengingatkan: bertakwalah kepada Allah. Apabila manusia melihat keuntungan yang besar, Allah mengingatkan: bertakwalah kepada Allah. Apabila manusia takut kehilangan peluang, Allah mengingatkan: bertakwalah kepada Allah. Apabila manusia terdorong mengejar pertambahan, Allah mengingatkan: bertakwalah kepada Allah. Dengan kata lain, jangan biarkan pertambahan harta mengatasi pertambahan takwa.

Akhirnya, inilah hakikat yang sangat penting untuk direnungkan: manusia boleh menghitung pertambahan harta dengan kalkulator, tetapi manusia tidak boleh mengukur nilai ketakwaan dengan kalkulator dunia. Manusia boleh mengetahui berapa ringgit yang bertambah, tetapi tidak mampu mengira berapa banyak dosa yang berjaya dielakkan kerana takut kepada Allah. Manusia boleh mengetahui berapa keuntungan yang diperoleh, tetapi tidak mampu mengukur nilai satu keputusan yang dibuat kerana Allah. Manusia boleh mengetahui berapa banyak aset yang terkumpul, tetapi tidak mengetahui betapa besar nilai satu hati yang menolak keharaman. Manusia boleh melihat tangan yang kosong daripada keuntungan haram, tetapi Allah mengetahui bahawa tangan itu sedang membawa keselamatan bagi pemiliknya.

Justeru, pertambahan yang paling besar bukan semestinya pertambahan pada harta, tetapi pertambahan pada ketakwaan yang mengawal harta. Pertambahan yang paling selamat bukan semestinya bertambahnya apa yang dimiliki, tetapi bertambahnya kemampuan meninggalkan apa yang Allah larang. Pertambahan yang paling bernilai bukan semestinya bertambahnya keuntungan, tetapi bertambahnya keredaan Allah yang dicari melalui keuntungan yang halal. Pertambahan yang paling indah bukan semestinya bertambahnya angka, tetapi bertambahnya iman, amanah, syukur, kejujuran, wara‘, tawakkal dan rasa takut kepada Allah.

Maka وَاتَّقُوا اللَّهَ dalam ayat ini merupakan satu seruan supaya manusia tidak tertipu dengan ظَاهِرُ التَّزَايُد, iaitu rupa pertambahan yang kelihatan pada harta, lalu melupakan بَاطِنُ التَّزَايُد, iaitu pertambahan yang sepatutnya berlaku dalam hati berupa ketakwaan. Harta boleh bertambah secara mekanikal; ketakwaan bertambah melalui perjuangan. Harta boleh bertambah melalui sistem dan transaksi; ketakwaan bertambah melalui ilmu dan mujahadah. Harta boleh bertambah dalam beberapa minit; ketakwaan kadangkala terbina melalui bertahun-tahun menundukkan hawa nafsu. Harta boleh diwarisi; ketakwaan tidak boleh diwarisi hanya dengan nama keluarga. Harta boleh hilang dalam sekelip mata; ketakwaan yang benar menjadi bekalan yang dibawa menuju akhirat.

Sebab itu seorang mukmin perlu sentiasa bertanya bukan sahaja “berapa banyak yang aku ada?”, tetapi “berapa banyak ketakwaan yang mengawal apa yang aku ada?” Bukan hanya “berapa banyak yang aku peroleh?”, tetapi “bagaimana aku memperolehnya?” Bukan hanya “berapa besar keuntungan?”, tetapi “apakah Allah meredainya?” Bukan hanya “adakah manusia memuji?”, tetapi “adakah aku selamat apabila menghadap Allah?” Pertanyaan-pertanyaan ini merupakan buah daripada lafaz وَاتَّقُوا اللَّهَ.

Apabila persoalan ini hidup dalam hati, manusia tidak lagi mudah terpesona dengan pertambahan yang berganda. Dia melihat angka tetapi tidak menyembah angka. Dia menggunakan harta tetapi tidak menjadi hamba harta. Dia mencari keuntungan tetapi tidak menjadikan keuntungan sebagai matlamat tertinggi. Dia berusaha menjadi kaya jika Allah memudahkannya, tetapi dia tidak menggadaikan ketakwaan untuk menjadi kaya. Dia menerima rezeki yang sedikit dengan syukur dan menggunakan rezeki yang banyak dengan amanah. Dia memahami bahawa Allah adalah Pemberi rezeki dan bahawa tugas hamba ialah mencari rezeki melalui jalan yang diredai.

Demikianlah kekuatan lafaz وَاتَّقُوا. Satu perkataan yang ringkas, tetapi di dalamnya terdapat penjagaan hati, penjagaan harta, penjagaan akad, penjagaan hak, penjagaan iman, penjagaan maruah dan penjagaan akhirat. Ia mengajar manusia bahawa pertambahan tidak boleh dinilai dengan angka sahaja. Ia mesti dinilai dengan hubungan manusia dengan Allah. Apabila ketakwaan menjadi neraca, manusia akan mengetahui bahawa ada pertambahan yang sebenarnya merupakan pengurangan, dan ada pengurangan yang sebenarnya merupakan pertambahan. Kehilangan keuntungan haram ialah pertambahan keselamatan. Menolak kezaliman ialah pertambahan kemuliaan. Meninggalkan dosa ialah pertambahan iman. Menahan hawa nafsu ialah pertambahan kekuatan. Memilih yang halal walaupun lebih sedikit ialah pertambahan keberkatan. Takut kepada Allah ketika manusia tidak melihat ialah pertambahan ihsan. Dan semua pertambahan ini jauh lebih tinggi daripada sekadar pertambahan angka dalam harta.

Dengan demikian, lafaz وَاتَّقُوا اللَّهَ menjadi titik yang mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa harta tidak pernah menjadi ukuran terakhir kejayaan. Harta hanya bernilai apabila ia berada di bawah pengawasan ketakwaan. Keuntungan hanya bernilai apabila ia tidak mengorbankan hukum Allah. Pertambahan hanya bernilai apabila ia tidak menyebabkan manusia kehilangan sesuatu yang lebih besar. Dan kekayaan yang paling tinggi ialah apabila manusia mempunyai harta tetapi hatinya tetap tunduk kepada Allah.

Itulah sebabnya ayat tersebut tidak berhenti selepas menyebut pertambahan yang berganda. Allah menyambungnya dengan وَاتَّقُوا اللَّهَ. Seolah-olah hati manusia yang sedang terpukau dengan angka dipanggil kembali kepada Allah. Seolah-olah manusia yang sedang melihat keuntungan diarahkan supaya melihat Rabb keuntungan. Seolah-olah manusia yang sedang menghitung harta diperintahkan supaya menghitung ketakwaan. Dan seolah-olah manusia yang menyangka pertambahan dunia itulah kejayaan diberitahu bahawa kejayaan yang sebenar mempunyai jalan yang lain: وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ.

Maka semakin tinggi harta seseorang, semakin dia memerlukan ketakwaan. Semakin besar peluangnya, semakin dia memerlukan ketakwaan. Semakin luas kuasanya, semakin dia memerlukan ketakwaan. Semakin besar pertambahannya, semakin dia perlu bertanya apakah pertambahan itu mendekatkannya kepada Allah atau menjauhkannya. Kerana pertambahan harta tanpa ketakwaan boleh menjadi ujian yang membinasakan, sedangkan ketakwaan yang mengawal harta boleh menjadikan harta sebagai jalan menuju kebaikan. Inilah neraca yang perlu kekal dalam hati: bukan semua yang bertambah itu membawa kemenangan, dan bukan semua yang berkurang itu membawa kerugian. Yang menentukan ialah hubungan pertambahan dan pengurangan itu dengan perintah Allah.

Lafaz وَاتَّقُوا akhirnya mengajar manusia supaya mengejar pertambahan yang tidak akan hilang apabila angka dunia hilang. Harta akan berpindah tangan. Akaun akan berubah. Aset akan ditinggalkan. Perniagaan akan bertukar pemilik. Rumah akan dihuni orang lain. Tanah akan diwarisi. Wang akan berhenti menjadi milik seseorang apabila ajal tiba. Tetapi ketakwaan yang dibina dalam kehidupan seorang hamba menjadi sebahagian daripada amal yang dibawanya menghadap Allah. Oleh itu, orang yang memahami وَاتَّقُوا tidak akan berhenti berusaha mendapatkan harta, tetapi dia akan lebih bersungguh-sungguh memastikan bahawa setiap pertambahan harta tidak mengorbankan pertambahan ketakwaannya.

Inilah hakikat pertambahan pergandaan yang perlu difahami daripada ayat ini: angka boleh berganda, tetapi nilai belum tentu berganda; harta boleh bertambah, tetapi keberkatan belum tentu bertambah; keuntungan boleh meningkat, tetapi keselamatan belum tentu meningkat; kekayaan boleh berkembang, tetapi kemuliaan belum tentu berkembang. Yang mengubah semua pertambahan tersebut kepada sesuatu yang bernilai ialah ketakwaan. Maka apabila Allah memerintahkan وَاتَّقُوا اللَّهَ, manusia diarahkan supaya meletakkan Allah di atas seluruh pertimbangan harta. Apabila Allah menjadi ukuran, pertambahan harta tidak lagi menjadi tujuan yang membutakan. Ia menjadi amanah yang diurus. Keuntungan menjadi rezeki yang disyukuri. Kekayaan menjadi ujian yang dipikul. Dan kehidupan dunia menjadi jalan menuju pertanggungjawaban akhirat.

Oleh itu, lafaz وَاتَّقُوا dalam Surah Āli ‘Imrān ayat 130 bukan sekadar penutup kepada larangan, bahkan ia merupakan kunci untuk memahami bagaimana seorang mukmin sepatutnya berhadapan dengan pertambahan. Ia mengajar bahawa pertambahan yang benar bukanlah semata-mata apa yang bertambah di dalam tangan, tetapi apa yang bertambah di dalam iman. Bukan sekadar bertambahnya harta, tetapi bertambahnya amanah. Bukan sekadar bertambahnya keuntungan, tetapi bertambahnya syukur. Bukan sekadar bertambahnya aset, tetapi bertambahnya kemampuan memberi. Bukan sekadar bertambahnya peluang, tetapi bertambahnya kehati-hatian terhadap hukum Allah. Dan bukan sekadar bertambahnya apa yang dimiliki, tetapi bertambahnya keselamatan daripada apa yang dimurkai Allah.

Maka وَاتَّقُوا اللَّهَ merupakan seruan supaya manusia tidak menjadi hamba kepada pergandaan harta, tetapi menjadi hamba kepada Allah yang memiliki segala harta. Jangan biarkan angka menentukan hati. Jangan biarkan keuntungan menentukan prinsip. Jangan biarkan kemewahan menentukan kemuliaan. Jangan biarkan ketakutan terhadap kekurangan membawa kepada pelanggaran. Dan jangan biarkan pertambahan dunia menyebabkan pengurangan akhirat. Sebaliknya, jadikan ketakwaan sebagai penjaga setiap pertambahan, kerana apabila ketakwaan menjadi penjaga, harta berada pada tempatnya, keuntungan berada pada tempatnya, usaha berada pada tempatnya, dan hati tetap berada di bawah pengabdian kepada Allah.

Dengan itulah lafaz وَاتَّقُوا mencapai kekuatan maknanya: jagalah diri dengan Allah, jagalah harta dengan hukum Allah, jagalah keuntungan dengan amanah Allah, jagalah hati daripada menjadi hamba kepada pertambahan, dan jagalah masa depan akhirat dengan tidak mengorbankannya demi pertambahan dunia. Kerana pada akhirnya, manusia bukan akan ditanya berapa kali hartanya berganda semata-mata, tetapi bagaimana dia bertakwa kepada Allah ketika harta itu datang, ketika harta itu bertambah, ketika harta itu berkurang, ketika peluang terbuka dan ketika dia terpaksa memilih antara keuntungan dunia dengan ketaatan kepada Allah. Di situlah hakikat وَاتَّقُوا diuji, dan di situlah manusia mengetahui bahawa pertambahan yang paling besar bukanlah pertambahan harta pada angka, tetapi pertambahan ketakwaan yang membawa seorang hamba menuju الفلاح yang dijanjikan Allah.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4847077256674267058?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya