Perbahasan Tentang Lafaz ٱلْحَمْدُ Dalam Surah al-Fātiḥah Ayat 2: Mengapakah Segala Puji Hanya Layak Bagi Allah Sedangkan Dalam Qada dan Qadar Terdapat Ketentuan Baik dan Buruk?
ٱلۡحَمۡدُ لِلَّهِ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ ﴿سورة الفاتحة آية ٢﴾.
Persoalan tuan menyentuh satu perbahasan yang sangat penting dalam memahami lafaz ٱلْحَمْدُ dalam ayat kedua Surah al-Fātiḥah, khususnya apabila lafaz itu dibaca bersama-sama dengan keimanan kepada qada dan qadar, termasuk ketentuan yang mendatangkan kesenangan dan ketentuan yang mendatangkan kesusahan. Jika Allah ialah Tuhan yang mentadbir seluruh alam, dan dalam pentadbiran-Nya terdapat nikmat yang disukai manusia serta musibah yang dibenci mereka, mengapakah segala puji tetap layak bagi Allah? Adakah pujian itu hanya bererti apabila Allah memberikan nikmat, atau adakah terdapat asas yang lebih mendalam sehingga seorang mukmin tetap mengakui kesempurnaan Allah walaupun sedang menghadapi penderitaan?
Kunci untuk menjawab persoalan ini ialah membezakan antara kesempurnaan Allah sebagai Tuhan yang berhak menerima pujian, hikmah di sebalik ketentuan-Nya, dan penilaian manusia terhadap sesuatu kejadian berdasarkan pengalaman mereka yang terbatas. Pada masa yang sama, kita perlu berhati-hati agar tidak menyamakan segala perkara yang berlaku dengan perkara yang Allah perintahkan, redhai dari sudut syariat, atau cintai pada zat perbuatannya. Keimanan kepada qada dan qadar tidak menghapuskan perbezaan antara kebaikan dengan kejahatan, antara ketaatan dengan maksiat, dan antara sesuatu yang patut disyukuri dengan sesuatu yang wajib ditangani melalui kesabaran, doa, usaha dan tindakan yang benar.
Perbahasan Tentang Lafaz ٱلْحَمْدُ Dalam Surah al-Fātiḥah Ayat 2: Mengapakah Segala Puji Hanya Layak Bagi Allah Sedangkan Dalam Qada dan Qadar Terdapat Ketentuan Baik dan Buruk?
Lafaz yang menjadi pusat perbahasan ini ialah firman Allah dalam Surah al-Fātiḥah ayat 2:
الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ
Maksudnya: Segala puji bagi Allah, Tuhan sekalian alam.
Persoalan yang timbul daripada ayat ini bukan sekadar persoalan tentang terjemahan perkataan ٱلْحَمْدُ, tetapi persoalan tentang asas ketuhanan, qada dan qadar, hikmah penciptaan, keadilan Allah, serta hubungan antara ketentuan yang mendatangkan nikmat dengan ketentuan yang mendatangkan kesusahan. Jika seorang mukmin wajib beriman bahawa qada dan qadar, sama ada yang dianggap baik ataupun buruk oleh manusia, semuanya berada dalam ketentuan Allah, maka bagaimana segala puji boleh dikhususkan bagi Allah? Bukankah dalam kehidupan terdapat kematian, penyakit, kemiskinan, peperangan, kehilangan orang tersayang, kesakitan, ketakutan dan pelbagai musibah yang tidak disukai manusia? Apakah kemunasabahan mengucapkan bahawa segala puji bagi Allah ketika sebahagian manusia sedang menanggung penderitaan yang sangat berat?
Persoalan ini perlu dijawab dengan membezakan beberapa perkara yang tidak boleh dicampuradukkan. Pertama, apakah makna sebenar lafaz ٱلْحَمْدُ. Kedua, apakah yang dimaksudkan dengan beriman kepada qada dan qadar yang baik dan buruk. Ketiga, adakah setiap perkara yang berlaku menurut ketentuan Allah semestinya disukai Allah dari sudut syariat. Keempat, adakah sesuatu yang menyakitkan manusia bererti Allah telah melakukan kezaliman terhadap manusia tersebut. Kelima, apakah asas pujian kepada Allah: adakah semata-mata kerana manusia menerima kesenangan, atau kerana Allah mempunyai kesempurnaan yang tidak bergantung pada keadaan hidup seseorang makhluk?
Kesilapan dalam membezakan persoalan-persoalan ini boleh menyebabkan seseorang memahami ayat الْحَمْدُ لِلَّهِ secara terlalu sempit, seolah-olah Allah hanya layak dipuji apabila manusia memperoleh apa yang disukainya. Sebaliknya, ada juga yang mungkin tersilap lalu menyangka bahawa oleh sebab segala sesuatu berlaku dalam ketentuan Allah, maka setiap kejadian buruk boleh dianggap baik tanpa sebarang penilaian, usaha pembaikan atau tuntutan tanggungjawab. Kedua-dua pemahaman ini perlu diperbetulkan berdasarkan petunjuk al-Quran dan al-Hadith.
Makna ٱلْحَمْدُ tidak terbatas kepada ucapan terima kasih atas nikmat
Perkataan ٱلْحَمْدُ membawa makna pujian, iaitu pengakuan terhadap sifat-sifat kesempurnaan dan kebaikan pihak yang dipuji. Dalam penggunaan bahasa Arab, al-ḥamd mempunyai hubungan dengan pujian terhadap sifat yang terpuji, sama ada sifat itu berkaitan dengan kesempurnaan yang ada pada diri pihak yang dipuji ataupun perbuatan baik yang dilakukannya. Oleh sebab itu, makna ٱلْحَمْدُ tidak wajar disempitkan sehingga hanya bererti ucapan terima kasih apabila seseorang menerima sesuatu yang menyenangkan hatinya.
Apabila seorang mukmin mengucapkan الْحَمْدُ لِلَّهِ, dia bukan sekadar mengatakan bahawa dirinya sedang berasa gembira, bahawa semua urusannya berjalan lancar, atau bahawa semua yang berlaku memenuhi kehendaknya. Dia sedang mengakui bahawa Allah sahaja yang berhak menerima segala pujian dalam makna yang sempurna, kerana Allah ialah Tuhan yang memiliki nama-nama yang paling indah, sifat-sifat yang paling sempurna, kekuasaan yang tidak terbatas dan pentadbiran terhadap seluruh alam. Pujian ini tidak bergantung pada sama ada manusia sedang sihat atau sakit, kaya atau miskin, mendapat sesuatu atau kehilangan sesuatu.
Perbezaan ini amat penting. Seseorang manusia mungkin dipuji kerana satu sifat tertentu, tetapi manusia itu tetap mempunyai kelemahan, kekurangan pengetahuan, keterbatasan kemampuan dan kemungkinan melakukan kesilapan. Allah pula tidak mempunyai kekurangan seperti makhluk. Oleh itu, pujian kepada Allah bukanlah sekadar pujian kerana satu kejadian tertentu yang disukai manusia, tetapi pengakuan terhadap kesempurnaan-Nya sebagai Tuhan. Jika pujian hanya diberikan ketika manusia menerima sesuatu yang menyenangkan, maka pujian itu sebenarnya masih berpusat pada kepentingan diri manusia, bukannya pengenalan yang menyeluruh terhadap Allah.
Namun demikian, pengertian ini tidak bermaksud manusia dilarang berasa sedih, sakit atau takut apabila menghadapi musibah. Perasaan sedih merupakan sebahagian daripada pengalaman manusia. Para nabi sendiri mengalami kesedihan, kesakitan dan kesusahan. Mengakui kesempurnaan Allah tidak menghendaki manusia menafikan kesakitan yang benar-benar dialaminya. Seorang mukmin boleh mengakui bahawa dirinya sedang menderita, memohon agar penderitaan itu diangkat, mencari rawatan, meminta pertolongan dan berusaha memperbaiki keadaan, sambil tetap mengakui bahawa Allah ialah Tuhan yang berhak menerima segala puji.
Mengapakah lafaz itu menggunakan الْحَمْدُ dan bukan sekadar شُكْرٌ?
Perbezaan antara pujian dengan kesyukuran membantu kita memahami mengapa lafaz الْحَمْدُ mempunyai kedudukan yang sangat luas. Kesyukuran lazimnya berkaitan dengan pengakuan terhadap sesuatu kebaikan yang diterima, manakala pujian juga boleh diberikan kerana sifat-sifat yang terpuji, walaupun orang yang memuji itu tidak sedang menerima manfaat langsung daripada sifat tersebut. Sebagai contoh, seseorang mungkin memuji keadilan seorang hakim kerana hakim itu menghukum berdasarkan bukti, meskipun keputusan tersebut tidak menguntungkan orang yang memuji. Pujian itu berkaitan dengan pengiktirafan terhadap keadilan, bukan semata-mata keuntungan peribadi.
Perbandingan ini hanyalah untuk menjelaskan perbezaan makna, bukan untuk menyamakan Allah dengan makhluk. Kesempurnaan Allah tidak boleh diukur berdasarkan sifat makhluk. Namun, dari sudut memahami bahasa, contoh ini membantu menunjukkan bahawa pujian tidak semestinya bergantung pada keuntungan yang diterima oleh orang yang memuji. Oleh itu, apabila Allah berfirman الْحَمْدُ لِلَّهِ, pengertiannya tidak boleh dibataskan kepada keadaan ketika manusia mendapat kesenangan. Allah dipuji kerana kesempurnaan-Nya, bukan kerana manusia sentiasa memperoleh apa yang diingininya.
Pujian kepada Allah juga tidak bermaksud Allah memerlukan pujian manusia. Allah tidak menjadi lebih sempurna apabila manusia memuji-Nya dan tidak menjadi kurang sempurna apabila manusia enggan memuji-Nya. Manusia yang memerlukan petunjuk untuk mengenali kebenaran, sedangkan Allah tidak bergantung pada pengiktirafan makhluk. Perintah memuji Allah mendidik manusia supaya meletakkan pengakuan, kecintaan, pengabdian dan kesyukuran pada tempat yang benar. Pujian itu merupakan pengakuan seorang hamba terhadap hak Tuhan, bukannya pemberian sesuatu yang menambah kesempurnaan Tuhan.
Dengan demikian, persoalan sama ada segala puji layak bagi Allah tidak boleh dijawab hanya dengan bertanya sama ada setiap manusia menerima nikmat yang dikehendakinya. Soalan yang lebih tepat ialah: adakah kesempurnaan Allah berubah apabila seorang manusia ditimpa penyakit? Adakah ilmu Allah menjadi kurang apabila seseorang kehilangan harta? Adakah keadilan Allah terhapus hanya kerana manusia belum memahami hikmah sesuatu ketentuan? Tidak. Keadaan makhluk berubah, tetapi kesempurnaan Allah tidak bergantung pada perubahan keadaan makhluk.
Hubungan الْحَمْدُ لِلَّهِ dengan رَبِّ الْعَالَمِينَ
Ayat ini tidak berhenti pada lafaz الْحَمْدُ لِلَّهِ. Allah menyambungnya dengan رَبِّ الْعَالَمِينَ, yang bermaksud Tuhan sekalian alam. Hubungan antara kedua-dua bahagian ini sangat penting. Pujian kepada Allah disertai pengakuan bahawa Dia ialah Tuhan yang mentadbir seluruh alam, bukan hanya Tuhan kepada orang yang sedang menikmati kesenangan, bukan hanya Tuhan kepada golongan yang kaya, bukan hanya Tuhan kepada manusia yang sihat, dan bukan hanya Tuhan kepada mereka yang hidup menurut apa yang mereka kehendaki.
Allah ialah Tuhan bagi seluruh makhluk. Pentadbiran-Nya tidak terbatas kepada satu manusia, satu keluarga, satu bangsa, satu zaman atau satu keadaan. Manusia melihat kehidupannya dari sudut pengalaman yang terbatas, sedangkan pengetahuan manusia tidak merangkumi seluruh sebab, akibat dan hubungan antara kejadian dalam alam. Seseorang mungkin mengetahui bahawa dirinya kehilangan sesuatu, tetapi dia tidak mengetahui seluruh perkara yang akan berlaku selepas kehilangan itu. Dia mungkin mengetahui bahawa sesuatu rawatan menyakitkan, tetapi tidak memahami keseluruhan kesannya terhadap pemulihan tubuh. Dia mungkin melihat sesuatu keputusan sebagai kerugian, sedangkan kesan akhirnya belum diketahui.
Walau bagaimanapun, keterbatasan manusia tidak boleh dijadikan alasan untuk mendakwa secara sewenang-wenangnya bahawa setiap musibah pasti mempunyai hikmah khusus yang telah diketahui oleh seseorang. Kita boleh beriman bahawa Allah Maha Mengetahui dan bahawa ketentuan-Nya tidak terkeluar daripada ilmu serta kekuasaan-Nya, tetapi kita tidak semestinya mengetahui sebab khusus bagi setiap kejadian. Ada perkara yang hikmahnya diterangkan oleh wahyu, ada perkara yang dapat difahami melalui penelitian, dan ada perkara yang hikmah khususnya masih tidak diketahui manusia. Mengakui batas pengetahuan ini lebih selamat daripada mereka-reka penjelasan tentang perkara ghaib.
Maka, hubungan الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ mengajar manusia agar tidak menjadikan pengalaman peribadinya sebagai ukuran mutlak terhadap kesempurnaan Allah. Seseorang boleh mengakui bahawa dia tidak memahami sebab musibah tertentu, tetapi dia tetap beriman bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. Pada masa yang sama, dia tidak perlu berpura-pura bahawa musibah itu menyenangkan atau tidak menyakitkan. Pengakuan terhadap kesempurnaan Allah dan pengakuan terhadap kesakitan manusia boleh wujud serentak tanpa percanggahan.
Beriman kepada qada dan qadar yang baik dan buruk
Dalam hadis Jibril yang diriwayatkan oleh Muslim, Nabi Muhammad ﷺ menerangkan bahawa iman termasuklah beriman kepada qadar, yang baik dan yang buruk. Ini bermakna seorang mukmin tidak boleh menerima ketentuan Allah hanya apabila hasilnya menyenangkan dirinya, kemudian menolak hakikat qadar apabila menghadapi kesusahan. Keimanan kepada qadar menghendaki pengakuan bahawa ilmu dan ketentuan Allah meliputi segala sesuatu, dan tiada kejadian yang terlepas daripada kekuasaan-Nya.
Namun, ungkapan “qadar yang baik dan buruk” perlu difahami dengan cermat. Perkataan baik dan buruk boleh digunakan berdasarkan beberapa sudut pandang. Sesuatu mungkin baik bagi seseorang kerana memberikan manfaat, manakala sesuatu yang lain buruk baginya kerana mendatangkan kesakitan atau kehilangan. Dalam perbahasan syariat, baik dan buruk juga boleh merujuk kepada kebaikan dan keburukan dari segi perintah, larangan, pahala, dosa dan penilaian Allah terhadap perbuatan. Kedua-dua penggunaan ini tidak semestinya membawa maksud yang sama.
Sebagai contoh, kesihatan biasanya dianggap baik oleh manusia kerana memberikan kemampuan untuk bergerak, bekerja dan beribadah. Penyakit pula dianggap buruk kerana membawa kesakitan, kelemahan dan kesukaran. Dalam konteks pengalaman manusia, perbezaan itu nyata dan tidak perlu dinafikan. Namun, apabila penyakit menimpa seorang mukmin, kejadian itu tidak semestinya bermaksud Allah membenci orang tersebut. Begitu juga, kekayaan tidak semestinya membuktikan bahawa Allah meredhai segala perbuatan orang kaya, dan kemiskinan tidak semestinya membuktikan bahawa Allah menghinakan orang miskin.
Oleh itu, beriman kepada qadar yang baik dan buruk bukan bererti seseorang wajib menganggap semua pengalaman sebagai sama dari sudut perasaan, hukum syariat atau manfaat. Mukmin tetap boleh menyukai kesihatan dan tidak menyukai penyakit, menyukai keselamatan dan menolak bahaya, menyukai keadilan dan membenci kezaliman. Yang dituntut ialah dia tidak menuduh Allah sebagai Tuhan yang tidak mengetahui atau tidak berkuasa hanya kerana dia belum memahami ketentuan yang berlaku. Dia menerima bahawa ketentuan Allah tidak terkeluar daripada ilmu dan kekuasaan-Nya, sambil tetap menjalankan tanggungjawab yang diperintahkan kepadanya.
Adakah setiap perkara yang berlaku dalam qadar Allah bermaksud Allah menyukainya?
Inilah antara perbezaan paling penting dalam perbahasan ini. Sesuatu kejadian boleh berlaku dalam ketentuan Allah, tetapi itu tidak bermaksud setiap perbuatan yang berlaku tersebut diperintahkan atau diredai Allah dari sudut syariat. Jika semua yang berlaku dianggap sebagai perkara yang Allah perintahkan dan cintai, maka perbezaan antara iman dengan kufur, ketaatan dengan maksiat, keadilan dengan kezaliman dan kebenaran dengan kebatilan akan menjadi tidak bermakna. Sedangkan al-Quran dengan jelas membezakan perkara-perkara tersebut.
Allah mengetahui dan mengizinkan sesuatu berlaku dalam lingkungan ketentuan-Nya, tetapi Allah juga memberikan perintah dan larangan kepada manusia. Manusia diperintahkan beriman, berlaku adil, menunaikan amanah, membantu orang yang memerlukan dan menjauhi kezaliman. Manusia dilarang membunuh tanpa hak, menipu, merampas harta dan melakukan kerosakan. Apabila seseorang melakukan kezaliman, perbuatannya tidak berubah menjadi ketaatan hanya kerana kejadian itu berlaku dalam qada dan qadar Allah.
Sebagai contoh, seseorang yang merampas harta orang lain tidak boleh mempertahankan perbuatannya dengan berkata bahawa Allah telah mentakdirkan dia menjadi perampas, lalu perbuatannya pasti benar dan tidak boleh dipersalahkan. Ketentuan Allah tidak menghapuskan tanggungjawab manusia terhadap pilihan dan perbuatan yang dilakukannya. Manusia diperintah berusaha, memilih jalan yang benar, menjauhi larangan dan bertaubat apabila melakukan kesalahan. Keimanan kepada qadar tidak membatalkan kewajipan tersebut.
Begitu juga, jika seseorang dizalimi, kita tidak boleh menggunakan qada dan qadar untuk menyuruh mangsa menerima kezaliman itu sebagai sesuatu yang tidak boleh ditentang. Dia boleh mendapatkan perlindungan, menuntut hak, melaporkan jenayah, meminta pertolongan dan berusaha menghentikan kemudaratan. Orang yang menyaksikan kezaliman juga mempunyai tanggungjawab menurut kemampuan dan ketetapan syariat untuk membantu mencegahnya. Mengakui bahawa segala sesuatu berlaku dalam ketentuan Allah tidak bererti membenarkan pelaku kezaliman atau menggugurkan hak mangsa.
Perkara ini menunjukkan bahawa pujian kepada Allah tidak bermaksud setiap perbuatan makhluk patut dipuji. Allah sahaja yang berhak menerima segala puji secara sempurna, sedangkan perbuatan manusia dinilai menurut kebenaran dan kebatilan, ketaatan dan kemaksiatan. Kita memuji Allah atas kesempurnaan-Nya, tetapi kita tidak memuji manusia kerana melakukan kezaliman. Kita menerima hakikat bahawa sesuatu kejadian tidak terkeluar daripada qadar Allah, tetapi kita tetap menilai perbuatan manusia berdasarkan wahyu.
Bagaimanakah kejahatan dikaitkan dengan qadar Allah tanpa menisbahkan kezaliman kepada-Nya?
Perbahasan tentang kejahatan memerlukan ketelitian kerana perkataan “jahat” boleh merujuk kepada perkara yang mendatangkan kesakitan, perkara yang membawa kemudaratan, perbuatan berdosa atau sesuatu yang dinilai buruk dari sudut tertentu. Jika semua makna ini disatukan tanpa perincian, seseorang mungkin menyangka bahawa mengakui qadar bermaksud menisbahkan segala keburukan dalam semua pengertian kepada Allah dengan cara yang sama. Kesimpulan sedemikian tidak mengambil kira perbezaan antara penciptaan sesuatu kejadian, perbuatan manusia yang bertanggungjawab, kesan yang dialami makhluk dan penilaian syariat terhadap sesuatu perbuatan.
Dalam doa yang diajarkan Nabi Muhammad ﷺ, terdapat ungkapan:
وَالشَّرُّ لَيْسَ إِلَيْكَ
Maksudnya secara ringkas: “Dan keburukan tidak dinisbahkan kepada-Mu.” Ungkapan ini diriwayatkan dalam Sahih Muslim dalam doa ketika solat malam. Ia tidak boleh difahami sebagai penafian bahawa tiada perkara yang menyakitkan atau buruk dari sudut pengalaman makhluk berlaku dalam alam yang berada di bawah kekuasaan Allah. Sebaliknya, para ulama membincangkan ungkapan ini dengan mengambil kira adab menisbahkan sesuatu kepada Allah, kesempurnaan nama dan sifat-Nya, serta perbezaan antara keburukan yang dinilai pada makhluk dengan hikmah dan keadilan Allah dalam pentadbiran-Nya.
Kematian, penyakit, kehilangan dan kesakitan boleh menjadi perkara yang tidak disukai oleh manusia. Namun, tidak tepat untuk menyimpulkan bahawa Allah menzalimi makhluk hanya kerana sesuatu perkara menyakitkan mereka. Kezaliman ialah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya atau melanggar hak dengan cara yang tidak benar. Allah tidak sama dengan makhluk yang bertindak kerana kejahilan, kepentingan diri, kelemahan atau ketidakmampuan. Manusia mungkin melakukan kezaliman kerana tidak mengetahui kesudahan perbuatannya, mahu mendapatkan keuntungan atau tidak mampu mengawal dirinya. Kekurangan seperti itu tidak boleh dinisbahkan kepada Allah.
Allah menegaskan dalam al-Quran bahawa Dia tidak menzalimi manusia walaupun sebesar zarah, dan bahawa manusia tidak dizalimi. Prinsip ini penting untuk mengawal cara kita memahami musibah. Kita tidak boleh melihat sesuatu penderitaan lalu terus membuat kesimpulan bahawa Allah berlaku zalim. Kita juga tidak boleh mereka-reka hikmah khusus bagi setiap penderitaan seolah-olah mengetahui perkara ghaib. Sikap yang benar ialah beriman kepada kesempurnaan Allah, mengakui keterbatasan pengetahuan kita dan menilai tindakan manusia berdasarkan petunjuk wahyu.
Perlu juga dibezakan antara sesuatu yang berlaku dalam penciptaan dengan sesuatu yang diperintahkan oleh Allah. Allah menciptakan manusia dengan kemampuan memilih dan bertindak, dan perbuatan manusia tidak terkeluar daripada ilmu serta kekuasaan-Nya. Namun, manusia tetap diperintah melakukan kebaikan dan dilarang melakukan keburukan. Oleh sebab itu, kewujudan maksiat dalam alam tidak menjadikan maksiat itu perbuatan yang diredai oleh Allah. Jika seseorang mencuri, dia tidak boleh mengubah hukum mencuri dengan alasan bahawa perbuatannya berlaku dalam qadar. Jika seseorang menolong orang yang tertindas, perbuatan itu pula dinilai berdasarkan tuntutan keadilan dan kebaikan yang ditetapkan oleh syariat.
Dalam hal ini, ungkapan “segala sesuatu berlaku dengan qadar Allah” tidak sama dengan ungkapan “segala sesuatu yang dilakukan manusia ialah baik dan diredai Allah”. Yang pertama berkaitan dengan keluasan ilmu dan ketentuan Allah, manakala yang kedua merupakan dakwaan tentang penilaian syariat terhadap perbuatan. Kedua-duanya tidak boleh dicampuradukkan. Pemisahan ini membolehkan seorang mukmin beriman kepada qadar tanpa kehilangan kemampuan untuk membezakan kebaikan daripada keburukan.
Jika Allah mentadbir seluruh alam, mengapa terdapat penderitaan?
Soalan ini merupakan persoalan yang besar dan tidak wajar dijawab dengan ungkapan yang terlalu mudah. Kehidupan manusia memang mengandungi penderitaan yang berbeza-beza. Ada yang kehilangan harta, ada yang diuji dengan penyakit, ada yang mengalami kehilangan ahli keluarga, ada yang menjadi mangsa kezaliman, dan ada yang hidup dalam peperangan serta kelaparan. Bagi orang yang sedang menanggung kesakitan, jawapan yang diberikan secara sambil lewa mungkin tidak membantu, malah boleh menambahkan kesedihan jika penderitaannya dipandang ringan.
Al-Quran menerangkan bahawa kehidupan dunia merupakan medan ujian. Allah menyebut dalam Surah al-Mulk ayat 2 bahawa Dia menciptakan kematian dan kehidupan untuk menguji manusia, siapakah antara mereka yang paling baik amalannya. Dalam ayat-ayat lain, al-Quran menyebut ujian melalui ketakutan, kelaparan, kehilangan harta, kehilangan jiwa dan kekurangan hasil. Ujian tersebut tidak bermakna bahawa setiap orang yang mengalaminya telah melakukan dosa tertentu, atau bahawa setiap orang yang mendapat kesenangan pasti lebih disayangi Allah berbanding orang yang mengalami kesusahan.
Jika kesenangan dunia dijadikan ukuran mutlak keredaan Allah, maka orang yang kaya dan berkuasa akan sentiasa dianggap lebih baik daripada orang miskin dan lemah. Kesimpulan ini tidak benar. Kekayaan boleh menjadi ujian tentang kesyukuran, amanah dan penggunaan harta, manakala kemiskinan boleh menjadi ujian tentang kesabaran, usaha dan keteguhan. Kesihatan juga merupakan amanah yang boleh digunakan untuk ketaatan atau kemaksiatan. Penyakit pula boleh menjadi sebab seseorang mendapatkan rawatan, menilai semula kehidupannya atau lebih bersungguh-sungguh berdoa. Namun, kita tidak boleh memastikan bahawa semua perkara ini berlaku dengan cara yang sama bagi setiap individu.
Ada penderitaan yang berpunca daripada tindakan manusia sendiri. Peperangan boleh tercetus kerana kezaliman, kerakusan atau perebutan kuasa. Kemiskinan boleh menjadi lebih parah akibat penindasan dan pengagihan sumber yang tidak adil. Penyakit tertentu boleh merebak kerana kecuaian atau kegagalan melindungi masyarakat. Dalam keadaan seperti ini, menjelaskan bahawa semua perkara berada dalam qadar Allah tidak membebaskan manusia daripada tanggungjawab memperbaiki keadaan. Sebaliknya, manusia perlu menggunakan ilmu, kemampuan dan sumber yang diberikan kepadanya untuk mengurangkan penderitaan serta mencegah kemudaratan.
Kita juga perlu berhati-hati daripada menganggap bahawa setiap musibah menimpa seseorang kerana Allah sedang menghukumnya atas dosa tertentu. Tanpa wahyu yang khusus, kita tidak mengetahui sebab ghaib bagi sesuatu kejadian secara pasti. Musibah boleh menjadi ujian, penghapus dosa atau sebab peningkatan darjat, tetapi kita tidak boleh menetapkan salah satu makna itu bagi setiap individu tanpa bukti. Yang pasti ialah manusia diperintahkan untuk kembali kepada Allah, melakukan kebaikan, menjauhi kezaliman dan berusaha menurut kemampuan.
Maka, kewujudan penderitaan tidak menafikan bahawa Allah layak menerima segala puji. Sebaliknya, ia menuntut kita memahami bahawa pujian kepada Allah bukan dakwaan bahawa kehidupan dunia sentiasa mudah, bahawa semua orang menerima layanan dunia yang sama atau bahawa setiap kejadian dapat difahami manusia. Pujian itu berdiri atas pengakuan terhadap kesempurnaan Allah, sedangkan manusia mengakui keterbatasan pengetahuannya dan terus melaksanakan tanggungjawab yang diperintahkan.
Adakah kita memuji Allah kerana musibah itu sendiri?
Perkara ini perlu diperincikan. Mengatakan bahawa segala puji bagi Allah tidak semestinya bermaksud kita memuji kesakitan sebagai kesakitan, menyukai kematian orang yang disayangi atau menganggap kezaliman sebagai sesuatu yang indah. Pujian itu ditujukan kepada Allah, bukan kepada setiap kesan yang menyakitkan manusia. Seorang mukmin boleh berkata bahawa Allah layak menerima segala puji sambil mengakui bahawa penyakit ialah kesusahan yang ingin diangkat, bahawa kehilangan ialah kesedihan yang perlu dihadapi, dan bahawa kezaliman ialah keburukan yang wajib dicegah.
Apabila seseorang ditimpa penyakit, dia boleh berdoa agar Allah menyembuhkannya, mendapatkan rawatan dan meminta bantuan orang lain. Doa untuk kesembuhan tidak bercanggah dengan keimanan kepada qadar, kerana doa dan usaha juga merupakan sebahagian daripada sebab yang dilakukan manusia. Apabila seseorang menghadapi kemiskinan, dia boleh berusaha mencari rezeki, menerima bantuan yang halal dan memperbaiki keadaan keluarganya. Apabila seseorang dizalimi, dia boleh menuntut keadilan melalui jalan yang dibenarkan. Semua usaha itu tidak menunjukkan penolakan terhadap qadar, sebaliknya merupakan tindakan manusia dalam menjalani kehidupan yang Allah tetapkan.
Oleh itu, tidak tepat jika seseorang menegur orang yang sedang bersedih dengan mengatakan bahawa dia tidak boleh berasa sedih kerana semua perkara telah ditakdirkan Allah. Kesedihan yang semula jadi tidak sama dengan penolakan terhadap qadar. Seseorang boleh menangis kerana kehilangan ahli keluarga dan tetap beriman kepada Allah. Dia boleh berasa sakit kerana penyakit dan tetap mengakui kekuasaan Allah. Dia boleh berharap agar kesusahan berakhir tanpa menuduh Allah tidak adil. Yang perlu dielakkan ialah tuduhan batil terhadap Allah, keputusasaan yang membawa kepada penolakan terhadap petunjuk-Nya, atau tindakan yang dilarang oleh syariat.
Pujian kepada Allah dalam keadaan susah juga tidak bermaksud seseorang mesti menyebut bahawa musibah yang menimpanya merupakan nikmat dalam setiap sudut. Kita tidak mengetahui semua hikmah di sebalik kejadian tertentu. Apa yang boleh kita tegaskan ialah Allah tidak keluar daripada kesempurnaan-Nya, dan manusia tidak mengetahui keseluruhan hakikat kejadian yang berlaku. Seseorang boleh mengakui kesakitan sebagai kesakitan, memohon agar ia diangkat, serta menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada ilmu Allah.
Adakah pujian kepada Allah bergantung pada apa yang manusia terima?
Jika segala puji hanya layak bagi Allah ketika manusia mendapat sesuatu yang disukainya, maka pujian itu akan berubah mengikut keadaan manusia. Apabila memperoleh harta, dia memuji Allah; apabila kehilangan harta, dia mempertikaikan Allah. Apabila sihat, dia mengakui kekuasaan Allah; apabila sakit, dia menganggap kekuasaan itu tidak lagi patut dipuji. Apabila permintaannya ditunaikan, dia mengakui hikmah Allah; apabila permintaannya belum ditunaikan, dia menyangka bahawa Allah tidak mengetahui apa yang terbaik baginya. Cara berfikir seperti ini menjadikan pengalaman manusia sebagai neraca untuk menentukan sama ada Allah layak dipuji.
Sebaliknya, al-Fātiḥah mendidik manusia supaya mengenali Allah sebagai Tuhan sekalian alam. Pengakuan itu tidak berubah kerana manusia mengalami perubahan keadaan. Manusia mungkin memperoleh sesuatu atau kehilangannya, tetapi Allah tetap Tuhan yang sama, memiliki ilmu dan kekuasaan yang sempurna. Perubahan berlaku pada keadaan manusia, bukan pada kesempurnaan Allah. Pujian kepada Allah bukanlah penafian terhadap perasaan manusia, tetapi pengakuan bahawa perasaan dan pengetahuan manusia bukan ukuran mutlak untuk menentukan hakikat ketuhanan.
Walau bagaimanapun, perkara ini tidak bermakna manusia tidak boleh meminta penjelasan, mencari sebab atau mempelajari hikmah sesuatu kejadian. Al-Quran sendiri mengajak manusia berfikir, melihat tanda-tanda kekuasaan Allah dan mengambil pengajaran daripada kejadian. Penelitian terhadap alam, usaha memahami penyakit, kajian tentang bencana, pembaikan sistem masyarakat dan penentangan terhadap kezaliman semuanya boleh menjadi sebahagian daripada usaha manusia yang bertanggungjawab. Apa yang perlu dielakkan ialah menjadikan keterbatasan pengetahuan sebagai alasan untuk menuduh Allah dengan sifat kekurangan, atau menjadikan qada dan qadar sebagai alasan untuk tidak berusaha.
Mengapakah Allah layak dipuji walaupun manusia belum memahami hikmah sesuatu ketentuan?
Pujian kepada Allah tidak bergantung pada kemampuan manusia mengetahui semua hikmah. Jika manusia hanya boleh memuji Allah selepas memahami setiap sebab dan kesudahan bagi setiap kejadian, maka pujian itu akan terikat kepada pengetahuan manusia yang sangat terbatas. Sedangkan manusia tidak mengetahui semua perkara yang berlaku di sekelilingnya, apatah lagi seluruh hubungan antara kejadian di dunia, kehidupan setiap makhluk dan kesudahan di akhirat.
Al-Quran berulang kali mengingatkan bahawa ilmu manusia terbatas. Dalam Surah al-Baqarah ayat 216, Allah menegaskan bahawa Dia mengetahui sedangkan manusia tidak mengetahui. Ayat ini tidak meminta manusia berhenti berfikir, tetapi mengajar mereka supaya tidak menyamakan pengetahuan yang sedikit dengan pengetahuan yang menyeluruh. Seseorang boleh menyiasat sebab sesuatu penyakit, mengkaji kesan sesuatu tindakan atau menilai keputusan berdasarkan bukti. Namun, dia tetap perlu mengakui bahawa pengetahuannya tidak merangkumi segala sesuatu.
Contohnya, seseorang yang kehilangan pekerjaan mungkin melihat kehilangan itu sebagai musibah kerana dia menghadapi kesukaran kewangan. Dia tidak perlu berpura-pura bahawa keadaan itu mudah. Dia boleh mencari pekerjaan lain, mengatur perbelanjaan dan meminta pertolongan. Pada masa yang sama, dia tidak mengetahui semua kemungkinan yang bakal berlaku pada masa hadapan. Dia tidak boleh memastikan bahawa kehilangan pekerjaan itu pasti membawa kebaikan tertentu, tetapi dia juga tidak boleh membuat kesimpulan bahawa seluruh hidupnya telah kehilangan makna. Sikap yang wajar ialah berusaha, memohon pertolongan Allah dan tidak membuat dakwaan tentang perkara ghaib tanpa bukti.
Begitu juga, seseorang yang mengalami penyakit tidak semestinya mengetahui mengapa penyakit itu menimpanya. Dia boleh mengambil langkah perubatan, menjaga tubuh, mendapatkan sokongan keluarga dan memohon kesembuhan. Jika dia memperoleh pengajaran rohani daripada pengalaman tersebut, dia boleh bersyukur atas pengajaran itu. Namun, dia tidak perlu mendakwa bahawa dia mengetahui sebab khusus Allah mentakdirkan penyakit tersebut. Pujian kepada Allah boleh wujud bersama pengakuan jujur bahawa hikmah khusus sesuatu kejadian belum diketahui.
Oleh sebab itu, pujian kepada Allah tidak bererti manusia mempunyai jawapan terperinci bagi setiap musibah. Ia bererti manusia mengakui bahawa keterbatasan pengetahuannya tidak membatalkan kesempurnaan Allah. Pujian itu tidak dibina atas dakwaan bahawa manusia mengetahui segala-galanya, tetapi atas pengakuan bahawa Allah ialah Tuhan yang mengetahui segala-galanya.
Adakah semua nikmat dan musibah mempunyai nilai yang sama dari sudut syariat?
Tidak. Al-Quran tidak menghapuskan perbezaan antara nikmat dengan musibah, dan tidak mengajar manusia bahawa semua keadaan mempunyai hukum yang sama. Allah memerintahkan manusia bersyukur atas nikmat, bersabar ketika diuji, berlaku adil, membantu orang yang memerlukan dan menjauhi kezaliman. Perbezaan perintah ini menunjukkan bahawa manusia perlu menilai keadaan menurut petunjuk syariat, bukan menyamaratakan semua kejadian hanya kerana semuanya berlaku dalam ketentuan Allah.
Nikmat harta, misalnya, boleh digunakan untuk menunaikan zakat, membantu keluarga dan melakukan kebajikan. Harta yang sama juga boleh digunakan untuk menipu, menindas atau bermegah-megah. Oleh itu, kewujudan harta bukan bukti bahawa setiap tindakan pemiliknya benar. Harta menjadi medan tanggungjawab. Begitu juga dengan kesihatan, ilmu, kekuasaan dan pengaruh. Semua itu boleh digunakan dalam ketaatan atau disalahgunakan untuk melakukan kemudaratan.
Sebaliknya, musibah tidak semestinya menjadi bukti bahawa seseorang telah ditolak oleh Allah. Orang yang diuji mungkin tetap menjadi hamba yang beriman dan berusaha taat. Kita tidak boleh menjadikan kemiskinan sebagai bukti kehinaan seseorang, atau menjadikan kesakitan sebagai bukti bahawa Allah tidak menyayanginya. Penilaian manusia terhadap kedudukan seseorang di sisi Allah tidak boleh dibuat semata-mata berdasarkan kesenangan atau kesusahan dunia.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menganggap bahawa kesusahan mesti dibiarkan kerana kononnya kesusahan itu telah ditentukan Allah. Jika terdapat kelaparan, masyarakat perlu berusaha menyediakan makanan. Jika terdapat penyakit, rawatan perlu diusahakan. Jika terdapat kezaliman, keadilan perlu ditegakkan. Jika terdapat kemiskinan, bantuan dan peluang yang munasabah perlu disediakan. Semua tindakan ini selaras dengan tanggungjawab manusia dan tidak bercanggah dengan keimanan kepada qada dan qadar.
Maka, perbezaan antara nikmat dan musibah tetap mempunyai makna dalam kehidupan manusia. Nikmat menuntut kesyukuran dan penggunaan yang benar, manakala musibah menuntut kesabaran, doa, usaha dan sokongan yang sesuai. Namun, kedua-duanya tidak mengubah hakikat bahawa Allah tetap layak menerima segala puji kerana kesempurnaan-Nya tidak bergantung pada keadaan makhluk.
Apakah hubungan antara keadilan Allah dengan lafaz الْحَمْدُ لِلَّهِ?
Jika seseorang mahu memahami mengapa segala puji hanya layak bagi Allah, dia perlu memahami bahawa pujian itu berkaitan dengan kesempurnaan Allah, termasuk keadilan-Nya. Allah bukan makhluk yang bertindak berdasarkan kejahilan atau kepentingan yang terbatas. Dia tidak memerlukan sesuatu daripada makhluk untuk menyempurnakan diri-Nya. Dia tidak perlu menindas seseorang untuk mendapatkan manfaat bagi diri-Nya. Kekuasaan-Nya tidak bergantung pada bantuan makhluk, dan ilmu-Nya tidak bertambah melalui pengalaman yang sebelum itu tidak diketahui-Nya.
Al-Quran menegaskan bahawa Allah tidak menzalimi manusia. Prinsip ini menghalang seorang mukmin daripada menyamakan sesuatu yang menyakitkan manusia dengan kezaliman Allah. Seseorang mungkin tidak memahami mengapa sesuatu ketentuan berlaku, tetapi ketidakfahaman itu sendiri bukan bukti bahawa Allah melakukan kezaliman. Pada masa yang sama, manusia tidak boleh menggunakan prinsip ini untuk menafikan penderitaan mangsa atau menghalang usaha menegakkan keadilan terhadap pelaku kezaliman.
Keadilan Allah juga tidak boleh diukur dengan mengandaikan bahawa semua manusia mesti menerima jumlah harta, kesihatan, umur atau pengalaman hidup yang sama. Dunia mengandungi perbezaan kemampuan, peluang dan keadaan. Perbezaan tersebut membawa tanggungjawab yang berlainan. Orang yang mempunyai harta perlu menunaikan tanggungjawab terhadap harta, manakala orang yang mempunyai kuasa perlu bertanggungjawab terhadap kuasa. Mereka yang diberi ilmu perlu menggunakannya dengan amanah. Perbezaan keadaan tidak secara automatik membuktikan keadilan atau ketidakadilan; perbuatan manusia dan penilaian Allah perlu difahami menurut petunjuk wahyu.
Kita juga perlu mengelakkan dakwaan bahawa setiap orang yang menderita pasti akan memperoleh penggantian tertentu di dunia dalam bentuk yang dapat kita tentukan. Wahyu menerangkan balasan, pertanggungjawaban dan kehidupan akhirat, tetapi kita tidak berhak menetapkan butiran yang tidak dinyatakan. Apa yang boleh ditegaskan ialah Allah tidak menzalimi hamba-Nya, dan penilaian terhadap keseluruhan kehidupan tidak terbatas kepada apa yang sempat dilihat manusia di dunia.
Dengan itu, pujian kepada Allah tidak dibina atas andaian bahawa setiap kejadian mudah difahami, tetapi atas pengakuan terhadap kesempurnaan Tuhan yang tidak disamakan dengan kelemahan makhluk. Apabila seseorang belum mengetahui hikmah sesuatu perkara, dia boleh mengakui keterbatasan dirinya tanpa menisbahkan kezaliman kepada Allah. Pengakuan ini bukan bermaksud menutup ruang pertanyaan, tetapi meletakkan pertanyaan pada batas pengetahuan yang benar.
Adakah seorang mukmin perlu memuji Allah ketika ditimpa musibah?
Seorang mukmin tetap mengakui bahawa Allah layak menerima segala puji, tetapi cara dia meluahkan perasaan ketika menghadapi musibah boleh berbeza mengikut keadaan. Dia mungkin mengucapkan الْحَمْدُ لِلَّهِ sebagai tanda iman, atau berdoa memohon pertolongan dan kesabaran. Dia juga boleh menangis, berasa sedih dan meminta agar kesusahan itu diangkat. Semua ini tidak semestinya bercanggah antara satu sama lain.
Perlu dibezakan antara memuji Allah dengan menyatakan bahawa musibah yang sedang dialami itu menyenangkan. Seseorang tidak perlu mengatakan bahawa dia suka akan kesakitannya untuk membuktikan keimanan. Dia boleh mengakui bahawa penyakit itu menyakitkan, bahawa kehilangan itu menyedihkan, atau bahawa kemiskinan itu membebankan. Pada masa yang sama, dia boleh beriman bahawa Allah tidak keluar daripada kesempurnaan-Nya dan bahawa dia tetap memerlukan petunjuk serta pertolongan Allah.
Dalam kehidupan para nabi, kita melihat bahawa kesedihan dan doa tidak semestinya bercanggah dengan keimanan. Nabi Ya‘qub mengalami kesedihan kerana kehilangan Yusuf, dan Nabi Ayyub memohon pertolongan Allah ketika ditimpa kesusahan. Pengajaran yang boleh diambil ialah manusia tidak dituntut menghapuskan semua perasaan semula jadi untuk menjadi seorang hamba yang beriman. Yang dituntut ialah menjaga perkataan dan tindakan, tidak menuduh Allah dengan kebatilan, serta terus berpaut pada petunjuk-Nya.
Oleh itu, apabila seseorang mengucapkan الْحَمْدُ لِلَّهِ ketika ditimpa musibah, ungkapan itu boleh menjadi pengakuan terhadap ketuhanan Allah, bukan dakwaan bahawa dia tidak berasa sakit. Pujian itu mengingatkannya bahawa keadaan yang sedang dialami bukanlah keseluruhan hakikat kehidupan dan bahawa dia masih mempunyai tanggungjawab untuk berusaha, berdoa dan berbuat baik. Dia tidak mengetahui semua perkara yang bakal berlaku, tetapi dia boleh terus mengambil langkah yang benar berdasarkan pengetahuan yang tersedia.
Adakah lafaz الْحَمْدُ لِلَّهِ menuntut manusia reda terhadap semua perbuatan manusia?
Tidak. Reda terhadap ketentuan Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk meredai maksiat, menyokong kezaliman atau menganggap perbuatan salah sebagai benar. Jika seseorang melakukan penipuan, kita tidak diperintahkan memuji penipuan itu. Jika seseorang melakukan keganasan tanpa hak, kita tidak boleh menganggap perbuatan itu baik hanya kerana ia berlaku dalam qada dan qadar. Jika seseorang menindas orang miskin, kita tidak boleh membenarkan tindakannya dengan mengatakan bahawa Allah telah mentakdirkan orang itu menjadi penindas.
Allah memerintahkan keadilan dan melarang kezaliman. Oleh itu, seorang mukmin perlu membezakan antara menerima hakikat bahawa sesuatu kejadian telah berlaku dengan menerima perbuatan itu sebagai benar. Hakikat kejadian tidak dapat dipadamkan dengan menafikannya, tetapi penilaian terhadap perbuatan tetap tertakluk kepada syariat. Seseorang boleh mengakui bahawa penindasan telah berlaku, lalu berusaha menghentikannya dan menuntut keadilan. Dia tidak perlu menafikan qadar untuk menolak kezaliman.
Perbezaan ini sangat penting dalam kehidupan masyarakat. Jika qada dan qadar digunakan untuk menutup kesalahan manusia, orang yang melakukan kezaliman akan terlepas daripada tanggungjawab, manakala mangsa pula dipaksa menerima penderitaannya tanpa pertolongan. Pemahaman sedemikian bertentangan dengan tuntutan keadilan. Keimanan kepada qadar sepatutnya mendidik manusia supaya lebih bertanggungjawab, bukan menjadi alasan untuk mengabaikan perintah Allah.
Maka, lafaz الْحَمْدُ لِلَّهِ tidak menghapuskan kewajipan menilai perbuatan manusia. Allah dipuji kerana kesempurnaan-Nya, sedangkan manusia dinilai menurut perbuatannya. Pujian kepada Allah tidak bererti memuji segala yang dilakukan oleh makhluk, dan menerima qadar tidak bererti meredai semua tindakan yang berlaku di dunia.
Mengapakah segala puji tidak dibahagikan antara Allah dengan makhluk?
Dalam kehidupan harian, manusia boleh memuji orang lain kerana melakukan kebaikan. Kita boleh berterima kasih kepada seseorang yang membantu ketika kesusahan, menghargai doktor yang merawat pesakit, atau memuji guru yang mengajar dengan amanah. Semua ini tidak bercanggah dengan lafaz الْحَمْدُ لِلَّهِ apabila difahami dengan betul. Pujian terhadap makhluk adalah pujian yang terbatas, sesuai dengan kebaikan tertentu yang dilakukan atau sifat tertentu yang dimiliki. Makhluk tidak memiliki kesempurnaan mutlak dan tidak menjadi sumber yang bebas daripada Allah.
Apabila seseorang membantu orang lain, kebaikan itu benar-benar boleh dihargai. Namun, kemampuan membantu, ilmu, tenaga dan peluang yang digunakan oleh orang tersebut tidak wujud secara bebas daripada Allah. Ini tidak bermakna usaha manusia tidak mempunyai nilai atau manusia tidak perlu dihargai. Sebaliknya, ia bermaksud bahawa pujian mutlak dan kesempurnaan tertinggi tidak boleh disamakan antara Pencipta dengan makhluk.
Lafaz الْحَمْدُ لِلَّهِ mengarahkan pengakuan yang sempurna kepada Allah. Ia tidak melarang manusia menyebut kebaikan orang lain atau berterima kasih kepada manusia yang membantu. Bahkan, mengakui kebaikan makhluk merupakan sebahagian daripada keadilan dan akhlak yang baik. Yang tidak benar ialah meletakkan makhluk pada kedudukan yang menyamai Allah atau menganggap bahawa makhluk memiliki kesempurnaan yang tidak bergantung pada Pencipta.
Dengan itu, pujian kepada Allah tidak menghapuskan hubungan sesama manusia, tidak menghilangkan nilai pertolongan, dan tidak menjadikan usaha manusia sia-sia. Ia meletakkan semua perkara pada kedudukan yang betul. Allah dipuji dengan pujian yang sempurna, sementara makhluk dihargai menurut kebaikan yang benar-benar dilakukan dan dalam batas kedudukannya sebagai makhluk.
Bagaimanakah memahami nikmat dan musibah tanpa melampaui batas?
Sikap yang seimbang ialah mengakui nikmat sebagai sesuatu yang patut disyukuri dan mengakui musibah sebagai sesuatu yang mungkin memerlukan kesabaran, usaha serta pertolongan. Tidak perlu menafikan bahawa nikmat memberi kesenangan, dan tidak perlu menafikan bahawa musibah mendatangkan kesakitan. Namun, penilaian terhadap keseluruhan kehidupan tidak boleh disandarkan semata-mata kepada kesenangan atau kesusahan yang dirasai pada satu ketika.
Ketika menerima nikmat, seorang mukmin tidak sepatutnya berasa bahawa dirinya berhak mendapat segala-galanya tanpa tanggungjawab. Dia perlu bersyukur, menggunakan nikmat dengan benar dan mengelakkan kesombongan. Ketika mengalami musibah, dia tidak sepatutnya membuat kesimpulan bahawa Allah telah berlaku zalim atau bahawa hidupnya tidak lagi mempunyai tujuan. Dia boleh bersabar, memohon pertolongan, mencari jalan keluar dan meminta sokongan daripada orang yang dipercayai.
Pada masa yang sama, manusia tidak boleh menjadikan kesabaran sebagai alasan untuk membiarkan sesuatu kemudaratan berterusan apabila terdapat jalan yang dibenarkan untuk mengatasinya. Orang yang sakit perlu mendapatkan rawatan apabila diperlukan. Orang yang menghadapi ancaman perlu mendapatkan perlindungan. Orang yang dizalimi boleh menuntut haknya. Orang yang berada dalam kesempitan boleh mencari bantuan dan berusaha memperbaiki keadaan. Kesabaran bukan bererti berhenti berusaha, dan tawakal bukan bererti meninggalkan sebab yang dibenarkan.
Begitu juga, seseorang yang menerima nikmat tidak boleh menganggap dirinya pasti lebih mulia di sisi Allah daripada orang yang kurang bernasib baik. Nilai seseorang tidak ditentukan semata-mata oleh jumlah hartanya, tahap kesihatannya atau kedudukan sosialnya. Al-Quran mengarahkan manusia menilai kehidupan berdasarkan petunjuk Allah, termasuk iman, ketaatan, keadilan dan tanggungjawab. Oleh sebab itu, nikmat dan musibah tidak boleh dijadikan ukuran mutlak untuk menentukan kedudukan seseorang di sisi Allah.
Apakah yang diajarkan oleh lafaz ٱلْحَمْدُ kepada hati seorang mukmin?
Lafaz ٱلْحَمْدُ mendidik hati agar tidak menjadikan kehendak diri sebagai ukuran tertinggi bagi segala sesuatu. Manusia mempunyai keinginan, harapan dan perancangan. Dia mahu sihat, mahu hidup selamat, mahu keluarganya sejahtera dan mahu usahanya berhasil. Semua keinginan yang dibenarkan ini tidak salah. Namun, manusia tidak mempunyai pengetahuan yang sempurna tentang seluruh akibat setiap kejadian. Oleh itu, dia perlu membezakan antara keinginan yang wajar dengan dakwaan bahawa segala sesuatu mesti berlaku menurut kehendaknya agar Allah layak dipuji.
Apabila sesuatu yang disukai diperoleh, pujian kepada Allah mengingatkan manusia bahawa nikmat itu bukan alasan untuk bermegah atau melupakan tanggungjawab. Apabila sesuatu yang tidak disukai berlaku, pengakuan yang sama mengingatkan manusia bahawa kesempurnaan Allah tidak terhapus hanya kerana keadaan hidupnya berubah. Dia boleh mengakui kesukaran, mencari penyelesaian dan memohon pertolongan tanpa menjadikan kesukaran itu alasan untuk menolak ketuhanan Allah.
Pujian kepada Allah juga mendidik manusia supaya tidak tergesa-gesa membuat kesimpulan tentang orang lain. Kita tidak boleh menganggap orang yang mendapat kesenangan pasti lebih dicintai Allah, atau orang yang menderita pasti lebih hina. Kita tidak mengetahui seluruh keadaan batin manusia, semua perbuatan mereka dan keseluruhan kesudahan kehidupan mereka. Tanggungjawab kita ialah menilai perkara yang dapat dinilai berdasarkan bukti, berlaku adil dan menyerahkan perkara ghaib yang tidak diketahui kepada Allah.
Dalam masa yang sama, pujian itu menumbuhkan kesyukuran yang tidak bergantung semata-mata pada keselesaan hidup. Seseorang boleh bersyukur atas kemampuan beribadah, kesempatan bertaubat, pertolongan orang lain, ilmu yang diperoleh dan peluang melakukan kebaikan. Jika dia sedang mengalami kesusahan, dia masih boleh mengenali kebaikan yang benar-benar wujud tanpa menafikan penderitaannya. Namun, dia tidak diwajibkan mereka-reka nikmat tertentu yang tidak dirasainya atau mendakwa bahawa setiap penderitaan pasti memberikan manfaat duniawi yang segera.
Kesimpulan: segala puji bagi Allah bukan kerana setiap ketentuan terasa baik kepada manusia
Persoalan asal tuan boleh dijawab dengan jelas: jika qada dan qadar meliputi ketentuan yang manusia anggap baik dan buruk, mengapakah segala puji tetap hanya layak bagi Allah? Jawapannya ialah kerana asas pujian kepada Allah bukanlah dakwaan bahawa setiap kejadian menyenangkan manusia. Asasnya ialah kesempurnaan Allah sebagai Tuhan sekalian alam, yang tidak bergantung pada keadaan, kehendak atau pengetahuan makhluk.
Nikmat dan musibah mempunyai kesan yang berbeza terhadap kehidupan manusia. Nikmat boleh membawa kesenangan dan menuntut kesyukuran. Musibah boleh membawa kesakitan dan menuntut kesabaran, doa serta usaha untuk mengatasi kemudaratan. Namun, perbezaan pengalaman ini tidak menjadikan Allah berubah daripada Tuhan yang sempurna kepada Tuhan yang tidak sempurna. Manusia boleh tidak menyukai sesuatu kejadian tanpa menuduh Allah berlaku zalim, dan manusia boleh berusaha mengubah keadaan tanpa menolak hakikat qada dan qadar.
Keimanan kepada qadar juga tidak bererti semua perkara yang berlaku diperintahkan atau diredai Allah dari sudut syariat. Maksiat tetap maksiat, kezaliman tetap kezaliman, dan ketaatan tetap ketaatan. Manusia tidak boleh menggunakan qadar sebagai alasan untuk membenarkan perbuatan salah atau menghalang usaha menolong orang yang menderita. Sebaliknya, manusia dituntut melaksanakan perintah Allah, menjauhi larangan-Nya, berusaha mengurangkan kemudaratan dan menegakkan keadilan.
Kita juga tidak boleh mendakwa mengetahui hikmah khusus di sebalik setiap musibah. Ada hikmah yang diterangkan oleh wahyu, ada yang mungkin difahami melalui pengalaman dan penelitian, dan ada yang tidak diketahui manusia. Keterbatasan ini mengajar kita supaya tidak melampaui batas dalam membuat dakwaan tentang perkara ghaib. Kita beriman kepada kesempurnaan Allah tanpa berpura-pura mengetahui segala rahsia ketentuan-Nya.
Akhirnya, apabila seorang mukmin membaca الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ, dia bukan sedang mengatakan bahawa seluruh kehidupan dunia sentiasa menyenangkan atau bahawa setiap perkara yang berlaku patut disukai. Dia sedang mengakui bahawa segala puji yang sempurna adalah bagi Allah, Tuhan seluruh alam. Pengakuan itu tetap benar ketika dia memperoleh nikmat dan ketika dia menghadapi ujian, kerana kesempurnaan Allah tidak ditentukan oleh perasaan manusia terhadap sesuatu kejadian.
Segala puji bagi Allah bukan kerana manusia memahami semua ketentuan-Nya, tetapi kerana Allah tetap Tuhan yang sempurna walaupun manusia belum memahami hikmah sesuatu ketentuan. Dan keimanan kepada qada dan qadar tidak meminta manusia berhenti berfikir, berhenti berusaha atau berhenti menentang kezaliman. Ia mengajar manusia mengenali batas pengetahuannya, melaksanakan tanggungjawabnya dan tidak menjadikan pengalaman yang terbatas sebagai ukuran mutlak terhadap kesempurnaan Allah.
asa
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2048705171870705905?hl=en
