Larangan Perbuatan Mencampurkan Dua Perkara yang Seharusnya Dipisahkan: الحق والباطل
وَلَا تَلْبِسُوا۟ ٱلْحَقَّ بِٱلْبَٰطِلِ وَتَكْتُمُوا۟ ٱلْحَقَّ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ ﴿سورة البقرة آية ٤٢﴾.
Larangan Perbuatan Mencampurkan Dua Perkara yang Seharusnya Dipisahkan: الحق والباطل
Persoalan Yang Mengusik Fikiran
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ
“Dan janganlah kamu mencampuradukkan kebenaran dengan kebatilan, serta kamu menyembunyikan kebenaran, sedangkan kamu mengetahuinya.”
— al-Baqarah, 2:42
Pada pandangan pertama, ayat ini boleh menimbulkan satu persoalan yang sangat menarik. Jika seseorang mempunyai sesuatu yang batil, kemudian dia mahu menjadikannya kelihatan benar dan boleh diterima oleh manusia, bukankah secara gambaran mudah kita akan mengatakan bahawa dia “memakaikan kebatilan dengan kebenaran”? Jika demikian, mengapa al-Quran tidak menyebut وَلَا تَلْبِسُوا الْبَاطِلَ بِالْحَقِّ, tetapi menyebut وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ?
Persoalan ini bukan persoalan kecil tentang susunan dua perkataan semata-mata. Ia membawa kita kepada satu perkara yang sangat penting dalam memahami al-Quran, iaitu bahawa susunan lafaz al-Quran tidak boleh diukur hanya berdasarkan terjemahan harfiah bahasa Melayu atau gambaran yang muncul dalam fikiran kita ketika memindahkan satu ungkapan Arab kepada bahasa lain. Sesuatu kata mungkin mempunyai medan makna yang lebih luas daripada satu terjemahan yang paling biasa digunakan. Sesuatu binaan bahasa pula mungkin membawa maksud yang tidak sama dengan gambaran literal yang lahir daripada terjemahan perkataan demi perkataan.
Di sinilah lafaz تَلْبِسُوا perlu diperhatikan dengan lebih teliti. Jika seseorang mengambil لبس hanya dengan makna “memakai pakaian”, dia mungkin membayangkan bahawa sesuatu objek menjadi “pakaian” kepada objek yang lain. Lalu apabila ayat menyebut الحق بالباطل, dia mungkin tertanya-tanya mengapa “kebenaran” yang disebut sebagai objek, sedangkan dalam gambaran praktikal yang sedang difikirkan ialah “kebatilan dihiasi dengan kebenaran”. Tetapi dalam ayat ini, لبس bukan bermaksud memakai pakaian. Ia datang dalam makna mencampurkan, mengelirukan dan menjadikan sesuatu tidak jelas.
Al-Tabari menjelaskan perkara ini dengan sangat terang ketika menghuraikan ayat tersebut: “ولا تلبسوا” bermaksud “لا تخلطوا”, iaitu jangan kamu campurkan. Beliau bahkan membezakan penggunaan اللَّبْس yang bermaksud kekeliruan atau pencampuran daripada اللُّبْس yang berkaitan dengan pakaian. Ini menunjukkan bahawa asas persoalan tersebut sebenarnya terletak pada pemilihan makna kata Arab itu sendiri.
Apabila makna ini difahami, persoalan mula berubah. Kita tidak lagi bertanya, “Mengapa Allah memakaikan kebenaran dengan kebatilan?” tetapi kita mula bertanya, “Mengapa Allah menggambarkan perbuatan mereka sebagai mencampurkan kebenaran dengan kebatilan?” Dan apabila soalan itu berubah, makna ayat menjadi jauh lebih jelas. Al-Quran sedang menggambarkan satu keadaan apabila unsur yang benar dan unsur yang batil dicampurkan sehingga manusia tidak lagi dapat membezakan kedua-duanya dengan mudah.
Bukan Sekadar “Memakaikan”
Lafaz لبس mempunyai hubungan dengan sesuatu yang menjadi tidak jelas. Dalam penggunaan bahasa Arab, terdapat perbezaan antara لَبِسَ الثوبَ yang berkaitan dengan memakai pakaian dan لَبَسَ الأمرَ yang berkaitan dengan mengelirukan atau mencampurkan sesuatu perkara. Perbezaan ini sangat penting kerana jika dua medan makna tersebut dicampurkan, seseorang boleh membina persoalan yang sebenarnya lahir daripada terjemahan yang tidak tepat.
Dalam ayat al-Baqarah 42, maksudnya ialah mencampurkan hak dengan batil sehingga batas antara keduanya menjadi kabur. Al-Qurtubi juga menjelaskan اللبس dalam ayat ini sebagai الخلط, iaitu pencampuran. Beliau menerangkan bahawa seseorang boleh mencampurkan sesuatu perkara sehingga ia menjadi tidak jelas.
Oleh itu, الحق dalam ayat itu bukanlah semata-mata “benda yang sedang dipakaikan dengan sesuatu”. Ia ialah perkara yang menjadi sasaran pencampuran. الباطل pula ialah unsur yang dicampurkan kepadanya. Maka makna keseluruhannya ialah: jangan kamu mencampurkan kebenaran dengan kebatilan sehingga kebenaran itu tidak lagi tampil sebagai kebenaran yang jelas.
Ini sangat berbeza daripada mengatakan bahawa ayat tersebut mengajar manusia cara “memakaikan kebenaran dengan kebatilan”. Bahkan ayat itu datang dalam bentuk larangan yang keras. Allah melarang manusia melakukan sesuatu yang menyebabkan kebenaran kehilangan kejelasan kerana ia telah dicampurkan dengan sesuatu yang batil.
Di sinilah terjemahan “jangan mencampuradukkan kebenaran dengan kebatilan” sebenarnya lebih dekat dengan maksud ayat berbanding terjemahan yang membina gambaran pakaian. Terjemahan tersebut mungkin kurang memberikan gambaran metafora yang tajam kepada pembaca Melayu, tetapi ia lebih hampir kepada maksud لبس dalam konteks ayat ini.
Mengapa الحق Menjadi Objek?
Sekarang persoalan asal boleh dijawab dengan lebih tepat. Mengapa disebut الحقَّ بالباطل?
Kerana struktur tersebut menggambarkan hak yang dicampurkan dengan batil. Yang hendak ditegakkan oleh ayat ialah kewajipan memelihara perbezaan antara kebenaran dan kebatilan. Apabila seseorang memasukkan kebatilan ke dalam perkara yang benar, dia telah melakukan لبس الحق بالباطل.
Perhatikan pula bahawa selepas larangan tersebut Allah menyebut:
... وَتَكْتُمُوا۟ ٱلْحَقَّ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:42).
“Dan kamu menyembunyikan kebenaran sedangkan kamu mengetahuinya.”
Ini menjadikan struktur ayat sangat menarik. Ada dua perbuatan yang disebut: mencampurkan kebenaran dengan kebatilan dan menyembunyikan kebenaran. Kedua-duanya berkaitan dengan satu masalah yang sama, iaitu menghalang kebenaran daripada tampil dengan jelas kepada manusia.
Seseorang boleh menyembunyikan kebenaran dengan tidak menyebutnya langsung. Tetapi seseorang juga boleh melakukan sesuatu yang hampir sama kesannya dengan cara lain: dia menyebut sebahagian kebenaran, kemudian mencampurkannya dengan kebatilan sehingga orang yang mendengar tidak dapat membezakan yang mana satu benar dan yang mana satu palsu. Maka walaupun kebenaran disebut, kebenaran itu tidak lagi disampaikan dalam bentuk yang membolehkan manusia mengenalinya dengan jelas.
Inilah yang menjadikan ayat tersebut sangat mendalam. Menyebut kebenaran tidak semestinya bererti seseorang telah menegakkan kebenaran. Seseorang boleh menyebut kebenaran, mengulang ayat al-Quran, membawa hadis, menggunakan istilah agama dan bahkan bercakap dengan bahasa yang sangat baik, tetapi jika semua itu dicampurkan dengan perkara batil sehingga orang awam tidak dapat membezakan antara hak dan batil, dia masih boleh termasuk dalam bentuk لبس الحق بالباطل dari sudut prinsip perbuatannya.
Kebatilan Boleh Menumpang Kebenaran
Di sinilah pemerhatian terhadap kehidupan masyarakat menjadi sangat relevan. Ada keadaan seseorang memiliki sesuatu perkara yang batil, tetapi dia mengetahui bahawa jika perkara itu dipersembahkan sebagai batil secara terang-terangan, manusia mungkin menolaknya. Maka dia mencari unsur kebenaran yang boleh diletakkan bersama perkara tersebut.
Dia mungkin mengambil satu ayat al-Quran yang benar, kemudian meletakkan tafsiran yang tidak benar di sebelahnya. Dia mungkin menggunakan hadis yang sahih untuk menyokong amalan yang tidak mempunyai kaitan yang sah dengan hadis tersebut. Dia mungkin menggunakan nama wali, nama ulama, nama tasawuf, nama ilmu, nama kerohanian atau nama cinta kepada Allah untuk menjadikan sesuatu amalan yang bermasalah kelihatan lebih diterima.
Di sini berlaku satu perkara yang sangat halus. Kebenaran tidak lagi berdiri sebagai kebenaran yang tersendiri, dan kebatilan tidak lagi muncul sebagai kebatilan yang jelas. Kedua-duanya telah dicampurkan.
Maka seseorang boleh berkata, “Bukankah kita percaya kepada Allah?” Ya, itu benar. “Bukankah kita mencintai Rasulullah ﷺ?” Itu juga benar. “Bukankah kita menghormati orang soleh?” Benar. “Bukankah kita perlu berzikir?” Benar. “Bukankah kita perlu mengharapkan rahmat Allah?” Benar. Tetapi selepas semua pernyataan yang benar itu, seseorang memasukkan suatu bentuk amalan atau kepercayaan yang tidak mempunyai asas yang sama, lalu keseluruhan pakej tersebut dipersembahkan kepada manusia sebagai satu perkara yang tidak boleh dipersoalkan.
Di sinilah kebenaran boleh menjadi pelindung retorik kepada kebatilan.
Tetapi al-Quran tidak mengatakan bahawa kebatilan itu menjadi benar kerana ia ditemani oleh kebenaran. Tidak. Kebatilan tetap batil. Yang berubah ialah keupayaan manusia untuk membezakan antara keduanya.
Itulah sebabnya al-Quran menyebut لبس الحق بالباطل. Ia bukan semestinya menggambarkan proses psikologi orang yang melakukan perbuatan tersebut dari awal hingga akhir. Ia menggambarkan hasil perbuatan itu terhadap hubungan antara hak dan batil: hak dan batil dicampurkan sehingga batasnya menjadi kabur.
Kalau Begitu, Bukankah “الباطل بالحق” Juga Boleh Berlaku?
Ya. Dari sudut realiti, seseorang memang boleh mengambil kebatilan kemudian menghiasinya dengan unsur kebenaran. Tetapi perkara itu tidak menjadikan lafaz al-Quran salah atau memerlukan susunan yang kita bayangkan sebagai “sepatutnya”.
Kesilapan bermula apabila kita menganggap bahawa apabila dua perkara dicampurkan, kita mesti menyebutnya mengikut formula “perkara yang dihiasi + bahan hiasan”. Bahasa Arab tidak semestinya berfungsi seperti formula tersebut. Dalam لبس الحق بالباطل, fokusnya ialah pencampuran yang berlaku terhadap hak sehingga hak itu bercampur dengan batil.
Bayangkan seseorang mempunyai segelas air bersih. Kemudian dia memasukkan sesuatu yang mencemarkan air itu. Dari sudut tertentu kita boleh berkata, “Dia mencampurkan pencemar ke dalam air.” Tetapi kita juga boleh mengatakan, “Dia mencemarkan air bersih dengan bahan itu.” Kedua-duanya menggambarkan kejadian yang sama dari sudut yang berbeza.
Dalam ayat al-Quran, perhatian diarahkan kepada hak yang telah dicampurkan dengan batil. Ini bukan kerana al-Quran tidak mengetahui bahawa batil boleh dihiasi dengan unsur hak, tetapi kerana yang sedang ditekankan ialah kewajipan supaya kebenaran tidak dicampurkan sehingga manusia kehilangan kemampuan membezakannya.
Maka tidak tepat untuk membuat kesimpulan:
“Kalau al-Quran benar-benar mahu melarang seseorang menghiasi batil dengan hak, sepatutnya Allah berkata الباطل بالحق.”
Kesimpulan ini terlalu cepat kerana ia menganggap لبس mempunyai satu struktur makna sahaja. Sedangkan para mufassir terdahulu memahami ayat ini sebagai pencampuran hak dengan batil. Al-Tabari menyebut daripada Ibn Abbas bahawa maksudnya ialah لا تخلطوا الصدق بالكذب — jangan campurkan kebenaran dengan pendustaan.
Ayat Ini Sebenarnya Lebih Luas
Jika direnungkan, penggunaan الحق بالباطل malah memberikan gambaran yang lebih luas daripada hanya “menghias kebatilan dengan kebenaran”.
Seseorang boleh melakukan لبس الحق بالباطل dengan pelbagai cara. Dia boleh mengambil perkara yang benar lalu menambah kepadanya perkara yang batil. Dia boleh menyampaikan sebahagian kebenaran tetapi menyembunyikan sebahagian yang lain. Dia boleh menggunakan bahasa yang benar untuk menghasilkan kesimpulan yang batil. Dia boleh mengambil prinsip yang benar tetapi menerapkannya kepada perkara yang salah. Dia boleh membawa nas yang benar tetapi menggunakannya untuk menyokong kesimpulan yang nas tersebut tidak menyokong.
Semua ini mempunyai satu titik persamaan: kebenaran tidak lagi dibiarkan tampil dalam bentuk yang jelas.
Inilah yang menjadikan ayat ini sangat sesuai untuk direnungkan dalam zaman yang penuh dengan maklumat. Pada zaman dahulu seseorang mungkin mencampurkan hak dan batil dalam sebuah kitab, khutbah atau pengajaran. Pada zaman sekarang seseorang boleh melakukannya dalam satu video, satu poster, satu hantaran media sosial, satu artikel atau bahkan satu ayat pendek yang disebarkan beribu-ribu kali.
Satu ayat al-Quran yang benar boleh diletakkan di atas satu gambar yang membawa fahaman yang salah. Satu hadis sahih boleh disebut pada awal ceramah, kemudian daripada hadis tersebut dibina kesimpulan yang tidak mempunyai hubungan yang sah dengannya. Satu prinsip agama boleh disebut dengan tepat, tetapi selepas itu dimasukkan dakwaan yang tidak mempunyai asas. Akhirnya orang awam mengingati semuanya sebagai satu pakej.
Itulah لبس dalam bentuk yang sangat moden.
Kebenaran Tidak Menjadi Batil
Perlu difahami bahawa apabila al-Quran mengatakan لبس الحق بالباطل, ia tidak bermaksud kebenaran secara zatnya berubah menjadi kebatilan. Kebenaran tetap kebenaran dan kebatilan tetap kebatilan.
Yang berlaku ialah pengaburan pada persepsi manusia.
Jika air yang jernih dicampurkan dengan sesuatu yang keruh, air itu tidak lagi kelihatan jernih. Tetapi hakikat sifat air dan sifat bahan yang mencemarkannya tidak berubah hanya kerana kedua-duanya telah bercampur. Begitu juga apabila kebenaran dicampurkan dengan kebatilan, kebenaran tidak berubah menjadi kebatilan dari sudut hakikatnya. Tetapi manusia yang melihat campuran itu mungkin tidak lagi mampu mengenali mana yang berasal daripada kebenaran dan mana yang datang daripada kebatilan.
Ini sangat penting dalam dakwah dan pengajaran agama. Tugas orang yang menyampaikan ilmu bukan sekadar mengumpulkan sebanyak mungkin perkara yang “ada unsur agama”. Tugasnya ialah menunjukkan sempadan antara yang benar dan yang tidak benar.
Sebab itu al-Sa‘di ketika menghuraikan ayat ini menekankan bahawa أهل العلم sepatutnya membezakan kebenaran dan kebatilan serta menzahirkan kebenaran supaya manusia mendapat petunjuk. Beliau menjadikan pembezaan antara hak dan batil sebagai salah satu tugas penting orang yang membawa ilmu.
Mengapa Penyembunyian Disebut Selepas Pencampuran?
Susunan ayat ini juga sangat menarik:
وَلَا تَلْبِسُوا۟ ٱلْحَقَّ بِٱلْبَٰطِلِ ... (Al-Baqarah:42).
... وَتَكْتُمُوا۟ ٱلْحَقَّ ... (Al-Baqarah:42).
Jangan campurkan kebenaran dengan kebatilan, dan jangan sembunyikan kebenaran, sedangkan kamu mengetahui.
Seolah-olah ada dua jalan untuk menghalang manusia daripada sampai kepada kebenaran. Jalan pertama ialah menyembunyikan kebenaran. Jalan kedua ialah mencampurkan kebenaran dengan kebatilan.
Kalau kebenaran disembunyikan seluruhnya, manusia tidak melihatnya. Tetapi kalau kebenaran disebut bersama kebatilan, manusia mungkin melihat sesuatu yang kelihatan seperti kebenaran tetapi tidak dapat menentukan sempadannya. Dalam keadaan tertentu, cara kedua bahkan boleh menjadi lebih sukar dikesan kerana manusia menyangka kebenaran masih ada di hadapan mereka.
Inilah sebabnya kebatilan yang disampaikan secara terang-terangan kadang-kadang lebih mudah ditolak daripada kebatilan yang dibalut dengan unsur kebenaran.
Seseorang mungkin berkata, “Ini memang ayat al-Quran.” Tetapi persoalannya bukan semata-mata sama ada ayat itu benar. Persoalannya ialah apakah kesimpulan yang dibina di atas ayat tersebut benar? Seseorang mungkin berkata, “Ini hadis Nabi.” Tetapi persoalannya bukan hanya sama ada hadis itu sahih. Persoalannya ialah apakah penggunaan hadis itu tepat dengan maknanya?
Maka membawa teks yang benar belum semestinya bermaksud membawa keseluruhan kebenaran dengan benar.
Inilah Bahaya “Separuh Benar”
Salah satu bentuk لبس الحق بالباطل yang paling sukar dikenal pasti ialah penggunaan kebenaran secara separuh.
Seseorang tidak perlu berbohong sepenuhnya. Dia hanya perlu memilih kebenaran tertentu, meninggalkan konteksnya, kemudian meletakkannya bersama perkara yang salah. Oleh sebab manusia mendengar sesuatu yang benar, mereka menjadi lebih mudah menerima apa yang datang selepasnya.
Ini berlaku bukan hanya dalam agama. Dalam semua bidang kehidupan, separuh benar boleh menjadi lebih berbahaya daripada pembohongan yang terang-terangan kerana ia mempunyai sebahagian modal kepercayaan.
Dalam agama, bahaya itu lebih besar kerana nama Allah, Rasulullah ﷺ, al-Quran, hadis dan ulama mempunyai autoriti yang sangat tinggi di hati orang beriman. Jika seseorang menggunakan autoriti tersebut untuk mengiringi sesuatu yang tidak benar, dia tidak semestinya perlu membuktikan kebatilan itu secara langsung. Dia hanya perlu membuat manusia merasakan bahawa kebatilan tersebut telah mendapat “restu” daripada kebenaran.
Itulah sebabnya seseorang yang mahu membawa ilmu perlu berhati-hati bukan sahaja terhadap apa yang benar, tetapi juga terhadap bagaimana sesuatu yang benar digunakan.
Ayat al-Quran boleh benar. Hadis boleh sahih. Perkataan ulama boleh benar. Tetapi gabungan antara semuanya boleh menghasilkan kesimpulan yang salah jika hubungan antara premis dan kesimpulan tidak tepat.
Penyebutan الباطل dalam ayat ini mengajak kita melihat bahawa kebatilan mempunyai daya tarikan tertentu terhadap manusia apabila ia selari dengan hawa nafsu dan kecenderungan mereka. Oleh itu, mencampurkan kebenaran dengan kebatilan bukan sahaja mengaburkan kebenaran, bahkan boleh menjadikan kebatilan lebih mudah diterima kerana ia datang bersama sesuatu yang benar.
Contoh Dalam Perkara Khurafat
Perkara ini boleh dilihat dalam persoalan khurafat. Katakan seseorang mempunyai satu amalan yang tidak mempunyai dalil yang kukuh. Dia mahu masyarakat menerimanya. Dia tidak semestinya akan berkata, “Ini amalan yang aku cipta.”
Sebaliknya dia mungkin berkata, “Islam mengajar kita mencintai Allah.”
Benar.
“Islam mengajar kita mengingati Allah.”
Benar.
“Islam mengajar kita menghormati orang soleh.”
Benar.
“Islam mengajar kita berdoa.”
Benar.
“Islam mengajar kita mengharapkan keberkatan.”
Benar dalam konteks yang mempunyai asas syarak.
Kemudian semua prinsip yang benar itu disusun mengelilingi satu amalan yang tidak mempunyai asas yang sama. Akhirnya orang yang mendengar mungkin berkata, “Kalau begitu, amalan ini juga sebahagian daripada agama.”
Di manakah masalahnya?
Masalahnya bukan pada kebenaran yang disebut. Masalahnya ialah kebenaran tersebut telah digunakan untuk membawa manusia kepada sesuatu yang tidak terbukti benar.
Inilah yang perlu dibezakan daripada mengatakan bahawa semua penggunaan prinsip yang benar untuk menjelaskan sesuatu isu adalah salah. Tidak. Islam memang perlu dijelaskan melalui prinsip-prinsipnya. Tetapi apabila sesuatu kesimpulan tidak mempunyai asas yang mencukupi, kita tidak boleh menggunakan beberapa prinsip umum yang benar untuk menjadikannya seolah-olah kesimpulan itu juga telah mendapat dalil khusus.
Jika tidak, kita akan menghasilkan satu sistem di mana apa sahaja boleh dimasukkan ke dalam agama selagi kita berjaya mencari beberapa ayat atau hadis yang benar untuk diletakkan di sekelilingnya.
Itulah yang sangat dekat dengan maksud لبس الحق بالباطل dari sudut tadabbur.
Bukan Semua Yang Dibalut Dengan Ayat Menjadi Agama
Satu penyakit pemikiran yang perlu diberi perhatian ialah anggapan bahawa apabila sesuatu perkara disertakan dengan ayat al-Quran, ia automatik menjadi benar.
Tidak.
Ayat al-Quran tetap benar, tetapi cara seseorang menggunakannya boleh salah.
Ini adalah perbezaan yang sangat besar.
Jika seseorang mengambil ayat:
وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا
kemudian menggunakannya untuk mengatakan bahawa setiap bentuk kesatuan atas apa sahaja perkara adalah wajib, dia telah mengambil lafaz yang benar tetapi mungkin membuat kesimpulan yang perlu diperincikan. Ayatnya benar, tetapi hubungan antara ayat dan kesimpulan mesti diuji.
Begitu juga jika seseorang mengambil ayat tentang zikir untuk membenarkan bentuk amalan tertentu yang tidak pernah ditunjukkan oleh nas, dia tidak boleh sekadar berkata, “Bukankah Allah memerintahkan kita berzikir?” Ya, Allah memang memerintahkan zikir. Tetapi daripada perintah umum itu tidak semestinya secara automatik lahir pengesahan terhadap setiap bentuk, bilangan, masa, cara dan lafaz zikir yang manusia cipta.
Di sinilah ilmu usul, tafsir, hadis dan fiqh diperlukan.
Kebenaran umum tidak boleh menjadi mesin yang mengesahkan semua dakwaan khusus.
“Ada Unsur Benar” Bukan Bererti “Semuanya Benar”
Ini mungkin salah satu pengajaran terbesar daripada ayat tersebut.
Sesuatu gagasan boleh mempunyai unsur yang benar tetapi tetap mempunyai bahagian yang batil. Oleh itu, penilaian ilmiah tidak boleh berhenti pada soalan, “Adakah terdapat kebenaran di dalamnya?”
Soalan yang lebih tepat ialah:
“Bahagian manakah yang benar, bahagian manakah yang batil, dan adakah kedua-duanya telah dicampurkan sehingga manusia menganggap semuanya benar?”
Inilah sikap ilmiah.
Kadang-kadang seseorang menolak kritikan dengan berkata, “Tetapi dalam perkara ini ada kebenaran.”
Jawapannya: memang mungkin ada kebenaran. Tetapi kewujudan kebenaran dalam satu bahagian tidak menghalalkan kebatilan dalam bahagian yang lain.
Malah, seseorang yang benar-benar menghormati kebenaran sepatutnya sanggup memisahkan keduanya.
Katakan sebuah ucapan mengandungi sepuluh perkara. Lapan benar dan dua salah. Tidak tepat untuk mengatakan semuanya salah hanya kerana ada dua kesalahan. Tetapi juga tidak tepat mengatakan semuanya benar hanya kerana ada lapan perkara yang benar.
Yang ilmiah ialah:
“Yang ini benar kerana dalilnya begini. Yang ini pula tidak tepat kerana dalilnya tidak menyokong. Yang ini perlu diperincikan. Yang ini hanya pendapat. Yang ini pula tidak mempunyai asas.”
Itulah lawan kepada لبس الحق بالباطل.
Memisahkan Itu Sebahagian Daripada Amanah Ilmu
Apabila al-Quran melarang mencampurkan hak dengan batil, ia secara tidak langsung mengajar bahawa ilmu memerlukan pemisahan yang jelas.
Orang berilmu bukan sekadar orang yang mempunyai banyak maklumat. Orang berilmu ialah orang yang tahu meletakkan setiap perkara pada kedudukannya.
Dia tahu bahawa ayat al-Quran bukan hadis. Hadis bukan perkataan sahabat. Perkataan sahabat bukan perkataan tabi‘in. Perkataan ulama bukan wahyu. Pendapat peribadi bukan dalil. Renungan bukan semestinya tafsir. Pengalaman rohani bukan hujah syarak.
Apabila semua ini dicampurkan tanpa sempadan, akan lahirlah suatu keadaan yang sangat sukar untuk diperbetulkan kerana pembaca tidak lagi tahu tahap autoriti setiap kenyataan.
Seseorang mungkin membaca satu perenggan yang mengandungi ayat al-Quran, hadis, kata ulama dan renungan penulis. Jika semuanya ditulis dengan nada yang sama, pembaca boleh menyangka semua perkara tersebut mempunyai tahap kepastian yang sama.
Sedangkan tidak.
Ayat al-Quran mempunyai kedudukan yang tidak sama dengan renungan penulis.
Hadis sahih mempunyai kedudukan yang tidak sama dengan pengalaman seseorang.
Tafsiran ulama mempunyai kedudukan yang tidak sama dengan analogi yang baru dibuat.
Apabila semuanya dipisahkan, ilmu menjadi terang.
Apabila semuanya dicampurkan, hak boleh menjadi kabur walaupun hak itu sendiri banyak disebut.
Inilah Sebabnya Lafaz بالباطل Sangat Tepat
Sekarang kita boleh kembali kepada persoalan asal.
Mengapa بِالْبَاطِلِ?
Kerana ayat tersebut sedang menggambarkan perbuatan mencampurkan kebenaran dengan sesuatu yang batil. Bukan fokusnya semata-mata kepada “apa yang sedang dihias”, tetapi kepada apa yang sedang dilakukan terhadap sempadan antara hak dan batil.
Jika seseorang mengambil kebatilan lalu menambah kepadanya unsur kebenaran, dia tetap telah mencampurkan hak dengan batil.
Jika seseorang mengambil kebenaran lalu menambah kepadanya unsur kebatilan, dia juga telah mencampurkan hak dengan batil.
Jika seseorang menyampaikan separuh kebenaran lalu menyembunyikan bahagian yang mengubah kesimpulan, dia boleh menyebabkan manusia tersalah faham.
Jika seseorang menggunakan teks yang benar untuk membina kesimpulan yang tidak benar, dia juga boleh menyebabkan manusia keliru.
Kesemuanya bertemu pada satu hasil: hak dan batil tidak lagi dipisahkan sebagaimana sepatutnya.
Maka ayat tidak perlu berkata الباطل بالحق untuk merangkumi realiti bahawa kebatilan kadang-kadang dihiasi dengan kebenaran. Frasa الحق بالباطل sudah menunjukkan perbuatan pencampuran itu dari sudut yang lebih menyeluruh.
Dari Mana Datangnya Kekeliruan Kita?
Kekeliruan kita sebenarnya boleh berlaku kerana kita membaca ayat Arab dengan satu gambaran metafora yang datang daripada bahasa Melayu.
Apabila kita mendengar “memakaikan”, kita membayangkan sesuatu yang menjadi objek utama dan sesuatu yang lain menjadi pakaian. Maka kita berkata, “Kalau kebatilan dipakaikan kebenaran, sepatutnya الباطل بالحق.”
Tetapi al-Quran tidak menggunakan لبس dalam makna pakaian dalam ayat ini. Ia menggunakan makna الخلط.
Begitu juga dalam bahasa Melayu, kita mempunyai ungkapan “mengaburkan kebenaran dengan kebatilan”. Kita tidak akan bertanya, “Mengapa yang dikaburkan ialah kebenaran, bukan kebatilan?” kerana kita memahami bahawa ungkapan itu menggambarkan kesan pencampuran terhadap kejelasan kebenaran.
Begitulah kira-kira yang perlu difahami pada ayat ini.
الحق بالباطل bukan bermaksud bahawa kebenaran menjadi “pakaian” yang dikenakan ke atas kebatilan. Ia bermaksud kebenaran dicampurkan dengan kebatilan.
Tafsir Tidak Boleh Dibina Daripada Terjemahan Semata-mata
Di sinilah satu prinsip penting dalam tafsir muncul. Terjemahan membantu kita memahami, tetapi terjemahan tidak boleh menjadi satu-satunya asas untuk menentukan struktur makna al-Quran.
Seseorang yang membaca “تلبسوا” lalu terus membayangkan “memakaikan” mungkin membina persoalan yang panjang. Tetapi apabila dia kembali kepada penggunaan Arab dan tafsir salaf, dia mendapati bahawa para mufassir memahami ayat tersebut sebagai pencampuran.
Al-Tabari bukan sekadar memberi terjemahan. Beliau meneliti penggunaan لبس dalam bahasa Arab dan membawa contoh penggunaan syair untuk menunjukkan makna “خلط”. Kemudian beliau menghubungkan makna tersebut dengan riwayat daripada Ibn Abbas dan tokoh-tokoh salaf yang menjelaskan bahawa maksudnya ialah mencampurkan kebenaran dengan kebatilan atau kebenaran dengan pendustaan.
Ini menunjukkan satu metodologi yang sangat penting: apabila terdapat persoalan terhadap sesuatu lafaz al-Quran, jangan segera membuat kesimpulan berdasarkan gambaran terjemahan. Kembalilah kepada bahasa Arab, penggunaan lafaz, konteks, tafsir Rasulullah ﷺ jika ada, tafsir sahabat dan tafsir ulama.
Selepas itu barulah ruang tadabbur dibuka.
Kebenaran Boleh Menjadi Mangsa
Ada satu renungan yang sangat mendalam daripada struktur ayat ini. Apabila hak dan batil dicampurkan, kebenaranlah yang boleh menjadi mangsa dari sudut penerimaan manusia.
Kebenaran itu sendiri tidak lemah. Tetapi manusia boleh menjadi keliru terhadapnya.
Inilah perbezaan antara kekuatan hakikat kebenaran dengan kejelasan penyampaian kebenaran.
Kebenaran tidak memerlukan kebatilan untuk menjadi benar. Tetapi manusia kadang-kadang memerlukan penjelasan yang bersih supaya mereka dapat mengenali kebenaran.
Apabila seseorang mencampurkan kebenaran dengan kebatilan, dia tidak merosakkan hakikat kebenaran. Dia merosakkan jalan manusia untuk mengenali kebenaran.
Ini sangat halus.
Misalnya, cahaya tetap cahaya. Tetapi jika seseorang memenuhi ruang dengan asap tebal, cahaya itu masih wujud tetapi penglihatan manusia menjadi terganggu. Masalah bukan pada cahaya. Masalah pada sesuatu yang menghalang kejelasan.
Begitulah kebatilan apabila dicampurkan dengan kebenaran. Kebenaran tidak berubah. Tetapi manusia menjadi keliru.
Mengapa Orang Melakukan Ini?
Ayat al-Baqarah 42 datang dalam konteks teguran kepada Bani Israil dan khususnya ahli kitab yang mengetahui kebenaran tetapi mencampurkannya dengan kebatilan dan menyembunyikan kebenaran. Al-Tabari menghuraikan beberapa bentuk keadaan mereka, termasuk pengakuan terhadap sebahagian kebenaran tetapi mencampurkannya dengan penolakan terhadap sebahagian yang lain.
Daripada konteks ini, kita dapat melihat bahawa لبس الحق بالباطل bukan semata-mata kesalahan orang yang tidak tahu. Ayat ditutup dengan:
وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ
“Sedangkan kamu mengetahui.”
Ini menjadikan persoalan tersebut lebih berat.
Orang yang tersilap kerana tidak mengetahui berada dalam keadaan yang berbeza daripada orang yang mengetahui tetapi sengaja mengelirukan manusia.
Orang yang tidak tahu mungkin perlu diajar.
Orang yang tahu tetapi menyembunyikan atau mencampurkan kebenaran melakukan sesuatu yang lebih serius kerana dia menggunakan pengetahuannya bukan untuk menjelaskan, tetapi untuk mengaburkan.
Maka masalah terbesar bukan semata-mata jahil. Kadang-kadang masalahnya ialah ilmu yang tidak amanah.
Ilmu Boleh Menjadi Alat Menjelaskan Atau Mengaburkan
Seseorang yang mempunyai banyak ilmu sebenarnya memiliki dua kemungkinan.
Dia boleh menggunakan ilmu untuk membuka perkara yang kabur.
Atau dia boleh menggunakan ilmu untuk menjadikan perkara yang jelas kelihatan kabur.
Dia boleh membezakan.
Atau dia boleh mencampurkan.
Dia boleh berkata, “Ini dalilnya, ini pendapatnya, ini kelemahannya, ini ruang khilafnya.”
Atau dia boleh menyusun semuanya sedemikian rupa sehingga orang awam tidak lagi tahu mana dalil dan mana pendapat.
Maka ilmu yang banyak tidak secara automatik menjadikan seseorang amanah. Ilmu memerlukan taqwa, takut kepada Allah dan kejujuran dalam penyampaian.
Itulah sebabnya hujung ayat sangat berat:
وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ
Kamu mengetahui.
Seolah-olah masalah mereka bukan kerana mereka tidak mempunyai cahaya, tetapi kerana mereka tidak berlaku jujur terhadap cahaya yang telah mereka miliki.
Jangan Jadikan Kebenaran Sebagai Kosmetik
Daripada sini muncul satu renungan yang sangat sesuai dengan persoalan masyarakat hari ini.
Kebenaran tidak boleh dijadikan kosmetik kepada kebatilan.
Ayat al-Quran tidak boleh dijadikan hiasan kepada suatu dakwaan yang tidak mempunyai asas.
Hadis tidak boleh dijadikan perhiasan kepada suatu amalan yang tidak terbukti.
Nama ulama tidak boleh dijadikan lapisan perlindungan kepada pendapat yang tidak mempunyai sandaran.
Kisah orang soleh tidak boleh dijadikan bukti bahawa sesuatu amalan tertentu disyariatkan.
Pengalaman rohani seseorang tidak boleh dinaikkan menjadi dalil untuk semua manusia.
Semua ini memerlukan pemisahan.
Jika sesuatu itu benar, nyatakan ia benar berdasarkan dalilnya.
Jika sesuatu itu lemah, nyatakan kelemahannya.
Jika sesuatu itu khilaf, nyatakan khilaf.
Jika sesuatu itu hanya pengalaman, nyatakan ia sebagai pengalaman.
Jika sesuatu itu tadabbur, nyatakan ia sebagai tadabbur.
Jangan semua perkara dicampurkan lalu diberi satu label besar: “Ini agama.”
Tuan Dan Persoalan Tadabbur
Perbahasan ini juga sangat dekat dengan persoalan yang sedang tuan fikirkan tentang penggunaan ChatGPT dalam mengembangkan kefahaman al-Quran.
Apabila sesuatu ayat dibaca, kemudian muncul satu renungan yang sangat menarik, renungan itu boleh dikembangkan. Tetapi sebelum ia dimasukkan ke dalam karya, perlu ditanya: Apakah ini tafsir atau tadabbur?
Jika seseorang berkata:
“Allah bermaksud bahawa manusia perlu melakukan X.”
Maka dakwaannya besar.
Tetapi jika dia berkata:
“Daripada makna ayat ini, dapat direnungkan bahawa manusia perlu berhati-hati terhadap X.”
Dakwaannya lebih terukur.
Namun begitu, kedua-duanya masih perlu dinilai. Tadabbur bukan lesen untuk mengatakan apa sahaja. Tadabbur yang benar masih perlu selaras dengan makna ayat, prinsip syarak dan tidak bertentangan dengan dalil yang lebih jelas.
Inilah cara kita boleh meluaskan perbahasan tanpa mencipta makna.
Jangan Takut Mengembangkan, Takutlah Menisbahkan
Ada orang terlalu takut untuk mentadabbur al-Quran sehingga mereka hanya mahu mengulang apa yang sudah ditulis oleh ulama. Ini boleh menyebabkan ruang renungan menjadi sempit.
Ada pula orang yang terlalu bebas sehingga setiap lintasan fikirannya terus dinamakan “tafsir al-Quran”.
Kedua-duanya perlu diperbetulkan.
Kita boleh mengembangkan renungan dengan sangat luas.
Tetapi kita perlu lebih berhati-hati ketika berkata:
“Allah berfirman dengan maksud...”
kerana apabila kita mengatakan “Allah bermaksud”, kita sedang membuat dakwaan tentang kehendak Allah.
Lebih selamat untuk membezakan:
Makna lafaz.
Tafsiran yang disokong oleh ulama dan dalil.
Istinbat yang boleh dikeluarkan.
Tadabbur yang lahir daripada makna.
Aplikasi kepada kehidupan semasa.
Semakin jelas pemisahan ini, semakin luas ruang penulisan.
Dalam Kes Ayat 42, Kebenaran Harus Kekal Jelas
Ayat ini akhirnya mengajar sesuatu yang lebih besar daripada persoalan susunan الحق dan الباطل.
Ia mengajar bahawa kebenaran tidak boleh dibiarkan bercampur sehingga manusia tidak dapat mengenalinya.
Jika seseorang mempunyai kebenaran, jangan campurkan dengan kebatilan.
Jika seseorang mempunyai kebatilan, jangan gunakan unsur kebenaran untuk menyamarkannya.
Jika seseorang tidak tahu, jangan bercakap seolah-olah dia tahu.
Jika seseorang tahu tetapi mempunyai kepentingan tertentu, jangan gunakan ilmunya untuk mengaburkan apa yang telah diketahuinya.
Jika seseorang menyampaikan agama, jangan campurkan wahyu dengan pendapat peribadi tanpa menjelaskan perbezaannya.
Jika seseorang membawa tadabbur, jangan menjadikan tadabbur itu seolah-olah satu-satunya tafsir yang dimaksudkan oleh Allah.
Ini semua berada dalam satu semangat yang sama: jangan jadikan sempadan antara hak dan batil kabur.
Mengapa Bukan “الباطل بالحق”?
Sekarang jawapan kepada persoalan awal boleh dirumuskan dengan lebih tepat.
Jika kita mengatakan الباطل بالحق, kita sedang membayangkan kebatilan sebagai objek utama yang dihiasi atau dicampurkan dengan kebenaran.
Tetapi ayat الحق بالباطل mengambil sudut yang berbeza: ia menggambarkan kebenaran yang telah dicampurkan dengan kebatilan.
Kedua-dua gambaran itu boleh berlaku dalam realiti.
Tetapi apabila al-Quran berkata ولا تلبسوا الحق بالباطل, ia tidak sedang memberikan formula kosmetik tentang cara membungkus kebatilan. Ia sedang memberikan larangan terhadap pencampuran yang menghilangkan pembezaan antara hak dan batil.
Oleh itu, ayat tersebut tidak boleh dijadikan asas untuk mengatakan:
“Allah mengajar bahawa untuk menjadikan kebatilan diterima, seseorang perlu memakaikannya dengan kebenaran.”
Itu merupakan pembalikan yang berbahaya terhadap maksud ayat.
Sebaliknya, yang boleh kita renungkan ialah:
Salah satu cara kebatilan menjadi sukar dikenali ialah apabila ia dicampurkan dengan unsur kebenaran sehingga manusia tidak lagi dapat membezakan antara kedua-duanya.
Itu bukan arahan al-Quran. Itu adalah gambaran tentang satu bentuk penyimpangan yang al-Quran larang.
Kebatilan Tidak Memerlukan Banyak Kebatilan
Ada satu lagi renungan yang penting. Kebatilan tidak semestinya perlu disampaikan dalam bentuk yang seluruhnya batil untuk menyesatkan.
Kadang-kadang sedikit kebatilan yang dimasukkan ke dalam banyak kebenaran sudah cukup untuk mengubah arah keseluruhan pemahaman.
Satu perkataan yang salah dalam sebuah hujah boleh mengubah kesimpulan.
Satu premis yang salah boleh merosakkan kesimpulan yang panjang.
Satu tambahan yang tidak mempunyai dalil boleh mengubah amalan yang asalnya mempunyai asas menjadi suatu bentuk yang tidak lagi mempunyai asas yang sama.
Oleh sebab itu, seorang penuntut ilmu tidak boleh hanya melihat berapa banyak yang benar dalam sesuatu hujah. Dia mesti melihat apakah kesalahan yang telah dimasukkan dan apakah kesan kesalahan tersebut terhadap keseluruhan hujah.
Sebuah bangunan mungkin mempunyai seribu batu bata yang kukuh, tetapi satu struktur asas yang rosak boleh menyebabkan keseluruhan bangunan menghadapi masalah.
Begitu juga ilmu.
Jangan Terkagum Dengan Banyaknya Dalil
Dalam perbahasan agama, seseorang kadang-kadang membawa banyak ayat dan hadis sehingga orang yang mendengar merasa bahawa hujah tersebut pasti benar.
Tetapi banyaknya dalil yang disebut tidak semestinya bermaksud dalil tersebut benar-benar menyokong kesimpulan.
Yang perlu ditanya ialah:
Apakah hubungan antara dalil dan dakwaan?
Adakah ayat itu memang membicarakan perkara tersebut?
Adakah hadis itu menunjukkan hukum tersebut?
Adakah perkataan ulama itu benar-benar membawa maksud yang dinisbahkan?
Adakah konteks telah dipelihara?
Adakah dalil umum sedang digunakan untuk mengesahkan sesuatu perkara khusus yang memerlukan dalil khusus?
Adakah sesuatu kisah sejarah digunakan sebagai hujah syarak?
Adakah pengalaman seseorang dinaikkan menjadi prinsip agama?
Soalan-soalan seperti ini merupakan cara untuk memisahkan hak daripada batil.
Ayat Ini Juga Mengajar Etika Penulisan
Bagi seorang penulis agama, ayat ini mempunyai implikasi yang sangat besar.
Jangan campurkan ayat al-Quran dengan pendapat sendiri tanpa tanda bahawa ia pendapat sendiri.
Jangan campurkan hadis dengan huraian sehingga pembaca menyangka huraian itu sebahagian daripada hadis.
Jangan campurkan kata ulama dengan tambahan penulis sehingga penulis seolah-olah berkata bahawa ulama tersebut menyebut sesuatu yang sebenarnya tidak disebutnya.
Jangan campurkan fakta dengan andaian.
Jangan campurkan tafsir dengan tadabbur.
Jangan campurkan keyakinan dengan kemungkinan.
Jangan campurkan pengalaman peribadi dengan hukum syarak.
Semua bentuk pencampuran ini boleh menyebabkan pembaca hilang keupayaan untuk membezakan tahap sesuatu kenyataan.
Maka seorang penulis yang takut kepada Allah akan sentiasa berusaha memberi label epistemik kepada tulisannya, walaupun istilah tersebut tidak semestinya disebut secara akademik. Dia akan menggunakan ungkapan yang menunjukkan tahap kepastian.
“Allah menyatakan...”
“Rasulullah ﷺ bersabda...”
“Menurut tafsiran...”
“Daripada ayat ini dapat diistinbatkan...”
“Sebagai tadabbur...”
“Jika direnungkan...”
“Antara kemungkinan pengajarannya...”
Perbezaan bahasa ini bukan hiasan. Ia merupakan sebahagian daripada amanah ilmu.
ChatGPT Dan “Lebihan Makna”
Dalam zaman kecerdasan buatan, persoalan ini menjadi lebih penting.
Satu ayat boleh diberikan kepada mesin bahasa, lalu mesin itu mampu menghasilkan puluhan atau ratusan kemungkinan renungan. Keupayaan menghasilkan banyak huraian boleh memberikan ilusi bahawa semua huraian tersebut mempunyai nilai ilmiah yang sama.
Padahal tidak.
Mesin boleh menghasilkan bahasa.
Mesin boleh menyusun hujah.
Mesin boleh menghubungkan konsep.
Mesin boleh mencadangkan analogi.
Mesin boleh memperluas suatu renungan.
Tetapi banyaknya output bukan bukti bahawa semua output itu adalah makna al-Quran.
Malah, semakin mudah sesuatu teknologi menghasilkan makna, semakin penting manusia mempunyai disiplin untuk menapis makna.
Jika tidak, kita akan mengalami suatu bentuk “inflasi tafsiran”: terlalu banyak perkara dinamakan tafsir, terlalu banyak renungan dinamakan maksud Allah, terlalu banyak hubungan idea dianggap sebagai petunjuk khusus ayat.
Akhirnya istilah “Allah bermaksud...” menjadi terlalu murah.
Sedangkan ia sepatutnya menjadi ungkapan yang sangat berat.
Mengembangkan Makna Tanpa Mencipta Makna
Inilah satu prinsip yang sangat sesuai dijadikan asas dalam penulisan tadabbur:
Mengembangkan makna tanpa mencipta makna.
Mengembangkan bermaksud mengambil makna yang mempunyai asas kemudian melihat keluasan petunjuk yang lahir daripadanya.
Mencipta pula bermaksud memasukkan sesuatu ke dalam ayat yang tidak ditunjukkan oleh lafaz, konteks atau prinsip syarak, kemudian mendakwa bahawa itulah maksud Allah.
Perbezaan antara kedua-duanya sangat halus.
Seseorang boleh berkata:
“Allah memerintahkan manusia bertakwa. Apabila seseorang merenungkan hakikat takwa, dia akan melihat bahawa takwa bukan hanya meninggalkan dosa yang besar, tetapi juga membentuk kesedaran bahawa Allah mengetahui keadaan dirinya ketika manusia lain tidak mengetahuinya.”
Ini boleh menjadi tadabbur yang berkembang daripada makna takwa.
Tetapi jika dia berkata:
“Allah memerintahkan takwa, maka maksud sebenar ayat ini ialah manusia mesti melakukan satu amalan tertentu yang tidak disebut oleh ayat.”
Maka dakwaan itu memerlukan bukti tambahan.
Jadi keluasan bukan masalah.
Yang menjadi masalah ialah dakwaan yang tidak sepadan dengan asas.
Al-Quran Tidak Memerlukan Kita Menambah Kebenaran Kepadanya
Ada satu perkara yang perlu ditegaskan dengan kuat: kebenaran al-Quran tidak memerlukan manusia menghiasinya dengan kebatilan supaya manusia menerimanya.
Kita tidak perlu memasukkan khurafat ke dalam agama supaya agama kelihatan lebih menarik.
Kita tidak perlu mencipta cerita yang tidak sahih supaya manusia mencintai Rasulullah ﷺ.
Kita tidak perlu menggunakan amalan yang tidak terbukti supaya manusia mencintai Allah.
Kita tidak perlu menisbahkan perkara yang tidak diketahui kepada orang soleh supaya manusia menghormati orang soleh.
Kita tidak perlu menambah sesuatu kepada syariat kerana menganggap syariat yang sahih kurang menarik.
Kebenaran mempunyai kemuliaannya sendiri.
Yang perlu dilakukan ialah menjelaskan kebenaran dengan ilmu, hikmah dan bahasa yang baik, bukan mencampurkannya dengan perkara yang batil.
Ini sangat berbeza daripada dakwaan bahawa setiap bentuk penggunaan unsur yang menarik dalam dakwah adalah salah. Tidak. Dakwah boleh menggunakan bahasa yang indah, kisah yang sahih, analogi, perumpamaan dan pendekatan psikologi. Tetapi semuanya mesti berada dalam sempadan kebenaran.
Kebenaran Tidak Perlu Diselamatkan Dengan Kebatilan
Kadang-kadang manusia berfikir bahawa jika suatu amalan atau fahaman tidak diterima masyarakat, mereka perlu mencari “jalan kreatif” untuk menjadikannya diterima.
Maka mereka mengambil unsur agama yang benar dan meletakkannya di sekeliling perkara tersebut.
Inilah mentaliti yang perlu diwaspadai.
Jika sesuatu itu benar, buktikan kebenarannya.
Jika sesuatu itu salah, tinggalkan.
Jika sesuatu itu khilaf, jelaskan khilafnya.
Jika sesuatu itu belum diketahui, katakan belum diketahui.
Jangan memaksa sesuatu yang lemah masuk ke dalam agama dengan meminjam pakaian kebenaran.
Kerana apabila kita melakukan demikian, kita bukan sahaja mempertahankan perkara yang salah. Kita juga sedang menggunakan kebenaran untuk melindungi kebatilan.
Dan itulah antara bentuk pencampuran yang ayat ini melarang.
Tetapi Jangan Pula Menganggap Semua Perkara Baru Itu Batil
Di sini perlu ada keseimbangan.
Membicarakan لبس الحق بالباطل tidak bermaksud setiap perkara baru dalam kehidupan mesti dianggap batil.
Kita mesti membezakan antara perkara duniawi, kaedah penyampaian, alat teknologi, cara pendidikan dan perkara yang benar-benar didakwa sebagai ibadah atau ajaran agama.
Seseorang boleh menggunakan komputer untuk mengajar al-Quran. Komputer itu bukan sunnah, tetapi menggunakan komputer untuk menyampaikan ilmu tidak semestinya menjadi bidaah kerana alat dan tujuan perlu dibezakan.
Seseorang boleh menggunakan bahasa Melayu untuk menerangkan ayat al-Quran walaupun bahasa Melayu bukan bahasa wahyu. Yang penting, terjemahan dan penjelasan itu tidak menyelewengkan makna.
Seseorang boleh menggunakan buku, mikrofon, rakaman audio, video dan teknologi kecerdasan buatan untuk membantu menyusun ilmu. Semua ini tidak menjadi “kebenaran” atau “kebatilan” hanya kerana ia baru.
Yang perlu dinilai ialah apa yang dibawa melalui alat tersebut.
Jadi prinsipnya bukan:
“Perkara lama pasti benar dan perkara baru pasti batil.”
Prinsipnya ialah:
“Bezakan apa yang benar daripada apa yang tidak benar, dan jangan campurkan kedua-duanya sehingga manusia kehilangan kemampuan untuk membezakan.”
Apabila Yang Benar Digunakan Untuk Membawa Yang Salah
Ini merupakan salah satu bentuk paling halus.
Seseorang mungkin tidak mencipta satu kebatilan yang jelas. Dia hanya mengambil sesuatu yang benar, kemudian mengubah arah penggunaannya.
Contohnya, seseorang berkata:
“Kita mesti mencintai Rasulullah ﷺ.”
Benar.
Kemudian dia berkata:
“Oleh itu, apa sahaja amalan yang dilakukan atas nama cinta kepada Rasulullah ﷺ tidak boleh dipersoalkan.”
Kesimpulan kedua tidak secara automatik lahir daripada premis pertama.
Cinta kepada Rasulullah ﷺ adalah benar. Tetapi cara mencintai baginda tetap tertakluk kepada petunjuk syarak.
Maka premis benar tidak semestinya menghasilkan kesimpulan benar jika hubungan logiknya salah.
Inilah sebabnya لبس الحق بالباطل boleh berlaku pada tahap hujah, bukan hanya pada tahap perkataan.
Jangan Campurkan Dalil Dengan Keinginan
Manusia mempunyai kecenderungan untuk mencari dalil bagi perkara yang telah dicintainya.
Jika seseorang telah menyukai sesuatu amalan, dia mungkin mencari ayat atau hadis yang boleh dikaitkan dengannya.
Jika dia telah mempercayai seseorang, dia mungkin mencari dalil yang menyokong orang tersebut.
Jika dia telah membenci seseorang, dia mungkin mencari kesalahan yang boleh digunakan untuk menguatkan kebenciannya.
Dalam keadaan ini, dalil tidak lagi menjadi hakim. Dalil menjadi alat pembenaran.
Ini adalah bahaya besar.
Orang yang benar-benar mahu mengikuti al-Quran sepatutnya datang kepada al-Quran dengan kesediaan untuk diubah oleh al-Quran, bukan datang dengan keputusan yang telah dibuat lalu memaksa al-Quran menyokongnya.
Inilah perbezaan antara mencari petunjuk dengan mencari pengesahan.
“Aku Ada Dalil” Belum Selesai
Satu lagi perkara yang perlu direnungkan ialah frasa “aku ada dalil”.
Memiliki dalil tidak semestinya menyelesaikan persoalan.
Persoalan seterusnya ialah:
Apakah dalil itu menunjukkan apa yang didakwa?
Seseorang boleh memiliki hadis sahih tetapi menggunakan hadis tersebut di luar konteks.
Seseorang boleh memiliki ayat al-Quran tetapi memahami ayat tersebut dengan cara yang bertentangan dengan bahasa dan konteksnya.
Seseorang boleh memiliki perkataan ulama tetapi memotong perkataan tersebut sehingga maknanya berubah.
Seseorang boleh memiliki kisah sejarah tetapi menjadikannya sebagai hukum.
Jadi ilmu bukan sekadar mengumpulkan dalil. Ilmu ialah mengetahui bagaimana dalil menunjukkan sesuatu.
Jika tidak, dalil yang benar pun boleh menjadi sebahagian daripada proses لبس الحق بالباطل.
Kebenaran Yang Jelas Adalah Amanah
Allah bukan hanya memerintahkan manusia mengetahui kebenaran. Dalam banyak keadaan, kebenaran juga perlu dijelaskan.
Dalam ayat ini, larangan mencampurkan kebenaran dengan kebatilan diikuti larangan menyembunyikan kebenaran.
Ini memberikan suatu prinsip kepada pembawa ilmu: jangan menjadikan ilmu sebagai alat untuk menjadikan perkara yang sepatutnya jelas menjadi kabur.
Jika seseorang mengetahui bahawa satu dakwaan salah, jangan menggunakan kedudukannya untuk memberikan gambaran seolah-olah dakwaan tersebut sama kuat dengan kebenaran.
Jika seseorang mengetahui bahawa sesuatu hadis lemah, jangan menyampaikannya dengan gaya yang menyebabkan orang awam menyangka ia hadis sahih tanpa penjelasan.
Jika sesuatu perkara merupakan khilaf, jangan menggambarkannya sebagai ijmak.
Jika sesuatu perkara merupakan pandangan peribadi, jangan membungkusnya sebagai “Islam berkata”.
Ini semua adalah bentuk amanah.
Ayat Ini Tidak Menyuruh Kita Memerangi Semua Orang
Ada satu lagi keseimbangan yang perlu dijaga.
Apabila kita memahami bahaya لبس الحق بالباطل, kita jangan terus menuduh setiap orang yang berbeza pandangan sebagai orang yang sengaja mencampurkan hak dan batil.
Ayat ini menyebut:
وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ
“sedangkan kamu mengetahui.”
Pengetahuan dan niat mempunyai peranan dalam penilaian.
Ada orang tersilap kerana tidak tahu.
Ada orang tersilap kerana salah memahami.
Ada orang mengikuti pendapat yang lemah kerana mempercayai gurunya.
Ada orang melakukan kesalahan kerana kelemahan penelitian.
Dan ada pula orang yang benar-benar mengetahui tetapi menyembunyikan atau mencampurkan kebenaran.
Kita tidak boleh menyamakan semua keadaan.
Oleh itu, prinsip ilmiah mesti disertai dengan prinsip keadilan. Kritik terhadap sesuatu idea tidak semestinya menjadi tuduhan terhadap niat orang yang membawa idea tersebut.
Kita boleh berkata:
“Dakwaan ini tidak mempunyai dalil yang mencukupi.”
Tanpa berkata:
“Orang itu sengaja menipu.”
Kita boleh berkata:
“Hadis ini tidak membuktikan kesimpulan tersebut.”
Tanpa berkata:
“Dia memang mahu menyesatkan manusia.”
Ini juga sebahagian daripada adab.
Antara Menolak Batil Dan Menghukum Individu
Apabila seseorang mengenal sesuatu sebagai batil, dia wajib berhati-hati dalam cara menyampaikannya.
Yang pertama ialah mengenal pasti masalah pada idea.
Yang kedua ialah menilai perbuatan.
Yang ketiga ialah menilai individu tertentu.
Tiga perkara ini tidak semestinya sama.
Mungkin satu amalan itu tidak mempunyai asas yang sahih.
Tetapi tidak semestinya setiap orang yang melakukannya mempunyai tahap pengetahuan dan tanggungjawab yang sama.
Maka penjelasan ilmiah sepatutnya bermula dengan memisahkan perkara daripada individu.
Ini juga menjaga ruang dakwah daripada berubah menjadi medan permusuhan.
Kembali Kepada Persoalan Asal
Kita kembali sekali lagi kepada persoalan tuan:
“Jika seseorang mempunyai khurafat, bidaah atau kemungkaran, kemudian dia bertanya bagaimana mahu menjadikannya diterima umum, bukankah caranya ialah memakaikannya dengan kebenaran? Kalau begitu, mengapa al-Quran berkata الحق بالباطل, bukan الباطل بالحق?”
Jawapannya:
Ya, dalam realiti seseorang boleh cuba menghiasi kebatilan dengan unsur kebenaran. Tetapi ungkapan al-Quran tidak bermaksud “memakaikan” dalam erti kata yang menjadi asas persoalan tersebut.
تلبسوا dalam ayat ini bermaksud mencampurkan dan mengelirukan. Maka الحق بالباطل bermaksud jangan kamu campurkan kebenaran dengan kebatilan sehingga keduanya tidak dapat dibezakan. Tafsir al-Tabari, Ibn Kathir dan al-Qurtubi semuanya bergerak pada makna pencampuran dan pengeliruan ini.
Jadi tindakan orang yang mengambil kebatilan lalu menghiasinya dengan kebenaran memang boleh menjadi satu bentuk praktikal daripada pencampuran hak dengan batil, tetapi bukan kerana struktur ayat itu bermaksud “pakaikan batil dengan hak”.
Sebaliknya, kerana apabila dia melakukan demikian, dia telah menyebabkan hak dan batil bercampur dalam satu persembahan.
Bahkan Frasa Itu Lebih Tepat Daripada Yang Kita Bayangkan
Jika difikirkan lebih dalam, susunan الحق بالباطل sebenarnya sangat kuat kerana ia memberi perhatian kepada apa yang rosak akibat pencampuran tersebut: kejelasan hak.
Kebatilan memang tidak mempunyai kekuatan untuk menjadi kebenaran hanya kerana ia disertakan dengan kebenaran.
Tetapi manusia boleh menjadi keliru.
Oleh itu, yang perlu dijaga ialah kejelasan.
Jika seseorang membawa kebenaran bersama kebenaran, manusia dapat melihatnya.
Jika seseorang membawa kebatilan bersama kebatilan, manusia mungkin lebih mudah menolaknya.
Tetapi apabila dia membawa kebenaran bersama kebatilan, manusia boleh keliru.
Maka ayat itu seolah-olah mengingatkan:
Jangan biarkan sesuatu yang batil masuk ke dalam penyampaian kebenaran sehingga manusia tidak lagi dapat membezakan mana yang datang daripada Allah dan mana yang datang daripada manusia.
Ini sangat besar maknanya.
Kebenaran Tidak Menjadi Lebih Benar Dengan Kebatilan
Satu perkara yang perlu ditanam kuat dalam hati ialah: kebenaran tidak memerlukan kebatilan untuk menguatkannya.
Jika sesuatu itu benar, ia perlu berdiri atas dalilnya.
Jika sesuatu amalan mempunyai asas, jelaskan asasnya.
Jika sesuatu kepercayaan mempunyai dalil, bawakan dalil.
Jika sesuatu pendapat merupakan ijtihad ulama, jelaskan bahawa ia ijtihad.
Jangan kerana kita mahu masyarakat menerima sesuatu, kita menambahkan perkara yang tidak mempunyai asas kepadanya.
Ini sangat penting dalam dakwah.
Kadang-kadang orang berkata, “Kalau kita tidak tambah cerita seperti ini, orang tidak akan tertarik.”
Tetapi jika cerita itu tidak benar, kita sedang mengorbankan kebenaran untuk menarik manusia kepada kebenaran.
Itu satu percanggahan.
Kita tidak boleh menggunakan kebatilan sebagai jalan untuk menjual kebenaran.
Kerana Allah melarang pencampuran hak dengan batil.
Ilmu Yang Tidak Menipu Dirinya Sendiri
Seorang pembawa ilmu perlu berani bertanya kepada dirinya sendiri:
“Adakah aku sedang menerangkan dalil, atau sedang mencari dalil untuk menyelamatkan kesimpulan yang telah aku pilih?”
Soalan ini sangat berat.
Kerana manusia mudah menyangka bahawa dia sedang mempertahankan agama, sedangkan kadang-kadang dia sedang mempertahankan pendapat dirinya tentang agama.
Perbezaannya sangat halus.
Apabila dalil datang bertentangan dengan pendapat yang kita suka, apakah kita bersedia mengubah pendapat?
Jika ya, kita sedang tunduk kepada kebenaran.
Jika tidak, mungkin kita sedang menggunakan ilmu untuk mempertahankan diri.
Di sinilah ayat وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ menjadi sangat menggerunkan. Mengetahui kebenaran tetapi tidak tunduk kepadanya adalah masalah yang jauh lebih berat daripada sekadar tidak mengetahui.
Tadabbur Yang Benar Tidak Melawan Tafsir
Dalam membaca ayat ini, kita juga belajar bagaimana tadabbur perlu dibina.
Pertama, kita memahami bahawa لبس di sini bermaksud mencampurkan.
Kedua, kita memahami bahawa الحق ialah kebenaran dan الباطل ialah kebatilan.
Ketiga, kita melihat bahawa Allah melarang pencampuran yang menyebabkan sempadan antara kedua-duanya menjadi kabur.
Keempat, kita melihat bahawa ayat menyebut penyembunyian kebenaran selepas itu.
Kemudian barulah kita bertadabbur:
Dalam kehidupan manusia, salah satu cara kebatilan mendapat ruang ialah dengan bercampur dengan unsur kebenaran.
Itu ialah tadabbur yang lahir daripada makna ayat.
Kita tidak perlu mendakwa:
“Allah secara khusus sedang memberitahu kita tentang bentuk khurafat masyarakat abad ke-21.”
Dakwaan sedemikian terlalu khusus.
Cukuplah mengatakan:
“Ayat ini memberikan prinsip yang sangat kuat: jangan mencampurkan hak dengan batil sehingga manusia gagal membezakannya. Prinsip ini boleh direnungkan dalam pelbagai bentuk penyampaian agama pada setiap zaman.”
Itulah keluasan tadabbur yang berdisiplin.
Keluasan Tanpa Inflasi
Di sinilah perbincangan kita tentang “makna al-Quran luas tidak bertepi tetapi bukan mesin menjana makna sesuka hati” menjadi sangat relevan.
Satu ayat boleh menghasilkan banyak renungan.
Tetapi semua renungan itu perlu mempunyai hubungan yang munasabah dengan makna ayat.
Kita tidak boleh berkata:
“Kerana al-Quran luas, maka apa sahaja yang muncul dalam fikiran boleh menjadi makna ayat.”
Tidak.
Keluasan al-Quran bukan kekacauan.
Keluasan al-Quran ialah keluasan petunjuk yang dapat terus diterokai oleh manusia yang memiliki ilmu, bahasa, kefahaman, taqwa dan disiplin.
Keluasan tidak membatalkan batas.
Malah batas itulah yang menjadikan sesuatu pengembangan dapat dipertanggungjawabkan.
Ayat Ini Menjadi Cermin Kepada Pembawa Ilmu
Akhirnya, ayat ini bukan hanya cermin untuk melihat kesalahan orang lain.
Ia mesti menjadi cermin kepada diri sendiri.
Apabila menulis, adakah kita telah mencampurkan tafsir dengan pendapat?
Apabila mengajar, adakah kita telah mencampurkan hadis dengan cerita?
Apabila berdakwah, adakah kita telah mencampurkan dalil dengan retorik sehingga orang tidak tahu mana satu?
Apabila menggunakan AI, adakah kita telah mencampurkan kemungkinan yang dijana dengan fakta yang telah disahkan?
Apabila membuat tadabbur, adakah kita telah mencampurkan renungan dengan dakwaan tentang maksud Allah?
Apabila mengkritik orang lain, adakah kita telah mencampurkan fakta dengan sangkaan?
Semua persoalan ini kembali kepada satu prinsip:
Jangan campurkan hak dengan batil.
Jangan Menjadikan Kebatilan Cantik
Ada satu ungkapan yang boleh dirumuskan daripada seluruh perbahasan ini:
Kebatilan tidak menjadi kebenaran apabila ia dihiasi dengan kebenaran; ia hanya menjadi lebih sukar dikenali sebagai kebatilan.
Dan inilah bahaya sebenarnya.
Kebatilan yang jelas boleh ditolak.
Tetapi kebatilan yang bercampur dengan kebenaran boleh masuk ke dalam hati manusia secara perlahan.
Ia tidak mengetuk pintu sebagai kebatilan.
Ia datang membawa beberapa perkataan yang benar.
Ia membawa ayat yang benar.
Ia membawa nama yang dihormati.
Ia membawa kisah yang menarik.
Ia membawa emosi.
Ia membawa istilah agama.
Kemudian sedikit demi sedikit, sesuatu yang tidak benar diselitkan di antara semua itu.
Akhirnya manusia tidak lagi nampak sempadannya.
Itulah لبس.
Jangan Pula Membenci Kebenaran Kerana Ia Pernah Dicampurkan
Ada satu lagi bahaya.
Apabila seseorang menyedari bahawa sebahagian manusia mencampurkan kebenaran dengan kebatilan, jangan sampai dia melakukan kesalahan yang bertentangan: menolak kebenaran hanya kerana kebenaran itu pernah digunakan oleh orang yang salah.
Jika seseorang menggunakan ayat al-Quran untuk menyokong perkara yang salah, kita tidak menolak ayat al-Quran.
Jika seseorang menyalahgunakan hadis, kita tidak menolak hadis yang sahih.
Jika seseorang menggunakan istilah tauhid untuk membawa kesimpulan yang salah, kita tidak meninggalkan tauhid.
Kita hanya memisahkan hak daripada cara salah seseorang menggunakannya.
Ini juga sebahagian daripada keadilan.
Memisahkan Dengan Ilmu
Maka tugas penuntut ilmu bukan sekadar berkata:
“Ini salah.”
Tugasnya ialah menjelaskan:
“Bahagian ini benar.”
“Bahagian ini tidak benar.”
“Dalil ini sahih.”
“Penggunaan dalil ini tidak tepat.”
“Pendapat ini mempunyai asas.”
“Kesimpulan yang dibina daripada pendapat ini melampaui apa yang dikatakan oleh ulama.”
“Ini tafsir.”
“Ini tadabbur.”
“Ini pengalaman.”
“Ini dakwaan yang memerlukan bukti.”
Apabila semua itu dipisahkan, pembaca memperoleh sesuatu yang sangat berharga: kemampuan untuk berfikir dengan neraca.
Dan itulah antara fungsi ilmu yang paling besar.
Sebelum Menyampaikan, Bersihkan Dahulu
Bagi seseorang yang mahu menulis tentang al-Quran, ada satu adab yang sangat besar:
Bersihkan dahulu apa yang hendak disampaikan sebelum mengajak orang lain menerimanya.
Jangan tergesa-gesa kerana idea itu menarik.
Jangan tergesa-gesa kerana ia menghasilkan tajuk yang hebat.
Jangan tergesa-gesa kerana ramai orang mungkin suka.
Jangan tergesa-gesa kerana hujah itu kelihatan sangat cantik.
Tanyakan dahulu:
“Apakah ayat ini benar-benar bermaksud demikian?”
“Apakah bahasa Arabnya menyokong?”
“Apakah konteksnya?”
“Apakah tafsir ulama?”
“Apakah ada dalil lain yang menjelaskan?”
“Adakah ini tafsir atau tadabbur?”
“Jika tadabbur, adakah ia selaras dengan makna ayat?”
“Adakah bahasa yang digunakan terlalu pasti?”
“Adakah pembaca mungkin menyangka ini ialah maksud Allah yang pasti?”
Soalan-soalan ini bukan membunuh kreativiti.
Sebaliknya, ia menyelamatkan kreativiti daripada menjadi dakwaan terhadap wahyu.
Kesimpulan
Maka persoalan yang pada awalnya kelihatan seperti satu kejanggalan kecil — mengapa Allah menyebut الحق بالباطل, bukan الباطل بالحق — sebenarnya membawa kita kepada pemahaman yang lebih dalam tentang bahasa al-Quran.
Allah berfirman:
وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ
Bukan kerana Allah sedang mengatakan bahawa kebatilan tidak pernah dihiasi dengan kebenaran. Bahkan dalam realiti, seseorang boleh mengambil unsur kebenaran untuk menjadikan kebatilan lebih mudah diterima. Tetapi lafaz تلبسوا dalam ayat ini membawa makna mencampurkan dan mengelirukan, bukan semata-mata “memakaikan” seperti pakaian. Para mufassir seperti al-Tabari, Ibn Kathir dan al-Qurtubi menjelaskan ayat ini dengan makna pencampuran antara hak dan batil.
Maka apabila kebatilan dihiasi dengan kebenaran, hasil akhirnya tetap termasuk dalam masalah yang disebut oleh ayat: hak dan batil telah dicampurkan sehingga manusia boleh keliru terhadap kebenaran.
Di sinilah keindahan ungkapan al-Quran. Ia tidak semestinya menggambarkan satu teknik khusus manusia memanipulasi kebenaran. Ia memberikan prinsip yang lebih luas: jangan lakukan sesuatu yang menyebabkan hak dan batil bercampur sehingga sempadannya tidak lagi jelas.
Dan prinsip ini sangat besar dalam kehidupan agama.
Jangan campurkan wahyu dengan pendapat sehingga orang tidak tahu mana wahyu dan mana pendapat.
Jangan campurkan hadis sahih dengan cerita yang tidak sahih sehingga semuanya kelihatan sama.
Jangan campurkan tafsir dengan tadabbur sehingga renungan dianggap sebagai maksud Allah yang pasti.
Jangan campurkan ilmu dengan sangkaan.
Jangan campurkan pengalaman dengan syariat.
Jangan campurkan kebenaran dengan kepentingan diri.
Jangan gunakan kebenaran sebagai kosmetik untuk menutup kebatilan.
Dan jangan pula menggunakan kebatilan sebagai alat untuk menjadikan kebenaran lebih menarik.
Kebenaran tidak memerlukan kebatilan untuk menjadi benar.
Yang diperlukan ialah ilmu untuk mengenalinya, amanah untuk menyampaikannya, hikmah untuk menjelaskannya dan keberanian untuk memisahkannya daripada perkara yang tidak benar.
Akhirnya, ayat ini seolah-olah mengajar seorang pembawa ilmu satu disiplin yang sangat tinggi:
Jangan hanya pastikan apa yang kamu katakan itu mengandungi kebenaran. Pastikan juga kamu tidak mencampurkan kebenaran itu dengan sesuatu yang menyebabkan manusia gagal membezakan antara hak dan batil.
Kerana kadang-kadang masalah bukan kerana kebenaran tidak disebut.
Masalahnya ialah kebenaran disebut bersama terlalu banyak perkara sehingga manusia tidak lagi tahu bahawa kebenaran itulah yang sepatutnya dipegang.
Dan di situlah kita memahami mengapa Allah menyebut:
الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ
Bukan kerana kebatilan sentiasa datang tanpa kebenaran.
Tetapi kerana apabila kebenaran dicampurkan dengan kebatilan, kebenaran boleh menjadi kabur pada pandangan manusia walaupun ia tetap benar pada hakikatnya.
Maka tugas ilmu ialah mengembalikan setiap perkara kepada tempatnya.
Apabila semua itu diletakkan pada tempatnya, al-Quran tidak menjadi sempit.
Sebaliknya, keluasan al-Quran dapat diterokai dengan lebih selamat.
Kita boleh mengembangkan renungan tanpa mencipta makna. Kita boleh memperluas tadabbur tanpa memaksa wahyu. Kita boleh menggali sedalam-dalamnya tanpa mendakwa bahawa setiap perkara yang kita temui itu pasti merupakan maksud Allah.
Itulah adab di hadapan Kalamullah.
Dan mungkin inilah renungan paling penting daripada persoalan ini:
Jangan sibuk mencari cara untuk menjadikan kebatilan diterima manusia dengan meminjam pakaian kebenaran. Sebaliknya, pastikan kebenaran disampaikan dalam keadaan bersih daripada campuran yang mengaburkannya.
asass
