Perbahasan Tentang Ayat 134 Dari Surah Ali Imran ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ فِى ٱلسَّرَّآءِ وَٱلضَّرَّآءِ ... (Ali Imran:134)
- Perbahasan Tentang Ayat 134 Dari Surah Ali Imran ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ فِى ٱلسَّرَّآءِ وَٱلضَّرَّآءِ ... (Ali Imran:134) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 134 Dari Surah Ali Imran ... وَٱلْكَٰظِمِينَ ٱلْغَيْظَ ... (Ali Imran:134) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 134 Dari Surah Ali Imran ... وَٱلْعَافِينَ عَنِ ٱلنَّاسِۗ ... (Ali Imran:134) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 134 Dari Surah Ali Imran ... وَٱللَّهُ يُحِبُّ ٱلْمُحْسِنِينَ (Ali Imran:134) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 134 Dari Surah Ali Imran: الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ
Penyataan Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Ali Imran ayat 134, الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ, merupakan satu penyataan yang sangat dalam tentang hakikat ketakwaan yang diterjemahkan melalui hubungan seorang hamba dengan harta yang berada di tangannya. Secara ringkas, penyataan ini bermaksud bahawa antara sifat orang-orang yang bertakwa ialah mereka membelanjakan atau menginfakkan apa yang Allah kurniakan kepada mereka ketika berada dalam keadaan lapang, senang, kaya, mendapat keluasan rezeki dan kehidupan yang baik, dan mereka juga tetap menginfakkan harta ketika berada dalam keadaan sempit, susah, kekurangan, tertekan dan menghadapi kesukaran hidup. Al-Quran tidak menggambarkan orang yang bertakwa sebagai orang yang hanya memberi ketika dia mempunyai lebihan yang banyak, bahkan al-Quran menggambarkan mereka sebagai manusia yang hubungan mereka dengan Allah tidak terputus apabila keadaan ekonomi berubah. Ketika senang, tangan mereka tidak menjadi tertutup kerana cinta kepada harta, dan ketika susah, hati mereka tidak menjadi kosong daripada keinginan untuk melakukan kebajikan. Inilah kekuatan besar yang terkandung dalam penyataan الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ. Para sumber tafsir menerangkan bahawa السَّرَّاء berkaitan dengan keadaan kelapangan dan kesenangan, manakala الضَّرَّاء berkaitan dengan kesusahan, kesempitan dan kesukaran; sebahagian riwayat daripada Ibn Abbas رضي الله عنهما menerangkannya dengan makna العسر واليسر, iaitu kesusahan dan kesenangan. (الموسوعة القرآنية)
Perkara pertama yang perlu diberikan perhatian ialah kedudukan penyataan ini dalam rangkaian ayat. Allah سبحانه وتعالى terlebih dahulu menyebut bahawa orang beriman diperintahkan supaya bersegera menuju keampunan daripada Tuhan mereka dan menuju syurga yang luasnya seluas langit dan bumi, yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa. Kemudian Allah menyebut antara sifat mereka dengan firman-Nya, الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ. Maka penyataan ini tidak berdiri sebagai satu ajaran tentang harta semata-mata, tetapi ia berada dalam konteks penerangan tentang sifat المتقين, iaitu orang-orang yang bertakwa. Dengan demikian, infak yang disebutkan di sini bukan sekadar aktiviti sosial atau tindakan ekonomi yang terpisah daripada iman. Ia merupakan salah satu tanda yang menunjukkan keadaan hati seseorang terhadap Allah dan terhadap harta yang Allah amanahkan kepadanya. Apabila seseorang mampu mengeluarkan hartanya dalam keadaan senang dan susah, hal itu menunjukkan bahawa harta tidak menguasai hatinya sehingga menyebabkan dia melupakan Allah. Dia memiliki harta, tetapi harta tidak memilikinya. Dia menggunakan harta, tetapi harta tidak menentukan seluruh tujuan hidupnya. Dia mengetahui bahawa rezeki yang berada di tangannya bukan semata-mata hasil kekuatan dirinya, bahkan ia merupakan pemberian Allah yang pada akhirnya akan dipertanggungjawabkan. Oleh sebab itu, perubahan keadaan ekonomi tidak sepatutnya mengubah keseluruhan hubungan seorang hamba dengan Allah. Inilah asas yang sangat penting untuk memahami penyataan الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ.
Perkataan الَّذِينَ pada awal penyataan ini menunjukkan sekumpulan manusia yang mempunyai sifat tertentu. Mereka bukan sekadar orang yang pernah melakukan satu kali infak, kemudian selepas itu tidak lagi memiliki hubungan dengan sifat tersebut. Struktur penyataan ini menggambarkan sifat yang menjadi sebahagian daripada keadaan mereka. Allah tidak sekadar menyatakan bahawa mereka pernah menginfakkan harta, tetapi Allah menyebut mereka sebagai الَّذِينَ يُنْفِقُونَ, iaitu orang-orang yang berinfak. Penggunaan kata kerja mudari‘ يُنْفِقُونَ membawa gambaran perbuatan yang berlangsung dan berulang, bukan sekadar suatu peristiwa yang telah berlaku lalu terputus. Dalam konteks penyataan ini, perhatian bukan hanya kepada satu pemberian yang besar, tetapi kepada sifat hati yang sentiasa bersedia untuk mengeluarkan harta pada jalan yang diredai Allah. Dengan kata lain, ukuran yang dikemukakan oleh ayat bukan semata-mata “berapa banyak seseorang memberi”, tetapi juga “bagaimanakah sikap seseorang terhadap pemberian ketika keadaan hidup berubah”. Orang yang bertakwa tidak menjadikan kelapangan sebagai satu-satunya alasan untuk berbuat kebajikan. Dia berbuat kebajikan ketika lapang dan berusaha berbuat kebajikan menurut kemampuannya ketika sempit. Inilah salah satu perbezaan penting antara orang yang menjadikan infak sebagai sebahagian daripada ketakwaan dengan orang yang hanya memberi apabila pemberian itu tidak memberi kesan kepada keselesaan hidupnya.
Penyataan يُنْفِقُونَ pula berkaitan dengan perbuatan mengeluarkan harta atau membelanjakannya. Makna infak pada asasnya ialah mengeluarkan sesuatu yang dimiliki untuk tujuan tertentu. Dalam konteks ayat ini, yang dimaksudkan ialah mengeluarkan harta pada perkara yang diredai Allah, termasuk membantu orang yang memerlukan dan berbagai bentuk kebajikan yang dibenarkan syarak. Oleh itu, penyataan ini tidak bermaksud bahawa seseorang perlu menghabiskan seluruh hartanya sehingga dirinya sendiri menjadi tidak berkemampuan. Ia juga tidak bermaksud bahawa seseorang mesti memberi dalam jumlah yang sama ketika kaya dan ketika miskin. Sebaliknya, penyataan ini menunjukkan kesinambungan sifat memberi berdasarkan kemampuan dan keadaan. Ketika seseorang berada dalam keadaan luas, dia mempunyai ruang yang lebih besar untuk memberi. Ketika seseorang berada dalam keadaan sempit, dia tetap tidak membiarkan kesempitan memutuskan seluruh jalan kebajikannya. Para ulama tafsir yang dirujuk dalam sumber-sumber yang tersedia menerangkan bahawa orang-orang ini menginfakkan harta ketika dalam keadaan senang dan ketika dalam keadaan susah. (الموسوعة القرآنية)
Di sinilah muncul satu pengajaran yang sangat besar: nilai infak tidak semestinya diukur hanya dengan angka. Jumlah yang dikeluarkan seseorang perlu dilihat bersama keadaan orang yang mengeluarkannya. Seseorang yang mempunyai kekayaan yang sangat besar mungkin mengeluarkan jumlah yang besar tanpa merasakan apa-apa kesukaran, sedangkan seseorang yang hidup sederhana mungkin mengeluarkan jumlah yang kecil tetapi pemberian itu sangat berat kepada dirinya. Kedua-duanya mempunyai kedudukan yang perlu dilihat berdasarkan keadaan masing-masing. Penyataan فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ membuka perhatian kepada dimensi ini kerana Allah menyebut keadaan pemberi, bukan sekadar jumlah pemberian. Dalam keadaan السَّرَّاء, seseorang mempunyai keluasan. Dalam keadaan الضَّرَّاء, seseorang mempunyai kesempitan. Maka ketakwaan seseorang terlihat pada hakikat bahawa kedua-dua keadaan itu tidak menyebabkan dia melupakan pintu kebajikan.
Makna السَّرَّاء sangat penting untuk difahami. Ia menunjukkan keadaan yang menyenangkan, lapang, baik dan membawa kegembiraan. Dalam konteks harta, ia merangkumi keadaan seseorang mempunyai kecukupan, keluasan rezeki, pendapatan yang baik, simpanan yang memadai dan kehidupan yang tidak terlalu tertekan oleh keperluan asas. Ketika seseorang berada dalam السَّرَّاء, dia biasanya mempunyai pilihan yang lebih luas. Dia mampu membeli perkara yang lebih banyak, memperbaiki rumahnya, menambah simpanan, membeli keperluan dan kehendak, merancang masa depan dan menikmati kehidupan. Dalam keadaan seperti ini, seseorang mudah terpedaya dengan rasa bahawa semua yang berada dalam tangannya adalah miliknya secara mutlak. Dia mungkin melihat harta sebagai hasil kebijaksanaan, usaha, pekerjaan, perniagaan atau kedudukannya sendiri. Namun penyataan الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ mengajar bahawa ketika Allah memberikan keluasan, keluasan itu sepatutnya menghasilkan keluasan dalam memberi, bukan hanya keluasan dalam menikmati.
Keluasan rezeki merupakan ujian sebagaimana kesempitan rezeki juga merupakan ujian. Ramai manusia menyangka bahawa ujian hanya berlaku apabila seseorang miskin, sakit, kehilangan pekerjaan atau menghadapi hutang. Sebenarnya, kekayaan juga merupakan ujian. Ketika seseorang tidak mempunyai banyak harta, dia diuji dengan kesabaran. Ketika seseorang mempunyai banyak harta, dia diuji dengan kesyukuran, amanah dan kesediaan menggunakan nikmat itu pada tempat yang benar. Penyataan فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ menghapuskan tanggapan bahawa hanya keadaan susah yang memerlukan ketakwaan. Ketakwaan diperlukan dalam kedua-dua keadaan. Ketika senang, seseorang perlu takut kepada Allah dalam cara dia memperoleh harta, cara dia menyimpan harta dan cara dia membelanjakan harta. Ketika susah, dia juga perlu takut kepada Allah agar kesempitan tidak mendorongnya kepada perkara yang haram, putus asa, kedekut, mengambil hak orang lain atau meninggalkan kebajikan yang masih mampu dilakukannya.
Dalam keadaan السَّرَّاء, salah satu bahaya terbesar ialah rasa tidak memerlukan orang lain dan akhirnya rasa tidak memerlukan Allah. Seseorang yang mempunyai pendapatan tinggi, simpanan besar, perniagaan yang kukuh dan kehidupan yang selesa mungkin merasakan bahawa dirinya selamat. Dia mungkin tidak lagi merasakan keperluan untuk berdoa dengan sungguh-sungguh sebagaimana orang yang berada dalam kesempitan. Dia mungkin tidak lagi merasakan keperluan untuk meminta pertolongan Allah kerana segala keperluan dunianya dapat diperoleh melalui wang. Di sinilah infak memainkan peranan mendidik jiwa. Apabila seseorang mengeluarkan hartanya kerana Allah, dia secara praktikal mengakui bahawa harta bukan matlamat tertinggi. Dia melepaskan sebahagian daripada sesuatu yang disukainya demi sesuatu yang lebih tinggi, iaitu mencari keredaan Allah. Oleh sebab itu, infak bukan sekadar pemindahan harta daripada satu tangan kepada tangan yang lain. Ia juga merupakan latihan jiwa supaya manusia tidak menjadi hamba kepada harta.
Sebaliknya, الضَّرَّاء merupakan keadaan yang sangat berbeza. Ia merangkumi kesempitan, kesusahan, tekanan dan keadaan hidup yang membuatkan seseorang merasakan bahawa setiap ringgit atau setiap unit harta yang berada di tangannya amat diperlukan. Dalam keadaan seperti ini, seseorang mungkin mempunyai alasan yang kuat untuk berkata bahawa dia tidak boleh memberi apa-apa. Dia mempunyai keluarga yang perlu ditanggung, hutang yang perlu dibayar, makanan yang perlu dibeli, tempat tinggal yang perlu dibiayai, rawatan yang diperlukan dan berbagai keperluan lain. Namun ayat ini tidak mengatakan bahawa orang yang susah perlu memberi seperti orang kaya. Ayat ini mengatakan bahawa orang yang bertakwa ialah mereka yang tetap mempunyai sifat menginfakkan harta dalam الضَّرَّاء. Maknanya, kesempitan tidak memadamkan seluruh keinginan untuk memberi. Dia memberi menurut kemampuan. Jika mampu memberi banyak, dia memberi banyak. Jika hanya mampu memberi sedikit, dia tidak meremehkan sedikit yang mampu diberikannya. Jika pada suatu masa dia benar-benar tidak mampu mengeluarkan harta, maka ketakwaannya tetap dapat diterjemahkan melalui bentuk kebajikan lain yang tidak memerlukan harta. Namun ketika ada sesuatu yang mampu dikeluarkan, dia tidak membiarkan kesempitan menjadikan hatinya tertutup sepenuhnya.
Perkara ini menjelaskan bahawa ayat ini bukan perintah supaya seseorang melakukan sesuatu di luar kemampuan. Allah tidak menzalimi hamba dengan mewajibkan seseorang memberi apa yang dia tidak mampu. Yang menjadi fokus ialah sifat hati dan kesediaan untuk berinfak berdasarkan kemampuan. Orang yang bertakwa tidak berkata, “Aku hanya akan memberi apabila aku kaya.” Sebaliknya, apabila dia mempunyai sesuatu yang boleh diberikan, dia memberi. Ketika kaya, dia memberi dengan keluasan orang kaya. Ketika sederhana, dia memberi dengan kemampuan orang sederhana. Ketika sempit, dia memberi sesuai dengan kemampuan orang yang sempit. Maka sifat yang berterusan itu adalah sifat يُنْفِقُونَ, manakala kadar pemberian boleh berubah mengikut keadaan السَّرَّاء dan الضَّرَّاء.
Sangat menarik bahawa Allah menyebut السَّرَّاء dan الضَّرَّاء bersama-sama. Jika manusia hanya melihat kepada satu keadaan, dia mungkin menyangka bahawa seseorang hanya perlu berinfak apabila mempunyai lebihan. Tetapi dengan menggabungkan dua keadaan yang bertentangan, ayat ini menunjukkan bahawa hubungan seorang muttaqi dengan infak tidak boleh bergantung sepenuhnya kepada perubahan ekonomi. Orang yang bertakwa tidak menjadikan keadaan ekonomi sebagai ukuran mutlak sama ada dia akan melakukan kebajikan atau tidak. Apabila keadaan hidup berubah, cara dan kadar pemberiannya mungkin berubah, tetapi prinsip memberi tidak hilang. Ini merupakan gambaran kestabilan iman dalam menghadapi perubahan dunia.
Kestabilan ini amat penting kerana kehidupan manusia memang tidak tetap. Seseorang yang hari ini berada dalam keadaan السَّرَّاء mungkin esok berada dalam الضَّرَّاء. Seseorang yang hari ini mempunyai pekerjaan mungkin kehilangan pekerjaan. Seseorang yang hari ini mempunyai perniagaan yang berjaya mungkin mengalami kerugian. Seseorang yang hari ini mempunyai simpanan yang besar mungkin menghadapi keperluan keluarga yang tidak dijangka. Seseorang yang hari ini berada dalam keadaan sempit pula mungkin suatu hari Allah melapangkan rezekinya. Maka jika seseorang membina seluruh amalnya berdasarkan keadaan ekonomi, amalnya akan turun naik mengikut keadaan harta. Tetapi jika dia membina hubungan dengan Allah, dia akan berusaha mengekalkan ketaatan dalam kedua-dua keadaan.
Inilah sebabnya penyataan الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan konsep ketakwaan. Takwa bukan hanya ucapan di lidah. Takwa mempunyai kesan terhadap cara seseorang menggunakan apa yang Allah berikan kepadanya. Orang yang benar-benar takut kepada Allah tidak memandang harta sebagai milik yang bebas daripada pertanggungjawaban. Dia tahu bahawa harta boleh menjadi jalan pahala dan boleh menjadi jalan dosa. Harta boleh digunakan untuk membantu manusia atau digunakan untuk menzalimi manusia. Harta boleh digunakan untuk taat atau digunakan untuk maksiat. Harta boleh menjadi sebab seseorang mendapat kedudukan yang tinggi di sisi Allah atau menjadi sebab dia jauh daripada Allah. Maka penyataan ini menunjukkan bahawa antara tanda ketakwaan ialah seseorang mempunyai hubungan yang benar dengan harta dalam kedua-dua keadaan.
Jika seseorang kaya tetapi sangat berat untuk mengeluarkan sedikit daripada hartanya pada jalan kebajikan, masalahnya bukan semata-mata jumlah wang yang dia simpan. Masalahnya mungkin terletak pada hati yang terlalu terikat kepada harta. Dia mungkin berkata bahawa dia tidak mempunyai cukup walaupun hartanya banyak. Ini menunjukkan bahawa ukuran “cukup” bukan hanya angka. Ada manusia yang mempunyai sedikit tetapi merasa cukup, dan ada manusia yang mempunyai banyak tetapi sentiasa merasa tidak cukup. Penyataan الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ mendidik manusia supaya tidak menjadikan rasa “belum cukup” sebagai alasan yang tidak berkesudahan untuk tidak memberi. Selagi seseorang mempunyai kemampuan untuk melakukan kebajikan, dia berusaha melakukannya.
Namun, penyataan ini juga tidak boleh difahami secara melampau sehingga seseorang mengabaikan tanggungjawab terhadap dirinya dan keluarganya. Infak bukan alasan untuk membiarkan ahli keluarga kelaparan, mengabaikan hutang yang wajib dibayar, mengabaikan keperluan asas atau merosakkan kehidupan orang yang berada di bawah tanggungannya. Ketakwaan tidak dibina atas tindakan yang bercanggah dengan tanggungjawab. Bahkan orang yang memahami ayat ini dengan benar akan mengetahui bahawa pemberian perlu dilakukan dengan hikmah, keseimbangan dan berdasarkan kemampuan. Yang ditekankan oleh ayat ialah jangan sampai kesenangan menjadikan seseorang kedekut dan jangan sampai kesusahan menjadikan seseorang berhenti daripada segala bentuk pemberian.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah penyataan ini menggunakan lafaz فِي, iaitu “dalam” atau “ketika berada dalam”. Allah tidak hanya mengatakan bahawa mereka berinfak selepas السَّرَّاء dan selepas الضَّرَّاء, tetapi menyebut bahawa infak mereka berlaku “dalam” kedua-dua keadaan itu. Ini menggambarkan bahawa keadaan tersebut tidak menghalang perbuatan mereka. Mereka berada dalam keadaan senang lalu tetap berinfak. Mereka berada dalam keadaan susah lalu tetap berinfak. Maka kesenangan tidak melalaikan mereka, dan kesusahan tidak memutuskan mereka daripada amal. Dalam kedua-dua keadaan, mereka tetap mencari jalan untuk mengeluarkan sesuatu yang Allah sukai.
Makna ini juga memberikan pendidikan yang sangat besar tentang keikhlasan. Apabila seseorang memberi ketika senang, mungkin dia mempunyai lebihan yang banyak. Tetapi apabila dia memberi ketika susah, pemberian itu mungkin menuntut pengorbanan yang lebih besar daripada dirinya. Dalam keadaan seperti itu, seseorang lebih sedar bahawa dia sebenarnya sedang menyerahkan sesuatu yang dia sendiri perlukan. Jika dia tetap memberi kerana Allah, hal itu menunjukkan bahawa cintanya kepada Allah dan harapannya kepada pahala tidak semata-mata bergantung kepada keselesaan dunia. Namun sekali lagi, ini tidak bermaksud bahawa semua orang mesti memberikan harta yang mereka perlukan untuk kehidupan asas. Yang dimaksudkan ialah bahawa kesempitan tidak mematikan sifat memberi menurut kemampuan.
Penyataan ini juga mengajar bahawa infak bukan semata-mata untuk orang yang kaya. Ini merupakan salah faham yang perlu diperbetulkan. Apabila disebut infak, sesetengah orang terus membayangkan jutawan, pemilik syarikat besar atau orang yang mempunyai kekayaan luar biasa. Sedangkan lafaz الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ merangkumi keadaan manusia yang berbeza. Orang yang kaya mempunyai ruang memberi yang lebih luas. Orang yang sederhana mempunyai ruang memberi yang lebih sederhana. Orang yang susah mempunyai ruang memberi yang lebih kecil. Tetapi pintu kebajikan tidak semestinya ditutup kerana seseorang bukan orang kaya. Dalam banyak keadaan, nilai sebuah pemberian terletak pada pengorbanan yang terkandung di dalamnya.
Jika seseorang mempunyai seribu ringgit lebihan dan memberikan seratus ringgit, dia telah melakukan satu bentuk pemberian. Jika seseorang hanya mempunyai sedikit tetapi masih mencari ruang untuk membantu orang lain, dia juga sedang menerjemahkan sifat yang disebut dalam ayat ini. Yang penting ialah seseorang tidak membiarkan keadaan hidup menjadikan hatinya mati terhadap kebajikan. Sebab itu penyataan ini sangat sesuai ditempatkan sebagai sifat orang bertakwa. Ketakwaan bukan sekadar kemampuan untuk melakukan amal ketika semua keadaan memihak kepada seseorang. Ketakwaan juga ialah kemampuan untuk tetap taat ketika keadaan tidak memihak kepadanya.
Kata السَّرَّاء dan الضَّرَّاء juga menggambarkan keluasan cakupan keadaan manusia. Ada orang berada dalam kesenangan fizikal tetapi mempunyai kesempitan kewangan. Ada orang mempunyai harta tetapi menghadapi masalah keluarga. Ada orang mempunyai pekerjaan tetapi menghadapi kesukaran lain. Namun secara umum, kedua-dua lafaz ini menunjukkan keadaan lapang dan keadaan sempit. Ayat ini dengan demikian mendidik manusia agar tidak menunggu keadaan “sempurna” sebelum melakukan kebajikan. Jika seseorang menunggu semua masalah selesai sebelum memberi, mungkin dia tidak akan pernah memberi. Kehidupan manusia sentiasa mempunyai keperluan, komitmen dan perkara yang perlu diselesaikan. Orang yang bertakwa belajar memberi ruang kepada kebajikan dalam kehidupannya walaupun kehidupannya tidak sempurna.
Di sinilah kita dapat memahami satu sifat jiwa yang sangat penting, iaitu tidak menjadikan harta sebagai ukuran mutlak kebahagiaan. Dalam masyarakat manusia, semakin banyak seseorang memiliki harta, semakin mudah dia merasakan bahawa keselamatan dirinya bergantung kepada jumlah harta yang disimpan. Maka apabila dia mahu memberi, hatinya berkata, “Bagaimana kalau aku perlukan nanti?” Soalan ini boleh berlaku walaupun seseorang mempunyai jumlah yang sangat banyak. Rasa takut kehilangan harta boleh menjadi lebih kuat daripada rasa yakin kepada Allah. Penyataan الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ mendidik bahawa orang beriman perlu meletakkan harta di bawah kedudukan iman, bukan iman di bawah kehendak harta.
Dalam keadaan السَّرَّاء, seseorang mungkin diuji dengan rasa sayang terhadap nikmat. Allah memberikan kepadanya rumah yang baik, makanan yang mencukupi, pakaian yang baik, kenderaan, simpanan dan pelbagai kemudahan. Semua itu pada asalnya bukan sesuatu yang tercela. Yang menjadi masalah ialah apabila nikmat tersebut menyebabkan seseorang melupakan Pemberi nikmat. Maka infak menjadi salah satu cara untuk menghubungkan nikmat dengan syukur. Seseorang menerima nikmat daripada Allah lalu sebahagian nikmat itu dia gunakan untuk membantu hamba Allah. Dengan cara itu, nikmat tidak berhenti pada dirinya sendiri. Ia mengalir kepada orang lain. Harta yang Allah alirkan kepadanya menjadi sebab kebaikan turut mengalir kepada manusia lain.
Dalam keadaan الضَّرَّاء, seseorang pula diuji dengan rasa takut. Dia takut harta tidak cukup. Dia takut masa depan. Dia takut keluarganya kekurangan. Dia takut kehilangan pekerjaan. Dia takut keperluannya bertambah. Ketakutan seperti ini boleh menyebabkan seseorang menutup tangannya. Namun ayat ini menunjukkan bahawa orang bertakwa tidak membiarkan ketakutan terhadap harta menghapuskan seluruh sifat memberi. Dia tetap melihat bahawa Allah adalah Pemberi rezeki. Dia berusaha, berjimat dan menjaga tanggungjawabnya, tetapi pada masa yang sama dia tidak menganggap bahawa satu-satunya jalan keselamatan ialah memegang semua yang ada di tangannya.
Ini bukan bermaksud seseorang boleh mengabaikan perancangan kewangan. Islam tidak memerintahkan manusia menjadi cuai. Bahkan manusia perlu berusaha, bekerja, merancang dan menjaga amanah. Tetapi semua usaha tersebut tidak boleh menghapuskan kebergantungan kepada Allah. Seseorang boleh menyimpan untuk keperluan masa depan, tetapi jangan sampai seluruh hidupnya hanya berkisar tentang mengumpul harta. Seseorang boleh menjaga kewangan keluarganya, tetapi jangan sampai dia tidak pernah memberi kepada orang yang memerlukan. Seseorang boleh memiliki kekayaan, tetapi jangan sampai kekayaan menghilangkan rasa belas kasihan. Seseorang boleh berada dalam kesempitan, tetapi jangan sampai kesempitan menghapuskan harapan untuk melakukan kebaikan.
Ayat ini juga mengandungi pendidikan terhadap sifat konsisten. Konsisten dalam ibadah bukan bermaksud seseorang melakukan jumlah amal yang sama setiap hari tanpa perubahan. Konsisten bermaksud seseorang mempunyai arah yang tetap walaupun kadar amal berubah. Begitu juga dengan infak. Dalam keadaan senang, seseorang mungkin mampu memberi seratus, seribu atau lebih. Dalam keadaan susah, dia mungkin hanya mampu memberi sedikit. Yang konsisten ialah semangat taat, bukan semestinya angka pemberian. Inilah perbezaan antara sifat dan kadar. Sifatnya ialah يُنْفِقُونَ. Keadaannya ialah فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ. Kadar pemberian tidak disebutkan di sini secara khusus kerana manusia mempunyai kemampuan yang berbeza.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa orang yang bertakwa tidak menunggu dipaksa untuk menjadi baik. Perkataan يُنْفِقُونَ menggambarkan mereka sendiri melakukan perbuatan tersebut. Mereka mempunyai dorongan iman untuk mengeluarkan harta. Mereka tidak semestinya menunggu seseorang datang mengetuk pintu rumah mereka. Mereka mencari ruang kebajikan. Mereka mengetahui bahawa harta yang mereka miliki boleh menjadi bekalan akhirat. Maka mereka tidak hanya melihat nilai harta berdasarkan apa yang boleh dibeli di dunia. Mereka juga melihat nilai harta berdasarkan apa yang boleh dihantar ke akhirat.
Apabila seseorang memahami konsep ini, pandangannya terhadap harta akan berubah. Harta tidak lagi hanya dilihat sebagai sesuatu yang dikumpulkan, tetapi juga sebagai sesuatu yang boleh digunakan untuk menghasilkan pahala. Sebuah wang yang dibelanjakan untuk perkara yang halal dan bermanfaat boleh menjadi ibadah jika niatnya benar dan caranya benar. Membantu orang miskin, menyokong keperluan orang yang terdesak, membantu keluarga, menyumbang kepada kebajikan dan berbagai bentuk pemberian yang diredai Allah semuanya menunjukkan bahawa harta boleh menjadi alat ketaatan. Maka penyataan الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ mengajar manusia supaya melihat harta sebagai amanah yang mempunyai tujuan lebih tinggi.
Dalam keadaan senang, orang yang bertakwa tidak berkata, “Ini semua hasil aku.” Dia mengetahui bahawa kemampuan bekerja sendiri adalah nikmat Allah. Kesihatan adalah nikmat Allah. Akal adalah nikmat Allah. Peluang pekerjaan adalah nikmat Allah. Pelanggan adalah nikmat Allah. Keamanan adalah nikmat Allah. Keluarga yang menyokongnya juga merupakan nikmat Allah. Maka apabila dia mengeluarkan sebahagian hartanya, dia sebenarnya sedang mengakui bahawa harta itu tidak datang daripada dirinya secara mutlak. Dia hanya menerima sebab-sebab yang Allah jadikan untuk sampai kepadanya rezeki.
Dalam keadaan susah pula, orang yang bertakwa tidak berkata, “Aku tidak akan memberi apa-apa sehingga aku menjadi kaya.” Sebaliknya, dia melihat apa yang masih berada dalam kemampuannya. Jika dia hanya mampu memberi sedikit, dia memberi sedikit. Jika dia tidak mampu memberi wang tetapi mampu membantu dengan tenaga, dia membantu dengan tenaga. Jika dia mampu membantu dengan ilmu, dia membantu dengan ilmu. Walaupun ayat ini secara khusus menyebut يُنْفِقُونَ, pengajaran daripada keadaan الضَّرَّاء ialah bahawa kesempitan tidak sepatutnya membunuh jiwa kebajikan. Orang yang bertakwa tetap mahu menjadi manusia yang memberi manfaat.
Salah satu kesalahan dalam memahami kehidupan ialah menganggap bahawa hanya orang yang mempunyai lebihan boleh menjadi penderma. Al-Quran memberikan gambaran yang lebih luas. Orang yang bertakwa mempunyai sifat memberi dalam kedua-dua keadaan. Ini menjadikan infak sebagai pendidikan jiwa. Jika seseorang hanya memberi apabila dia mempunyai lebihan, dia mungkin tidak pernah belajar melepaskan sesuatu yang disayanginya. Tetapi apabila dia belajar memberi menurut kemampuan dalam keadaan yang berbeza, dia belajar bahawa kebahagiaan tidak hanya datang daripada memiliki. Ada kebahagiaan dalam memberi. Ada ketenangan apabila seseorang mengetahui bahawa sebahagian hartanya telah digunakan untuk membantu orang lain. Ada rasa syukur apabila seseorang melihat bahawa Allah menjadikannya sebab kepada kebaikan.
Namun pemberian tidak boleh dijadikan alat untuk menunjuk-nunjuk. Walaupun penyataan ini tidak menyebut secara langsung tentang riya’, konteks ketakwaan menunjukkan bahawa amal tersebut hendaklah dilakukan sebagai ketaatan kepada Allah. Jika seseorang memberi ketika senang hanya untuk mendapatkan pujian, dia mungkin memperoleh pujian manusia tetapi tujuan akhiratnya menjadi rosak. Jika dia memberi ketika susah hanya untuk menunjukkan bahawa dirinya lebih baik daripada orang lain, dia telah mengubah tujuan pemberian. Orang yang bertakwa memberi kerana Allah. Keadaan senang dan susah hanya menerangkan bahawa dia tetap berusaha melakukan ketaatan dalam kedua-dua keadaan.
Penyataan ini juga mempunyai kaitan dengan penyakit kedekut. Kedekut bukan semata-mata tidak mahu memberi wang kepada orang lain. Ia boleh menjadi keadaan jiwa yang terlalu takut kehilangan apa yang dimiliki sehingga seseorang sanggup mengabaikan hak yang sepatutnya diberikan. Ketika senang, kedekut boleh muncul kerana seseorang mahu menambah kekayaan tanpa penghujung. Ketika susah, kedekut boleh menjadi lebih kuat kerana rasa takut. Maka ayat ini menyebut kedua-dua keadaan supaya manusia tidak mencari alasan yang berbeza untuk penyakit yang sama. Orang kaya mungkin berkata, “Aku perlu simpan kerana masa depan.” Orang miskin mungkin berkata, “Aku tidak boleh memberi kerana aku sendiri susah.” Kedua-duanya perlu dinilai berdasarkan keadaan sebenar dan kemampuan, tetapi kedua-duanya juga perlu berhati-hati agar alasan ekonomi tidak berubah menjadi penutupan hati.
Pada masa yang sama, Islam tidak menganggap semua simpanan sebagai kedekut. Menyimpan harta untuk keperluan yang munasabah bukanlah dengan sendirinya sesuatu yang tercela. Seseorang mempunyai tanggungjawab terhadap dirinya, keluarga dan masa depan. Tetapi yang ditekankan ialah jangan sampai cinta kepada simpanan menyebabkan seseorang kehilangan sifat memberi. Orang yang bertakwa mampu memiliki dan memberi. Dia mampu menyimpan dan menginfakkan. Dia tidak melihat kedua-duanya sebagai perkara yang semestinya bertentangan. Dia menggunakan harta dengan tertib dan meletakkannya pada tempatnya.
Perkataan السَّرَّاء dan الضَّرَّاء juga membawa satu pengajaran tentang perubahan dunia. Dunia tidak berada dalam satu keadaan selama-lamanya. Kekayaan boleh berubah menjadi kemiskinan. Kemiskinan boleh berubah menjadi kekayaan. Kesihatan boleh berubah menjadi kelemahan. Kekuatan boleh berubah menjadi kelemahan. Keadaan keluarga boleh berubah. Perniagaan boleh berubah. Harga barang boleh berubah. Pekerjaan boleh berubah. Oleh sebab keadaan dunia berubah, manusia perlu mempunyai prinsip yang tidak berubah. Prinsip itu ialah taat kepada Allah. Dalam keadaan lapang, taat. Dalam keadaan sempit, taat. Dalam keadaan mendapat, taat. Dalam keadaan kehilangan, taat. Maka ayat ini mendidik manusia supaya iman tidak bergantung sepenuhnya kepada keadaan luaran.
Seseorang yang hanya menjadi dermawan apabila dia kaya belum tentu telah mencapai gambaran yang paling tinggi daripada penyataan ini. Sebaliknya, orang yang masih mempunyai sifat memberi ketika dia berada dalam kesempitan menunjukkan bahawa hubungannya dengan Allah lebih kukuh daripada hubungan semata-mata dengan keselesaan dunia. Ini bukan bermaksud semua orang yang tidak memberi ketika susah pasti tercela, kerana setiap keadaan perlu dilihat berdasarkan kemampuan dan tanggungjawab. Tetapi ayat ini memang memuji mereka yang tetap mempunyai sifat infak dalam kedua-dua keadaan.
Penyataan ini juga mengajar bahawa jumlah harta bukan ukuran kemuliaan manusia. Jika kemuliaan hanya berdasarkan kekayaan, maka orang yang miskin tidak akan mempunyai ruang untuk menjadi sebahagian daripada golongan yang dipuji. Tetapi Allah menyebut orang yang berinfak dalam السَّرَّاءِ dan الضَّرَّاءِ. Dengan demikian, pintu ketakwaan terbuka kepada semua orang. Orang kaya boleh menjadi muttaqi dengan menggunakan kekayaannya secara benar. Orang miskin juga boleh menjadi muttaqi dengan mengeluarkan apa yang mampu dikeluarkan dan tidak membiarkan kesusahan menghalangnya daripada kebajikan. Harta tidak menjadi syarat mutlak untuk seseorang mempunyai sifat yang mulia. Yang penting ialah cara dia berhubung dengan apa yang Allah berikan.
Satu lagi dimensi penting ialah bahawa penyataan ini mendidik manusia agar tidak memisahkan ibadah daripada kehidupan ekonomi. Ada orang melihat solat sebagai ibadah, puasa sebagai ibadah, zikir sebagai ibadah, tetapi menganggap pengurusan harta sebagai urusan dunia yang tidak berkaitan dengan ketakwaan. Ayat ini membantah pemisahan seperti itu. Cara seseorang menggunakan harta merupakan sebahagian daripada ujian kehidupannya. Ketakwaan mempunyai kesan terhadap dompet, rumah, perniagaan, pekerjaan dan pemberian seseorang. Orang yang bertakwa tidak hanya menjaga lidahnya ketika berada di masjid. Dia juga menjaga hartanya ketika berada di pasar. Dia tidak hanya takut kepada Allah ketika membaca al-Quran. Dia juga takut kepada Allah ketika memegang wang.
Sebab itu ayat ini sangat relevan kepada kehidupan manusia sepanjang zaman. Bentuk kekayaan mungkin berubah, tetapi sifat manusia tetap mempunyai kecenderungan yang sama. Pada zaman dahulu, manusia mempunyai emas, perak, ternakan, hasil pertanian dan perdagangan. Pada zaman sekarang, manusia mempunyai gaji, akaun bank, saham, perniagaan, hartanah, simpanan dan pelbagai bentuk aset. Tetapi persoalan pokok tetap sama: apabila Allah melapangkan rezeki, apakah seseorang akan mengingati orang lain dan mengeluarkan harta pada jalan yang diredai Allah? Dan apabila Allah menguji dengan kesempitan, apakah dia masih mempunyai sifat memberi menurut kemampuan? Itulah persoalan yang terkandung dalam فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ.
Jika seseorang berada dalam kesenangan tetapi tidak pernah merasakan keperluan untuk membantu orang lain, dia perlu memeriksa hatinya. Mengapa dia begitu takut hartanya berkurang? Mengapa dia sentiasa merasakan bahawa apa yang dimilikinya belum cukup? Mengapa dia boleh membelanjakan sejumlah besar untuk perkara yang tidak perlu tetapi merasa sangat berat apabila diminta membantu orang yang memerlukan? Persoalan-persoalan ini bukan untuk menghukum seseorang secara terburu-buru, tetapi untuk mendidik hati. Penyataan الَّذِينَ يُنْفِقُونَ mengajak manusia menilai semula hubungan mereka dengan harta.
Begitu juga seseorang yang berada dalam kesempitan perlu bertanya: adakah aku benar-benar tidak mampu, atau aku hanya merasa bahawa aku tidak boleh memberi kerana aku mahu mengekalkan semua yang ada? Adakah masih ada sesuatu yang boleh aku berikan tanpa menzalimi tanggunganku? Adakah aku boleh membantu dengan jumlah kecil? Adakah aku boleh memberi makanan? Adakah aku boleh membantu seseorang dengan tenaga? Adakah aku boleh menjadi sebab kepada orang lain mendapat bantuan? Soalan seperti ini membuka pintu kebajikan walaupun seseorang tidak kaya.
Namun perlu ditekankan bahawa ayat ini bukan seruan supaya manusia hidup tanpa perancangan atau sengaja menjadikan dirinya susah. Tidak. Seseorang perlu berusaha mencari rezeki yang halal. Dia perlu menjaga kesihatan, keluarga, tempat tinggal dan keperluan hidup. Tetapi selepas semua itu, dia perlu menyedari bahawa ada hak kebajikan dalam hartanya. Dia perlu mendidik dirinya agar tidak menjadi orang yang hanya tahu mengambil daripada dunia tetapi tidak pernah memberi. Orang yang bertakwa bukan sekadar pengguna nikmat. Dia juga menjadi saluran nikmat kepada orang lain.
Dalam keadaan السَّرَّاء, infak boleh menjadi tanda syukur. Dalam keadaan الضَّرَّاء, infak boleh menjadi tanda sabar dan yakin. Dua keadaan ini menghasilkan pendidikan jiwa yang berbeza. Ketika senang, seseorang belajar bersyukur dengan memberi. Ketika susah, seseorang belajar bersabar dengan tetap melakukan kebaikan menurut kemampuan. Maka kedua-dua keadaan menjadi medan pendidikan iman. Tidak ada keadaan hidup yang sepenuhnya kosong daripada peluang untuk mendekatkan diri kepada Allah. Bahkan keadaan hidup itu sendiri menjadi ujian yang berbeza.
Inilah keindahan penyataan فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ. Ia tidak mengajar manusia bahawa hanya satu keadaan yang baik. Ia mengajar manusia supaya menjadi baik dalam kedua-dua keadaan. Jika kaya, jangan lupa Allah. Jika miskin, jangan lupa Allah. Jika lapang, jangan lupa Allah. Jika sempit, jangan lupa Allah. Jika mendapat, jangan lupa Allah. Jika kehilangan, jangan lupa Allah. Maka perubahan dunia tidak sepatutnya menyebabkan perubahan prinsip iman.
Penyataan ini juga memberikan gambaran bahawa ketakwaan mempunyai sifat aktif. Orang yang bertakwa bukan hanya orang yang meninggalkan perkara haram. Dia juga melakukan kebaikan. Dia bukan sekadar menjaga dirinya daripada dosa, tetapi berusaha memberikan manfaat. Infak merupakan salah satu bentuk tindakan positif. Seseorang menggunakan sesuatu yang dimilikinya untuk menghasilkan manfaat kepada orang lain. Ini menunjukkan bahawa ketakwaan bukan sifat pasif yang hanya berkata “aku tidak buat”. Ia juga mempunyai dimensi “aku memberi”, “aku membantu”, “aku menggunakan nikmat Allah pada jalan yang baik”.
Apabila seseorang memahami hal ini, dia akan melihat bahawa harta yang berada di tangannya mempunyai potensi yang sangat besar. Sebahagian harta boleh menjadi makanan kepada orang lapar. Sebahagian boleh menjadi bantuan kepada orang yang kesempitan. Sebahagian boleh menjadi sokongan kepada keluarga yang memerlukan. Sebahagian boleh menjadi sebab ilmu tersebar. Sebahagian boleh menjadi sebab seseorang terbantu daripada kesulitan. Maka satu unit harta boleh membawa kesan yang sangat luas jika digunakan dengan benar. Orang yang bertakwa tidak hanya bertanya, “Berapa banyak yang aku ada?” tetapi dia juga bertanya, “Untuk apa Allah memberikan aku apa yang aku ada?”
Pertanyaan kedua ini sangat penting kerana ia mengubah cara manusia melihat rezeki. Jika harta dianggap hanya untuk menikmati kehidupan, maka manusia akan sentiasa berusaha memaksimumkan apa yang boleh dinikmati. Tetapi jika harta dianggap amanah, manusia akan bertanya tentang tanggungjawab. Dia akan bertanya dari mana harta diperoleh, ke mana harta dibelanjakan, siapa yang mendapat manfaat daripada harta itu dan apakah harta itu menjadi sebab ketaatan atau kemaksiatan. Penyataan الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ berada tepat dalam kerangka ini.
Sifat memberi dalam keadaan susah juga mengajar bahawa manusia tidak perlu menunggu menjadi sempurna sebelum melakukan kebaikan. Ada orang berkata, “Apabila aku kaya nanti, aku akan banyak bersedekah.” Tetapi tidak ada jaminan bahawa kekayaan akan menjadikan seseorang lebih pemurah. Kadangkala kekayaan malah meningkatkan rasa cinta kepada harta. Jika seseorang tidak belajar memberi ketika mempunyai sedikit, dia belum tentu akan belajar memberi apabila mempunyai banyak. Oleh itu, membiasakan diri dengan pemberian menurut kemampuan merupakan latihan jiwa yang penting. Sedikit tetapi berterusan boleh mendidik hati supaya tidak terlalu terikat kepada harta.
Sebaliknya, orang yang sudah biasa memberi ketika susah akan lebih mudah memberi ketika senang. Dia telah membentuk satu sifat dalam dirinya. Dia tidak melihat pemberian sebagai sesuatu yang luar biasa. Dia melihatnya sebagai sebahagian daripada kehidupan. Apabila rezekinya bertambah, dia mungkin menambah pemberiannya. Apabila rezekinya berkurang, dia menyesuaikan pemberiannya. Tetapi akar sifatnya tetap sama. Inilah gambaran yang sangat kuat daripada penggunaan يُنْفِقُونَ.
Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu mengelakkan satu kesilapan, iaitu menganggap bahawa orang yang berinfak dalam الضَّرَّاء mesti memberikan jumlah besar sehingga menjejaskan dirinya. Tidak ada keperluan untuk membuat tafsiran seperti itu. Yang ditunjukkan oleh ayat ialah sifat memberi dalam keadaan yang berbeza. Kadar pemberian tidak ditentukan di sini. Oleh itu, seseorang yang mempunyai seratus ringgit dan memberi satu ringgit dalam keadaan dia benar-benar sempit tidak boleh disamakan begitu sahaja dengan orang yang mempunyai berjuta-juta tetapi memberi satu ringgit. Keadaan pemberi perlu dipertimbangkan. Allah mengetahui keadaan setiap hamba, keperluannya, tanggungannya dan kemampuan sebenarnya.
Maka penyataan ini mengajar manusia supaya tidak menilai pemberian orang lain secara dangkal. Kita tidak tahu keadaan hati seseorang. Kita tidak tahu berapa banyak yang dia miliki. Kita tidak tahu berapa banyak tanggungan yang dia pikul. Kita tidak tahu pengorbanan yang dibuatnya. Apa yang kelihatan kecil di mata manusia mungkin besar di sisi Allah kerana pengorbanannya besar. Oleh itu, ayat ini sepatutnya mendidik kita menjadi manusia yang suka memberi, bukan manusia yang sibuk mengukur pemberian orang lain.
Dalam masa yang sama, orang yang mempunyai kelapangan perlu sedar bahawa kemampuan adalah amanah. Jika Allah memberikan lebih banyak kepadanya, maka ruang untuk membantu juga lebih besar. Tidak wajar seseorang menggunakan kelapangan yang Allah berikan hanya untuk meningkatkan kehendak diri tanpa batas. Semakin banyak nikmat yang diterima, semakin besar peluang untuk menzahirkan syukur. Infak merupakan salah satu jalan syukur yang sangat jelas.
Penyataan ini juga membina satu pandangan tentang masyarakat. Jika orang yang kaya memberi ketika senang dan orang yang sederhana memberi menurut kemampuan ketika susah, masyarakat akan mempunyai budaya saling membantu. Orang yang menerima bantuan pula tidak dibiarkan bersendirian. Dalam masyarakat seperti itu, kekayaan tidak hanya berputar di kalangan orang yang sudah kaya. Sebahagian daripadanya mengalir kepada mereka yang memerlukan. Ini mengurangkan kesenjangan dan menguatkan hubungan sesama manusia. Walaupun ayat ini fokus kepada sifat individu yang bertakwa, kesan sosial daripada sifat tersebut sangat besar.
Namun fokus utama tetap hati individu. Seseorang mungkin memberi banyak tetapi hatinya penuh dengan rasa bangga. Seseorang mungkin memberi sedikit tetapi hatinya penuh dengan keikhlasan. Ayat ini tidak memberikan kita lesen untuk menilai hati manusia. Sebaliknya, ia memberikan kita معيار untuk menilai diri sendiri. Adakah aku termasuk orang yang يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ? Adakah aku hanya memberi apabila keadaan mudah? Adakah apabila susah aku terus menutup semua pintu kebajikan? Adakah apabila kaya aku menjadi semakin dekat kepada Allah atau semakin cinta kepada dunia? Adakah apabila miskin aku semakin dekat kepada Allah atau semakin marah kepada takdir? Soalan-soalan ini merupakan cermin yang sepatutnya digunakan untuk memperbaiki diri.
Perkataan فِي dalam ayat ini juga memberi gambaran bahawa ketakwaan diuji dalam keadaan sebenar, bukan dalam keadaan khayalan. Mudah bagi seseorang berkata bahawa dia akan menjadi dermawan jika kaya. Tetapi ketika benar-benar kaya, barulah terlihat apakah dia benar-benar memberi. Mudah juga bagi seseorang berkata bahawa dia akan tetap beriman jika susah. Tetapi apabila benar-benar menghadapi kesempitan, barulah terlihat bagaimana dia bertindak. Maka kehidupan menyediakan medan sebenar untuk sifat tersebut. السَّرَّاء dan الضَّرَّاء bukan teori. Ia adalah keadaan yang dialami manusia.
Dengan demikian, ayat ini membawa manusia daripada cita-cita kepada tindakan. Ketakwaan bukan sekadar pengakuan. Ia perlu terlihat pada pilihan. Ketika ada wang, apakah pilihan kita? Ketika wang kurang, apakah pilihan kita? Ketika mempunyai lebihan, apakah kita mengingati orang lain? Ketika kita sendiri memerlukan, apakah kita masih mampu memberi sesuatu? Di situlah penyataan ini menjadi hidup dalam diri seorang mukmin.
Satu lagi perkara yang sangat mendalam ialah bahawa infak boleh menjadi ukuran sejauh mana seseorang mampu melepaskan sesuatu yang dicintainya. Manusia secara fitrah menyukai harta. Harta memberikan rasa selamat, kuasa dan kemampuan. Melepaskan sebahagian harta kerana Allah memerlukan seseorang mengutamakan sesuatu yang lebih tinggi daripada kepentingan dirinya sendiri. Ketika senang, dia melawan rasa ingin mengumpul tanpa batas. Ketika susah, dia melawan rasa takut kehilangan. Kedua-duanya merupakan latihan hati. Maka infak bukan hanya mengubah keadaan penerima. Ia juga mengubah keadaan pemberi.
Apabila seseorang memberi, dia belajar bahawa dirinya boleh hidup tanpa sebahagian daripada apa yang dimilikinya. Ini penting kerana cinta kepada harta boleh menjadikan seseorang menyangka bahawa dia tidak boleh kehilangan apa-apa. Infak mengajar bahawa manusia boleh melepaskan sebahagian harta dan tetap hidup. Bahkan dengan melepaskan sebahagian harta pada jalan yang benar, seseorang mungkin memperoleh ketenangan yang tidak dapat dibeli dengan harta. Dia mengetahui bahawa apa yang dikeluarkan kerana Allah tidak hilang daripada pengetahuan Allah.
Penyataan ini juga memberikan keseimbangan antara tawakal dan usaha. Seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk berkata, “Aku tidak perlu bekerja kerana Allah akan memberi rezeki.” Sebaliknya, dia bekerja dan mencari rezeki yang halal. Apabila Allah melapangkan, dia menginfakkan. Apabila Allah menyempitkan, dia bersabar, berjimat dan tetap memberi menurut kemampuan. Dengan demikian, tawakal tidak bermaksud meninggalkan sebab. Ketakwaan tidak bermaksud menjadi pasif. Bahkan orang yang bertakwa berusaha, kemudian menggunakan apa yang Allah berikan pada jalan yang baik.
Dalam keadaan السَّرَّاء, seseorang perlu berhati-hati agar kelapangan tidak menyebabkan pembaziran. Jika seseorang mempunyai banyak harta lalu membelanjakannya kepada perkara sia-sia tetapi merasa berat memberi kepada orang miskin, ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan kekurangan harta tetapi susunan keutamaan. Ayat ini mengajar supaya harta mempunyai arah. Harta bukan sekadar untuk memenuhi keinginan. Ia juga untuk memenuhi tanggungjawab dan menghasilkan kebaikan.
Dalam keadaan الضَّرَّاء pula, seseorang perlu berhati-hati agar kesempitan tidak menyebabkan putus asa. Kesempitan boleh membuatkan seseorang merasa bahawa dia tidak mempunyai apa-apa untuk diberikan. Tetapi apabila dia melihat semula kehidupan, mungkin dia masih mempunyai sesuatu yang boleh diberikan. Walaupun sedikit, ia boleh menjadi latihan hati. Jika benar-benar tidak mempunyai harta, dia masih boleh berdoa untuk orang lain, membantu dengan tenaga, memberi nasihat yang baik, menunjukkan jalan kepada bantuan atau melakukan pelbagai bentuk kebajikan yang tidak memerlukan wang. Prinsip yang paling penting ialah jangan biarkan kesusahan mematikan seluruh keinginan untuk melakukan kebaikan.
Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh mengukur nilai dirinya semata-mata melalui kekayaan. Orang miskin tidak semestinya hina dan orang kaya tidak semestinya mulia. Yang penting ialah takwa. Kekayaan boleh menjadi jalan kepada ketakwaan jika digunakan dengan benar. Kemiskinan juga boleh menjadi jalan kepada ketakwaan jika dihadapi dengan sabar dan tetap taat. Tetapi kedua-duanya juga boleh menjadi jalan kepada dosa jika seseorang gagal mengurus keadaan tersebut dengan benar. Maka ayat ini mengangkat manusia daripada ukuran dunia kepada ukuran yang lebih tinggi.
Dalam konteks pendidikan anak-anak, penyataan ini juga memberikan asas yang sangat kuat. Anak perlu diajar bahawa apabila mendapat duit, dia bukan hanya perlu memikirkan apa yang mahu dibeli. Dia perlu belajar memberi. Jika dia mempunyai sedikit duit belanja, dia boleh belajar menyimpan sebahagian dan memberikan sebahagian menurut kemampuan. Jika keluarga berada dalam keadaan senang, anak belajar bersyukur dengan berkongsi. Jika keluarga berada dalam keadaan susah, anak belajar bahawa walaupun sedikit, seseorang masih boleh menjadi manusia yang suka membantu. Pendidikan seperti ini membentuk jiwa yang tidak terlalu terikat kepada harta sejak kecil.
Dalam kehidupan keluarga, penyataan ini juga mengajar pasangan supaya tidak menjadikan harta sebagai pusat hubungan. Suami dan isteri boleh merancang kewangan, tetapi mereka juga perlu menyisihkan ruang untuk kebajikan. Anak-anak perlu melihat ibu bapa mereka memberi. Dengan demikian, infak bukan hanya menjadi amalan individu tetapi menjadi budaya keluarga. Apabila keluarga biasa memberi ketika senang dan tetap membantu ketika susah menurut kemampuan, anak-anak akan belajar bahawa kebajikan bukan aktiviti bermusim.
Dalam kehidupan masyarakat, sifat ini juga menghasilkan rasa saling percaya. Apabila seseorang mengetahui bahawa orang-orang di sekelilingnya mempunyai budaya memberi, dia tidak merasa bahawa dunia hanya terdiri daripada manusia yang mengejar kepentingan diri. Infak membina rasa bahawa kekayaan mempunyai tanggungjawab sosial. Orang kaya mempunyai kewajipan moral dan agama untuk menggunakan sebahagian hartanya secara baik. Orang miskin pula tidak perlu merasa bahawa dirinya tidak mempunyai nilai kerana dia juga boleh memberi menurut kemampuannya.
Namun yang paling penting ialah hubungan antara harta dan hati. Harta berada di tangan, bukan di hati. Ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh mencintai harta atau menikmati nikmat yang halal. Tetapi harta tidak boleh menjadi perkara yang menguasai seluruh kecintaan dan ketakutannya. Jika seseorang kehilangan sedikit harta lalu dia menjadi sangat marah, hilang arah dan meninggalkan ketaatan, ini menunjukkan bahawa harta mempunyai kedudukan yang terlalu besar dalam hatinya. Sebaliknya, orang yang mampu memberi ketika senang dan susah menunjukkan bahawa hatinya tidak sepenuhnya terikat kepada apa yang dimilikinya.
Penyataan الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ juga mengajar tentang keberanian moral. Memberi memerlukan keberanian kerana seseorang melepaskan sesuatu yang boleh digunakan untuk dirinya. Lebih-lebih lagi ketika susah. Dia perlu percaya bahawa melakukan kebaikan tidak bermakna dirinya akan musnah. Dia perlu percaya bahawa Allah mengetahui amalnya. Keberanian ini bukan kebodohan kewangan. Ia ialah keberanian untuk tidak menjadikan ketakutan terhadap kekurangan sebagai alasan untuk berhenti daripada segala kebaikan.
Jika seseorang membaca ayat ini secara mendalam, dia akan melihat bahawa Allah tidak menyebut “orang yang menginfakkan lebihan mereka ketika senang”. Allah menyebut “orang yang berinfak dalam keadaan senang dan susah”. Ini menjadikan sifat tersebut lebih luas. Orang yang bertakwa bukan manusia yang hanya mengeluarkan apa yang tidak lagi diperlukan. Mereka mempunyai jiwa memberi. Ini tidak bermaksud seseorang mesti memberikan barang yang dia sendiri perlukan, tetapi ia menunjukkan bahawa infak bukan hanya sisa daripada kehidupan. Ia merupakan sebahagian daripada kehidupan.
Perkara ini penting kerana terdapat perbezaan antara memberi lebihan dengan memberi kerana iman. Jika seseorang hanya memberikan barang yang sudah tidak berguna kepadanya, dia mungkin telah membantu orang lain, tetapi dia belum tentu merasakan pengorbanan. Sebaliknya, apabila seseorang memilih sesuatu yang baik dan berguna lalu memberikannya kepada orang yang memerlukan kerana Allah, pemberian itu mempunyai dimensi pengorbanan yang lebih kuat. Dalam keadaan senang, dia mempunyai lebih banyak ruang untuk memilih. Dalam keadaan susah, dia lebih berhati-hati. Tetapi kedua-duanya menunjukkan bahawa dia tidak menjadikan dirinya sebagai satu-satunya penerima manfaat daripada semua nikmat yang Allah berikan.
Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu menjaga keseimbangan antara sifat memberi dan sifat menerima. Tidak semua orang boleh sentiasa menjadi pemberi. Ada masa seseorang menjadi penerima kerana dia memerlukan bantuan. Ini bukan sesuatu yang memalukan. Allah menjadikan manusia dalam keadaan yang berbeza. Hari ini seseorang mungkin membantu orang lain. Esok dia sendiri mungkin memerlukan bantuan. Maka budaya infak yang benar tidak merendahkan penerima. Ia membantu penerima bangkit sehingga suatu hari dia sendiri mampu memberi. Dalam keadaan seperti ini, harta menjadi alat untuk menguatkan masyarakat.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa ketakwaan mempunyai hubungan dengan kepekaan terhadap keadaan orang lain. Orang yang hanya melihat keperluan dirinya sendiri sukar untuk menjadi seorang yang suka berinfak. Dia perlu melihat bahawa manusia lain juga mempunyai kesusahan. Ketika senang, dia melihat orang yang susah. Ketika susah, dia mengingati bahawa orang lain mungkin lebih susah daripadanya. Kesedaran ini menjadikan hati lebih lembut. Dia tidak melihat dunia hanya dari sudut dirinya sendiri.
Dalam keadaan السَّرَّاء, seseorang boleh mengembangkan rasa syukur melalui perbandingan yang sihat. Dia melihat bahawa Allah telah memberikan kepadanya makanan, tempat tinggal, pekerjaan dan kemampuan, sedangkan ada orang lain yang sedang diuji dengan kekurangan. Ini bukan alasan untuk menghina orang yang susah, tetapi alasan untuk membantu mereka. Kekayaan yang diterima menjadi sebab untuk bersyukur, bukan sebab untuk berbangga. Maka infak menukar nikmat menjadi ibadah.
Dalam keadaan الضَّرَّاء, seseorang pula belajar bahawa dia tidak perlu menunggu menjadi sempurna untuk melakukan kebaikan. Dia boleh menjadi orang yang memerlukan bantuan tetapi pada masa yang sama masih mempunyai sesuatu untuk diberikan. Keadaan ini sangat mendidik jiwa kerana manusia sering menyangka bahawa hanya orang yang tidak mempunyai masalah boleh membantu orang lain. Padahal orang yang sedang mengalami masalah juga boleh menjadi sebab kepada kebaikan. Seseorang yang sedang susah mungkin mempunyai pengalaman, tenaga, ilmu atau sedikit harta yang boleh dimanfaatkan.
Penyataan ini juga memberikan pendidikan tentang kesederhanaan dalam memahami kemiskinan. Kemiskinan bukan semestinya alasan untuk tidak melakukan apa-apa, tetapi kemiskinan juga bukan keadaan yang boleh dipandang ringan. Orang yang susah mempunyai hak untuk dibantu. Ayat ini menyebut sifat orang yang memberi, tetapi kewujudan orang yang memberi menunjukkan bahawa ada orang yang menerima. Maka masyarakat bertakwa perlu memastikan orang yang berada dalam الضَّرَّاء tidak dibiarkan sendirian. Mereka membantu orang yang kesempitan supaya beban dapat dikurangkan.
Pada masa yang sama, orang yang menerima bantuan perlu menjaga maruah dan tidak menjadikan bantuan sebagai alasan untuk tidak berusaha apabila dia mampu. Jika seseorang mampu bekerja dan berusaha, dia perlu berusaha. Jika dia benar-benar tidak mampu, masyarakat perlu membantu. Dengan demikian, infak bukan sekadar memberi wang tanpa hikmah, tetapi sebahagian daripada sistem saling membantu. Namun sekali lagi, fokus ayat tetap pada sifat pemberi: الَّذِينَ يُنْفِقُونَ.
Kata يُنْفِقُونَ juga menggambarkan tindakan yang bergerak keluar. Harta yang berada pada seseorang tidak berhenti di situ sahaja. Ia bergerak kepada tujuan yang baik. Dari sudut pendidikan jiwa, ini melatih manusia untuk tidak terlalu memusatkan kehidupan kepada pengumpulan. Jika semua yang masuk hanya disimpan dan tidak pernah keluar, hati mungkin semakin terikat. Tetapi apabila seseorang mempunyai disiplin memberi, dia belajar bahawa rezeki mempunyai aliran. Allah memberi kepadanya dan dia menggunakan sebahagian untuk memberi kepada makhluk Allah.
Dalam keadaan senang, aliran itu lebih luas. Dalam keadaan susah, aliran itu mungkin lebih kecil. Tetapi aliran tersebut tidak semestinya terhenti. Inilah gambaran yang sangat indah. Tidak kira keadaan ekonomi, seorang muttaqi berusaha menjadi sebab kepada kebaikan. Jika dia mempunyai banyak, dia membantu dengan banyak. Jika dia mempunyai sedikit, dia membantu dengan sedikit. Jika dia tidak mempunyai wang, dia mencari bentuk bantuan lain. Yang penting, hatinya tidak menjadi keras.
Penyataan ini juga mengajar bahawa amal kebajikan tidak sepatutnya bergantung kepada emosi semata-mata. Jika seseorang hanya memberi apabila hatinya sangat tersentuh, amalnya mungkin tidak konsisten. Tetapi orang yang bertakwa membina kebiasaan. Dia mempunyai prinsip. Dia tahu bahawa setiap keadaan memerlukan tindakannya. Apabila senang, dia berinfak. Apabila susah, dia berinfak menurut kemampuan. Maka kebajikan menjadi sebahagian daripada disiplin hidup.
Hal ini sangat berbeza daripada seseorang yang hanya memberi ketika dia mendapat keuntungan luar biasa. Ada orang memberi besar selepas menerima bonus, tetapi tidak mempunyai budaya memberi dalam kehidupan biasa. Ada orang memberi ketika dirinya mendapat pujian. Ada orang memberi ketika ada kamera. Tetapi penyataan ayat tidak mengikat infak kepada keadaan seperti itu. Ia mengikatnya kepada keadaan kehidupan: السَّرَّاء وَالضَّرَّاء. Ini menunjukkan bahawa sifat orang bertakwa tidak bergantung kepada perhatian manusia atau keadaan luar yang sementara.
Penyataan ini juga memberi satu kaedah penting dalam mendidik hati: jangan menunggu kaya untuk belajar memberi. Jika seseorang mahu menjadi pemurah apabila kaya, dia perlu melatih dirinya menjadi pemurah ketika mempunyai sedikit. Kekayaan tidak secara automatik menghasilkan kemurahan hati. Kadangkala ia menghasilkan lebih banyak ketakutan kehilangan. Maka latihan memberi perlu bermula dengan apa yang ada. Sedikit yang diberikan dengan ikhlas boleh menjadi pendidikan jiwa yang sangat besar.
Begitu juga, jangan menunggu semua kesulitan selesai sebelum melakukan kebaikan. Kehidupan manusia mungkin tidak pernah benar-benar bebas daripada masalah. Ada masalah kewangan, keluarga, kesihatan, pekerjaan dan berbagai perkara lain. Jika semua masalah dijadikan syarat untuk melakukan kebaikan, banyak peluang pahala akan terlepas. Maka ayat ini mengajar agar manusia mencari ruang ketaatan di tengah keadaan sebenar kehidupan.
Perkara ini tidak bermaksud seseorang menafikan masalahnya sendiri. Orang yang susah boleh mengakui bahawa dia susah. Dia boleh berusaha menyelesaikan masalahnya. Dia boleh meminta bantuan. Dia boleh berjimat. Dia boleh mengurangkan perbelanjaan. Tetapi dalam keadaan itu, dia masih boleh mengekalkan hati yang suka kepada kebajikan. Inilah keseimbangan yang sangat penting. Tidak perlu berpura-pura kaya apabila miskin, dan tidak perlu berpura-pura miskin apabila kaya. Yang perlu ialah menjadi hamba Allah dalam kedua-dua keadaan.
Jika seseorang mempunyai harta yang banyak, dia tidak perlu malu mengakui bahawa Allah telah melapangkan rezekinya. Tetapi dia perlu takut jika kelapangan itu menyebabkan dirinya lupa. Jika seseorang mempunyai harta yang sedikit, dia tidak perlu merasa rendah diri. Dia perlu bersyukur atas apa yang ada dan berusaha. Jika dia mampu memberi, dia memberi. Jika dia memerlukan bantuan, dia menerima dengan baik. Dalam kedua-dua keadaan, ukuran utama ialah takwa.
Penyataan ini juga memperlihatkan bahawa harta tidak mempunyai nilai moral secara sendiri. Harta boleh menjadi baik atau buruk bergantung kepada cara memperolehnya dan cara menggunakannya. Orang yang bertakwa menggunakan harta untuk kebajikan. Maka infak menjadi satu bentuk penyucian penggunaan harta. Dia mengambil sesuatu yang bersifat duniawi lalu mengarahkannya kepada tujuan akhirat. Ini merupakan satu bentuk kecerdasan iman: menggunakan apa yang sementara untuk mendapatkan sesuatu yang kekal.
Apabila seseorang memberi dalam keadaan senang, dia sebenarnya sedang menyatakan bahawa nikmat yang ada pada dirinya bukan hanya untuk dirinya. Apabila dia memberi dalam keadaan susah, dia menyatakan bahawa kesempitan tidak menghilangkan kewajipannya untuk berbuat baik menurut kemampuan. Kedua-dua keadaan menunjukkan bahawa manusia tidak hidup untuk dirinya sendiri. Dia mempunyai hubungan dengan Allah dan mempunyai tanggungjawab terhadap manusia lain.
Dalam kehidupan moden, penyataan ini menjadi semakin penting kerana budaya penggunaan mendorong manusia sentiasa mahu lebih. Iklan mengajar manusia bahawa kebahagiaan boleh dibeli. Gajet baharu, pakaian baharu, kereta baharu, rumah lebih besar, percutian lebih mewah dan berbagai kehendak boleh membuat manusia merasa bahawa dia perlu terus menambah. Dalam keadaan seperti ini, infak menjadi latihan untuk berkata kepada diri sendiri bahawa tidak semua yang boleh dibeli perlu dibeli. Sebahagian harta boleh dialihkan kepada orang yang memerlukan. Dengan itu, seseorang belajar mengawal kehendaknya.
Ketika senang, cabarannya ialah keinginan. Ketika susah, cabarannya ialah ketakutan. Dalam kedua-duanya, infak mendidik hati. Dalam keadaan senang, dia melawan keinginan untuk memiliki tanpa batas. Dalam keadaan susah, dia melawan ketakutan bahawa memberi sedikit akan menyebabkan dirinya tidak selamat. Kedua-duanya memerlukan keyakinan bahawa rezeki berada di bawah kekuasaan Allah.
Namun keyakinan kepada Allah tidak bermaksud seseorang tidak membuat perhitungan. Orang yang bertakwa boleh mempunyai bajet untuk infak. Dia boleh menetapkan sebahagian pendapatannya untuk kebajikan. Dia boleh menyusun keutamaan. Dia boleh memastikan tanggungjawab wajib dipenuhi dahulu. Kemudian dia menyediakan ruang untuk pemberian. Apabila pendapatan bertambah, dia boleh menambah. Apabila pendapatan berkurang, dia boleh menyesuaikan. Ini merupakan cara praktikal untuk menghidupkan sifat yang disebut oleh ayat.
Jika seseorang mahu menjadikan penyataan ini sebagai prinsip kehidupan, dia perlu mengubah cara dia melihat dua perkataan tersebut. السَّرَّاء bukan sekadar “aku kaya”, dan الضَّرَّاء bukan sekadar “aku miskin”. Ia merangkumi keadaan lapang dan sempit yang dialami seseorang. Ada orang yang kelihatan kaya tetapi sebenarnya mempunyai tanggungan yang besar. Ada orang yang kelihatan sederhana tetapi mempunyai simpanan yang baik. Maka penilaian perlu dibuat dengan jujur terhadap keadaan sebenar. Allah mengetahui hakikat keadaan seseorang lebih daripada manusia lain.
Satu perkara lagi ialah bahawa infak tidak semestinya bermaksud pemberian kepada orang asing sahaja. Dalam kehidupan manusia, keluarga dan kerabat juga mempunyai keperluan. Membantu mereka boleh menjadi sebahagian daripada kebajikan apabila dilakukan dengan niat yang benar dan pada perkara yang dibenarkan. Dengan demikian, sifat memberi boleh bermula dari lingkungan terdekat sebelum berkembang kepada masyarakat yang lebih luas. Orang yang bertakwa melihat keperluan di sekelilingnya dan berusaha memenuhi apa yang mampu dipenuhinya.
Dalam keadaan senang, seseorang boleh membantu lebih banyak orang. Dalam keadaan susah, dia mungkin hanya mampu membantu satu orang. Tetapi satu orang itu tetap bernilai. Jangan meremehkan pemberian kecil hanya kerana tidak mampu menyelesaikan semua masalah. Manusia tidak dituntut untuk menyelesaikan seluruh masalah dunia. Dia dituntut untuk melakukan apa yang mampu dilakukannya. Penyataan يُنْفِقُونَ tidak menyebut bahawa mereka memenuhi semua keperluan manusia. Ia menyebut bahawa mereka berinfak. Ini menunjukkan tindakan yang mampu dilakukan oleh individu.
Penyataan ini juga menolak sikap “kalau aku tidak boleh memberi banyak, aku tidak akan memberi langsung”. Sikap seperti ini boleh menyebabkan banyak kebaikan terhalang. Seseorang mungkin tidak mampu membantu dengan jumlah yang besar, tetapi dia boleh membantu sedikit. Sedikit bantuan yang diberikan kepada orang yang sangat memerlukan boleh mempunyai nilai yang besar. Oleh itu, jangan biarkan perbandingan dengan orang kaya menyebabkan orang sederhana berhenti memberi. Orang yang bertakwa melihat kemampuan dirinya sendiri.
Begitu juga, orang kaya tidak sepatutnya berkata, “Pemberian aku kecil berbanding kekayaan aku, jadi tidak perlu memberi.” Sebaliknya, kekayaan memberikan peluang untuk memberi dengan lebih luas. Jika Allah memberikan seseorang kemampuan yang besar, maka peluangnya untuk melakukan kebajikan juga besar. Semakin luas ruang yang diberikan, semakin banyak peluang yang boleh dimanfaatkan.
Pada akhirnya, penyataan الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ membentuk satu gambaran manusia yang sangat stabil. Dia tidak berubah menjadi hamba dunia apabila kaya dan tidak berubah menjadi manusia yang putus harapan apabila miskin. Dia tidak hanya mengenal jalan kebajikan ketika mempunyai lebihan. Dia tidak membiarkan kesempitan menutup seluruh jalan ketaatan. Harta berubah, tetapi prinsipnya tetap. Pendapatan berubah, tetapi hubungannya dengan Allah tetap. Keadaan berubah, tetapi sifat memberi menurut kemampuan tetap ada.
Inilah salah satu makna terdalam penyataan tersebut: ketakwaan tidak hanya kelihatan ketika kehidupan berjalan mudah. Ketakwaan yang sebenar diuji apabila keadaan berubah. Ketika senang, apakah seseorang masih tunduk kepada Allah? Ketika susah, apakah dia masih tunduk kepada Allah? Ketika mendapat harta, apakah dia menggunakannya dengan benar? Ketika kehilangan harta, apakah dia masih menjaga hubungan dengan Allah? Maka السَّرَّاء وَالضَّرَّاء merupakan dua medan yang memperlihatkan kestabilan iman.
Jika seseorang hanya mampu melakukan kebajikan apabila dirinya berada dalam keselesaan, maka amalnya sangat bergantung kepada keadaan. Tetapi orang yang digambarkan oleh ayat ini berusaha supaya amalnya tidak bergantung sepenuhnya kepada keadaan. Dia mempunyai prinsip memberi. Kadar mungkin berubah, tetapi arah tidak berubah. Inilah yang menjadikan penyataan ini begitu kuat sebagai gambaran orang bertakwa.
Perlu juga diperhatikan bahawa penyataan ini tidak mengatakan bahawa orang-orang bertakwa tidak pernah mengalami kesempitan. Sebaliknya, ayat secara jelas menyebut الضَّرَّاء. Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh menjadi orang yang bertakwa dan pada masa yang sama mengalami kesusahan. Takwa bukan jaminan bahawa seseorang tidak akan menghadapi kesempitan. Takwa ialah cara seseorang menghadapi keadaan itu. Ini sangat penting kerana ada manusia yang menyangka bahawa kesusahan bermaksud Allah tidak menyayanginya. Penyataan ini menunjukkan bahawa orang yang bertakwa sendiri boleh berada dalam الضَّرَّاء. Yang penting ialah bagaimana dia bertindak dalam keadaan tersebut.
Begitu juga, kekayaan bukan bukti mutlak bahawa seseorang lebih mulia. Orang yang berada dalam السَّرَّاء juga sedang diuji. Kekayaan tidak semestinya tanda kemuliaan dan kemiskinan tidak semestinya tanda kehinaan. Kedua-duanya adalah keadaan yang perlu dihadapi dengan takwa. Orang kaya diuji dengan bagaimana dia menggunakan kekayaannya. Orang miskin diuji dengan bagaimana dia menghadapi kesempitannya. Penyataan ini memberikan perhatian khusus kepada respons manusia terhadap keadaan.
Sebab itu ayat ini sangat kuat dalam membentuk pandangan yang seimbang tentang dunia. Jangan terlalu bangga ketika senang sehingga lupa bahawa keadaan boleh berubah. Jangan terlalu hancur ketika susah sehingga lupa bahawa keadaan boleh berubah. Dalam kedua-dua keadaan, manusia perlu kembali kepada Allah. Ketika Allah memberi, bersyukur dengan ketaatan dan pemberian. Ketika Allah menyempitkan, bersabar, berusaha dan tetap melakukan kebajikan menurut kemampuan.
Penyataan الَّذِينَ يُنْفِقُونَ juga menunjukkan bahawa orang bertakwa tidak membiarkan harta menjadi pusat identiti dirinya. Dia tidak berkata, “Aku ialah orang kaya.” Dia melihat dirinya sebagai hamba Allah yang kebetulan sedang berada dalam keadaan kaya. Jika keadaan berubah, identitinya tidak berubah. Dia tetap hamba Allah. Ini merupakan asas yang sangat penting kerana dunia sentiasa berubah. Kekayaan boleh hilang, tetapi hubungan seorang hamba dengan Allah tidak sepatutnya hilang bersama kekayaan.
Begitu juga, seseorang yang miskin tidak sepatutnya melihat dirinya sebagai manusia yang tidak boleh berbuat apa-apa. Dia mungkin tidak mampu memberi seperti orang kaya, tetapi dia masih mempunyai nilai. Dia masih boleh memberi sesuatu. Dia masih boleh menjadi manusia yang bermanfaat. Dia masih boleh membantu. Dia masih boleh menjadi sebab kepada kebaikan. Maka penyataan ini memberikan maruah kepada manusia dalam semua keadaan.
Dalam konteks pembangunan jiwa, infak juga melatih manusia melawan ego. Ego mahu menjadi penerima. Ego mahu dihormati. Ego mahu orang lain memberinya. Tetapi apabila seseorang memberi, dia mengambil kedudukan sebagai orang yang membantu. Dia merendahkan dirinya untuk menggunakan hartanya bagi kepentingan orang lain. Ini mengajar bahawa kehidupan bukan hanya tentang apa yang orang lain boleh berikan kepada kita. Kita juga perlu bertanya apa yang kita boleh berikan kepada orang lain.
Namun sekali lagi, pemberian yang benar tidak bermaksud seseorang merendahkan penerima. Orang yang menerima bantuan tetap mempunyai maruah. Pemberi tidak boleh menggunakan pemberian untuk mengawal, menghina atau memperhambakan orang lain. Jika pemberian digunakan untuk menyakiti penerima, tujuan kebajikan telah rosak. Penyataan ini mengajar sifat memberi sebagai tanda ketakwaan, bukan sebagai alat membina kuasa atas manusia lain.
Dalam keadaan senang, seseorang perlu menjaga niat agar pemberiannya bukan kerana mahu dikenali sebagai orang kaya. Dalam keadaan susah, dia perlu menjaga niat agar pemberiannya bukan kerana mahu menunjukkan bahawa dia lebih baik daripada orang lain. Kedua-duanya memerlukan keikhlasan. Walaupun fokus ayat ini ialah keadaan السَّرَّاء dan الضَّرَّاء, kedua-dua keadaan tersebut boleh menjadi pintu kepada penyakit hati jika tidak dijaga.
Penyataan ini juga memberi pengajaran bahawa seseorang tidak perlu menunggu orang lain memujinya kerana memberi. Dia memberi kerana Allah. Jika orang mengetahui, dia tidak menjadikan pengetahuan manusia sebagai tujuan. Jika orang tidak mengetahui, amalnya tidak menjadi sia-sia di sisi Allah. Ini menjadikan infak sebagai latihan keikhlasan yang sangat besar.
Jika kita melihat keseluruhan makna penyataan ini, kita dapat melihat satu gambaran yang tersusun. Ada manusia yang hanya memberi ketika kaya. Ada manusia yang hanya memberi ketika dia mahu mendapat sesuatu. Ada manusia yang memberi apabila dipuji. Ada manusia yang memberi apabila hatinya tersentuh. Tetapi Allah memuji golongan yang mempunyai sifat يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ. Mereka memberi dalam kedua-dua keadaan. Ini menunjukkan bahawa sifat mereka lebih kukuh daripada emosi sementara.
Kukuhnya sifat ini tidak bermaksud mereka tidak mempunyai rasa sayang terhadap harta. Manusia memang mempunyai rasa sayang terhadap harta. Tetapi orang bertakwa tidak membiarkan rasa sayang itu menjadi penghalang kepada ketaatan. Dia boleh menyayangi hartanya tetapi tetap mengeluarkannya. Dia boleh memerlukan hartanya tetapi tetap memberi sesuatu menurut kemampuan. Di sinilah letaknya perjuangan hati.
Maka penyataan ini sebenarnya mendidik manusia supaya memiliki harta dengan tangan tetapi tidak menjadi hamba kepada harta dengan hati. Jika Allah memberikan kelapangan, dia bersyukur. Jika Allah menguji dengan kesempitan, dia bersabar. Dalam kedua-duanya, dia tidak meninggalkan sifat memberi. Harta masuk dan keluar, tetapi iman menjadi asas yang mengatur semuanya.
Penyataan الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ juga menunjukkan bahawa ketakwaan bukan suatu sifat yang hanya dilihat dalam masjid atau ketika beribadah secara khusus. Ia terlihat ketika seseorang mengurus wang. Ia terlihat ketika seseorang membuat keputusan kewangan. Ia terlihat ketika seseorang berhadapan dengan orang miskin. Ia terlihat ketika seseorang mendapat keuntungan. Ia terlihat ketika seseorang mengalami kerugian. Maka kehidupan ekonomi manusia merupakan salah satu medan yang memperlihatkan ketakwaan.
Seseorang boleh membaca ayat ini berulang kali tetapi belum tentu memahami tuntutannya jika dia tidak pernah memeriksa hubungan dirinya dengan harta. Ayat ini sepatutnya membuat seseorang bertanya: apabila Allah melapangkan rezekiku, apakah aku semakin dekat kepada-Nya atau semakin jauh? Apabila Allah menyempitkan rezekiku, apakah aku tetap melakukan kebaikan? Apakah aku hanya memberi daripada lebihan yang tidak memberi kesan kepada diriku? Adakah aku mempunyai kebiasaan memberi? Adakah keluargaku mengenal budaya memberi? Adakah hartaku membawa manfaat kepada orang lain?
Soalan-soalan tersebut tidak bertujuan menjadikan manusia sentiasa merasa bersalah. Ia bertujuan menjadikan hati sedar. Ketakwaan memerlukan kesedaran. Orang yang sedar bahawa harta adalah amanah akan lebih berhati-hati. Dia tidak akan menganggap semua yang berada di tangannya boleh digunakan sesuka hati. Dia akan melihat bahawa Allah telah memberikan kepadanya kemampuan dan dia perlu menggunakan kemampuan itu secara benar.
Akhirnya, apabila penyataan الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ direnungkan secara mendalam, kita mendapati bahawa ayat ini sebenarnya membina satu manusia yang tidak dikuasai oleh keadaan. Dia tidak menjadi pemurah hanya kerana dia kaya, dan dia tidak menjadi manusia yang tertutup hanya kerana dia susah. Dia tidak menjadikan kesenangan sebagai alasan untuk melupakan Allah, dan dia tidak menjadikan kesusahan sebagai alasan untuk meninggalkan seluruh jalan kebajikan. Dia hidup dalam perubahan dunia tetapi mempunyai prinsip yang tetap. Dia menerima rezeki dengan syukur, menggunakannya dengan amanah, mengeluarkannya dengan keikhlasan dan menghadapi kesempitan dengan kesabaran. Dia memahami bahawa rezeki bukan sekadar apa yang masuk ke dalam tangannya, tetapi juga bagaimana apa yang masuk itu digunakan.
Oleh sebab itu, penyataan الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ bukan sekadar menyuruh manusia “bersedekah ketika kaya dan miskin”. Maknanya jauh lebih dalam. Ia menggambarkan ketakwaan yang tidak bergantung kepada perubahan keadaan hidup. Ia mengajar bahawa hubungan seorang hamba dengan kebajikan mesti lebih kuat daripada hubungan dirinya dengan turun naik harta. Ia mengajar bahawa kesenangan tidak boleh menjadikan seseorang lupa, dan kesusahan tidak boleh menjadikan seseorang putus daripada kebaikan. Ia mengajar bahawa harta berada di tangan manusia sebagai amanah, bukan sebagai tujuan terakhir. Ia mengajar bahawa seseorang perlu belajar memberi ketika mempunyai lebihan dan belajar memberi menurut kemampuan ketika mempunyai kekurangan. Ia mengajar bahawa ketakwaan mempunyai kesan nyata pada penggunaan harta. Dan ia mengajar bahawa nilai seseorang tidak ditentukan semata-mata oleh banyak atau sedikit hartanya, tetapi oleh bagaimana dia menggunakan apa yang Allah berikan kepadanya.
Dengan demikian, apabila seorang mukmin membaca الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ, dia sepatutnya tidak hanya membayangkan orang kaya yang mengeluarkan wang dalam jumlah besar. Dia perlu membayangkan satu sifat jiwa: hati yang tidak tertutup ketika sempit dan tangan yang tidak terikat kepada harta ketika lapang. Ketika Allah meluaskan rezeki, dia memberi. Ketika Allah menyempitkan rezeki, dia tetap mencari ruang untuk memberi menurut kemampuannya. Ketika dia mempunyai banyak, dia tidak sombong. Ketika dia mempunyai sedikit, dia tidak berputus asa. Ketika dia menerima nikmat, dia bersyukur dengan menggunakan nikmat itu pada kebaikan. Ketika dia menghadapi kesukaran, dia bersabar dan tetap menjaga ketaatan. Inilah kestabilan yang menjadi inti penyataan tersebut.
Maka lafaz الَّذِينَ يُنْفِقُونَ menunjukkan sifat memberi yang hidup dalam diri, lafaz فِي menunjukkan bahawa sifat tersebut berlaku dalam keadaan sebenar kehidupan, manakala السَّرَّاء وَالضَّرَّاء menunjukkan bahawa sifat itu tidak terhad kepada satu keadaan sahaja. Dalam kelapangan ada infak. Dalam kesempitan ada infak menurut kemampuan. Dalam kekayaan ada pemberian. Dalam kekurangan ada pemberian menurut kemampuan. Dengan itu, ayat ini mendidik manusia supaya tidak menjadi hamba kepada keadaan. Keadaan boleh berubah, tetapi ketaatan kepada Allah hendaklah terus dipelihara.
Dan semakin seseorang memahami penyataan ini, semakin jelas bahawa ukuran yang paling penting bukanlah “berapa banyak yang aku keluarkan”, tetapi “adakah hatiku tetap mahu taat kepada Allah dalam apa jua keadaan yang Allah tetapkan bagiku”. Ketika senang, apakah aku masih mampu melepaskan sebahagian hartaku kerana Allah? Ketika susah, apakah aku masih mempunyai hati yang mahu memberi walaupun sedikit? Jika jawapannya semakin dekat kepada sifat tersebut, maka seseorang sedang berusaha menghampiri gambaran yang Allah sebutkan tentang orang-orang yang bertakwa: الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ.
Penyataan ini memang sangat luas jika dihuraikan dari sudut hubungan antara takwa, harta, kelapangan, kesempitan, kemampuan, keikhlasan dan kestabilan amal. Saya sengaja tidak memasukkan perbahasan tentang الكاظمين الغيظ, العافين عن الناس dan المحسنين, supaya fokus kekal pada الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ sahaja. (الموسوعة القرآنية)
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2102357214143797273?hl=en
