Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-Baqarah ... فِيهِ ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ ... (Al-Baqarah:19)
edit / حرف ظ / Perkataan ظُلُمَٰتٌ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-Baqarah أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ ٱلسَّمَآءِ ... (Al-Baqarah:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-Baqarah ... فِيهِ ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ ... (Al-Baqarah:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-Baqarah ... يَجْعَلُونَ أَصَٰبِعَهُمْ فِىٓ ءَاذَانِهِم مِّنَ ٱلصَّوَٰعِقِ ... (Al-Baqarah:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-Baqarah ... حَذَرَ ٱلْمَوْتِۚ ... (Al-Baqarah:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 dari Surah Al-Baqarah ... وَٱللَّهُ مُحِيطُۢ بِٱلْكَٰفِرِينَ (Al-Baqarah:19) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-Baqarah: ﴿فِيهِ ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾
Rujukan ayat Surah Al-Baqarah 2:19
﴿فِيهِ ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ merupakan satu potongan yang sangat pendek dari ayat yang sangat panjang maknanya. Namun pendeknya lafaz tidak pernah bererti sedikitnya kandungan. Bahkan dalam susunan ini terdapat gambaran yang amat kuat tentang suatu keadaan yang menghimpunkan tiga perkara besar: kegelapan, guruh dan kilat. Allah سبحانه وتعالى tidak menyebut ketiga-tiga unsur ini secara berselerak, tetapi menghimpunkannya dalam satu gambaran yang sangat hidup sehingga pembaca al-Quran seolah-olah dibawa masuk ke dalam suatu suasana yang sedang berlaku di hadapan matanya: langit yang dipenuhi keadaan gelap, suara guruh yang menggetarkan, dan cahaya kilat yang menyambar. Ayat itu berbunyi: ﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ ٱلسَّمَآءِ فِيهِ ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾. Secara zahir, lafaz ﴿فِيهِ﴾ menghubungkan apa yang selepasnya dengan ﴿كَصَيِّبٍ مِّنَ ٱلسَّمَآءِ﴾, lalu selepas itu datang tiga gambaran yang sangat menonjol: ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾, ﴿رَعْدٌ﴾ dan ﴿بَرْقٌ﴾. Sumber-sumber tafsir klasik menjelaskan bahawa ﴿الصَّيِّب﴾ lazimnya difahami sebagai hujan yang turun dari langit, manakala ﴿الرَّعْد﴾ dikaitkan dengan bunyi guruh dan ﴿البَرْق﴾ dengan kilatan cahaya; mereka juga memberikan beberapa perincian tentang bagaimana gambaran ini menjadi perumpamaan keadaan golongan munafik. (Quran.com)
Perbahasan ini sengaja ditumpukan kepada satu pernyataan sahaja, iaitu ﴿فِيهِ ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾. Oleh itu, tumpuan utama bukan kepada keseluruhan ayat, bukan kepada lafaz ﴿يَجْعَلُونَ أَصَٰبِعَهُمْ﴾, bukan kepada ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ dan bukan juga kepada penutup ﴿وَٱللَّهُ مُحِيطٌۢ بِٱلْكَٰفِرِينَ﴾. Semua itu berada dalam ayat yang sama, tetapi perbahasan ini tidak menjadikannya sebagai tajuk utama. Yang hendak diperhatikan ialah bagaimana Allah menggambarkan suasana itu dengan tiga lafaz yang amat padat: ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾, ﴿رَعْدٌ﴾ dan ﴿بَرْقٌ﴾. Bahkan lebih khusus lagi, kita hendak melihat mengapa ketiga-tiga perkara itu dihimpunkan, mengapa ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ didahulukan, mengapa ia datang dalam bentuk jamak, mengapa ﴿رَعْدٌ﴾ dan ﴿بَرْقٌ﴾ datang dalam bentuk tunggal, bagaimana hubungan antara gelap, guruh dan kilat, serta bagaimana susunan ini memberikan suatu gambaran yang sangat kuat tanpa perlu lafaz yang panjang.
Lafaz ﴿فِيهِ﴾ sendiri mempunyai peranan penting dalam membuka gambaran ini. Allah tidak sekadar menyebut suatu hujan kemudian menyebut secara terpisah bahawa terdapat kegelapan, guruh dan kilat. Allah menyusun: ﴿فِيهِ ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾, iaitu pada keadaan atau suasana yang sedang digambarkan itu terdapat kegelapan, guruh dan kilat. Dengan lafaz ﴿فِيهِ﴾, pendengar seolah-olah diarahkan untuk melihat keseluruhan suasana sebagai satu kesatuan. Bukan sekadar hujan yang turun, tetapi hujan yang disertai keadaan gelap, disertai bunyi guruh dan disertai cahaya kilat. Maka hujan yang disebut sebelum ini tidak lagi dibayangkan sebagai hujan biasa yang lembut, tenang dan menyegarkan. Gambaran yang muncul ialah suatu hujan yang mempunyai suasana yang menggentarkan. Tafsir yang dinukil dalam sumber-sumber klasik memang memberi perhatian kepada hubungan ini, termasuk perbahasan sama ada ﴿فِيهِ﴾ kembali kepada الصيب atau kepada السماء dalam konteks perbahasan bahasa dan gambaran ayat. (Quran KSU)
Di sinilah kita dapat melihat keindahan bahawa al-Quran tidak perlu berkata, “hujan yang sangat menakutkan, langit menjadi gelap, guruh berbunyi dan kilat menyambar.” Semua gambaran itu sudah terkandung dalam beberapa lafaz yang sangat ringkas. ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ memberi suasana penglihatan. ﴿رَعْدٌ﴾ memberi suasana pendengaran. ﴿بَرْقٌ﴾ memberi semula suasana penglihatan tetapi dalam bentuk yang berlawanan dengan kegelapan. Dengan kata lain, tiga lafaz ini melibatkan sekurang-kurangnya dua deria utama manusia: mata dan telinga. Mata berhadapan dengan ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾, kemudian dikejutkan dengan ﴿بَرْقٌ﴾; telinga pula berhadapan dengan ﴿رَعْدٌ﴾. Maka ayat ini bukan hanya menyampaikan maklumat, tetapi membentuk suatu pengalaman gambaran yang hidup dalam jiwa.
Perhatikan bahawa ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ bermaksud kegelapan-kegelapan, dan bentuk jamak itu sendiri memberikan ruang kepada gambaran yang lebih luas daripada sekadar satu lapisan gelap. Sebahagian perbahasan tafsir menyebut beberapa bentuk kegelapan yang mungkin hadir dalam gambaran hujan yang lebat, seperti kegelapan awan, kegelapan malam dan keadaan hujan yang lebat serta berturut-turut. Ada pula yang mengambil ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ sebagai sebahagian daripada unsur perumpamaan yang menggambarkan keadaan kekufuran, kemunafikan atau kekeliruan. (Quran.com) Namun apa pun perincian yang dipilih, lafaz jamak itu sendiri menunjukkan bahawa gambaran yang dibina bukanlah satu kegelapan yang sederhana. Ia adalah suasana yang mempunyai lapisan-lapisan gelap atau pelbagai aspek kegelapan yang menghimpun seseorang dalam keadaan sukar melihat.
Kegelapan mempunyai sifat yang sangat khusus. Apabila seseorang berada dalam keadaan terang, dia dapat melihat jalan, arah dan objek di sekelilingnya. Apabila kegelapan datang, kemampuan untuk melihat menjadi terbatas. Maka kegelapan bukan semata-mata ketiadaan cahaya, tetapi dalam pengalaman manusia ia membawa kepada hilangnya kejelasan arah. Seseorang boleh berada di tempat yang sama sebelum dan selepas gelap, tetapi apabila cahaya hilang, pengetahuannya tentang tempat itu dari sudut penglihatan juga menjadi terbatas. Jalan yang sebelumnya jelas menjadi samar. Objek yang sebelumnya dapat dikenal pasti menjadi tidak dapat dipastikan. Arah yang sebelumnya mudah ditentukan menjadi mengelirukan. Maka apabila al-Quran menyebut ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ dalam gambaran ini, kita tidak boleh melihatnya hanya sebagai warna hitam di langit. Ia adalah suasana yang menghilangkan kejelasan visual dan menimbulkan keadaan yang tidak menentu.
Kemudian Allah menyebut ﴿رَعْدٌ﴾. Guruh mempunyai sifat yang berbeza daripada gelap. Gelap mempengaruhi pandangan, sedangkan guruh menggoncang pendengaran. Seseorang mungkin tidak nampak apa yang berlaku di langit, tetapi dia mendengar bunyi yang kuat dan menggetarkan. Dalam keadaan hujan lebat, guruh menambah unsur kejutan kepada suasana. Sebab itu susunan ﴿ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ terasa sangat kuat: mula-mula pandangan berada dalam kegelapan, kemudian pendengaran dikejutkan dengan guruh, kemudian mata pula disambar oleh kilat. Ia seakan-akan suatu pemandangan yang bergerak dan berubah-ubah, bukan suatu gambaran yang statik.
Para ulama bahasa dan tafsir memberikan perhatian kepada ﴿رَعْدٌ﴾ sebagai bunyi yang didengar daripada awan. Sebahagian riwayat dan pendapat tafsir pula mengaitkannya dengan malaikat, tetapi perkara tersebut merupakan perincian tafsir yang berbeza. Pada peringkat lafaz yang sedang kita bahaskan, yang paling jelas ialah bahawa ﴿رَعْدٌ﴾ menjadi unsur bunyi yang melengkapkan gambaran ribut. Sumber tafsir klasik memang merekodkan beberapa pandangan tentang hakikat الرعد, termasuk pandangan yang menganggapnya sebagai suara dan pandangan lain yang mengaitkannya dengan malaikat yang menguruskan awan. (Quran KSU) Yang penting bagi perbahasan lafaz ini ialah al-Quran memilih perkataan ﴿رَعْدٌ﴾ untuk menghadirkan unsur bunyi yang mengiringi keadaan langit tersebut.
Kemudian datang lafaz ﴿بَرْقٌ﴾. Jika ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ memberikan gambaran gelap, ﴿بَرْقٌ﴾ memberikan gambaran cahaya yang tiba-tiba muncul. Di sinilah terdapat suatu pertembungan yang sangat indah dalam gambaran ayat: gelap dan cahaya hadir dalam satu suasana. Namun cahaya yang dimaksudkan bukan cahaya yang tenang dan berterusan seperti matahari pagi. Ia adalah kilatan. Ia muncul secara tiba-tiba, kemudian hilang. Maka ﴿بَرْقٌ﴾ memberikan gambaran cahaya yang tidak stabil dalam suasana yang tidak stabil. Dalam beberapa tafsir, kilat dijadikan gambaran bagi sesuatu yang sesekali memberikan sinar atau kejelasan kepada hati golongan yang menjadi sasaran perumpamaan, sementara kegelapan menggambarkan keadaan yang mengelilingi mereka. (Quran.com)
Perhatikan betapa kuatnya hubungan antara ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ dan ﴿بَرْقٌ﴾. Jika hanya disebut ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾, kita mendapat gambaran kegelapan. Jika hanya disebut ﴿بَرْقٌ﴾, kita mendapat gambaran cahaya. Tetapi apabila kedua-duanya dihimpunkan, kita mendapat pengalaman yang lebih lengkap: gelap yang tiba-tiba diselang-seli cahaya. Inilah yang menjadikan suasana itu dinamik. Cahaya kilat tidak menghapuskan kegelapan secara kekal. Ia hanya memecahkan kegelapan untuk suatu saat. Selepas kilatan berlalu, kegelapan kembali. Maka dari sudut gambaran semata-mata, ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ dan ﴿بَرْقٌ﴾ membentuk suatu keadaan turun naik antara gelap dan cahaya.
Hal ini sangat penting apabila kita memahami perumpamaan yang sedang dibina dalam ayat tersebut. Dalam beberapa penjelasan tafsir, hujan dikaitkan dengan sesuatu yang turun dari Allah berupa wahyu, petunjuk atau Islam, sementara kegelapan dikaitkan dengan kekeliruan, kekufuran dan kemunafikan, guruh dengan ancaman dan perkara yang menakutkan, dan kilat dengan penjelasan atau cahaya yang muncul. (Quran.com) Kita tidak perlu menjadikan setiap perincian ini sebagai satu-satunya cara memahami lafaz, tetapi ia membantu kita melihat mengapa Allah memilih kombinasi gelap, guruh dan kilat. Perumpamaan itu tidak menggambarkan suatu keadaan yang kosong daripada kebenaran. Sebaliknya terdapat sesuatu yang menerangi, tetapi dalam masa yang sama terdapat keadaan yang menggelapkan, dan terdapat suara yang menggentarkan.
Ini membawa kita kepada satu hakikat penting: ﴿فِيهِ ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ ialah gambaran tentang suasana yang bercampur antara ketidakjelasan, ancaman dan kilatan cahaya. Ia bukan sekadar “gelap”. Ia juga bukan sekadar “guruh”. Ia juga bukan sekadar “kilat”. Ketiga-tiganya membentuk satu keadaan yang kompleks. Dalam suasana ribut, seseorang tidak hanya melihat satu perkara. Dia mengalami beberapa perkara pada masa yang sama. Dia melihat gelap, mendengar guruh dan melihat kilat. Maka ayat ini sangat sesuai untuk menggambarkan jiwa yang tidak berada dalam keadaan tenang dan stabil.
Dari sudut susunan, ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ didahulukan sebelum ﴿رَعْدٌ﴾ dan ﴿بَرْقٌ﴾. Ini juga mempunyai kesan yang sangat kuat. Kegelapan merupakan suasana yang menyelubungi. Guruh dan kilat pula merupakan peristiwa yang berlaku dalam suasana tersebut. Apabila kita membayangkan ribut, kegelapan memberi latar keseluruhan, kemudian guruh dan kilat mengisi latar itu dengan bunyi dan cahaya. Maka susunan ayat membentuk gambaran yang seolah-olah bermula dengan suasana umum, kemudian datang unsur-unsur yang menguatkan suasana tersebut.
Bentuk jamak pada ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ juga menarik perhatian. Al-Quran tidak berkata ﴿ظُلْمَةٌ﴾. Ia berkata ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾. Perbezaannya bukan sekadar bilangan. Bentuk jamak memberikan keluasan gambaran. Sebahagian ulama tafsir menjelaskan bahawa pelbagai keadaan kegelapan dapat berkumpul dalam suasana tersebut. Tafsir al-Razi, misalnya, membincangkan beberapa kemungkinan tentang kegelapan awan, malam dan hujan yang lebat, dan menghubungkannya dengan mengapa lafaz jamak digunakan. (Quran Tafsir) Maka apabila seseorang membaca ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾, dia tidak dibawa kepada satu titik gelap sahaja, tetapi kepada suatu keadaan yang diselubungi banyak aspek kegelapan.
Sebaliknya ﴿رَعْدٌ﴾ dan ﴿بَرْقٌ﴾ datang dalam bentuk tunggal. Ini tidak bermaksud hanya satu bunyi guruh atau satu kilatan berlaku secara fizikal dalam setiap hujan. Sebaliknya bentuk lafaz itu sendiri mempunyai gaya yang tersendiri. Sebahagian perbahasan tafsir menyatakan bahawa kegelapan mempunyai pelbagai jenis atau lapisan, sedangkan guruh dan kilat disebut dalam bentuk tunggal kerana hakikat jenisnya dipandang sebagai satu kategori. (Quran Tafsir) Yang penting ialah al-Quran memilih ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ berbanding bentuk tunggal, sedangkan dua unsur yang lain kekal dalam bentuk tunggal. Ini memberikan keseimbangan bahasa yang sangat menarik.
Kita boleh melihatnya seperti ini: ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ ialah ruang suasana; ﴿رَعْدٌ﴾ ialah bunyi yang menembus ruang itu; ﴿بَرْقٌ﴾ ialah cahaya yang memecahkan ruang itu. Ketiga-tiganya berbeza sifat tetapi saling melengkapi. Kegelapan menghalang pandangan. Guruh menimbulkan kejutan melalui pendengaran. Kilat memberikan cahaya secara mendadak. Dengan tiga lafaz ini, seluruh suasana ribut seolah-olah menjadi hidup.
Lebih jauh lagi, susunan ﴿ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ menunjukkan bahawa al-Quran tidak menggambarkan hujan hanya dari sudut manfaatnya. Hujan pada asalnya boleh menjadi rahmat, menyuburkan bumi dan menghidupkan tumbuhan. Tetapi apabila hujan hadir bersama kegelapan, guruh dan kilat, pengalaman manusia terhadap hujan berubah. Ia boleh menjadi keadaan yang menimbulkan rasa takut dan berjaga-jaga. Maka perumpamaan ini sangat kuat kerana satu unsur yang pada asalnya membawa manfaat boleh hadir dalam keadaan yang menakutkan apabila disertai keadaan tertentu. Ini memberi gambaran yang sangat halus tentang bagaimana seseorang boleh berhadapan dengan sesuatu yang benar tetapi tidak menghadapinya dengan hati yang benar.
Di sinilah hubungan antara unsur zahir dan makna perumpamaan menjadi semakin jelas. Al-Quran menggunakan fenomena yang boleh dilihat manusia untuk menerangkan keadaan yang tidak dapat dilihat secara langsung dalam jiwa. Kegelapan yang dapat dilihat menjadi gambaran bagi kegelapan hati. Guruh yang menggentarkan telinga menjadi gambaran bagi sesuatu yang menakutkan jiwa. Kilat yang menyambar menjadi gambaran bagi cahaya yang muncul seketika. Maka perumpamaan al-Quran bergerak daripada sesuatu yang dapat dirasai kepada sesuatu yang lebih dalam. Ini merupakan salah satu kekuatan besar perumpamaan al-Quran.
Namun perlu ditegaskan bahawa kita tidak boleh mengatakan bahawa setiap huruf atau setiap bentuk fizikal semestinya mempunyai satu makna simbolik yang terpisah. Yang lebih selamat ialah memahami bahawa keseluruhan gambaran ﴿فِيهِ ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ membina suatu suasana yang kemudian digunakan untuk menerangkan keadaan golongan yang disebut dalam konteks ayat. Tafsir klasik memang berbeza dalam menentukan sejauh mana setiap unsur dipadankan dengan unsur maknawi. Sebahagian menghuraikan secara umum, manakala sebahagian memberikan padanan yang lebih terperinci. (Quran KSU) Oleh itu, kekuatan utama ayat tidak bergantung kepada memaksa setiap unsur kepada satu tafsiran yang sempit, tetapi kepada memahami gambaran keseluruhan yang Allah bina.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah hubungan antara ﴿رَعْدٌ﴾ dan ﴿بَرْقٌ﴾. Dalam pengalaman manusia, kilat dan guruh sering muncul dalam satu fenomena ribut. Kilat memberikan cahaya, guruh memberikan bunyi. Tetapi al-Quran memisahkan kedua-duanya dengan huruf ﴿وَ﴾: ﴿وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾. Ini menjadikan setiap unsur mempunyai kedudukan tersendiri. Guruh bukan sekadar kesan sampingan yang tidak perlu disebut, dan kilat bukan sekadar tambahan kepada guruh. Kedua-duanya merupakan komponen yang membina suasana.
Guruh pula tidak dapat dilihat. Ia didengar. Kilat pula dapat dilihat. Maka apabila kedua-duanya disebut bersama, al-Quran menyentuh dua pengalaman manusia yang berbeza. Ini menjadikan gambaran lebih menyeluruh. Dalam keadaan gelap, seseorang mungkin sangat bergantung kepada pendengaran. Apabila guruh datang, ketakutan meningkat. Kemudian kilat menyambar dan memberikan gambaran visual yang sangat pantas. Seolah-olah seluruh pancaindera berada dalam keadaan berjaga-jaga. Ini menjadikan suasana ribut itu bukan sahaja gelap, tetapi juga bising dan mengejutkan.
Kita juga boleh melihat ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ sebagai keadaan yang menghilangkan kestabilan pandangan. Dalam kegelapan, manusia tidak mengetahui dengan jelas apa yang ada di hadapannya. Dalam keadaan guruh, dia mendengar sesuatu yang kuat tanpa semestinya dapat melihat sumbernya secara langsung. Dalam keadaan kilat, dia mendapat cahaya tetapi cahaya itu terlalu singkat. Maka tiga unsur ini bersama-sama menghasilkan keadaan yang tidak stabil: tidak jelas, mengejutkan dan sementara. Gambaran ini sangat sesuai dengan keadaan jiwa yang tidak mempunyai keyakinan yang kukuh.
Perumpamaan ini juga menunjukkan bahawa cahaya tidak semestinya menghasilkan keselamatan apabila seseorang tidak bersedia menerimanya. Kilat menerangi tetapi hanya seketika. Jika seseorang berada dalam keadaan yang takut, cahaya kilat mungkin tidak memberikan ketenangan; ia bahkan boleh menambah kejutan. Begitu juga, dalam konteks perumpamaan, kebenaran boleh datang dengan penjelasan yang terang, tetapi hati yang tidak benar-benar tunduk kepadanya boleh mengalami cahaya itu bukan sebagai ketenangan, tetapi sebagai sesuatu yang mengganggu keadaan dirinya. Sebahagian tafsir menjelaskan ﴿البرق﴾ sebagai gambaran bagi cahaya iman atau penjelasan yang sesekali muncul kepada golongan munafik. (Quran.com)
Maka jangan kita melihat ﴿بَرْقٌ﴾ hanya sebagai simbol cahaya yang indah. Dalam keseluruhan suasana ayat, kilat hadir bersama ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ dan ﴿رَعْدٌ﴾. Ia adalah cahaya yang muncul dalam ribut. Ini berbeza daripada cahaya matahari yang stabil. Oleh itu, gambaran ﴿بَرْقٌ﴾ mempunyai dua sifat serentak: ia memberi cahaya, tetapi ia juga datang dalam suasana yang menggentarkan. Inilah salah satu kehalusan perumpamaan tersebut.
Demikian juga ﴿رَعْدٌ﴾ tidak boleh difahami sekadar “bunyi”. Ia ialah bunyi yang hadir dalam suasana yang sudah gelap. Bunyi yang sama mungkin tidak memberikan kesan yang sama kepada manusia dalam keadaan terang dan aman. Tetapi apabila seseorang berada dalam keadaan gelap dan tidak tahu apa yang berlaku, bunyi yang kuat akan terasa lebih menakutkan. Maka hubungan antara tiga lafaz itu bukan hubungan senarai semata-mata. ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ menyediakan suasana; ﴿رَعْدٌ﴾ menambah kegentaran; ﴿بَرْقٌ﴾ menambah kejutan cahaya.
Ada satu lagi keindahan: kegelapan dan kilat mempunyai hubungan yang berlawanan, tetapi guruh berada di antara keduanya dari sudut pengalaman manusia. Dalam satu ribut, gelap menguasai, guruh berbunyi, kemudian kilat menyambar. Selepas kilat, gelap kembali. Maka gambaran itu sendiri mempunyai irama. Ia bukan sekadar “ada gelap, ada guruh, ada kilat”, tetapi suatu pengalaman yang boleh dibayangkan berlaku berulang-ulang.
Oleh sebab itu, ﴿فِيهِ ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ mempunyai nilai balaghah yang sangat tinggi. Tiga lafaz sahaja sudah cukup untuk membawa manusia kepada suatu gambaran ribut. Tidak disebut panjang tentang warna langit, bentuk awan, kekuatan hujan, bunyi yang bergema, cahaya yang menyambar atau rasa takut manusia. Semua itu dapat terbit dalam imaginasi daripada tiga unsur yang sangat padat.
Kita juga perlu memperhatikan bahawa ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ datang sebagai isim, ﴿رَعْدٌ﴾ sebagai isim dan ﴿بَرْقٌ﴾ sebagai isim. Allah tidak berkata dalam bentuk perbuatan seperti “menjadi gelap, berguruh dan berkilat” dalam bahagian ini. Pemilihan kata nama memberikan gambaran unsur-unsur tersebut seolah-olah hadir sebagai komponen suasana. Ia menjadikan gambaran lebih padat. Yang diletakkan di hadapan kita ialah “kegelapan-kegelapan, guruh dan kilat” sebagai tiga perkara yang memenuhi suasana itu.
Ini juga membantu menjelaskan mengapa lafaz ﴿فِيهِ﴾ begitu sesuai. Seolah-olah dikatakan: dalam suasana itu terdapat tiga perkara besar yang memenuhi gambaran tersebut. ﴿فِيهِ ظُلُمَٰتٌ﴾ — di dalamnya ada kegelapan-kegelapan. ﴿وَرَعْدٌ﴾ — dan ada guruh. ﴿وَبَرْقٌ﴾ — dan ada kilat. Setiap satu ditambah dengan huruf ﴿وَ﴾, menjadikan gambaran semakin bertambah. Pertama gelap. Kemudian bunyi. Kemudian cahaya.
Apabila kita membaca ayat itu perlahan-lahan, ﴿فِيهِ ظُلُمَٰتٌ﴾ terasa berat kerana adanya ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ yang panjang dan luas maknanya. Kemudian ﴿وَرَعْدٌ﴾ pendek dan kuat, sesuai dengan gambaran bunyi yang tiba-tiba. Kemudian ﴿وَبَرْقٌ﴾ juga pendek dan tajam, sesuai dengan gambaran kilatan yang pantas. Kita tidak mengatakan bahawa bentuk bunyi setiap lafaz mesti mempunyai makna fizik tertentu, tetapi dari sudut pengalaman membaca, susunan ini memang menghasilkan irama yang kuat.
Lafaz ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ pula mempunyai kesan yang berbeza daripada ﴿رَعْدٌ﴾ dan ﴿بَرْقٌ﴾ kerana ia merupakan jamak. Seolah-olah kegelapan itu berlapis-lapis dan menguasai ruang. Kemudian datang guruh sebagai satu unsur bunyi yang kuat. Kemudian datang kilat sebagai satu unsur cahaya yang menyambar. Maka struktur itu sendiri memberikan kesan daripada umum kepada unsur yang lebih khusus.
Apabila kita menghubungkan hal ini dengan keadaan manusia, kita melihat satu gambaran jiwa yang tidak tenang. Jiwa yang berada dalam “kegelapan” tidak mempunyai kejelasan. Kemudian ia berhadapan dengan “guruh”, iaitu perkara yang menggentarkan dan mengancam. Kemudian ia melihat “kilat”, iaitu sesuatu yang menerangi. Tetapi cahaya itu tidak semestinya menetap. Maka keadaan tersebut bukan keadaan ketenangan, tetapi keadaan turun naik. Tafsir Ibn Kathir, misalnya, menghuraikan perumpamaan ini sebagai keadaan golongan munafik yang kadang-kadang memperlihatkan sesuatu yang menyerupai penerimaan terhadap kebenaran tetapi kembali kepada keraguan dan kekufuran. (Quran.com)
Dalam hal ini, kita dapat memahami mengapa al-Quran menggunakan gambaran alam yang sangat dramatik. Kemunafikan bukan sekadar tidak tahu. Ia adalah keadaan jiwa yang berhadapan dengan kebenaran tetapi tidak berdiri secara tetap di atasnya. Oleh itu, suasana ribut sangat sesuai sebagai gambaran. Ribut tidak stabil. Langit berubah. Cahaya muncul dan hilang. Bunyi datang mengejut. Keadaan menjadi gelap. Semua ini mempunyai kesesuaian yang kuat dengan jiwa yang tidak mempunyai pendirian yang kukuh.
Namun kita harus berhati-hati supaya tidak mengubah ﴿ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ menjadi sekadar simbolisme bebas. Al-Quran terlebih dahulu menyebut fenomena sebenar yang dapat difahami manusia. Hujan, kegelapan, guruh dan kilat adalah fenomena yang dikenali. Kemudian konteks ayat memberikan fungsi perumpamaan. Maka pendekatan yang tepat ialah melihat makna zahirnya dahulu, kemudian memahami bagaimana keseluruhan gambaran itu berfungsi sebagai perumpamaan. Jangan membalikkan proses sehingga setiap unsur alam dipaksa menjadi simbol yang tidak disokong oleh konteks.
Dari sudut ini, ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ benar-benar menunjukkan kegelapan. ﴿رَعْدٌ﴾ benar-benar menunjukkan guruh. ﴿بَرْقٌ﴾ benar-benar menunjukkan kilat. Tidak perlu kita menafikan makna zahir untuk mendapatkan pengajaran perumpamaan. Bahkan kekuatan perumpamaan terletak pada hakikat bahawa gambaran zahir itu sendiri kuat. Kalau kegelapan tidak difahami sebagai kegelapan, guruh tidak difahami sebagai guruh dan kilat tidak difahami sebagai kilat, kita kehilangan sebahagian besar kekuatan gambaran yang Allah bentangkan.
Ini merupakan prinsip yang sangat penting dalam memahami perumpamaan al-Quran: makna perumpamaan tidak membatalkan hakikat gambaran yang digunakan sebagai perumpamaan. Apabila Allah menggambarkan suatu keadaan manusia melalui hujan, gelap, guruh dan kilat, kita tidak perlu menganggap hujan itu bukan hujan, kegelapan itu bukan kegelapan, guruh itu bukan guruh dan kilat itu bukan kilat. Yang menjadi perumpamaan ialah bagaimana fenomena tersebut menggambarkan keadaan manusia. Justeru, semakin kita memahami fenomena zahir itu, semakin jelas kekuatan perumpamaannya.
Dalam konteks ini, ﴿فِيهِ ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ boleh menjadi pintu untuk memahami satu prinsip yang lebih luas tentang al-Quran: Allah sering mengajar manusia melalui perkara yang dekat dengan pengalaman mereka. Manusia mungkin tidak dapat melihat hati seseorang secara langsung, tetapi dia tahu apa itu gelap. Dia tahu apa itu guruh. Dia tahu apa itu kilat. Maka Allah menggunakan sesuatu yang dapat dirasai oleh pancaindera untuk membawa manusia memahami sesuatu yang lebih dalam tentang jiwa.
Kegelapan secara zahir membatasi mata. Kegelapan dalam makna perumpamaan membatasi kejelasan hati. Guruh secara zahir menggetarkan pendengaran. Dalam perumpamaan, ia menggambarkan ancaman dan kegentaran yang dihadapi hati. Kilat secara zahir menerangi sekeliling untuk seketika. Dalam perumpamaan, ia menggambarkan cahaya yang sesekali muncul. Dengan demikian, satu gambaran alam boleh membawa banyak lapisan pengajaran.
Tetapi ada satu perkara yang sangat menarik: al-Quran menyebut ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ dalam bentuk jamak sedangkan ﴿بَرْقٌ﴾ dalam bentuk tunggal. Dari sudut pengalaman manusia, ini sangat sesuai dengan gambaran bahawa kegelapan boleh menguasai seluruh suasana, sementara kilat hanya muncul sebagai satu kilatan cahaya. Kegelapan menjadi latar yang berterusan, sedangkan kilat muncul secara singkat. Walaupun bentuk tatabahasa tidak semestinya mesti dipaksa menjadi satu tafsiran psikologi, keserasian gambaran itu tetap sangat kuat.
Begitu juga guruh. Bunyi guruh boleh datang berkali-kali, tetapi nama jenis fenomena itu tetap disebut dalam bentuk tunggal. Ini menunjukkan bahawa bahasa Arab tidak semestinya menggunakan bentuk jamak semata-mata kerana sesuatu boleh berlaku berkali-kali. Bentuk kata dipilih berdasarkan cara sesuatu jenis atau kategori dipandang dalam bahasa. Sebahagian perbahasan tafsir memang menyentuh perkara ini dan memberikan alasan yang berbeza tentang perbezaan bentuk antara ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ dengan ﴿رَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾. (Quran Tafsir)
Kita juga boleh melihat bahawa tiga lafaz ini tidak menggunakan sifat tambahan. Allah tidak berkata “kegelapan yang sangat pekat, guruh yang sangat kuat, kilat yang sangat terang.” Sebaliknya cukup dengan ﴿ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾. Ini menunjukkan bahawa pemilihan kata dasar yang tepat boleh menjadi lebih kuat daripada menambahkan banyak sifat. Pembaca yang mengetahui pengalaman hujan ribut sudah dapat membina gambaran sendiri. Al-Quran tidak perlu menjelaskan segala-galanya kerana manusia sudah mempunyai pengalaman terhadap fenomena tersebut.
Bahkan apabila kita membaca ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ sahaja, perkataan itu membuka ruang yang sangat luas dalam fikiran. Kita boleh membayangkan malam, awan tebal, hujan yang lebat dan pandangan yang terhalang. Apabila datang ﴿رَعْدٌ﴾, suasana menjadi hidup dengan bunyi. Apabila datang ﴿بَرْقٌ﴾, suasana menjadi hidup dengan cahaya. Maka tiga perkataan ini bekerja seperti tiga sapuan yang melukiskan sebuah pemandangan.
Dari sudut pendidikan jiwa, gambaran ini juga mengajar kita bahawa keadaan hati yang jauh daripada petunjuk tidak semestinya sentiasa kelihatan sebagai “gelap” tanpa sebarang cahaya. Ada kalanya muncul kilatan. Ada kalanya seseorang mendengar sesuatu yang menyentuh hati. Ada kalanya dia melihat kebenaran dengan jelas. Tetapi jika keadaan asas hatinya masih dalam kegelapan, kilatan itu belum tentu menjadi cahaya yang menetap. Inilah antara kehalusan yang dapat difahami daripada gabungan ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ dan ﴿بَرْقٌ﴾.
Maka permasalahan bukan sekadar “ada cahaya atau tidak”. Persoalan yang lebih dalam ialah sama ada cahaya itu menjadi keadaan yang menetap atau hanya satu kilatan dalam suasana yang gelap. Kilat sangat terang, tetapi ia tidak sama dengan siang. Ia menerangi seketika tetapi tidak mengubah keseluruhan suasana menjadi siang. Begitulah perumpamaan yang sangat kuat bagi seseorang yang sesekali nampak kebenaran tetapi tidak mahu menetap di atasnya.
Dalam konteks ini, guruh juga memainkan peranan. Kebenaran bukan hanya membawa berita yang menggembirakan. Ia juga membawa peringatan, ancaman dan tanggungjawab. Bagi hati yang tunduk, peringatan menjadi manfaat. Bagi hati yang menolak, peringatan boleh terasa seperti guruh yang menggentarkan. Maka unsur ﴿رَعْدٌ﴾ menambah dimensi bahawa wahyu bukan sekadar cahaya yang menyenangkan, tetapi juga membawa peringatan yang menggoncang manusia supaya kembali kepada Allah.
Inilah sebabnya sebahagian tafsir mengaitkan ﴿رَعْدٌ﴾ dengan ancaman dan peringatan, sementara ﴿بَرْقٌ﴾ dikaitkan dengan penjelasan atau cahaya. (الموسوعة القرآنية) Maka tiga unsur itu boleh difahami sebagai suatu gabungan yang sangat lengkap: ada perkara yang menerangkan, ada perkara yang menggentarkan dan ada keadaan yang menghalang pandangan.
Perhatikan pula bahawa Allah tidak menyebut “cahaya” tetapi ﴿بَرْقٌ﴾. Ini sangat sesuai dengan suasana. Kilat adalah cahaya dalam ribut, bukan cahaya biasa. Ia mempunyai sifat mendadak. Dengan memilih ﴿بَرْقٌ﴾, gambaran menjadi lebih hidup. Kalau disebut cahaya sahaja, kita mungkin membayangkan cahaya yang tenang dan berterusan. Tetapi apabila disebut kilat, kita membayangkan cahaya yang muncul tiba-tiba dalam langit gelap.
Begitu juga Allah tidak menyebut “bunyi” tetapi ﴿رَعْدٌ﴾. Guruh mempunyai identiti yang lebih khusus dan lebih kuat. Ia membayangkan bunyi yang berkaitan dengan ribut. Maka pemilihan kedua-dua perkataan ini menjadikan gambaran sangat tepat. ﴿رَعْدٌ﴾ dan ﴿بَرْقٌ﴾ adalah pasangan fenomena yang manusia biasa kenal sebagai sebahagian daripada ribut.
Kita juga boleh memperhatikan bahawa ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ diletakkan sebelum dua unsur yang lebih dinamik. Secara visual, kita mula dengan latar gelap. Kemudian bunyi guruh memecah suasana. Kemudian kilat menerangi. Ini seperti sebuah adegan yang dibina secara bertahap. Allah tidak perlu menyebut “langit menjadi gelap, kemudian guruh berbunyi, kemudian kilat menyambar”. Dengan tiga kata nama yang disusun, gambaran itu sudah terbentuk.
Dalam hal ini, susunan ayat mempunyai keindahan yang tidak boleh diabaikan. Jika susunan diubah, gambaran yang terhasil mungkin tetap difahami tetapi tidak semestinya mempunyai kesan yang sama. ﴿ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ mempunyai urutan yang membawa pembaca daripada suasana kepada bunyi dan kemudian kepada cahaya. Ini membuatkan pembaca seolah-olah berada dalam suasana ribut tersebut.
Lebih penting lagi, ayat itu bukan hanya memberikan satu gambaran yang menakutkan. Ia juga memberikan gambaran yang penuh kontras. Gelap berlawanan dengan kilat. Bunyi guruh berlawanan dengan suasana yang sebelumnya sunyi. Cahaya kilat muncul dalam gelap. Maka seluruh adegan dipenuhi perubahan. Ini sangat sesuai dengan keadaan jiwa yang tidak stabil.
Di sini kita dapat melihat bahawa al-Quran menggunakan alam sebagai “bahasa pengalaman”. Manusia mungkin berbeza dari segi bangsa, zaman dan tempat, tetapi pengalaman melihat gelap, mendengar guruh dan melihat kilat merupakan pengalaman yang sangat mudah difahami. Oleh itu, perumpamaan tersebut mempunyai kekuatan yang melampaui zaman. Orang yang hidup pada zaman dahulu memahami ribut. Orang yang hidup pada zaman sekarang juga memahami ribut. Maka gambaran al-Quran terus hidup.
Bahkan perkembangan ilmu moden tentang cuaca tidak menghilangkan kekuatan ayat ini. Kita mungkin mengetahui proses pembentukan awan, cas elektrik dalam atmosfera dan mekanisme bunyi guruh, tetapi pengalaman manusia terhadap gelap, guruh dan kilat tetap sama. Pengetahuan saintifik boleh menerangkan mekanisme, tetapi tidak menghapuskan nilai balaghah gambaran tersebut. Al-Quran tidak datang untuk mengajar formula meteorologi dalam potongan ini; ia menggunakan fenomena yang dikenali untuk membina perumpamaan.
Oleh sebab itu, kita perlu mengelakkan dua keterlaluan. Pertama, jangan menjadikan ayat ini semata-mata sebagai penerangan fenomena cuaca sehingga hilang fungsi perumpamaannya. Kedua, jangan menjadikan setiap unsur sebagai simbol abstrak sehingga makna zahir fenomena ribut hilang. Pendekatan yang seimbang ialah menerima kedua-duanya: hujan, kegelapan, guruh dan kilat merupakan gambaran zahir yang sebenar, dan keseluruhan gambaran tersebut digunakan oleh Allah sebagai perumpamaan bagi suatu keadaan manusia.
Dalam ﴿فِيهِ ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾, perkataan ﴿فِيهِ﴾ juga memberikan gambaran bahawa ketiga-tiga unsur itu bukanlah perkara asing daripada suasana yang sedang dibincangkan. Ia berada “di dalamnya”. Ini menghasilkan suatu kesatuan antara hujan dan unsur-unsur ribut. Hujan itu bukan latar yang terpisah daripada kegelapan, guruh dan kilat. Kesemuanya menjadi satu keadaan.
Ini penting kerana perumpamaan al-Quran bukan sekadar mengumpulkan simbol secara rawak. Ia membina sebuah gambaran yang mempunyai hubungan semula jadi. Dalam hujan ribut, kegelapan, guruh dan kilat memang berkaitan. Oleh itu, apabila Allah menggunakan gambaran ini, hubungan antara unsur-unsurnya terasa semula jadi. Kita tidak perlu memaksa hubungan tersebut.
Dalam perumpamaan manusia, keadaan yang tidak stabil juga mempunyai unsur-unsur yang saling berkaitan. Keraguan menghasilkan ketakutan. Ketakutan menghasilkan kekeliruan. Cahaya kebenaran datang tetapi hati tidak menerimanya dengan sempurna. Maka suasana jiwa itu seperti ribut: bukan satu masalah sahaja, tetapi beberapa keadaan yang berlaku bersama.
Kita boleh melihat ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ sebagai gambaran suasana dalaman yang tidak jelas. Apabila seseorang tidak mempunyai keyakinan yang benar, setiap perkara boleh menjadi sumber keraguan. Dia tidak melihat jalan secara jelas. Kemudian datang ﴿رَعْدٌ﴾ berupa perkara yang menggoncang hati. Kemudian datang ﴿بَرْقٌ﴾ berupa penjelasan yang seketika menerangi. Tetapi apabila hati tidak tunduk, dia kembali kepada kegelapan. Maka gambaran itu mempunyai kesesuaian yang sangat dalam.
Sebahagian tafsir memang menegaskan bahawa ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ dalam perumpamaan boleh menggambarkan pelbagai bentuk kekufuran dan kemunafikan, ﴿رَعْدٌ﴾ menggambarkan perkara yang menakutkan atau ancaman, dan ﴿بَرْقٌ﴾ menggambarkan cahaya penjelasan atau iman. (Quran.com) Walaupun terdapat perbezaan dalam perincian, titik yang sama ialah tiga unsur tersebut menggambarkan keadaan yang bercampur antara kegelapan, ketakutan dan cahaya.
Dalam konteks ini, kita juga boleh memahami mengapa al-Quran tidak menggambarkan mereka sebagai berada dalam malam biasa. Kalau hanya malam, masih terdapat kestabilan. Tetapi ribut menambahkan ketidakstabilan. Dalam ribut, gelap boleh menjadi lebih pekat, bunyi boleh mengejutkan, kilat boleh menyambar tiba-tiba. Maka suasana ribut jauh lebih sesuai untuk menggambarkan hati yang tidak tenteram.
Perkataan ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ juga memberikan rasa “terkurung” secara visual. Apabila banyak kegelapan berkumpul, ruang pandangan menjadi sempit. Seseorang tidak tahu apa yang ada di hadapan. Ini mempunyai hubungan dengan keadaan orang yang tidak menerima petunjuk dengan benar: masalah bukan semata-mata bahawa dia tidak memiliki maklumat, tetapi dia tidak dapat melihat arah dengan jelas.
Kilat pula memberi pengalaman yang bertentangan. Dalam sekelip mata, segala sesuatu boleh kelihatan. Jalan yang sebelumnya tidak nampak boleh muncul seketika. Tetapi sebaik sahaja kilat hilang, pandangan kembali gelap. Gambaran ini sangat sesuai untuk menerangkan keadaan seseorang yang sesekali mendapat kefahaman tetapi tidak menjadikannya pegangan yang menetap.
Guruh pula boleh dianggap sebagai unsur yang memaksa perhatian. Ia tidak dapat diabaikan dengan mudah. Bunyi yang kuat membuat seseorang berhenti dan menyedari keadaan sekeliling. Dalam konteks wahyu, peringatan dan ancaman juga mempunyai fungsi demikian. Ia menggoncang hati supaya manusia tidak terus lalai. Tetapi bagi hati yang keras, bunyi peringatan itu boleh menjadi sesuatu yang cuba dielakkan.
Dengan demikian, ketiga-tiga lafaz mempunyai fungsi yang saling melengkapi: ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ menghalang, ﴿رَعْدٌ﴾ menggoncang, ﴿بَرْقٌ﴾ menerangi. Ini bukan terjemahan harfiah setiap lafaz kepada makna abstrak, tetapi suatu cara melihat kesan keseluruhan gambaran tersebut. Kegelapan menghalang penglihatan, guruh menggoncang pendengaran dan kilat menerangi penglihatan. Ketiga-tiganya memberikan tekanan yang berbeza kepada manusia.
Ada juga satu keindahan pada penggunaan ﴿وَ﴾ yang menghubungkan ketiga-tiga unsur itu. ﴿ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾. Setiap tambahan membuatkan suasana semakin lengkap. Jika berhenti pada ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾, kita hanya mendapat gelap. Tambah ﴿وَرَعْدٌ﴾, suasana menjadi menggerunkan. Tambah ﴿وَبَرْقٌ﴾, suasana menjadi dramatik. Jadi setiap lafaz bukan pengulangan, tetapi penambahan unsur baru.
Kita boleh menyebut bahawa al-Quran membina “ketegangan” dengan lafaz yang sedikit. Kegelapan mencipta ketidakpastian. Guruh mencipta ancaman. Kilat mencipta kejutan. Ketiga-tiganya mencipta keadaan di mana manusia tidak berada dalam keadaan santai. Ini merupakan suasana yang sangat berbeza daripada suasana pagi yang cerah, langit biru dan angin yang lembut.
Hal ini juga memberikan pengajaran tentang sifat perumpamaan al-Quran. Perumpamaan bukan sekadar menerangkan dengan cara mudah; kadang-kadang ia menggoncang perasaan supaya makna lebih melekat. Gambaran ribut ini tidak neutral. Ia mempunyai kekuatan emosi. Pembaca bukan hanya memahami bahawa golongan itu dalam keadaan tertentu; pembaca dapat “merasakan” keadaan yang digambarkan.
Ini menjelaskan mengapa al-Quran sering menggunakan alam sebagai medium perumpamaan. Alam mempunyai bahasa yang dapat difahami oleh hati. Kegelapan menimbulkan rasa tidak pasti. Guruh menimbulkan rasa gerun. Kilat menimbulkan rasa terkejut dan memberi cahaya. Dengan menggabungkan semuanya, al-Quran menyampaikan keadaan psikologi tanpa perlu menyenaraikan semua emosi secara langsung.
Dalam hal ini, ﴿فِيهِ ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ merupakan contoh bagaimana satu ayat dapat memindahkan manusia daripada dunia fizikal kepada dunia makna. Kita mula dengan hujan. Kita melihat kegelapan. Kita mendengar guruh. Kita melihat kilat. Kemudian kita sedar bahawa Allah sedang menggambarkan keadaan manusia. Inilah kekuatan perumpamaan.
Namun kita perlu mengekalkan disiplin bahawa bukan semua perkara yang dapat kita fikirkan tentang gelap, guruh dan kilat semestinya merupakan maksud ayat. Pengajaran boleh luas, tetapi tafsiran harus mempunyai asas. Sumber-sumber tafsir sendiri menunjukkan adanya beberapa pandangan tentang perincian unsur ini. Ada yang lebih umum dan ada yang lebih terperinci. (Quran KSU) Maka kita boleh mengambil pengajaran yang jelas daripada susunan tersebut tanpa mendakwa bahawa setiap kemungkinan renungan kita adalah maksud qat‘i ayat.
Satu perkara yang juga menarik ialah perkataan ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ datang tanpa alif lam, begitu juga ﴿رَعْدٌ﴾ dan ﴿بَرْقٌ﴾. Bentuk nakirah ini memberikan ruang kepada gambaran yang tidak dibatasi kepada satu keadaan khusus. Ia seolah-olah membawa kita kepada “kegelapan-kegelapan”, “guruh” dan “kilat” dalam suatu suasana ribut yang kuat. Sebahagian ulama balaghah dan tafsir memberikan perhatian kepada penggunaan bentuk nakirah dalam konteks seperti ini untuk menunjukkan jenis atau gambaran yang sesuai dengan konteks. Tafsir al-Razi, misalnya, turut membincangkan mengapa ketiga-tiga lafaz itu datang dalam bentuk nakirah dan mengaitkannya dengan gambaran jenis-jenis kegelapan, guruh dan kilat. (Quran Tafsir)
Maka kita tidak seharusnya melihat ﴿فِيهِ ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ sebagai ayat yang hanya memberitahu “dalam hujan ada gelap, guruh dan kilat”. Kalau hanya maklumat fizikal, ayat itu memang boleh difahami demikian. Tetapi dalam konteks al-Quran, ia adalah sebahagian daripada perumpamaan yang sangat mendalam. Allah memilih keadaan alam yang penuh ketidakstabilan untuk menggambarkan keadaan hati yang juga tidak stabil.
Kegelapan menunjukkan keterbatasan pandangan. Guruh menunjukkan kegentaran. Kilat menunjukkan cahaya yang tiba-tiba. Jika seseorang berada dalam keadaan sedemikian tanpa perlindungan dan arah, dia akan berada dalam keadaan cemas. Begitulah gambaran jiwa yang tidak mempunyai keteguhan iman. Dia tidak berada dalam keadaan damai kerana hatinya sentiasa berhadapan dengan pertentangan antara kebenaran yang datang dan kecenderungan dirinya untuk menolaknya.
Perumpamaan ini juga mengajar bahawa tidak semua orang menghadapi wahyu dengan cara yang sama. Wahyu itu satu, tetapi reaksi manusia terhadapnya berbeza. Bagi orang beriman, wahyu adalah cahaya dan petunjuk. Bagi orang yang munafik, wahyu yang sama boleh menjadi sumber kegelisahan kerana ia menuntut sesuatu yang tidak mahu dilakukan oleh hatinya. Maka permasalahan bukan pada cahaya, tetapi pada keadaan hati yang berhadapan dengan cahaya itu.
Ini menjadikan ﴿بَرْقٌ﴾ sangat menarik. Kilat itu sendiri adalah cahaya. Tetapi ia berada dalam suasana ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾. Cahaya itu tidak berubah menjadi gelap; yang berubah ialah keadaan sekeliling yang tidak menerimanya sebagai cahaya yang menetap. Dalam konteks perumpamaan, kebenaran tetap benar. Petunjuk tetap petunjuk. Tetapi hati yang tidak tunduk boleh mengalami keadaan yang penuh kegelisahan apabila berhadapan dengannya.
Begitu juga ﴿رَعْدٌ﴾. Bunyi itu tidak berubah menjadi ancaman kerana sifatnya semata-mata; tetapi dalam suasana ribut, bunyi guruh membangkitkan rasa takut. Demikianlah ancaman dalam wahyu. Orang yang takut kepada Allah mengambil ancaman sebagai peringatan yang menyelamatkan. Orang yang menolak boleh cuba mengelakkan dirinya daripada mendengarnya. Perumpamaan ayat selepas ini menggambarkan tindakan mereka menutup telinga, tetapi kita tetap menjaga fokus kita di sini: ﴿رَعْدٌ﴾ sudah menjadi unsur yang menyediakan gambaran bunyi yang menggentarkan.
Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah bahawa ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ disebut dahulu walaupun kilat sebenarnya merupakan cahaya yang menjadi salah satu ciri ribut. Dari sudut gambaran, ini menjadikan cahaya datang selepas gelap. Seolah-olah pembaca mula-mula diletakkan dalam suasana yang tidak jelas, kemudian mendengar guruh, kemudian melihat kilat. Ini menghasilkan pengalaman yang lebih dramatik daripada jika dimulakan dengan kilat.
Kegelapan juga merupakan keadaan yang paling kuat untuk membuat kilat kelihatan. Jika kilat berlaku pada langit yang sudah terang, kesannya tidak sama. Tetapi kilat dalam kegelapan kelihatan sangat terang. Maka penyebutan ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ sebelum ﴿بَرْقٌ﴾ menjadikan kilat lebih menonjol dalam imaginasi. Ini sekali lagi menunjukkan hubungan antara unsur-unsur tersebut.
Guruh pula berada di tengah. Dari sudut pengalaman, seseorang yang berada dalam gelap mungkin mendengar guruh sebelum melihat kilat atau bersamaan dengannya. Dalam ayat, ﴿رَعْدٌ﴾ berada antara gelap dan kilat. Ini memberikan susunan yang sangat indah: gelap — bunyi — cahaya. Tiga lapisan pengalaman yang bergerak daripada suasana umum kepada kejutan bunyi dan kemudian kejutan cahaya.
Kita boleh juga melihat bahawa ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ adalah unsur yang “menutup”, ﴿بَرْقٌ﴾ adalah unsur yang “membuka” seketika, manakala ﴿رَعْدٌ﴾ adalah unsur yang “menggoncang”. Maka gambaran itu mempunyai tiga kesan: menutup pandangan, menggoncang perasaan dan membuka pandangan seketika.
Apabila manusia membaca ayat ini, dia boleh membayangkan dirinya berdiri di bawah hujan lebat pada waktu malam. Langit gelap. Bunyi guruh datang. Tiba-tiba kilat menyambar dan sekeliling kelihatan terang untuk seketika. Kemudian gelap kembali. Gambaran itu begitu dekat dengan pengalaman manusia sehingga perumpamaan tidak memerlukan penerangan tambahan yang panjang.
Inilah salah satu sebab mengapa perumpamaan ini sangat kuat. Ia tidak menggunakan sesuatu yang asing. Ia menggunakan sesuatu yang manusia sudah tahu. Tetapi Allah mengajar manusia melihat pengalaman biasa itu dengan pandangan yang lebih dalam. Ribut yang kita lihat di langit boleh menjadi cermin untuk memahami ribut yang berlaku dalam hati.
Dalam kehidupan manusia, ada juga keadaan yang boleh diibaratkan seperti ini: seseorang mendengar nasihat, hatinya tersentuh seketika, kemudian kembali kepada keadaan lama. Dia mendengar ayat al-Quran, terasa takut, tetapi tidak berubah. Dia melihat kebenaran, tetapi tidak mahu tunduk. Dalam erti ini, “kilat” sudah hadir, tetapi “kegelapan” belum disingkirkan. Perumpamaan itu memberi kita satu cara untuk memahami perbezaan antara melihat cahaya seketika dan hidup di bawah cahaya secara berterusan.
Namun kita perlu berhati-hati agar tidak menjadikan renungan ini sebagai hukum bahawa setiap orang yang mengalami turun naik iman termasuk dalam kategori yang sama seperti golongan munafik dalam ayat. Tidak semua kelemahan iman bermakna seseorang adalah munafik. Perumpamaan ini mempunyai konteks tertentu. Pengajaran boleh diambil untuk memperbaiki diri, tetapi jangan sewenang-wenangnya menghukum individu berdasarkan satu keadaan hati yang tidak kita ketahui.
Tumpuan kita tetap pada lafaz. ﴿فِيهِ ظُلُمَٰتٌ﴾ memberikan gambaran bahawa keadaan itu diliputi kegelapan. ﴿وَرَعْدٌ﴾ menambahkan bunyi yang menggentarkan. ﴿وَبَرْقٌ﴾ memberikan kilatan cahaya. Tiga unsur itu sahaja sudah membentuk dunia kecil yang lengkap. Ada ruang, ada bunyi, ada cahaya. Ada kegelapan, ada gegaran, ada kilatan.
Dari sudut seni gambaran, ini sangat luar biasa kerana al-Quran tidak perlu menggunakan banyak perkataan. Tiga kata nama membawa kita kepada suatu adegan yang boleh kita bayangkan dengan jelas. Inilah yang menunjukkan bahawa kekuatan bahasa bukan pada panjangnya ayat, tetapi pada ketepatan pemilihan lafaz.
Perhatikan juga bahawa ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ bukan sekadar “ظلام”. Lafaz yang digunakan ialah bentuk jamak yang memberikan keluasan. Seolah-olah kegelapan bukan satu lapisan yang mudah dipecahkan. Ia berlapis. Ada kegelapan awan, malam, hujan dan suasana sekeliling. Tafsir klasik menyebut beberapa kemungkinan lapisan tersebut. (Quran Tafsir) Maka bentuk jamak itu sangat sesuai dengan suasana ribut yang gelap dan tebal.
Sebaliknya, ﴿بَرْقٌ﴾ sebagai kilat memberikan cahaya yang singkat. Maka terdapat ketidakseimbangan yang sangat penting: banyak kegelapan, tetapi satu kilatan. Dari sudut gambaran, ini menjadikan cahaya seolah-olah kalah dari segi tempoh dan keluasan, walaupun sangat kuat pada saat ia muncul. Ini menambah lagi kesan dramatik.
Begitu juga ﴿رَعْدٌ﴾. Guruh ialah bunyi yang memenuhi suasana, tetapi ia tidak memberikan arah. Seseorang mendengar bunyi tetapi tidak semestinya dapat menentukan jalan. Maka kegelapan dan guruh bersama-sama meningkatkan rasa tidak pasti. Kilat pula memberikan pandangan seketika. Tetapi selepas itu, kegelapan kembali.
Apabila semua ini dibawa kepada pengajaran rohani, kita melihat satu keadaan hati yang tidak mempunyai kestabilan. Ada ketika hati nampak kebenaran. Ada ketika hati takut kepada akibat. Ada ketika hati kembali gelap. Ini menjadikan gambaran ribut sebagai perumpamaan yang sangat sesuai.
Sebahagian sumber tafsir menyebut bahawa kegelapan dalam perumpamaan ini dikaitkan dengan keraguan, kekufuran dan kemunafikan; guruh dengan perkara yang menggentarkan hati; dan kilat dengan cahaya iman yang muncul sesekali. (Quran.com) Perincian seperti ini menunjukkan bahawa para ulama memahami tiga unsur tersebut bukan sekadar sebagai dekorasi dalam cerita, tetapi sebagai unsur penting dalam pembentukan perumpamaan.
Kita juga boleh memahami bahawa “guruh” dan “kilat” tidak datang daripada dua dunia yang berasingan. Kedua-duanya muncul dalam satu ribut. Begitu juga dalam kehidupan manusia, sesuatu yang sama boleh membawa dua kesan: kebenaran menerangi dan pada masa yang sama memberi peringatan. Orang yang jujur kepada Allah menerima kedua-duanya. Dia menerima cahaya dan menerima amaran. Tetapi orang yang tidak jujur mungkin hanya mahu cahaya yang menyenangkan dan mahu mengelakkan guruh peringatan.
Ini menjadikan susunan ﴿ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ sangat sesuai untuk menggambarkan manusia yang mahu mengambil sebahagian daripada kebenaran tetapi tidak mahu menerima keseluruhannya. Dia tertarik kepada kilat, tetapi takut kepada guruh. Dia mahu cahaya, tetapi tidak mahu keluar daripada kegelapan. Dia mahu manfaat, tetapi tidak mahu tunduk kepada tuntutan.
Walaupun fokus kita bukan pada ayat-ayat selepasnya, struktur keseluruhan perumpamaan menunjukkan bahawa keadaan tersebut akhirnya menghasilkan ketakutan dan kebingungan. Tetapi semua akar gambaran itu sudah disediakan dalam ﴿ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾. Sebelum manusia disebut bertindak, suasana sudah dibina. Sebelum reaksi mereka disebut, ketakutan sudah terasa melalui alam yang digambarkan.
Ini menunjukkan satu teknik al-Quran yang sangat halus: Allah menggambarkan keadaan dahulu, kemudian menunjukkan tindak balas manusia. Dengan demikian, tindak balas itu terasa sebagai sesuatu yang lahir daripada suasana. Gelap, guruh dan kilat menghasilkan keadaan yang menakutkan; manusia yang berada dalam keadaan tersebut bertindak berdasarkan ketakutannya. Maka tiga lafaz ini merupakan asas kepada keseluruhan adegan perumpamaan.
Kita juga perlu menghargai bahawa Allah memilih ﴿بَرْقٌ﴾, bukan ﴿نُورٌ﴾. Ini mempunyai kesan yang sangat besar. ﴿نُورٌ﴾ memberi gambaran cahaya yang stabil dan umum. ﴿بَرْقٌ﴾ memberikan gambaran cahaya yang menyambar. Maka perumpamaan itu bukan menggambarkan siang yang menghapuskan gelap, tetapi kilat yang muncul dalam gelap. Inilah sebabnya suasana tidak berubah menjadi aman hanya kerana terdapat cahaya.
Dari sini kita boleh mengambil pengajaran yang sangat penting: pengetahuan seketika tidak sama dengan petunjuk yang menetap. Seseorang mungkin memahami satu perkara benar dalam satu saat. Tetapi jika dia tidak tunduk kepada kebenaran itu, kefahaman tersebut boleh berlalu seperti kilat. Cahaya yang sebenar ialah cahaya yang membawa manusia keluar daripada kegelapan, bukan sekadar cahaya yang membuat dia melihat sekeliling untuk sesaat.
Begitu juga rasa takut. Seseorang boleh merasa takut ketika mendengar peringatan seperti guruh, tetapi ketakutan itu tidak semestinya menghasilkan perubahan. Jika ketakutan hanya sementara, ia akan berlalu. Maka guruh dan kilat dalam perumpamaan memberikan gambaran pengalaman yang kuat tetapi tidak semestinya menghasilkan ketetapan hati.
Kegelapan pula menjadi latar yang berterusan. Inilah perkara yang paling penting. Jika seseorang mahu keluar daripada kegelapan, dia memerlukan lebih daripada satu kilatan. Dia memerlukan cahaya yang menetap. Dalam konteks petunjuk, dia memerlukan iman yang benar dan ketundukan yang sebenar.
Dari sudut bahasa, ﴿فِيهِ﴾ juga mempunyai kesan bahawa kegelapan, guruh dan kilat bukan sekadar berlaku di luar, tetapi menjadi sebahagian daripada suasana yang menyelubungi “pemilik” keadaan tersebut. Ini membuatkan perumpamaan terasa lebih dekat. Mereka bukan hanya melihat ribut dari jauh; mereka berada di dalamnya.
Dalam perumpamaan, keadaan hati juga bukan sekadar melihat masalah dari luar. Mereka terperangkap dalam keadaan tersebut. Kegelapan mengelilingi, guruh menggentarkan dan kilat menyambar. Maka gambaran itu menjadi suatu pengalaman yang menyeluruh.
Perkataan ﴿فِيهِ﴾ dengan dhamir lelaki tunggal juga sangat sesuai dengan lafaz ﴿صَيِّبٍ﴾ yang merupakan kata nama lelaki. Maka secara struktur bahasa, gambaran itu terus berjalan daripada ﴿كَصَيِّبٍ﴾ kepada ﴿فِيهِ﴾. Kita tidak perlu memecahkan hubungan itu. “Dalamnya terdapat...” lalu datang tiga unsur. Ini menjadikan ayat sangat padat.
Terdapat juga perbahasan dalam tafsir tentang makna ﴿الصَّيِّب﴾ sama ada hujan atau awan. Sebahagian besar pandangan menyebut hujan, manakala sebahagian memberikan kemungkinan lain. (Quran.com) Tetapi dalam kedua-dua keadaan, hubungan dengan ﴿ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ tetap membina gambaran ribut. Ini menunjukkan bahawa fokus kita terhadap tiga lafaz tersebut tidak bergantung kepada perincian kecil tentang makna الصيب.
Yang paling penting ialah ﴿فِيهِ﴾ membuka ruang kepada tiga unsur tersebut. Seolah-olah al-Quran membawa kita masuk ke dalam sebuah suasana dan kemudian menunjukkan apa yang ada di dalamnya. “Di dalamnya ada kegelapan-kegelapan, guruh dan kilat.” Dengan ini, pembaca tidak lagi melihat hujan sebagai objek yang jauh. Dia berada dalam suasana tersebut secara imaginatif.
Jika kita membandingkan tiga unsur itu dari sudut kesannya terhadap manusia, ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ membuat manusia tidak nampak, ﴿رَعْدٌ﴾ membuat manusia terkejut dan ﴿بَرْقٌ﴾ membuat manusia nampak seketika. Jadi mata manusia mula-mula tidak dapat melihat, telinga mendengar sesuatu yang menggentarkan, kemudian mata mendapat cahaya mendadak. Ini menghasilkan keadaan yang penuh tekanan terhadap pancaindera.
Dalam keadaan seperti itu, manusia cenderung menjadi cemas. Dan apabila jiwa cemas, ia tidak mudah membuat keputusan yang tenang. Inilah salah satu kesesuaian antara gambaran ribut dengan keadaan orang yang tidak mempunyai keteguhan. Mereka tidak berada dalam keadaan jiwa yang stabil. Mereka bertindak berdasarkan perubahan keadaan di sekeliling mereka.
Gambaran ini juga mengajar kita bahawa kegelapan tidak semestinya bermaksud ketiadaan sebarang cahaya. Dalam ribut, boleh ada kilat. Tetapi adanya kilat tidak bermakna suasana sudah menjadi terang. Ini satu pelajaran yang sangat besar. Seseorang boleh mempunyai pengetahuan tentang kebenaran tetapi masih hidup dalam kegelapan kerana pengetahuan itu tidak menjadi iman yang kukuh.
Begitu juga seseorang boleh mendengar banyak nasihat tetapi masih berada dalam keadaan yang sama. Guruh sudah didengar, tetapi hati tidak berubah. Peringatan sudah datang, tetapi manusia masih kembali kepada keadaan asal. Maka perumpamaan itu tidak hanya berbicara tentang “tidak mengetahui”, tetapi tentang ketidakmampuan atau ketidakmahuan hati untuk menetap di atas petunjuk.
Dalam konteks yang lebih luas, ﴿ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ mengingatkan bahawa wahyu mempunyai dua sisi yang perlu diterima oleh manusia: ia menerangi dan ia memperingatkan. Ia memberi harapan dan ia memberi amaran. Ia membawa berita gembira dan ancaman. Orang yang mahu hanya satu sisi akan menghadapi masalah kerana wahyu bukan sekadar “kilat” yang menyenangkan; terdapat juga “guruh” yang menggoncang.
Ini sangat penting untuk memahami hubungan antara rahmat dan takut kepada Allah. Hati yang sihat tidak memilih salah satu dan menolak yang lain. Ia menerima petunjuk yang menerangi dan menerima peringatan yang menggentarkan. Tetapi dalam perumpamaan, golongan yang berada dalam keadaan tersebut tidak mempunyai hubungan yang stabil dengan kedua-duanya. Mereka berada dalam keadaan gelap dan terkejut.
Satu lagi keindahan ialah bahawa kilat dalam suasana ribut kadang-kadang membuat manusia dapat melihat lebih jauh untuk sesaat. Tetapi kerana ia terlalu pantas, ia tidak cukup untuk perjalanan yang panjang. Ini sangat dekat dengan keadaan orang yang sesekali tersentuh dengan kebenaran tetapi tidak membina kehidupannya di atas kebenaran tersebut. Dia melihat, tetapi tidak berjalan secara tetap.
Kegelapan pula menyebabkan langkah tidak pasti. Guruh menyebabkan hati takut. Kilat memberikan peluang untuk melihat. Tetapi jika seseorang tidak menggunakan cahaya itu untuk mengambil jalan yang benar, kilat akan berlalu. Maka gambaran itu mengandungi unsur peluang dan kegagalan dalam satu masa.
Walaupun kita tidak memasukkan lafaz-lafaz selepasnya sebagai fokus, kita boleh menyatakan bahawa susunan perumpamaan selepas ﴿فِيهِ ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ memang menunjukkan bagaimana suasana ribut tersebut mempengaruhi manusia. Tafsir Ibn Kathir menjelaskan gambaran itu sebagai perumpamaan bagi golongan munafik yang berada dalam keraguan, ketakutan dan turun naik antara menerima dan menolak. (Quran.com) Maka tiga unsur yang sedang kita bahaskan bukan hiasan, tetapi asas kepada gambaran psikologi tersebut.
Kita boleh mengatakan bahawa ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ adalah gambaran “tidak nampak”, ﴿رَعْدٌ﴾ gambaran “terkejut”, dan ﴿بَرْقٌ﴾ gambaran “nampak seketika”. Tiga keadaan ini menggambarkan satu jiwa yang tidak stabil. Tidak nampak jalan dengan jelas, terkejut dengan ancaman dan sesekali nampak kebenaran.
Dalam kehidupan seorang manusia, kestabilan iman bukan hanya kemampuan melihat kebenaran pada suatu saat. Ia ialah kemampuan untuk terus berjalan setelah melihatnya. Kilat membolehkan seseorang melihat jalan, tetapi hanya untuk seketika. Cahaya petunjuk yang sebenar membawa manusia terus berjalan dalam keadaan yang jelas. Maka perumpamaan ini sangat halus dalam membezakan antara “tersentuh” dengan “beriman”.
Perlu juga ditekankan bahawa ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ adalah jamak, bukan tunggal. Ini menunjukkan bahawa keadaan gelap yang digambarkan bukan satu masalah kecil. Ia boleh merangkumi pelbagai lapisan. Keraguan, kekufuran, kemunafikan dan kekeliruan semuanya boleh berkumpul. Sumber tafsir klasik memang menghubungkan bentuk jamak ini dengan pelbagai jenis atau lapisan kegelapan dalam perumpamaan. (Quran.com)
Guruh dan kilat pula menjadi dua perkara yang “memecahkan” kegelapan dari sudut pengalaman. Guruh memecahkan ketenangan, kilat memecahkan kegelapan. Maka walaupun kegelapan banyak, terdapat kejadian yang datang secara mendadak. Ini membuatkan keadaan lebih mencemaskan daripada kegelapan biasa.
Kita juga dapat melihat bahawa guruh dan kilat tidak menghapuskan ribut. Mereka adalah sebahagian daripada ribut. Begitu juga peringatan dan penjelasan yang datang kepada hati yang degil tidak semestinya mengubah hati itu. Ia boleh berlaku di dalam keadaan yang sama jika hati tidak mahu tunduk.
Ini membawa kita kepada satu pengajaran yang sangat besar tentang perbezaan antara “menerima maklumat” dan “menerima petunjuk”. Seseorang boleh mendengar guruh, melihat kilat, mengetahui bahawa hujan turun, tetapi masih tidak tahu jalan keluar daripada ribut. Begitu juga seseorang boleh mendengar ayat, memahami hujah dan melihat kebenaran seketika tetapi tidak menjadikan kebenaran itu sebagai jalan hidup.
Maka ﴿فِيهِ ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ bukan sekadar gambaran cuaca. Ia menggambarkan pengalaman manusia berhadapan dengan suasana yang penuh tekanan dan ketidakstabilan. Inilah sebabnya ayat tersebut sangat kuat apabila direnungkan secara mendalam.
Kita juga harus menyedari bahawa setiap unsur mempunyai sifat yang berbeza dari segi tempoh. Kegelapan boleh berterusan. Guruh datang sebagai bunyi. Kilat datang sekelip mata. Ini memberikan gambaran perubahan yang sangat pantas dalam satu keadaan. Kegelapan sebagai latar, guruh sebagai kejutan dan kilat sebagai kilatan cahaya. Semua itu membina suasana yang tidak stabil.
Ada satu pengajaran yang sangat halus di sini: seseorang yang berada dalam kegelapan boleh menjadi terlalu bergantung kepada kilatan. Setiap kali kilat muncul, dia melihat sekeliling. Tetapi apabila kilat hilang, dia kembali gelap. Kalau dia mahu benar-benar keluar, dia perlu mencari jalan kepada cahaya yang berterusan. Ini boleh menjadi renungan bagi orang yang hanya mencari “rasa tersentuh” tanpa membina iman dan amal yang tetap.
Dalam pembinaan jiwa, kita tidak boleh hidup hanya dengan kilatan perasaan. Kadang-kadang seseorang mendengar ceramah lalu menangis. Kadang-kadang membaca ayat lalu tersentuh. Kadang-kadang melihat kematian lalu takut. Tetapi selepas beberapa jam atau hari, semuanya kembali seperti biasa. Perasaan itu seperti kilat. Ia benar-benar cahaya, tetapi belum tentu menjadi siang. Yang diperlukan ialah perubahan yang menetap.
Namun sekali lagi, kita jangan memaksa ayat ini menjadi semata-mata teori psikologi. Ini ialah renungan yang lahir daripada gambaran perumpamaan. Maksud utama tetap berada dalam konteks ayat tentang golongan yang digambarkan oleh perumpamaan tersebut.
Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah bahawa al-Quran menyebut ﴿رَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ selepas ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ tanpa mengulang ﴿فِيهِ﴾. Ini menjadikan tiga unsur tersebut sangat rapat. Allah tidak berkata “di dalamnya kegelapan, dan di dalamnya guruh, dan di dalamnya kilat.” Sebaliknya satu ﴿فِيهِ﴾ cukup untuk menanggung ketiga-tiganya. Ini menjadikan ayat sangat padat dan mengikat ketiga-tiga fenomena itu dalam satu gambaran.
Secara makna, satu ظرف yang sama merangkumi ketiga-tiga unsur. Mereka semua berada dalam satu suasana. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa kita tidak patut memisahkan ketiga-tiga lafaz daripada gambaran keseluruhan. Kegelapan, guruh dan kilat bukan tiga perumpamaan yang terpisah secara bebas; ia adalah tiga unsur dalam satu keadaan.
Jika kita mengambil setiap satu secara berasingan, kita kehilangan hubungan yang menjadikan ayat kuat. Kegelapan sahaja tidak mencukupi. Guruh sahaja tidak mencukupi. Kilat sahaja tidak mencukupi. Tetapi apabila ketiga-tiganya berada dalam satu suasana, kita mendapat gambaran ribut yang lengkap.
Inilah juga yang menjadikan lafaz ﴿فِيهِ﴾ sangat penting untuk difokuskan walaupun tajuk utama ialah ﴿ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾. ﴿فِيهِ﴾ adalah seperti pintu yang membawa ketiga-tiga unsur masuk ke dalam satu ruang gambaran. Ia menghubungkan mereka kepada ﴿الصَّيِّب﴾ dan menjadikan semuanya sebahagian daripada satu adegan.
Dalam bahasa Melayu, kita mungkin menerjemahkan secara umum: “di dalamnya terdapat kegelapan-kegelapan, guruh dan kilat.” Tetapi terjemahan tidak dapat sepenuhnya membawa kekuatan susunan Arab. Lafaz ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ datang dengan gambaran jamak. ﴿رَعْدٌ﴾ datang sebagai satu unsur bunyi. ﴿بَرْقٌ﴾ datang sebagai satu unsur cahaya. Ketiga-tiganya sangat ringkas tetapi penuh daya gambaran.
Satu lagi perkara yang boleh diperhatikan ialah bahawa kegelapan disebut dengan lafaz yang boleh merangkumi keadaan yang berlapis, sedangkan guruh dan kilat adalah fenomena yang lebih khusus. Ini menjadikan pembaca bergerak daripada keadaan yang luas kepada dua tanda khusus ribut. Seolah-olah kita mula melihat langit secara keseluruhan: gelap. Kemudian kita mengenal pasti bunyinya: guruh. Kemudian kita melihat kilat.
Ini merupakan cara yang sangat natural bagi manusia mengalami ribut. Pertama dia menyedari suasana gelap. Kemudian dia mendengar guruh. Kemudian dia melihat kilat. Al-Quran menggunakan urutan yang sangat mudah untuk dibayangkan, tetapi hasilnya sangat kuat.
Kita juga boleh melihat bahawa kilat tidak disebut sebelum guruh. Ini boleh menghasilkan suasana bunyi yang datang dahulu dalam pengalaman pembaca, kemudian cahaya. Walaupun dalam realiti fizikal cahaya kilat sampai kepada mata sebelum bunyi guruh sampai kepada telinga kerana perbezaan kelajuan cahaya dan bunyi, ayat ini bukan sedang memberikan urutan fizik antara kilat dan bunyi. Fokusnya ialah pembinaan gambaran bahasa dan suasana. Kita tidak patut memaksa susunan lafaz menjadi formula meteorologi. Ia adalah susunan balaghah yang membina adegan.
Ini penting kerana al-Quran perlu dibaca sebagai wahyu yang memberikan petunjuk, bukan dipaksa menjadi buku teknikal yang tidak dimaksudkan oleh konteks. Keindahan ayat terletak pada ketepatan gambaran, bukan pada mencari teori saintifik yang tidak disebut.
Dalam hal ini, kita juga dapat melihat bahawa ﴿رَعْدٌ﴾ dan ﴿بَرْقٌ﴾ merupakan dua perkara yang manusia biasanya kaitkan dengan ribut. Maka apabila kedua-duanya disebut selepas ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾, pembaca segera memahami bahawa kegelapan tersebut bukan kegelapan biasa. Ia ialah kegelapan dalam suasana ribut.
Maka ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ menjadi lebih kuat kerana ditemani ﴿رَعْدٌ﴾ dan ﴿بَرْقٌ﴾. Begitu juga ﴿رَعْدٌ﴾ menjadi lebih menakutkan kerana berlaku dalam ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾, dan ﴿بَرْقٌ﴾ menjadi lebih menonjol kerana muncul dalam ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾. Ketiga-tiga lafaz saling menjelaskan dan menguatkan.
Ini merupakan satu lagi kaedah penting dalam memahami al-Quran: sesuatu lafaz tidak semestinya difahami secara terpisah daripada lafaz yang berada di sekelilingnya. ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ menjadi lebih jelas kerana adanya guruh dan kilat. ﴿رَعْدٌ﴾ menjadi lebih jelas kerana adanya kegelapan dan kilat. ﴿بَرْقٌ﴾ menjadi lebih jelas kerana adanya kegelapan dan guruh. Makna keseluruhan lahir daripada hubungan antara lafaz.
Begitu juga apabila kita membawa gambaran itu kepada jiwa manusia, ketiga-tiganya saling berkaitan. Kekeliruan menghasilkan ketakutan. Ketakutan membuat seseorang lebih sukar melihat. Cahaya yang muncul seketika memberi peluang untuk melihat, tetapi tidak semestinya menghilangkan keseluruhan kekeliruan. Maka keadaan itu menjadi seperti lingkaran.
Kita juga dapat memahami bahawa ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ bukan sekadar “tidak tahu”. Dalam konteks perumpamaan, ia lebih dekat kepada keadaan yang tidak mempunyai kejelasan dan kestabilan. Seseorang boleh memiliki maklumat tetapi masih berada dalam kegelapan dari sudut petunjuk. Ini kerana pengetahuan yang tidak diterima oleh hati tidak semestinya menghasilkan jalan.
Kilat pula menunjukkan bahawa mereka tidak sepenuhnya terputus daripada melihat sesuatu. Kalau tiada kilat langsung, mereka hanya akan berada dalam kegelapan. Tetapi adanya kilat menunjukkan terdapat sesuatu yang menerangi. Inilah yang menjadikan keadaan mereka lebih ironik: cahaya ada, tetapi mereka masih tidak keluar daripada suasana gelap.
Guruh pula menunjukkan bahawa terdapat sesuatu yang kuat dan menggentarkan di sekeliling mereka. Mereka bukan berada dalam suasana kosong. Ada peringatan. Ada ancaman. Ada perkara yang menggoncang hati. Tetapi jika hati tidak tunduk, gegaran itu tidak semestinya menghasilkan perubahan.
Maka tiga lafaz ini secara bersama-sama memberi gambaran tentang hati yang berhadapan dengan kebenaran dalam keadaan yang salah. Ada cahaya tetapi hati tidak menetap di dalamnya. Ada peringatan tetapi hati takut menerimanya. Ada kegelapan tetapi hati tidak benar-benar keluar daripadanya.
Dalam konteks pendidikan, ini mengajar kita bahawa dakwah bukan sekadar memberikan “kilat” ilmu. Ilmu perlu menjadi cahaya yang menetap. Peringatan bukan sekadar membuat orang takut seketika. Ketakutan perlu membawa kepada taubat. Penjelasan bukan sekadar membuat orang kagum seketika. Ia perlu membawa kepada tunduk dan amal.
Namun semua ini ialah pengajaran yang boleh direnungkan daripada gambaran ayat. Kita tetap perlu membezakan antara “makna tafsir” dan “renungan”. Makna lafaz ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ ialah kegelapan-kegelapan, ﴿رَعْدٌ﴾ ialah guruh, ﴿بَرْقٌ﴾ ialah kilat. Fungsi perumpamaan dan pengajaran rohani pula dibina berdasarkan konteks ayat. Perbezaan ini penting supaya kita tidak mencampurkan semua perkara sebagai satu tingkat makna.
Sumber tafsir yang kita rujuk menunjukkan bahawa ulama memang memahami ayat ini sebagai perumpamaan bagi golongan munafik, dengan beberapa perincian berbeza dalam padanan antara unsur ribut dan keadaan mereka. (Quran.com) Ini menunjukkan bahawa ayat tersebut kaya dengan makna, tetapi pada masa yang sama mempunyai disiplin tafsir yang perlu dihormati.
Kesimpulannya, walaupun ﴿فِيهِ ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾ hanya terdiri daripada beberapa perkataan, ia mengandungi sebuah gambaran yang sangat luas. ﴿فِيهِ﴾ menyatukan seluruh suasana. ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾ menghadirkan kegelapan yang berlapis dan menyelubungi. ﴿رَعْدٌ﴾ menghadirkan bunyi yang menggetarkan. ﴿بَرْقٌ﴾ menghadirkan cahaya yang menyambar dalam suasana gelap. Ketiga-tiganya menghasilkan gambaran ribut yang penuh ketidakstabilan. Dari sudut perumpamaan, suasana ini sangat sesuai untuk menggambarkan keadaan manusia yang berada dalam keraguan, kegentaran dan cahaya yang datang tetapi tidak menjadi cahaya yang menetap. Tafsir-tafsir klasik turut memberikan penjelasan yang searah dengan gambaran ini, walaupun terdapat perbezaan pada perincian tertentu. (Quran.com)
Dan yang paling penting, apabila kita membaca ﴿فِيهِ ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾, jangan kita hanya membaca tiga perkataan sebagai maklumat tentang cuaca. Bayangkan bagaimana Allah membina satu suasana dalam jiwa pembaca: pertama-tama pandangan diselubungi ﴿ظُلُمَٰتٌ﴾, kemudian pendengaran dikejutkan oleh ﴿رَعْدٌ﴾, kemudian mata disentak oleh ﴿بَرْقٌ﴾. Gelap, bunyi dan cahaya bertemu dalam satu ruang. Gelap tidak hilang kerana guruh. Guruh tidak menghilangkan kilat. Kilat pula tidak menjadikan suasana terus terang. Semuanya hadir bersama. Inilah gambaran yang sangat tepat untuk suatu keadaan yang tidak stabil, suatu keadaan yang tidak tenang dan suatu keadaan yang tidak mempunyai ketetapan. Maka semakin kita merenungkan susunan ﴿ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ﴾, semakin jelas bahawa kekuatan ayat bukan pada banyaknya lafaz, tetapi pada ketepatan setiap lafaz dan hubungan antara semuanya. Kegelapan memberi ruang kepada kilat untuk kelihatan; guruh memberi suasana takut; kilat memberi cahaya seketika; dan keseluruhan ribut menjadi gambaran yang sangat kuat tentang keadaan hati yang berhadapan dengan petunjuk tetapi tidak berdiri teguh di atasnya. Inilah antara keagungan perumpamaan al-Quran: beberapa lafaz sahaja mampu menghadirkan satu pemandangan yang lengkap, kemudian daripada pemandangan itu hati manusia dibawa kepada suatu pengajaran yang jauh lebih dalam daripada apa yang sekadar dilihat oleh mata.
asas
klk
