Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-Baqarah ... حَذَرَ ٱلْمَوْتِۚ ... (Al-Baqarah:19)
edit / حرف ح / Perkataan حَذَرَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-Baqarah أَوْ كَصَيِّبٍ مِّنَ ٱلسَّمَآءِ ... (Al-Baqarah:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-Baqarah ... فِيهِ ظُلُمَٰتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ ... (Al-Baqarah:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-Baqarah ... يَجْعَلُونَ أَصَٰبِعَهُمْ فِىٓ ءَاذَانِهِم مِّنَ ٱلصَّوَٰعِقِ ... (Al-Baqarah:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-Baqarah ... حَذَرَ ٱلْمَوْتِۚ ... (Al-Baqarah:19) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 19 dari Surah Al-Baqarah ... وَٱللَّهُ مُحِيطُۢ بِٱلْكَٰفِرِينَ (Al-Baqarah:19) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 19 Dari Surah Al-Baqarah: ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾
Lafaz yang menjadi tumpuan perbahasan kali ini ialah firman Allah سبحانه وتعالى pada penghujung gambaran keadaan golongan yang berada dalam perumpamaan hujan, guruh, kilat dan petir: ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾, iaitu “kerana takut akan kematian”, “lantaran bimbang terhadap kematian”, atau “dengan penuh ketakutan terhadap kematian”. Lafaz ini sangat pendek, hanya terdiri daripada dua perkataan, tetapi kedudukannya dalam ayat sangat kuat kerana ia menutup gambaran yang sedang dibina dengan satu hakikat yang amat mendalam tentang jiwa manusia: apabila manusia merasakan dirinya berada di ambang kebinasaan, naluri yang paling kuat dalam dirinya akan mendorongnya mencari keselamatan. Dalam ayat ini Allah tidak sekadar menggambarkan bahawa mereka mendengar bunyi yang menakutkan, bahkan Allah menggambarkan tindak balas mereka terhadap bunyi tersebut. Mereka memasukkan jari-jari mereka ke dalam telinga mereka, bukan kerana mereka mahu memahami apa yang sedang berlaku, bukan kerana mereka mahu mencari punca bahaya, bukan kerana mereka mahu keluar daripada kawasan bahaya dengan tenang, tetapi kerana mereka berada dalam keadaan takut terhadap kematian. Maka ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ membawa kita terus masuk ke dalam keadaan batin seseorang yang sedang berhadapan dengan sesuatu yang dianggap mengancam kehidupannya. Di sinilah kekuatan lafaz ini. Ia bukan semata-mata menyebut “kematian” sebagai suatu peristiwa yang akan berlaku, tetapi menyebut “takut terhadap kematian” sebagai suatu keadaan jiwa yang menyebabkan manusia bertindak. Dengan demikian, fokus ayat bukan hanya pada الموت sebagai hakikat kehidupan, tetapi pada حذر sebagai reaksi manusia terhadap hakikat tersebut. Gabungan kedua-duanya menjadikan ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ satu ungkapan yang memperlihatkan hubungan antara ancaman, ketakutan, tindak balas, dan ketidakmampuan manusia melarikan diri daripada sesuatu yang telah berada dalam ketetapan Allah. Ayat tersebut menyebut bahawa mereka menutup pendengaran kerana takut mati, tetapi perbuatan menutup pendengaran itu sama sekali tidak menghilangkan hakikat bahaya. Inilah antara kedalaman yang sangat penting untuk direnungkan daripada lafaz yang ringkas ini. (Quran KSU)
Apabila kita memberi perhatian khusus kepada ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾, perkara pertama yang perlu difahami ialah lafaz حَذَرَ mengandungi makna berjaga-jaga, berhati-hati, takut, bimbang dan mengambil perlindungan daripada sesuatu yang dianggap berbahaya. Ia menggambarkan keadaan seseorang yang tidak bersikap tenang terhadap perkara yang sedang dihadapinya. Dia merasakan ada sesuatu yang boleh menimpanya, lalu dia berusaha mengelakkan dirinya daripada bahaya tersebut. Oleh sebab itu, apabila lafaz حَذَرَ disandarkan kepada ٱلْمَوْتِ, gambaran yang terhasil ialah seseorang yang berada dalam keadaan sangat takut terhadap kematian sehingga ketakutan itu melahirkan tindakan fizikal. Mereka memasukkan jari-jari mereka ke telinga kerana takut terhadap bunyi petir yang dahsyat, sebagaimana seseorang yang berada dalam suasana guruh dan petir yang kuat mungkin secara spontan menutup telinga kerana takut bunyi tersebut diikuti oleh sesuatu yang membinasakan. Maka ayat tidak menggambarkan ketakutan sebagai perasaan yang abstrak sahaja. Ketakutan itu telah menjadi perbuatan. Inilah keindahan susunan ﴿يَجْعَلُونَ أَصَٰبِعَهُمْ فِىٓ ءَاذَانِهِم مِّنَ ٱلصَّوَٰعِقِ حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾. Perbuatan fizikal mereka mempunyai sebab, dan sebab itu ialah ketakutan terhadap kematian. Justeru, ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ berfungsi menjelaskan mengapa mereka melakukan tindakan tersebut. Ia bukan sekadar tambahan pada akhir ayat, tetapi menjadi penjelasan terhadap dorongan yang menggerakkan mereka. Seseorang yang tidak takut mati tidak akan bertindak sedemikian kerana bunyi guruh semata-mata. Tetapi seseorang yang menganggap dirinya sedang berada di ambang kematian akan bertindak secara berlebihan kerana seluruh perhatiannya tertumpu kepada keselamatan dirinya. Dalam gambaran ini, ketakutan menguasai persepsi, dan persepsi itu menguasai perbuatan.
Lafaz ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ juga memperlihatkan bahawa ketakutan terhadap kematian merupakan antara ketakutan manusia yang paling kuat. Manusia boleh takut kehilangan harta, takut kehilangan kedudukan, takut dipermalukan, takut sakit, takut gagal, takut kehilangan orang yang dicintai, dan takut terhadap pelbagai bentuk kesusahan, tetapi apabila ancaman itu dikaitkan dengan kematian, seluruh sifat takut tersebut boleh menjadi jauh lebih kuat. Kematian memutuskan hubungan manusia dengan kehidupan dunia. Kematian menghentikan kemampuan manusia bergerak, bercakap, mengumpulkan harta, mengejar kedudukan dan mempertahankan kepentingan dirinya. Oleh sebab itu, manusia secara fitrahnya tidak mahu mati ketika ajal belum tiba. Allah menjadikan dalam diri manusia kecenderungan untuk mempertahankan kehidupannya. Maka ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ menggambarkan satu keadaan yang sangat manusiawi: seseorang berhadapan dengan sesuatu yang pada pandangannya boleh membawa maut, lalu dia berusaha menghindarinya. Namun, apabila lafaz ini ditempatkan dalam perumpamaan al-Quran tentang keadaan orang-orang munafik, maknanya menjadi lebih dalam daripada sekadar gambaran ketakutan terhadap bunyi petir. Ketakutan itu menjadi gambaran tentang sikap seseorang yang berhadapan dengan kebenaran dan ancaman yang datang bersamanya. Dia mahu memperoleh keselamatan, tetapi dia tidak mahu tunduk kepada hakikat yang menuntut perubahan dirinya. Dia mahu mengelakkan akibat, tetapi tidak mahu menerima jalan yang membawa kepada keselamatan. Dia mahu mendiamkan suara yang menakutkannya, tetapi menutup telinga tidak mengubah hakikat suara tersebut. Inilah lapisan makna yang menjadikan ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ sangat kuat sebagai gambaran jiwa.
Yang lebih menarik ialah Allah tidak mengatakan dalam ayat ini bahawa mereka mati. Allah mengatakan mereka bertindak ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾, iaitu kerana takut mati. Perbezaan ini sangat penting. Kematian merupakan satu perkara, manakala ketakutan terhadap kematian merupakan perkara yang lain. Seseorang mungkin hidup dalam keadaan takut mati bertahun-tahun lamanya sedangkan kematian belum datang kepadanya. Ketakutan itu sendiri boleh mengubah cara dia berfikir, cara dia membuat keputusan dan cara dia bertindak. Dalam keadaan seperti itu, manusia boleh menjadi terlalu sibuk menghindari sesuatu yang tidak mampu dielakkannya. Dia boleh menggunakan seluruh kekuatannya untuk menutup “bunyi” yang mengingatkannya kepada kematian, tetapi dia tidak mampu menutup hakikat bahawa dirinya akan mati. Inilah salah satu renungan besar daripada lafaz ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾. Manusia boleh menutup telinga daripada bunyi, tetapi dia tidak dapat menutup ajal. Manusia boleh menjauhkan diri daripada tempat tertentu, tetapi dia tidak dapat menjauhkan diri daripada ketetapan Allah. Manusia boleh mengelakkan bahaya tertentu, tetapi dia tidak boleh menghapuskan hakikat bahawa kehidupan dunia mempunyai penghujung. Maka ayat ini memperlihatkan satu bentuk kelemahan manusia yang sangat mendalam: manusia mempunyai kemampuan untuk mengambil sebab, tetapi tidak mempunyai kemampuan untuk menguasai keseluruhan akibat.
Perhatikan pula bahawa lafaz yang digunakan ialah ﴿ٱلْمَوْتِ﴾ dengan alif dan lam, bukan sekadar perkataan yang menunjukkan suatu kematian tertentu. Penggunaan bentuk yang ma‘rifah memberikan gambaran yang lebih luas tentang hakikat kematian. Kematian bukan sekadar satu ancaman kecil yang kebetulan muncul dalam keadaan tersebut. Ia adalah hakikat yang diketahui manusia dan tidak dapat dipisahkan daripada kehidupan. Setiap manusia yang hidup berada dalam perjalanan menuju kematian. Kematian merupakan lawan kepada kehidupan dunia dan salah satu daripada sunnah Allah terhadap makhluk. Maka apabila seseorang bertindak ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾, dia bukan sekadar takut kepada satu bahaya biasa. Dia takut kepada satu hakikat yang akhirnya akan ditemuinya. Bahkan seseorang boleh takut kepada kematian yang belum tiba, sedangkan ketakutan itu sendiri tidak mampu menghalang kematian apabila ajal telah sampai. Inilah sebabnya lafaz ini mengandungi peringatan yang besar tentang batas kemampuan manusia. Manusia boleh berusaha, boleh berhati-hati dan boleh mengambil perlindungan, tetapi kehidupan dan kematian tetap berada di bawah kekuasaan Allah.
Dalam konteks perumpamaan ayat ini, ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ datang selepas penyebutan ﴿ٱلصَّوَٰعِقِ﴾. Ini menghasilkan satu rangkaian gambaran yang sangat kuat: ada suasana gelap, ada guruh, ada kilat, ada petir, kemudian manusia memasukkan jari-jari mereka ke dalam telinga, dan semuanya dilakukan ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾. Pergerakan ayat daripada keadaan alam kepada reaksi manusia sangat jelas. Alam menimbulkan rasa gerun, rasa gerun melahirkan ketakutan, dan ketakutan melahirkan tindakan. Dalam keadaan sebenar manusia, sesuatu ancaman boleh menyebabkan hati berdebar, fikiran menjadi kacau, badan bersedia melarikan diri atau melindungi dirinya, dan akhirnya manusia melakukan sesuatu yang pada keadaan biasa tidak akan dilakukannya. Al-Quran menggambarkan keadaan ini dengan sangat padat. Tidak perlu dihuraikan panjang untuk menggambarkan seseorang yang sedang ketakutan. Cukup dengan mengatakan bahawa mereka memasukkan jari ke dalam telinga ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾. Pembaca terus dapat membayangkan manusia yang berada dalam ketakutan yang mendalam.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa ketakutan bukan sentiasa menghasilkan tindakan yang tepat. Seseorang boleh benar-benar takut, tetapi tindakan yang dilakukan kerana ketakutan belum tentu menyelesaikan masalah. Menutup telinga daripada bunyi petir mungkin memberikan sedikit rasa tenang, tetapi ia tidak menghilangkan petir. Begitu juga dalam kehidupan rohani manusia, seseorang mungkin cuba mengelakkan dirinya daripada mendengar perkara yang mengingatkannya kepada kewajipan, dosa, hari akhirat, pembalasan dan kematian. Dia mungkin merasa lebih selesa apabila tidak mendengar nasihat. Dia mungkin merasa tenang apabila menolak peringatan. Dia mungkin menganggap bahawa apabila suara yang mengganggunya telah dijauhkan, maka masalah telah selesai. Tetapi hakikatnya, menutup telinga tidak mengubah kebenaran. Apa yang benar tetap benar walaupun manusia enggan mendengarnya. Apa yang wajib tetap wajib walaupun manusia tidak mahu mendengarnya. Apa yang haram tetap haram walaupun manusia menutup telinga daripadanya. Dan kematian tetap akan datang walaupun manusia tidak mahu mendengar peringatan tentangnya. Dari sudut ini, ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ mengajar kita bahawa ketakutan yang tidak disertai dengan penerimaan terhadap kebenaran boleh membawa manusia kepada tindakan mengelak, bukannya tindakan memperbaiki diri.
Namun begitu, kita tidak boleh memahami lafaz ini secara simplistik dengan mengatakan bahawa setiap takut mati merupakan sifat tercela. Takut kepada kematian secara fitrah bukanlah sesuatu yang tercela. Manusia sememangnya mempunyai naluri untuk mempertahankan kehidupannya. Bahkan mengambil langkah keselamatan, menjauhi bahaya dan berusaha mengelakkan kebinasaan merupakan sebahagian daripada fitrah manusia. Yang menjadi persoalan dalam perumpamaan ini bukan semata-mata kewujudan rasa takut, tetapi keadaan hati yang menyebabkan manusia cuba melarikan diri daripada kebenaran dan akibatnya. Ketakutan yang membawa seseorang kepada ketaatan, taubat dan pembaikan diri merupakan ketakutan yang mempunyai manfaat. Tetapi ketakutan yang hanya mendorong seseorang menutup pendengaran, menolak peringatan dan mengelak daripada kebenaran tidak menyelesaikan masalah. Maka ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ perlu difahami dalam konteks tindakan mereka. Mereka takut kepada kematian, tetapi ketakutan itu tidak membawa mereka kepada jalan keselamatan yang sebenar. Mereka hanya berusaha menghindari bunyi yang menakutkan. Inilah perbezaan antara takut yang membawa kepada keselamatan dengan takut yang membawa kepada pelarian.
Jika kita memperhatikan susunan ayat, terdapat hubungan yang sangat kuat antara ﴿يَجْعَلُونَ أَصَٰبِعَهُمْ فِىٓ ءَاذَانِهِم﴾ dengan ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾. Perbuatan itu berada di hadapan, manakala sebab ketakutan berada di belakang. Ini menjadikan pembaca melihat dahulu tindakan mereka sebelum mengetahui punca batinnya. Mereka memasukkan jari ke telinga. Mengapa? ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾. Mereka takut mati. Dengan demikian, ayat menyingkap keadaan dalaman melalui tindakan luaran. Ini satu kaedah gambaran yang sangat kuat. Kita tidak diberitahu secara panjang bahawa mereka sangat cemas, sangat panik dan sangat takut. Sebaliknya, kita diberikan satu perbuatan yang boleh dilihat dan satu sebab yang menerangkan perbuatan tersebut. Daripada dua unsur ini sahaja, keadaan jiwa mereka dapat difahami. Inilah kekuatan bahasa al-Quran: lafaz yang sedikit boleh membawa gambaran yang sangat luas.
Perkara yang juga perlu diberi perhatian ialah ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ tidak membawa makna bahawa mereka mampu menghalang kematian dengan memasukkan jari ke dalam telinga. Ini jelas. Tindakan tersebut hanya menunjukkan ketakutan. Ia bukan penyelesaian hakiki terhadap kematian. Seseorang boleh menutup telinga, menutup mata, melarikan diri, bersembunyi atau membina perlindungan yang sangat kukuh, tetapi apabila ajal Allah datang, tiada satu pun daripada usaha itu dapat menghalang ketetapan tersebut. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam ayat lain bahawa di mana sahaja manusia berada, kematian akan mendapatinya, sekalipun manusia berada dalam benteng yang kukuh. Hakikat ini menjadikan ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ sangat dekat dengan realiti kehidupan manusia. Manusia sering menghabiskan tenaga untuk mengelakkan pelbagai bahaya, dan itu tidak salah pada dirinya, tetapi manusia perlu memahami bahawa semua sebab keselamatan berada di bawah kehendak Allah. Sebab bukan Tuhan. Perlindungan bukan jaminan mutlak. Berhati-hati bukan bermakna manusia menguasai takdir. Maka ketakutan terhadap kematian perlu diletakkan dalam kerangka pengabdian kepada Allah, bukan dalam kerangka perasaan bahawa manusia boleh menguasai kehidupan dan kematiannya sendiri.
Dalam perumpamaan ini, ketakutan terhadap kematian juga memperlihatkan bagaimana manusia boleh kehilangan ketenangan apabila berhadapan dengan perkara yang tidak dapat dikawalnya. Selagi manusia merasa dirinya mengawal keadaan, dia boleh kelihatan berani. Tetapi apabila datang sesuatu yang di luar kawalannya, kelemahan dirinya menjadi jelas. Bunyi guruh yang kuat, kilat yang menyambar dan petir yang menggerunkan boleh menyebabkan seseorang menyedari betapa kecilnya dirinya berbanding kekuasaan alam yang berada di bawah ketetapan Allah. Dalam ayat ini, ketakutan mereka bukan sekadar kepada bunyi. Mereka takut bunyi itu membawa kematian. Maka yang paling mereka takuti ialah kehilangan kehidupan. Dari sini, lafaz ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ membuka perbincangan tentang hubungan manusia dengan kehidupan dunia. Manusia sangat mencintai kehidupan, sangat takut kehilangannya dan sanggup melakukan pelbagai perkara untuk mempertahankannya. Tetapi al-Quran mengingatkan bahawa kehidupan dunia bukan tempat kekal. Maka orang yang hanya berusaha mempertahankan kehidupan dunia tanpa mempersiapkan kehidupan akhirat sebenarnya sedang berhadapan dengan masalah yang lebih besar daripada sekadar kematian fizikal.
Dalam konteks golongan munafik yang menjadi sasaran perumpamaan, lafaz ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ juga boleh difahami sebagai gambaran bahawa mereka takut kepada akibat yang mungkin menimpa mereka, tetapi ketakutan tersebut tidak menghasilkan iman yang sebenar. Mereka berada dalam keadaan yang sentiasa tidak stabil. Apabila datang sesuatu yang memberi keuntungan kepada mereka, mereka mendekati. Apabila datang sesuatu yang menakutkan, mereka menjauh. Apabila keadaan memerlukan mereka menunjukkan keberanian, mereka berundur. Apabila mereka melihat kekuatan orang beriman, mereka mahu dianggap bersama mereka. Apabila mereka kembali kepada golongan yang mereka jadikan tempat perlindungan, mereka memperlihatkan sikap yang berbeza. Maka ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ sesuai dengan gambaran manusia yang menjadikan keselamatan dirinya sebagai pertimbangan utama sehingga kebenaran dikorbankan. Dia bukan bertanya, “Apakah yang benar?” tetapi bertanya, “Apakah yang paling selamat untuk aku?” Dia bukan bertanya, “Apakah yang Allah kehendaki?” tetapi bertanya, “Bagaimana aku boleh mengelakkan bahaya?” Inilah penyakit hati yang lebih dalam daripada sekadar rasa takut.
Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia boleh memiliki keberanian fizikal tetapi tetap mempunyai kelemahan hati apabila berhadapan dengan kebenaran. Ketakutan bukan semestinya tanda bahawa seseorang itu lemah dari sudut fizikal. Seseorang mungkin berani menghadapi manusia, tetapi takut kepada akibat dunia. Seseorang mungkin berani berkata-kata, tetapi tidak berani menerima kebenaran apabila kebenaran itu menuntut pengorbanan. Seseorang mungkin berani mempertahankan kepentingannya, tetapi tidak berani meninggalkan kebiasaan yang salah. Oleh itu, ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ boleh menjadi cermin kepada manusia: apakah yang sebenarnya paling kita takutkan? Adakah kita takut kehilangan dunia lebih daripada takut kehilangan iman? Adakah kita takut manusia lebih daripada takut kepada Allah? Adakah kita takut kesusahan sementara sehingga sanggup menerima kesusahan yang lebih besar pada hari akhirat? Adakah kita takut mati sehingga lupa bahawa kehidupan selepas mati adalah kehidupan yang kekal? Soalan-soalan ini tidak mengubah makna literal ayat, tetapi ia membuka ruang tadabbur yang sangat luas terhadap keadaan manusia.
Kita juga boleh melihat bahawa ketakutan terhadap kematian dalam ayat ini bukanlah ketakutan terhadap kematian yang berlaku selepas seseorang mencapai kesempurnaan iman dan bersedia bertemu Allah. Ia adalah ketakutan yang lahir daripada keadaan seseorang yang ingin terus mempertahankan dirinya daripada ancaman. Oleh itu, ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ menggambarkan manusia yang berada dalam keadaan terdesak. Dia tidak mahu kematian mendekatinya. Dia mahu menyelamatkan dirinya. Tetapi pada masa yang sama, dia tidak mampu mengubah keadaan. Maka wujud pertentangan antara keinginan dan kemampuan: keinginan untuk selamat sangat kuat, tetapi kemampuan untuk menguasai keselamatan sangat terbatas. Pertentangan inilah yang melahirkan kepanikan. Seseorang yang tahu bahawa bahaya mungkin berlaku tetapi tidak mempunyai kuasa mengawal bahaya tersebut akan menjadi lebih takut. Demikianlah gambaran yang sangat kuat dalam ayat ini.
Satu lagi perkara penting ialah lafaz ﴿حَذَرَ﴾ membawa kita kepada persoalan sebab dan akibat. Mereka mendengar sesuatu yang menakutkan, lalu mereka bertindak. Dalam kehidupan manusia, rasa takut sering menjadi sebab kepada pelbagai tindakan. Ada orang yang takut miskin lalu mengumpulkan harta tanpa batas. Ada yang takut kehilangan kedudukan lalu mengampu manusia. Ada yang takut dikritik lalu meninggalkan kebenaran. Ada yang takut kehilangan pelanggan lalu melakukan perkara yang salah. Ada yang takut mati lalu melakukan segala bentuk usaha untuk menyelamatkan tubuhnya. Sekali lagi, mengambil sebab bukan salah, tetapi apabila rasa takut menguasai hati sehingga manusia sanggup mengorbankan kebenaran, di situlah masalah bermula. Al-Quran melalui ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ memperlihatkan kepada kita bagaimana ketakutan boleh menguasai seseorang sehingga tindakan yang dilakukan menjadi reaksi spontan terhadap ancaman.
Kematian dalam ayat ini juga boleh direnungkan dari sudut bahawa ia merupakan sesuatu yang manusia tidak suka, tetapi tidak mampu menafikannya. Tidak ada manusia yang boleh mengatakan bahawa kematian tidak wujud hanya kerana dia tidak mahu memikirkannya. Tidak ada manusia yang boleh membatalkan ajal hanya kerana dia takut kepadanya. Tidak ada manusia yang boleh menukar hukum kehidupan hanya kerana dia mahu terus hidup. Oleh itu, ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ mengingatkan manusia bahawa terdapat perkara yang harus diterima sebagai hakikat, bukan sekadar dihadapi sebagai ancaman. Kematian bukan musuh yang boleh dimusnahkan. Ia adalah ketetapan Allah terhadap makhluk. Maka orang yang bijak bukanlah orang yang hidup tanpa rasa takut langsung kepada kematian, tetapi orang yang memahami hakikat kematian lalu mempersiapkan dirinya untuk menghadapinya. Perbezaan antara kedua-dua sikap ini sangat besar. Yang pertama hanya mahu melarikan diri daripada kematian; yang kedua menggunakan kesedaran tentang kematian untuk membetulkan kehidupan.
Di sinilah ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ boleh menjadi satu pendidikan jiwa yang sangat besar. Apabila manusia menyedari bahawa dia akan mati, dia akan menilai semula apa yang sedang dikejarnya. Apa gunanya seseorang memperoleh dunia tetapi kehilangan akhirat? Apa gunanya manusia menghabiskan seluruh hidup mempertahankan nama dan kedudukan tetapi tidak mempersiapkan amal? Apa gunanya seseorang takut kepada kematian setiap hari tetapi tidak takut kepada keadaan dirinya apabila kematian datang? Kesedaran terhadap kematian sepatutnya bukan sekadar menimbulkan ketakutan, tetapi menggerakkan pembaikan. Namun perumpamaan ayat menunjukkan keadaan manusia yang ketakutannya tidak membawa kepada pembaikan. Mereka hanya menutup telinga. Ini menjadi peringatan bahawa ketakutan tanpa hidayah boleh menjadi ketakutan yang sia-sia. Manusia boleh takut kepada akibat dosa tetapi tetap melakukan dosa. Manusia boleh takut kepada neraka tetapi tidak meninggalkan jalan yang menuju kepadanya. Manusia boleh takut kepada kematian tetapi tidak menyediakan bekalan untuk selepas kematian. Maka ketakutan perlu diarahkan oleh ilmu dan iman.
Dalam hal ini, ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ sangat sesuai dengan keseluruhan sifat manusia yang digambarkan dalam perumpamaan tersebut. Mereka mendengar, tetapi tidak benar-benar menerima. Mereka melihat, tetapi tidak benar-benar mengambil manfaat. Mereka berhadapan dengan cahaya, tetapi tidak berjalan secara istiqamah. Mereka takut kepada bunyi petir, tetapi tidak menyelesaikan masalah kegelapan yang berada dalam diri mereka. Ketakutan mereka menunjukkan bahawa hati mereka masih mempunyai kesedaran terhadap bahaya, tetapi kesedaran itu tidak membawa mereka kepada tindakan yang benar. Ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa seseorang boleh mengetahui adanya bahaya tanpa benar-benar mahu meninggalkan jalan yang membawa kepada bahaya. Pengetahuan semata-mata tidak semestinya melahirkan perubahan. Seseorang mungkin tahu bahawa kematian pasti datang, tetapi tetap hidup seolah-olah tidak akan mati. Seseorang mungkin tahu bahawa dosa membawa kebinasaan, tetapi masih mengulanginya. Seseorang mungkin tahu bahawa masa berlalu, tetapi terus menangguhkan taubat. Inilah jurang antara mengetahui dan bertindak yang dapat direnungkan melalui ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾.
Perkataan الموت sendiri juga membawa manusia kepada persoalan tentang akhir segala kenikmatan dunia. Selagi manusia hidup, dia mempunyai harapan untuk memperbaiki keadaan. Tetapi apabila kematian datang, masa beramal berakhir. Oleh itu, takut kepada kematian pada tempat yang benar sepatutnya mendorong manusia menghargai masa. Seseorang yang benar-benar memahami bahawa kematian boleh datang pada bila-bila masa tidak akan menganggap taubat sebagai sesuatu yang boleh ditangguhkan tanpa batas. Dia tidak akan menganggap solat sebagai perkara yang boleh dipermainkan. Dia tidak akan menganggap dosa sebagai sesuatu yang kecil hanya kerana belum menerima akibatnya. Dia tidak akan menganggap umur yang panjang sebagai jaminan. Tetapi sekali lagi, ayat ini menggambarkan orang yang takut mati tetapi tidak memperlihatkan perubahan yang menyelamatkan mereka. Maka ayat ini bukan sekadar mengajar kita supaya takut mati, tetapi mengajar kita supaya memahami bagaimana ketakutan itu sepatutnya menghasilkan sikap yang benar.
Jika seseorang mendengar bunyi petir lalu menutup telinganya kerana takut mati, perbuatannya menunjukkan bahawa dia percaya ada bahaya. Ini satu perkara penting. Ketakutan biasanya lahir daripada kepercayaan bahawa sesuatu yang buruk mungkin berlaku. Jika seseorang benar-benar yakin tiada bahaya, dia tidak akan takut dengan cara yang sama. Maka ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ memperlihatkan bahawa dalam diri manusia terdapat kesedaran terhadap kemungkinan kebinasaan. Tetapi kesedaran itu boleh menjadi tidak sempurna. Seseorang boleh percaya adanya bahaya tetapi tidak memahami jalan keselamatan. Dia boleh takut kepada hukuman tetapi tidak mahu meninggalkan punca hukuman. Dia boleh takut kepada akibat tetapi tidak mahu membetulkan sebab. Ini merupakan satu keadaan yang sangat banyak berlaku dalam kehidupan manusia. Ketika musibah datang, manusia takut. Ketika penyakit datang, manusia berdoa. Ketika kematian mendekati orang di sekelilingnya, manusia tersedar. Tetapi apabila keadaan kembali tenang, kesedaran itu boleh hilang. Perumpamaan al-Quran memperlihatkan ketidakstabilan seperti ini dengan sangat kuat.
Lafaz ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia boleh berada dalam keadaan takut sehingga cuba menghalang salah satu saluran derianya. Telinga menjadi sasaran kerana ancaman datang melalui bunyi. Mereka mahu memutuskan hubungan antara dirinya dengan bunyi yang menakutkan. Dari sudut perumpamaan, ini sangat mendalam. Manusia kadang-kadang mahu menyelesaikan masalah dengan menghapuskan sumber kesedaran, bukan dengan menghapuskan masalah itu sendiri. Jika peringatan membuatnya tidak selesa, dia tidak mahu mendengar peringatan. Jika nasihat menyentuh kelemahannya, dia mengelakkan nasihat. Jika kebenaran menyentuh kepentingannya, dia menolak kebenaran. Jika ayat Allah menegurnya, dia mencari alasan untuk tidak memikirkan maksudnya. Semua ini pada dasarnya merupakan bentuk “menutup telinga” secara maknawi. Namun perlu ditegaskan bahawa makna asal ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ tetap berkaitan dengan gambaran ketakutan terhadap kematian dalam perumpamaan tersebut. Renungan seperti ini adalah pengajaran yang dibina daripada gambaran ayat, bukan penggantian makna literalnya.
Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan ungkapan ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾, bukan sekadar ungkapan yang bermaksud “kerana bunyi itu kuat”. Ini menunjukkan bahawa yang menjadi pusat ketakutan mereka bukan bunyi semata-mata. Bunyi itu menjadi menakutkan kerana dikaitkan dengan akibat yang paling besar, iaitu kematian. Jika bunyi guruh tidak mempunyai kemungkinan dikaitkan dengan bahaya, manusia mungkin tidak akan bertindak sedemikian. Maka ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ menghubungkan sebab yang didengar dengan akibat yang ditakuti. Ini menghasilkan gambaran psikologi yang sangat kuat: telinga mendengar bunyi, hati membayangkan bahaya, fikiran membayangkan kematian, tubuh bertindak melindungi diri. Dalam beberapa lafaz sahaja, al-Quran menggambarkan keseluruhan rangkaian ini.
Dari sudut tadabbur, manusia juga perlu membezakan antara takut yang membawa kepada tindakan yang berguna dan takut yang hanya melumpuhkan. Ketakutan terhadap kematian boleh menyebabkan seseorang menjadi lebih berhati-hati, tetapi boleh juga menyebabkan seseorang panik. Dalam keadaan panik, manusia kadang-kadang melakukan perkara yang tidak menyelesaikan masalah. Begitu juga dalam kehidupan agama. Apabila manusia takut kepada hukuman Allah, dia boleh mengambil dua jalan. Jalan pertama ialah kembali kepada Allah, bertaubat, meninggalkan dosa, memperbaiki amal dan memperbanyakkan ketaatan. Jalan kedua ialah mengelak daripada peringatan, menutup hati, mencari alasan dan berpura-pura tidak melihat kebenaran. Perumpamaan ayat ini menunjukkan bentuk kedua. Mereka takut, tetapi ketakutan mereka tidak mengubah sikap batin mereka. Maka ketakutan sahaja bukan ukuran keselamatan. Yang penting ialah ke mana ketakutan itu membawa seseorang.
Hakikat bahawa mereka takut kepada kematian juga memperlihatkan kecenderungan manusia mencintai kehidupan dunia. Cinta kepada kehidupan pada asalnya merupakan sesuatu yang ada dalam diri manusia. Allah menciptakan manusia dengan naluri untuk makan, minum, berehat, menjaga tubuh dan mempertahankan diri. Tetapi apabila cinta terhadap kehidupan dunia menjadi terlalu kuat, manusia boleh menjadi takut kepada setiap perkara yang mengancam kepentingannya. Dia mula menganggap kematian sebagai kehilangan mutlak, sedangkan bagi orang beriman, kematian merupakan perpindahan daripada dunia menuju kehidupan akhirat. Ini tidak bermakna orang beriman mesti mencari kematian atau tidak boleh takut kepadanya. Tidak. Tetapi pandangan terhadap kematian berbeza. Orang yang beriman mengetahui bahawa dunia bukan tempat kekal. Maka rasa takut kepada kematian tidak seharusnya menjadikannya melupakan tujuan hidup. Sebaliknya, kesedaran tentang kematian mengingatkannya bahawa setiap detik mempunyai nilai.
Dalam konteks ini, ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ boleh menjadi satu ayat yang sangat kuat untuk membicarakan tentang penyakit menangguhkan amal. Berapa ramai manusia hidup dengan keyakinan bahawa mereka masih mempunyai masa? Mereka mengatakan, “Nanti aku bertaubat.” “Nanti aku belajar.” “Nanti aku solat dengan lebih baik.” “Nanti aku selesaikan hutang.” “Nanti aku minta maaf.” “Nanti aku tinggalkan dosa.” Tetapi “nanti” bukan milik manusia. Masa depan berada dalam ilmu Allah. Kematian tidak meminta izin daripada manusia. Oleh itu, apabila manusia benar-benar memahami ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾, dia sepatutnya bertanya kepada dirinya: apakah yang akan aku lakukan jika kematian benar-benar datang lebih dekat daripada yang aku sangka? Adakah aku bersedia? Adakah aku mempunyai taubat yang ikhlas? Adakah aku telah menyelesaikan hak manusia? Adakah aku menjaga kewajipan? Adakah aku sedang mengejar sesuatu yang tidak akan aku bawa ke dalam kubur? Soalan-soalan ini menjadikan kesedaran terhadap kematian sebagai alat pembaikan, bukan sekadar ketakutan.
Namun, ayat ini juga mengajar bahawa takut kepada kematian tidak bermakna manusia mampu mengelakkan kematian. Ini merupakan satu perkara yang sangat penting dalam akidah dan kehidupan. Allah memberikan manusia sebab-sebab keselamatan, dan manusia diperintahkan mengambil sebab. Tetapi hasil akhirnya tetap milik Allah. Seseorang boleh menjaga kesihatan, berhati-hati di jalan raya, mengelakkan bahaya, mendapatkan rawatan dan melakukan pelbagai usaha yang dibenarkan. Semua itu merupakan sebab. Tetapi tiada satu pun sebab tersebut menjadi kuasa bebas daripada kehendak Allah. Apabila ajal telah tiba, tidak ada manusia yang mampu menundanya. Maka ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ tidak mengajar kita supaya meninggalkan usaha keselamatan. Sebaliknya, ia mengajar kita supaya memahami batas usaha tersebut. Kita mengambil sebab kerana diperintahkan dan kerana ia bermanfaat, tetapi hati tidak bergantung kepada sebab seolah-olah sebab itu mempunyai kuasa mutlak.
Kita juga boleh memahami mengapa lafaz ini sangat sesuai dalam perumpamaan yang menggambarkan manusia yang tidak tetap. Petir datang, mereka takut. Bunyi kuat, mereka menutup telinga. Cahaya muncul, mereka bergerak. Kegelapan kembali, mereka berhenti. Keadaan mereka sentiasa bergantung kepada apa yang sedang mereka rasakan. Mereka tidak mempunyai keteguhan hati. Inilah yang menjadikan ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ bukan sekadar gambaran tentang satu detik ketakutan, tetapi sebahagian daripada gambaran jiwa yang tidak mempunyai keyakinan kukuh. Jika manusia mempunyai keyakinan yang teguh terhadap Allah, dia tetap mengambil sebab tetapi tidak menjadi hamba kepada ketakutan. Dia tahu bahawa kehidupan dan kematian berada dalam tangan Allah. Dia takut kepada Allah, tetapi ketakutannya tidak menyebabkan dia menolak perintah Allah. Dia takut kepada azab, tetapi ketakutannya membawa kepada taubat. Dia takut mati, tetapi ketakutan itu mendorongnya memperbaiki amal. Berbeza dengan manusia yang hanya mahu melarikan diri daripada bunyi yang menakutkan.
Satu perkara lagi yang menarik ialah lafaz ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ membawa unsur tujuan. Mereka melakukan sesuatu dengan tujuan mengelakkan sesuatu yang mereka takuti. Ini menunjukkan bahawa manusia sentiasa mempunyai tujuan di sebalik tindakannya. Apabila seseorang melakukan sesuatu kerana takut, kita perlu melihat apakah perkara yang sebenarnya ingin dielakkannya. Dalam kehidupan dunia, seseorang mungkin mengelak daripada kebenaran kerana takut kehilangan keuntungan. Ada yang mengelak daripada menegakkan kebenaran kerana takut kehilangan kawan. Ada yang mengelak daripada menegur kesalahan kerana takut kehilangan kedudukan. Ada yang mengelak daripada meninggalkan maksiat kerana takut kehilangan keseronokan. Semua ini menunjukkan bahawa di sebalik tindakan manusia terdapat sesuatu yang dianggap lebih penting. Dalam perumpamaan ini, perkara yang mereka anggap paling penting ialah keselamatan daripada kematian. Mereka sanggup melakukan sesuatu terhadap pendengaran mereka kerana takut mati. Ini membuka satu persoalan besar kepada manusia: apakah perkara yang paling kita takutkan sehingga kita sanggup mengorbankan perkara lain?
Jika seseorang terlalu takut kehilangan dunia sehingga sanggup kehilangan agamanya, maka ketakutannya telah tersusun secara salah. Jika seseorang terlalu takut kepada manusia sehingga berani melanggar perintah Allah, maka dia telah memberikan kedudukan ketakutan yang tidak sepatutnya. Jika seseorang terlalu takut miskin sehingga melakukan yang haram, dia telah menjadikan ketakutan terhadap rezeki sebagai pendorong kepada dosa. Jika seseorang takut mati sehingga meninggalkan kewajipan yang sepatutnya dilakukan, dia telah membiarkan ketakutan menguasai akalnya. Tetapi jika seseorang takut kepada Allah lalu meninggalkan dosa, takut kepada hari pembalasan lalu memperbanyakkan amal, takut mati dalam keadaan buruk lalu memperbaiki taubat, maka ketakutan itu menjadi sebab keselamatan. Maka ukuran bukan sekadar “adakah aku takut?”, tetapi “apakah yang ketakutan itu lakukan terhadap diriku?”
Dalam hal ini, ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ memberi satu gambaran yang sangat kuat tentang manusia yang cuba melindungi dirinya daripada bahaya yang berada di luar kuasanya. Mereka memasukkan jari ke dalam telinga, tetapi mereka tidak menghentikan hujan. Mereka tidak menghentikan guruh. Mereka tidak menghentikan kilat. Mereka tidak mengawal petir. Mereka hanya mengubah hubungan mereka dengan bunyi tersebut. Ini merupakan gambaran yang sangat halus tentang perbezaan antara mengubah hakikat dan mengubah persepsi. Menutup telinga mengubah apa yang mereka dengar, tetapi tidak mengubah apa yang berlaku di luar. Begitu juga seseorang boleh mengabaikan nasihat, tetapi nasihat itu tidak menjadi salah hanya kerana dia tidak mahu mendengarnya. Seseorang boleh mengingkari hari akhirat, tetapi pengingkarannya tidak membatalkan hari akhirat. Seseorang boleh menolak kewajipan, tetapi penolakannya tidak membatalkan kewajipan. Seseorang boleh tidak mahu memikirkan kematian, tetapi kematian tidak berhenti mendekat.
Inilah antara pengajaran paling kuat daripada ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾: mengelakkan kesedaran bukanlah menghapuskan realiti. Manusia boleh mengalihkan perhatian daripada sesuatu, tetapi dia tidak boleh menghapuskan sesuatu hanya dengan tidak mahu memikirkannya. Orang yang tidak mahu bercakap tentang kematian tetap akan mati. Orang yang tidak mahu mendengar nasihat tetap akan dipertanggungjawabkan. Orang yang tidak mahu membaca tentang akhirat tetap akan menuju kepadanya. Orang yang menutup telinga daripada kebenaran tidak menyebabkan kebenaran menjadi hilang. Maka al-Quran mendidik manusia supaya tidak hidup dalam keadaan melarikan diri daripada realiti. Realiti perlu dihadapi dengan iman, ilmu, taubat dan amal.
Lafaz ini juga mengajar tentang perbezaan antara “takut kepada kematian” dan “takut mati dalam keadaan yang buruk”. Orang beriman bukan semata-mata memikirkan bahawa dia akan mati, tetapi dia memikirkan dalam keadaan apakah dia akan mati. Ini jauh lebih penting. Seseorang mungkin hidup panjang tetapi tidak bersedia. Seseorang mungkin hidup singkat tetapi banyak melakukan kebaikan. Maka persoalan terbesar bukan sekadar berapa lama manusia hidup, tetapi bagaimana dia menggunakan hidupnya sebelum mati. ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ boleh menjadi peringatan bahawa manusia sangat takut kepada kematian, sedangkan yang lebih wajar ditakuti ialah bertemu Allah dalam keadaan membawa dosa tanpa taubat dan amal yang tidak diterima. Ketakutan yang benar akan mendorong manusia mempersiapkan diri. Ia tidak akan membuatnya hanya menutup telinga.
Apabila kita membaca lafaz ini berulang kali, kita dapat melihat bagaimana al-Quran menggunakan satu perkataan yang ringkas untuk menyentuh naluri manusia. حَذَرَ ialah takut yang melahirkan kewaspadaan. ٱلْمَوْتِ ialah kematian yang merupakan pengakhiran kehidupan dunia. Apabila kedua-duanya digabungkan, terbentuklah gambaran manusia yang sangat takut kepada kehilangan kehidupannya. Tetapi Allah mahu kita melihat lebih jauh. Manusia yang takut mati harus bertanya: mengapa aku takut mati? Adakah kerana aku mencintai dunia? Adakah kerana aku belum bersedia? Adakah kerana aku takut meninggalkan orang yang aku cintai? Adakah kerana aku takut kepada kesakitan? Semua perasaan ini boleh berlaku secara fitrah. Tetapi seorang mukmin perlu mengarahkan perasaan itu kepada persediaan. Dia tidak membiarkan rasa takut menjadi putus asa. Dia tidak membiarkan rasa takut menyebabkan dia lari daripada agama. Dia menjadikan kesedaran tentang kematian sebagai sebab untuk memperbaiki hubungan dengan Allah dan manusia.
Lafaz ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ juga memperlihatkan bahawa kematian merupakan sesuatu yang mempunyai kesan psikologi walaupun sebelum ia berlaku. Kematian belum berlaku kepada mereka pada saat itu, tetapi mereka telah bertindak berdasarkan bayangan kemungkinan kematian. Ini menunjukkan betapa kuatnya pengaruh sesuatu yang belum berlaku terhadap jiwa manusia. Manusia boleh menjadi takut kepada perkara yang belum terjadi. Dalam kehidupan, banyak manusia menderita bukan kerana musibah yang sedang berlaku, tetapi kerana membayangkan musibah yang mungkin berlaku. Ada yang takut akan kehilangan harta sebelum kehilangan harta itu. Ada yang takut sakit sebelum sakit. Ada yang takut mati sebelum ajal. Ada yang takut kepada masa depan sebelum masa depan tiba. Islam tidak mengajar manusia supaya menjadi cuai, tetapi mengajar supaya tidak membiarkan ketakutan menguasai jiwa. Manusia mengambil sebab, kemudian menyerahkan perkara yang tidak mampu dikawal kepada Allah.
Dalam konteks ini, ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ juga boleh menjadi pendidikan tentang tawakkal yang benar. Tawakkal bukan bermakna manusia tidak takut kepada bahaya. Tawakkal bukan bermakna manusia sengaja mencampakkan dirinya ke dalam kebinasaan. Tawakkal ialah mengambil sebab yang dibenarkan sambil hati bergantung kepada Allah. Seseorang boleh memakai tali pinggang keselamatan kerana takut kemalangan, tetapi hatinya tetap tahu bahawa keselamatan datang daripada Allah. Seseorang boleh berubat kerana takut penyakit, tetapi dia tahu kesembuhan berada di tangan Allah. Seseorang boleh mengelakkan tempat berbahaya kerana takut kematian, tetapi dia tahu ajal tidak akan terlepas daripada ketetapan Allah. Maka rasa takut itu sendiri bukan masalah. Masalahnya ialah apabila manusia menjadikan ketakutan sebagai penguasa hati sehingga melupakan Allah.
Perkataan حذر juga memberikan nuansa bahawa mereka bukan sekadar terkejut, tetapi berusaha berjaga-jaga terhadap akibat yang ditakuti. Ini lebih kuat daripada reaksi sesaat. Mereka melakukan tindakan perlindungan. Mereka mahu mengurangkan apa yang mereka dengar kerana bunyi itu menakutkan. Maka gambaran ini memperlihatkan ketakutan yang sudah masuk ke dalam tindakan. Dalam kehidupan manusia, apabila sesuatu perkara benar-benar dianggap berbahaya, manusia akan mengubah tingkah lakunya. Jika seseorang tahu bahawa sesuatu makanan menyebabkan mudarat kepadanya, dia mengelakkannya. Jika dia tahu tempat tertentu berbahaya, dia menjauhinya. Jika dia tahu sesuatu tindakan membawa kebinasaan, dia meninggalkannya. Maka apabila manusia benar-benar takut kepada akibat dosa, sepatutnya dia mengubah amalnya. Jika dia terus melakukan dosa tanpa perubahan, mungkin rasa takutnya belum sampai kepada tahap yang benar-benar menguasai tindakannya. Dari sini kita boleh mengambil satu kaedah tadabbur: perasaan yang benar akan mempunyai kesan terhadap perbuatan.
Namun begitu, manusia kadang-kadang takut kepada sesuatu tetapi tidak meninggalkannya kerana hawa nafsu lebih kuat daripada rasa takut. Ini berlaku dalam dosa. Seseorang tahu bahawa dosa mempunyai akibat, tetapi keseronokan sementara mengalahkan ketakutan terhadap akibat. Seseorang tahu kematian akan datang, tetapi kecintaan kepada dunia membuatnya terus menangguhkan taubat. Seseorang tahu masa berlalu, tetapi kelalaian membuatnya terus membuang masa. Maka ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ boleh menjadi cermin kepada pertentangan dalam jiwa manusia antara apa yang diketahui dan apa yang diingini. Dia tahu kematian, tetapi dia mahu terus hidup. Dia tahu akhirat, tetapi dia mahu dunia. Dia tahu kewajipan, tetapi dia mahu kebebasan daripada beban. Dia tahu akibat, tetapi dia mahu keseronokan segera. Keadaan ini menjadikan hati manusia memerlukan petunjuk dan pertolongan Allah.
Dalam ayat tersebut, ketakutan terhadap kematian berlaku ketika mereka berada di tengah-tengah suasana yang penuh dengan kegelapan, guruh, kilat dan petir. Keadaan sekeliling mereka memperkuatkan rasa tidak selamat. Ini juga menggambarkan bahawa manusia lebih mudah takut apabila dia tidak dapat melihat dengan jelas. Kegelapan menambahkan ketidakpastian. Bunyi guruh yang kuat menambahkan ancaman. Kilat datang sekejap dan menghilang. Dalam keadaan seperti itu, manusia tidak mempunyai ketenangan. Dari sudut perumpamaan, keadaan ini menggambarkan jiwa yang tidak memiliki keyakinan. Apabila keyakinan tidak ada, perkara kecil boleh menjadi sangat menakutkan. Apabila hati tidak mempunyai keteguhan, perubahan keadaan akan menghasilkan perubahan sikap. Maka ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ bukan sahaja menggambarkan ketakutan terhadap kematian, tetapi berada dalam sebuah suasana yang menggambarkan jiwa yang tidak stabil.
Di sinilah kita dapat memahami bahawa ketakutan terhadap kematian boleh menjadi lebih besar apabila manusia tidak mempunyai gambaran yang jelas tentang apa yang akan datang selepasnya. Orang yang hanya melihat kematian sebagai kehilangan dunia akan sangat takut kerana dia merasakan semuanya berakhir. Tetapi orang yang beriman memahami bahawa kematian bukan penghapusan kewujudan manusia, tetapi perpindahan kepada alam yang lain dan permulaan kepada perhitungan. Oleh itu, kesedaran terhadap akhirat memberikan perspektif yang berbeza terhadap kematian. Ia tidak menghilangkan rasa takut sepenuhnya, kerana manusia tetap manusia, tetapi ia mengubah arah ketakutan tersebut. Dia takut bertemu Allah tanpa bekalan. Dia takut membawa dosa. Dia takut hak manusia belum diselesaikan. Dia takut mati dalam keadaan jauh daripada Allah. Maka ketakutan yang matang bukan sekadar takut kepada “mati”, tetapi takut kepada keadaan diri ketika kematian tiba.
Lafaz ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ juga boleh menjadi peringatan tentang sifat manusia yang mahu hidup selama-lamanya. Manusia sering merancang seolah-olah dia pasti akan mencapai masa depan yang dirancangnya. Dia membeli barang untuk bertahun-tahun, membina rumah untuk masa depan, menyimpan harta untuk usia tua, merancang perjalanan, merancang perniagaan, merancang keluarga dan membuat pelbagai perancangan. Semua ini tidak salah. Tetapi manusia sering lupa bahawa semua rancangan itu tertakluk kepada ajal. Dia boleh merancang esok, tetapi belum tentu melihat esok. Dia boleh merancang sepuluh tahun, tetapi belum tentu hidup sepuluh tahun. Maka kesedaran tentang ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ mengajar manusia supaya hidup dengan perancangan tetapi tidak hidup dengan rasa memiliki masa depan secara mutlak.
Kematian juga merupakan sesuatu yang menyamakan semua manusia. Orang kaya dan miskin akan mati. Orang kuat dan lemah akan mati. Orang terkenal dan tidak dikenali akan mati. Orang yang memiliki rumah besar dan orang yang hidup sederhana akan mati. Orang yang mempunyai banyak pengikut dan orang yang tidak dikenali oleh sesiapa juga akan mati. Oleh itu, ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ mematahkan kesombongan manusia. Apa yang manusia miliki tidak dapat menjadikannya kekal. Kekuasaan tidak menjadikan seseorang kekal. Harta tidak menjadikan seseorang kekal. Kedudukan tidak menjadikan seseorang kekal. Manusia boleh takut kepada kematian, tetapi rasa takut itu sendiri menunjukkan bahawa dia tidak berkuasa ke atasnya. Kematian berada di luar kuasa manusia. Maka kesedaran ini sepatutnya mengembalikan manusia kepada kerendahan diri di hadapan Allah.
Dalam perumpamaan ini juga terdapat satu bentuk ironi yang sangat kuat: mereka takut kepada kematian sehingga menutup telinga, tetapi penutupan telinga itu tidak menyelamatkan mereka. Inilah gambaran manusia yang melakukan sesuatu yang kelihatan seperti perlindungan tetapi sebenarnya tidak mengubah hakikat. Dalam kehidupan agama, manusia juga boleh melakukan perkara yang serupa. Dia mungkin menyembunyikan dosa daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Dia mungkin menghapuskan bukti daripada pandangan manusia, tetapi tidak daripada catatan amal. Dia mungkin menukar imej dirinya di hadapan masyarakat, tetapi tidak mengubah hakikat dirinya di sisi Allah. Dia mungkin mengelak daripada mendengar nasihat, tetapi tidak mengelak daripada perhitungan. Maka ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ boleh menjadi satu peringatan bahawa perlindungan manusia mempunyai batas.
Hubungan antara takut dan kematian dalam ayat ini juga mengajar bahawa hati manusia mudah dipengaruhi oleh ancaman yang dirasakannya segera. Ancaman yang dekat sering lebih menakutkan daripada ancaman yang jauh. Kematian dalam fikiran mereka menjadi seolah-olah sangat dekat kerana bunyi petir dan keadaan ribut. Maka mereka bertindak segera. Dalam kehidupan akhirat, manusia sering mengetahui bahawa kematian dan pembalasan itu benar, tetapi kerana ia tidak kelihatan di hadapan mata, manusia boleh menangguhkan persediaan. Ini menunjukkan perbezaan antara mengetahui sesuatu secara akal dengan merasakannya secara mendalam dalam hati. Seseorang boleh mengetahui bahawa dia akan mati, tetapi tidak hidup seperti orang yang benar-benar yakin akan mati. Seseorang boleh mengetahui bahawa akhirat itu benar, tetapi masih hidup tanpa persediaan. Maka ayat ini mengajar kita supaya menjadikan pengetahuan tentang kematian sebagai kesedaran yang hidup, bukan sekadar maklumat.
Lafaz ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ juga memperlihatkan bahawa manusia tidak semestinya takut kepada perkara yang paling merosakkan dirinya. Dalam keadaan tertentu, manusia mungkin lebih takut kepada bunyi petir daripada kegelapan yang berada di sekelilingnya. Dalam kehidupan rohani, manusia mungkin lebih takut kehilangan harta daripada kehilangan iman. Dia mungkin lebih takut orang bercakap tentang dirinya daripada takut Allah mengetahui amalnya. Dia mungkin lebih takut kehilangan kedudukan daripada kehilangan kejujuran. Ini menunjukkan bahawa ukuran ketakutan manusia boleh terbalik. Al-Quran mendidik supaya manusia menyusun semula rasa takutnya. Takut kepada Allah harus lebih besar daripada takut kepada makhluk. Takut kepada dosa harus mendorong meninggalkan dosa. Takut kepada hari perhitungan harus mendorong persediaan. Takut kepada kematian harus mendorong pembaikan kehidupan.
Dalam konteks pendidikan jiwa, lafaz ini juga menunjukkan bahawa kematian bukan perkara yang patut digunakan untuk menanam keputusasaan. Al-Quran menyebut kematian sebagai hakikat supaya manusia bersedia, bukan supaya manusia berhenti hidup. Orang yang mengingati kematian dengan benar akan lebih menghargai kehidupan kerana dia tahu kehidupan adalah peluang. Setiap pagi yang diberikan Allah adalah peluang untuk memperbaiki amal. Setiap hari yang berlalu membawa manusia lebih dekat kepada kematian. Maka orang yang sedar akan kematian tidak sepatutnya menjadi malas, tetapi lebih bersungguh-sungguh. Dia tidak sepatutnya berkata, “Aku akan mati, jadi tidak ada gunanya berusaha.” Sebaliknya, dia berkata, “Aku akan mati, maka aku perlu menggunakan waktu yang masih ada.” Perbezaan ini sangat besar.
Kita juga boleh melihat bahawa ketakutan terhadap kematian tidak mengubah hakikat bahawa kematian merupakan sebahagian daripada perjalanan manusia. Bahkan manusia yang paling berhati-hati tetap akan mati. Maka kehidupan yang baik bukanlah kehidupan yang berjaya menghapuskan semua risiko. Kehidupan yang baik ialah kehidupan yang digunakan untuk tujuan yang benar walaupun risiko wujud. Manusia perlu berhati-hati tetapi tidak hidup dalam ketakutan yang melumpuhkan. Dia perlu mengambil sebab tetapi tidak menjadi hamba kepada sebab. Dia perlu menjaga tubuh tetapi tidak melupakan jiwa. Dia perlu menjaga kehidupan dunia tetapi tidak melupakan kehidupan akhirat. ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ boleh menjadi titik keseimbangan antara dua sikap yang salah: cuai terhadap keselamatan dan takut secara berlebihan sehingga lupa kepada Allah.
Satu perkara yang sangat menarik ialah lafaz ini tidak mengatakan bahawa mereka takut kepada “bunyi” semata-mata. Mereka takut kepada الموت. Ini menunjukkan bahawa ketakutan manusia sering tertumpu kepada akibat, bukan hanya kepada sebab. Dalam kehidupan, seseorang mungkin takut kepada penyakit kerana takut mati. Dia mungkin takut kehilangan pekerjaan kerana takut tidak mampu menyara keluarga. Dia mungkin takut kehilangan harta kerana takut hidup susah. Maka apabila kita melihat ketakutan seseorang, kita perlu bertanya apakah akibat yang berada di belakang ketakutan tersebut. Dalam perumpamaan ayat, akibat yang paling besar bagi mereka ialah kematian. Oleh itu, ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ membawa kita daripada fenomena luaran kepada ketakutan dalaman.
Dari sudut bahasa, ungkapan ini juga mempunyai kekuatan kerana حَذَرَ menunjukkan sebab atau tujuan yang berkaitan dengan perbuatan sebelumnya. Ia menerangkan bahawa perbuatan memasukkan jari ke dalam telinga dilakukan kerana rasa takut terhadap kematian. Para ulama bahasa dan tafsir menjelaskan bahawa susunan ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ berkaitan dengan makna takut atau berhati-hati terhadap kematian, dan lafaz tersebut membawa fungsi menerangkan tujuan perbuatan mereka. (Quran KSU) Ini menunjukkan bahawa al-Quran memilih satu ungkapan yang padat untuk menghubungkan tindakan dengan keadaan jiwa. Kita tidak perlu memanjangkan ayat dengan mengatakan “mereka memasukkan jari mereka kerana mereka sangat takut bahawa bunyi petir itu akan menyebabkan mereka mati”. Semua makna itu telah diringkaskan dalam ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾.
Kepadatan seperti ini merupakan salah satu keindahan yang sangat besar dalam bahasa al-Quran. Dua perkataan sahaja boleh memuatkan tindakan, emosi, sebab, ancaman dan hakikat kehidupan. حَذَرَ menggambarkan sikap manusia. ٱلْمَوْتِ menggambarkan perkara yang ditakuti. Apabila kedua-duanya bergabung, pembaca dapat melihat manusia yang berada dalam keadaan gentar kerana merasakan hidupnya sedang terancam. Di sinilah kita memahami mengapa tidak wajar menganggap lafaz ini sebagai sekadar frasa tambahan yang boleh dilalui dengan cepat. Ia sebenarnya merupakan kunci untuk memahami keadaan psikologi manusia dalam perumpamaan tersebut.
Apabila lafaz ini direnungkan dalam konteks keseluruhan Surah al-Baqarah, kita melihat bahawa manusia sering dibahagikan berdasarkan bagaimana mereka menerima petunjuk Allah. Orang beriman menerima petunjuk dengan hati yang tunduk. Orang kafir menolak. Golongan munafik pula berada dalam keadaan yang tidak stabil. Dalam perumpamaan hujan ini, keadaan mereka digambarkan dengan ketakutan, kegelapan, kilat dan guruh. ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ menjadi salah satu gambaran tentang ketidakstabilan tersebut. Mereka tidak mempunyai keteguhan hati yang menyebabkan mereka berdiri di atas kebenaran dalam semua keadaan. Mereka bertindak berdasarkan ketakutan. Apabila ancaman muncul, mereka mahu menutup telinga. Ini menunjukkan bahawa masalah mereka bukan sekadar kurang maklumat, tetapi masalah hati yang tidak tunduk.
Dalam kehidupan kita, lafaz ini juga boleh digunakan untuk menilai bagaimana manusia bertindak apabila berhadapan dengan teguran. Ada manusia yang apabila ditegur, dia memperbaiki diri. Ada manusia yang apabila ditegur, dia marah kepada orang yang menegur. Ada yang memilih untuk tidak mendengar. Ada yang menganggap teguran sebagai ancaman terhadap imej dirinya. Dalam bentuk tertentu, ini menyerupai tindakan “menutup telinga”. Tetapi sekali lagi, kita tidak boleh menyamakan setiap orang yang tidak suka teguran dengan golongan yang digambarkan dalam ayat. Yang dimaksudkan ialah mengambil pengajaran daripada gambaran. Jika seseorang menutup dirinya daripada kebenaran kerana takut kebenaran itu mengganggu kepentingannya, maka dia perlu berhati-hati. Kebenaran kadang-kadang memang menyakitkan ego, tetapi ia boleh menjadi jalan keselamatan.
Kematian juga menjadi ukuran yang membongkar nilai sebenar perkara yang dikejar manusia. Sebelum kematian, harta kelihatan sangat besar. Selepas kematian, harta yang ditinggalkan tidak lagi berada di tangan manusia. Sebelum kematian, kedudukan kelihatan penting. Selepas kematian, kedudukan itu hilang. Sebelum kematian, manusia sangat sibuk menjaga pandangan orang. Selepas kematian, yang tinggal ialah amal. Maka orang yang selalu mengingati ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ akan belajar membezakan antara perkara yang sementara dan perkara yang kekal. Dia tidak semestinya meninggalkan dunia, tetapi dia tidak menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir.
Ketakutan terhadap kematian juga mengingatkan bahawa manusia sebenarnya tidak memiliki dirinya secara mutlak. Jika manusia benar-benar memiliki dirinya secara mutlak, dia tentu boleh menentukan berapa lama dia hidup. Tetapi dia tidak boleh. Dia boleh menjaga dirinya, tetapi tidak menentukan ajal. Dia boleh berusaha, tetapi tidak menguasai hasil. Dia boleh merancang, tetapi tidak menjamin masa depan. Oleh itu, kematian menjadi salah satu tanda paling jelas tentang kelemahan manusia dan kekuasaan Allah. ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ memperlihatkan manusia dalam keadaan takut kerana menyedari bahawa dirinya berada di hadapan sesuatu yang lebih kuat daripadanya. Dalam konteks perumpamaan, bunyi petir menjadi sebab yang mencetuskan kesedaran itu.
Jika seseorang benar-benar memahami hakikat ini, dia tidak akan menjadi sombong apabila sihat, kuat dan berjaya. Dia akan mengetahui bahawa semua keadaan boleh berubah. Hari ini dia kuat, esok dia lemah. Hari ini dia sihat, esok dia sakit. Hari ini dia memiliki harta, esok dia boleh kehilangan. Hari ini dia hidup, esok dia boleh mati. Maka kesedaran tentang kematian menjadikan manusia lebih lembut hatinya, lebih bersedia meminta ampun dan lebih menghargai nikmat. Inilah salah satu manfaat mengingati kematian apabila dilakukan dengan cara yang benar.
Tetapi perumpamaan ayat menunjukkan sisi yang berbeza: ketakutan mereka tidak menghasilkan kelembutan dan taubat, tetapi menghasilkan tindakan melarikan diri daripada bunyi yang menakutkan. Maka manusia perlu berhati-hati supaya rasa takut kepada kematian tidak berubah menjadi sekadar ketakutan kepada hilangnya dunia. Yang lebih utama ialah rasa takut terhadap kehilangan keselamatan akhirat. Jika manusia hanya takut tubuhnya mati, tetapi tidak takut hatinya mati kerana dosa dan kekufuran, maka ketakutannya belum membawa kepada manfaat yang paling besar. Jika manusia takut sakit tetapi tidak takut maksiat, takut miskin tetapi tidak takut haram, takut kehilangan harta tetapi tidak takut kehilangan iman, maka keutamaan ketakutannya perlu diperbetulkan.
Lafaz ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ juga memberi gambaran bahawa kematian adalah sesuatu yang manusia cuba elakkan apabila ia kelihatan dekat. Tetapi dalam kehidupan sebenar, manusia sering tidak menyedari betapa dekatnya kematian. Dia mungkin menyangka kematian hanya berlaku kepada orang tua atau orang sakit. Hakikatnya, kematian tidak mempunyai syarat umur yang manusia tetapkan. Oleh sebab itu, orang yang bijak tidak menunggu dirinya tua untuk bersedia. Dia tidak menunggu sakit untuk bertaubat. Dia tidak menunggu kehilangan untuk menghargai. Dia tidak menunggu kematian berada di hadapan mata untuk mengingati Allah. Kesedaran itu perlu hadir ketika tubuh masih kuat, masa masih ada dan peluang masih terbuka.
Dalam perumpamaan tersebut, mereka takut mati apabila suasana bahaya menjadi jelas. Tetapi orang yang beriman tidak menunggu suasana bahaya untuk mengingati Allah. Dia mengingati Allah ketika aman dan ketika takut, ketika senang dan ketika susah. Dia tidak menjadikan hubungan dengan Allah hanya sebagai reaksi terhadap ancaman. Ini merupakan perbezaan besar antara iman yang stabil dan hati yang hanya bergerak kerana keadaan. Hati yang stabil tetap berada di atas ketaatan walaupun suasana berubah. Hati yang tidak stabil akan bergerak mengikut keadaan. Maka ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ menjadi satu cermin yang menunjukkan apa yang berlaku apabila manusia hanya bergerak apabila takut.
Kita juga boleh melihat bahawa rasa takut kepada kematian boleh menjadi sangat kuat sehingga manusia sanggup mengganggu salah satu fungsi tubuhnya, iaitu pendengaran, untuk mendapatkan rasa aman. Ini menggambarkan bagaimana ketakutan boleh mempengaruhi deria dan keputusan. Dalam keadaan takut, manusia mahu mengurangkan maklumat yang menakutkannya. Tetapi dalam kehidupan iman, manusia kadang-kadang perlu melakukan perkara yang berlawanan: dia perlu membuka pendengaran kepada peringatan walaupun peringatan itu menyakitkan. Mengapa? Kerana rasa sakit daripada kebenaran lebih baik daripada ketenangan palsu dalam kebatilan. Menutup telinga mungkin memberikan ketenangan seketika, tetapi tidak menyelesaikan masalah. Mendengar kebenaran mungkin menimbulkan rasa takut, tetapi ia boleh membawa kepada keselamatan jika seseorang bertindak dengan benar.
Inilah satu lagi dimensi yang sangat kuat daripada ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾. Ketakutan boleh membuat manusia mahu mendengar hanya perkara yang menyenangkan. Dia mahu mendengar bahawa dia selamat, bahawa semuanya baik, bahawa dia tidak perlu berubah. Tetapi nasihat al-Quran kadang-kadang membawa ancaman dan peringatan supaya manusia tidak tertipu. Kebenaran bukan sentiasa perkara yang membuat hati rasa selesa. Kadang-kadang ia menggoncang. Kadang-kadang ia membuat manusia menangis. Kadang-kadang ia membuat seseorang menyedari kesalahannya. Tetapi goncangan itu boleh menjadi rahmat jika ia membawa kepada taubat. Berbeza dengan orang yang menutup telinga kerana takut kepada akibat, lalu terus berada dalam keadaan yang salah.
Oleh itu, apabila kita membaca ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾, kita perlu membezakan antara “takut yang menyelamatkan” dan “takut yang menyesatkan”. Takut yang menyelamatkan membawa seseorang kepada Allah. Takut yang menyesatkan membawa seseorang lari daripada peringatan Allah. Takut yang menyelamatkan membuat manusia meninggalkan dosa. Takut yang menyesatkan membuat manusia hanya menutup mata terhadap dosa. Takut yang menyelamatkan menjadikan manusia bersedia menghadapi kematian. Takut yang menyesatkan menjadikan manusia hanya takut kepada saat kematian tanpa mempersiapkan amal. Takut yang menyelamatkan menjadikan manusia tawaduk. Takut yang menyesatkan menjadikan manusia panik dan hilang arah. Perumpamaan ayat memberikan contoh tentang keadaan kedua.
Lafaz ini juga membawa kita kepada hakikat bahawa manusia tidak boleh membina keselamatan hanya dengan menghilangkan rasa takut. Kadang-kadang seseorang menyangka bahawa jika dia tidak memikirkan masalah, masalah itu akan menjadi lebih kecil. Tetapi tidak. Realiti tidak berubah kerana manusia berhenti memikirkannya. Kematian tidak menjadi jauh kerana manusia tidak bercakap tentangnya. Akhirat tidak menjadi tidak benar kerana manusia tidak mengingatinya. Dosa tidak hilang kerana manusia menyembunyikannya. Hak Allah tidak gugur kerana manusia mengabaikannya. Maka cara yang benar bukanlah menghapuskan rasa takut dengan melarikan diri daripada realiti, tetapi menghadapi realiti dengan iman dan amal.
Jika kita mahu merenungkan makna ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ dalam kehidupan seharian, kita boleh melihat bagaimana manusia sering membina pelbagai “penutup telinga” dalam bentuk yang berbeza. Ada yang menutup telinga dengan kesibukan. Ada yang menutup telinga dengan hiburan. Ada yang menutup telinga dengan banyak bercakap. Ada yang menutup telinga dengan mengejar dunia. Ada yang menutup telinga dengan mengelakkan majlis ilmu. Ada yang menutup telinga dengan memilih hanya perkara yang menguatkan keinginannya. Tetapi semua ini tidak mengubah hakikat. Jika masalah berada dalam hati, kesibukan tidak menyelesaikannya. Jika dosa memerlukan taubat, hiburan tidak menyelesaikannya. Jika hubungan dengan Allah rosak, harta tidak menyelesaikannya. Jika kematian semakin dekat, kesibukan dunia tidak menjauhkannya. Inilah renungan yang sangat kuat daripada gambaran mereka yang memasukkan jari ke telinga ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾.
Namun jangan pula difahami bahawa setiap bentuk hiburan, kesibukan atau usaha menjaga diri adalah salah. Yang menjadi pengajaran ialah apabila sesuatu digunakan untuk melarikan diri daripada kebenaran. Dunia boleh digunakan untuk kebaikan. Harta boleh menjadi alat ibadah. Kesihatan boleh digunakan untuk amal. Pekerjaan boleh menjadi sumber rezeki halal. Keluarga boleh menjadi tempat membina ketaatan. Tetapi semua itu perlu berada dalam kedudukan yang betul. Manusia tidak boleh menjadikan dunia sebagai tempat melarikan diri daripada kematian. Dunia ialah tempat perjalanan menuju kematian.
Kematian juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menangguhkan segala perkara penting kepada masa yang tidak pasti. Jika ada hak manusia yang belum ditunaikan, selesaikan. Jika ada dosa yang perlu ditaubati, bertaubat. Jika ada permusuhan yang perlu didamaikan, usahakan perdamaian. Jika ada kewajipan yang ditinggalkan, perbaiki. Jika ada ilmu yang belum dipelajari, belajarlah. Jika ada amal yang boleh dilakukan, lakukanlah. Bukan kerana manusia perlu hidup dalam panik, tetapi kerana manusia tidak mengetahui bila ﴿ٱلْمَوْتِ﴾ akan datang. Kesedaran ini menjadikan masa lebih berharga.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ menunjukkan bahawa kematian mempunyai kedudukan yang sangat besar dalam psikologi manusia, tetapi al-Quran tidak menjadikan ketakutan itu sebagai tujuan akhir. Tujuannya ialah agar manusia mengambil pengajaran. Jika seseorang hanya takut mati tetapi tidak berubah, maka ketakutannya belum mencapai hasil yang dikehendaki. Jika seseorang mengingati mati tetapi menjadi putus asa, itu juga bukan tujuan. Yang dikehendaki ialah hati yang sedar, rendah diri, segera bertaubat, menjaga kewajipan dan mempersiapkan pertemuan dengan Allah. Kematian bukan untuk membuat manusia berhenti hidup; kematian mengajar manusia cara hidup dengan benar.
Dalam hal ini, ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ juga mengingatkan bahawa manusia perlu membezakan antara “mempertahankan kehidupan” dan “memuja kehidupan”. Mempertahankan kehidupan ialah mengambil sebab yang dibenarkan untuk menjaga nikmat Allah. Memuja kehidupan ialah menjadikan kehidupan dunia sebagai tujuan mutlak sehingga manusia takut kehilangan dunia lebih daripada takut kehilangan agama. Orang yang memuja kehidupan akan menganggap kematian sebagai kehancuran mutlak. Orang yang beriman melihat kehidupan dunia sebagai amanah dan akhirat sebagai tujuan yang lebih kekal. Maka kesedaran tentang kematian membantu manusia meletakkan dunia pada tempatnya.
Kita juga perlu memahami bahawa rasa takut kepada kematian boleh hadir dalam pelbagai bentuk. Ada yang takut kepada kesakitan ketika mati. Ada yang takut meninggalkan keluarga. Ada yang takut meninggalkan harta. Ada yang takut kepada apa yang akan berlaku selepas mati. Ada yang takut kepada perhitungan. Ada yang takut kerana belum bersedia. Semua ini merupakan keadaan yang boleh berlaku kepada manusia. Tetapi setiap rasa takut perlu dihadapkan kepada Allah. Jika takut kerana belum bersedia, maka bersedialah. Jika takut kerana dosa, maka bertaubatlah. Jika takut kerana hak manusia, maka selesaikanlah. Jika takut meninggalkan keluarga, maka didik dan persiapkan mereka. Dengan demikian, rasa takut menjadi tenaga untuk membaiki keadaan.
Sebaliknya, jika manusia hanya berkata, “Aku takut mati,” tetapi tidak melakukan apa-apa, maka rasa takut itu tidak menghasilkan perubahan. Perumpamaan dalam ayat memberi gambaran yang jelas tentang hal ini. Mereka takut, lalu menutup telinga. Tetapi menutup telinga tidak mengubah keadaan. Begitulah manusia yang hanya takut tanpa bertindak. Dia takut kepada dosa tetapi tidak bertaubat. Dia takut kepada kematian tetapi tidak memperbaiki amal. Dia takut kepada akhirat tetapi masih mengejar perkara yang merosakkannya. Ketakutan seperti ini perlu ditukar menjadi tindakan.
Perkataan ﴿حَذَرَ﴾ juga mengingatkan kita kepada sikap berjaga-jaga. Orang yang berjaga-jaga tidak menunggu bahaya sampai kepadanya sebelum dia mengambil langkah. Dalam kehidupan agama, berjaga-jaga bermaksud seseorang menjaga hatinya daripada kesombongan, menjaga lisannya daripada dosa, menjaga matanya daripada perkara haram, menjaga hartanya daripada sumber haram, menjaga amalnya daripada riak dan menjaga waktunya daripada kelalaian. Semua ini merupakan bentuk persediaan sebelum kematian. Jika seseorang benar-benar takut mati, dia sepatutnya menjaga kehidupan yang sedang dimilikinya.
Maka ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ bukanlah ajaran supaya manusia hidup ketakutan setiap masa. Ia adalah panggilan supaya manusia hidup sedar. Ada perbezaan antara hidup dalam ketakutan dan hidup dalam kesedaran. Hidup dalam ketakutan menyebabkan seseorang panik terhadap setiap perkara. Hidup dalam kesedaran menjadikan seseorang tahu bahawa setiap nikmat sementara dan setiap amal akan dipertanggungjawabkan. Orang yang sedar akan mati masih boleh ketawa, bekerja, membina keluarga, mencari rezeki dan menikmati nikmat yang halal. Tetapi dia tidak melupakan bahawa semua itu akan berakhir. Kesedaran itu menjadikan dia lebih berhati-hati dalam memilih.
Akhirnya, apabila lafaz ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ direnungkan dengan mendalam, kita akan mendapati bahawa ia merupakan satu cermin kepada seluruh perjalanan manusia. Manusia dilahirkan dengan keinginan untuk hidup. Dia membesar, mengejar dunia, membina impian, mencari keselamatan dan mengelakkan bahaya. Apabila bahaya muncul, dia takut. Apabila kematian kelihatan dekat, dia panik. Dia mahu terus hidup. Tetapi pada akhirnya, dia tidak mempunyai kuasa menentukan ajalnya. Maka persoalan yang paling penting bukanlah bagaimana manusia boleh hidup tanpa mati, kerana itu mustahil, tetapi bagaimana manusia menggunakan kehidupan sebelum mati. Di sinilah ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ berubah daripada sekadar gambaran tentang ketakutan manusia kepada satu peringatan yang sangat besar: kematian yang kita takuti sebenarnya sedang menjadi penghujung yang pasti kepada kehidupan dunia, maka kehidupan yang kita miliki sebelum kematian perlu digunakan untuk sesuatu yang lebih besar daripada sekadar melarikan diri daripada kematian.
Lafaz ini juga mengingatkan kita bahawa ketakutan yang paling berbahaya ialah ketakutan yang menyebabkan manusia menjauh daripada perkara yang sebenarnya boleh menyelamatkannya. Dalam perumpamaan, mereka takut kepada bunyi yang mengancam, lalu menutup telinga. Dalam kehidupan rohani, manusia boleh takut kepada kebenaran kerana kebenaran menuntut perubahan. Dia takut meninggalkan kebiasaan. Dia takut kehilangan keseronokan. Dia takut kehilangan penerimaan manusia. Dia takut kehilangan keuntungan. Maka dia menutup pendengaran daripada nasihat. Tetapi jika nasihat itu benar, menolaknya tidak menyelamatkan dirinya. Bahkan penolakan itu boleh menjadikannya semakin jauh daripada jalan keselamatan. Oleh itu, manusia perlu berani mendengar kebenaran walaupun kebenaran itu menggoncang dirinya.
Begitu juga seseorang yang takut mati perlu memahami bahawa persediaan menghadapi kematian bukan dengan melarikan diri daripada peringatan tentang kematian. Sebaliknya, persediaan ialah memperbanyakkan amal soleh, meninggalkan dosa, memperbaiki tauhid dan ibadah, menunaikan hak manusia dan sentiasa bertaubat. Kematian tidak boleh dihalang, tetapi manusia boleh mempersiapkan dirinya untuk menghadapinya. Inilah perbezaan antara orang yang hanya takut mati dengan orang yang mengambil pengajaran daripada kematian. Yang pertama mencari tempat bersembunyi. Yang kedua mencari bekalan. Yang pertama menutup telinga. Yang kedua membuka hati kepada peringatan. Yang pertama mahu menghapuskan rasa takut. Yang kedua menggunakan rasa takut untuk memperbaiki diri.
Maka sangat tepat apabila Allah سبحانه وتعالى menutup gambaran tindakan mereka dengan ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾. Dua perkataan ini seolah-olah membuka keseluruhan rahsia tindakan mereka. Mereka bukan sekadar menutup telinga kerana bunyi kuat. Mereka melakukannya kerana ketakutan yang sangat mendalam terhadap kematian. Dan apabila manusia terlalu dikuasai oleh takut terhadap kehilangan dunia, dia boleh melakukan tindakan yang tidak menyelesaikan masalah. Inilah yang perlu direnungkan. Ketakutan terhadap kematian merupakan fitrah, tetapi arah ketakutan itu perlu dibimbing. Ia tidak boleh menjadikan manusia lalai daripada tujuan hidup. Ia tidak boleh menjadikan manusia menolak kebenaran. Ia tidak boleh menjadikan manusia hanya sibuk mempertahankan jasad tetapi melupakan keadaan hati.
Dengan demikian, ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ mengandungi sekurang-kurangnya beberapa lapisan pengajaran yang saling berkait: ia menggambarkan ketakutan manusia terhadap kematian; ia menjelaskan sebab tindakan memasukkan jari ke telinga; ia menunjukkan bagaimana ancaman menghasilkan reaksi fizikal; ia menggambarkan kelemahan manusia apabila berhadapan dengan perkara di luar kawalannya; ia mengingatkan bahawa menutup telinga tidak menghapuskan bahaya; ia menunjukkan bahawa ketakutan tidak semestinya membawa kepada keselamatan; ia mengajar bahawa ketakutan perlu diarahkan kepada tindakan yang benar; ia mengingatkan manusia bahawa kematian pasti datang; ia mengajak manusia mempersiapkan diri sebelum ajal; dan ia memperlihatkan perbezaan antara manusia yang dikuasai ketakutan dengan manusia yang menjadikan kesedaran tentang kematian sebagai sebab untuk kembali kepada Allah. Semua lapisan ini masih berpusat pada satu lafaz yang sama, iaitu ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾.
Oleh itu, apabila lafaz ini dibaca, janganlah kita hanya memahami “mereka takut mati”. Hendaklah kita melihat gambaran manusia yang sedang berusaha mengelakkan sesuatu yang tidak dapat dielakkan. Hendaklah kita melihat bagaimana ketakutan boleh menguasai hati sehingga manusia menutup salah satu pintu pendengarannya. Hendaklah kita melihat bagaimana seseorang boleh cuba menghilangkan suara ancaman tetapi tidak mampu menghilangkan ancaman itu sendiri. Hendaklah kita melihat bahawa kematian ialah hakikat yang manusia boleh takutkan tetapi tidak boleh batalkan. Hendaklah kita melihat bahawa mengambil sebab keselamatan dibenarkan, tetapi hati tidak boleh bergantung kepada sebab. Hendaklah kita melihat bahawa takut kepada kematian sepatutnya membawa kepada persediaan, bukan sekadar panik. Hendaklah kita melihat bahawa manusia tidak sepatutnya menunggu kematian datang untuk menyedari nilai kehidupan.
Dan yang paling penting, lafaz ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ mengajar bahawa persoalan terbesar bukanlah sekadar “adakah aku takut mati?”, tetapi “apakah yang aku lakukan kerana aku tahu aku akan mati?” Jika jawapannya ialah aku semakin dekat kepada Allah, semakin menjaga solat, semakin menjauhi dosa, semakin memperbaiki hubungan dengan manusia, semakin menunaikan amanah, semakin berhati-hati terhadap harta, lidah dan perbuatan, maka kesedaran tentang kematian telah menghasilkan manfaat. Tetapi jika jawapannya ialah aku hanya takut, kemudian melupakan kematian apabila suasana kembali tenang, maka ketakutan itu belum menjadi persediaan. Dalam perumpamaan al-Quran, mereka memasukkan jari ke telinga ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾; kita pula hendaklah mengambil pengajaran dengan membuka hati kepada peringatan tentang kematian supaya kehidupan yang masih diberikan Allah tidak dibazirkan.
Kematian akhirnya bukan sesuatu yang dapat dihapuskan dengan menutup telinga, sebagaimana petir tidak berhenti hanya kerana telinga ditutup. Ketetapan Allah tidak berubah hanya kerana manusia takut. Ajal tidak menjadi panjang hanya kerana manusia mengharapkannya. Masa tidak kembali hanya kerana manusia menyesal. Sebab itu orang yang benar-benar memahami ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ akan menjadikan setiap hari sebagai peluang untuk mempersiapkan diri. Dia tidak perlu hidup dalam kepanikan, tetapi dia hidup dalam kesedaran. Dia tidak perlu sentiasa murung kerana kematian, tetapi dia tidak melupakannya. Dia tidak perlu meninggalkan dunia, tetapi dia tidak menjadikan dunia sebagai tujuan terakhir. Dia tidak perlu mencari bahaya, tetapi dia juga tidak melupakan bahawa keselamatan hakiki berada di tangan Allah. Dengan cara itulah lafaz yang ringkas ini menjadi satu peringatan yang sangat besar kepada manusia tentang hakikat kehidupan, kelemahan dirinya, batas kekuasaannya dan kepastian bahawa setiap kehidupan dunia mempunyai penghujung.
Akhirnya, ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾ seolah-olah meletakkan manusia di hadapan satu persoalan yang tidak boleh dielakkan: apabila kematian benar-benar datang, apakah yang akan menjadi bekalan? Pada saat itu, manusia tidak lagi boleh menutup telinga daripada kenyataan. Dia tidak lagi boleh mengalihkan perhatian. Dia tidak lagi boleh berkata “nanti”. Dia tidak lagi boleh menganggap masa masih panjang. Maka sebelum saat itu tiba, seseorang yang memahami ayat ini hendaklah menggunakan pendengaran yang masih diberikan Allah untuk mendengar kebenaran, menggunakan mata untuk melihat tanda-tanda kekuasaan Allah, menggunakan hati untuk beriman, menggunakan tubuh untuk beramal dan menggunakan masa untuk bertaubat. Jangan sampai manusia hanya menjadi seperti orang yang digambarkan dalam perumpamaan: ketika bunyi ancaman datang, dia takut mati lalu menutup telinga, tetapi ketika suasana kembali reda, dia kembali lupa. Orang yang bijak ialah orang yang mengambil pengajaran sebelum ancaman itu menjadi kenyataan. Dan di sinilah kekuatan sebenar ﴿حَذَرَ ٱلْمَوْتِ﴾: ia bukan sekadar memberitahu bahawa manusia takut mati, tetapi menggoncang manusia supaya bertanya apakah yang telah disiapkannya sebelum kematian yang ditakutinya itu benar-benar datang.
asas
klk
