Perbahasan Tentang ayat 2 Dari Surah Al-Baqarah ... هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ (Al-Baqarah:2)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف ه / Perkataan هُدًى / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Baqarah ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ ... (Al-Baqarah:2) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Baqarah ... لَا رَيْبَۛ فِيهِۛ ... (Al-Baqarah:2) / edit
3. Perbahasan Tentang ayat 2 Dari Surah Al-Baqarah ... هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ (Al-Baqarah:2) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Baqarah

... هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ (Al-Baqarah:2).

Al-Quran Sebagai Petunjuk Yang Menghidupkan Hati Orang-Orang Yang Bertakwa

Firman Allah Taala dalam Surah al-Baqarah ayat 2:

﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾

“Kitab Al-Quran ini, tidak ada sebarang syak padanya; ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang bertaqwa.” (Quran.com)

Perbahasan ini difokuskan secara khusus kepada firman Allah ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾. Janganlah perhatian kita dialihkan kepada keseluruhan ayat sehingga lafaz yang sedang dibicarakan ini hilang kekuatannya. Dua perkataan yang sangat ringkas ini sebenarnya membawa suatu kenyataan yang amat besar tentang hubungan antara al-Quran dengan hati manusia. Allah tidak sekadar menyatakan bahawa al-Quran ialah sebuah kitab, bahkan Allah menyifatkannya dengan satu sifat yang menentukan tujuan manusia terhadap kitab tersebut, iaitu ﴿هُدًى﴾. Al-Quran ialah petunjuk. Kemudian Allah menyebut ﴿لِّلْمُتَّقِينَ﴾, iaitu bagi orang-orang yang bertakwa. Dengan susunan ini, kita melihat bahawa al-Quran bukan sekadar sesuatu yang dibaca, bukan sekadar sesuatu yang dihafaz, bukan sekadar sesuatu yang diletakkan di tempat yang mulia, bukan sekadar sesuatu yang dijadikan bahan perhiasan, dan bukan sekadar sesuatu yang didengar ketika majlis tertentu. Al-Quran datang untuk memberi petunjuk kepada manusia, dan manfaat petunjuk itu berkait rapat dengan keadaan hati manusia yang menerimanya. Inilah yang menjadikan ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ sebagai satu pernyataan yang sangat mendalam. Al-Quran adalah petunjuk, tetapi petunjuk itu tidak boleh dipisahkan daripada sifat orang yang mahu mengambil manfaat daripadanya. Orang yang bertakwa ialah orang yang datang kepada al-Quran dengan hati yang tunduk, hati yang takut kepada Allah, hati yang mahu menerima kebenaran, hati yang mahu membetulkan kesalahan, hati yang bersedia meninggalkan hawa nafsu apabila berhadapan dengan wahyu, dan hati yang tidak menjadikan akalnya, kebiasaannya, kepentingannya atau pendapat manusia sebagai hakim yang lebih tinggi daripada firman Allah. Oleh sebab itu, ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ bukan sekadar pemberitahuan bahawa al-Quran mempunyai maklumat yang benar, tetapi pemberitahuan bahawa al-Quran mempunyai daya petunjuk yang membawa manusia daripada kesesatan kepada jalan yang benar apabila manusia menyambutnya dengan keadaan hati yang benar.

Lafaz ﴿هُدًى﴾ berasal daripada makna petunjuk, pimpinan dan pengarahan menuju sesuatu yang benar. Apabila seseorang berada di suatu jalan yang tidak dikenalinya lalu diberikan petunjuk tentang jalan yang hendak dilalui, petunjuk itu menyebabkan dia mengetahui arah. Demikian juga al-Quran. Ia datang kepada manusia ketika manusia berada dalam pelbagai bentuk kekeliruan, perselisihan, kejahilan, hawa nafsu, syubhat dan kesesatan, lalu Allah menjadikan wahyu-Nya sebagai petunjuk. Tetapi petunjuk al-Quran jauh lebih besar daripada sekadar menunjukkan arah secara teori. Al-Quran bukan seperti papan tanda yang hanya memberitahu “jalan di sebelah sini” sedangkan seseorang masih bebas untuk berjalan ke arah yang lain. Al-Quran menunjukkan jalan yang benar, menerangkan kebenaran, membezakan antara hak dan batil, menjelaskan apa yang Allah cintai dan apa yang Allah murkai, menerangkan perintah dan larangan, memperkenalkan manusia kepada Penciptanya, menjelaskan tujuan kehidupan, menerangkan akibat perbuatan, memperingatkan tentang akhirat, menjelaskan keadaan orang yang menerima kebenaran dan keadaan orang yang menolaknya, serta membawa hati manusia kepada keputusan yang benar. Sebab itu ﴿هُدًى﴾ bukan perkataan yang ringan. Ia merupakan sifat yang merangkum fungsi al-Quran terhadap kehidupan manusia. Apabila Allah menyebut al-Quran sebagai ﴿هُدًى﴾, maka manusia yang benar-benar memahami lafaz ini tidak akan mendekati al-Quran seperti mendekati sebuah buku biasa. Dia akan mendekatinya sebagai wahyu yang datang untuk memimpin kehidupannya.

Perhatikan juga bahawa Allah memilih lafaz ﴿هُدًى﴾ dan tidak menyatakan pada tempat ini dengan satu ungkapan yang hanya menunjukkan bahawa al-Quran mengandungi pengetahuan. Ini memberikan satu isyarat yang besar bahawa masalah manusia bukan semata-mata kekurangan maklumat. Kadangkala seseorang mengetahui sesuatu tetapi tidak mengikutinya. Dia mengetahui bahawa sesuatu itu salah tetapi tetap melakukannya. Dia mengetahui bahawa sesuatu itu wajib tetapi sengaja meninggalkannya. Dia mengetahui bahawa sesuatu itu haram tetapi tetap mengejarnya. Dia mengetahui kebenaran tetapi hatinya tidak mahu tunduk kepada kebenaran itu. Oleh itu, manusia memerlukan lebih daripada pengetahuan; manusia memerlukan petunjuk yang membawa pengetahuan tersebut kepada sikap, pilihan dan perjalanan hidup. Al-Quran datang sebagai ﴿هُدًى﴾. Ia bukan hanya memberitahu manusia apa yang benar, tetapi mengarahkan manusia supaya berjalan di atas kebenaran itu. Inilah perbezaan antara mengetahui jalan dan berjalan di atas jalan. Seseorang mungkin memiliki peta yang sangat tepat tetapi tidak bergerak mengikut peta tersebut. Dia mungkin mampu menerangkan jalan dengan sangat terperinci kepada orang lain tetapi dirinya sendiri tidak mengikutinya. Begitulah keadaan seseorang yang memiliki pengetahuan tentang al-Quran tetapi tidak menjadikan al-Quran sebagai petunjuk hidup. Dia mungkin membaca, mengajar, menghuraikan dan membicarakan ayat-ayat Allah, tetapi ﴿هُدًى﴾ yang sepatutnya berlaku pada dirinya tidak kelihatan apabila dia enggan tunduk kepada apa yang dibacanya.

Lafaz ﴿هُدًى﴾ juga memberikan gambaran bahawa al-Quran membawa manusia keluar daripada keadaan yang tidak jelas menuju keadaan yang jelas. Manusia secara asalnya berhadapan dengan persoalan yang sangat besar tentang kehidupannya. Dari mana dia datang? Mengapa dia diciptakan? Kepada siapa dia akan kembali? Apa yang wajib dipercayainya? Apa yang wajib dilakukan? Apa yang perlu ditinggalkan? Apakah ukuran benar dan salah? Apakah yang menjadi sebab keselamatan? Apakah yang menyebabkan kebinasaan? Manusia boleh menggunakan akalnya untuk mencari dan mempertimbangkan banyak perkara, tetapi akal manusia mempunyai batas. Ia tidak mampu secara sendiri mengetahui seluruh perkara ghaib yang Allah khabarkan. Ia tidak mampu menentukan dengan sempurna seluruh perkara yang Allah cintai dan murkai tanpa wahyu. Ia tidak mampu mengetahui secara terperinci keadaan selepas kematian hanya dengan pemerhatian dunia. Oleh itu Allah mengutus wahyu sebagai ﴿هُدًى﴾. Al-Quran datang membawa berita tentang perkara yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera, membetulkan kesalahan pemikiran, mengingatkan manusia kepada hakikat yang dilupakannya, dan menunjukkan jalan yang membawa kepada keselamatan. Dengan itu, seseorang yang benar-benar menjadikan al-Quran sebagai petunjuk tidak lagi berjalan dalam kehidupan hanya berdasarkan sangkaan dan hawa nafsu. Dia mempunyai cahaya wahyu yang membimbing langkahnya.

Yang lebih menarik ialah Allah tidak berhenti pada lafaz ﴿هُدًى﴾. Allah menyambungnya dengan ﴿لِّلْمُتَّقِينَ﴾. Ini menunjukkan bahawa petunjuk al-Quran mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan takwa. Lafaz ﴿الْمُتَّقِينَ﴾ berasal daripada takwa, yang pada asasnya berkaitan dengan mengambil perlindungan daripada sesuatu yang ditakuti. Dalam konteks ketaatan kepada Allah, orang bertakwa ialah orang yang menjadikan ketaatan kepada Allah sebagai perlindungan dirinya daripada kemurkaan dan azab-Nya. Dia tidak sekadar takut dengan perasaan yang kosong, tetapi ketakutannya diterjemahkan kepada tindakan. Dia menjaga batas-batas Allah. Dia menjauhi apa yang dilarang. Dia melaksanakan apa yang diperintahkan. Dia berhati-hati terhadap perkara yang boleh menjauhkan dirinya daripada Allah. Dia tidak memandang dosa sebagai perkara kecil apabila Allah telah melarangnya. Dia tidak memandang perintah Allah sebagai sesuatu yang boleh dipilih mengikut selera. Takwa menjadikan seseorang sentiasa bertanya, “Apakah yang Allah kehendaki daripada aku?” Maka apabila orang seperti ini membaca al-Quran, dia tidak datang untuk mencari pembenaran terhadap kehendak dirinya. Dia datang untuk mendapatkan petunjuk daripada Allah. Inilah sebab mengapa lafaz ﴿لِّلْمُتَّقِينَ﴾ sangat penting selepas ﴿هُدًى﴾.

Orang yang bertakwa bukanlah orang yang mendakwa dirinya telah sempurna. Takwa bukan bermaksud seseorang tidak pernah melakukan kesalahan. Takwa bermaksud seseorang mempunyai sikap takut dan tunduk kepada Allah sehingga apabila dia tersalah, dia kembali; apabila dia lalai, dia sedar; apabila dia berdosa, dia bertaubat; apabila dia mengetahui kebenaran, dia menerimanya; apabila dia mendengar larangan, dia berusaha meninggalkannya; apabila dia mendengar perintah, dia berusaha melaksanakannya. Maka hubungan antara ﴿هُدًى﴾ dan ﴿لِّلْمُتَّقِينَ﴾ bukanlah hubungan yang mengatakan bahawa orang bertakwa sudah tidak memerlukan petunjuk. Bahkan sebaliknya, orang bertakwa ialah orang yang paling memerlukan petunjuk dan paling bersedia mengambil manfaat daripadanya. Semakin seseorang bertakwa, semakin dia menghargai petunjuk Allah. Semakin dia takut kepada Allah, semakin dia mahu mengetahui apa yang Allah perintahkan. Semakin dia mencintai kebenaran, semakin dia mahu tunduk kepada wahyu. Maka al-Quran sentiasa menjadi petunjuk baginya sepanjang perjalanan hidupnya. Dia tidak pernah berkata, “Aku sudah tahu semuanya, aku tidak lagi memerlukan petunjuk.” Sebaliknya dia sentiasa merasakan bahawa dirinya memerlukan Allah dan memerlukan petunjuk Allah.

Di sinilah kita perlu memahami dengan tepat maksud ﴿لِّلْمُتَّقِينَ﴾. Jangan difahami bahawa al-Quran hanya diturunkan untuk golongan yang sejak awal sudah bertakwa sehingga orang yang belum bertakwa tidak mempunyai hubungan langsung dengan al-Quran. Pemahaman seperti itu akan bertentangan dengan banyak nas al-Quran yang menunjukkan bahawa al-Quran merupakan petunjuk bagi manusia secara umum. Allah menyebut bahawa al-Quran menjadi petunjuk kepada manusia, dan Allah juga menyebutnya sebagai petunjuk bagi orang-orang yang bertakwa. Maka perlu dibezakan antara petunjuk dalam makna penjelasan dan petunjuk dalam makna penerimaan, pembenaran, taufik dan pengamalan. Al-Quran datang kepada manusia dengan keterangan yang membimbing. Semua manusia yang sampai kepadanya mempunyai peluang untuk mendengar, memahami dan mempertimbangkannya. Tetapi orang yang mengambil manfaat daripadanya, membenarkan kandungannya dan berjalan di atas petunjuknya ialah orang yang mempunyai sifat takwa. Dengan demikian, ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ bukan mengehadkan kebenaran al-Quran hanya kepada satu kelompok manusia, tetapi menerangkan siapa yang benar-benar memperoleh manfaat daripada petunjuk itu. Quran.com juga memaparkan lafaz ayat ini dengan terjemahan Melayu yang menyatakan bahawa al-Quran “menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa.” (Quran.com)

Perhatikan betapa halusnya hubungan antara petunjuk dan takwa. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku akan bertakwa selepas aku memahami semua petunjuk,” kerana takwa itu sendiri merupakan salah satu sebab seseorang bersedia menerima petunjuk. Dalam masa yang sama, seseorang juga tidak boleh berkata, “Aku sudah bertakwa, maka aku tidak memerlukan petunjuk,” kerana takwa yang sebenar menuntut seseorang terus berpaut kepada petunjuk Allah. Maka hubungan ini seperti satu perjalanan yang saling menguatkan. Apabila seseorang mempunyai rasa takut kepada Allah, dia lebih mudah menerima al-Quran. Apabila dia menerima al-Quran dan mengamalkannya, takwanya bertambah. Apabila takwanya bertambah, hatinya semakin dekat dengan petunjuk. Apabila dia semakin dekat dengan petunjuk, dia semakin mengenal kesalahan dirinya dan semakin berhati-hati daripada menyimpang. Maka ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ menggambarkan suatu kehidupan yang bergerak bersama antara wahyu dan hati. Wahyu membimbing hati, dan hati yang bertakwa menerima bimbingan wahyu.

Sebab itu kita perlu bertanya: mengapa ada manusia membaca al-Quran tetapi tidak mendapat kesan yang sama? Mengapa ada manusia membaca ayat yang sama lalu menangis, bertaubat dan berubah, sedangkan orang lain mendengar ayat yang sama tetapi tidak berubah sedikit pun? Mengapa ayat yang sama boleh menjadi sebab bertambahnya iman seseorang tetapi menjadi hujah terhadap orang lain? Jawapannya berkait rapat dengan keadaan hati. Al-Quran adalah petunjuk, tetapi manusia berbeza dalam kesediaan mereka menerima petunjuk. Orang bertakwa datang kepada al-Quran dengan hati yang mahu tunduk. Orang yang sombong datang kepada al-Quran dengan hati yang mahu mempertahankan dirinya. Orang bertakwa bertanya, “Apakah yang Allah mahu aku lakukan?” Orang yang dikuasai hawa nafsu bertanya, “Bagaimana aku boleh menyesuaikan ayat ini dengan apa yang aku mahu?” Perbezaan itu sangat besar. Dalam keadaan pertama, al-Quran menjadi petunjuk. Dalam keadaan kedua, seseorang mungkin menggunakan al-Quran sebagai bahan untuk mencari pembenaran kepada pendapat yang telah dipilihnya terlebih dahulu.

Lafaz ﴿هُدًى﴾ juga menunjukkan bahawa manusia berada dalam keadaan yang memerlukan pimpinan. Manusia bukan makhluk yang boleh hidup dengan sempurna hanya berdasarkan dirinya sendiri. Dia mempunyai keinginan, marah, cinta, takut, tamak, malas, sombong dan pelbagai dorongan yang boleh menariknya kepada arah yang berbeza. Jika manusia hanya mengikut apa yang disukai, dia boleh menyangka sesuatu yang buruk itu baik kerana hawa nafsunya menyukainya. Jika dia hanya mengikuti masyarakat, dia boleh menganggap sesuatu yang salah itu benar kerana orang ramai melakukannya. Jika dia hanya mengikuti tradisi, dia boleh mempertahankan kesalahan kerana nenek moyangnya melakukannya. Jika dia hanya mengikuti akal tanpa wahyu, dia boleh tersesat dalam perkara yang akal manusia tidak mampu mencapai hakikatnya secara sendiri. Maka Allah memberikan ﴿هُدًى﴾. Petunjuk itu menjadi neraca yang membetulkan manusia ketika manusia tersalah arah. Ia menjadi cahaya yang membongkar perkara yang sebelumnya tersembunyi. Ia menjadi ukuran yang membezakan jalan keselamatan daripada jalan kebinasaan.

Apabila seseorang benar-benar memahami ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾, dia akan melihat al-Quran sebagai petunjuk yang perlu diikuti, bukan sekadar kitab yang perlu dikaji. Kajian terhadap al-Quran memang penting, memahami bahasa Arab memang penting, mengetahui konteks ayat memang penting, memahami hukum-hakam memang penting, tetapi semuanya mesti membawa kepada fungsi utama wahyu sebagai petunjuk. Ilmu yang tidak membawa seseorang kepada tunduk kepada Allah boleh menjadi hujah terhadap dirinya. Seseorang boleh menjadi sangat luas pengetahuannya tentang ayat-ayat al-Quran tetapi tetap gagal mengambil petunjuk jika hatinya tidak mahu tunduk. Sebaliknya, seseorang yang mungkin tidak mengetahui seluruh cabang ilmu tetapi apabila dia mendengar perintah Allah, dia berkata, “Aku dengar dan aku taat,” maka dia telah mengambil bahagian daripada petunjuk. Inilah ruh ﴿هُدًى﴾. Petunjuk bukan hanya berada di kepala; petunjuk mesti turun kepada hati dan diterjemahkan oleh anggota.

Kita juga perlu melihat bahawa Allah menyebut ﴿هُدًى﴾ dalam bentuk yang ringkas dan kuat. Al-Quran bukan sekadar “mempunyai petunjuk”, tetapi disebut sebagai ﴿هُدًى﴾. Ini memberikan gambaran bahawa sifat petunjuk itu sangat erat dengan al-Quran. Al-Quran itu sendiri ialah petunjuk. Ia tidak memerlukan manusia mencipta jalan tambahan untuk menggantikan jalan yang Allah tunjukkan. Manusia boleh menggunakan pelbagai alat untuk memahami al-Quran, tetapi alat tersebut bukan sumber petunjuk yang setara dengan wahyu. Sumber petunjuk ialah apa yang Allah turunkan. Manusia boleh menerangkan, menghuraikan, mengajar dan menjelaskan, tetapi tidak boleh mengangkat pendapat manusia sehingga menjadi hakim yang mengatasi wahyu. Apabila terdapat pertentangan antara kehendak manusia dengan petunjuk Allah, orang bertakwa akan membetulkan dirinya, bukan membetulkan wahyu agar sesuai dengan dirinya.

Inilah antara ciri terpenting ﴿لِّلْمُتَّقِينَ﴾. Orang bertakwa tidak menjadikan dirinya sebagai ukuran kebenaran. Dia menjadikan wahyu sebagai ukuran. Jika fikirannya selaras dengan wahyu, dia bersyukur. Jika dia mendapati fikirannya bertentangan dengan wahyu, dia memeriksa fikirannya. Jika kehendaknya bercanggah dengan perintah Allah, dia meninggalkan kehendaknya. Jika kebiasaannya bercanggah dengan sunnah, dia membetulkan kebiasaannya. Jika masyarakat menolak sesuatu yang benar, dia tidak meninggalkan kebenaran semata-mata kerana masyarakat menolaknya. Takwa menyebabkan seseorang lebih takut kehilangan keredaan Allah daripada kehilangan penerimaan manusia. Maka apabila al-Quran menjadi petunjuk, orang bertakwa membiarkan al-Quran memimpin dirinya.

Petunjuk al-Quran juga bukan hanya berkaitan dengan persoalan ibadah dalam pengertian yang sempit. Ia meliputi seluruh kehidupan. Al-Quran membimbing manusia dalam perkara yang berkaitan dengan iman, ibadah, akhlak, keluarga, hubungan sesama manusia, keadilan, amanah, perdagangan, janji, peperangan, perdamaian, harta, kehidupan dunia, kematian, kebangkitan dan akhirat. Ia membimbing manusia tentang bagaimana melihat dunia. Dunia tidak lagi menjadi tujuan terakhir. Harta tidak lagi menjadi ukuran kemuliaan mutlak. Kedudukan tidak lagi menjadi ukuran kejayaan sebenar. Keseronokan tidak lagi menjadi matlamat tertinggi. Al-Quran mengalihkan pandangan manusia kepada kehidupan yang lebih besar dan lebih kekal. Inilah petunjuk. Ia mengubah cara seseorang melihat segala sesuatu.

Apabila seseorang membaca ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾, dia sepatutnya bertanya kepada dirinya sendiri: “Adakah aku benar-benar mahu al-Quran memberi petunjuk kepadaku?” Soalan ini nampak mudah tetapi sangat dalam. Ramai manusia mahu al-Quran memberi petunjuk kepada orang lain, tetapi tidak mahu al-Quran membetulkan dirinya. Dia mahu ayat-ayat al-Quran menjadi hujah terhadap pihak yang tidak disukainya, tetapi tidak mahu ayat-ayat itu menjadi hujah terhadap dirinya sendiri. Dia membaca ayat tentang dosa dan terus teringat kepada dosa orang lain. Dia membaca ayat tentang kesombongan dan terus teringat kepada orang lain yang sombong. Dia membaca ayat tentang kezaliman dan terus teringat kepada orang yang dizaliminya atau orang yang menzalimi orang lain. Tetapi dia lupa bertanya, “Apakah ayat ini sedang membetulkan aku?” Orang bertakwa membaca al-Quran dengan hati yang terbuka kepada teguran. Dia tidak hanya mencari ayat untuk menyokong dirinya. Dia mencari petunjuk walaupun petunjuk itu memaksa dirinya meninggalkan sesuatu yang disukainya.

Di sinilah kita memahami mengapa sifat takwa begitu penting. Takwa membuka pintu hati kepada petunjuk. Seseorang yang tidak mahu tunduk akan sentiasa mencari alasan untuk menolak. Jika ayat jelas, dia mencari tafsiran yang menjauhkannya daripada tuntutan ayat. Jika perintah berat, dia mencari alasan untuk mengecualikan dirinya. Jika larangan bertentangan dengan kepentingannya, dia mencari jalan untuk meremehkannya. Tetapi orang bertakwa apabila berhadapan dengan wahyu bertanya, “Bagaimana aku hendak tunduk?” Perbezaan antara kedua-duanya bukan kerana al-Quran berubah. Al-Quran tetap sama. Perbezaannya ialah hati yang menerima. Sebab itu Allah menyebut ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾.

Perkara ini juga dapat dilihat melalui ayat-ayat yang datang selepasnya. Allah menerangkan sifat orang-orang yang bertakwa dengan firman-Nya:

﴿ٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِٱلْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَمِمَّا رَزَقْنَٰهُمْ يُنفِقُونَ﴾

Mereka ialah orang yang beriman kepada perkara ghaib, mendirikan solat dan membelanjakan sebahagian daripada rezeki yang Allah berikan kepada mereka. Kemudian Allah menyebut:

﴿وَٱلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِٱلْءَاخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ﴾.

Kemudian Allah menyatakan:

﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ وَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ﴾.

Maka rangkaian ayat ini sangat kuat. Allah menyebut ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ kemudian menerangkan sifat mereka, dan akhirnya menyebut bahawa mereka berada di atas petunjuk daripada Rabb mereka. Ini menunjukkan bahawa takwa bukan sekadar satu dakwaan batin. Ia mempunyai tanda yang nyata dalam kepercayaan, ibadah, pengeluaran harta, penerimaan terhadap wahyu dan keyakinan terhadap akhirat. Dengan demikian, seseorang tidak boleh mendakwa dirinya mengambil petunjuk al-Quran sedangkan dia sengaja menolak perkara yang jelas daripada al-Quran. Petunjuk mesti menghasilkan kesan.

Di sini terdapat satu hakikat yang sangat besar: al-Quran membentuk orang bertakwa, dan orang bertakwa pula adalah orang yang paling bersedia menerima pembentukan daripada al-Quran. Ini bukan pertentangan, tetapi satu hubungan yang berjalan secara bertahap. Seseorang mungkin belum mencapai kesempurnaan takwa, tetapi apabila dia menerima kebenaran dan mula mengamalkannya, takwanya bertambah. Kemudian apabila takwanya bertambah, dia lebih mudah menerima ayat yang sebelumnya sukar diterimanya. Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya menunggu dirinya menjadi sempurna sebelum membaca al-Quran. Sebaliknya dia membaca al-Quran supaya Allah membimbingnya menuju kesempurnaan. Dia membaca sambil meminta kepada Allah agar hatinya menjadi lebih takut, lebih tunduk dan lebih dekat dengan kebenaran.

Lafaz ﴿لِّلْمُتَّقِينَ﴾ juga mengajar bahawa tidak semua manusia menggunakan al-Quran dengan cara yang sama. Ada orang menggunakan al-Quran sebagai petunjuk. Ada orang menggunakan al-Quran sebagai bahan perdebatan. Ada orang menggunakannya untuk mendapatkan kedudukan. Ada orang menggunakannya untuk mencari keuntungan dunia. Ada orang membacanya kerana adat. Ada orang membacanya kerana suara dan keindahan bacaan. Semua ini mempunyai keadaan yang berbeza. Namun tujuan tertinggi yang dinyatakan oleh Allah di sini ialah ﴿هُدًى﴾. Al-Quran mahu membawa manusia. Ia mahu mengubah manusia. Ia mahu menyelamatkan manusia. Ia mahu menunjukkan jalan yang benar kepada manusia. Maka seseorang yang membaca al-Quran tetapi tidak pernah mahu berubah perlu berhenti dan bertanya apakah yang menghalangnya daripada petunjuk.

Kadangkala masalah bukan kerana seseorang tidak memahami al-Quran, tetapi kerana dia sudah memutuskan terlebih dahulu bahawa dia tidak mahu mengikuti apa yang al-Quran tunjukkan. Inilah penyakit yang sangat berbahaya. Hati yang mahu menerima kebenaran akan mendapat manfaat daripada satu ayat yang ringkas. Hati yang tidak mahu menerima kebenaran boleh mendengar seribu dalil tetapi tetap mencari jalan untuk mengelak. Maka ﴿لِّلْمُتَّقِينَ﴾ mendidik kita supaya memperbaiki keadaan hati sebelum menuntut petunjuk. Datanglah kepada al-Quran dengan rasa takut kepada Allah. Datanglah dengan rasa bahawa kita tidak mengetahui segala-galanya. Datanglah dengan kesediaan meninggalkan kesalahan. Datanglah dengan kesediaan menerima teguran. Datanglah dengan kesediaan berkata, “Jika Allah mengatakan demikian, maka aku tunduk.”

Salah satu kesalahan manusia ialah membaca al-Quran dengan tujuan mengukur wahyu menggunakan kehendak dirinya. Dia mempunyai satu pandangan, kemudian mencari ayat untuk menyokongnya. Dia mempunyai satu kebiasaan, kemudian mencari alasan daripada al-Quran untuk mempertahankannya. Dia mempunyai satu kelompok, kemudian mencari ayat untuk membela kelompoknya. Ini berlawanan dengan sifat orang bertakwa. Orang bertakwa tidak membawa al-Quran untuk tunduk kepada kehendaknya; dia membawa dirinya untuk tunduk kepada al-Quran. Perbezaan ini sangat besar. Dalam satu keadaan manusia menjadi hakim kepada wahyu. Dalam keadaan yang lain manusia menjadi hamba kepada Allah yang menerima wahyu. ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ mengajar kita bahawa al-Quran adalah petunjuk, maka manusia mesti mengikuti petunjuk itu.

Al-Quran sebagai petunjuk juga bermakna ia menerangkan perkara yang manusia perlu ketahui dan menunjukkan perkara yang manusia perlu lakukan. Petunjuk bukan sekadar informasi. Jika seseorang diberitahu bahawa jalan di hadapannya penuh dengan bahaya tetapi dia tetap berjalan ke arah bahaya, informasi itu belum menjadi petunjuk yang menyelamatkannya. Petunjuk sebenar berlaku apabila dia menerima maklumat tersebut lalu memilih jalan yang selamat. Begitu juga al-Quran. Jika al-Quran memberitahu bahawa suatu perbuatan membawa kemurkaan Allah, tetapi seseorang tetap melakukannya tanpa rasa takut, maka dia belum mengambil manfaat petunjuk itu sebagaimana sepatutnya. Jika al-Quran memerintahkan sesuatu tetapi dia sengaja meninggalkannya, dia belum memberikan kepada wahyu kedudukan sebagai pemimpin kehidupannya. Maka ukuran mengambil petunjuk bukan semata-mata berapa banyak ayat yang diketahui, tetapi sejauh mana ayat-ayat itu mengarahkan kehidupan.

Sebab itu orang bertakwa sangat berhati-hati terhadap ayat Allah. Apabila mereka membaca ancaman, mereka takut. Apabila membaca janji, mereka berharap. Apabila membaca perintah, mereka berusaha melaksanakan. Apabila membaca larangan, mereka berusaha menjauhkan diri. Apabila membaca kisah umat terdahulu, mereka mengambil pelajaran. Apabila membaca tentang sifat Allah, mereka membenarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya. Apabila membaca tentang hari akhirat, keyakinan mereka bertambah. Apabila membaca tentang kelemahan manusia, mereka merendahkan diri. Apabila membaca tentang dosa, mereka memohon ampun. Inilah kesan ﴿هُدًى﴾ terhadap ﴿الْمُتَّقِينَ﴾.

Lafaz ﴿لِّلْمُتَّقِينَ﴾ juga memberi satu pelajaran tentang keadaan orang yang benar-benar mendapat manfaat daripada ilmu. Ilmu yang tidak menghasilkan takwa boleh menjadi ilmu yang tidak membawa keselamatan. Seseorang boleh mengetahui banyak perkara tetapi tetap tidak takut kepada Allah. Seseorang boleh mengetahui hukum tetapi mencari helah untuk melepaskan dirinya. Seseorang boleh mengetahui dalil tetapi menggunakannya untuk menyerang manusia, bukan untuk membetulkan dirinya. Seseorang boleh mengetahui ayat tetapi tidak mempunyai rasa tunduk. Oleh itu, al-Quran sendiri mengaitkan petunjuk dengan takwa. Ini menunjukkan bahawa tujuan ilmu wahyu bukan sekadar memperbanyakkan maklumat dalam fikiran, tetapi membentuk manusia yang takut kepada Allah dan tunduk kepada-Nya.

Namun, jangan pula difahami bahawa seseorang mesti menjadi sempurna terlebih dahulu untuk membaca al-Quran. Tidak. Bahkan orang yang berdosa sangat memerlukan al-Quran. Orang yang lemah sangat memerlukan al-Quran. Orang yang keliru sangat memerlukan al-Quran. Orang yang jauh daripada Allah sangat memerlukan al-Quran. Tetapi dia mesti datang kepada al-Quran dengan kehendak untuk berubah. Dia tidak perlu menunggu menjadi orang soleh baru membaca al-Quran. Sebaliknya dia membaca al-Quran untuk menjadi lebih soleh. Dia tidak perlu menunggu hatinya bersih baru membuka mushaf. Dia membuka mushaf supaya hatinya dibersihkan dengan petunjuk Allah. Dia tidak perlu menunggu dirinya sempurna baru menerima teguran wahyu. Dia menerima teguran wahyu supaya dirinya diperbaiki.

Dengan itu, ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ tidak boleh dijadikan alasan bagi seseorang yang belum bertakwa untuk menjauhkan diri daripada al-Quran. Sebaliknya ayat ini mengajarkan bahawa orang yang mahu mengambil manfaat daripada al-Quran perlu menempuh jalan takwa. Setiap kali seseorang tunduk kepada satu perintah Allah, dia sedang membuka dirinya kepada petunjuk. Setiap kali dia meninggalkan satu larangan kerana Allah, dia sedang memperkuatkan hatinya untuk menerima petunjuk. Setiap kali dia bertaubat, dia sedang membersihkan jalan menuju petunjuk. Setiap kali dia membuang kesombongan, dia sedang membuka pintu kepada petunjuk. Setiap kali dia mengutamakan wahyu daripada hawa nafsu, dia sedang membuktikan bahawa dia mahu menjadi daripada ﴿الْمُتَّقِينَ﴾.

Ada satu perkara yang sangat penting untuk diperhatikan: takwa tidak boleh dipisahkan daripada rasa takut kepada Allah, tetapi takut yang dimaksudkan bukan ketakutan yang menyebabkan seseorang lari daripada Allah. Sebaliknya ia ketakutan yang menyebabkan seseorang lari daripada dosa menuju ketaatan kepada Allah. Dia takut kepada kemurkaan Allah lalu menjaga perintah-Nya. Dia takut kehilangan keredaan Allah lalu meninggalkan perkara yang dilarang. Dia takut akhirat lalu memperbaiki amal. Dia takut hatinya rosak lalu sentiasa memeriksa dirinya. Dengan itu, takwa menjadi keadaan yang sangat sesuai dengan petunjuk. Orang yang takut tersesat akan bersungguh-sungguh mengikuti petunjuk jalan. Orang yang tidak peduli sama ada dia tersesat atau tidak tidak akan memberi perhatian kepada papan tanda. Begitu juga manusia. Orang yang bertakwa takut tersesat daripada jalan Allah, maka dia berpegang kuat kepada al-Quran sebagai petunjuk.

Inilah sebabnya al-Quran sangat menekankan sifat hati. Petunjuk bukan hanya persoalan kecerdasan. Ada manusia sangat cerdas tetapi tidak mendapat petunjuk. Ada manusia sangat luas pengetahuan tetapi tidak tunduk. Ada manusia mempunyai kemampuan berfikir yang tinggi tetapi memilih kesesatan kerana kesombongan. Maka kecerdasan semata-mata bukan jaminan seseorang akan mengikuti kebenaran. Hati mesti mempunyai ketundukan. Takwa memberikan ketundukan itu. Apabila hati takut kepada Allah dan mencintai kebenaran, ia lebih mudah menerima petunjuk. Apabila hati sombong dan mengikuti hawa nafsu, ia boleh menolak perkara yang jelas.

Maka apabila kita membaca ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾, jangan hanya melihat perkataan “petunjuk” sebagai satu terjemahan yang biasa. Rasakan bahawa Allah sedang memperkenalkan al-Quran sebagai pembimbing kehidupan. Al-Quran bukan kitab yang diturunkan untuk diletakkan jauh daripada kehidupan. Ia bukan hanya dibaca pada Ramadan. Ia bukan hanya dibaca ketika ada kematian. Ia bukan hanya dibaca dalam majlis tertentu. Ia bukan hanya menjadi bacaan untuk mendapatkan pahala. Semua itu mempunyai tempatnya, tetapi tujuan al-Quran sebagai ﴿هُدًى﴾ jauh lebih besar. Ia mesti masuk ke dalam cara kita berfikir, cara kita menilai, cara kita bercakap, cara kita memilih, cara kita beribadah, cara kita berkeluarga, cara kita mengurus harta, cara kita berhubung dengan manusia dan cara kita menghadapi kehidupan serta kematian.

Jika al-Quran benar-benar menjadi petunjuk, maka ia akan mengubah keutamaan hidup. Seseorang yang dahulu terlalu mengejar dunia akan mula melihat akhirat. Seseorang yang dahulu mudah marah akan belajar menahan dirinya. Seseorang yang dahulu lalai daripada solat akan mula menjaga solat. Seseorang yang dahulu memandang dosa sebagai perkara kecil akan mula takut kepadanya. Seseorang yang dahulu terlalu mengutamakan pandangan manusia akan mula mengutamakan pandangan Allah. Seseorang yang dahulu suka mempertahankan dirinya akan belajar menerima teguran. Seseorang yang dahulu menjadikan hawa nafsu sebagai pemimpin akan belajar menjadikan wahyu sebagai pemimpin. Semua ini adalah tanda bahawa ﴿هُدًى﴾ sedang memberi kesan.

Lafaz ﴿لِّلْمُتَّقِينَ﴾ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh memisahkan petunjuk daripada amal. Jika seseorang berkata, “Aku sudah mendapat petunjuk,” tetapi kehidupan dan amalnya tidak menunjukkan apa-apa perubahan, dia perlu memeriksa semula dirinya. Petunjuk yang sebenar menghasilkan arah. Jika seseorang benar-benar mengetahui arah, langkahnya akan bergerak ke arah itu. Mungkin langkahnya perlahan, mungkin dia tersandung, mungkin dia berhenti seketika, mungkin dia jatuh, tetapi arah hidupnya tetap menuju kepada Allah. Dia akan kembali apabila tersasar. Inilah yang membezakan antara orang yang sedang berjalan dengan orang yang sekadar bercakap tentang jalan.

Maka takwa juga bukan satu titik akhir. Ia satu sifat yang perlu dipelihara sepanjang hidup. Seorang mukmin memerlukan petunjuk pada setiap masa. Dia memerlukan petunjuk ketika memilih pasangan, memerlukan petunjuk ketika mendidik anak, memerlukan petunjuk ketika mencari rezeki, memerlukan petunjuk ketika berhadapan dengan musuh, memerlukan petunjuk ketika menghadapi ujian, memerlukan petunjuk ketika mendapat kesenangan, memerlukan petunjuk ketika memegang amanah, memerlukan petunjuk ketika bersendirian dan memerlukan petunjuk ketika berada bersama manusia. Tidak ada satu tahap dalam kehidupan seorang mukmin yang membolehkan dia berkata, “Aku sudah tidak memerlukan petunjuk Allah.” Selagi dia hidup, selagi itu dia memerlukan petunjuk.

Bahkan orang yang semakin bertakwa sepatutnya semakin kuat keperluannya kepada al-Quran. Mengapa? Kerana semakin dia mengenal Allah, semakin dia sedar betapa lemahnya dirinya. Semakin dia mengenal jalan kebenaran, semakin dia takut daripada tersasar. Semakin dia mengetahui bahaya dosa, semakin dia takut terjatuh. Semakin dia mengetahui keadaan hati manusia, semakin dia tidak merasa aman daripada perubahan hati. Maka dia terus berpaut kepada wahyu. Dia tidak bergantung kepada dirinya sendiri. Dia memohon kepada Allah agar ditetapkan di atas petunjuk.

Perhatikan pula bahawa Allah menyebut ﴿لِّلْمُتَّقِينَ﴾ dalam bentuk jamak. Ini menunjukkan bahawa jalan takwa bukan milik seorang individu tertentu. Ia merupakan sifat yang boleh dimiliki oleh manusia yang menerima wahyu dan berusaha tunduk kepada Allah. Tidak ada manusia yang mempunyai monopoli terhadap takwa. Tidak ada manusia yang boleh mendakwa bahawa dirinya pasti mendapat petunjuk sedangkan orang lain tidak. Takwa dibuktikan melalui iman, amal dan ketundukan kepada Allah. Seseorang boleh menjadi lebih bertakwa pada hari ini daripada semalam, dan seseorang yang lalai pada hari ini boleh kembali kepada Allah esok. Oleh itu, jangan seseorang merasa dirinya telah selamat sehingga tidak lagi takut terhadap dirinya sendiri.

Al-Quran sebagai ﴿هُدًى﴾ juga bermakna bahawa ia menyelamatkan manusia daripada kegelapan pemikiran dan kegelapan hati. Kegelapan bukan hanya jahil terhadap fakta. Kadangkala seseorang mengetahui fakta tetapi tidak memahami maknanya dalam kehidupan. Dia mengetahui bahawa kematian pasti datang tetapi hidup seolah-olah tidak akan mati. Dia mengetahui bahawa harta akan ditinggalkan tetapi mengejarnya seolah-olah harta akan kekal bersamanya. Dia mengetahui bahawa Allah melihatnya tetapi melakukan dosa secara tersembunyi. Dia mengetahui bahawa akhirat itu benar tetapi tidak menyediakan bekalan untuknya. Al-Quran membetulkan ketidakseimbangan ini. Ia membawa manusia kembali kepada hakikat. Itulah petunjuk.

Petunjuk al-Quran juga mengajar manusia bagaimana melihat dirinya sendiri. Tanpa wahyu, manusia mudah tertipu dengan dirinya. Dia mungkin menyangka dirinya baik kerana dia banyak memiliki harta. Dia mungkin menyangka dirinya mulia kerana mempunyai kedudukan. Dia mungkin menyangka dirinya benar kerana ramai orang menyokongnya. Tetapi al-Quran mengajar bahawa ukuran kemuliaan bukan semata-mata perkara duniawi. Orang yang bertakwa ialah orang yang paling mulia di sisi Allah. Dengan itu ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ mengubah ukuran manusia. Ia mengajar manusia melihat dirinya dengan neraca Allah.

Apabila seseorang menjadikan al-Quran sebagai petunjuk, dia juga akan belajar membezakan antara keinginan dan kebenaran. Tidak semua yang kita mahu itu baik untuk kita. Tidak semua yang kita benci itu buruk untuk kita. Kadangkala sesuatu yang kita sukai membawa kerosakan, manakala sesuatu yang kita tidak sukai membawa kebaikan. Hawa nafsu manusia tidak mampu menjadi ukuran mutlak. Oleh itu Allah memberikan petunjuk. Orang bertakwa sanggup meninggalkan apa yang disukainya apabila wahyu menunjukkan bahawa perkara itu salah. Ini merupakan tanda bahawa dia benar-benar mengambil manfaat daripada ﴿هُدًى﴾.

Dalam konteks ini, ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ juga merupakan pendidikan terhadap sikap terhadap nas al-Quran. Apabila nas datang, orang bertakwa tidak segera mencari jalan untuk menolaknya. Dia memeriksa dirinya. Dia berusaha memahami apa yang Allah kehendaki. Dia tidak mempermainkan wahyu untuk memenuhi kepentingan dirinya. Dia tidak memaksa ayat supaya mengikuti kehendak hawa nafsunya. Dia tunduk kepada kebenaran yang datang daripada Allah. Inilah adab terhadap petunjuk. Jika seseorang tidak mahu tunduk kepada petunjuk, maka masalahnya bukan kerana petunjuk itu tidak jelas, tetapi kerana hati tidak mahu menerima.

Oleh sebab itu, kita perlu sangat berhati-hati daripada menjadikan al-Quran sekadar bahan untuk memenangkan perdebatan. Perdebatan mungkin berlaku kerana manusia mempunyai perbezaan pandangan, tetapi tujuan utama al-Quran bukan untuk memberikan manusia senjata bagi mengalahkan manusia lain. Tujuan utamanya ialah petunjuk. Jika seseorang memenangkan perdebatan tetapi kehilangan rasa takut kepada Allah, dia belum mengambil manfaat sebenar daripada ﴿هُدًى﴾. Jika seseorang berjaya membuktikan kesalahan orang lain tetapi gagal membetulkan kesalahannya sendiri, dia perlu bertanya apakah dia benar-benar telah membiarkan al-Quran memberi petunjuk kepadanya.

Orang bertakwa membaca ayat tentang orang yang salah lalu takut kalau-kalau sifat itu ada dalam dirinya. Dia membaca kisah orang yang binasa lalu mengambil peringatan. Dia membaca perintah lalu memeriksa amalnya. Dia membaca larangan lalu memeriksa perbuatannya. Dia membaca ayat tentang sifat orang beriman lalu berharap sifat itu ada pada dirinya. Dia membaca ayat tentang orang munafik lalu takut sifat tersebut menyelinap ke dalam hatinya. Dia membaca ayat tentang orang kafir lalu bersyukur kepada Allah atas iman dan takut daripada kesesatan. Inilah hati yang hidup dengan petunjuk.

Maka ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ juga boleh difahami sebagai satu isyarat bahawa masalah terbesar manusia bukan semata-mata kekurangan dalil, tetapi kesediaan hati menerima dalil. Dalil yang sama berada di hadapan dua orang, tetapi reaksi mereka berbeza. Seorang tunduk, seorang membantah. Seorang menangis, seorang mengejek. Seorang bertaubat, seorang semakin keras. Perbezaannya ialah hati. Sebab itu Allah menghubungkan petunjuk dengan takwa.

Namun, perlu dijaga satu perkara: kita tidak boleh menggunakan konsep ini untuk menyalahkan orang lain dengan mudah lalu berkata, “Kalau dia tidak menerima ayat ini, dia pasti tidak bertakwa.” Kita tidak mengetahui seluruh keadaan hati manusia. Kita boleh menjelaskan sifat yang Allah sebut, tetapi penilaian terhadap hati manusia adalah urusan Allah. Yang paling penting ialah kita menggunakan ayat ini untuk memeriksa diri sendiri. Adakah aku bertakwa? Adakah aku menerima petunjuk? Adakah aku tunduk apabila kebenaran sampai kepadaku? Adakah aku bersedia meninggalkan kesalahan? Adakah aku menggunakan al-Quran untuk membetulkan diriku atau sekadar untuk membetulkan orang lain?

Satu lagi perkara yang sangat halus ialah hubungan antara petunjuk dan kesabaran. Orang yang mendapat petunjuk tidak semestinya hidup tanpa ujian. Bahkan apabila dia mengikuti petunjuk, dia mungkin diuji dengan kehilangan, tekanan, tentangan, kemiskinan, kesakitan, fitnah atau pelbagai bentuk kesukaran. Tetapi al-Quran memberikan petunjuk tentang bagaimana menghadapi semua itu. Dia mengetahui bahawa ujian bukan bukti Allah meninggalkannya. Dia mengetahui bahawa dunia bukan tempat balasan terakhir. Dia mengetahui bahawa kesabaran mempunyai nilai. Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui segala sesuatu. Maka petunjuk tidak semestinya menghilangkan kesusahan, tetapi ia mengajar manusia bagaimana berjalan melalui kesusahan tanpa kehilangan arah.

Begitu juga apabila seseorang mendapat kesenangan. Petunjuk mengajarnya supaya tidak sombong. Harta yang banyak tidak menyebabkan dia lupa bahawa semuanya daripada Allah. Kesihatan tidak menyebabkan dia merasa kekal. Kedudukan tidak menyebabkan dia memandang rendah manusia. Kejayaan tidak menyebabkan dia lupa kepada Allah. Inilah petunjuk yang sebenar. Al-Quran mengajar manusia bagaimana menghadapi dua keadaan yang sering merosakkan manusia: kesusahan dan kesenangan.

Lafaz ﴿هُدًى﴾ juga memberi satu pengajaran tentang keperluan manusia kepada kesinambungan petunjuk. Seseorang mungkin tahu jalan yang benar pada satu ketika tetapi boleh tersasar kemudian. Oleh itu dia memerlukan al-Quran berulang kali. Dia membaca ayat yang sama berkali-kali tetapi mendapat pengajaran yang berbeza mengikut keadaan dirinya. Ketika muda, satu ayat memberi pengajaran tertentu. Ketika tua, ayat yang sama memberi pengajaran yang lebih mendalam. Ketika kaya, dia memahami ayat tentang harta dengan cara tertentu. Ketika diuji dengan kemiskinan, ayat yang sama memberi kekuatan yang berbeza. Ketika kehilangan seseorang yang dicintai, ayat tentang kematian menjadi sangat hidup. Ketika mendapat anak, ayat tentang amanah terasa lebih dekat. Maka al-Quran ialah petunjuk sepanjang perjalanan hidup.

Oleh itu, seseorang tidak boleh berkata, “Aku sudah membaca al-Quran berkali-kali, tidak ada apa lagi yang perlu aku ambil.” Ini bertentangan dengan sifat ﴿هُدًى﴾. Selagi manusia berubah, keadaan berubah, ujian berubah dan kelemahan berubah, dia terus memerlukan petunjuk. Bahkan seseorang yang sudah lama membaca al-Quran boleh menemui dirinya sendiri melalui satu ayat yang telah dibacanya ratusan kali. Bukan kerana ayat itu berubah, tetapi kerana keadaan hati dan kehidupannya berubah. Petunjuk Allah sentiasa mempunyai kekayaan makna yang membawa manusia kembali kepada jalan yang benar.

Al-Quran juga memberikan petunjuk dengan mengingatkan manusia kepada akibat. Manusia sering menilai sesuatu berdasarkan kesan segera. Dia melihat keuntungan hari ini tetapi tidak melihat kerugian akhirat. Dia melihat keseronokan seketika tetapi tidak melihat akibat dosa. Dia melihat kesukaran ketaatan tetapi tidak melihat pahala yang menanti. Al-Quran membuka pandangan manusia kepada akibat yang lebih jauh. Inilah salah satu bentuk petunjuk yang sangat besar. Ia mengajar manusia supaya tidak menjadi hamba kepada saat ini sahaja.

Orang bertakwa ialah orang yang membina keputusan berdasarkan pandangan yang lebih jauh. Dia tidak bertanya hanya, “Apa yang aku akan dapat sekarang?” tetapi juga, “Apa akibatnya di hadapan Allah?” Dia tidak bertanya hanya, “Adakah manusia suka?” tetapi, “Adakah Allah redha?” Dia tidak bertanya hanya, “Bolehkah aku melakukannya?” tetapi, “Adakah Allah mengizinkannya?” Inilah kesan ﴿هُدًى﴾. Al-Quran mengubah soalan-soalan yang bermain dalam fikiran manusia.

Apabila seseorang benar-benar menerima ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾, dia juga akan memahami bahawa kebahagiaan tidak sama dengan banyaknya dunia. Kebahagiaan yang sebenar ialah apabila hati berada di atas petunjuk. Seseorang mungkin memiliki dunia tetapi hidup dalam keresahan kerana jauh daripada Allah. Seseorang mungkin mempunyai sedikit harta tetapi hatinya tenang kerana mengenal Allah dan berjalan di atas petunjuk-Nya. Ini bukan bermaksud kemiskinan itu sendiri merupakan kelebihan atau kekayaan itu sendiri merupakan keburukan. Sebaliknya al-Quran mengajar manusia bagaimana menggunakan dunia dengan benar. Harta menjadi alat, bukan tuhan. Kedudukan menjadi amanah, bukan sebab kesombongan. Ilmu menjadi jalan kepada ketaatan, bukan alat mencari pujian.

Petunjuk al-Quran juga membentuk hubungan manusia dengan dosa. Orang yang tidak mempunyai petunjuk mungkin melihat dosa hanya sebagai sesuatu yang merugikan apabila tertangkap atau dihukum manusia. Orang bertakwa melihat dosa sebagai perkara yang merosakkan hubungan dirinya dengan Allah walaupun tiada seorang manusia pun melihatnya. Maka dia menjaga dirinya ketika bersendirian. Ini menunjukkan bahawa petunjuk al-Quran telah masuk ke dalam hati. Dia tidak memerlukan manusia sentiasa mengawasinya kerana dia tahu Allah melihatnya.

Inilah hubungan yang sangat indah antara ﴿هُدًى﴾ dan ﴿الْمُتَّقِينَ﴾. Petunjuk yang sebenar melahirkan muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah mengetahui keadaan hamba. Orang yang bertakwa hidup dengan kesedaran bahawa dia tidak pernah tersembunyi daripada Allah. Maka dia lebih berhati-hati dengan niat, perkataan dan perbuatan. Dia bukan sekadar menjaga penampilan di hadapan manusia. Dia menjaga dirinya ketika tidak ada manusia. Ini ialah hasil petunjuk yang hidup dalam hati.

Al-Quran juga membimbing manusia supaya tidak tertipu dengan amalnya sendiri. Seseorang mungkin banyak beramal tetapi boleh terjebak dalam ujub. Petunjuk mengajarnya bahawa segala kebaikan adalah dengan pertolongan Allah. Seseorang mungkin mempunyai ilmu tetapi boleh terjebak dalam kesombongan. Petunjuk mengajarnya bahawa ilmu itu amanah. Seseorang mungkin dipuji manusia tetapi petunjuk mengajarnya bahawa pujian manusia tidak menentukan kedudukan seseorang di sisi Allah. Dengan itu, al-Quran bukan sekadar mengajar seseorang berbuat baik, tetapi mengajar bagaimana hati berada ketika berbuat baik.

Sebab itu takwa sangat luas. Takwa bukan hanya meninggalkan perkara haram secara zahir. Takwa melibatkan hati, lidah dan anggota. Ia melibatkan cara seseorang melihat dunia dan cara dia melihat akhirat. Ia melibatkan bagaimana dia berhadapan dengan nikmat dan ujian. Ia melibatkan bagaimana dia menggunakan ilmu dan bagaimana dia mengawal hawa nafsu. Maka apabila Allah menyebut ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾, Allah sedang menyebut satu kelompok manusia yang mempunyai kesiapan untuk dibentuk oleh wahyu dalam seluruh kehidupan mereka.

Lafaz ini juga mengajar kita bahawa al-Quran tidak datang untuk menjadikan manusia hanya mengetahui apa yang Allah mahu, tetapi supaya manusia menjadi apa yang Allah mahu. Ini perbezaan yang besar. Pengetahuan boleh berhenti di fikiran. Petunjuk mesti sampai kepada kehidupan. Seseorang boleh mengetahui sifat sabar tetapi tidak sabar. Dia boleh mengetahui keadilan tetapi tidak berlaku adil. Dia boleh mengetahui amanah tetapi mengkhianati amanah. Dia boleh mengetahui larangan mengumpat tetapi terus mengumpat. Maka pengetahuan itu belum menjadi petunjuk yang sempurna pada dirinya. Apabila ilmu menjadi petunjuk, ia bergerak daripada fikiran kepada hati, daripada hati kepada niat, daripada niat kepada tindakan, dan daripada tindakan kepada akhlak.

Maka orang bertakwa tidak puas hanya dengan mengetahui. Dia mahu mengamalkan. Jika dia mengetahui sesuatu tetapi belum mampu melaksanakannya dengan sempurna, dia berusaha. Jika dia gagal, dia kembali. Jika dia jatuh, dia bangun. Jika dia lalai, dia mengingatkan dirinya. Dia tidak menjadikan kelemahan sebagai alasan untuk berhenti. Inilah perjalanan takwa.

Al-Quran sebagai petunjuk juga memberikan harapan kepada manusia. Seseorang yang telah jauh daripada Allah tidak sepatutnya berputus asa. Selagi dia mahu kembali, pintu taubat terbuka. Dia boleh membuka al-Quran semula. Dia boleh mendengar firman Allah semula. Dia boleh meninggalkan dosa. Dia boleh memulakan langkah baru. Petunjuk bukan hanya untuk orang yang sudah baik; petunjuk juga membimbing orang yang mahu menjadi baik. Bahkan orang yang paling memerlukan petunjuk mungkin ialah orang yang paling jauh tersasar. Maka jangan pernah mengatakan bahawa seseorang tidak layak mendekati al-Quran kerana terlalu banyak dosa. Justeru kerana dosa itulah dia perlu mendekati petunjuk Allah.

Dalam masa yang sama, orang yang banyak amal juga tidak boleh merasa dirinya sudah selamat daripada kesesatan. Dia tetap memerlukan petunjuk. Syaitan boleh menggoda manusia melalui pelbagai pintu. Orang yang lemah boleh digoda dengan maksiat. Orang yang berilmu boleh digoda dengan kesombongan. Orang yang kaya boleh digoda dengan cinta dunia. Orang yang kuat boleh digoda dengan kezaliman. Orang yang banyak beribadah boleh digoda dengan ujub. Maka semua manusia memerlukan petunjuk.

Ini menjadikan ﴿هُدًى﴾ suatu nikmat yang sangat besar. Bayangkan seseorang mempunyai harta yang banyak tetapi tidak mempunyai petunjuk. Harta itu boleh menjadi sebab kebinasaan. Bayangkan seseorang mempunyai ilmu yang luas tetapi tidak mempunyai petunjuk. Ilmu itu boleh menjadi sebab kesombongan. Bayangkan seseorang mempunyai kuasa tetapi tidak mempunyai petunjuk. Kuasa itu boleh menjadi sebab kezaliman. Tetapi jika seseorang mempunyai petunjuk, dia belajar menggunakan nikmat dunia dengan cara yang benar. Maka petunjuk lebih besar daripada banyaknya nikmat dunia kerana petunjuk mengajar manusia bagaimana menggunakan nikmat itu.

Oleh itu, ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ sepatutnya membentuk doa dan harapan seorang mukmin. Setiap kali membaca al-Quran, dia memohon kepada Allah agar dirinya termasuk dalam golongan yang mendapat manfaat daripada petunjuk. Dia tidak membaca dengan rasa cukup terhadap dirinya. Dia membaca dengan rasa berhajat. Dia sedar bahawa hatinya boleh berubah. Dia sedar bahawa hawa nafsunya boleh menipu. Dia sedar bahawa ilmu manusia terbatas. Maka dia meminta agar Allah menjadikan al-Quran petunjuk untuknya.

Ada perbezaan besar antara membaca al-Quran untuk “menghabiskan bacaan” dengan membaca al-Quran untuk “mencari petunjuk”. Orang yang mahu menghabiskan bacaan mungkin hanya memikirkan jumlah halaman. Orang yang mencari petunjuk memikirkan apa yang Allah mahu daripadanya. Orang pertama mungkin gembira kerana sudah selesai satu juzuk. Orang kedua mungkin berhenti pada satu ayat kerana ayat itu menegurnya. Orang pertama melihat berapa banyak yang telah dibaca. Orang kedua melihat berapa banyak yang telah berubah. Kedua-duanya membaca, tetapi tujuan mereka berbeza. ﴿هُدًى﴾ mengajar kita bahawa membaca mesti membawa kepada petunjuk.

Sudah tentu membaca al-Quran itu sendiri merupakan ibadah yang agung. Tetapi kita tidak sepatutnya berhenti pada pahala bacaan sehingga lupa tujuan yang lebih besar. Al-Quran mahu dibaca, difahami, dibenarkan dan diamalkan. Ia mahu hidup dalam hati dan anggota. Ia mahu menjadi hakim terhadap diri. Ia mahu menjadi cahaya dalam keputusan. Ia mahu menjadi peringatan ketika lalai. Ia mahu menjadi penguat ketika lemah. Ia mahu menjadi pembetul ketika salah. Inilah al-Quran sebagai ﴿هُدًى﴾.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa petunjuk al-Quran tidak pernah bertentangan dengan akal yang sihat. Sebaliknya al-Quran membimbing akal supaya digunakan dengan benar. Akal boleh mengenali banyak perkara, tetapi wahyu membawa akal kepada perkara yang tidak mampu dicapai tanpa pemberitahuan daripada Allah. Orang bertakwa tidak melihat wahyu sebagai musuh kepada akal. Dia tidak mengangkat akalnya sehingga menjadi hakim terhadap Allah. Dia menggunakan akal untuk memahami, merenung dan mengambil pelajaran daripada wahyu, kemudian tunduk apabila kebenaran telah jelas. Inilah sikap yang sesuai dengan ﴿لِّلْمُتَّقِينَ﴾.

Petunjuk juga bermakna al-Quran membetulkan ukuran benar dan salah yang dicipta oleh manusia. Manusia boleh berubah-ubah dalam penilaian. Sesuatu yang dianggap baik oleh satu masyarakat boleh dianggap buruk oleh masyarakat lain. Sesuatu yang dahulu dianggap buruk boleh menjadi biasa pada zaman kemudian. Jika manusia hanya bergantung kepada perubahan masyarakat, ukuran moral boleh menjadi tidak stabil. Wahyu memberikan ukuran yang lebih tinggi. Ia mengajar manusia bahawa kebenaran tidak semestinya ditentukan oleh majoriti. Apa yang benar tetap benar walaupun sedikit orang mengikutinya, dan apa yang batil tetap batil walaupun ramai manusia melakukannya.

Orang bertakwa sanggup mengikuti kebenaran walaupun kebenaran itu tidak popular. Dia tidak menjadikan jumlah manusia sebagai ukuran mutlak. Dia tidak berkata, “Semua orang buat, maka mesti benar.” Dia bertanya, “Apakah petunjuk Allah?” Inilah kesan al-Quran sebagai ﴿هُدًى﴾. Ia mengajar manusia untuk melihat lebih tinggi daripada adat dan kebiasaan.

Begitu juga dalam persoalan ibadah. Manusia boleh mencipta cara yang mereka sangka baik, tetapi ibadah memerlukan petunjuk. Orang bertakwa tidak sekadar mahu melakukan sesuatu yang dia anggap baik; dia mahu mengetahui apakah Allah mensyariatkannya. Ini kerana tujuan ibadah bukan melakukan apa sahaja yang dirasakan baik, tetapi beribadah kepada Allah berdasarkan petunjuk yang Dia berikan. Maka ﴿هُدًى﴾ melindungi manusia daripada mencipta jalan sendiri menuju Allah.

Dalam perkara akhlak juga, al-Quran menjadi petunjuk. Ia mengajar manusia supaya jujur, amanah, sabar, adil, berbuat baik kepada ibu bapa, menjaga lidah, menunaikan janji dan menjauhi kezaliman. Tetapi sekali lagi, nilai-nilai itu bukan hanya pengetahuan. Orang bertakwa berusaha menghidupkannya. Dia menjaga lidah walaupun dia mampu membalas. Dia menjaga amanah walaupun dia mempunyai peluang untuk mengkhianati. Dia berlaku adil walaupun keadilan merugikan dirinya. Dia memaafkan apabila mampu membalas. Semua ini menunjukkan bahawa petunjuk telah menjadi amal.

Apabila al-Quran menjadi petunjuk, ia juga mengajar manusia bagaimana menghadapi perbezaan. Tidak semua perselisihan boleh diselesaikan dengan ego. Orang bertakwa kembali kepada Allah dan Rasul apabila berlaku perselisihan. Dia tidak menjadikan dirinya sebagai ukuran. Dia tidak mengatakan bahawa pendapatnya mesti benar hanya kerana dia yang mengucapkannya. Dia bersedia menerima kebenaran walaupun datang daripada orang yang tidak disukainya. Ini merupakan salah satu bentuk takwa yang sangat tinggi kerana hawa nafsu manusia sering menghalangnya daripada menerima kebenaran daripada pihak yang tidak disukainya.

Dengan itu, ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ juga merupakan pendidikan supaya kita tidak membaca al-Quran dengan kesombongan. Kesombongan adalah antara penghalang terbesar petunjuk. Orang yang sombong mungkin mengetahui bahawa sesuatu itu benar tetapi tidak mahu tunduk. Dia tidak menolak kerana tidak memahami, tetapi kerana tidak mahu menerima. Sebaliknya orang bertakwa memiliki hati yang merendah di hadapan wahyu. Dia berkata dalam dirinya, “Aku mungkin salah, tetapi firman Allah tidak salah.” Dengan sikap ini, dia lebih mudah dibimbing.

Di sini kita dapat melihat betapa agungnya hubungan antara al-Quran dan hati. Al-Quran datang dari Allah, dan hati manusia adalah tempat ia diterima. Jika hati itu penuh dengan kesombongan, hawa nafsu dan kecintaan kepada kebatilan, petunjuk sukar memberi kesan. Jika hati itu penuh dengan takut kepada Allah dan kecintaan kepada kebenaran, petunjuk menjadi sangat berkesan. Oleh sebab itu, seseorang yang mahu mendapat manfaat daripada al-Quran hendaklah sentiasa membersihkan hatinya daripada sifat yang menghalang kebenaran.

Tetapi jangan pula seseorang menjadikan dirinya terlalu yakin bahawa hatinya sudah bersih. Ini juga boleh menjadi perangkap. Orang bertakwa sentiasa takut terhadap dirinya. Dia tidak berkata, “Aku sudah bertakwa.” Sebaliknya dia berusaha untuk terus bertakwa. Dia sentiasa memeriksa niatnya. Dia memohon keampunan. Dia meminta Allah menetapkan hatinya. Dia tidak merasa aman daripada fitnah. Ini semua menjadikan hubungan dirinya dengan al-Quran terus hidup.

Petunjuk al-Quran juga mengajar manusia bahawa kehidupan mempunyai tujuan. Tanpa tujuan, manusia mudah menjadi hamba kepada dunia. Dia bangun pagi hanya untuk mencari wang, bekerja hanya untuk mendapatkan harta, mengejar kedudukan, kemudian tidur dan mengulangi perkara yang sama. Al-Quran mengingatkan bahawa manusia diciptakan untuk beribadah kepada Allah dan akan kembali kepada-Nya. Maka setiap aktiviti dunia mempunyai nilai apabila diletakkan dalam kerangka ketaatan. Mencari nafkah boleh menjadi ibadah apabila dilakukan dengan cara yang halal dan niat yang benar. Mendidik keluarga boleh menjadi ibadah. Menolong manusia boleh menjadi ibadah. Menuntut ilmu boleh menjadi ibadah. Semua itu apabila diarahkan oleh petunjuk Allah.

Maka al-Quran tidak semestinya memisahkan manusia daripada dunia; al-Quran membimbing manusia bagaimana hidup di dunia tanpa menjadi hamba kepada dunia. Orang bertakwa menggunakan dunia tetapi tidak membiarkan dunia menguasai hatinya. Dia mempunyai harta tetapi harta tidak menjadi tuhan hatinya. Dia mempunyai keluarga tetapi keluarga tidak menyebabkan dia melanggar perintah Allah. Dia mempunyai pekerjaan tetapi pekerjaan tidak menyebabkan dia meninggalkan solat. Dia mempunyai kedudukan tetapi kedudukan tidak menyebabkan dia sombong. Inilah petunjuk.

Lafaz ﴿هُدًى﴾ juga memberikan satu gambaran bahawa jalan kehidupan manusia mempunyai banyak cabang. Tidak semua jalan membawa ke tempat yang sama. Ada jalan yang benar dan ada jalan yang salah. Ada keputusan yang membawa kepada keredaan Allah dan ada keputusan yang membawa kepada kemurkaan-Nya. Oleh itu manusia memerlukan petunjuk pada setiap persimpangan. Setiap hari dia membuat keputusan. Apa yang hendak dikatakan? Apa yang hendak dilihat? Apa yang hendak didengar? Apa yang hendak dibeli? Apa yang hendak dilakukan? Siapa yang hendak dijadikan sahabat? Bagaimana hendak menggunakan masa? Bagaimana hendak mengurus harta? Semua ini memerlukan petunjuk.

Orang bertakwa akan membawa pertanyaan itu kembali kepada Allah. Dia tidak hidup tanpa neraca. Dia tidak membiarkan semua keputusan ditentukan oleh nafsu. Dia bertanya apakah yang halal dan haram, apakah yang wajib dan sunat, apakah yang mendatangkan kebaikan dan apakah yang membawa kerosakan. Apabila dia tidak mengetahui, dia bertanya kepada orang berilmu. Apabila dia mengetahui, dia berusaha mengamalkan. Maka al-Quran menjadi asas petunjuk yang mengarahkan kehidupannya.

Dalam masa yang sama, kita perlu memahami bahawa al-Quran sebagai petunjuk bukan bermaksud setiap manusia akan menerima petunjuk dengan kadar yang sama. Ada yang segera menerima. Ada yang memerlukan masa. Ada yang menolak. Ada yang mendengar tetapi tidak mengambil peduli. Ada yang memahami tetapi enggan tunduk. Oleh sebab itu, seseorang yang menyampaikan al-Quran hendaklah menyampaikannya dengan ilmu, hikmah dan kesabaran. Dia tidak boleh menganggap bahawa tugasnya ialah memaksa hati manusia. Dia menyampaikan petunjuk, sedangkan hati manusia berada di bawah kehendak Allah. Tetapi orang yang menyampaikan juga mesti menunjukkan petunjuk melalui amalnya sendiri. Jika seseorang mengajak kepada al-Quran tetapi dirinya tidak mengamalkan apa yang disampaikan, kesannya menjadi lemah.

Begitu juga seorang guru al-Quran perlu memahami bahawa dia bukan sekadar mengajar bacaan. Dia membantu manusia mendekati petunjuk. Anak yang belajar membaca al-Quran perlu diajar bahawa al-Quran bukan sekadar huruf dan suara. Orang dewasa yang membaca al-Quran perlu diingatkan bahawa al-Quran bukan sekadar rutin. Orang yang menghafaz al-Quran perlu diingatkan bahawa hafazan bukan tujuan terakhir. Tujuannya ialah petunjuk, kemudian amal, kemudian perubahan diri.

Lafaz ﴿لِّلْمُتَّقِينَ﴾ juga menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai hubungan khusus dengan orang yang mahu menjaga dirinya daripada kemurkaan Allah. Mereka melihat al-Quran sebagai perlindungan. Apabila ayat melarang sesuatu, mereka meninggalkannya kerana tidak mahu jatuh ke dalam kemurkaan Allah. Apabila ayat memerintahkan sesuatu, mereka melakukannya kerana mahu mendapatkan keredaan Allah. Maka takwa dan petunjuk bertemu pada satu titik: manusia memilih untuk meletakkan dirinya di bawah bimbingan Allah.

Sungguh menakjubkan bahawa hanya dua perkataan ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ sudah cukup untuk membina satu falsafah kehidupan yang lengkap. Manusia memerlukan petunjuk. Petunjuk datang daripada Allah. Petunjuk itu terdapat dalam wahyu. Orang yang paling mengambil manfaat ialah orang yang bertakwa. Takwa bukan sekadar perasaan takut, tetapi ketaatan yang melindungi manusia daripada kemurkaan Allah. Maka al-Quran dan takwa bertemu dalam satu hubungan yang hidup: al-Quran menunjukkan jalan, takwa mendorong manusia berjalan di atasnya.

Apabila seseorang berjalan di atas petunjuk, dia tidak semestinya menjadi sempurna dalam sekelip mata. Petunjuk ialah perjalanan. Ada perubahan yang berlaku segera dan ada yang mengambil masa. Seseorang mungkin meninggalkan dosa tertentu dengan cepat tetapi masih bergelut dengan dosa lain. Seseorang mungkin mudah melakukan satu ketaatan tetapi sukar melakukan ketaatan yang lain. Yang penting ialah dia terus bergerak menuju Allah. Dia tidak menjadikan kelemahannya sebagai alasan untuk menolak petunjuk. Dia mengakui kelemahan lalu memohon pertolongan Allah.

Inilah sebabnya kita tidak boleh mengukur petunjuk hanya melalui penampilan luar. Takwa mempunyai hakikat yang berkaitan dengan hati dan amal. Tetapi dalam masa yang sama, takwa tidak boleh dipisahkan daripada amal. Jika seseorang benar-benar takut kepada Allah, rasa takut itu akan mempunyai kesan. Ia akan menyebabkan dia meninggalkan sebahagian dosa, melaksanakan sebahagian kewajipan dan memperbaiki dirinya. Maka perubahan sedikit demi sedikit adalah tanda perjalanan petunjuk.

Al-Quran juga mengajar bahawa manusia tidak boleh bergantung kepada dirinya sendiri. Dia memerlukan pertolongan Allah untuk memahami, menerima dan mengamalkan. Oleh sebab itu, membaca al-Quran sepatutnya disertai rasa rendah diri. Jangan membaca dengan rasa bahawa kita sudah memahami segala-galanya. Jangan membaca dengan rasa bahawa kita tidak mungkin salah. Jangan membaca dengan rasa bahawa semua ayat mesti disesuaikan dengan kehendak kita. Sebaliknya bacalah dengan rasa seorang hamba yang sedang mencari petunjuk daripada Rabbnya.

Dalam konteks ini, perkataan ﴿رَبِّهِمْ﴾ pada ayat selepasnya juga sangat indah:

﴿أُو۟لَٰٓئِكَ عَلَىٰ هُدًى مِّن رَّبِّهِمْ﴾.

Mereka berada di atas petunjuk daripada Rabb mereka. Ini mengingatkan bahawa petunjuk itu datang daripada Allah, bukan hasil kekuatan manusia semata-mata. Manusia perlu berusaha mencari, membaca, memahami dan mengamalkan, tetapi sumber petunjuk ialah Allah. Maka orang yang mendapat petunjuk hendaklah bersyukur, bukan sombong. Dia tidak patut memandang orang lain dengan rasa tinggi. Dia patut memuji Allah kerana telah membimbingnya.

Jika kita benar-benar memahami perkara ini, kita akan lebih banyak berdoa agar Allah memberi kita petunjuk dan menetapkan kita di atas petunjuk. Kerana mengetahui petunjuk tidak sama dengan sentiasa berada di atas petunjuk. Seseorang boleh mengetahui kebenaran hari ini tetapi berubah esok. Seseorang boleh bersemangat hari ini tetapi lemah kemudian. Seseorang boleh menangis ketika membaca al-Quran tetapi kembali lalai selepas itu. Maka hati memerlukan penjagaan Allah.

﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ juga mengajar bahawa orang yang bertakwa sentiasa mempunyai hubungan dengan al-Quran. Dia tidak hanya kembali kepada al-Quran ketika bermasalah. Ketika senang pun dia kembali kepada al-Quran. Ketika sedih pun dia kembali. Ketika membuat keputusan pun dia kembali. Ketika gembira pun dia kembali. Al-Quran menjadi teman perjalanan hidupnya. Ini kerana dia tahu bahawa manusia boleh tersilap, sedangkan petunjuk Allah tidak menyesatkan.

Seseorang yang benar-benar menghayati ayat ini juga akan melihat bahawa salah satu tanda kasih Allah kepada manusia ialah Allah tidak membiarkan manusia berjalan tanpa petunjuk. Allah menurunkan kitab. Allah mengutus para rasul. Allah memberikan ayat-ayat. Allah memberi peringatan. Allah menerangkan jalan. Maka manusia tidak boleh berkata bahawa Allah meninggalkannya tanpa panduan. Petunjuk telah datang. Persoalannya ialah bagaimana manusia menyambutnya.

Inilah tanggungjawab besar manusia. Jika al-Quran adalah ﴿هُدًى﴾, maka manusia tidak boleh memperlakukannya sebagai sesuatu yang tidak berkaitan dengan kehidupannya. Jika seseorang mempunyai peta yang membawanya kepada keselamatan tetapi dia sengaja membuangnya, masalah bukan pada peta. Jika seseorang mempunyai petunjuk tetapi memilih hawa nafsu, masalah bukan pada petunjuk. Maka orang bertakwa ialah orang yang menjaga hubungan dengan petunjuk tersebut.

Dalam kehidupan moden yang penuh dengan maklumat, ayat ini semakin penting. Hari ini manusia mempunyai maklumat yang sangat banyak. Dia boleh membaca pelbagai pandangan dalam masa beberapa saat. Dia boleh mendengar ribuan pendapat. Dia boleh melihat pelbagai budaya dan pemikiran. Tetapi banyaknya maklumat tidak semestinya menghasilkan petunjuk. Bahkan terlalu banyak maklumat tanpa neraca boleh menambahkan kekeliruan. Maka manusia memerlukan wahyu sebagai ukuran. Bukan semua yang tersebar itu benar. Bukan semua yang popular itu baik. Bukan semua yang kelihatan menarik itu selamat. Al-Quran memberi neraca.

Orang bertakwa tidak mudah hanyut dengan apa yang sedang popular. Dia bertanya apakah yang Allah redha. Dia tidak mengukur kebenaran berdasarkan jumlah tontonan. Dia tidak mengukur kemuliaan berdasarkan jumlah pengikut. Dia tidak mengukur kejayaan berdasarkan jumlah harta. Dia mengukur berdasarkan petunjuk Allah. Inilah salah satu kesan terbesar ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ terhadap kehidupan manusia.

Begitu juga dalam bidang ilmu agama. Banyaknya perbahasan tidak semestinya bermakna seseorang semakin dekat kepada Allah. Seseorang boleh mengetahui istilah yang banyak tetapi hatinya tidak berubah. Dia boleh mengetahui perincian yang rumit tetapi tidak menjaga perkara asas yang jelas. Petunjuk mengembalikan ilmu kepada tujuan asalnya: mengenal kebenaran, tunduk kepada Allah dan memperbaiki amal. Maka ilmu yang membawa kepada takwa ialah ilmu yang hidup.

Sebab itu kita perlu berhati-hati apabila membaca ayat-ayat al-Quran. Jangan membaca dengan hati yang mencari kemenangan ego. Bacalah dengan hati yang mencari keselamatan. Jangan membaca untuk berkata, “Aku sudah tahu.” Bacalah untuk bertanya, “Apa yang aku masih belum lakukan?” Jangan membaca hanya untuk mencari kesalahan orang lain. Bacalah untuk mencari penyakit diri. Jangan membaca hanya untuk menguatkan pendapat. Bacalah untuk tunduk kepada kebenaran.

Itulah roh ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾.

Apabila al-Quran menjadi petunjuk, seseorang akan semakin mengenal kelemahan dirinya. Dia tidak menjadi semakin sombong kerana banyak membaca al-Quran. Sebaliknya dia menjadi semakin takut kepada Allah. Dia sedar bahawa pengetahuan tentang dosa bukan alasan untuk merasa selamat daripada dosa. Dia sedar bahawa mengetahui kebenaran bukan jaminan akan sentiasa berada di atas kebenaran. Maka dia sentiasa memohon pertolongan Allah.

Petunjuk juga menjadikan seseorang mampu menilai nikmat dengan benar. Jika Allah memberinya ilmu, dia melihatnya sebagai amanah. Jika Allah memberinya harta, dia melihatnya sebagai amanah. Jika Allah memberinya masa, dia melihatnya sebagai amanah. Jika Allah memberinya kesihatan, dia menggunakannya untuk ketaatan. Jika Allah memberinya pengaruh, dia tidak menggunakannya untuk menzalimi manusia. Semua itu adalah hasil petunjuk.

Dengan demikian, al-Quran bukan hanya memberi jawapan kepada persoalan “apa yang benar?”, tetapi membentuk jawapan kepada persoalan “bagaimana aku harus hidup berdasarkan kebenaran itu?” Ini ialah makna ﴿هُدًى﴾ yang sangat luas. Kebenaran yang tidak diamalkan hanya menjadi maklumat. Petunjuk menjadikan kebenaran itu sebagai jalan hidup.

Orang bertakwa pula ialah orang yang mahu menjadikan kebenaran itu sebagai jalan hidup. Sebab itu Allah mengaitkan kedua-duanya. Jika seseorang benar-benar mahu petunjuk, dia mesti bersedia untuk bertakwa. Dan jika seseorang benar-benar bertakwa, dia mesti terus mencari petunjuk. Hubungan ini tidak pernah berhenti.

Maka ayat ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ juga merupakan satu kritikan terhadap manusia yang mahu petunjuk tanpa ketaatan. Ada orang mahu Allah menunjukkan jalan tetapi tidak mahu berjalan. Dia mahu mengetahui hukum tetapi tidak mahu menanggung kewajipan. Dia mahu janji Allah tetapi tidak mahu melaksanakan perintah Allah. Dia mahu syurga tetapi tidak mahu meninggalkan dosa. Dia mahu ketenangan tetapi tidak mahu tunduk kepada Allah. Ini tidak selari dengan hakikat takwa. Petunjuk menuntut perjalanan.

Begitu juga orang yang hanya mahu kebaikan al-Quran tetapi tidak mahu menerima teguran al-Quran. Dia mahu ayat yang menenangkan tetapi tidak mahu ayat yang memberi amaran. Dia mahu ayat tentang rahmat tetapi tidak mahu ayat tentang azab. Dia mahu ayat tentang syurga tetapi tidak mahu ayat tentang neraka. Dia mahu ayat yang menyokong dirinya tetapi tidak mahu ayat yang menegur dirinya. Sedangkan orang bertakwa menerima keseluruhan petunjuk. Dia berharap kepada rahmat Allah dan takut kepada azab Allah. Dia mencintai janji Allah dan takut terhadap ancaman-Nya. Dia mengambil seluruh al-Quran sebagai petunjuk.

Inilah keseimbangan yang menjadikan hati hidup. Jika seseorang hanya berharap tanpa takut, dia boleh menjadi lalai. Jika hanya takut tanpa berharap, dia boleh berputus asa. Al-Quran membimbing kedua-duanya. Orang bertakwa berjalan antara takut dan harap, cinta dan tunduk, usaha dan doa. Semua itu berada di bawah petunjuk wahyu.

Akhirnya, apabila kita berdiri di hadapan lafaz yang ringkas ini:

﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾

kita sebenarnya berdiri di hadapan satu pernyataan yang sangat besar. Allah memperkenalkan al-Quran sebagai petunjuk. Ini bermakna manusia tidak boleh hidup dengan hanya bergantung kepada hawa nafsu, adat, manusia atau fikirannya sendiri. Dia memerlukan wahyu. Kemudian Allah memperkenalkan golongan yang paling mengambil manfaat daripada petunjuk itu, iaitu orang-orang yang bertakwa. Ini bermakna petunjuk memerlukan hati yang mahu tunduk. Maka masalah utama bukanlah ketiadaan petunjuk. Petunjuk telah datang. Masalahnya ialah apakah manusia mahu menerima petunjuk itu atau tidak.

Al-Quran adalah petunjuk kepada jalan yang benar, tetapi orang yang bertakwa ialah orang yang membuka hatinya untuk dipimpin oleh petunjuk tersebut. Dia tidak datang kepada al-Quran dengan kesombongan. Dia datang dengan kerendahan diri. Dia tidak datang untuk memaksa wahyu mengikuti kehendaknya. Dia datang untuk membetulkan kehendaknya dengan wahyu. Dia tidak membaca untuk sekadar mengetahui. Dia membaca untuk berubah. Dia tidak sekadar mahu mendengar ayat. Dia mahu ayat itu hidup dalam dirinya. Dia tidak sekadar mahu menghafaz lafaz. Dia mahu memahami tuntutan lafaz. Dia tidak sekadar mahu mengetahui hukum. Dia mahu tunduk kepada hukum. Dia tidak sekadar mahu bercakap tentang takwa. Dia mahu hidup sebagai orang yang takut kepada Allah.

Maka ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ sepatutnya menjadi cermin kepada setiap pembaca al-Quran. Setiap kali membuka mushaf, seseorang sepatutnya bertanya kepada dirinya: “Adakah aku datang untuk menerima petunjuk?” Jika jawapannya ya, maka dia hendaklah datang dengan hati yang rendah. Jika ayat menunjukkan kesalahannya, dia membetulkan diri. Jika ayat memerintahkan sesuatu yang berat, dia berusaha. Jika ayat melarang sesuatu yang disukainya, dia meninggalkannya kerana Allah. Jika dia jatuh, dia kembali. Jika dia lalai, dia mengingatkan dirinya. Jika dia tidak faham, dia bertanya kepada orang berilmu. Jika dia memahami, dia mengamalkan. Begitulah seseorang berjalan di bawah petunjuk.

Dan janganlah kita menyangka bahawa petunjuk hanya diperlukan oleh orang yang jahil. Orang berilmu memerlukan petunjuk. Orang yang banyak beribadah memerlukan petunjuk. Orang yang sudah lama berdakwah memerlukan petunjuk. Orang yang mengajar al-Quran memerlukan petunjuk. Orang yang menghafaz al-Quran memerlukan petunjuk. Orang yang telah lanjut usia memerlukan petunjuk. Orang yang masih muda memerlukan petunjuk. Semua manusia memerlukan petunjuk sehingga mereka bertemu Allah. Yang membezakan mereka ialah sejauh mana mereka benar-benar menerima dan mengikuti petunjuk itu.

Dengan demikian, lafaz ﴿لِّلْمُتَّقِينَ﴾ bukan alasan untuk seseorang yang belum bertakwa menjauh daripada al-Quran. Sebaliknya ia adalah seruan supaya seseorang datang kepada al-Quran dengan hati yang mahu bertakwa. Jangan berkata, “Aku banyak dosa, maka al-Quran bukan untukku.” Justeru kerana banyak dosa, engkau memerlukan petunjuk. Jangan berkata, “Aku belum baik, maka aku belum layak membaca al-Quran.” Justeru kerana engkau belum baik, engkau memerlukan petunjuk. Jangan berkata, “Aku sudah tua dan terlalu banyak kesalahan.” Selagi hidup, pintu untuk kembali kepada Allah terbuka. Jangan berkata, “Aku sudah banyak ilmu.” Engkau tetap memerlukan petunjuk supaya ilmu itu tidak menjadi sebab kesombongan. Jangan berkata, “Aku sudah lama beramal.” Engkau tetap memerlukan petunjuk supaya amalmu tidak diselaputi ujub dan kelalaian.

Inilah keindahan ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾. Ia tidak menutup pintu kepada orang yang mahu berubah. Ia menunjukkan bahawa orang yang benar-benar mengambil manfaat daripada al-Quran ialah orang yang mempunyai hati yang takut kepada Allah. Takwa boleh bertambah. Iman boleh bertambah. Ketaatan boleh bertambah. Maka seseorang boleh mendekati sifat ﴿الْمُتَّقِينَ﴾ dengan setiap langkah ketaatan yang dilakukannya.

Apabila seseorang meninggalkan satu dosa kerana Allah, dia sedang melangkah menuju takwa. Apabila dia melaksanakan satu perintah Allah, dia sedang melangkah menuju takwa. Apabila dia memaafkan seseorang kerana Allah, dia sedang melangkah menuju takwa. Apabila dia menjaga lidah daripada mengumpat, dia sedang melangkah menuju takwa. Apabila dia menahan pandangan daripada perkara haram, dia sedang melangkah menuju takwa. Apabila dia menjaga amanah, dia sedang melangkah menuju takwa. Apabila dia memilih yang halal walaupun keuntungan lebih kecil, dia sedang melangkah menuju takwa. Apabila dia meninggalkan sesuatu yang syubhah kerana takut terjatuh dalam haram, dia sedang melangkah menuju takwa. Dan semakin dia bertakwa, semakin al-Quran menjadi petunjuk yang hidup dalam dirinya.

Maka janganlah kita memisahkan membaca al-Quran daripada membina takwa. Bacaan yang benar membawa kepada takwa. Takwa pula menyebabkan seseorang semakin menghargai bacaan dan petunjuk al-Quran. Inilah lingkaran kebaikan yang Allah tunjukkan melalui dua perkataan ini.

﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾.

Al-Quran adalah petunjuk, dan orang bertakwa ialah orang yang benar-benar bersedia dipimpin oleh petunjuk tersebut. Inilah sebabnya ayat ini datang pada awal Surah al-Baqarah selepas Allah menyebut bahawa kitab itu tidak mempunyai keraguan padanya. Apabila kitab itu benar, manusia perlu mengikutinya. Apabila ia merupakan petunjuk, manusia perlu membiarkan dirinya dipimpin. Dan apabila manusia mahu mengambil manfaat daripada petunjuk itu, dia perlu memiliki hati yang bertakwa. Maka seluruh kehidupan seorang mukmin sepatutnya bergerak di bawah tiga hakikat ini: wahyu itu benar, wahyu itu petunjuk, dan hati yang bertakwa ialah hati yang menerima serta mengikuti petunjuk tersebut.

Lebih dalam daripada itu, ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ mengajar bahawa hubungan manusia dengan al-Quran bukan hubungan yang mati. Ia bukan sekadar hubungan antara manusia dengan sebuah kitab yang dibaca sekali lalu selesai. Ia hubungan yang berterusan antara seorang hamba dengan petunjuk Rabbnya. Setiap hari manusia menghadapi pilihan baru. Setiap hari hawa nafsu boleh berubah. Setiap hari syaitan boleh mengganggu. Setiap hari dunia boleh menarik hati. Maka setiap hari manusia memerlukan petunjuk. Sebab itu hubungan dengan al-Quran perlu hidup sepanjang umur.

Dan apabila seorang mukmin benar-benar memahami perkara ini, dia tidak akan merasa cukup hanya dengan mengetahui bahawa al-Quran ialah petunjuk. Dia akan meminta agar dirinya menjadi orang yang mendapat manfaat daripada petunjuk itu. Dia akan membaca dengan hati yang hidup. Dia akan membaca sambil memeriksa dirinya. Dia akan membaca sambil bertanya, “Apa yang Allah mahu daripada aku?” Dia akan membaca sambil bersedia meninggalkan kesalahan. Dia akan membaca sambil berharap kepada rahmat Allah. Dia akan membaca sambil takut terhadap ancaman-Nya. Dia akan membaca sambil membesarkan firman Allah dalam hatinya.

Maka kemuncak penghayatan terhadap ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ bukanlah seseorang mampu menghuraikan lafaz ini dengan panjang, tetapi dirinya menjadi orang yang benar-benar dipimpin oleh al-Quran. Bukan sekadar lidahnya menyebut bahawa al-Quran ialah petunjuk, tetapi langkahnya membuktikan bahawa dia menerima petunjuk. Bukan sekadar ilmunya luas, tetapi hatinya tunduk. Bukan sekadar hujahnya kuat, tetapi amalnya benar. Bukan sekadar dia tahu apa yang wajib, tetapi dia melaksanakannya. Bukan sekadar dia tahu apa yang haram, tetapi dia menjauhinya. Bukan sekadar dia tahu tentang akhirat, tetapi dia menyediakan bekalan untuknya. Inilah hakikat apabila ﴿هُدًى﴾ menjadi hidup dalam diri seorang ﴿مُتَّقٍ﴾.

Oleh itu, lafaz ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ hendaklah sentiasa menjadi ukuran kepada hubungan kita dengan al-Quran. Jika bacaan kita menjadikan kita semakin tunduk kepada Allah, itu tanda kita sedang mengambil manfaat daripada petunjuk. Jika bacaan kita menjadikan kita semakin takut melakukan dosa, itu tanda petunjuk sedang memberi kesan. Jika bacaan kita menjadikan kita semakin mudah menerima kebenaran, itu tanda petunjuk sedang bekerja dalam hati. Jika bacaan kita menjadikan kita semakin menjaga solat, lidah, pandangan, harta, amanah dan hubungan dengan manusia, itu tanda petunjuk sedang membentuk kehidupan. Tetapi jika kita membaca al-Quran bertahun-tahun tanpa ada keinginan untuk berubah, tanpa rasa takut kepada Allah, tanpa kesediaan menerima teguran, maka kita hendaklah berhenti sejenak dan memeriksa hati.

Al-Quran tidak berubah. Lafaznya tidak berubah. Petunjuknya tidak berubah. Yang perlu diperbaiki ialah hati manusia yang menerimanya. Maka apabila Allah menyebut:

﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾

seolah-olah Allah mengarahkan perhatian kita kepada satu hakikat: petunjuk itu telah datang, maka jadilah orang yang bersedia menerima petunjuk. Jangan jadikan hawa nafsu sebagai penghalang. Jangan jadikan kesombongan sebagai dinding. Jangan jadikan kepentingan dunia sebagai hakim. Jangan jadikan pandangan manusia sebagai ukuran tertinggi. Datanglah kepada wahyu sebagai seorang hamba. Apabila Allah memberi petunjuk, tunduklah. Apabila Allah memerintah, taatlah. Apabila Allah melarang, berhentilah. Apabila Allah memberi peringatan, ambillah peringatan. Apabila Allah membuka jalan taubat, kembalilah.

Itulah jalan orang-orang yang bertakwa.

Dan semakin seseorang hidup dengan al-Quran sebagai petunjuk, semakin dia memahami bahawa petunjuk Allah bukan beban yang menghalang kehidupan, tetapi rahmat yang menyelamatkan kehidupan. Larangan Allah bukan untuk menyusahkan manusia, tetapi melindunginya daripada kerosakan. Perintah Allah bukan untuk merampas kebebasan manusia, tetapi menunjukkan jalan yang membawa kepada kebaikan. Peringatan Allah bukan untuk menakutkan manusia tanpa tujuan, tetapi untuk menyelamatkan manusia daripada kebinasaan. Semua itu terkandung dalam hakikat ﴿هُدًى﴾.

Maka apabila kita menyebut ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾, kita sebenarnya menyebut satu hubungan antara wahyu, hati dan kehidupan. Wahyu memberikan petunjuk. Hati yang bertakwa menerima petunjuk. Kehidupan pula membuktikan petunjuk itu melalui amal. Jika salah satu daripada tiga perkara ini terputus, hubungan dengan petunjuk menjadi lemah. Wahyu tanpa penerimaan hati tidak memberi kesan kepada orang yang menolaknya. Hati yang mendakwa bertakwa tanpa berpaut kepada wahyu mudah tersesat. Dan pengetahuan wahyu tanpa amal tidak mencapai kesempurnaan tujuan petunjuk.

Maka marilah kita kembali kepada lafaz yang sangat ringkas tetapi sangat luas maknanya:

﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾.

Al-Quran ialah petunjuk.

Petunjuk itu mesti diterima.

Yang menerima petunjuk dengan hati yang tunduk ialah orang yang bertakwa.

Dan takwa itu dibuktikan dengan kehidupan yang bergerak menurut petunjuk Allah.

Dengan itu, seseorang yang benar-benar mahu menjadi daripada ﴿الْمُتَّقِينَ﴾ hendaklah menjadikan al-Quran sebagai teman, pembimbing, peringatan dan neraca hidupnya. Jangan hanya membaca al-Quran untuk mengetahui apa yang Allah firmankan; bacalah untuk mengetahui apa yang Allah kehendaki daripada diri kita. Jangan hanya mencari ayat yang menenangkan; carilah juga ayat yang membetulkan. Jangan hanya mencari ayat untuk orang lain; carilah ayat yang sedang berbicara kepada diri sendiri. Jangan hanya menghafaz petunjuk; berjalanlah di atas petunjuk. Jangan hanya menyebut bahawa al-Quran ialah cahaya; biarkan cahaya itu menerangi keputusan hidup.

Dan inilah yang menjadikan ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ bukan sekadar satu frasa dalam ayat kedua Surah al-Baqarah, tetapi satu prinsip agung dalam kehidupan seorang mukmin: selagi manusia mahu bertakwa, dia hendaklah sentiasa kembali kepada petunjuk Allah; dan selagi dia benar-benar menerima petunjuk Allah, petunjuk itu akan membentuk dirinya menjadi semakin takut, semakin tunduk, semakin taat dan semakin berhati-hati daripada menyimpang daripada jalan yang diredai Allah. Al-Quran bukan sekadar dibaca oleh orang bertakwa; al-Quran membimbing orang bertakwa untuk terus berjalan dalam takwa. Inilah hubungan yang sangat kuat antara ﴿هُدًى﴾ dengan ﴿لِّلْمُتَّقِينَ﴾.

Dan semakin seseorang memahami lafaz ini, semakin dia sedar bahawa persoalan yang paling penting bukanlah sekadar, “Adakah aku membaca al-Quran?” Persoalan yang lebih besar ialah, “Adakah aku membiarkan al-Quran memberi petunjuk kepadaku?” Bukan sekadar, “Adakah aku mengetahui ayat-ayat Allah?”, tetapi “Adakah aku tunduk kepada apa yang Allah tunjukkan?” Bukan sekadar, “Adakah aku mampu bercakap tentang takwa?”, tetapi “Adakah aku menjaga diriku daripada apa yang Allah larang dan melaksanakan apa yang Allah perintahkan?” Apabila jawapan kepada semua persoalan ini bergerak menuju kebaikan, ketika itulah makna ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ mula benar-benar hidup dalam diri.

Maka janganlah kita membaca lafaz ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾ hanya sebagai maklumat bahawa al-Quran ialah petunjuk bagi orang bertakwa. Jadikan ia sebagai seruan kepada hati: jadilah orang yang bertakwa supaya engkau benar-benar mengambil manfaat daripada petunjuk Allah. Datanglah kepada al-Quran dengan hati yang takut kepada Allah, dengan jiwa yang mahu berubah, dengan akal yang mahu memahami, dengan anggota yang mahu taat dan dengan kehidupan yang mahu dipimpin oleh wahyu. Kerana al-Quran tidak diturunkan supaya manusia sekadar mengetahui bahawa jalan itu wujud. Ia diturunkan supaya manusia mengetahui jalan, menerima jalan, berjalan di atas jalan dan akhirnya sampai kepada keselamatan dengan izin Allah.

Itulah kedalaman firman Allah:

﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾.

Petunjuk bagi orang-orang yang bertakwa.

asas

klk

• Laman Web