Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Baqarah ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ ... (Al-Baqarah:2)
edit / حرف ذ / Perkataan ذَٰلِكَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Baqarah ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ ... (Al-Baqarah:2) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Baqarah ... لَا رَيْبَۛ فِيهِۛ ... (Al-Baqarah:2) / edit
- Perbahasan Tentang ayat 2 Dari Surah Al-Baqarah ... هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ (Al-Baqarah:2) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 2 Dari Surah Al-Baqarah
ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ ... (Al-Baqarah:2).
Lafaz ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾: Al-Quran Yang Diangkat Dengan Isyarat Yang Mengagungkan Kedudukan Kitab Allah
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam permulaan Surah al-Baqarah:
﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾
“Kitab itu, tidak ada sebarang keraguan padanya; menjadi petunjuk bagi orang-orang yang bertakwa.”
Perbahasan ini akan ditumpukan secara khusus kepada pernyataan Allah ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾, kerana dua lafaz yang sangat ringkas ini sebenarnya membawa pengenalan yang amat agung terhadap al-Quran. Allah tidak sekadar menyebut bahawa al-Quran ialah sebuah kitab, bahkan Allah memperkenalkannya dengan susunan ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾. Di sini terdapat suatu cara pengenalan yang sangat kuat: sebuah kitab yang sedang dibacakan kepada manusia, yang berada di hadapan mereka, yang diturunkan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم, disebut dengan lafaz isyarat kepada yang jauh, iaitu ﴿ذَٰلِكَ﴾. Kemudian datang lafaz ﴿ٱلْكِتَٰبُ﴾ sebagai penegasan terhadap kedudukan kitab tersebut. Maka ayat ini tidak boleh dilihat sekadar sebagai pemberitahuan bahawa al-Quran ialah “kitab”. Ia merupakan pengisytiharan tentang ketinggian, kemuliaan, kesempurnaan, ketetapan, dan keagungan al-Quran. Para ulama bahasa dan tafsir memang membahaskan penggunaan ﴿ذَٰلِكَ﴾ dalam ayat ini, termasuk kemungkinan bahawa ia digunakan dengan makna “ini”, atau bahawa ia merupakan isyarat kepada sesuatu yang jauh dari sudut kedudukan dan kemuliaan. Riwayat tafsir yang masyhur juga menyebut penjelasan bahawa ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ merujuk kepada al-Quran. (Quran KSU) Namun, yang sangat penting ialah kita tidak menjadikan perbahasan ini semata-mata sebagai perbahasan teknikal tentang kata tunjuk, kerana tujuan al-Quran menggunakan susunan ini jauh lebih luas daripada sekadar persoalan sama ada ﴿ذَٰلِكَ﴾ bermakna “itu” atau dalam keadaan tertentu digunakan bagi sesuatu yang dekat. Yang perlu diperhatikan ialah bagaimana Allah mengangkat kitab-Nya di hadapan manusia dengan satu lafaz yang menuntut perhatian, penghormatan dan pengagungan terhadap kitab tersebut.
Lafaz ﴿ذَٰلِكَ﴾ ialah kata tunjuk yang pada asal penggunaannya menunjukkan sesuatu yang jauh, berbeza daripada ﴿هَٰذَا﴾ yang menunjukkan sesuatu yang dekat. Oleh sebab itu, apabila seseorang membaca ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾, dia sepatutnya berhenti seketika dan bertanya: mengapa Allah menggunakan ﴿ذَٰلِكَ﴾ sedangkan al-Quran itu sedang dibacakan kepada manusia? Mengapa tidak ﴿هَٰذَا ٱلْكِتَٰبُ﴾? Persoalan ini membuka ruang kepada penghayatan yang sangat besar. Al-Quran memang dekat dengan manusia dari satu sudut kerana ia dibaca dengan lidah, didengar dengan telinga, dihafaz dalam dada dan ditulis dalam mushaf. Tetapi kedudukan al-Quran tidak boleh diukur semata-mata berdasarkan jarak fizikal antara manusia dengan mushaf. Sesuatu yang dekat pada tangan boleh menjadi sangat tinggi kedudukannya. Sesuatu yang berada di hadapan mata boleh menjadi sangat jauh daripada kemampuan manusia untuk menandingi kemuliaannya. Maka penggunaan ﴿ذَٰلِكَ﴾ dapat difahami sebagai satu bentuk pengangkatan dan pengagungan: kitab ini berada pada kedudukan yang tinggi, mulia dan agung. Sebahagian penjelasan ulama memang menyebut bahawa penggunaan kata tunjuk jauh boleh membawa makna pengagungan terhadap sesuatu yang ditunjukkan. (الموسوعة القرآنية) Dengan itu, pembaca al-Quran tidak sepatutnya melihat ﴿ذَٰلِكَ﴾ sebagai perkataan yang kosong daripada kesan maknawi. Bahkan ia mengajar bahawa al-Quran yang berada di hadapan manusia itu mempunyai kedudukan yang jauh lebih tinggi daripada apa yang dapat dicapai oleh manusia melalui penilaian biasa terhadap sebuah “buku”. Ia bukan karya manusia, bukan hasil pemikiran manusia, bukan ciptaan manusia, dan bukan sesuatu yang kedudukannya boleh disamakan dengan tulisan manusia yang lain. Ia adalah kitab yang Allah sendiri perkenalkan dengan cara yang mengangkat kedudukannya.
Apabila Allah menyebut ﴿ٱلْكِتَٰبُ﴾ selepas ﴿ذَٰلِكَ﴾, perhatian kita pula tertumpu kepada lafaz “al-kitab”. Lafaz ini bukan sekadar bermaksud sesuatu yang ditulis dalam pengertian umum. Dalam ayat ini ia merujuk kepada al-Quran. Al-Quran disebut sebagai ﴿ٱلْكِتَٰبُ﴾, iaitu kitab yang mempunyai kedudukan tertentu, kitab yang dikenal melalui sifat-sifatnya, kitab yang membawa wahyu Allah kepada manusia. Dalam susunan ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ terdapat pengenalan yang sangat kuat. Seolah-olah manusia diberitahu: inilah kitab yang dimaksudkan, kitab yang mempunyai kedudukan agung itu. Bukan sekadar “ada sebuah kitab”, tetapi “kitab itu”. Penggunaan alif dan lam pada ﴿ٱلْكِتَٰبُ﴾ menjadikan lafaz tersebut berada dalam bentuk ma‘rifah, iaitu bentuk yang telah dikenal dan tertentu. Oleh itu, pembacaan ayat ini membawa manusia kepada satu pengenalan yang khusus terhadap al-Quran. Allah tidak memperkenalkannya sebagai salah satu daripada banyak kitab manusia yang boleh dibandingkan sesuka hati. Allah memperkenalkannya sebagai ﴿ٱلْكِتَٰبُ﴾. Perkara ini selari dengan penerangan bahawa yang dimaksudkan dengan “al-kitab” dalam ayat tersebut ialah al-Quran. (Quran KSU) Maka apabila seorang mukmin membaca ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾, dia sepatutnya merasakan bahawa Allah sedang membawa perhatiannya kepada sebuah kitab yang memiliki kedudukan yang tidak biasa.
Lebih jauh daripada itu, susunan ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ datang selepas ﴿الٓمٓ﴾. Ini sendiri memberikan satu susunan yang sangat menarik. Surah al-Baqarah dibuka dengan huruf-huruf yang dikenali oleh manusia sebagai huruf bahasa Arab: ﴿الٓمٓ﴾. Kemudian Allah terus membawa manusia kepada ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾. Seolah-olah manusia yang mendengar ayat ini sedang diarahkan untuk memandang kepada kitab yang terbina daripada huruf-huruf yang mereka kenal, tetapi kitab itu sendiri tidak mampu mereka tandingi. Hurufnya mereka kenal. Perkataan Arab mereka kenal. Susunan bahasa mereka kenal. Mereka mempunyai lidah, mereka mempunyai kemampuan berbahasa, mereka mempunyai syair, khutbah dan kemampuan berkomunikasi. Namun apabila Allah menyusun huruf-huruf itu menjadi wahyu, mereka tidak mampu menghasilkan sesuatu yang setanding dengannya. Maka ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ bukan hanya pengenalan kepada sebuah kitab, tetapi juga membawa perhatian kepada hakikat bahawa kitab ini datang dalam bahasa yang difahami manusia tetapi kandungannya, susunannya, petunjuknya dan hujahnya berada pada kedudukan yang manusia tidak mampu menghasilkan tandingannya. Ini menjadikan lafaz ﴿ٱلْكِتَٰبُ﴾ mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan mukjizat al-Quran. Manusia mengenali bahannya dari sudut huruf dan bahasa, tetapi mereka tidak mampu menandingi hasil wahyu tersebut. Dengan demikian, “kitab” ini bukan sekadar sebuah objek yang mempunyai tulisan, tetapi wahyu yang mempunyai kedudukan yang luar biasa.
Perlu juga difahami bahawa penggunaan lafaz ﴿ذَٰلِكَ﴾ tidak boleh dijadikan alasan untuk mengatakan bahawa al-Quran itu jauh daripada manusia dalam erti kata manusia tidak boleh mendekatinya, tidak boleh memahaminya atau tidak boleh mengambil petunjuk daripadanya. Ini adalah satu kesilapan dalam memahami makna pengagungan. Al-Quran memang tinggi kedudukannya, tetapi pada masa yang sama Allah menjadikannya sebagai petunjuk bagi manusia. Bahkan selepas ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ Allah menyebut ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾. Ini menunjukkan bahawa ketinggian kitab tidak bermaksud ia tidak boleh didekati. Sebaliknya, semakin tinggi kedudukan al-Quran, semakin kuat tuntutan manusia untuk mendekatinya dengan penuh tunduk, mendengar, membaca, memahami, mengamalkan dan mengambil petunjuk daripadanya. Ketinggian al-Quran bukanlah jarak yang menghalang manusia, tetapi ketinggian kedudukan yang menuntut manusia merendahkan diri di hadapannya. Ini satu perbezaan yang sangat penting. Allah mengangkat kitab-Nya, lalu manusia diperintahkan untuk merendahkan dirinya di hadapan wahyu. Allah meninggikan kedudukan kitab, lalu manusia mencari hidayah daripadanya. Allah menyatakan kitab itu agung, lalu manusia tidak menjadikan akalnya sebagai hakim mutlak yang boleh menerima atau menolak wahyu sesuka hati.
Di sinilah kita dapat melihat bahawa ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ mengajar adab terhadap al-Quran sebelum seseorang sampai kepada perincian hukum, kisah, akidah, ibadah dan akhlak yang terkandung di dalamnya. Sebelum al-Quran memberitahu manusia apa yang mesti dilakukan, manusia terlebih dahulu diperkenalkan kepada siapa yang sedang berbicara kepadanya melalui kitab ini dan apakah kedudukan kitab tersebut. Al-Quran bukan kitab yang boleh dibaca dengan sikap seperti membaca pendapat manusia. Ia bukan bahan yang boleh dinilai seolah-olah ia sebuah tulisan yang berdiri setara dengan tulisan manusia. Apabila Allah sendiri menyebut ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾, maka seorang mukmin perlu mempunyai rasa ta‘zim terhadapnya. Ta‘zim itu bukan bermaksud seseorang tidak boleh memahami, meneliti atau bertanya tentang maknanya. Sebaliknya, ta‘zim yang benar menyebabkan seseorang semakin bersungguh-sungguh memahami wahyu. Orang yang benar-benar mengagungkan al-Quran tidak akan memalingkan diri daripadanya. Dia tidak akan menganggapnya sebagai sesuatu yang tidak relevan. Dia tidak akan mengangkat pendapat manusia sehingga mengatasi nas yang jelas. Dia tidak akan membaca ayat Allah dengan sikap merendah-rendahkan. Dia akan datang kepada kitab dengan hati yang bersedia menerima kebenaran.
Lafaz ﴿ذَٰلِكَ﴾ juga memberikan satu dimensi yang sangat menarik apabila kita melihat hubungan antara “dekat” dan “jauh” dalam bahasa. Dalam kehidupan manusia, sesuatu yang jauh kadang-kadang disebut dengan kata tunjuk jauh bukan kerana tidak boleh dilihat, tetapi kerana kedudukannya berada di luar lingkungan biasa sesuatu yang sedang dibicarakan. Begitu juga kemuliaan boleh menyebabkan sesuatu disebut dengan bentuk isyarat yang mengangkatnya. Oleh itu, apabila Allah menyebut ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾, kita tidak perlu memaksa makna fizikal “jauh” sehingga mengatakan bahawa kitab itu tidak berada di hadapan manusia. Sebaliknya, kita melihat bagaimana bahasa Arab menggunakan kata tunjuk dalam konteks yang luas. Para ulama telah menjelaskan bahawa ﴿ذَٰلِكَ﴾ dalam ayat ini boleh difahami dengan penggunaan yang membawa makna ﴿هَٰذَا﴾, sebagaimana disebut dalam beberapa riwayat tafsir daripada generasi awal. (Wikisource) Tetapi apabila ia disebut dalam bentuk ﴿ذَٰلِكَ﴾, kita masih boleh menghayati unsur pengagungan yang terkandung dalam pilihan susunan tersebut. Jadi, jangan jadikan perbahasan ini sempit sehingga hanya tinggal pertanyaan: “Adakah ﴿ذَٰلِكَ﴾ bermaksud itu atau ini?” Perbahasan yang lebih besar ialah: apakah yang Allah sedang ajarkan kepada manusia melalui cara Dia memperkenalkan kitab-Nya? Jawapannya ialah bahawa kitab ini ialah kitab yang agung, yang mesti diperhatikan, yang mesti diterima dan yang mempunyai kedudukan yang tinggi.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak menyebut ﴿هَٰذَا كِتَابٌ﴾, “ini sebuah kitab”. Jika susunan seperti itu digunakan, maknanya akan menjadi sekadar pemberitahuan bahawa ada sebuah kitab. Tetapi Allah menyebut ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾. Ada perbezaan yang besar dari segi kekuatan ungkapan. ﴿كِتَابٌ﴾ dalam bentuk nakirah boleh memberikan makna umum, sedangkan ﴿ٱلْكِتَٰبُ﴾ ialah sesuatu yang tertentu dan dikenal. Maka al-Quran tidak diletakkan sebagai salah satu kitab yang tidak diketahui kedudukannya. Ia diperkenalkan sebagai kitab yang tertentu. Bahkan ia ialah kitab yang apabila manusia mendengarnya, mereka akan mengetahui bahawa inilah wahyu yang sedang dibicarakan. Ini sangat penting kerana al-Quran bukan sekadar “sebuah buku agama”. Ungkapan seperti itu terlalu lemah jika dibandingkan dengan ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾. Al-Quran ialah wahyu Allah, kitab petunjuk, kitab yang menjadi hujah atas manusia, kitab yang menjelaskan kebenaran dan kebatilan, kitab yang memandu manusia kepada jalan yang benar. Oleh sebab itu, istilah “buku agama” tidak cukup untuk menggambarkan hakikat al-Quran. Allah sendiri memilih lafaz ﴿ٱلْكِتَٰبُ﴾.
Apabila seseorang memahami ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ dengan cara ini, dia akan melihat bahawa ayat tersebut juga merupakan pembetulan terhadap sikap manusia yang sering meletakkan kitab Allah di bawah ukuran manusia. Manusia mempunyai kecenderungan untuk menilai segala sesuatu berdasarkan pengalaman, adat, pendapat, budaya dan kecenderungan dirinya. Jika sesuatu wahyu selari dengan kehendaknya, dia menerimanya. Jika tidak selari, dia cuba mentakwilnya, mengubahnya, menolaknya atau mencari jalan untuk mengelakkannya. Sedangkan ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ mengajar kita bahawa kitab itu mempunyai kedudukan yang lebih tinggi daripada manusia. Manusialah yang perlu datang kepada kitab, bukan kitab yang perlu tunduk kepada manusia. Akal digunakan untuk memahami wahyu, bukan untuk meletakkan wahyu di bawah kekuasaan hawa nafsu. Bahasa digunakan untuk memahami firman Allah, bukan untuk mengubah firman Allah supaya selari dengan selera manusia. Ilmu digunakan untuk mendekati nas, bukan untuk mencari alasan agar nas tidak perlu dipatuhi.
Di sini terdapat satu prinsip yang sangat besar: apabila Allah menamakan al-Quran sebagai ﴿ٱلْكِتَٰبُ﴾, maka kedudukan al-Quran sebagai sumber kebenaran tidak bergantung kepada penerimaan manusia. Manusia boleh percaya atau tidak percaya, tetapi kepercayaan manusia tidak menjadikan al-Quran benar, dan penolakan manusia tidak menjadikan al-Quran salah. Kebenaran wahyu berdiri dengan hakikat bahawa ia adalah wahyu Allah. Ini sangat berbeza daripada tulisan manusia. Sebuah buku manusia memperoleh kedudukan melalui ilmu penulisnya, kekuatan hujahnya, ketepatan kandungannya atau penerimaan masyarakat terhadapnya. Tetapi al-Quran bukan demikian. Al-Quran datang daripada Allah. Maka apabila Allah menyebut ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾, manusia sebenarnya sedang diperkenalkan kepada sumber kebenaran yang tidak bergantung kepada penilaian manusia. Sebab itulah selepas itu Allah menyebut ﴿لَا رَيْبَ فِيهِ﴾. Walaupun perbahasan kita tertumpu pada ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾, sambungan ayat ini membantu kita memahami betapa kukuhnya pengenalan terhadap kitab tersebut. Al-Quran ialah kitab yang tidak sepatutnya menjadi objek keraguan dalam hakikat bahawa ia adalah wahyu Allah. Sumbernya adalah benar, kandungannya benar dan petunjuknya benar.
Ada pula satu perkara yang sangat penting: jangan memahami “pengagungan” terhadap ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ sebagai pengagungan yang kosong daripada pengamalan. Seseorang mungkin berkata dia sangat mencintai al-Quran, sangat menghormati al-Quran dan sangat mengagungkan al-Quran, tetapi jika dia tidak tunduk kepada hukum-hukumnya, tidak mengambil petunjuk daripadanya dan tidak membenarkan berita yang dibawanya, maka dakwaan tersebut belum mencapai hakikat pengagungan yang sempurna. Al-Quran sendiri memperkenalkan dirinya sebagai petunjuk. Jika kita benar-benar mengakui ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾, maka kita harus bertanya: apakah kedudukan kitab ini dalam kehidupan kita? Adakah ia menjadi rujukan utama? Adakah perintahnya didahulukan? Adakah larangannya dijauhi? Adakah berita yang dibawanya dipercayai? Adakah ayat-ayatnya direnungi? Adakah manusia tunduk apabila kebenaran wahyu bercanggah dengan kehendak dirinya? Semua ini merupakan kesan praktikal daripada memahami keagungan ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾.
Lafaz ﴿ٱلْكِتَٰبُ﴾ juga mengandungi satu isyarat bahawa al-Quran bukan sesuatu yang tidak tersusun. Ia ialah “kitab”, bukan sekadar ucapan yang terpisah-pisah tanpa hubungan. Ayat-ayatnya mempunyai hubungan, surah-surahnya mempunyai susunan, perintah dan larangannya saling menjelaskan, kisah-kisahnya membawa pelajaran, perumpamaannya membawa petunjuk dan keseluruhannya membentuk satu wahyu yang sempurna. Apabila Allah menyebutnya sebagai kitab, kita perlu melihat al-Quran sebagai satu keseluruhan. Jangan mengambil satu ayat lalu memutuskan hubungannya dengan ayat-ayat lain. Jangan mengambil satu lafaz lalu membina fahaman yang bertentangan dengan keseluruhan al-Quran. Jangan mengambil satu bahagian lalu meninggalkan bahagian yang lain. Kitab Allah dibaca secara menyeluruh. Inilah antara sebab mengapa memahami satu lafaz seperti ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ sangat penting: ia mengajar kita bahawa yang berada di hadapan kita ialah sebuah kitab yang lengkap, bukan sekumpulan potongan ayat yang boleh dipilih sesuka hati.
Kita juga perlu memahami bahawa “kitab” tidak semestinya terhad kepada bentuk fizikal mushaf yang berada di tangan manusia. Apabila kita menyebut al-Quran sebagai kitab, kita sedang menyebut wahyu Allah yang dibaca, dihafaz, ditulis dan disampaikan. Mushaf yang berada di tangan kita merupakan bentuk tulisan yang menghimpunkan ayat-ayat al-Quran. Tetapi hakikat wahyu tidak boleh disempitkan kepada kertas dan dakwat. Sebab itu kita membaca al-Quran melalui hafazan, bacaan dan tulisan. Seorang hafiz membaca al-Quran tanpa melihat mushaf, dan apa yang dibacanya tetap al-Quran. Seseorang mendengar bacaan al-Quran, lalu ayat-ayat itu masuk ke dalam hatinya melalui pendengaran. Ini menunjukkan bahawa apabila Allah menyebut ﴿ٱلْكِتَٰبُ﴾, kita tidak patut menyempitkan maknanya kepada objek fizikal semata-mata. Ia adalah kitab Allah yang menjadi wahyu kepada manusia.
Namun demikian, pengagungan terhadap kitab Allah tidak bermaksud kita boleh memberikan kepada lafaz-lafaznya makna yang tidak pernah dimaksudkan. Sebaliknya, semakin kita mengagungkan al-Quran, semakin kita wajib berhati-hati dalam memahami firman Allah. Jangan menjadikan al-Quran sebagai medan untuk memasukkan semua pendapat yang kita sukai. Jangan memaksa ayat agar mengikuti teori yang kita sudah tetapkan terlebih dahulu. Jangan berkata: “Saya sudah mempunyai satu kesimpulan, maka ayat ini mesti dimaknai sedemikian.” Sikap seperti ini sebenarnya bertentangan dengan pengagungan terhadap ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾. Jika kitab itu benar-benar kitab Allah, maka manusialah yang perlu mendengar apa yang Allah firmankan. Manusialah yang perlu tunduk kepada petunjuk bahasa, konteks, ayat-ayat yang lain dan penjelasan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Kita tidak mendahului wahyu dengan hawa nafsu.
Dalam konteks ini, lafaz ﴿ذَٰلِكَ﴾ juga mengajar kita tentang perbezaan antara kedudukan sesuatu dengan jaraknya. Sesuatu boleh dekat secara fizikal tetapi tinggi dari segi kedudukan. Mata kita boleh melihat mushaf di atas meja, tangan kita boleh menyentuhnya, lidah kita boleh membaca ayatnya, tetapi hakikat kemuliaan wahyu tidak menjadi rendah kerana ia berada dalam jangkauan tangan manusia. Bahkan kemudahan manusia untuk membaca al-Quran adalah nikmat yang sangat besar. Allah mendekatkan kitab-Nya kepada manusia melalui bahasa, bacaan, hafazan dan pengajaran, tetapi manusia tidak boleh menganggap bahawa kerana ia mudah dicapai maka ia rendah nilainya. Sebaliknya, manusia harus berkata dalam hatinya: “Betapa besarnya rahmat Allah, kitab yang begitu tinggi kedudukannya telah diberikan kepada manusia sebagai petunjuk.” Maka ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ menggabungkan dua hakikat: ketinggian kitab dan kedekatan petunjuknya.
Kita juga dapat melihat bahawa penggunaan ﴿ذَٰلِكَ﴾ menimbulkan perhatian yang lebih kuat daripada penggunaan lafaz biasa. Bayangkan seseorang berkata kepada kita: “Ini sebuah buku.” Perhatian kita mungkin biasa. Tetapi jika seseorang berkata: “Itulah kitab itu,” perhatian kita menjadi lebih tertumpu. Ada sesuatu yang khusus sedang ditunjukkan. Ada sesuatu yang mempunyai kedudukan tertentu. Dalam al-Quran, perkara ini lebih besar kerana yang berbicara ialah Allah. Allah mengarahkan perhatian manusia kepada ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾. Maka manusia tidak sepatutnya melintasi lafaz itu tanpa rasa. Dia perlu merasakan bahawa kitab yang sedang dibaca ini bukan sesuatu yang biasa. Ia ialah wahyu daripada Rabb sekalian alam. Ia membawa berita tentang perkara yang manusia tidak mampu ketahui melalui pancaindera semata-mata. Ia menerangkan tentang penciptaan, kehidupan, kematian, kebangkitan, syurga, neraka, para nabi, umat terdahulu, hukum-hakam, akhlak dan jalan keselamatan. Maka kata tunjuk ﴿ذَٰلِكَ﴾ menjadi seakan-akan pintu masuk kepada satu dunia wahyu yang sangat besar.
Apabila seseorang membaca ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾, dia juga perlu memahami bahawa al-Quran bukan hanya kitab yang memberi maklumat. Ia ialah kitab yang menuntut perubahan. Allah menyebut selepas itu ﴿هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ﴾. Walaupun kita tidak memperluaskan perbahasan kepada keseluruhan ayat, sambungan ini memberikan gambaran bahawa kitab yang diagungkan itu bukan untuk disimpan sahaja. Ia menjadi petunjuk. Al-Quran dibaca supaya manusia berubah daripada jahil kepada berilmu, daripada syirik kepada tauhid, daripada maksiat kepada ketaatan, daripada zalim kepada adil, daripada sombong kepada tunduk dan daripada lalai kepada mengingati Allah. Maka ukuran seseorang mengagungkan al-Quran bukan hanya pada bagaimana dia memegang mushaf, tetapi bagaimana dia menerima petunjuknya.
Dalam hal ini, ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ juga mengajar kita bahawa al-Quran mempunyai autoriti. Autoriti al-Quran bukan hasil undian manusia. Jika semua manusia menolak sesuatu ayat, ayat itu tetap benar. Jika semua manusia menerima sesuatu pendapat yang bertentangan dengan wahyu, pendapat itu tetap salah. Inilah hakikat kitab Allah. Manusia berubah, pendapat manusia berubah, budaya berubah, zaman berubah, teori berubah, tetapi wahyu Allah tidak menjadi benar kerana manusia mengakuinya. Wahyu Allah adalah benar kerana ia daripada Allah. Sebab itu seseorang yang memahami ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ akan mempunyai hati yang berbeza ketika berhadapan dengan al-Quran. Dia tidak berkata: “Saya akan menerima ayat ini jika sesuai dengan pemikiran saya.” Sebaliknya dia berkata: “Apabila Allah benar-benar berfirman demikian, maka saya perlu tunduk dan memahami apa yang Allah kehendaki.”
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ tidak boleh dipisahkan daripada hakikat bahawa al-Quran ialah kalam Allah. Apabila kita menyebut “kitab Allah”, kita tidak bermaksud ia sebuah kitab yang manusia cipta lalu dinisbahkan kepada Allah. Ia adalah wahyu Allah yang diturunkan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Oleh itu, pengagungan terhadap al-Quran adalah sebahagian daripada pengagungan terhadap wahyu Allah. Seseorang yang mengetahui bahawa ayat yang dibacanya ialah firman Allah akan membaca dengan hati yang berbeza daripada seseorang yang menganggapnya sekadar teks sejarah. Dia akan berhati-hati ketika membaca. Dia akan takut untuk menyelewengkan makna. Dia akan menangis ketika mendengar ayat yang menyentuh hatinya. Dia akan tunduk ketika mendengar perintah. Dia akan takut ketika mendengar ancaman. Dia akan berharap ketika mendengar janji. Semua perasaan ini lahir apabila ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ benar-benar hidup dalam hati.
Perhatikan pula bahawa Allah tidak menyebut “ذلك الكلام” dalam ayat ini, tetapi ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾. Ini membuka satu ruang penghayatan bahawa wahyu yang diturunkan itu mempunyai sifat kitab yang dihimpunkan dan dipelihara. Ia bukan percakapan manusia yang hilang selepas diucapkan. Al-Quran dibaca, ditulis, dihafaz dan diwariskan. Generasi selepas generasi menerimanya. Ayat yang dibaca oleh seorang Muslim pada hari ini ialah ayat yang sama yang dibaca oleh generasi awal Islam. Ini menambahkan rasa kebesaran apabila kita membaca ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾. Kita bukan sedang membaca sebuah teks yang muncul semalam. Kita sedang membaca wahyu yang Allah turunkan kepada Rasul-Nya, yang dibaca oleh para sahabat, yang dihafaz dan disampaikan kepada generasi selepas mereka. Ia adalah kitab yang terus menjadi petunjuk.
Lafaz ﴿ذَٰلِكَ﴾ juga boleh membawa hati kepada satu hakikat bahawa al-Quran mempunyai sumber dan kedudukan yang lebih tinggi daripada alam manusia. Manusia hidup dalam dunia yang terbatas. Ilmu manusia terbatas. Penglihatan manusia terbatas. Pendengaran manusia terbatas. Jangka hayat manusia terbatas. Tetapi wahyu datang daripada Allah yang Maha Mengetahui. Maka kitab ini membawa ilmu yang tidak mampu manusia capai dengan usaha akal semata-mata. Manusia boleh mengetahui sebahagian perkara melalui pemerhatian dan pengalaman, tetapi wahyu memberitahu manusia perkara yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera. Ia memberitahu tentang alam ghaib, hari akhirat, wahyu, malaikat, syaitan, kisah umat terdahulu dan perkara-perkara yang Allah kehendaki manusia ketahui. Oleh sebab itu, ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ membawa manusia keluar daripada kesempitan pengalaman dirinya kepada keluasan wahyu.
Dalam masa yang sama, kita perlu berhati-hati agar tidak mengubah pengagungan ini menjadi sikap melampau. Al-Quran mesti diagungkan sebagaimana Allah dan Rasul-Nya mengajarkan. Kita tidak perlu mencipta perkara-perkara yang tidak disyariatkan semata-mata atas nama menghormati al-Quran. Pengagungan yang benar ialah membaca, memahami, mengamalkan, menjaga adab, membenarkan berita, melaksanakan perintah dan menjauhi larangan. Pengagungan bukan sekadar simbol. Jika seseorang menyimpan mushaf di tempat tinggi tetapi tidak pernah membuka dan membacanya, dia belum memahami tujuan kitab itu. Jika seseorang mencium mushaf tetapi menolak hukum yang jelas daripadanya, dia belum memahami hakikat penghormatan terhadap wahyu. Jika seseorang membaca al-Quran setiap hari tetapi menggunakan ayat untuk membenarkan hawa nafsunya, dia belum mencapai hakikat tunduk kepada kitab. ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ menuntut kita melihat al-Quran sebagai kitab yang harus diikuti, bukan sekadar kitab yang harus dihormati secara luaran.
Perbahasan ini juga membawa kita kepada satu hakikat penting tentang hubungan antara al-Quran dengan manusia: al-Quran tidak memerlukan manusia untuk menjadi mulia, tetapi manusia memerlukan al-Quran untuk menjadi mulia. Kitab Allah tidak menjadi tinggi kerana manusia memujinya. Allah sudah mengangkat kedudukan wahyu-Nya. Manusialah yang memperoleh kemuliaan apabila dia berpegang dengannya. Seseorang yang membaca al-Quran, mempelajari al-Quran dan mengamalkan al-Quran sebenarnya sedang mengambil kemuliaan daripada petunjuk yang Allah turunkan. Sebaliknya, apabila manusia meninggalkan kitab Allah, kerugiannya kembali kepada dirinya. Maka ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ bukan sekadar pujian terhadap al-Quran; ia juga merupakan peringatan kepada manusia supaya mengetahui nilai sesuatu yang berada di hadapannya.
Dalam dunia manusia, banyak buku datang dan pergi. Ada buku yang terkenal pada satu zaman kemudian dilupakan. Ada teori yang dianggap benar kemudian ditolak. Ada pendapat yang dipuji kemudian terbukti salah. Tetapi al-Quran terus dibaca. Ini bukan kerana manusia sepakat sejak awal untuk mengangkatnya. Bahkan sejak ia diturunkan, ada manusia yang menentangnya. Namun penolakan manusia tidak mampu menjatuhkan kedudukannya. Ini sekali lagi menjelaskan mengapa ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ begitu kuat. Allah tidak berkata bahawa kitab ini akan menjadi mulia jika manusia mengiktirafnya. Allah sendiri memperkenalkannya dengan kedudukan yang agung. Maka manusia hanya mempunyai dua pilihan di hadapan wahyu: menerima dan tunduk, atau menolak dan menanggung akibat penolakannya.
Apabila kita melihat penggunaan ﴿ذَٰلِكَ﴾ dari sudut pengagungan, kita juga perlu memahami bahawa pengagungan tidak semestinya bermaksud “jauh” secara tempat. Ini satu kaedah yang penting dalam memahami bahasa wahyu secara keseluruhan. Kata-kata yang berkaitan dengan jarak kadang-kadang membawa fungsi yang berkaitan dengan kedudukan, penghormatan dan pengkhususan. Maka kita tidak boleh terus membuat kesimpulan bahawa setiap penggunaan kata tunjuk jauh mesti bermaksud sesuatu itu jauh dari segi tempat. Dalam ayat ini, jika kita memahaminya sebagai isyarat kepada sesuatu yang tinggi kedudukannya, ia sangat sesuai dengan konteks al-Quran sebagai kitab yang agung. Sebahagian ulama memang menyebut penggunaan bentuk isyarat jauh untuk tujuan pengagungan. (الموسوعة القرآنية) Oleh itu, seseorang tidak perlu membebankan ayat dengan makna yang tidak dituntut oleh bahasa.
Ini juga memberi satu pengajaran tentang bagaimana kita berhadapan dengan lafaz-lafaz al-Quran. Kita perlu menghimpunkan semua makna yang sah daripada bahasa dan konteks, bukan memaksa satu makna sehingga menolak makna yang lain tanpa alasan. Jika ﴿ذَٰلِكَ﴾ boleh digunakan untuk merujuk kepada sesuatu yang dekat dalam bahasa Arab, maka jangan memaksa ia mesti menunjukkan jarak tempat. Jika pada masa yang sama bentuk tersebut mempunyai unsur pengagungan, maka jangan pula kita mengabaikan keindahan pengagungan tersebut. Al-Quran sangat kaya dari segi lafaz dan susunan. Satu perkataan boleh membawa fungsi bahasa yang tepat pada tempatnya tanpa perlu kita memaksakan teori yang tidak dikehendaki oleh nas.
Lafaz ﴿ٱلْكِتَٰبُ﴾ pula memberi kita satu lagi pengajaran: al-Quran ialah sesuatu yang tertentu dan dikenal. Ini penting kerana manusia kadang-kadang bercakap tentang “agama” secara umum seolah-olah semua jalan yang mengaku agama mempunyai kedudukan yang sama. Tetapi al-Quran memperkenalkan dirinya sebagai kitab Allah yang menjadi petunjuk. Maka apabila manusia ingin mengetahui agama Allah, dia perlu kembali kepada kitab Allah dan sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Tidak cukup hanya berkata “agama mengajar kebaikan”. Kita perlu bertanya: apakah kebaikan yang Allah tetapkan? Apakah yang Allah perintahkan? Apakah yang Allah larang? Apakah yang Allah halalkan? Apakah yang Allah haramkan? Semua ini dijelaskan melalui wahyu. Maka ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ mengembalikan manusia daripada agama yang dibina atas sangkaan kepada agama yang berpijak di atas wahyu.
Lebih daripada itu, ayat ini mengajar bahawa al-Quran tidak perlu dipaksa menjadi selari dengan setiap idea manusia yang muncul pada setiap zaman. Jika manusia menemui sesuatu yang benar melalui penelitian, maka kebenaran itu tidak akan bertentangan dengan wahyu yang benar. Tetapi apabila manusia membina teori yang salah, kemudian cuba memaksa al-Quran agar sesuai dengannya, masalahnya bukan pada al-Quran. Masalahnya pada teori manusia. Ini adalah satu perkara yang sangat penting dalam kehidupan ilmiah seorang Muslim. Dia tidak datang kepada al-Quran dengan sikap: “Saya sudah tahu semuanya, sekarang saya mahu mencari ayat yang menyokong saya.” Sebaliknya dia datang dengan sikap: “Saya mahu mengetahui apa yang Allah firmankan, kemudian saya membina kefahaman berdasarkan wahyu.” Inilah adab terhadap ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾.
Jika kita melihat dari sudut pendidikan hati, ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ sebenarnya membina satu keadaan jiwa sebelum manusia menerima petunjuk. Orang yang masuk kepada al-Quran dengan hati sombong mungkin membaca ribuan ayat tetapi tidak berubah. Orang yang masuk dengan hati tunduk akan mendapat manfaat yang besar. Sebab itu al-Quran bukan hanya memerlukan mata yang melihat dan lidah yang membaca, tetapi hati yang bersedia menerima. Apabila Allah menyebut kitab dengan cara yang mengagungkan, Dia seakan-akan mengajar manusia supaya membesarkan wahyu dalam hati sebelum mencari manfaat daripadanya. Jika seseorang menganggap al-Quran kecil, petunjuknya akan kecil dalam kehidupannya. Jika seseorang menganggap al-Quran besar, dia akan menyusun hidupnya berdasarkan kitab itu.
Kita juga boleh melihat ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ sebagai satu penegasan terhadap identiti al-Quran. Al-Quran bukan sekadar ucapan Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم. Ia bukan karya sastera Arab. Ia bukan hasil renungan seorang tokoh. Ia bukan falsafah manusia. Ia ialah kitab Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan wahyu tersebut, bukan menciptanya. Ini sangat penting kerana apabila manusia mengurangkan al-Quran kepada “pemikiran Nabi Muhammad”, mereka telah mengubah asas hubungan mereka dengan wahyu. Tetapi ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ memperkenalkan sesuatu yang lebih tinggi: ia ialah kitab. Kedudukannya berasal daripada Allah.
Oleh sebab itu, apabila seorang Muslim membaca ayat ini, dia perlu membezakan antara pendapat manusia dengan firman Allah. Pendapat manusia boleh betul dan boleh salah. Penjelasan manusia boleh tepat dan boleh tersilap. Tetapi kitab Allah tidak boleh disamakan dengan pendapat manusia. Ini tidak bermaksud manusia tidak perlu belajar atau tidak boleh bertanya kepada ulama. Bahkan manusia perlu belajar. Tetapi matlamat belajar ialah supaya manusia lebih dekat kepada wahyu, bukan supaya wahyu diletakkan di bawah pendapat individu. Setiap pandangan manusia perlu dinilai berdasarkan dalil. Jika benar, diterima kerana kebenarannya. Jika salah, ditinggalkan kerana kesalahannya. Sedangkan kitab Allah menjadi ukuran.
Lafaz ﴿ذَٰلِكَ﴾ juga mempunyai kesan dari sudut perhatian. Ia seakan-akan menunjuk dengan jelas kepada sesuatu yang tertentu. Apabila seseorang menunjuk dengan tangannya lalu berkata “itu”, pendengar akan mencari objek yang ditunjukkan. Begitu juga dalam ayat ini, walaupun al-Quran berada dekat dengan manusia dari sudut bacaan, Allah membawa perhatian mereka kepada kedudukannya. “Itulah kitab.” Maka pembaca perlu memandang kepada kitab itu dengan kesedaran: inilah kitab yang Allah turunkan; inilah wahyu yang mengandungi kebenaran; inilah kitab yang akan menjadi hujah; inilah kitab yang perlu diikuti. Dengan demikian, dua lafaz ini sangat ringkas tetapi mampu membina hubungan antara manusia dengan wahyu.
Perkara ini juga boleh dihayati dalam kehidupan seorang penuntut ilmu. Ada orang yang belajar al-Quran bertahun-tahun tetapi hatinya semakin berani mempertikaikan wahyu. Ada orang yang belajar sedikit tetapi setiap kali menemukan ayat, dia berkata, “Allah lebih mengetahui, saya perlu tunduk kepada apa yang Allah firmankan.” Perbezaannya bukan semata-mata jumlah ilmu, tetapi sikap terhadap kitab. ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ mengajar kita bahawa ilmu yang benar sepatutnya menambah pengagungan terhadap wahyu. Semakin seseorang mengenali al-Quran, semakin dia sedar betapa luasnya ilmu yang terkandung di dalamnya dan betapa terbatasnya pengetahuannya sendiri. Dia tidak menjadi sombong dengan ilmu, tetapi semakin tunduk.
Apabila kita merenungi perkataan ﴿ٱلْكِتَٰبُ﴾, kita juga melihat bahawa Allah tidak menyebut “ayat” atau “perkataan” sahaja. Kitab menggambarkan keseluruhan wahyu. Ini mengajar manusia supaya tidak membina agama daripada satu ayat yang dipisahkan daripada ayat lain. Jika satu ayat berbicara tentang rahmat, ayat lain berbicara tentang azab. Jika satu ayat berbicara tentang pengampunan, ayat lain berbicara tentang hukuman. Jika satu ayat menyebut sifat tertentu, ayat lain menjelaskan sifat yang lain. Semua itu berada dalam satu kitab. Maka kita perlu menghimpunkan nas, bukan mengambil sebahagian dan meninggalkan sebahagian. Inilah sifat “kitab”: ia mempunyai keseluruhan yang mesti dibaca secara menyeluruh.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menjadikan perkataan ﴿ٱلْكِتَٰبُ﴾ sebagai alasan untuk mengabaikan sunnah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah pembawa dan penjelas wahyu. Baginda membaca al-Quran, mengajarkan al-Quran dan menerangkan maksudnya melalui sunnah. Maka memahami “kitab” tidak bermaksud membaca mushaf secara terpisah daripada ajaran Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Sebaliknya, al-Quran dan sunnah saling berkaitan dalam memahami agama. Apabila Allah menurunkan kitab, Allah juga mengutus Rasul untuk menjelaskan petunjuk tersebut kepada manusia. Oleh itu, pengagungan terhadap ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ membawa kepada pengagungan terhadap Rasul yang menyampaikan kitab tersebut.
Satu perkara lain yang sangat indah ialah bahawa ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ datang sebagai pengenalan yang tegas sebelum manusia diperkenalkan kepada golongan yang mendapat manfaat daripadanya. Allah tidak terus menyebut “petunjuk bagi orang bertakwa” tanpa terlebih dahulu memperkenalkan kitab itu. Ini menunjukkan bahawa sumber petunjuk mesti dikenali terlebih dahulu. Petunjuk bukan berdasarkan perasaan. Petunjuk bukan berdasarkan budaya. Petunjuk bukan berdasarkan falsafah manusia. Petunjuk datang daripada kitab Allah. Maka apabila seseorang mencari jalan yang benar, dia perlu kembali kepada ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾.
Di sinilah kita dapat memahami bahawa “al-kitab” bukan hanya nama, tetapi amanah. Apabila Allah memberikan kitab kepada manusia, manusia bertanggungjawab terhadapnya. Dia bertanggungjawab untuk membacanya, membenarkannya, memahami kandungannya, mengamalkannya dan menyampaikannya dengan benar. Jangan sampai seseorang menjadi orang yang membaca al-Quran tetapi tidak membenarkan hukum-hukumnya. Jangan sampai dia mengetahui ayat tetapi tidak tunduk kepadanya. Jangan sampai dia menggunakan ayat untuk menghukum orang lain tetapi melupakan dirinya. Kitab Allah turun untuk membentuk manusia, bukan sekadar untuk menjadi hiasan di rak.
Jika seseorang benar-benar memahami ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾, dia juga akan mempunyai pandangan yang berbeza terhadap majlis al-Quran. Dia tidak melihat bacaan al-Quran sebagai sekadar suara yang merdu. Dia mendengar firman Allah. Dia tidak melihat pengajian al-Quran sebagai sekadar kelas ilmu. Dia sedang mendekati kitab Allah. Dia tidak membaca tafsir hanya untuk menambah maklumat. Dia membaca untuk mengetahui apa yang Allah kehendaki daripadanya. Ini menjadikan hubungan dengan al-Quran hidup. Setiap ayat menjadi teguran, petunjuk, peringatan dan cahaya.
Perlu juga ditekankan bahawa “jauh” pada ﴿ذَٰلِكَ﴾ tidak boleh dijadikan asas untuk membina dakwaan bahawa al-Quran itu tidak boleh didekati oleh manusia. Bahkan al-Quran sendiri menunjukkan bahawa ia diturunkan untuk manusia, dibaca oleh manusia dan menjadi petunjuk kepada manusia. Maka jika seseorang mengatakan “kerana Allah menyebut ﴿ذَٰلِكَ﴾, maka al-Quran berada jauh secara tempat daripada manusia”, dia telah memasukkan satu kesimpulan yang tidak semestinya dituntut oleh lafaz. Bahasa tidak boleh dipisahkan daripada konteks. Sebahagian ulama menjelaskan bahawa ﴿ذَٰلِكَ﴾ di sini boleh digunakan dengan makna “ini”, dan sebahagian menjelaskan unsur pengagungan pada bentuk isyarat tersebut. (Quran KSU) Maka yang lebih selamat ialah memahami lafaz menurut bahasa dan konteks, tanpa menambah dakwaan yang tidak diperlukan.
Hal yang sama berlaku pada lafaz ﴿ٱلْكِتَٰبُ﴾. Kita tidak perlu menjadikan “kitab” semata-mata sebagai istilah fizikal. Al-Quran disebut sebagai kitab kerana ia adalah wahyu yang ditulis, dibaca dan dihimpunkan. Bahkan sebelum seluruh al-Quran dihimpunkan dalam satu mushaf, ia tetap disebut sebagai kitab. Ini menunjukkan bahawa istilah “kitab” mempunyai makna yang lebih luas daripada keadaan fizikal mushaf yang lengkap. Penjelasan mengenai penggunaan “kitab” bagi al-Quran walaupun proses penulisannya berlaku secara beransur-ansur juga telah dibincangkan dalam karya-karya tafsir. (Almerja) Maka kita perlu memahami istilah itu dalam kerangka wahyu, bukan mengehadkannya kepada definisi moden tentang buku.
Salah satu kesalahan besar manusia ialah apabila mereka menganggap bahawa sesuatu yang sudah biasa dilihat menjadi kurang agung. Mushaf yang berada di rumah kita mungkin sudah kita lihat sejak kecil. Ayat-ayat yang kita baca mungkin sudah kita hafal. Surah al-Fatihah mungkin kita baca berkali-kali dalam sehari. Tetapi kebiasaan tidak menghilangkan keagungan. Bahkan apabila kita benar-benar memahami bahawa setiap lafaz itu adalah wahyu Allah, pengulangan sepatutnya menambah rasa tunduk, bukan mengurangkannya. ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ seolah-olah mengingatkan kita: jangan kerana kitab ini sudah biasa berada di tangan kamu, kamu menganggapnya biasa pada hakikatnya. Ia tetap kitab Allah.
Bayangkan seorang mukmin membuka mushaf selepas membaca ayat ini. Dia melihat huruf-huruf Arab di hadapannya. Dia mungkin pernah membaca ayat itu seratus kali. Tetapi jika hatinya hidup, dia berkata: “Ini kitab Allah.” Dia bukan sedang membaca kata-kata manusia. Dia bukan sedang membaca sebuah teks biasa. Dia sedang membaca wahyu. Kesedaran seperti ini mengubah cara dia membaca. Dia akan memperlahankan bacaan. Dia akan cuba memahami. Dia akan bertanya apakah perintah Allah dalam ayat ini. Dia akan melihat apakah larangan Allah. Dia akan memeriksa apakah sifat manusia yang dipuji dan dicela. Dia akan mencari bagaimana ayat itu membentuk kehidupannya. Inilah kesan daripada memahami ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾.
Lebih jauh lagi, lafaz ini mengajar kita bahawa kitab Allah mempunyai hak atas manusia. Antara haknya ialah dibaca dengan betul, dipelajari, difahami, diamalkan dan dihormati. Tetapi hak terbesar bukan sekadar bacaan; hak terbesar ialah tunduk kepada petunjuknya. Seseorang boleh membaca al-Quran dengan suara yang indah tetapi tetap jauh daripada petunjuknya jika dia tidak mengamalkan. Sebaliknya, seseorang yang membaca dengan sederhana tetapi benar-benar tunduk kepada hukum Allah mungkin lebih dekat kepada maksud kitab. Oleh itu, jangan berhenti pada bentuk. Lihat kesan kitab terhadap hati dan kehidupan.
﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ juga membina keyakinan bahawa agama ini mempunyai rujukan yang jelas. Kita tidak dibiarkan mencari kebenaran dalam kegelapan. Allah memberikan kitab. Ini nikmat yang sangat besar. Manusia yang hidup tanpa wahyu terpaksa membina teori tentang tujuan hidup berdasarkan sangkaan dan pengalaman yang terbatas. Tetapi seorang mukmin mempunyai kitab. Dia boleh kembali kepada wahyu apabila keliru. Dia boleh mencari petunjuk ketika menghadapi permasalahan. Dia boleh mencari jawapan tentang kehidupan, kematian dan akhirat. Dia mempunyai kitab yang menghubungkan kehidupan dunia dengan kehidupan akhirat.
Oleh itu, ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ merupakan penegasan bahawa manusia tidak boleh menjadikan dirinya sebagai sumber kebenaran mutlak. Manusia memerlukan wahyu. Akal penting, tetapi akal manusia terbatas. Pancaindera penting, tetapi pancaindera mempunyai batas. Pengalaman penting, tetapi pengalaman setiap manusia berbeza. Wahyu datang daripada Allah yang mengetahui segala sesuatu. Maka manusia yang bijak ialah manusia yang menggunakan akalnya untuk memahami wahyu, bukan menggunakan akalnya sebagai alasan untuk menolak wahyu.
Dalam konteks ini, ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ juga mengajar kita supaya tidak merasa lebih tinggi daripada nas. Jika ayat Allah bertentangan dengan pendapat kita, kita yang perlu memeriksa diri. Jika pemahaman kita bertentangan dengan ayat yang jelas, kita yang perlu membetulkan pemahaman. Jika kebiasaan masyarakat bertentangan dengan wahyu, kebiasaan masyarakat perlu dinilai semula. Jika falsafah tertentu bertentangan dengan wahyu, falsafah itu tidak boleh menjadi hakim terhadap kitab Allah. Ini bukan bermaksud semua perkara yang manusia fikirkan mesti salah, tetapi ukuran akhirnya ialah kebenaran. Dan bagi orang beriman, wahyu adalah sumber kebenaran yang tertinggi.
Ada satu lagi penghayatan yang sangat kuat pada lafaz ﴿ذَٰلِكَ﴾. Allah tidak berkata “هذا الكتاب” walaupun al-Quran dekat. Seolah-olah manusia diajar bahawa kitab ini bukan sesuatu yang boleh mereka kuasai. Mereka boleh membacanya, tetapi mereka tidak menguasai wahyu. Mereka boleh mempelajarinya, tetapi mereka tidak menjadi pemilik kebenaran mutlak. Mereka boleh memahami sebahagiannya, tetapi ilmu mereka tetap terbatas. Ini menghasilkan sikap tawaduk dalam ilmu. Semakin seseorang membaca al-Quran, semakin dia sedar bahawa kitab itu jauh lebih luas daripada kefahaman dirinya. Dia tidak cepat mendakwa telah menguasai seluruh makna. Dia tidak tergesa-gesa menghukum perkara yang tidak difahaminya. Dia terus belajar dan meminta petunjuk Allah.
Ini juga memberi pengajaran kepada para pengajar al-Quran. Guru bukan pemilik kitab. Guru ialah penyampai ilmu tentang kitab. Ustaz bukan sumber wahyu. Ulama bukan pembuat agama. Mereka menerangkan dan membimbing manusia kepada wahyu berdasarkan ilmu. Maka seorang pengajar perlu sentiasa meletakkan dirinya di bawah kitab Allah. Jangan sampai manusia terlalu mengagungkan guru sehingga perkataan guru dianggap lebih tinggi daripada nas. Pengagungan yang benar terhadap ilmu ialah mengembalikannya kepada wahyu. ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ menjadi peringatan bahawa kitab Allah berada pada kedudukan yang lebih tinggi daripada semua manusia.
Begitu juga dalam perbahasan agama. Kadang-kadang manusia terlalu sibuk membela kelompok, mazhab, guru atau pendapat tertentu sehingga terlupa bahawa di hadapan mereka ada ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾. Setiap kelompok perlu diperiksa berdasarkan wahyu. Setiap pendapat perlu ditimbang. Setiap dakwaan perlu diteliti. Tidak ada manusia selepas Rasulullah صلى الله عليه وسلم yang maksum daripada kesalahan. Tetapi kitab Allah adalah wahyu. Maka seorang Muslim tidak sepatutnya membina agama di atas nama manusia sehingga apabila ayat Allah dibacakan kepadanya, dia menolaknya hanya kerana ia tidak sesuai dengan pendapat gurunya.
Namun, pengagungan terhadap kitab juga menuntut kita supaya tidak tergesa-gesa mendakwa sesuatu pendapat bertentangan dengan al-Quran. Kadang-kadang masalah bukan pada nas, tetapi pada pemahaman kita terhadap nas. Sebab itu ilmu bahasa, sunnah, konteks ayat dan penjelasan ulama diperlukan. Jangan setiap kali kita menemui sesuatu yang tidak kita faham, kita terus mengatakan “ini bercanggah dengan al-Quran”. Mungkin kita belum memahami ayat tersebut. Al-Quran ialah kitab yang agung, maka kita perlu mendekatinya dengan ilmu dan kerendahan hati.
Apabila kita kembali kepada ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾, kita mendapati bahawa dua lafaz ini sebenarnya membentuk asas yang sangat besar bagi hubungan manusia dengan wahyu. ﴿ذَٰلِكَ﴾ memberikan unsur pengkhususan dan pengagungan, manakala ﴿ٱلْكِتَٰبُ﴾ memperkenalkan objek yang diagungkan itu sebagai kitab Allah. Maka sebelum manusia mencari “apa yang ada dalam kitab”, dia perlu mengetahui “kitab apakah ini”. Ini ialah kitab Allah. Jika kesedaran itu benar-benar ada, maka cara membaca, memahami dan mengamalkannya akan berubah.
Tidak hairanlah apabila para ulama memberi perhatian kepada ayat ini. Perbincangan mengenai ﴿ذَٰلِكَ﴾ sama ada ia bermakna “ini” dalam penggunaan bahasa atau menunjukkan sesuatu yang jauh telah disebut dalam karya-karya tafsir. Al-Qurtubi misalnya menghimpunkan beberapa penjelasan tentang penggunaan ﴿ذَٰلِكَ﴾ dalam ayat ini dan menunjukkan bahawa bahasa Arab boleh menggunakan kata tunjuk tersebut dalam konteks tertentu walaupun perkara yang dirujuk dekat. (Quran KSU) Ini menunjukkan bahawa kita tidak boleh memahami bahasa al-Quran secara terlalu mekanikal. Bahasa ialah bahasa yang hidup. Penggunaan lafaz perlu dilihat dalam susunan dan konteksnya.
Namun, walaupun ﴿ذَٰلِكَ﴾ boleh digunakan dengan makna “ini”, kita masih boleh mengambil pengajaran bahawa pemilihan bentuk ini memberikan kesan pengagungan. Ini tidak semestinya bermaksud bahawa satu-satunya makna ayat ialah “kitab yang jauh”. Bahkan yang lebih kuat untuk penghayatan ialah melihat bagaimana lafaz tersebut membawa manusia memandang kepada kitab dengan penuh perhatian dan penghormatan. Maka tajuk yang sangat sesuai bagi perbahasan ini ialah: “Lafaz ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ sebagai Pengagungan Terhadap Kitab Allah”. Tajuk seperti ini tidak memaksa lafaz kepada satu tafsiran sempit, tetapi menangkap kekuatan susunan ayat.
Satu perkara yang juga harus diberi perhatian ialah bahawa pengagungan terhadap al-Quran tidak boleh hanya berada pada lisan. Ramai orang berkata “al-Quran adalah kitab Allah”, tetapi apabila datang hukum yang tidak sesuai dengan keinginan, dia berpaling. Ramai berkata “kita wajib kembali kepada al-Quran”, tetapi apabila ayat yang jelas bercanggah dengan adat atau kepentingan dirinya, dia mencari alasan untuk mengelaknya. Maka pengakuan ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ perlu diuji dalam kehidupan. Apakah kita benar-benar menganggap kitab ini sebagai hakim? Apakah kita benar-benar menerima petunjuknya? Apakah kita benar-benar tunduk apabila Allah memerintahkan sesuatu? Inilah soalan yang lebih berat daripada sekadar mengetahui maksud lafaz.
Lafaz ﴿ذَٰلِكَ﴾ juga boleh menanam rasa bahawa manusia tidak pernah selesai daripada memerlukan al-Quran. Seseorang mungkin telah menghafaz banyak surah, mempelajari banyak hukum dan membaca banyak kitab, tetapi dia tetap memerlukan al-Quran setiap hari. Sebab kitab Allah bukan seperti buku teks yang apabila sudah dibaca sekali maka selesai. Ia ialah petunjuk sepanjang kehidupan. Ayat yang sama boleh memberikan pengajaran yang berbeza apabila seseorang berada dalam keadaan kehidupan yang berbeza. Ketika muda, seseorang membaca ayat tertentu dengan satu rasa. Ketika diuji, ayat yang sama menjadi penawar. Ketika kehilangan seseorang, ayat yang sama menjadi penghibur. Ketika melakukan dosa, ayat yang sama menjadi teguran. Ketika mendapat nikmat, ayat yang sama menjadi peringatan. Inilah keagungan kitab Allah.
Oleh itu, apabila kita membaca ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾, jangan hanya melihatnya sebagai pembukaan Surah al-Baqarah. Lihatlah ia sebagai pengenalan Allah terhadap wahyu-Nya. Allah seakan-akan mengangkat kitab itu di hadapan seluruh manusia dan memberitahu bahawa inilah kitab yang mesti diperhatikan. Kemudian Allah menerangkan bahawa kitab itu tidak mempunyai keraguan dan menjadi petunjuk. Maka susunan ini sangat kukuh: pertama, Allah memperkenalkan kitab; kedua, Allah menegaskan kebenarannya; ketiga, Allah menyatakan fungsinya sebagai petunjuk. Walaupun perbahasan kita berhenti pada ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾, susunan selepasnya membantu kita memahami mengapa pengenalan ini begitu agung.
Bahkan dari sudut tarbiah, seseorang yang mahu mengambil manfaat daripada al-Quran perlu bermula dengan membesarkan al-Quran dalam hatinya. Jika al-Quran berada pada tahap yang sama dengan media sosial, pendapat kawan, video internet, budaya semasa dan fikiran sendiri, maka petunjuknya tidak akan menguasai hati. Tetapi jika seseorang benar-benar merasakan “ini kitab Allah”, maka apabila dia mendengar ayat, dia akan berhenti. Dia akan memberi perhatian. Dia akan menilai hidupnya. Dia akan bertanya: “Apakah Allah mahu aku lakukan?” Inilah perubahan yang diperlukan. Kitab Allah tidak turun untuk menjadi hiasan budaya, tetapi untuk menjadi petunjuk kehidupan.
Maka ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ juga merupakan satu bentuk pemisahan antara wahyu dengan tulisan manusia. Banyak buku boleh dibaca untuk mendapatkan manfaat, tetapi tidak ada satu pun yang mempunyai kedudukan seperti kitab Allah. Buku manusia boleh membantu menjelaskan, tetapi buku manusia bukan ukuran mutlak. Buku manusia boleh ditinggalkan jika salah. Tetapi kitab Allah tidak boleh ditinggalkan. Buku manusia menjadi alat untuk memahami, tetapi wahyu menjadi asas kebenaran. Dengan itu, seorang penuntut ilmu perlu menjaga keseimbangan: membaca karya manusia, tetapi tidak menjadikannya lebih tinggi daripada kitab Allah.
Satu lagi perkara yang sangat besar ialah bahawa al-Quran bukan sekadar kitab untuk bangsa Arab. Walaupun diturunkan dalam bahasa Arab, petunjuknya ditujukan kepada manusia. Maka ﴿ٱلْكِتَٰبُ﴾ membawa kita kepada kitab yang melampaui zaman dan tempat. Generasi pertama membaca, generasi selepas mereka membaca, generasi hari ini membaca, dan generasi akan datang akan membaca. Keadaan manusia berubah, tetapi petunjuk kitab tetap menjadi asas. Ini menunjukkan keluasan wahyu. Ia tidak terikat kepada satu zaman tertentu sehingga apabila zaman berubah, kitab itu menjadi tidak relevan. Sebaliknya, manusia yang berubah itulah yang perlu kembali kepada kitab.
Dalam kehidupan moden, penghayatan ini sangat penting kerana manusia dibanjiri maklumat. Setiap hari manusia menerima ribuan pendapat melalui internet. Ada yang benar, ada yang salah, ada yang bercampur. Jika manusia tidak mempunyai ukuran yang kukuh, dia akan mudah hanyut. Maka ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ memberikan ukuran. Inilah kitab yang menjadi rujukan. Bukan semua yang viral benar. Bukan semua yang popular benar. Bukan semua yang dikatakan oleh orang berilmu benar. Bukan semua yang disukai masyarakat benar. Kebenaran mesti diukur dengan wahyu dan dalil yang sahih.
Pada masa yang sama, jangan memahami “kembali kepada kitab” sebagai slogan kosong. Kembali kepada kitab bermaksud memahami kitab dengan benar. Kita perlu melihat ayat secara keseluruhan, melihat hubungan dengan sunnah, memahami bahasa Arab, memahami sebab-sebab turunnya ayat apabila berkaitan, dan melihat bagaimana Rasulullah صلى الله عليه وسلم menerangkannya. Ini semua bukan mengurangkan kedudukan al-Quran, bahkan menunjukkan betapa seriusnya kita dalam memahami ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾. Jika sesuatu kitab benar-benar agung, kita tidak akan mengambilnya secara sambil lewa.
Ada orang membaca al-Quran hanya untuk mencari kesalahan orang lain. Apabila dia menemukan ayat tentang orang kafir, dia mencari siapa yang boleh dilabel kafir. Apabila menemukan ayat tentang munafik, dia mencari siapa yang boleh dilabel munafik. Apabila menemukan ayat tentang orang yang sesat, dia mencari orang lain. Tetapi dia tidak melihat dirinya. Sedangkan kitab Allah turun untuk dirinya juga. ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ sepatutnya menjadikan seseorang bertanya: “Apakah kitab ini sedang mengajar aku?” Apabila membaca ayat tentang dosa, dia takut dirinya. Apabila membaca ayat tentang taubat, dia berharap. Apabila membaca ayat tentang orang beriman, dia mahu menjadi seperti mereka. Apabila membaca ancaman, dia memperbaiki dirinya.
Begitu juga seorang pendakwah. Dia tidak boleh menjadikan al-Quran sekadar alat untuk memenangkan hujah. Kitab Allah bukan senjata untuk menunjukkan bahawa dirinya lebih hebat daripada orang lain. Jika seseorang benar-benar mengagungkan ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾, dia akan takut bercakap tentang Allah tanpa ilmu. Dia akan takut menisbahkan sesuatu kepada al-Quran yang tidak ada asas. Dia akan memastikan ayat dibaca dengan betul. Dia akan menjaga amanah ilmu. Dia tidak akan memotong ayat semata-mata untuk membenarkan kesimpulan yang dia mahu.
Lafaz ﴿ٱلْكِتَٰبُ﴾ juga memberi kesan bahawa al-Quran ialah sesuatu yang mempunyai kesatuan. Jika seseorang mengambil hanya ayat yang menyokong pendapatnya dan meninggalkan ayat yang tidak menyokongnya, dia sebenarnya tidak menghormati “kitab” sebagai keseluruhan. Kitab dibaca sebagai satu keseluruhan. Nas yang mutasyabih dikembalikan kepada nas yang jelas. Ayat-ayat yang menjelaskan satu perkara dihimpunkan. Tidak boleh satu bahagian digunakan untuk membatalkan bahagian yang lain. Ini merupakan kaedah penting dalam memahami wahyu.
Maka kita dapat melihat bahawa dua lafaz ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ mengandungi satu prinsip besar: al-Quran mesti menjadi pusat kehidupan seorang mukmin. Ia bukan tambahan selepas semua perkara lain. Ia bukan pilihan apabila kita mempunyai masa. Ia bukan sekadar bacaan untuk mendapatkan pahala. Ia ialah kitab yang Allah turunkan untuk menjadi petunjuk. Sebab itu seseorang yang ingin membaiki kehidupannya perlu membina hubungan yang tetap dengan al-Quran. Baca setiap hari. Fahami setiap hari. Renungi setiap hari. Tanya diri sendiri setiap hari: “Apakah yang kitab Allah mahu aku lakukan?”
Akhirnya, apabila kita mengulang ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾, kita sepatutnya tidak lagi melihatnya sebagai dua lafaz biasa. ﴿ذَٰلِكَ﴾ membawa perhatian kepada kitab yang agung itu, manakala ﴿ٱلْكِتَٰبُ﴾ memperkenalkan bahawa yang sedang ditunjukkan ialah kitab Allah. Kata tunjuk jauh tidak semestinya menunjukkan jarak tempat; dalam konteks ini ia boleh difahami menurut penggunaan bahasa dan unsur pengagungan yang sesuai dengan kedudukan al-Quran. Para ulama memang menghimpunkan penjelasan bahawa ﴿ذَٰلِكَ﴾ boleh digunakan bagi sesuatu yang dekat dan bahawa bentuk tersebut boleh mengandungi pengagungan. (Quran KSU) Maka tidak tepat untuk membina makna yang melampaui petunjuk bahasa hanya kerana lafaz tersebut ialah kata tunjuk jauh. Yang lebih kuat ialah melihat bagaimana Allah mengangkat kedudukan kitab-Nya di hadapan manusia.
Dan apabila kita menyebut ﴿ٱلْكِتَٰبُ﴾, kita memahami bahawa al-Quran bukan sebuah kitab biasa. Ia kitab Allah. Ia wahyu. Ia petunjuk. Ia hujah. Ia sumber kebenaran. Ia kitab yang mesti dibaca dengan iman, dipelajari dengan ilmu, diterima dengan hati yang tunduk dan diamalkan dengan anggota badan. Ia bukan manusia yang menjadi hakim terhadap kitab; kitab Allah menjadi ukuran bagi manusia. Ia bukan pendapat manusia yang menentukan benar atau salahnya wahyu; wahyu menjadi ukuran terhadap pendapat manusia. Ia bukan budaya yang menentukan hukum Allah; hukum Allah menjadi ukuran terhadap budaya.
Maka lafaz ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ sepatutnya melahirkan satu keadaan hati: “Inilah kitab Allah yang agung; aku datang kepadanya bukan untuk mengarahkannya supaya mengikut kehendakku, tetapi untuk mencari apa yang Allah kehendaki daripadaku.” Inilah adab yang paling penting terhadap wahyu. Apabila hati sudah memahami bahawa ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ ialah kitab Allah yang tinggi kedudukannya, maka manusia akan lebih bersedia menerima apa yang datang selepasnya. Dia tidak lagi melihat al-Quran sebagai teks yang perlu tunduk kepada hawa nafsunya. Dia melihat dirinya sebagai hamba yang perlu tunduk kepada petunjuk kitab.
Dengan demikian, ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ bukan sekadar pengenalan nama kepada al-Quran. Ia adalah pengenalan terhadap kedudukan al-Quran. Allah memperkenalkan kitab-Nya dengan lafaz yang memberi perhatian, pengkhususan dan pengagungan. Al-Quran itu dekat dengan manusia untuk dibaca, tetapi tinggi kedudukannya untuk diagungkan. Ia mudah dicapai melalui bacaan, tetapi tidak boleh diperlakukan sebagai tulisan biasa. Ia boleh dihafaz oleh manusia, tetapi manusia tidak menjadi lebih tinggi daripada wahyu kerana menghafaznya. Ia boleh ditulis di atas kertas, tetapi kemuliaannya tidak terhad kepada kertas. Ia boleh dibaca dengan lidah, tetapi tujuan sebenarnya ialah supaya petunjuknya masuk ke dalam hati dan membentuk kehidupan.
Sebab itu, apabila seorang mukmin berdiri dalam solat lalu membaca al-Fatihah, kemudian membuka Surah al-Baqarah dan membaca ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾, dia sepatutnya tidak membacanya sebagai lafaz yang sudah biasa sehingga hilang rasa. Dia sedang berhadapan dengan kitab Allah. Dia sedang membaca wahyu. Dia sedang mendekati petunjuk. Dia sedang mendengar firman yang mengajak dirinya tunduk kepada kebenaran. Jika kesedaran ini hidup, al-Quran tidak akan menjadi sekadar bacaan rutin. Setiap ayat akan mempunyai kesan terhadap hati.
Dan semakin seseorang mengulang ayat ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾, semakin dia sepatutnya memahami bahawa kemuliaan al-Quran bukan kerana manusia membesarkannya, tetapi kerana Allah sendiri adalah yang menurunkan dan mengangkat kedudukannya. Manusia hanya perlu mengenal kedudukan tersebut, lalu memberikan kepada kitab Allah hak yang sepatutnya. Jangan merendahkannya. Jangan memutuskannya daripada konteks. Jangan memutar maknanya kerana hawa nafsu. Jangan mendahulukan pendapat manusia apabila wahyu telah jelas. Jangan membaca tanpa mahu mengambil petunjuk. Jangan menjadikan kitab sebagai hiasan. Jangan menjadikannya sekadar alat untuk berhujah. Jadikan ia benar-benar kitab yang memimpin kehidupan.
Akhirnya, lafaz ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ mengajar kita satu hakikat yang sangat besar: manusia tidak memerlukan kitab Allah kerana kitab itu memerlukan manusia; manusia memerlukan kitab Allah kerana manusia memerlukan petunjuk daripada Allah. Kitab itu tetap mulia walaupun manusia berpaling. Tetapi manusia tidak akan mendapat kemuliaan sebenar apabila dia berpaling daripada kitab. Al-Quran tidak menjadi tinggi kerana kita membacanya; kita yang menjadi tinggi apabila kita membaca, membenarkan dan mengamalkan al-Quran. Al-Quran tidak menjadi benar kerana kita percaya; kita menjadi benar apabila kita membenarkan al-Quran. Al-Quran tidak kehilangan kedudukannya apabila manusia menolaknya; manusia yang kehilangan petunjuk apabila dia menolak kitab Allah.
Maka apabila Allah berfirman:
﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾
kita hendaklah berhenti seketika di hadapan lafaz itu dengan hati yang tunduk dan berkata dalam penghayatan: “Itulah kitab Allah. Itulah wahyu-Nya. Itulah kitab yang agung. Itulah kitab yang menjadi ukuran, bukan sesuatu yang perlu diukur dengan hawa nafsu manusia. Itulah kitab yang mesti dipercayai, dihormati, difahami, diamalkan dan dijadikan petunjuk.” Inilah kekuatan dua lafaz tersebut. Ringkas pada bentuknya, tetapi sangat luas pada tuntutan terhadap hati manusia. Ia mengajar kita bagaimana hendak memandang al-Quran sebelum kita belajar apa yang ada di dalam al-Quran. Ia mengajar kita supaya membesarkan wahyu sebelum kita mengambil manfaat daripada wahyu. Ia mengajar kita bahawa kitab Allah mempunyai kedudukan yang tidak boleh disamakan dengan tulisan manusia. Dan ia membuka Surah al-Baqarah dengan satu pengenalan yang sangat agung: ﴿ذَٰلِكَ ٱلْكِتَٰبُ﴾ — kitab yang agung itu, kitab Allah yang menjadi rujukan dan petunjuk manusia. (quran.com)
asas
klk
