Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-Baqarah يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:21)
edit / حرف ن / Perkataan ٱلنَّاسِ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-Baqarah يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:21) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-Baqarah ... ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ ... (Al-Baqarah:21) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-Baqarah ... ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ ... (Al-Baqarah:21) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-Baqarah ... وَٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ ... (Al-Baqarah:21) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-Baqarah ... لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (Al-Baqarah:21) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-Baqarah: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ ialah satu ungkapan yang sangat ringkas pada lafaznya, tetapi sangat luas pada jangkauan maknanya, sangat kuat pada kesan seruannya dan sangat besar kedudukannya dalam membentuk cara manusia memahami hubungan dirinya dengan Allah. Ungkapan ini terdiri daripada beberapa lafaz yang apabila diperhatikan secara mendalam memperlihatkan suatu seruan yang tidak ditujukan kepada satu kelompok manusia tertentu sahaja, bahkan kepada manusia sebagai manusia. Allah سبحانه وتعالى tidak memulakan seruan ini dengan panggilan yang terhad kepada sesuatu bangsa, tempat, keturunan, zaman, kedudukan, pekerjaan atau kelas masyarakat. Allah berfirman: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾, yakni “Wahai sekalian manusia.” Pada lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا﴾ terdapat panggilan yang menarik perhatian, manakala lafaz ﴿ٱلنَّاسُ﴾ menentukan bahawa pihak yang dipanggil ialah manusia. Oleh sebab itu, ungkapan ini bukan sekadar pembukaan ayat yang bersifat biasa, tetapi suatu panggilan Ilahi yang membawa manusia keluar daripada kesibukan dirinya untuk berhenti seketika dan mendengar apa yang datang daripada Penciptanya. Apabila seseorang membaca ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾, dia sebenarnya sedang berhadapan dengan suatu seruan yang tidak boleh dipersempitkan kepada manusia tertentu sahaja tanpa dalil. Lafaz “الناس” berada pada keluasan yang sesuai dengan tujuan seruan tersebut. Ia menyentuh manusia dari sudut kemanusiaannya. Kaya atau miskin, kuat atau lemah, berilmu atau jahil, berada di timur atau barat, hidup pada zaman dahulu atau zaman kemudian, mempunyai kedudukan tinggi atau rendah pada pandangan manusia, semuanya berada di bawah nama “manusia”. Inilah salah satu keagungan ungkapan tersebut: Allah سبحانه وتعالى memanggil manusia berdasarkan hakikat penciptaannya, bukan berdasarkan label yang diciptakan oleh manusia.
Perhatian yang mendalam terhadap ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga membawa kita kepada satu hakikat penting, iaitu manusia tidak menentukan sendiri siapa yang layak menerima seruan Allah. Manusia mempunyai kecenderungan untuk membina kelompok, sempadan, kategori dan identiti. Manusia berkata: ini golongan kami, itu golongan mereka; ini orang berilmu, itu orang jahil; ini orang berada, itu orang miskin; ini orang yang mempunyai kedudukan, itu orang biasa; ini bangsa kami, itu bangsa mereka. Tetapi apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾, ukuran yang digunakan pada permulaan seruan ialah “manusia”. Seolah-olah manusia diminta meninggalkan seketika segala label tambahan yang sering memisahkan sesama mereka, lalu kembali kepada satu hakikat yang tidak dapat dinafikan: mereka semua adalah makhluk yang dipanggil oleh Allah. Lafaz ini mempunyai keluasan yang sangat besar kerana Allah tidak berkata dalam ungkapan tersebut “wahai orang-orang tertentu” atau “wahai satu bangsa tertentu”, tetapi ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾. Oleh itu, seseorang yang mendengar lafaz ini hendaklah merasakan bahawa dirinya termasuk dalam panggilan tersebut selama dia termasuk dalam kategori manusia. Dia tidak boleh membaca ayat itu seolah-olah ia hanya bercakap tentang manusia lain. Salah satu penyakit manusia ialah dia membaca seruan agama dengan meletakkan dirinya di luar sasaran. Apabila membaca tentang orang yang sesat, dia mencari orang lain; apabila membaca tentang orang yang lalai, dia mencari orang lain; apabila membaca tentang orang yang perlu kembali kepada Allah, dia membayangkan orang lain. Tetapi ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ memecahkan kecenderungan tersebut sejak awal kerana panggilannya begitu luas sehingga pembaca tidak mempunyai alasan untuk menganggap bahawa dirinya tidak termasuk.
Lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا﴾ pula mempunyai kekuatan seruan yang perlu diberikan perhatian. Huruf “يا” ialah huruf panggilan, dan fungsi panggilan ialah menarik perhatian pihak yang dipanggil kepada perkara yang akan disampaikan selepasnya. Dalam kehidupan manusia sendiri, apabila seseorang memanggil “wahai fulan”, biasanya dia mahu orang tersebut berhenti daripada keadaan lalai, menoleh, mendengar dan memberikan perhatian. Maka apabila Allah سبحانه وتعالى menggunakan bentuk panggilan ﴿يَٰٓأَيُّهَا﴾, terdapat kesan maknawi yang sangat kuat: manusia dipanggil supaya memberi perhatian. Ini bukan sekadar maklumat yang disampaikan secara dingin tanpa seruan. Ada unsur menarik perhatian, mengarahkan pendengaran dan menyediakan jiwa untuk menerima sesuatu yang besar. Oleh itu, seorang mukmin apabila membaca ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ sepatutnya tidak membaca lafaz itu secara sambil lalu. Dia boleh berhenti dalam hatinya dan merasakan: Allah sedang memanggil manusia; aku termasuk manusia; maka aku sedang mendengar panggilan Allah. Perasaan ini bukan bermaksud seseorang membayangkan bagaimana Allah memanggil dengan cara makhluk, tetapi memahami hakikat bahawa Kalam Allah benar dan seruan-Nya ditujukan kepada manusia melalui wahyu yang diturunkan. Justeru, kekuatan lafaz panggilan ini berada pada makna seruan yang disampaikan, bukan pada membayangkan sesuatu tentang kaifiyat yang tidak diketahui.
Penggunaan lafaz ﴿أَيُّهَا﴾ selepas huruf panggilan juga memberikan bentuk seruan yang penuh perhatian dan pengagungan terhadap perkara yang akan disampaikan. “يا أيها الناس” bukan sekadar “wahai manusia” dalam bentuk yang kasar atau terputus, tetapi suatu struktur panggilan yang mempunyai susunan tersendiri. “يا” membuka seruan, “أيها” menjadi bentuk panggilan yang memberikan perhatian, kemudian “الناس” menyatakan pihak yang diseru. Dengan demikian, susunan tersebut seakan-akan mengumpulkan tiga lapisan makna dalam satu seruan: ada panggilan, ada penarikan perhatian dan ada penentuan bahawa seluruh manusia merupakan sasaran panggilan. Oleh sebab itu, ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ tidak patut dianggap sebagai sekadar kata pembuka yang boleh dilalui tanpa renungan. Ia ialah pintu masuk kepada seruan yang besar. Allah سبحانه وتعالى seolah-olah mengarahkan perhatian manusia kepada apa yang akan diterima oleh mereka melalui wahyu. Apabila seseorang memahami nilai sebuah panggilan, dia akan memahami bahawa adab terhadap panggilan ialah mendengar. Manusia yang mendengar namanya dipanggil oleh orang yang dihormatinya akan memberi perhatian. Maka lebih utama lagi manusia memberikan perhatian apabila yang memanggilnya ialah Allah سبحانه وتعالى melalui Kalam-Nya.
Lafaz ﴿ٱلنَّاسُ﴾ sendiri mengandungi keluasan yang sangat menarik. Allah tidak mengehadkan seruan itu kepada suatu kelompok yang telah mempunyai kedudukan agama tertentu. “الناس” berasal daripada nama yang digunakan untuk manusia secara umum. Ia mengingatkan manusia bahawa sebelum dia membawa pelbagai identiti tambahan, dia adalah seorang manusia yang berada di bawah kekuasaan Allah. Dia dilahirkan tanpa kuasa menentukan dirinya sendiri, hidup dengan nikmat yang tidak diciptanya sendiri dan bergerak dalam dunia yang bukan miliknya secara mutlak. Oleh itu, panggilan ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ mengembalikan manusia kepada titik asal yang sangat asas: engkau manusia, maka dengarlah seruan Pencipta manusia. Manusia boleh membanggakan keturunan, ilmu, harta, kedudukan, pengaruh atau kekuatan, tetapi semua itu tidak mengeluarkannya daripada hakikat bahawa dia tetap manusia yang berada di bawah kehendak dan kekuasaan Allah. Lafaz ini dengan demikian mempunyai kesan merendahkan kesombongan yang tidak pada tempatnya. Seseorang yang berasa dirinya terlalu tinggi untuk menerima nasihat wahyu sepatutnya mengingati bahawa Allah memanggilnya sebagai “manusia”. Seseorang yang berasa dirinya tidak penting pula hendaklah menyedari bahawa dia tetap termasuk dalam seruan Allah. Seruan ini pada masa yang sama mematahkan kesombongan orang yang sombong dan mengangkat perhatian orang yang merasa hina tanpa sebab.
Apabila Allah menggunakan ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾, terdapat juga keluasan dari segi zaman. Manusia pada zaman tertentu tidak memiliki hak eksklusif terhadap seruan Allah. Nama “الناس” meliputi manusia sebagai jenis, dan selama seseorang termasuk dalam manusia, dia berada dalam lingkungan seruan tersebut. Ini menjadikan ayat yang mengandungi panggilan ini tidak terkurung dalam sejarah. Ia bukan seruan yang hanya mempunyai nilai pada masa turunnya wahyu, kemudian kehilangan kaitan dengan manusia selepas itu. Sebaliknya, apabila al-Quran dibaca pada zaman yang berbeza, lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ tetap membawa panggilan yang hidup dari sudut petunjuknya. Manusia berubah dari segi pakaian, alat, teknologi, tempat tinggal, bentuk komunikasi dan sistem kehidupan, tetapi hakikat manusia sebagai makhluk yang perlu menerima petunjuk Allah tidak berubah. Sebab itu lafaz “الناس” mempunyai kekuatan yang melampaui batas sejarah. Ia menyentuh manusia sebagai manusia. Dunia boleh berubah, tetapi manusia tetap mempunyai keperluan terhadap petunjuk daripada Penciptanya.
Keluasan ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga menunjukkan bahawa wahyu Allah tidak dibina atas ukuran manusia yang sempit. Manusia sering menilai seseorang berdasarkan apa yang kelihatan. Dia melihat bangsa, warna kulit, bahasa, kekayaan, pendidikan, pekerjaan dan kedudukan. Tetapi Allah mengetahui manusia sebagai makhluk-Nya. Apabila seruan dimulakan dengan “wahai manusia”, ia memberi ruang kepada setiap individu untuk mendengar tanpa perlu terlebih dahulu memperoleh pengiktirafan sosial. Seorang yang tidak dikenali manusia tetap dikenali oleh Allah sebagai manusia yang termasuk dalam seruan-Nya. Seorang yang tidak mempunyai kedudukan di dunia tetap termasuk. Seorang yang berada di tempat paling jauh tetap termasuk. Seorang yang hidup dalam masyarakat yang maju atau masyarakat yang sederhana tetap termasuk. Seorang yang hidup dalam keadaan serba lengkap atau serba kekurangan tetap termasuk. Tidak ada manusia yang boleh mengatakan bahawa seruan Allah hanya untuk manusia yang mempunyai status tertentu kerana lafaz ﴿ٱلنَّاسُ﴾ sendiri memberikan keluasan yang sangat jelas.
Dalam masa yang sama, lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ tidak boleh difahami secara kabur sehingga maknanya hilang. Ia bukan bermaksud manusia bebas mengambil apa sahaja daripada seruan Allah menurut kehendak sendiri. Sebaliknya, apabila Allah memanggil manusia, manusia mempunyai kewajipan untuk mendengar dan menerima apa yang disampaikan oleh Allah. Panggilan mengandungi tuntutan perhatian. Jika seseorang mendengar “wahai manusia” tetapi kemudian berpaling tanpa mempedulikan seruan itu, masalahnya bukan kerana seruan tersebut tidak sampai kepadanya. Masalahnya ialah sikapnya terhadap panggilan. Oleh itu, lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ bukan sekadar memberikan keluasan sasaran, tetapi juga meletakkan manusia dalam keadaan sebagai pihak yang sedang dipanggil. Orang yang dipanggil perlu memberikan respons. Dia perlu berhenti daripada kelalaian, membuka hati dan mendengar. Ini merupakan adab yang sangat besar terhadap al-Quran: apabila Allah berfirman ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾, pembaca hendaklah merasakan dirinya sedang dipanggil, bukan sekadar membaca satu ayat yang berlaku kepada orang lain.
Perkara yang sangat indah pada lafaz ini ialah Allah tidak memanggil manusia berdasarkan tahap iman mereka pada ungkapan tersebut. Seruan “wahai manusia” mempunyai keluasan yang berbeza daripada seruan yang ditujukan kepada golongan beriman. Ini memberikan isyarat bahawa manusia sebagai manusia mempunyai keperluan terhadap petunjuk Allah. Orang yang telah beriman tetap perlu mendengar. Orang yang belum beriman juga termasuk dalam ruang panggilan. Orang yang taat perlu mendengar. Orang yang lalai perlu mendengar. Orang yang banyak ilmu perlu mendengar. Orang yang kurang ilmu perlu mendengar. Bahkan seseorang tidak boleh menganggap bahawa kerana dia sudah mengetahui sesuatu maka seruan Allah tidak lagi diperlukan baginya. Manusia sentiasa memerlukan peringatan. Oleh itu, keluasan “الناس” menjadikan panggilan ini sangat sesuai dengan hakikat manusia yang memerlukan petunjuk secara berterusan. Manusia tidak mencapai suatu keadaan di mana dia boleh berkata bahawa dia tidak lagi memerlukan Kalam Allah. Selama dia manusia, dia berada dalam ruang panggilan tersebut.
Kita juga boleh melihat ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ sebagai satu bentuk pembinaan kesedaran tentang kedudukan manusia di hadapan Allah. Manusia pada asalnya mudah membina gambaran bahawa dirinya adalah pusat segala sesuatu. Dia berfikir berdasarkan kehendaknya, merancang berdasarkan keinginannya dan menilai kebenaran berdasarkan selera dirinya. Tetapi apabila dia mendengar ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾, dia diingatkan bahawa dia bukan pihak yang berbicara terlebih dahulu. Dia adalah pihak yang dipanggil. Ini merupakan perubahan kedudukan yang sangat besar. Dia bukan pengarah wahyu; dia penerima wahyu. Dia bukan penentu kebenaran; dia perlu menerima kebenaran daripada Allah. Dia bukan pihak yang memanggil Allah kepada kehendaknya; dia ialah manusia yang dipanggil oleh Allah. Maka lafaz ini mengajar satu bentuk adab yang sangat agung: manusia perlu meletakkan dirinya sebagai hamba yang mendengar Kalam Rabbnya. Selagi manusia tidak memahami kedudukan ini, dia mudah menjadikan hawa nafsu sebagai ukuran dan wahyu sebagai sesuatu yang perlu disesuaikan dengan dirinya.
Ungkapan ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga mengandungi suatu keluasan yang meruntuhkan sikap merasa selamat kerana identiti. Manusia boleh merasa bahawa dia berada dalam kelompok tertentu lalu tidak perlu memeriksa dirinya. Dia boleh berasa bahawa kerana dia berasal daripada keluarga tertentu, dia sudah berada di atas jalan yang benar. Dia boleh merasa bahawa kerana dia mempunyai nama tertentu, dia pasti selamat. Dia boleh merasa bahawa kerana masyarakatnya mengamalkan sesuatu, maka dia tidak perlu lagi mendengar seruan Allah. Tetapi panggilan “wahai manusia” mengembalikan perhatian kepada individu itu sendiri. Engkau manusia. Engkau dipanggil. Engkau perlu mendengar. Identiti luaran tidak menggantikan keperluan untuk menerima petunjuk. Nama, keturunan dan kedudukan tidak mengubah hakikat bahawa manusia perlu tunduk kepada Allah. Seruan ini dengan demikian membina rasa tanggungjawab peribadi. Tidak ada seseorang yang boleh berlindung di sebalik kelompoknya daripada tuntutan wahyu.
Pada sisi yang lain, ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ mempunyai unsur kasih sayang dari sudut bahawa Allah memberitahu manusia dan memanggil mereka kepada apa yang membawa kebaikan kepada mereka. Panggilan tidak datang daripada makhluk yang lemah kepada makhluk yang setara. Ia datang daripada Allah سبحانه وتعالى kepada makhluk-Nya. Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui, mengetahui kelemahan mereka, mengetahui keperluan mereka, mengetahui jalan keselamatan mereka dan mengetahui kesudahan perkara yang mereka belum lihat. Maka apabila Allah memanggil “wahai manusia”, manusia sepatutnya menyambut panggilan itu dengan penuh perhatian kerana pihak yang memanggil mengetahui keadaan dirinya secara sempurna. Manusia mungkin menyangka bahawa sesuatu perkara membawa kebahagiaan sedangkan Allah mengetahui bahawa perkara itu merosakkannya. Manusia mungkin menyangka bahawa sesuatu jalan memberikan kebebasan sedangkan Allah mengetahui bahawa jalan itu membawa kepada kehancuran. Justeru, panggilan ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ bukan panggilan kosong. Ia datang daripada ilmu Allah yang sempurna terhadap manusia.
Lafaz ﴿ٱلنَّاسُ﴾ juga mempunyai kesan terhadap persoalan kesamaan manusia pada asal kemanusiaan mereka. Ini bukan bermaksud semua manusia sama dalam setiap keadaan, kerana manusia mempunyai perbezaan dari pelbagai sudut. Tetapi pada sudut bahawa mereka semua adalah manusia yang dipanggil oleh Allah, terdapat suatu keluasan yang tidak dapat dinafikan. Allah tidak menjadikan hakikat kemanusiaan sebagai milik satu bangsa. Tidak ada bangsa tertentu yang boleh mendakwa bahawa hanya mereka yang termasuk dalam nama “manusia” dari sudut nilai seruan Allah. Panggilan tersebut bersifat umum. Maka ayat ini mempunyai kekuatan untuk menghancurkan kesombongan bangsa, kesombongan keturunan dan kesombongan kelompok. Apabila seseorang membaca “wahai manusia”, dia perlu sedar bahawa orang yang berada di sebelahnya juga manusia, orang yang berbeza bahasa dengannya juga manusia, orang yang berbeza rupa dengannya juga manusia dan orang yang hidup jauh daripadanya juga manusia. Semua berada dalam keluasan nama yang sama. Ini menjadikan lafaz tersebut mempunyai kesan sosial yang besar tanpa perlu mengubah fokus utama bahawa ia ialah seruan Allah kepada manusia.
Dari sudut bahasa, perhatian terhadap bentuk ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga menunjukkan ketepatan struktur al-Quran. “يا” ialah huruf panggilan, “أيها” membawa fungsi menarik perhatian pihak yang dipanggil, manakala “الناس” ialah pihak yang menerima seruan tersebut. Lafaz “الناس” datang selepas bentuk panggilan yang memerlukan perhatian, lalu fokus pendengar diarahkan kepada manusia sebagai sasaran. Ini memberikan kekuatan retorik yang tidak boleh dirasakan jika kita membaca lafaz tersebut secara terpisah tanpa melihat susunannya. “يا” sahaja ialah panggilan; “أيها” memberikan bentuk seruan yang lebih tersusun; “الناس” membuka skop sasaran kepada seluruh manusia. Maka tiga unsur ini membentuk satu pintu masuk yang sangat kuat kepada kandungan selepasnya. Namun perbahasan kita hendaklah tetap berhenti pada ungkapan ini dan tidak memindahkan fokus kepada lafaz-lafaz berikutnya. Cukuplah kita memahami bahawa struktur panggilan itu sendiri sudah mengandungi makna yang luas: manusia dipanggil, manusia diminta memberikan perhatian dan seluruh manusia berada dalam ruang seruan.
Satu perkara yang perlu direnungkan ialah mengapa manusia mudah membaca lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ tanpa merasakan bahawa dia sedang dipanggil. Hal ini kerana manusia boleh terbiasa dengan al-Quran apabila terlalu kerap membacanya tanpa tadabbur. Lafaz yang sepatutnya menggoncangkan perhatian akhirnya menjadi sekadar bunyi yang berulang. Seseorang membaca “wahai manusia” tetapi fikirannya berada di tempat lain. Dia membaca “wahai manusia” tetapi tidak bertanya: adakah aku termasuk? Dia membaca “wahai manusia” tetapi tidak merasakan bahawa Allah sedang menyampaikan sesuatu kepada manusia. Di sinilah pentingnya menghidupkan kembali makna panggilan. Setiap kali seseorang membaca ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾, hendaklah dia menyedari bahawa dia sendiri ialah salah seorang daripada “الناس”. Ini bukan perkara yang memerlukan pengetahuan tinggi. Ia memerlukan kesedaran hati. Apabila kesedaran itu hidup, satu ungkapan yang pendek boleh membuka ruang renungan yang sangat panjang.
Lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga mendidik manusia supaya tidak memilih-milih dalam mendengar wahyu berdasarkan kesesuaiannya dengan kehendak diri. Jika seseorang hanya mahu mendengar perkara yang memuji dirinya, dia sebenarnya belum benar-benar memahami makna dipanggil oleh Allah. Orang yang dipanggil tidak berhak menentukan terlebih dahulu apa yang mahu didengarnya. Dia mendengar kerana pihak yang memanggilnya ialah Allah. Jika seruan itu menyentuh kelemahannya, dia menerima. Jika seruan itu menegur kesalahannya, dia menerima. Jika seruan itu bercanggah dengan hawa nafsunya, dia tetap perlu tunduk kepada kebenaran. “Wahai manusia” bukan panggilan untuk manusia datang kepada wahyu sebagai hakim yang bebas memilih mana yang disukainya. Ia panggilan supaya manusia menjadi pendengar yang tunduk kepada petunjuk. Inilah salah satu kesan besar apabila lafaz tersebut difahami sebagai panggilan sebenar, bukan sekadar pembukaan ayat.
Lebih jauh lagi, ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ menunjukkan bahawa manusia mempunyai satu keperluan asas yang melampaui keperluan fizikalnya. Manusia memerlukan makanan, minuman, tempat tinggal dan keselamatan, tetapi manusia juga memerlukan petunjuk daripada Penciptanya. Seseorang boleh memiliki ilmu dunia yang banyak, tetapi jika dia tidak memahami tujuan kehidupannya, banyaknya ilmu tidak semestinya memberikan petunjuk. Seseorang boleh mempunyai kekayaan, tetapi kekayaan tidak menjawab persoalan hakikat hubungan dirinya dengan Allah. Seseorang boleh memiliki teknologi yang sangat maju, tetapi teknologi tidak menentukan dengan sendirinya apa yang benar dan apa yang salah. Oleh itu, panggilan Allah kepada “الناس” mengingatkan bahawa manusia sebagai manusia mempunyai keperluan terhadap wahyu. Tidak kira sejauh mana perkembangan dunia, manusia tetap manusia. Dia tetap memerlukan petunjuk. Inilah mengapa lafaz yang sangat umum seperti ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ mempunyai nilai yang sangat mendalam.
Panggilan ini juga mengandungi suatu prinsip penting dalam memahami al-Quran, iaitu seseorang perlu melihat dirinya sebagai sasaran petunjuk. Al-Quran bukan hanya kitab yang menceritakan tentang manusia terdahulu. Ia juga kitab yang berbicara kepada manusia yang membacanya. Apabila muncul lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾, jarak antara pembaca dan ayat itu menjadi sangat dekat. Tidak perlu seseorang mencari terlebih dahulu siapa yang dimaksudkan dengan manusia. Dia sendiri manusia. Maka dia perlu memasukkan dirinya dalam ruang tadabbur. Ini merupakan salah satu kaedah yang sangat penting dalam membaca al-Quran: apabila Allah menggunakan seruan umum kepada manusia, jangan segera meletakkan diri di luar seruan. Sebaliknya, tanyakan: apakah tuntutan panggilan ini terhadap diriku? Apakah sikap yang sepatutnya lahir apabila Allah memanggilku? Apakah yang menyebabkan manusia perlu dipanggil? Apakah penyakit manusia yang menyebabkan Allah memberikan petunjuk kepada mereka? Walaupun persoalan-persoalan tersebut membawa kita kepada kandungan selepas lafaz ini, semuanya bermula daripada satu kesedaran bahawa pembaca ialah “الناس”.
Perlu juga difahami bahawa keluasan ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ tidak bermaksud semua manusia berada pada tahap yang sama dari segi iman, ilmu dan amal. Seruan umum tidak menghapuskan perbezaan keadaan manusia. Sebaliknya, seruan umum menunjukkan bahawa semua mereka perlu berhadapan dengan petunjuk Allah, sedangkan respons mereka terhadap petunjuk itu boleh berbeza. Ada yang menerima, ada yang menolak, ada yang menerima sebahagian dan lalai pada sebahagian yang lain, ada yang mengetahui tetapi tidak mengamalkan, dan ada yang tidak mengetahui lalu memerlukan pengajaran. Tetapi sebelum semua perincian itu berlaku, ada satu titik pertemuan: mereka semua dipanggil sebagai manusia. Oleh itu, “الناس” ialah nama yang menghimpunkan sasaran seruan dari sudut kemanusiaan mereka, bukan pernyataan bahawa semua mereka mempunyai keadaan hati yang sama. Ini membantu kita memahami keluasan lafaz tanpa memaksanya membawa makna yang tidak terkandung di dalamnya.
Dalam kehidupan seorang pendakwah, ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga memberikan pelajaran yang besar tentang keluasan sasaran dakwah. Apabila Allah menggunakan panggilan kepada manusia, seorang yang menyampaikan agama hendaklah memahami bahawa manusia mempunyai pelbagai keadaan tetapi semuanya memerlukan kebenaran. Dakwah tidak sepatutnya hanya ditujukan kepada mereka yang sudah mempunyai latar belakang agama. Orang yang jauh daripada agama juga manusia. Orang yang baru belajar juga manusia. Orang yang banyak melakukan kesalahan juga manusia. Orang yang mempunyai ilmu tinggi juga manusia. Orang yang berada dalam masyarakat bandar atau luar bandar juga manusia. Namun semua ini tidak bermakna setiap manusia menerima seruan dengan cara yang sama. Yang penting ialah prinsip bahawa panggilan Allah mempunyai keluasan. Lafaz “الناس” tidak mengenal kasta dalam bentuk yang diciptakan oleh manusia. Ia mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa semua mereka berada di hadapan Pencipta yang sama.
Lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga boleh direnungkan dari sudut kelemahan manusia. Mengapa manusia perlu dipanggil? Kerana manusia mudah lupa. Manusia mudah lalai. Manusia mudah tenggelam dalam dunia. Manusia mudah menyangka bahawa kehidupan hanya terdiri daripada apa yang dapat dilihat. Manusia mudah terpengaruh dengan hawa nafsu dan mudah membina alasan untuk dirinya sendiri. Maka seruan Allah menjadi satu bentuk peringatan yang memecahkan kelalaian tersebut. “Wahai manusia” seolah-olah mengembalikan manusia daripada kesibukan kepada hakikat dirinya. Engkau manusia. Engkau bukan makhluk yang berdiri sendiri. Engkau bukan pemilik mutlak dirimu. Engkau bukan penentu mutlak kebenaran. Engkau mempunyai Pencipta. Engkau mempunyai keperluan kepada petunjuk. Engkau perlu mendengar. Semua kesedaran ini boleh lahir daripada satu panggilan yang pendek apabila hati membacanya dengan penuh perhatian.
Ada pula dimensi yang sangat penting pada penggunaan bentuk jamak “الناس”. Allah tidak menggunakan suatu panggilan yang menjadikan seseorang membayangkan bahawa agama hanya berkaitan dengan hubungan individu secara terasing. Walaupun setiap manusia bertanggungjawab terhadap dirinya, panggilan “الناس” menunjukkan bahawa manusia hidup sebagai kelompok manusia yang saling berhubungan. Setiap manusia mempunyai masyarakat, keluarga, jiran dan lingkungan. Seruan Allah datang kepada manusia dalam bentuk yang luas kerana petunjuk Allah mempunyai implikasi terhadap kehidupan manusia secara keseluruhan. Namun sekali lagi, keluasan ini tidak boleh dijadikan alasan untuk menghilangkan tanggungjawab individu. Setiap orang yang termasuk dalam “الناس” perlu mendengar panggilan itu secara peribadi. Jadi, lafaz tersebut menghimpunkan dua perkara: keluasan sasaran dan tanggungjawab individu. Semua manusia dipanggil, tetapi setiap manusia perlu menjawab panggilan itu dalam dirinya sendiri.
Jika direnungkan dari sudut pendidikan jiwa, ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga mengajar manusia untuk menghormati wahyu sebelum memahami semua perinciannya. Dalam kehidupan biasa, apabila seseorang yang dihormati memanggil kita, kita memberikan perhatian terlebih dahulu sebelum mengetahui keseluruhan perkara yang ingin disampaikan. Begitu juga dengan Kalam Allah. Panggilan “wahai manusia” sepatutnya membangkitkan adab mendengar. Jangan membaca dengan sikap bahawa wahyu perlu terlebih dahulu memenuhi selera akal kita sebelum kita mahu mendengar. Akal mempunyai kedudukan yang besar, tetapi akal manusia terbatas dan Allah Maha Mengetahui. Maka apabila seruan Allah sampai, sikap pertama ialah mendengar dengan tunduk, kemudian memahami, merenung dan mengamalkan. Ini bukan bermaksud menutup akal, tetapi meletakkan akal pada tempat yang benar sebagai makhluk yang menerima petunjuk daripada Penciptanya.
Panggilan ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga menolak anggapan bahawa agama ialah perkara yang hanya berkaitan dengan satu bahagian kecil kehidupan. Apabila Allah memanggil “manusia”, Dia memanggil manusia sebagai keseluruhan makhluk yang mempunyai akal, hati, kehendak, tubuh, kehidupan sosial dan tanggungjawab. Seruan kepada manusia tidak boleh dipisahkan daripada hakikat bahawa manusia menjalani kehidupan secara menyeluruh. Oleh itu, lafaz “الناس” mempunyai ruang makna yang luas. Ia tidak merujuk kepada manusia hanya ketika mereka berada di masjid, bukan hanya ketika mereka beribadah, bukan hanya ketika mereka membaca al-Quran, tetapi manusia dalam keseluruhan kehidupannya sebagai manusia. Namun kita tetap perlu berhati-hati agar tidak memasukkan ke dalam lafaz ini perkara-perkara khusus yang sebenarnya memerlukan dalil lain. Yang dapat dipastikan ialah keluasan sasaran: manusia sebagai manusia.
Satu lagi renungan yang penting ialah bahawa ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ tidak memanggil manusia dengan nama peribadi. Allah boleh memanggil seseorang dengan namanya dalam konteks tertentu, tetapi di sini panggilan tersebut dibina atas kategori kemanusiaan. Ini memberikan kesan yang sangat besar. Seseorang tidak perlu mengetahui namanya disebut secara khusus untuk merasakan bahawa dia dipanggil. Selagi dia manusia, dia termasuk. Ini juga menunjukkan bahawa al-Quran mempunyai kemampuan menyampaikan seruan yang melampaui individu tertentu. Nama seseorang mungkin hanya dikenal oleh kelompok kecil, tetapi “الناس” mencakupi manusia secara luas. Maka lafaz ini sangat sesuai untuk seruan yang mempunyai keluasan umum. Ia tidak terikat kepada identiti satu individu. Ia membawa manusia kepada satu kesedaran bersama: kita semua manusia di hadapan Allah.
Apabila seseorang membaca ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ dengan tadabbur, dia juga akan melihat bahawa manusia sering terlalu yakin dengan dirinya sendiri. Dia menganggap dirinya boleh menyelesaikan semua perkara dengan kekuatan akalnya, pengalaman dan kemampuannya. Tetapi seruan Allah mengingatkan bahawa manusia ialah makhluk yang perlu menerima petunjuk. Bahkan manusia yang paling bijak tetap manusia. Manusia yang paling berilmu tetap manusia. Manusia yang mempunyai pengalaman puluhan tahun tetap manusia. Tidak ada manusia yang keluar daripada kategori “الناس”. Ini memberikan suatu bentuk tawaduk yang sangat besar. Semakin seseorang memahami hakikat dirinya sebagai manusia di hadapan Allah, semakin dia menyedari bahawa dia memerlukan wahyu. Ilmu manusia tidak menjadikannya tidak memerlukan Allah. Bahkan ilmu yang benar sepatutnya menjadikan seseorang lebih sedar tentang keterbatasan dirinya dan lebih menghargai petunjuk daripada Allah.
Lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga boleh menjadi cermin terhadap cara manusia berkomunikasi. Manusia kadang-kadang hanya mahu bercakap dan tidak mahu mendengar. Dia mahu menyampaikan pandangannya tetapi tidak mahu menerima nasihat. Dia mahu orang lain memahami dirinya tetapi tidak mahu memahami kebenaran yang disampaikan kepadanya. Namun al-Quran membentuk manusia sebagai pendengar wahyu. Panggilan “wahai manusia” mengajar bahawa ada ketika manusia perlu berhenti berbicara dan mendengar. Dalam hubungan seorang hamba dengan Allah, siapa yang mempunyai kata yang paling benar? Sudah tentu Kalam Allah. Maka apabila manusia mendengar panggilan tersebut, dia perlu merendahkan egonya dan memberikan ruang kepada wahyu. Ini bukan penghinaan kepada manusia, tetapi pemuliaan manusia melalui petunjuk yang datang daripada Penciptanya.
Ada juga satu dimensi yang sangat menarik apabila lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ dibaca dalam konteks al-Quran secara keseluruhan, iaitu panggilan ini memperlihatkan bahawa manusia ialah makhluk yang diberi perhatian dalam wahyu. Allah سبحانه وتعالى berbicara tentang manusia, memanggil manusia dan memberikan petunjuk kepada manusia. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak dibiarkan tanpa penjelasan. Panggilan itu sendiri merupakan satu bentuk pemberitahuan bahawa manusia mempunyai sesuatu yang perlu didengar daripada Allah. Tidak boleh seseorang berkata bahawa Allah membiarkan manusia mencari kebenaran tanpa petunjuk. Panggilan ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ sudah menjadi satu tanda bahawa Allah memberikan seruan kepada manusia melalui wahyu-Nya. Maka manusia yang benar-benar memahami lafaz ini akan melihat al-Quran bukan sebagai teks yang jauh daripada dirinya, tetapi sebagai Kalam Allah yang menyampaikan seruan kepada manusia.
Kita juga perlu memahami bahawa “الناس” merangkumi manusia yang berbeza-beza dari segi keadaan hati. Oleh itu, seseorang tidak boleh menjadikan perbezaan keadaan manusia sebagai alasan untuk menolak keluasan seruan. Ada orang yang hati mereka lembut dan cepat menerima kebenaran, ada yang keras, ada yang banyak bertanya, ada yang sedikit bertanya, ada yang mudah faham dan ada yang memerlukan masa. Tetapi panggilan itu tetap sama: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾. Ini memberikan satu pelajaran bahawa kebenaran tidak menjadi benar kerana manusia sudah bersedia menerimanya. Kebenaran datang daripada Allah, sedangkan manusia perlu membentuk dirinya agar menerima kebenaran tersebut. Seruan Allah tidak menunggu semua manusia menjadi sempurna sebelum mereka dipanggil. Justeru, seseorang yang merasa dirinya terlalu banyak dosa untuk mendengar al-Quran hendaklah berhenti daripada perasaan tersebut. Dia tetap manusia. Dia termasuk dalam panggilan. Panggilan Allah bukan hanya untuk manusia yang sudah sempurna, kerana manusia yang sempurna dalam makna mutlak tidak wujud.
Sebaliknya, seseorang yang merasa dirinya sudah cukup baik juga tidak boleh menganggap panggilan tersebut hanya untuk orang lain. Dia manusia. Dia tetap perlu mendengar. Bahkan mungkin orang yang merasa dirinya paling baik lebih memerlukan peringatan supaya tidak terjerumus ke dalam ujub dan kesombongan. Lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ tidak memberikan seseorang tiket untuk berdiri di luar seruan. Ia mengumpulkan manusia sebagai sasaran. Maka seorang alim, seorang pendakwah, seorang guru, seorang pemimpin, seorang ayah, seorang ibu, seorang pekerja dan seorang pelajar semuanya perlu membaca panggilan tersebut dengan rasa bahawa dirinya termasuk. Tiada pengecualian yang boleh dicipta hanya berdasarkan kedudukan sosial.
Lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga mengandungi nilai besar dari sudut kesatuan asal manusia. Manusia sering berpecah kerana perkara-perkara yang bersifat tambahan. Tetapi panggilan Allah membawa mereka kepada suatu titik asas. Engkau manusia. Orang yang engkau pandang rendah itu manusia. Orang yang engkau anggap tidak penting itu manusia. Orang yang engkau tidak kenal itu manusia. Semua berada dalam nama “الناس”. Ini bukan bermakna semua manusia mempunyai kedudukan yang sama dalam semua perkara, tetapi ia mengingatkan bahawa tidak ada manusia yang menjadi pencipta bagi dirinya sendiri. Semua adalah makhluk Allah. Semua memerlukan petunjuk Allah. Semua mempunyai kelemahan sebagai manusia. Semua akan berhadapan dengan Allah. Maka panggilan ini dapat mengikis penyakit kesombongan yang lahir apabila seseorang lupa asal dirinya.
Dalam hubungan dengan ilmu, ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga mengajar bahawa manusia perlu memahami agama bukan hanya sebagai warisan sosial. Jika seseorang menerima agama hanya kerana keluarganya, maka dia mungkin belum benar-benar memahami seruan Allah. Allah memanggil “manusia”, bukan sekadar memanggil “anak kepada keluarga tertentu”. Ini memberi ruang kepada setiap individu untuk berhadapan dengan kebenaran secara sedar. Seseorang perlu mengetahui bahawa dia sendiri termasuk dalam panggilan. Dia tidak boleh bergantung sepenuhnya kepada identiti keluarganya. Dia perlu mendengar, memahami dan tunduk. Inilah salah satu sebab lafaz ini mempunyai kekuatan yang besar: ia membawa tanggungjawab kepada individu di sebalik segala bentuk identiti sosial.
Seruan ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga membentuk kesedaran bahawa manusia bukan makhluk yang bebas daripada pertanggungjawaban. Panggilan daripada Allah mempunyai makna bahawa manusia berada di bawah perintah dan petunjuk-Nya. Walaupun kita tidak memperluaskan perbahasan kepada ayat selepasnya, ungkapan ini sendiri sudah cukup untuk menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan Allah bukan hubungan seorang yang bebas tanpa tujuan. Allah memanggil manusia. Apabila Allah memanggil, manusia perlu mendengar. Inilah asas hubungan seorang hamba dengan Rabbnya. Kebebasan manusia tidak boleh difahami sebagai kebebasan mutlak daripada Allah. Manusia mempunyai kehendak dan pilihan, tetapi dia tetap makhluk. Dia tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Panggilan “wahai manusia” mengingatkan hakikat ini dengan cara yang sangat halus tetapi kuat.
Dari sudut penghayatan, seseorang boleh menjadikan ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ sebagai latihan untuk menghilangkan jarak antara dirinya dengan al-Quran. Ketika membaca, jangan sekadar melihat huruf. Jangan sekadar menyelesaikan bacaan. Berhenti pada panggilan tersebut dan rasakan keluasan maknanya. “Allah memanggil manusia.” Kemudian tanyakan kepada diri: “Adakah aku manusia?” Jawapannya pasti ya. Maka “aku termasuk dalam panggilan ini.” Kesedaran seperti ini mengubah cara seseorang membaca. Dia tidak lagi membaca sebagai pemerhati luar. Dia membaca sebagai pihak yang dipanggil. Inilah perbezaan antara bacaan yang hanya bergerak pada lidah dan bacaan yang masuk ke dalam kesedaran. Satu lafaz boleh menjadi sangat besar apabila hati menyedari kedudukannya.
Kita juga boleh melihat bahawa ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ mengandungi keseimbangan antara kemuliaan dan kehambaan. Allah memanggil manusia, dan panggilan daripada Allah merupakan perkara yang sangat besar. Namun pada masa yang sama, manusia dipanggil sebagai “الناس”, iaitu makhluk manusia yang memerlukan petunjuk. Maka manusia tidak sepatutnya menggunakan kedudukannya sebagai penerima seruan untuk membesarkan dirinya. Sebaliknya, dia patut bersyukur bahawa Allah memberikan petunjuk kepadanya. Panggilan itu bukan tanda manusia mempunyai kuasa, tetapi tanda bahawa Allah memberikan perhatian dan petunjuk kepada makhluk-Nya. Jika seseorang memahami perkara ini, dia akan melihat wahyu sebagai nikmat yang besar.
Panggilan tersebut juga mempunyai kekuatan untuk membina rasa rendah diri yang benar. Rendah diri bukan bermaksud merendahkan manusia tanpa sebab, tetapi menyedari bahawa manusia ialah makhluk yang terbatas. Apabila seseorang mendengar “wahai manusia”, dia diingatkan tentang sifat dirinya sebagai manusia: lemah, memerlukan, terbatas, mudah lupa dan memerlukan petunjuk. Dalam masa yang sama, dia tidak boleh membiarkan kesedaran kelemahan itu membawa kepada putus asa. Sebaliknya, dia perlu menerima bahawa Allah yang memanggilnya juga mengetahui kelemahannya. Panggilan itu membuka pintu kepada petunjuk. Maka lafaz ini boleh menjadi sumber harapan bagi orang yang menyedari kelemahannya. Selagi dia manusia, dia termasuk dalam ruang seruan. Dia tidak perlu menjadi makhluk yang sempurna terlebih dahulu untuk mendengar Kalam Allah.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa lafaz ﴿ٱلنَّاسُ﴾ bukan sekadar merujuk kepada sekumpulan manusia yang kebetulan berada di hadapan wahyu pada satu masa. Ia memberikan gambaran tentang jenis makhluk yang dipanggil. Ini menjadikan seruan itu sangat universal. Manusia sebagai manusia mempunyai persoalan-persoalan yang asas: dari mana dia datang, kepada siapa dia akan kembali, siapa yang menciptakannya, bagaimana dia harus hidup dan apakah sumber petunjuknya. Walaupun bentuk persoalan boleh berubah mengikut zaman, hakikat bahawa manusia memerlukan jawapan tidak berubah. Sebab itu panggilan “wahai manusia” mempunyai keluasan yang sangat sesuai dengan sifat manusia yang merentasi zaman.
Apabila kita melihat lafaz ini dalam konteks bahasa Melayu sebagai “wahai manusia” atau “wahai sekalian manusia”, perkataan “wahai” sendiri membawa nada panggilan. Tetapi kita hendaklah sedar bahawa terjemahan tidak semestinya dapat membawa seluruh kekuatan susunan Arab. Dalam bahasa Arab, ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ mempunyai struktur panggilan yang tersendiri. Oleh itu, terjemahan “wahai manusia” ialah penyampaian makna asas, tetapi seseorang yang membaca bahasa Arab dapat merasakan susunan panggilan itu secara langsung. Ini menjadi satu lagi sebab mengapa lafaz asal al-Quran perlu direnungi. Setiap unsur mempunyai tempatnya. “يا” bukan berlebihan. “أيها” bukan sekadar tambahan tanpa fungsi. “الناس” bukan sekadar kata nama biasa. Keseluruhan susunan membentuk satu seruan yang kuat.
Penting juga untuk membezakan antara “seruan umum” dengan “seruan yang tidak mempunyai sasaran”. ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ ialah seruan yang umum tetapi sangat jelas sasarannya. Sasarannya ialah manusia. Umum tidak bermaksud kabur. Bahkan umum di sini memberikan keluasan yang sangat terang. Setiap manusia perlu memeriksa dirinya: adakah aku termasuk dalam “الناس”? Jika ya, maka seruan ini berkaitan denganku. Inilah sebabnya lafaz ini begitu kuat dalam tadabbur. Kita tidak perlu mencari makna yang terlalu jauh. Makna asasnya sudah sangat besar. Allah memanggil manusia. Kita adalah manusia. Maka kita perlu mendengar.
Seruan ini juga mengajar manusia supaya tidak menjadikan perbezaan bahasa sebagai penghalang kepada hakikat seruan. Manusia boleh berbahasa Arab, Melayu, Urdu, Inggeris, Cina, Tamil dan pelbagai bahasa lain, tetapi semuanya termasuk dalam “الناس”. Ini menunjukkan keluasan seruan Allah daripada sudut sasaran. Bahasa wahyu mempunyai kedudukan yang khusus, tetapi sasaran petunjuknya tidak terhad kepada bangsa yang menggunakan bahasa tertentu. Apabila seseorang menerima al-Quran melalui terjemahan dan pengajaran, dia tetap termasuk dalam manusia yang dipanggil. Ini menunjukkan keluasan risalah al-Quran tanpa perlu memasukkan ke dalam lafaz tersebut perkara-perkara yang memerlukan perincian dalil lain.
Begitu juga dengan perbezaan tempat. Seseorang yang tinggal di kota besar, di kampung, di pulau, di padang pasir, di kawasan pergunungan atau di tempat yang jauh tetap termasuk dalam “الناس”. Jarak tidak mengubah kategori kemanusiaannya. Ini memberikan rasa keluasan yang sangat kuat. Allah tidak memanggil hanya manusia yang berada dekat dengan satu tempat tertentu. Seruan-Nya sampai kepada manusia melalui wahyu, dan manusia di mana sahaja perlu mendengar apabila seruan itu sampai kepadanya. Maka lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ mempunyai keluasan geografi sebagaimana ia mempunyai keluasan zaman dan bangsa.
Demikian juga perbezaan umur. Anak muda ialah manusia. Orang dewasa ialah manusia. Orang tua ialah manusia. Walaupun tanggungjawab dan kemampuan seseorang berbeza mengikut keadaan, nama “الناس” tetap luas. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menunggu usia tertentu untuk menyedari bahawa dirinya mempunyai hubungan dengan Allah. Kehidupan manusia sejak awalnya berada dalam ruang kehambaan. Seseorang yang muda tidak boleh berkata bahawa agama hanya untuk orang tua. Seseorang yang tua tidak boleh berkata bahawa dia sudah tidak perlu belajar. Selagi manusia, dia berada dalam lingkungan panggilan. Lafaz ini membina kesedaran sepanjang hayat.
Perbezaan keadaan ekonomi juga tidak mengubah keluasan panggilan. Orang kaya termasuk “الناس”. Orang miskin termasuk “الناس”. Orang yang mempunyai rumah besar termasuk “الناس”. Orang yang hidup sederhana termasuk “الناس”. Ini menunjukkan bahawa nilai seseorang di hadapan seruan wahyu tidak ditentukan oleh ukuran kekayaan. Kekayaan mungkin mengubah keadaan kehidupan, tetapi tidak mengeluarkan seseorang daripada keperluan terhadap petunjuk. Bahkan kekayaan boleh menjadi ujian yang besar jika manusia menganggap harta sebagai tanda bahawa dia tidak memerlukan Allah. Panggilan “wahai manusia” mengembalikan dia kepada asal: dia tetap manusia.
Begitu juga kedudukan sosial. Raja, pemimpin, guru, ulama, pedagang, petani, pekerja, pelajar dan orang biasa semuanya berada dalam kategori manusia. Kedudukan seseorang tidak memberikannya kuasa untuk keluar daripada panggilan Allah. Ini tidak bermaksud semua peranan sosial tidak mempunyai perbezaan, tetapi ia bermaksud semua manusia mempunyai keperluan yang sama terhadap petunjuk Allah. Orang yang mempunyai kuasa lebih besar mungkin mempunyai tanggungjawab yang lebih besar, tetapi dia tetap manusia. Orang yang tidak mempunyai kuasa tetap manusia. Maka lafaz ini meruntuhkan kesombongan yang dibina atas kedudukan.
Jika seseorang memahami keluasan ini, dia akan lebih berhati-hati ketika membaca al-Quran. Dia tidak akan menjadikan al-Quran hanya sebagai bahan untuk menilai orang lain. “Wahai manusia” bukan “wahai manusia lain”. Ia termasuk dirinya. Inilah salah satu titik paling penting dalam penghayatan lafaz tersebut. Manusia mempunyai kecenderungan menjadikan wahyu sebagai cermin untuk melihat orang lain, bukan cermin untuk melihat dirinya. Apabila dia membaca seruan umum, dia mungkin berkata: “Ini sesuai untuk masyarakat.” Tetapi dia lupa bahawa dia sendiri anggota masyarakat. Dia mungkin berkata: “Ini sesuai untuk orang yang lalai.” Tetapi dia lupa bahawa dia juga boleh lalai. Dia mungkin berkata: “Ini sesuai untuk orang yang tidak tahu.” Tetapi dia lupa bahawa ilmunya terbatas. Maka ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ mengajar kita membaca dengan memasukkan diri sendiri.
Panggilan tersebut juga mengandungi suatu bentuk keseimbangan antara rasa takut dan rasa berharap. Takut kerana manusia dipanggil oleh Allah dan perlu bertanggungjawab terhadap responsnya. Berharap kerana Allah sendiri memberikan seruan dan petunjuk kepada manusia. Jika Allah membiarkan manusia tanpa seruan, manusia akan kehilangan jalan. Tetapi Allah memanggil. Maka seseorang perlu menghargai panggilan tersebut. Rasa takut menghalangnya daripada lalai, manakala rasa berharap menghalangnya daripada berputus asa. Kedua-duanya boleh lahir daripada satu kesedaran bahawa dirinya termasuk dalam “الناس”.
Kita juga boleh memahami bahawa panggilan “wahai manusia” tidak membenarkan seseorang menjadikan agama sebagai milik eksklusif golongan tertentu. Jika Allah memanggil manusia, maka kebenaran yang disampaikan bukan hak milik satu kelas sosial. Ilmu tentang wahyu memang mempunyai peringkat dan seseorang perlu belajar daripada orang yang berilmu, tetapi seruan Allah tidak menjadi milik eksklusif mereka. Orang awam juga perlu mendengar. Orang yang baru belajar juga perlu mendengar. Mereka mungkin memerlukan penjelasan, tetapi mereka tetap termasuk dalam sasaran seruan. Ini memberi satu tanggungjawab kepada orang berilmu supaya menyampaikan dengan amanah dan satu tanggungjawab kepada orang yang belum berilmu supaya belajar.
Lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga mempunyai kesan terhadap cara seseorang melihat manusia lain. Jika semua termasuk dalam nama “الناس”, maka seorang mukmin tidak sepatutnya membina kesombongan yang menjadikan dirinya merasa berasal daripada jenis makhluk yang berbeza. Dia juga manusia. Dia mempunyai kelemahan, memerlukan makan, tidur, rehat, ilmu dan petunjuk. Perbezaan iman dan ketaatan tidak memberikan alasan untuk menghina manusia. Bahkan orang yang melihat seseorang jauh daripada petunjuk sepatutnya mengingati bahawa dia juga manusia yang memerlukan hidayah Allah. Ini membentuk rasa belas kasihan dalam dakwah, tanpa mengubah hakikat bahawa kebenaran mesti disampaikan dengan jelas.
Pada masa yang sama, keluasan seruan tidak bermaksud kita menganggap semua pegangan manusia benar. “Wahai manusia” ialah panggilan kepada semua manusia, bukan pengiktirafan bahawa semua pandangan manusia sama-sama benar. Ini sangat penting. Universaliti sasaran tidak sama dengan relativisme kebenaran. Allah boleh memanggil semua manusia kepada satu kebenaran. Justeru, keluasan “الناس” menunjukkan siapa yang dipanggil, bukan bahawa semua pendapat mereka diterima. Manusia perlu mendengar wahyu kerana mereka memerlukan petunjuk daripada Allah, bukan kerana semua jalan yang diciptakan manusia dianggap benar.
Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia tidak sepatutnya menganggap dirinya terlalu kecil untuk menjadi sasaran petunjuk Allah. Ada orang yang merasa dirinya tidak penting. Dia berkata, “Aku bukan orang besar.” Tetapi Allah memanggil “manusia”, bukan hanya orang besar. Ini memberikan satu kemuliaan yang sangat halus: setiap manusia mempunyai tanggungjawab untuk mendengar wahyu. Tidak perlu seseorang mempunyai nama besar untuk menjadi sasaran Kalam Allah. Tidak perlu dia menjadi tokoh masyarakat. Tidak perlu dia mempunyai ribuan pengikut. Dia manusia. Itu sudah cukup untuk memasukkannya dalam seruan umum ini.
Sebaliknya, orang yang mempunyai pengikut ramai juga tidak boleh merasa bahawa seruan tersebut hanya untuk orang bawahannya. Dia juga manusia. Dia juga perlu tunduk. Ini membentuk satu keseimbangan yang sangat indah. Orang yang rendah tidak boleh putus asa, dan orang yang tinggi tidak boleh sombong. Semua dipanggil. Semua perlu mendengar. Semua perlu tunduk kepada Allah. Perbezaan kedudukan manusia tidak menghapuskan hakikat kehambaan.
Dari sudut hati, lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ boleh menjadi satu panggilan untuk keluar daripada “aku” yang terlalu besar. Manusia sering berkata: aku mahu, aku fikir, aku rasa, aku suka, aku tidak suka, aku setuju, aku tidak setuju. Tetapi apabila Allah berfirman “wahai manusia”, manusia diingatkan bahawa ada pihak yang lebih tinggi daripada dirinya yang memanggilnya. Ini mengajar jiwa supaya tidak menjadikan dirinya ukuran mutlak. Dia perlu bertanya: apakah yang Allah kehendaki? Apakah petunjuk Allah? Apakah yang Allah perintahkan? Walaupun perincian jawapan datang daripada keseluruhan wahyu, akar kesedaran tersebut boleh dimulakan dengan lafaz panggilan ini.
Panggilan ini juga memberi satu pelajaran bahawa hubungan manusia dengan wahyu ialah hubungan yang hidup. Al-Quran bukan sekadar sejarah. Apabila seseorang membaca ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾, dia sedang membaca satu panggilan yang maknanya terus boleh direnungi. Manusia pada zaman sekarang tetap manusia. Hati manusia masih mempunyai hawa nafsu. Manusia masih mengejar dunia. Manusia masih memerlukan petunjuk. Manusia masih mudah lupa. Manusia masih mencari kebahagiaan. Oleh itu, panggilan tersebut tetap sangat dekat dengan keadaan manusia.
Jika direnungkan dengan lebih mendalam, lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga menunjukkan keluasan rahmat Allah dari sudut bahawa manusia tidak dibiarkan tanpa panggilan. Namun seseorang tidak boleh memahami rahmat sebagai jaminan bahawa setiap orang pasti menerima petunjuk tanpa usaha. Seruan ialah seruan; manusia perlu memberikan respons. Panggilan membuka ruang untuk mendengar, tetapi manusia perlu memilih untuk tunduk. Ini mengajar bahawa rahmat Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk lalai. Sebaliknya, apabila seruan sampai, manusia perlu bersungguh-sungguh menyambutnya.
Dalam pembelajaran al-Quran, seorang guru boleh menggunakan lafaz ini untuk mendidik pelajar supaya memahami bahawa ayat-ayat Allah mempunyai sasaran. Ketika menyebut ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾, guru tidak sepatutnya hanya menterjemahkan “wahai manusia” kemudian berpindah begitu sahaja. Pelajar perlu diajar bahawa mereka sendiri manusia. Ini membina hubungan antara lafaz dan jiwa. Al-Quran tidak boleh dipelajari hanya sebagai susunan perkataan yang perlu dihafal. Setiap seruan perlu menimbulkan kesedaran tentang kedudukan pembaca. Inilah tadabbur yang hidup: lafaz yang dibaca menjadi seruan yang dirasakan.
Perkara ini juga sangat penting dalam pengajian yang panjang. Seseorang boleh menguasai banyak istilah, mengetahui pelbagai perbahasan, memahami pelbagai persoalan bahasa, tetapi jika ketika membaca ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ dia tidak merasa bahawa dirinya termasuk dalam panggilan Allah, maka ada sesuatu yang masih perlu diperbaiki pada penghayatan. Ilmu tentang lafaz sepatutnya membawa kepada rasa tunduk, bukan sekadar menambah maklumat. Perbahasan bahasa sangat bernilai apabila ia membantu seseorang melihat ketepatan Kalam Allah dan kemudian menggerakkan hati untuk mendengar. Jika ilmu hanya menambah istilah tetapi tidak menambah rasa kehambaan, maka manfaat tadabbur belum mencapai tujuan yang sepatutnya.
Lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga memperlihatkan bahawa panggilan Allah mempunyai sifat yang sangat langsung. Tidak ada keperluan untuk manusia meneka sama ada dirinya dipanggil atau tidak. “الناس” sudah sangat luas. Selagi seseorang manusia, dia perlu memberi perhatian. Ini menghilangkan banyak alasan. Dia tidak boleh berkata, “Ayat ini mungkin bukan untuk aku.” Selagi yang dibaca ialah panggilan kepada “الناس”, dia perlu berhenti dan mendengar. Ini merupakan kekuatan besar lafaz umum. Ia menutup pintu untuk seseorang mengeluarkan dirinya daripada seruan tanpa dalil.
Pada sudut lain, manusia perlu berhati-hati supaya tidak menggunakan lafaz “الناس” untuk membayangkan manusia sebagai makhluk yang bebas daripada perbezaan tanggungjawab. Umum pada panggilan tidak bermaksud semua manusia mempunyai tugas yang sama dalam semua keadaan. Tetapi dari segi mendengar petunjuk, semua perlu mendengar. Seorang pemimpin mempunyai tanggungjawabnya, seorang ibu mempunyai tanggungjawabnya, seorang guru mempunyai tanggungjawabnya, seorang pelajar mempunyai tanggungjawabnya. Namun semua terlebih dahulu adalah manusia yang dipanggil oleh Allah. Ini menjadikan panggilan tersebut sebagai asas yang merentasi pelbagai peranan.
Kita juga boleh melihat keindahan lafaz ini dari sudut bahawa Allah tidak memanggil manusia berdasarkan keadaan mereka yang sempurna, tetapi berdasarkan identiti mereka sebagai manusia. Ini sangat penting untuk orang yang sedang berusaha memperbaiki diri. Jangan menunggu sehingga menjadi baik baru mahu mendengar al-Quran. Jangan menunggu sehingga semua dosa ditinggalkan baru mahu mendekati petunjuk. Jangan menunggu sehingga ilmu menjadi banyak baru mahu memahami seruan Allah. “Wahai manusia” bermaksud manusia dipanggil dalam keadaan kemanusiaannya. Dia datang kepada petunjuk untuk diperbaiki, bukan kerana dia sudah sempurna.
Dalam masa yang sama, orang yang sedang belajar tidak boleh menjadikan kelemahan dirinya sebagai alasan untuk tidak serius. Jika dia termasuk dalam seruan, maka dia perlu menyambutnya dengan usaha. Dia perlu belajar, membaca, bertanya kepada ahli ilmu, memahami dan mengamalkan. Panggilan Allah bukan sekadar untuk didengar secara emosi, tetapi untuk diterima dengan kesungguhan. Namun segala kesungguhan itu bermula dengan satu perkara: menyedari bahawa “aku termasuk dalam الناس”.
Lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga membentuk cara seseorang melihat kemanusiaan dalam perspektif wahyu. Manusia bukan sekadar pengguna dunia. Manusia bukan sekadar makhluk ekonomi. Manusia bukan sekadar makhluk politik. Manusia bukan sekadar makhluk sosial. Semua kategori tersebut mungkin menerangkan sebahagian daripada kehidupan manusia, tetapi “الناس” dalam panggilan Allah mengembalikan manusia kepada hubungan yang lebih asas dengan Penciptanya. Sebelum manusia menjadi apa-apa dari segi sosial, dia ialah manusia yang diciptakan Allah. Maka identiti yang paling asas dalam panggilan ini ialah kemanusiaan di hadapan Allah.
Apabila seseorang memahami hal ini, dia akan lebih berhati-hati terhadap kesombongan ilmu. Ilmu boleh membuat seseorang melihat orang lain sebagai jahil. Tetapi dia sendiri termasuk “الناس”. Dia tetap memerlukan petunjuk. Dia tidak boleh menganggap ilmu yang dimilikinya sebagai jaminan bahawa dia tidak akan tersalah. Bahkan semakin banyak ilmu, semakin besar keperluan untuk merendah diri di hadapan Kalam Allah. Lafaz ini tidak memanggil “wahai orang-orang yang mengetahui”, tetapi “wahai manusia”. Maka manusia berilmu dan manusia yang belum berilmu sama-sama perlu mendengar, walaupun cara mereka memahami dan tanggungjawab mereka berbeza.
Panggilan ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga sangat sesuai untuk membina kesedaran bahawa al-Quran tidak boleh dibaca dengan sikap memilih hanya ayat yang terasa mudah. Apabila Allah memanggil manusia, seluruh manusia perlu memberikan perhatian kepada wahyu. Manusia tidak boleh berkata bahawa dia hanya mahu perkara yang menyenangkan hatinya. Jika wahyu memberikan peringatan, dia dengar. Jika wahyu memerlukan perubahan, dia bersedia. Jika wahyu menunjukkan kesalahan manusia, dia muhasabah. Semua ini berakar pada adab mendengar panggilan.
Ada satu lagi sisi yang sangat halus: apabila Allah menyebut “الناس”, manusia boleh mengenali dirinya melalui kelemahan umum manusia. Dia boleh bertanya: apakah yang menyebabkan manusia mudah lupa? Apakah yang menyebabkan manusia mengejar dunia? Apakah yang menyebabkan manusia mempertikaikan kebenaran? Apakah yang menyebabkan manusia menjadi sombong? Apakah yang menyebabkan manusia memerlukan petunjuk? Soalan-soalan ini membawa seseorang kepada muhasabah yang lebih mendalam. Dia tidak lagi melihat dirinya sebagai individu yang terpisah daripada sifat-sifat manusia. Dia sedar bahawa dirinya mempunyai kecenderungan yang perlu dijaga. Maka seruan umum boleh menjadi pintu kepada muhasabah peribadi.
Dalam konteks pembacaan yang berulang, lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga mempunyai keistimewaan kerana setiap kali dibaca, ia boleh memberikan kesan yang berbeza berdasarkan keadaan hati. Orang yang sedang lalai mungkin merasakannya sebagai teguran. Orang yang sedang mencari petunjuk mungkin merasakannya sebagai panggilan. Orang yang sedang belajar mungkin merasakannya sebagai arahan untuk memberi perhatian. Orang yang sedang sombong mungkin merasakannya sebagai peringatan bahawa dia tetap manusia. Orang yang sedang berputus asa mungkin merasakannya sebagai tanda bahawa dia masih termasuk dalam ruang seruan Allah. Lafaznya tetap sama, tetapi keadaan hati manusia berbeza.
Ini menunjukkan bahawa kekayaan al-Quran tidak semestinya terletak pada panjangnya sesuatu lafaz. Ada lafaz yang pendek tetapi membawa medan renungan yang sangat luas. ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ hanya beberapa perkataan, tetapi ia menyentuh persoalan identiti, sasaran wahyu, keluasan dakwah, hubungan hamba dengan Allah, keperluan manusia terhadap petunjuk, tawaduk, tanggungjawab, kesedaran diri, kesatuan manusia dan adab mendengar Kalam Allah. Semua itu boleh bermula daripada satu panggilan: “Wahai manusia.”
Seseorang yang benar-benar menghayati lafaz ini juga akan memahami bahawa dirinya tidak boleh membaca al-Quran sebagai pemerhati yang neutral. Dia ialah salah seorang yang dipanggil. Ini sangat penting dalam tadabbur. Jika seseorang membaca tentang manusia tetapi menganggap manusia itu sentiasa orang lain, maka dia tidak mendapat manfaat sepenuhnya. Tetapi apabila dia berkata dalam hati, “Aku manusia, maka aku termasuk,” ayat itu menjadi dekat. Dia mula membaca dengan hati yang bersedia menerima. Inilah antara perkara paling besar yang boleh dilakukan ketika membaca seruan umum dalam al-Quran.
Lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga mempunyai kesan untuk mengajar manusia bahawa nilai dirinya bukan terletak semata-mata pada pengiktirafan manusia lain. Dunia mungkin tidak mengenali seseorang. Dia mungkin tidak mempunyai nama besar. Tetapi Allah memanggil manusia secara umum. Dia termasuk dalam seruan. Ini memberi satu bentuk kemuliaan yang tidak bergantung kepada populariti. Seseorang tidak perlu menjadi terkenal untuk menjadi penting dalam hubungan dengan Allah. Dia manusia dan dia mempunyai tanggungjawab di hadapan Penciptanya. Maka seseorang yang terlalu mengejar pengiktirafan manusia boleh berhenti dan bertanya: jika Allah memanggil manusia, mengapa aku terlalu sibuk mencari panggilan daripada manusia?
Pada masa yang sama, seseorang yang terkenal tidak boleh menganggap dirinya lebih tinggi daripada manusia lain. Dia tetap “الناس”. Populariti tidak mengubah hakikat kemanusiaannya. Dia tetap perlu mendengar. Dia tetap perlu tunduk. Dia tetap perlu menjaga hatinya. Ini menunjukkan bahawa lafaz ini mempunyai kemampuan untuk mengimbangi jiwa manusia pada kedua-dua keadaan: ketika dia merasa terlalu rendah dan ketika dia merasa terlalu tinggi.
Jika kita memperhatikan gaya panggilan ini, kita juga melihat bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak menggunakan lafaz yang panjang untuk menarik perhatian. Beberapa lafaz sahaja sudah cukup. Ini menunjukkan kekuatan bahasa al-Quran. “يا” sudah menjadi panggilan. “أيها” mengarahkan perhatian. “الناس” membuka sasaran. Tidak perlu penjelasan panjang untuk memberitahu bahawa manusia perlu berhenti dan mendengar. Struktur itu sendiri sudah kuat. Ini mengajar kita bahawa keindahan al-Quran bukan hanya pada banyaknya perkataan, tetapi pada ketepatan setiap perkataan dan kedudukannya.
Perbahasan tentang ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga tidak sepatutnya membawa kita kepada anggapan bahawa lafaz tersebut sekadar formula retorik. Dalam al-Quran, bentuk seruan mempunyai tujuan. Ia mengarahkan perhatian. Oleh itu, pembaca yang mahu memahami lafaz ini perlu mengambil serius unsur panggilan tersebut. “يا” bukan sekadar diterjemahkan sebagai “wahai” kemudian dilupakan. Ia memberikan kesan bahawa pihak yang dipanggil sedang diarahkan untuk mendengar. Ini menjadikan pembacaan lebih hidup. Apabila lidah menyebut “ya”, hati hendaklah bersedia untuk mendengar.
Dalam pendidikan hati, ini boleh dijadikan satu latihan yang sangat kuat. Setiap kali bertemu ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾, berhenti seketika dan sebut dalam hati: “Aku termasuk dalam manusia yang dipanggil Allah.” Kemudian jangan terus tergesa-gesa. Biarkan kesedaran itu hidup. Manusia sering membaca dengan terlalu cepat kerana mahu mencapai halaman tertentu. Tetapi al-Quran bukan perlumbaan untuk menghabiskan huruf. Ada ketika satu lafaz perlu direnungi lama. ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ adalah salah satu lafaz yang sangat sesuai untuk latihan tersebut kerana maknanya umum tetapi sangat dekat dengan diri.
Lafaz ini juga memberikan satu asas untuk memahami bahawa hubungan manusia dengan Allah bukan hubungan yang jauh tanpa komunikasi. Allah menurunkan Kalam-Nya dan memanggil manusia. Manusia membaca Kalam tersebut dan mendengar seruan-Nya. Ini bukan bermaksud Allah berbicara kepada setiap individu secara khusus melalui suara yang dapat didengar seperti makhluk, tetapi Allah telah menyampaikan Kalam-Nya melalui wahyu. Maka apabila seseorang membaca ayat tersebut, dia sedang membaca seruan Ilahi yang telah disampaikan kepada manusia. Kesedaran ini sangat besar dalam membentuk adab terhadap al-Quran.
Oleh itu, seseorang tidak sepatutnya memperlakukan lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ seperti ayat biasa yang tidak mempunyai kesan. Ia ialah panggilan daripada Allah kepada manusia. Manusia ialah makhluk yang dipanggil. Ini bermaksud manusia mempunyai tanggungjawab untuk mendengar, memahami dan memberi respons. Jika dia berpaling, dia berpaling daripada panggilan yang ditujukan kepadanya. Jika dia menerima, dia menerima petunjuk yang ditujukan kepadanya. Semua itu bermula dengan satu kesedaran yang sangat sederhana tetapi sangat besar: “Aku termasuk dalam الناس.”
Lafaz ini juga boleh menjadi asas untuk menghapuskan sikap eksklusif yang tidak mempunyai asas. Manusia kadang-kadang menganggap agama hanya untuk orang tertentu. Tetapi Allah memanggil “الناس”. Ini menunjukkan keluasan sasaran. Orang yang belum belajar perlu belajar. Orang yang sudah belajar perlu terus belajar. Orang yang jauh perlu didekati dengan dakwah. Orang yang dekat perlu diperkukuh. Tetapi semua berada dalam ruang seruan. Tidak ada alasan untuk mengatakan bahawa kebenaran hanya untuk kelompok tertentu berdasarkan keturunan atau kedudukan.
Namun perlu diingat bahawa keluasan “الناس” bukan bermaksud setiap manusia mempunyai kefahaman yang sama secara automatik. Seruan yang umum memerlukan manusia belajar dan memahami. Inilah sebabnya manusia perlu merendahkan diri. Jika semua orang terus mengetahui segala-galanya hanya kerana dipanggil, tidak ada keperluan untuk belajar. Tetapi Allah memanggil manusia kepada petunjuk, dan manusia perlu mencari ilmu yang benar untuk memahami petunjuk itu. Maka “wahai manusia” bukan penamat perjalanan ilmu, tetapi permulaan perjalanan mendengar.
Dari sudut psikologi jiwa, panggilan umum juga menghalang manusia daripada merasa dirinya terlalu istimewa sehingga tidak perlu mengikuti kebenaran. Manusia yang merasa dirinya unik mungkin berkata bahawa dia mempunyai jalan pemikiran sendiri. Tetapi Allah tidak memanggilnya berdasarkan keunikannya. Allah memanggilnya sebagai manusia. Ini mengingatkan bahawa keunikan seseorang tidak menjadikannya bebas daripada kebenaran. Seseorang boleh mempunyai pengalaman peribadi yang berbeza, tetapi dia tetap perlu tunduk kepada wahyu Allah. Pengalaman tidak mengatasi Kalam Allah.
Begitu juga dengan kecerdasan. Orang yang sangat cerdas tetap “الناس”. Dia boleh menggunakan akalnya untuk memahami, tetapi akalnya tidak menjadikannya Rabb bagi dirinya sendiri. Dia tetap dipanggil. Ini memberikan satu prinsip yang sangat penting: kecerdasan ialah alat, bukan sumber mutlak kebenaran. Manusia perlu menggunakan akalnya dengan benar tetapi tidak menyembah akalnya. Apabila Allah memanggil manusia, manusia perlu mendengar. Akal yang sihat tidak akan melihat mendengar wahyu sebagai penghinaan terhadap akal; sebaliknya ia memahami bahawa Penciptanya lebih mengetahui daripadanya.
Begitu juga dengan pengalaman hidup. Orang yang sudah melalui banyak perkara mungkin merasakan dirinya sudah mengetahui dunia. Tetapi dia tetap manusia. Pengalaman boleh memberikan pengajaran, tetapi pengalaman tidak menggantikan wahyu. Panggilan “wahai manusia” sentiasa mengembalikan manusia kepada sumber petunjuk yang lebih tinggi daripada pengalaman peribadinya. Ini sangat penting kerana manusia mudah menjadikan pengalaman sendiri sebagai ukuran mutlak. Apa yang pernah berlaku kepadanya dianggap sebagai hukum bagi semua perkara. Tetapi wahyu memberikan ukuran yang tidak bergantung kepada pengalaman individu.
Lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ juga mengingatkan manusia bahawa kedudukannya sebagai makhluk tidak berubah kerana kemajuan zaman. Manusia moden mungkin mempunyai kapal terbang, telefon pintar, kecerdasan buatan, satelit dan pelbagai teknologi yang menakjubkan, tetapi dia tetap manusia. Dia masih perlu makan, tidur, berehat, mencintai, takut, berharap dan mencari makna kehidupan. Teknologi mengubah cara hidup tetapi tidak mengubah hakikat manusia. Maka seruan “wahai manusia” tetap mempunyai makna yang kuat dalam zaman moden. Manusia moden tidak menjadi makhluk yang tidak memerlukan Penciptanya hanya kerana dia memiliki teknologi yang maju.
Dalam hal ini, lafaz “الناس” mempunyai kekuatan yang mengatasi zaman. Ia tidak terikat kepada bentuk tamadun tertentu. Manusia pada zaman dahulu adalah manusia. Manusia pada zaman sekarang adalah manusia. Manusia pada masa hadapan juga akan tetap manusia. Maka panggilan tersebut mempunyai keluasan yang sangat besar. Ia menunjukkan bahawa petunjuk Allah tidak menjadi usang hanya kerana manusia berubah dari segi alat dan sistem kehidupan. Yang berubah ialah bentuk luaran kehidupan; hakikat manusia sebagai hamba Allah tetap.
Perkara ini sangat penting bagi orang yang menulis dan mengajar tentang al-Quran. Jangan terlalu cepat mengatakan bahawa sesuatu panggilan hanya sesuai untuk masyarakat dahulu. Jika lafaznya ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾, maka sasaran manusia mempunyai keluasan. Tugas kita ialah memahami lafaz berdasarkan maknanya yang sahih, kemudian melihat bagaimana petunjuknya memberi kesan kepada manusia dalam keadaan yang berubah. Kita tidak perlu mengubah lafaz untuk menyesuaikannya dengan zaman. Sebaliknya, manusia yang perlu kembali kepada petunjuk Allah.
Panggilan ini juga boleh menjadi asas kepada rasa tanggungjawab dalam keluarga. Seorang bapa yang membaca ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ perlu terlebih dahulu mendengar untuk dirinya sebelum menyampaikan kepada anak. Seorang ibu perlu mendengar untuk dirinya sebelum menyampaikan kepada keluarga. Seorang guru perlu mendengar untuk dirinya sebelum mengajar murid. Seorang pendakwah perlu mendengar untuk dirinya sebelum menyeru orang lain. Ini menghalang penyakit menjadikan agama sebagai alat untuk menilai orang lain. “Wahai manusia” sentiasa memasukkan pendakwah sendiri ke dalam sasaran.
Begitu juga seorang yang menulis syarah al-Quran perlu merasakan dirinya sebagai manusia yang sedang dipanggil. Penulisan yang panjang tidak boleh menjadikan seseorang lupa bahawa tujuan ilmu ialah tunduk kepada Allah. Seseorang boleh menulis beratus-ratus halaman tentang satu lafaz, tetapi jika hatinya tidak merasakan panggilan itu, maka ilmu tersebut belum memberi kesan yang paling penting. Sebaliknya, seseorang yang sederhana ilmunya tetapi benar-benar merasakan “Allah memanggil aku sebagai manusia” boleh memperoleh manfaat yang sangat besar.
Dalam konteks ini, ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ mempunyai nilai yang sangat tinggi untuk muhasabah. Setiap kali seseorang mendengar lafaz ini, dia boleh bertanya kepada dirinya: adakah aku sedang hidup sebagai manusia yang sedar bahawa dia dipanggil Allah, atau aku hidup seolah-olah tidak ada panggilan? Adakah aku memberi perhatian kepada wahyu, atau aku hanya mendengar apabila ia sesuai dengan kehendakku? Adakah aku melihat diriku sebagai hamba yang perlu menerima petunjuk, atau aku menjadikan diriku ukuran bagi petunjuk? Soalan-soalan ini menjadikan lafaz tersebut hidup dalam diri.
Lebih jauh lagi, panggilan ini mengajar manusia supaya tidak menunggu keadaan ideal untuk kembali kepada Allah. Manusia selalu mempunyai alasan. “Nanti apabila aku sudah tua.” “Nanti apabila pekerjaan sudah selesai.” “Nanti apabila kewangan sudah stabil.” “Nanti apabila masalah sudah selesai.” Tetapi “wahai manusia” tidak menunggu semua itu. Manusia dipanggil dalam keadaan hidupnya sekarang. Dia perlu mendengar sekarang. Dia tidak tahu berapa lama dia akan hidup. Panggilan Allah perlu disambut ketika seseorang masih mempunyai peluang.
Dalam hal ini, lafaz tersebut juga mempunyai kesan yang sangat kuat terhadap orang yang terlalu tenggelam dalam dunia. Dunia boleh membuat seseorang lupa bahawa dia manusia yang akan mati. Dia sibuk mengumpulkan sesuatu seolah-olah hidup tidak berakhir. Tetapi panggilan “wahai manusia” mengembalikan kesedaran tentang dirinya sebagai makhluk yang memerlukan petunjuk. Walaupun kita tidak membawa perbahasan kepada lafaz-lafaz lain, kesedaran bahawa Allah memanggil manusia sudah cukup untuk mengganggu ketenangan palsu orang yang terlalu lalai. Dia perlu berhenti dan mendengar.
Panggilan ini juga tidak membezakan manusia berdasarkan tahap kemajuan intelektual. Orang yang mempunyai pendidikan tinggi dan orang yang tidak mempunyai pendidikan tinggi sama-sama manusia. Ini mengajar bahawa kebenaran wahyu bukan monopoli elit intelektual. Tetapi pada masa yang sama, memahami wahyu memerlukan usaha ilmu. Maka orang yang berpendidikan perlu merendah diri dan orang yang kurang pendidikan perlu berusaha belajar. Semua termasuk dalam seruan.
Salah satu keindahan terbesar pada ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ ialah bahawa ia mengandungi keluasan tanpa kehilangan ketepatan. Lafaznya umum tetapi tidak kabur. Panggilannya luas tetapi sasarannya jelas. Ia merangkumi manusia tanpa menghapuskan identiti individu. Ia menyatukan manusia pada asal kemanusiaan tanpa mengatakan bahawa semua manusia sama dalam segala keadaan. Ia membuka seruan kepada semua tanpa mengatakan bahawa semua respons manusia sama. Ia memanggil semua tanpa memaksa semua menerima secara automatik. Keseimbangan ini menunjukkan ketepatan bahasa al-Quran.
Jika seseorang mahu memahami keagungan lafaz ini, dia perlu melihat bahawa setiap perkataan mempunyai tugas. Jika hanya “الناس” disebut tanpa bentuk panggilan, fungsi seruannya berbeza. Jika hanya “يا” disebut tanpa pihak yang dipanggil, seruan belum lengkap. Tetapi apabila ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ disusun, lengkaplah struktur panggilan. Ada suara seruan pada “يا”, ada bentuk perhatian pada “أيها”, dan ada sasaran yang luas pada “الناس”. Ini menunjukkan bahawa susunan al-Quran bukan susunan yang boleh dipandang remeh. Perubahan kecil pada struktur boleh mengubah nuansa dan kekuatan.
Dalam tadabbur, janganlah seseorang berusaha memaksa terlalu banyak makna asing ke dalam lafaz. Kadang-kadang makna yang paling kuat ialah makna yang paling dekat: Allah memanggil manusia. Manusia perlu mendengar. Semua manusia termasuk dalam seruan. Manusia perlu merendahkan diri dan memberi perhatian kepada wahyu. Ini sahaja sudah sangat besar. Kita tidak perlu menjadikan lafaz ini sebagai tempat untuk memasukkan teori yang tidak berkaitan. Kekuatan lafaz terletak pada kesederhanaan dan keluasan makna yang memang ditunjukkan oleh bahasa.
Maka apabila dibaca ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾, seorang hamba hendaklah membiarkan panggilan itu sampai kepada hatinya. “Wahai manusia.” Aku manusia. Aku termasuk dalam seruan. Allah sedang menyampaikan Kalam-Nya kepada manusia. Aku perlu mendengar. Aku tidak boleh menganggap seruan itu hanya untuk orang lain. Aku tidak boleh berlindung di sebalik nama, keturunan, ilmu, kedudukan atau usia. Aku tetap manusia. Aku tetap memerlukan petunjuk. Aku tetap memerlukan peringatan. Aku tetap perlu tunduk kepada Allah. Kesedaran ini sahaja sudah mampu mengubah cara seseorang membaca seluruh ayat.
Pada akhirnya dalam ruang perbahasan yang benar-benar terhad kepada ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾, lafaz tersebut berdiri sebagai satu panggilan yang luas, langsung dan menggugah. Ia memanggil manusia sebagai manusia, bukan berdasarkan harta, bangsa, keturunan, kedudukan, umur, ilmu atau pengaruh. Ia menarik perhatian manusia melalui ﴿يَٰٓأَيُّهَا﴾ dan kemudian membuka sasaran yang luas melalui ﴿ٱلنَّاسُ﴾. Ia mengajar bahawa pembaca al-Quran tidak boleh berdiri di luar seruan Allah. Selama seseorang manusia, dia berada dalam lingkungan panggilan tersebut. Ia mengajar orang berilmu supaya tunduk, orang jahil supaya belajar, orang yang baik supaya tidak ujub, orang yang berdosa supaya tidak berputus asa, orang yang kaya supaya tidak sombong, orang yang miskin supaya tidak merasa terpinggir, orang yang berkuasa supaya tidak merasa bebas daripada Allah, orang yang tidak mempunyai kedudukan supaya tidak merasa tidak dipedulikan. Semuanya manusia. Semuanya berada dalam nama ﴿ٱلنَّاسُ﴾. Semuanya perlu mendengar panggilan Allah.
Dan semakin lama seseorang merenungi ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾, semakin jelas bahawa masalah utama bukan sekadar seseorang mengetahui terjemahan “wahai manusia”, tetapi sama ada dia benar-benar menyedari bahawa dirinya termasuk dalam panggilan itu. Perbezaan antara mengetahui dan menyedari sangat besar. Mengetahui bahawa “الناس” bermaksud manusia ialah ilmu bahasa. Menyedari bahawa “aku adalah salah seorang daripada الناس yang dipanggil Allah” ialah kesedaran hati. Pengetahuan boleh berhenti pada akal, tetapi kesedaran boleh mengubah sikap. Apabila seseorang benar-benar merasakan dirinya dipanggil, dia akan membaca dengan lebih perlahan, mendengar dengan lebih teliti, merenung dengan lebih dalam dan menerima dengan lebih rendah hati. Panggilan yang pendek itu menjadi pintu kepada rasa kehambaan yang panjang.
Oleh itu, janganlah lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ dibiarkan berlalu begitu sahaja. Ia bukan sekadar “wahai manusia” yang disebut untuk melengkapkan ayat. Ia ialah panggilan yang menuntut perhatian. Ia membawa manusia kepada hakikat dirinya. Ia menghapuskan alasan untuk mengatakan “ini bukan untuk aku”. Ia mematahkan kesombongan orang yang merasa terlalu tinggi. Ia menguatkan orang yang merasa terlalu rendah. Ia menyatukan manusia pada asal kemanusiaan mereka. Ia mengingatkan bahawa manusia mempunyai Pencipta yang memanggilnya. Ia mengajar bahawa al-Quran perlu dibaca dengan rasa bahawa diri sendiri adalah sasaran petunjuk. Ia mengajar bahawa selama manusia masih hidup, dia masih berada dalam ruang untuk mendengar dan menyambut seruan Allah. Dan apabila seorang hamba membaca dengan kesedaran seperti itu, dua lafaz ﴿يَٰٓأَيُّهَا﴾ dan satu lafaz ﴿ٱلنَّاسُ﴾ tidak lagi kelihatan sebagai beberapa perkataan yang ringkas, tetapi menjadi sebuah pintu besar yang membuka kesedaran tentang siapa manusia, siapa yang memanggilnya, mengapa dia perlu mendengar, dan bagaimana sepatutnya dia berdiri di hadapan Kalam Allah.
Dengan demikian, ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ sepatutnya dibaca dengan satu perasaan yang sangat sederhana tetapi sangat mendalam: Allah memanggil manusia, dan aku adalah manusia. Maka aku tidak boleh meletakkan diriku di luar panggilan tersebut. Di situlah letaknya kekuatan terbesar lafaz ini. Ia tidak memerlukan kita pergi jauh untuk mencari siapa yang dimaksudkan. Kita sudah mengetahui jawapannya. “الناس” ialah manusia, dan kita termasuk di dalamnya. Maka setiap kali lafaz ini dibaca, hendaklah hati kembali sedar, pendengaran kembali bersedia, kesombongan kembali direndahkan, kelalaian kembali digoncangkan dan jiwa kembali mengingati bahawa di atas segala nama yang kita gunakan untuk menggambarkan diri kita—guru, pelajar, kaya, miskin, tua, muda, pemimpin, rakyat, berilmu atau tidak berilmu—kita tetap berada di bawah satu panggilan yang sangat agung: ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾.
asas
klk
