Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-Baqarah ... ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ ... (Al-Baqarah:21)
edit / حرف خ / Perkataan خَلَقَكُمْ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-Baqarah يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:21) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-Baqarah ... ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ ... (Al-Baqarah:21) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-Baqarah ... ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ ... (Al-Baqarah:21) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-Baqarah ... وَٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ ... (Al-Baqarah:21) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-Baqarah ... لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (Al-Baqarah:21) / edit
Perbahasan Mendalam Tentang Lafaz ﴿ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ﴾ Dalam Surah Al-Baqarah Ayat 21
Lafaz yang menjadi pusat perbahasan ini ialah firman Allah Taala dalam Surah al-Baqarah ayat 21: ﴿ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ﴾. Inilah lafaz yang sangat pendek dari sudut bilangan perkataan, tetapi sangat luas dari sudut makna yang dikandungnya. Pada zahirnya seseorang hanya membaca dua unsur bahasa, iaitu ﴿ٱلَّذِى﴾ dan ﴿خَلَقَكُمْ﴾, namun apabila lafaz ini direnungkan secara mendalam, seseorang akan mendapati bahawa di dalamnya terkandung pengenalan terhadap Allah, pengenalan terhadap diri manusia, pengenalan terhadap asal kejadian, penafian terhadap segala dakwaan manusia tentang siapa yang memiliki hak mutlak atas dirinya, pengukuhan terhadap kekuasaan Allah, pengakuan bahawa kewujudan manusia bukan berlaku dengan sendiri, pengakuan bahawa manusia adalah makhluk dan bukan Khaliq, serta penetapan bahawa kehidupan manusia berdiri di atas kehendak, ketentuan, ilmu dan kekuasaan Allah. Halaman ayat 21 yang dirujuk sendiri memaparkan lafaz tersebut sebagai sebahagian daripada firman Allah Taala: ﴿يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ وَٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾, dan frasa yang kita fokuskan ialah tepat pada bahagian ﴿ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ﴾. (kuliahagamaustazroslan.blogspot.com)
Apabila Allah menyebut ﴿ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ﴾, lafaz ini bukan sekadar memberitahu bahawa manusia telah diciptakan. Ia jauh lebih dalam daripada sekadar maklumat sejarah tentang asal-usul manusia. Allah tidak menyebut penciptaan manusia sebagai suatu perkara yang terpisah daripada pengenalan terhadap-Nya, bahkan penciptaan manusia itu sendiri dijadikan sebagai tanda yang membawa manusia mengenal siapa Rabbnya. Lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ mengikat kewujudan manusia kepada Allah secara langsung. “Kamu” yang sedang membaca ayat itu tidak muncul daripada ketiadaan melalui kuasa kamu sendiri. Kamu tidak mencipta dirimu sendiri. Kamu tidak menentukan bahawa kamu mesti wujud. Kamu tidak memilih waktu kelahiranmu. Kamu tidak memilih ibu dan bapamu. Kamu tidak menentukan bentuk tubuhmu, sistem tubuhmu, tempat kamu dilahirkan, rupa wajahmu, warna matamu, struktur tulangmu, jenis darahmu, kekuatan pancainderamu, kadar pertumbuhanmu, dan berjuta-juta perincian lain yang membentuk dirimu. Semua itu berdiri di bawah satu hakikat yang ditegaskan oleh dua perkataan yang sangat ringkas: ﴿خَلَقَكُمْ﴾ — Dia yang telah menciptakan kamu.
Perhatian yang sangat besar perlu diberikan kepada penggunaan lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Allah tidak sekadar mengatakan bahawa Dia mengetahui kamu. Sudah tentu Allah mengetahui kamu, bahkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Namun ayat ini memilih lafaz penciptaan. Allah tidak sekadar mengatakan bahawa Dia melihat kamu, mendengar kamu, menjaga kamu, atau mengetahui kamu. Semua itu benar, tetapi yang disebut di sini ialah ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Pemilihan lafaz ini mempunyai kedalaman makna yang besar kerana penciptaan adalah hubungan paling asas antara makhluk dengan Khaliqnya dari sudut kewujudan. Sebelum manusia boleh bercakap, berjalan, berfikir, merancang, memiliki harta, membina kerajaan, menulis buku, menemukan ilmu, mencipta teknologi, menyusun undang-undang, membentuk peradaban dan menyusun teori, manusia terlebih dahulu harus wujud. Dan sebelum manusia boleh wujud, dia mesti diciptakan. Maka apabila Allah memperkenalkan hubungan ini dengan lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾, Allah sedang membawa manusia kembali kepada titik yang paling asas: “Kewujudan kamu bermula dengan perbuatan-Ku menciptakan kamu.”
Lafaz ﴿ٱلَّذِى﴾ pula merupakan lafaz yang menghubungkan sifat atau perbuatan yang disebut selepasnya kepada pihak yang telah disebut sebelumnya. Dalam konteks lafaz ini, ia membawa manusia supaya melihat bahawa pihak yang disebut bukan sekadar “seseorang” yang tidak dikenal. Ia adalah Dia yang memiliki ciri yang sangat jelas: ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Dengan kata lain, lafaz ﴿ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ﴾ memberi gambaran yang sangat kuat bahawa penciptaan kamu menjadi tanda yang mengarahkan hati kepada Allah. Apabila kamu bertanya, “Siapakah Dia?” Jawapannya: “Dia yang menciptakan kamu.” Apabila manusia lupa siapa yang berkuasa atas dirinya, Allah mengembalikan manusia kepada penciptaannya sendiri. Apabila manusia terasa seolah-olah dirinya berdiri sendiri, Allah mengingatkan: ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Apabila manusia merasa dia bebas menentukan seluruh kehidupan tanpa sesiapa di atasnya, Allah mengingatkan: ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Apabila manusia berbangga dengan kehebatan dirinya, ayat ini mengembalikannya kepada permulaan yang tidak mampu dia banggakan, iaitu dia pada asalnya adalah makhluk yang tidak mempunyai kuasa untuk menjadikan dirinya sendiri.
Makna “menciptakan kamu” juga tidak patut disempitkan kepada satu saat tertentu sahaja. Memang penciptaan mempunyai titik permulaan apabila sesuatu yang sebelumnya tidak wujud menjadi wujud, tetapi kesan daripada penciptaan itu terus dapat dilihat dalam setiap detik kehidupan manusia. Manusia yang sedang membaca ayat itu pada hari ini masih berada di bawah hakikat bahawa dia diciptakan Allah. Tubuh yang dimilikinya sekarang bukan tubuh yang dia ciptakan. Akalnya yang berfungsi sekarang bukan akal yang dia hasilkan daripada dirinya sendiri. Degupan jantungnya bukan dia yang mengatur dengan kehendaknya. Perjalanan darah dalam tubuhnya bukan dia yang mengawal secara sedar. Sistem saraf yang membolehkan dirinya merasa, mendengar, melihat dan bergerak bukan hasil ciptaan dirinya. Bahkan kemampuan manusia untuk mengatakan “aku” sendiri berpijak pada hakikat yang lebih terdahulu: Allah telah menciptakan “aku” itu. Maka ﴿خَلَقَكُمْ﴾ bukan sekadar kisah tentang masa lalu. Ia adalah hakikat yang sedang berlaku dari segi kesannya ke atas manusia pada setiap saat.
Apabila manusia mendengar perkataan “kamu” dalam lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾, dia perlu memahami bahawa perkataan itu sangat dekat dengan dirinya. Allah tidak menyebut sesuatu yang jauh dan asing. Allah berfirman tentang manusia yang sedang membaca, sedang berfikir, sedang merasa dan sedang hidup. Ini menjadikan lafaz tersebut amat bersifat langsung. Ia tidak memberi peluang kepada manusia untuk berkata, “Ini hanyalah perbahasan tentang makhluk lain.” Tidak. Kamu termasuk dalam lafaz ﴿كُمْ﴾. Kamu yang sehat termasuk. Kamu yang sakit termasuk. Kamu yang kaya termasuk. Kamu yang miskin termasuk. Kamu yang kuat termasuk. Kamu yang lemah termasuk. Kamu yang tua termasuk. Kamu yang muda termasuk. Kamu yang berilmu termasuk. Kamu yang jahil termasuk. Kamu yang dihormati manusia termasuk. Kamu yang tidak dipandang orang juga termasuk. Semua manusia berada di bawah خطاب lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ kerana semuanya adalah makhluk.
Huruf ﴿كُمْ﴾ pada ﴿خَلَقَكُمْ﴾ juga mempunyai pengertian yang luas dari segi خطاب. Ia merujuk kepada manusia sebagai pihak yang menerima peringatan tentang asal kewujudannya. Ini menunjukkan bahawa manusia mudah terlupa terhadap perkara yang paling dekat dengannya. Sesuatu yang sangat dekat dengan manusia kadang-kadang justeru menjadi sesuatu yang paling jarang direnungkan. Manusia setiap hari melihat dirinya di cermin, tetapi tidak semestinya berfikir, “Siapakah yang mewujudkan tubuh ini?” Manusia setiap hari menggunakan akalnya, tetapi tidak semestinya bertanya, “Siapakah yang memberikan aku kemampuan untuk berfikir?” Manusia setiap hari bernafas, tetapi tidak semestinya merenung siapa yang menjadikan udara boleh masuk ke tubuhnya dan menjadi sebab kelangsungan hidup. Manusia setiap hari menggunakan tangannya, matanya dan lidahnya, tetapi boleh lupa bahawa semua anggota itu adalah ciptaan. Maka Allah menyebut ﴿خَلَقَكُمْ﴾ supaya manusia kembali kepada perkara yang sebenarnya tidak pernah jauh daripada dirinya.
Dalam lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ terdapat satu hakikat besar bahawa manusia adalah yang diciptakan, bukan yang mencipta dirinya sendiri. Ini merupakan pemisah yang sangat penting antara Khaliq dan makhluk. Manusia boleh menghasilkan sesuatu daripada bahan yang telah tersedia. Manusia boleh membina rumah daripada batu, besi, kayu dan bahan lain. Manusia boleh mereka bentuk mesin daripada bahan yang telah wujud. Manusia boleh menyusun perkataan menjadi buku. Manusia boleh menggabungkan bahan untuk menghasilkan ubat. Manusia boleh menghasilkan suatu produk daripada bahan mentah. Namun semua bentuk “menghasilkan” seperti itu tidak menjadikan manusia sebagai pencipta mutlak dalam makna yang sama dengan Allah. Manusia bekerja dengan bahan, sebab, hukum, kemampuan, masa, ruang dan alat yang semuanya bukan dicipta oleh manusia pada asalnya. Sedangkan Allah menciptakan manusia itu sendiri. Inilah perbezaan yang sangat besar yang dibayangkan oleh lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾.
Kalau seseorang mahu menyelidiki dirinya sendiri dengan jujur, dia akan mendapati bahawa dia tidak memiliki kuasa penciptaan terhadap hakikat dirinya yang paling asas. Cuba seseorang bertanya: “Bilakah aku memutuskan untuk wujud?” Dia tidak mampu menjawab kerana dia tidak membuat keputusan itu sebelum dia wujud. “Di manakah aku memilih untuk dilahirkan?” Dia tidak mampu menjawab. “Siapakah yang menentukan bentuk asal tubuhku?” Bukan dia. “Siapakah yang menetapkan jenis kelamin biologiku sebelum aku memahami apa-apa?” Bukan dia. “Siapakah yang menentukan struktur awal tubuhku ketika aku masih berada dalam rahim?” Bukan dia. “Siapakah yang membentuk organ-organ yang menjadi sebab kelangsungan hidup?” Bukan dia. Maka apabila Allah berkata ﴿خَلَقَكُمْ﴾, ayat ini menyampaikan manusia kepada suatu perkara yang tidak dapat dinafikan oleh akal yang sihat: kamu adalah makhluk.
Dan apabila manusia sedar bahawa dirinya adalah makhluk, maka rasa memiliki secara mutlak terhadap diri sendiri sepatutnya runtuh. Ini bukan bermaksud manusia tidak memiliki tubuh dari sudut penggunaan dan tanggungjawab. Manusia memiliki tangan dalam ertikata yang diketahui semua orang; dia menggunakan tangannya, dia bertanggungjawab terhadap tindakannya, dan dia akan dipersoalkan tentang apa yang dia lakukan dengan anggota tersebut. Tetapi pemilikan manusia bukan pemilikan mutlak yang melepaskan dirinya daripada penciptanya. Dia tidak boleh berkata, “Ini tubuh aku, aku bebas melakukan apa sahaja tanpa sebarang batas.” Mengapa? Kerana sebelum ia menjadi “tubuh aku”, ia adalah ciptaan Allah. Hakikat ﴿خَلَقَكُمْ﴾ mendahului semua dakwaan manusia tentang kebebasan dirinya. Allah menciptakan manusia sebelum manusia mengisytiharkan kebebasan terhadap dirinya.
Di sini terdapat pengajaran yang sangat dalam tentang bagaimana al-Quran membina kesedaran manusia. Allah tidak semestinya memulakan kesedaran dengan hujah yang jauh dan sukar. Kadang-kadang hujah yang paling kuat ialah membawa manusia kepada dirinya sendiri. “Kamu.” Lihat dirimu. Ingat asalmu. Renungi struktur kewujudanmu. Pertimbangkan ketidakmampuanmu menciptakan diri sendiri. Kemudian lihat siapa yang disebut: ﴿ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ﴾. Maka jalan untuk mengenal kebesaran Allah bukan semata-mata dengan memikirkan perkara yang sangat abstrak, bahkan juga dengan merenungi kewujudan manusia yang nyata. Manusia adalah bukti yang sentiasa berjalan di hadapannya sendiri. Tubuhnya adalah tanda. Kewujudannya adalah tanda. Fitrahnya adalah tanda. Keperluannya adalah tanda. Kelemahannya adalah tanda. Ketidakmampuannya mengawal masa depan adalah tanda. Semua ini dipadatkan dalam satu realiti: Allah yang menciptakan kamu.
Perlu juga difahami bahawa lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ membawa pengertian penciptaan yang bersifat sempurna dari sudut atribusi kepada Allah. Allah bukan pencipta yang melakukan sesuatu secara tidak sengaja, tidak mengetahui apa yang dilakukan, kemudian hasilnya terjadi secara kebetulan. Allah mencipta dengan ilmu-Nya, kehendak-Nya dan kekuasaan-Nya. Apabila manusia dicipta, tidak ada satu bahagian daripada penciptaan manusia itu yang terkeluar daripada ilmu Allah. Allah mengetahui manusia sebelum manusia itu wujud dalam bentuk dirinya di dunia. Allah mengetahui rupa, sifat, keadaan, kemampuan, kelemahan dan jalan hidupnya. Ini menjadikan lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ sarat dengan makna bahawa penciptaan manusia adalah di bawah penguasaan Allah yang sempurna.
Ketika manusia mengatakan, “Allah menciptakan aku,” lafaz itu bukan sekadar sebuah kenyataan yang dihafal. Ia sepatutnya mengubah cara manusia melihat dirinya. Orang yang sedar bahawa dia diciptakan Allah tidak sepatutnya melihat hidupnya sebagai milik mutlak dirinya. Dia melihat dirinya sebagai seorang hamba yang sedang menempuh kehidupan di bawah kekuasaan Penciptanya. Dia tidak melihat dirinya sebagai pusat alam. Dia tidak melihat semua perkara mesti tunduk kepada kehendaknya. Dia sedar bahawa dirinya sendiri adalah seorang yang tunduk kepada ketetapan yang lebih tinggi daripada dirinya. Bahkan sesuatu yang paling dia sayangi, iaitu dirinya sendiri, adalah ciptaan Allah. Ini mengajar manusia untuk keluar daripada penyakit keakuan yang berlebihan.
Lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ juga mengandungi penafian terhadap dakwaan bahawa manusia adalah hasil kebetulan yang tidak mempunyai pencipta. Kebetulan tidak mempunyai kehendak, ilmu dan tujuan. Tetapi lafaz Qurani ini meletakkan penciptaan secara jelas kepada Allah: ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Ada Pencipta. Ada makhluk. Ada hubungan antara Pencipta dan makhluk. Maka kewujudan manusia bukan sesuatu yang berdiri tanpa asal dan bukan pula sesuatu yang tidak mempunyai pihak yang mengadakan. Manusia bukan berada di alam ini sebagai kejadian yang tidak bertuan. Dia adalah makhluk Allah. Ini merupakan satu hakikat yang sangat asas tetapi sangat besar kesannya terhadap cara seseorang memahami alam.
Bayangkan seseorang melihat sebuah bangunan yang tersusun rapi, kemudian dia mengatakan, “Bangunan ini terbentuk sendiri.” Orang yang mendengarnya akan menganggap dakwaan tersebut bertentangan dengan akal. Tetapi manusia sendiri jauh lebih rumit daripada sebuah bangunan. Tubuh manusia mengandungi struktur yang saling berkaitan, sistem yang saling bergantung, organ yang berfungsi dengan tepat, proses yang sangat teratur dan kemampuan yang luar biasa. Apabila al-Quran mengatakan ﴿خَلَقَكُمْ﴾, ia bukan sahaja memberi jawapan terhadap asal kewujudan manusia, tetapi juga mengajar manusia supaya membaca tanda-tanda penciptaan yang terdapat pada dirinya. Allah mengarahkan manusia supaya melihat dirinya bukan sekadar sebagai tubuh yang hidup, tetapi sebagai makhluk yang menunjukkan tanda kebesaran Pencipta.
Namun penting untuk ditegaskan bahawa pengamatan terhadap penciptaan manusia tidak boleh membawa manusia kepada kesimpulan yang salah bahawa manusia mempunyai sebahagian daripada sifat Allah. Kaedah yang mesti dijaga ialah persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Allah mencipta, manusia juga mungkin dikatakan “membuat” atau “menghasilkan” sesuatu dalam penggunaan bahasa. Tetapi penciptaan Allah terhadap manusia tidak sama dengan perbuatan manusia menghasilkan produk daripada bahan yang sedia ada. Allah ialah Khaliq, sedangkan manusia tetap makhluk. Apabila lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ dinisbahkan kepada Allah, ia mesti difahami sesuai dengan kebesaran Allah. Tidak boleh dibayangkan bahawa penciptaan Allah menyerupai kerja makhluk. Allah menciptakan dan makhluk diciptakan. Antara dua hakikat ini terdapat perbezaan yang tidak boleh disamakan.
Lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ juga mengajar manusia bahawa dirinya bersifat baharu dari sudut kewujudan makhluk. Manusia bukan wujud secara azali. Manusia mempunyai permulaan sebagai makhluk. Setiap individu mempunyai titik yang sebelum itu dia belum wujud sebagai individu di dunia. Maka manusia yang sombong terhadap dirinya perlu mengingati bahawa ada suatu ketika dia tidak memiliki apa-apa kuasa duniawi kerana dia sendiri belum ada. Dia tidak memiliki harta, rumah, jawatan, ilmu, pengikut atau kemasyhuran. Kemudian Allah menciptakannya dan memberi kepadanya peluang untuk hidup. Apa yang datang selepas itu semuanya berada di atas nikmat kewujudan yang Allah berikan. Bahkan sebelum manusia sempat bercakap tentang “hak” dan “kebebasan”, Allah telah terlebih dahulu menciptakannya.
Apabila seseorang memahami ﴿خَلَقَكُمْ﴾, maka dia juga akan memahami bahawa segala perkara yang datang selepas kewujudannya bersifat bergantung. Tubuh bergantung kepada makanan dan air. Akal bergantung kepada fungsi tubuh yang Allah ciptakan. Penglihatan bergantung kepada mata dan keadaan cahaya. Pendengaran bergantung kepada telinga dan proses pendengaran. Pergerakan bergantung kepada otot, tulang, saraf dan banyak sistem lain. Manusia tidak mampu mengawal semua itu secara mutlak. Setiap orang yang pernah mengalami kelemahan tubuh akan lebih mudah memahami bahawa manusia sebenarnya lemah. Sedangkan semua kelemahan itu bermula daripada satu hakikat bahawa manusia adalah ciptaan. Makhluk mempunyai keperluan. Khaliq tidak bergantung kepada makhluk.
Kelemahan manusia sebenarnya memberikan makna yang sangat mendalam kepada lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Allah tidak menyebut “kamu yang mencipta diri kamu.” Bahkan Dia menyatakan bahawa Dia yang menciptakan kamu. Ini bererti manusia masuk ke dunia dalam keadaan tidak berkuasa dan bergantung. Bayi yang baru lahir tidak mampu menyara dirinya. Dia perlu diangkat, disusukan, dibersihkan dan dijaga. Kemudian dia membesar sedikit demi sedikit. Dia belajar berjalan, bercakap dan berfikir. Dia belajar berbagai-bagai perkara. Namun semakin banyak dia belajar, tidak sepatutnya semakin dia lupa tentang penciptanya. Sebaliknya semakin dia melihat kehebatan tubuh dan alam, semakin dia sedar bahawa dirinya tidak mungkin menjadi pencipta kepada dirinya sendiri.
Bahkan ilmu manusia sekalipun tidak sepatutnya menjadi sebab untuk melupakan ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Semakin manusia mengetahui tentang proses biologi, struktur sel, DNA, sistem saraf, perkembangan embrio dan kerumitan tubuh, semakin dia sepatutnya memahami kedalaman persoalan penciptaan. Ilmu menerangkan bagaimana sesuatu proses berlaku pada tahap tertentu, tetapi lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ mengembalikan persoalan kepada siapa yang memiliki kekuasaan menciptakan keseluruhan makhluk tersebut. Penemuan manusia terhadap mekanisme tidak membatalkan adanya Pencipta. Sebaliknya, pengetahuan tentang mekanisme yang semakin terperinci boleh menjadi sebab seseorang semakin kagum terhadap ketelitian penciptaan.
Di sinilah pentingnya membezakan antara mengetahui proses dengan menafikan Pencipta. Jika seorang ahli ilmu mengetahui bagaimana jantung berdenyut, itu tidak bermaksud dia telah menjadi pencipta jantung. Jika dia mengetahui bagaimana embrio berkembang, dia tidak menjadi pencipta embrio tersebut. Jika dia mengetahui fungsi sel, dia tidak menjadi pencipta sel. Mengetahui cara sesuatu berlaku dalam alam tidak sama dengan menciptakan alam. Maka lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ memelihara manusia daripada kekeliruan besar: manusia boleh mengenal sebab-sebab yang terdapat dalam makhluk, tetapi sebab-sebab itu sendiri bukan pencipta mutlak.
Lafaz ini juga mengajar bahawa kewujudan manusia mempunyai sumber yang jelas. Tidak ada manusia yang mampu mengatakan bahawa dia menjadi wujud hasil daripada kuasa dirinya. Sekiranya manusia boleh menciptakan dirinya, dia tentu boleh menentukan seluruh sifat dirinya sebelum dia wujud. Namun ini mustahil. Dia tidak tahu bahawa dia akan wujud, apatah lagi menentukan bagaimana dia akan wujud. Ini menunjukkan bahawa kewujudan manusia adalah sesuatu yang datang kepadanya, bukan sesuatu yang dia hasilkan daripada dirinya. ﴿خَلَقَكُمْ﴾ meruntuhkan ilusi autonomi yang mutlak. Manusia bukan asal bagi dirinya. Dia menerima kewujudan daripada Penciptanya.
Kemudian renungkan bahawa Allah tidak menyebut “Aku menciptakan sebahagian daripada kamu,” tetapi ﴿خَلَقَكُمْ﴾ — “Dia telah menciptakan kamu.” Ini merangkumi manusia secara keseluruhan. Tubuhmu dicipta. Akalmu dicipta. Potensimu dicipta. Kekuatanmu dicipta. Kelemahanmu dicipta. Keupayaanmu untuk bercakap dicipta. Keupayaanmu untuk memahami dicipta. Semuanya kembali kepada satu sumber penciptaan. Manusia sangat mudah membezakan antara “aku” dengan tubuhnya, seolah-olah tubuh hanyalah alat dan “aku” adalah sesuatu yang bebas di luar ciptaan. Tetapi lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ merangkumi manusia secara keseluruhan. Tidak ada bahagian daripada kewujudan manusia yang keluar daripada penciptaan Allah.
Hakikat ini juga menunjukkan bahawa identiti manusia pada akhirnya ialah identiti sebagai makhluk. Apa pun pangkat yang manusia ada, dia tetap makhluk. Apa pun ilmu yang dimiliki, dia tetap makhluk. Apa pun kekayaan yang dikuasai, dia tetap makhluk. Apa pun kedudukannya di mata manusia, dia tetap makhluk. Seorang raja adalah makhluk. Seorang rakyat adalah makhluk. Seorang profesor adalah makhluk. Seorang yang tidak tahu membaca pun adalah makhluk. Seorang yang hidup di kota dan seorang yang hidup di kampung sama-sama termasuk dalam ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Lafaz ini menyamaratakan seluruh manusia dari sudut asal penciptaan mereka. Tiada siapa boleh mengatakan, “Aku diciptakan dengan cara yang berbeza sehingga aku tidak tertakluk kepada Allah.” Semua kembali kepada satu hakikat yang sama.
Dari sini kita boleh melihat bagaimana lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ meruntuhkan kesombongan. Sombong pada dasarnya muncul apabila manusia lupa kedudukan dirinya. Dia melihat nikmat yang dimiliki lalu menganggapnya sebagai hasil dirinya semata-mata. Dia berkata dalam hati, “Aku berjaya kerana aku bijak. Aku kaya kerana aku pandai. Aku kuat kerana aku berusaha.” Usaha itu memang benar-benar dilakukan oleh manusia, tetapi semua usaha berlaku atas kemampuan yang Allah ciptakan dalam dirinya. Dia tidak mencipta akalnya sendiri. Dia tidak mencipta tubuhnya sendiri. Dia tidak mencipta masa yang digunakan untuk berusaha. Dia tidak mencipta hukum sebab-akibat yang menjadikan usaha mempunyai kesan. Maka seseorang yang benar-benar memahami ﴿خَلَقَكُمْ﴾ tidak menafikan usaha manusia, tetapi dia tidak menjadikan usaha manusia sebagai alasan untuk menghapuskan peranan Pencipta.
Apabila manusia berkata, “Aku membina hidup aku sendiri,” lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ mengingatkan bahawa sebelum dia membina hidupnya, Allah telah membina asas kewujudannya melalui penciptaan. Bahkan kemampuan manusia membina sesuatu berasal daripada kemampuan yang diciptakan dalam dirinya. Oleh itu manusia tidak boleh menjadikan “aku” sebagai pusat mutlak segala-galanya. “Aku” adalah makhluk. “Aku” mempunyai pencipta. “Aku” mempunyai had. “Aku” mempunyai awal. “Aku” mempunyai kelemahan. Dan “aku” tidak mempunyai kuasa mutlak atas masa depan. Semua ini sudah cukup untuk mematahkan keangkuhan yang berlebihan.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ menunjukkan bahawa penciptaan manusia bukan sesuatu yang manusia pilih selepas diberi pilihan. Manusia tidak memilih untuk dicipta. Ini menunjukkan bahawa kewujudan adalah pemberian. Manusia mungkin tidak suka keadaan tertentu dalam hidupnya, tetapi dia perlu ingat bahawa hakikat kewujudannya sendiri bukan hasil pilihannya. Dia menerima hidup sebelum dia mempunyai kemampuan untuk membuat keputusan tentang hidup. Ini membawa kepada kesedaran tentang nikmat yang sangat asas: nikmat adanya diri. Sebelum seseorang memiliki rumah, dia memerlukan kewujudan. Sebelum memiliki harta, dia memerlukan kewujudan. Sebelum memiliki ilmu, dia memerlukan kewujudan. Sebelum mengenal manusia lain, dia perlu wujud terlebih dahulu. Maka nikmat paling asas yang selalu terlupakan ialah nikmat Allah menciptakan manusia.
Dalam erti yang lain, ﴿خَلَقَكُمْ﴾ merupakan seruan supaya manusia menghargai hakikat dirinya sebagai makhluk yang diberi peluang untuk hidup. Jangan seseorang menggunakan kewujudan yang Allah berikan untuk melawan hakikat bahawa dia adalah makhluk. Jangan dia menerima nikmat penciptaan tetapi menolak kewujudan Pencipta. Ini ibarat seseorang menggunakan sebuah rumah yang dibina orang lain lalu menafikan bahawa rumah itu pernah dibina. Dia menikmati hasilnya tetapi menolak hakikat sumbernya. Manusia menikmati kehidupan, menggunakan tubuh, memanfaatkan bumi, memanfaatkan akal dan segala nikmat lain, sedangkan semuanya berada di bawah hakikat ﴿خَلَقَكُمْ﴾.
Lafaz ini juga menunjukkan keluasan ilmu Allah terhadap manusia kerana penciptaan yang sempurna tidak mungkin terpisah daripada ilmu yang sempurna. Allah menciptakan manusia bukan dalam keadaan Dia tidak mengetahui apa yang akan diciptakan. Bahkan setiap makhluk berada di bawah ilmu-Nya. Maka manusia tidak perlu merasa bahawa dirinya hilang daripada pengetahuan Allah. Tidak ada satu bahagian daripada kehidupannya yang terlepas daripada-Nya. Bahkan sebelum manusia mengenal dirinya sendiri, Allah telah mengetahui dirinya. Dan apabila manusia lupa kepada dirinya, Allah tetap mengetahui dirinya. Kesedaran ini sangat penting untuk membentuk rasa takut, malu, harap dan tunduk kepada Allah kerana orang yang mengetahui bahawa dirinya ialah ciptaan Allah akan lebih berhati-hati dalam menggunakan kehidupan yang dipinjamkan kepadanya.
Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan fi‘il ﴿خَلَقَ﴾ dalam bentuk lampau. Lafaz ini menunjukkan perbuatan yang telah berlaku. Kamu telah diciptakan. Kewujudanmu bukan sesuatu yang akan berlaku nanti. Kamu sudah berada di dunia sebagai hasil penciptaan Allah. Ini memberi manusia satu fakta yang sangat kukuh tentang dirinya. “Aku ada kerana Allah telah menciptakan aku.” Ini bukan teori yang kabur. Ini ialah hakikat yang dapat direnungi oleh setiap manusia melalui dirinya sendiri. Ketika seseorang berdiri, dia boleh melihat tubuhnya. Ketika dia membaca, dia menggunakan matanya. Ketika dia mendengar, dia menggunakan telinganya. Ketika dia berfikir, dia menggunakan akalnya. Semuanya berdiri atas hakikat bahawa dia telah diciptakan.
Namun, “telah menciptakan kamu” tidak bermaksud bahawa Allah sekarang tidak lagi mempunyai hubungan dengan makhluk. Sebaliknya, penciptaan menunjukkan kekuasaan Allah terhadap makhluk secara asas, sedangkan keberlangsungan hidup makhluk tetap berada di bawah kehendak dan kekuasaan-Nya. Manusia tidak mempunyai autonomi mutlak selepas diciptakan. Dia tidak boleh mengatakan, “Selepas aku diciptakan, aku terlepas daripada Allah.” Tidak. Makhluk sentiasa makhluk. Statusnya tidak berubah menjadi Pencipta. Maka lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ menjadi asas untuk memahami bahawa hubungan manusia dengan Allah bukan sekadar berlaku pada titik permulaan hidup, tetapi manusia sentiasa berada di bawah kekuasaan Penciptanya.
Terdapat juga dimensi kerendahan diri yang sangat kuat dalam lafaz ini. Manusia sentiasa bercakap tentang dirinya dengan kata “aku”. “Aku mahu.” “Aku tidak mahu.” “Aku mampu.” “Aku tidak mampu.” “Aku berjaya.” “Aku gagal.” Semua itu adalah ungkapan yang digunakan manusia. Tetapi ﴿خَلَقَكُمْ﴾ datang untuk mengingatkan bahawa sebelum “aku” itu bercakap tentang kehendaknya, ada hakikat yang lebih tinggi: “Kamu telah diciptakan.” Ini bermaksud manusia bukan asal segala sesuatu. Dia datang kemudian. Dia menjadi wujud selepas penciptaan. Dia menerima kehidupan. Dia menerima tubuh. Dia menerima banyak perkara sebelum dia mempunyai kemampuan untuk menyedarinya. Maka manusia perlu melihat dirinya sebagai penerima nikmat dan makhluk yang bergantung, bukan sebagai pusat kewujudan.
Dalam konteks pendidikan iman, lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ sangat besar nilainya kerana ia membawa manusia daripada pengakuan teori kepada kesedaran peribadi. Mudah untuk seseorang berkata, “Allah ialah Pencipta.” Tetapi jauh lebih mendalam apabila dia berkata dengan penuh penghayatan, “Allah ialah Dia yang menciptakan aku.” Perkataan “aku” menjadikan hakikat itu sangat dekat. Allah bukan sahaja pencipta makhluk secara umum. Dia ialah Pencipta dirimu sendiri. Ini melahirkan hubungan kesedaran yang lebih mendalam. Seseorang mula melihat jari-jarinya, wajahnya, langkahnya, suara dan fikirannya dengan kesedaran bahawa semuanya adalah ciptaan Allah. Maka segala nikmat yang ada pada dirinya menjadi jalan untuk mengingati Pencipta.
Dari sudut bahasa pula, pemilihan ﴿خَلَقَكُمْ﴾ begitu padat kerana satu fi‘il mengandungi makna perbuatan, pelaku yang difahami daripada konteksnya dan objek yang dikenai perbuatan. Allah menyatakan bahawa ada yang mencipta dan ada yang dicipta. “Kamu” berada sebagai objek penciptaan. Ini menempatkan manusia pada kedudukan makhluk. Manusia bukanlah subjek penciptaan terhadap dirinya. Dia berada pada pihak yang dikenakan perbuatan Allah. Dari perspektif pembinaan makna, ini sangat kuat kerana ia mengubah fokus manusia daripada “apa yang aku mahu” kepada “siapakah yang menciptakan aku?”
Lafaz ﴿ٱلَّذِى﴾ pula menjadikan perbuatan penciptaan sebagai sifat pengenalan yang sangat penting. Allah dikenalkan kepada manusia dengan suatu hakikat yang manusia sendiri boleh lihat kesannya: penciptaan dirinya. Apabila seseorang meneliti ayat ini, seolah-olah dia diarahkan untuk berhenti sejenak daripada memandang ke luar dan memandang dirinya. “Dia yang telah menciptakan kamu.” Ini membawa kepada satu pendekatan yang sangat kuat dalam al-Quran: manusia mengenal kekuasaan Allah melalui tanda-tanda pada dirinya sendiri. Tubuh manusia menjadi salah satu medan paling dekat untuk melihat kebesaran Pencipta.
Apabila manusia merenung proses kewujudannya, dia akan mendapati dirinya tidak pernah menguasai keseluruhan perjalanan hidup. Dia lahir tanpa memilih. Dia membesar dengan perubahan yang tidak dapat dihentikan. Tubuhnya berubah mengikut umur. Rambut berubah. Kulit berubah. Kekuatan berubah. Daya ingatan berubah. Tenaga berubah. Semua ini menunjukkan bahawa manusia adalah makhluk yang melalui proses dan perubahan. Dia tidak memiliki tubuhnya secara mutlak. Bahkan tubuh yang hari ini dia banggakan suatu hari nanti akan menjadi lemah. ﴿خَلَقَكُمْ﴾ mengajar bahawa hakikat makhluk perlu sentiasa diingati. Makhluk tidak kekal atas satu keadaan. Makhluk mempunyai had.
Bahkan manusia yang paling kuat pun tidak mampu keluar daripada sifat makhluk. Manusia yang paling kaya tidak mampu membeli penciptaan dirinya. Manusia yang paling berilmu tidak mampu mencipta akalnya dari kosong. Manusia yang paling berkuasa tidak mampu menentukan dirinya sentiasa hidup. Manusia yang paling popular tidak mampu menghalang masa daripada berlalu. Semua itu menunjukkan bahawa kebesaran manusia bersifat terbatas. Tetapi lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ menunjukkan kebesaran Allah melalui hakikat bahawa Dia menciptakan manusia. Maka apabila seseorang melihat kekuatan dirinya, dia perlu melihat kepada penciptanya; apabila melihat kelemahan dirinya, dia juga perlu melihat kepada penciptanya.
Hakikat penciptaan juga menafikan kemungkinan manusia menjadi wujud secara bebas daripada kehendak Allah. Jika manusia adalah makhluk, maka wujudnya bergantung pada Allah. Inilah salah satu perkara paling penting yang terkandung dalam lafaz tersebut. Makhluk tidak berdiri dengan dirinya sendiri. Ia berhajat. Ia mempunyai sifat memerlukan. Ia tidak dapat memberikan dirinya kewujudan asal. Oleh itu, lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ mengajak manusia memahami dirinya sebagai makhluk yang fakir dan bergantung dari sudut kewujudan. Tidak kira sebanyak mana harta yang dia punya, dari sudut asal kewujudan dia tetap tidak mampu mencipta dirinya.
Ada manusia yang terlalu terpesona dengan kebolehan manusia sehingga lupa bahawa semua kebolehan itu sendiri adalah sebahagian daripada ciptaan. Manusia boleh terbang dengan kapal terbang, tetapi dia tidak mencipta hukum fizik yang membolehkan penerbangan berlaku. Manusia boleh menyembuhkan penyakit melalui perubatan, tetapi dia tidak mencipta tubuh manusia daripada tiada. Manusia boleh memproses bahasa dengan komputer, tetapi kemampuan bahasa manusia sendiri adalah satu lagi perkara yang berada di bawah penciptaan Allah. Manusia boleh melihat galaksi yang sangat jauh, tetapi mata dan akal yang digunakan untuk melakukan pemerhatian tetap ciptaan Allah. Maka semakin manusia berkembang dari sudut teknologi dan ilmu, lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ tetap tidak boleh diketepikan.
Ia juga mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan perbezaan antara satu manusia dengan manusia lain. Ada manusia yang dilahirkan dalam keluarga kaya, ada yang miskin. Ada yang tinggi, ada yang rendah. Ada yang sihat, ada yang lemah. Ada yang cepat belajar, ada yang lambat. Ada yang mempunyai kelebihan dalam bidang tertentu. Tetapi di bawah lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾, mereka semua mempunyai asal yang sama: semuanya diciptakan Allah. Ini menjadi asas bagi manusia untuk merendahkan diri terhadap Allah dan berhenti menyembah kelebihan dirinya sendiri.
Bahkan kelebihan seseorang atas orang lain tidak mengubah statusnya sebagai makhluk. Jika seseorang memiliki kecerdasan yang sangat tinggi, kecerdasannya tidak mengubah hakikat penciptaannya. Jika seseorang mempunyai wajah yang cantik, kecantikannya tidak menjadikannya bebas daripada Allah. Jika seseorang mempunyai kuasa besar, kuasa itu tidak menjadikannya tidak diciptakan. Semua kembali kepada ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Ini adalah lafaz yang sangat kuat untuk menghancurkan segala bentuk kesombongan berdasarkan keturunan, harta, kecantikan, kedudukan dan kebolehan.
Dari segi renungan terhadap tubuh manusia, seseorang boleh melihat bahawa penciptaan manusia berlaku dengan susunan yang sangat menakjubkan. Tubuh mempunyai rangka, daging, darah, kulit, saraf, organ dalaman dan pelbagai sistem yang tersusun. Setiap bahagian mempunyai fungsi. Namun seseorang jangan berhenti pada kekaguman terhadap tubuh sahaja. Tujuan lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ ialah supaya semua kekaguman itu berakhir pada pengakuan tentang Pencipta. Kalau manusia hanya kagum pada makhluk tetapi tidak mengenal Pencipta, dia telah berhenti di pertengahan jalan. Makhluk adalah tanda. Allah ialah Pencipta yang tanda itu menunjuk kepada-Nya.
Oleh sebab itu, ﴿خَلَقَكُمْ﴾ juga mengajar manusia membaca tubuhnya dengan cara yang benar. Mata bukan sekadar alat melihat; ia adalah hasil penciptaan. Telinga bukan sekadar organ pendengaran; ia adalah ciptaan. Jantung bukan sekadar pam biologi; ia adalah ciptaan. Otak bukan sekadar pusat pemprosesan; ia adalah ciptaan. Lidah bukan sekadar alat bercakap; ia adalah ciptaan. Dengan itu manusia belajar melihat setiap nikmat sebagai tanda yang mengembalikan hati kepada Allah. Semakin banyak nikmat, semakin banyak alasan untuk bersyukur. Semakin banyak kemampuan, semakin banyak alasan untuk merendah diri.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa manusia tidak boleh mengambil lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ sebagai alasan untuk tidak berusaha. Mengakui Allah sebagai Pencipta tidak bermaksud manusia menjadi pasif. Sebaliknya manusia perlu menggunakan apa yang Allah ciptakan padanya. Mata digunakan untuk melihat perkara yang baik. Telinga digunakan untuk mendengar perkara yang baik. Akal digunakan untuk memahami kebenaran. Tangan digunakan untuk amal yang baik. Kaki digunakan untuk berjalan menuju kebaikan. Semua ini kembali kepada satu asas: anggota tersebut adalah ciptaan Allah. Oleh itu manusia sepatutnya menggunakan ciptaan Allah menurut tujuan yang baik, bukan mempergunakannya untuk melawan Pencipta.
Apabila manusia memahami bahawa ﴿خَلَقَكُمْ﴾ bermaksud “Dia yang menciptakan kamu”, dia juga akan memahami bahawa manusia tidak berhak menetapkan sendiri hakikat dirinya secara mutlak. Pencipta lebih mengetahui makhluk daripada makhluk mengetahui dirinya sendiri. Ini kerana Allah menciptakan manusia. Seseorang mungkin mengenali dirinya berdasarkan pengalaman, keperibadian dan kecenderungan, tetapi pengetahuan manusia terhadap dirinya tetap terhad. Dia boleh tersilap menilai dirinya. Dia boleh tidak mengenal kelemahannya. Dia boleh terlupa kesalahan yang pernah dibuat. Dia boleh tidak nampak bahaya yang akan datang. Allah, sebagai Pencipta, tidak memiliki kelemahan seperti itu dalam ilmu-Nya terhadap ciptaan-Nya.
Oleh sebab itu, lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ juga membentuk sikap tunduk kepada kebenaran yang datang daripada Allah. Kalau Allah yang menciptakan manusia, maka manusia tidak boleh mendahulukan keinginan dirinya ke atas petunjuk Allah. Manusia mengetahui sebahagian perkara sahaja. Allah mengetahui segala sesuatu. Manusia melihat permukaan. Allah mengetahui hakikat. Manusia hidup dalam masa dan tempat. Allah tidak dibatasi seperti makhluk. Maka pengakuan terhadap penciptaan sepatutnya mengajar manusia untuk menerima bahawa Penciptanya lebih berhak menentukan apa yang baik untuk dirinya.
Lafaz ini juga mempunyai dimensi yang sangat kuat apabila seseorang sedang berada dalam kesusahan. Ketika manusia ditimpa masalah, dia mudah merasakan bahawa hidupnya hilang kawalan. Tetapi ﴿خَلَقَكُمْ﴾ mengingatkan bahawa hidupnya tidak pernah berada di luar ilmu dan kekuasaan Allah. Dia diciptakan Allah. Penciptanya mengetahui keadaan dirinya. Penciptanya mengetahui kelemahan dirinya. Penciptanya mengetahui apa yang dia tanggung. Kesedaran terhadap penciptaan tidak menghapuskan kesusahan secara serta-merta, tetapi ia mengubah cara manusia memandang kesusahan. Dia tidak lagi berasa bahawa dirinya berada dalam alam yang tidak bertuan. Dia ialah makhluk di bawah Tuhan yang menciptakannya.
Begitu juga ketika seseorang mendapat kesenangan. Kesedaran ﴿خَلَقَكُمْ﴾ menghalang manusia daripada merasa bahawa segala nikmat itu semata-mata hasil dirinya. Nikmat itu datang kepada makhluk daripada Penciptanya. Dia mungkin berusaha, tetapi usaha itu tidak mencipta dirinya dan tidak menjadikan dia pemilik mutlak segala hasil. Maka penciptaan menjadi asas kepada syukur. Seseorang bersyukur kerana dia sedar bahawa dirinya sendiri adalah pemberian Allah. Harta hanyalah nikmat tambahan di atas nikmat kewujudan. Kesihatan ialah tambahan di atas nikmat kewujudan. Ilmu ialah tambahan di atas nikmat kewujudan. Masa ialah tambahan di atas nikmat kewujudan.
Lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ juga menjadikan persoalan asal manusia lebih jelas. Manusia bukan sekadar “ada”, tetapi “diciptakan”. Ada perbezaan besar antara dua pemahaman itu. “Ada” hanya menyatakan keadaan. “Diciptakan” menyatakan hubungan. Wujudnya manusia mempunyai hubungan dengan Pencipta. Dia tidak berdiri sendiri. Maka al-Quran bukan sekadar mengajar manusia untuk menerima fakta bahawa dia wujud, tetapi untuk memahami siapakah yang menciptakannya. Dengan itu kewujudan manusia menjadi kewujudan yang bermakna dan mempunyai hubungan dengan Allah.
Jika seseorang cuba membuang perkataan ﴿خَلَقَكُمْ﴾ daripada kesedaran hidupnya, dia akan mudah terjerumus ke dalam penyakit merasa dirinya bebas secara mutlak. Dia akan menganggap dirinya sebagai pemilik mutlak tubuhnya, masa depannya dan keinginannya. Dia akan berkata, “Aku boleh tentukan hidup aku sesuka hati.” Tetapi al-Quran memulangkannya kepada hakikat yang lebih tinggi: ﴿خَلَقَكُمْ﴾. “Kamu telah diciptakan.” Dalam satu sisi, ini adalah kata yang sangat sederhana. Dalam sisi yang lain, ia adalah satu batas besar yang tidak boleh dilanggar oleh manusia: kamu adalah makhluk.
Dan apabila seseorang sedar dia adalah makhluk, dia juga sedar bahawa dia tidak boleh menyamakan dirinya dengan Pencipta. Ini melindunginya daripada banyak kesalahan pemikiran. Manusia tidak boleh menilai Allah dengan ukuran makhluk lalu membayangkan bahawa sifat Allah mesti menyerupai sifat makhluk. Allah adalah Pencipta manusia. Manusia adalah makhluk Allah. Pencipta dan makhluk tidak sama. Hakikat ini tidak memerlukan seseorang memutuskan semua perbahasan kepada bentuk-bentuk yang rumit. Cukup dengan memegang kaedah agung: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Apabila Allah menciptakan, penciptaan Allah sesuai dengan kebesaran-Nya. Apabila manusia menghasilkan sesuatu, perbuatan manusia sesuai dengan kelemahannya. Kedua-duanya tidak sama dari segi hakikat.
Sebenarnya terdapat satu dimensi kesedaran yang sangat kuat dalam penggunaan kata ganti “kamu”. Allah bukan berkata secara umum sahaja bahawa Dia menciptakan manusia. Tetapi ﴿خَلَقَكُمْ﴾ membawa manusia secara langsung masuk dalam kenyataan itu. Kamu. Saya. Kita. Semua yang membaca ayat ini termasuk. Ini membina kesedaran bahawa al-Quran tidak bercakap tentang manusia secara abstrak sahaja. Al-Quran berbicara kepada manusia yang hidup, bernafas, berfikir dan akan mati. Dan salah satu perkara yang mesti diingat oleh manusia sepanjang hidup ialah: dia adalah orang yang telah diciptakan Allah.
Apabila seseorang merenung perkataan “kamu”, dia juga akan sedar bahawa ramai manusia hidup terlalu lama tanpa bertanya siapa dirinya yang sebenar. Mereka tahu nama, pekerjaan, jawatan, bangsa, status sosial dan tempat tinggal. Tetapi semua itu bukan hakikat pertama tentang dirinya. Hakikat pertama ialah: dia adalah makhluk Allah. Nama boleh berubah. Pekerjaan boleh berubah. Harta boleh hilang. Kedudukan boleh naik dan turun. Tubuh boleh berubah. Tetapi hubungan sebagai makhluk tetap menjadi hakikat asas. Maka lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ menyentuh identiti manusia pada akar yang paling dalam.
Jika seorang manusia berkata, “Aku seorang yang besar,” ayat ini mengingatkannya bahawa dia diciptakan. Jika dia berkata, “Aku seorang yang tidak berguna,” ayat ini juga mengingatkannya bahawa dia diciptakan Allah dan kewujudannya bukan satu kecelakaan tanpa makna. Jika dia berkata, “Aku berjaya kerana diriku,” ayat ini meluruskan rasa dirinya. Jika dia berkata, “Aku tidak ada nilai,” ayat ini juga membawanya melihat bahawa dirinya ialah ciptaan Allah. Maka lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ menyeimbangkan manusia: ia menghancurkan kesombongan dan pada masa yang sama membetulkan rasa rendah diri yang salah sehingga manusia sedar bahawa dirinya adalah makhluk Allah yang perlu hidup dalam hubungan yang benar dengan Penciptanya.
Dari sudut psikologi iman, kesedaran bahawa Allah menciptakan kamu boleh melahirkan rasa malu untuk menggunakan anggota tubuh dalam perkara yang Allah tidak redai. Mengapa seseorang malu? Kerana dia sedar bahawa tubuh itu bukan miliknya secara mutlak. Mata yang digunakan untuk melihat perkara haram adalah mata yang Allah ciptakan. Lidah yang digunakan untuk dusta adalah lidah yang Allah ciptakan. Tangan yang digunakan untuk kezaliman adalah tangan yang Allah ciptakan. Kaki yang berjalan kepada maksiat adalah kaki yang Allah ciptakan. Ini menunjukkan betapa mendalamnya kesan ﴿خَلَقَكُمْ﴾ terhadap akhlak. Lafaz ini bukan sekadar memberi pengetahuan, tetapi sepatutnya melahirkan perubahan pada penggunaan anggota.
Demikian juga dengan masa. Masa manusia adalah sebahagian daripada kehidupan yang Allah berikan. Seseorang tidak menciptakan dirinya dan tidak menciptakan umur dirinya. Umurnya diberi kepadanya. Maka bagaimana mungkin dia menggunakan umur itu seolah-olah dia pemilik mutlak yang tidak akan dipersoalkan? Kesedaran terhadap penciptaan sepatutnya membawa kepada kesedaran terhadap tanggungjawab. Orang yang dicipta bukan sahaja menerima kewujudan; dia juga berada dalam keadaan akan dipertanggungjawabkan terhadap bagaimana dia menggunakan kewujudan tersebut.
Bila kita kembali semula kepada bentuk lafaz ﴿ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ﴾, jelas bahawa ada satu hubungan yang amat erat antara pengenalan terhadap Allah dan pengenalan terhadap manusia. Allah dikenal sebagai Dia yang menciptakan kamu. Manusia dikenal sebagai kamu yang telah diciptakan. Dua sisi ini tidak boleh dipisahkan. Jika manusia mahu mengenal dirinya secara benar, dia perlu tahu bahawa dia adalah makhluk. Jika dia mahu mengetahui siapa Penciptanya, dia perlu melihat kepada hakikat bahawa dia telah diciptakan. Maka lafaz ini membawa dua arah kesedaran serentak: mengenal Allah sebagai Pencipta dan mengenal diri sebagai makhluk.
Ramai manusia ingin mencari makna hidup dengan memulakan persoalan daripada kehendak dirinya. “Apa yang aku mahu?” “Apa yang membuat aku bahagia?” “Apakah tujuan yang aku tetapkan untuk diri sendiri?” Semua persoalan itu mungkin muncul, tetapi al-Quran mengajar satu langkah yang lebih asas: siapa yang menciptakan kamu? ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Kerana sebelum bertanya “apa yang aku mahu?”, manusia perlu bertanya “siapakah aku?” Dan sebelum bertanya “siapakah aku?”, dia perlu menyedari “aku adalah yang diciptakan.” Daripada sini barulah persoalan kehidupan dibina atas dasar yang benar.
Lafaz ini juga menolak idea bahawa manusia boleh mencipta makna hidupnya sesuka hati tanpa batas daripada Pencipta. Jika manusia adalah pencipta dirinya, mungkin dia boleh mendakwa bahawa dia berkuasa menentukan segala-galanya. Tetapi kerana dia adalah makhluk, dia tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap dirinya. Pencipta mempunyai hak untuk memberi petunjuk kepada ciptaan-Nya. Oleh itu ﴿خَلَقَكُمْ﴾ sebenarnya sangat besar dalam membentuk kerangka hidup manusia. Ia mengajar bahawa manusia tidak bermula daripada dirinya sendiri.
Satu perkara lain yang wajar ditekankan ialah bahawa penciptaan manusia menunjukkan kekuasaan Allah yang bersifat sempurna. Mencipta manusia bukan pekerjaan yang memerlukan pertolongan daripada makhluk lain. Allah adalah Pencipta. Manusia tidak mempunyai bahagian dalam menciptakan hakikat kewujudannya sendiri. Semua manusia berada dalam satu kedudukan yang sama dari aspek ini. Mereka menerima kewujudan daripada Allah. Oleh itu manusia yang mengakui ﴿خَلَقَكُمْ﴾ tidak akan memberikan hak penciptaan mutlak kepada mana-mana makhluk lain. Sebab makhluk sendiri adalah sesuatu yang diciptakan.
Daripada sini juga kita dapat memahami mengapa manusia perlu membezakan antara sebab dan Pencipta. Ibu bapa menjadi sebab zahir seseorang lahir. Doktor boleh membantu kelahiran. Pelbagai faktor biologi berlaku. Tetapi di atas semua sebab tersebut tetap ada Allah sebagai Pencipta. Sebab tidak boleh diangkat menjadi pencipta mutlak. Ini penting kerana manusia kadang-kadang terlalu terikat dengan sebab yang dilihat sehingga lupa kepada Musabbib. Lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ mengembalikan manusia kepada pihak yang paling tinggi dalam hierarki kewujudan: Allah yang menciptakan manusia.
Begitu juga dengan proses pertumbuhan. Makanan menjadi sebab pertumbuhan tubuh, tetapi makanan bukan pencipta manusia. Air menjadi sebab kelangsungan hidup, tetapi air bukan pencipta manusia. Ibu bapa menjadi sebab kelahiran, tetapi ibu bapa bukan pencipta manusia secara mutlak. Doktor mungkin membantu rawatan, tetapi doktor bukan pencipta manusia. Ilmu manusia boleh menerangkan sebahagian proses, tetapi ilmu manusia bukan pencipta manusia. Semua sebab ini berada dalam alam yang Allah ciptakan. Maka ﴿خَلَقَكُمْ﴾ mengajar manusia agar tidak berhenti pada sebab, tetapi melihat kepada Pencipta.
Lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ juga sangat kuat ketika manusia berada di hadapan kematian. Seseorang telah diciptakan dan diberikan kehidupan. Maka satu hari nanti dia akan meninggalkan dunia. Keadaan ini tidak mengubah hakikat bahawa dia adalah makhluk. Kelahiran dan perjalanan hidup hanyalah sebahagian daripada kisah makhluk yang Allah ciptakan. Oleh itu manusia perlu berhenti melihat hidupnya sebagai milik mutlak yang boleh dilanjutkan sesuka hati. Dia tidak memilih permulaannya, dan dia juga tidak memegang kuasa mutlak atas pengakhirannya. Ini sekali lagi memperlihatkan kebesaran ﴿خَلَقَكُمْ﴾.
Bahkan ketika seseorang tua dan tubuhnya semakin lemah, lafaz ini masih relevan. Dia tetap “kamu yang telah diciptakan”. Tidak kira bagaimana perubahan tubuh berlaku, asalnya tetap sama. Dan ketika seseorang masih muda, dia juga “kamu yang telah diciptakan”. Ini menunjukkan bahawa identiti manusia diikat bukan kepada umur tetapi kepada hubungan dengan Pencipta. Maka penciptaan menjadi satu hakikat yang lebih mendalam daripada keadaan tubuh pada satu-satu waktu.
Apabila seseorang memahami lafaz ini dengan benar, dia akan melihat seluruh hidupnya dari perspektif seorang makhluk yang diciptakan untuk berada di bawah kekuasaan Allah. Dia tidak lagi melihat agama sebagai sesuatu yang datang dari luar kehidupannya. Sebaliknya, petunjuk Allah adalah petunjuk daripada Pencipta kepada makhluk-Nya. Ini jauh lebih kuat. Orang yang mencipta sebuah alat biasanya lebih mengetahui fungsi alat itu daripada orang lain. Maka bagaimana pula dengan manusia? Siapakah yang lebih mengetahui manusia daripada Penciptanya? Sudah tentu Pencipta-Nya. Inilah sebabnya mengapa manusia perlu kembali kepada wahyu Allah apabila mahu mengetahui jalan hidup yang benar.
Namun, ketika membicarakan ﴿خَلَقَكُمْ﴾, hendaklah hati-hati agar tidak memahami penciptaan Allah dengan imaginasi makhluk. Allah mencipta, tetapi cara penciptaan Allah bukan seperti cara manusia membuat sesuatu. Allah tidak memerlukan alat seperti makhluk. Allah tidak memerlukan bahan sebagaimana manusia memerlukan bahan mentah. Allah tidak memerlukan bantuan makhluk lain. Allah adalah Allah dan makhluk adalah makhluk. Maka apabila kita mengakui bahawa Allah menciptakan manusia, kita menetapkan apa yang Allah tetapkan tanpa menyerupakan cara perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Ini adalah adab yang sangat penting dalam memahami ayat.
Kaedah ini penting kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk membayangkan perkara berdasarkan pengalaman dirinya sendiri. Jika manusia mendengar “mencipta”, dia mungkin terbayang seorang tukang membuat barang. Tetapi Allah mencipta bukan seperti itu. Oleh sebab itu kita menerima lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ dengan makna yang benar dan tidak memaksa hakikat perbuatan Allah masuk ke dalam ukuran perbuatan manusia. Kita tahu Allah menciptakan manusia. Kita tidak perlu membayangkan sesuatu yang tidak pernah Allah ajarkan kepada kita. Hakikat penciptaan Allah kita yakini. Cara hakikatnya bukan perkara yang boleh disamakan dengan penciptaan makhluk.
Dalam sisi lain, lafaz ini juga menanam rasa tawaduk yang sangat besar. Seorang manusia mungkin menghabiskan bertahun-tahun membina nama dan reputasi. Dia mungkin mahu manusia menghormatinya. Dia mungkin marah apabila tidak dipuji. Dia mungkin merasa dirinya sangat penting. Tetapi satu lafaz daripada al-Quran mengingatkan: ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Kamu diciptakan. Maka kamu bukan pusat segala-galanya. Kamu adalah makhluk. Ini bukan penghinaan kepada manusia, tetapi pengembalian manusia kepada tempat yang benar. Kemuliaan manusia bukan dengan menganggap dirinya Khaliq. Kemuliaannya ialah dengan menjadi makhluk yang mengenal Penciptanya.
Bahkan jika seseorang memiliki ilmu yang luas tentang dunia, dia masih tidak boleh keluar daripada ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Dia boleh mengetahui berjuta-juta fakta, tetapi dia tetap diciptakan. Dia boleh menghasilkan teknologi canggih, tetapi dia tetap diciptakan. Dia boleh menjadi manusia paling terkenal, tetapi dia tetap diciptakan. Dia boleh menjadi manusia paling kaya, tetapi dia tetap diciptakan. Dengan itu lafaz ini menjadi penawar kepada penyakit mengagungkan diri secara melampau.
Pada masa yang sama, lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ juga mengajar seseorang agar tidak membenci dirinya semata-mata kerana kelemahannya. Tubuhnya adalah ciptaan Allah. Dia mempunyai kekurangan tertentu yang mungkin tidak ada pada orang lain. Tetapi kekurangan itu tidak mengubah hakikat bahawa dia diciptakan Allah. Maka seseorang tidak boleh merendahkan dirinya sehingga seolah-olah penciptaan dirinya tidak mempunyai nilai. Dia perlu menerima dirinya sebagai makhluk Allah dan berusaha memperbaiki apa yang boleh diperbaiki. Kesedaran tentang penciptaan membawa kepada keseimbangan, bukan kehancuran jiwa.
Perhatikan juga bahawa manusia tidak mencipta akhlaknya secara mutlak. Dia dilahirkan, kemudian berkembang, belajar, dipengaruhi persekitaran dan membuat pilihan. Tetapi Allah telah menciptakan manusia dengan kemampuan untuk memahami, memilih dan bertanggungjawab. Semua kemampuan itu tetap kembali kepada fakta bahawa manusia adalah makhluk. Ini menjadikan setiap kemampuan sebuah amanah. Jika Allah menciptakan pendengaran, manusia dituntut menjaga apa yang didengarnya. Jika Allah menciptakan penglihatan, manusia dituntut menjaga penggunaannya. Jika Allah menciptakan akal, manusia perlu menggunakannya dengan benar.
Lebih mendalam lagi, ﴿خَلَقَكُمْ﴾ boleh direnungkan sebagai lafaz yang memotong akar fahaman bahawa manusia ialah pusat alam yang bebas. Manusia adalah sebahagian daripada makhluk. Dia berada dalam alam yang lebih luas yang juga ciptaan Allah. Matahari bukan ciptaan manusia. Bumi bukan ciptaan manusia. Langit bukan ciptaan manusia. Udara bukan ciptaan manusia. Air bukan ciptaan manusia. Tubuh manusia juga bukan ciptaan manusia. Dia memasuki dunia yang telah tersedia untuknya. Dia dilahirkan dalam alam yang Allah telah jadikan. Maka manusia hidup dalam lingkungan nikmat yang jauh lebih luas daripada kemampuan dirinya.
Semakin seseorang merenung, semakin dia sedar bahawa lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ sangat mencukupi untuk menghancurkan banyak dakwaan kesombongan manusia. Kamu tidak mencipta kehidupan. Kamu tidak mencipta tubuhmu. Kamu tidak mencipta akalmu. Kamu tidak mencipta masa. Kamu tidak mencipta bumi. Kamu tidak mencipta hukum-hukum yang mengatur alam. Kamu hanya menerima semua itu. Maka manusia harus mengetahui kadar dirinya. Dia boleh menggunakan apa yang Allah berikan, tetapi dia tidak boleh menganggap dirinya sebagai pemilik mutlak yang tidak mempunyai Tuhan.
Ada juga hubungan yang sangat kuat antara penciptaan dan kebergantungan. Makhluk bergantung kepada Pencipta. Ini bukan kelemahan yang patut memalukan manusia; ini adalah sifat hakiki makhluk. Kesalahan berlaku apabila manusia cuba melarikan diri daripada hakikat tersebut. Dia mahu merasa berdiri sendiri. Dia mahu merasa tidak memerlukan sesiapa. Tetapi tubuhnya sendiri membantah dakwaan itu. Dia memerlukan udara, makanan, air, tidur, kesihatan dan pelbagai nikmat lain. Bahkan secara sosial dia memerlukan manusia lain. Maka bagaimana dia boleh mendakwa bahawa dia berdiri sendiri? Lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa dia adalah makhluk yang bergantung.
Dalam keadaan seseorang berasa sangat kecewa kerana impiannya gagal, dia perlu mengingati bahawa kegagalan sesuatu rancangan tidak membatalkan fakta bahawa Allah tetap Penciptanya. Dia mungkin tidak memahami mengapa sesuatu berlaku. Tetapi ketidakfahamannya tidak mengubah kedudukan Allah sebagai Pencipta dan Penguasa. Ini memberikan satu bentuk kestabilan dalaman. Manusia mungkin kehilangan banyak perkara, tetapi dia tidak pernah kehilangan hakikat bahawa Allah menciptakannya dan mengetahui keadaannya.
Begitu juga ketika seseorang berada dalam keadaan senang. Jangan nikmat menyebabkan dia melupakan ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Jangan kesihatan membuat dia merasa bahawa tubuhnya berdiri sendiri. Jangan harta membuat dia merasa bahawa dia tidak berhajat kepada Allah. Jangan kedudukan membuat dia merasa seolah-olah dia menentukan segala-galanya. Semua itu hanyalah keadaan seorang makhluk. Dan keadaan makhluk berubah. Tetapi Allah tetap Pencipta.
Lafaz ini juga sangat penting dalam memahami hakikat ilmu manusia. Manusia mempunyai ilmu yang terbatas kerana dia adalah makhluk. Dia belajar sedikit demi sedikit. Dia terlupa. Dia tersilap. Dia perlu diperbetulkan. Dia tidak tahu apa yang akan berlaku pada masa depan. Dia tidak tahu seluruh hakikat dirinya sendiri. Maka apabila Allah mengatakan ﴿خَلَقَكُمْ﴾, lafaz itu memberi manusia satu isyarat bahawa ilmu Pencipta terhadap makhluk-Nya tidak sama dengan ilmu makhluk terhadap dirinya sendiri. Pencipta mengetahui ciptaan-Nya. Makhluk perlu kembali kepada wahyu untuk mengetahui apa yang tidak mampu dicapai dengan akalnya.
Satu lagi pengajaran penting ialah bahawa penciptaan berlaku sebelum kehendak manusia. Manusia mempunyai kehendak, tetapi kehendaknya datang selepas kewujudannya. Dia tidak boleh mengatakan, “Aku mahu wujud dahulu, kemudian aku akan menciptakan diriku.” Itu mustahil. Maka kewujudan manusia adalah nikmat yang mendahului semua pilihan manusia. Dengan itu, manusia perlu mengakui bahawa ada kehendak Allah yang mendahului kehendak dirinya. Dia tidak bermula sebagai penguasa; dia bermula sebagai makhluk yang diciptakan.
Apabila seseorang mengulang lafaz ﴿ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ﴾ berkali-kali, dia sepatutnya merasakan bahawa ayat itu sedang berbicara secara langsung kepada dirinya. “Dia yang menciptakan kamu.” Bukan sahaja manusia secara umum. “Kamu.” Tubuh kamu. Akal kamu. Hati kamu. Suara kamu. Langkah kamu. Masa kamu. Kelemahan kamu. Kemampuan kamu. Semua berada dalam lingkungan penciptaan Allah. Maka tidak ada alasan yang munasabah untuk manusia melupakan Allah sedangkan seluruh dirinya sendiri adalah hasil penciptaan Allah.
Inilah sebabnya lafaz yang pendek boleh mempunyai makna yang sangat luas. Al-Quran bukan kitab yang banyak perkataan kosong. Setiap lafaz mempunyai tempat dan beratnya. ﴿ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ﴾ merupakan dua unsur lafaz yang membentuk satu pintu besar untuk mengenal Allah melalui diri sendiri. “Dia yang...” membawa kepada pengenalan. “Telah menciptakan kamu” memberikan bukti yang sangat dekat dengan manusia. Maka manusia tidak perlu pergi jauh untuk memikirkan bagaimana dia boleh tahu bahawa dia mempunyai Pencipta. Lihat dirinya sendiri. Dia bukan pencipta dirinya. Dia hadir sebagai makhluk. Dan makhluk mengisyaratkan adanya Khaliq.
Perlu juga difahami bahawa penciptaan manusia merupakan tanda kekuasaan, bukan sesuatu yang terjadi secara sia-sia. Walaupun kita sengaja tidak meluaskan perbahasan kepada bahagian-bahagian lain dalam ayat ini, lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ sendiri sudah menunjukkan bahawa manusia mempunyai asal yang ditentukan oleh Allah. Kehidupan manusia bukan satu kemalangan yang terputus daripada hikmah. Allah menciptakan. Dan apabila seseorang mengetahui bahawa dirinya diciptakan, dia perlu sedar bahawa kewujudannya bukan sesuatu yang boleh dipermainkan sesuka hati.
Lafaz ini juga menanam rasa syukur terhadap nikmat yang paling asas, iaitu nikmat diciptakan dan diberikan peluang hidup. Manusia biasanya bersyukur apabila mendapat wang, makanan, rumah, kenderaan dan kesihatan. Semua itu memang nikmat. Tetapi sebelum itu semua ada nikmat kewujudan. Tanpa diciptakan, manusia tidak akan menikmati apa-apa. Maka ﴿خَلَقَكُمْ﴾ boleh menjadi akar kepada kesyukuran yang lebih dalam. Dia bersyukur bukan sekadar kerana memiliki sesuatu, tetapi kerana Allah telah mengadakan dirinya dan memberikan ruang untuk merasakan nikmat.
Pada masa yang sama, kita perlu memahami bahawa manusia tidak mempunyai kuasa untuk mengubah hakikat bahawa dia adalah makhluk. Dia boleh menolak secara lisan, tetapi hakikat penciptaan tidak berubah. Dia boleh mendakwa tidak percaya kepada Pencipta, tetapi tubuhnya tetap diciptakan. Dia boleh menyangkal, tetapi dia tidak boleh mengembalikan dirinya kepada keadaan tidak wujud. Dia hidup sebagai makhluk. Oleh itu persoalan bukan sama ada manusia diciptakan atau tidak. Persoalan ialah sama ada manusia mahu mengakui hakikat itu dengan jujur atau menutupnya dengan pelbagai alasan.
Jika kita melihat kepada perkataan ﴿خَلَقَ﴾, ia membawa makna penciptaan yang mempunyai ukuran dan ketentuan. Allah menciptakan manusia bukan secara rawak tanpa ukuran. Tubuh manusia mempunyai susunan. Anggota mempunyai kadar. Fungsi mempunyai tempat. Makhluk dicipta dalam keadaan yang Allah kehendaki. Ini menunjukkan kesempurnaan perancangan dan kekuasaan Allah terhadap ciptaan-Nya. Manusia yang memerhatikan dirinya akan mendapati bahawa tubuh bukan sebuah kumpulan organ yang tidak tersusun. Ada sistem, hubungan, keseimbangan dan fungsi.
Daripada sini lahir satu lagi kesedaran: apabila Allah adalah Pencipta manusia, tidak mungkin manusia lebih mengetahui hakikat manusia daripada Allah secara mutlak. Manusia boleh mengetahui sebahagian. Tetapi ilmu manusia sentiasa terbatas. Allah mengetahui makhluk-Nya. Oleh itu apabila Allah memberi petunjuk tentang manusia, manusia patut merendah diri dan menerimanya. Ini merupakan satu implikasi besar daripada lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Pengakuan terhadap penciptaan bukan sahaja pengakuan tentang asal kewujudan, tetapi juga pengakuan terhadap kedudukan ilmu Pencipta yang lebih tinggi.
Bahkan manusia perlu berhati-hati daripada menggunakan kebebasan yang diberikan kepadanya seolah-olah kebebasan itu mutlak. Ya, manusia mempunyai kehendak dan pilihan pada kadar yang Allah berikan kepadanya. Tetapi dia tidak menciptakan kuasa memilih itu dari dirinya sendiri. Allah telah menciptakannya bersama kemampuan untuk memilih. Maka apa pun yang dilakukan manusia tetap berada dalam lingkungan seorang makhluk yang telah diciptakan. Ini tidak menjadikan manusia tidak bertanggungjawab; bahkan kerana dia makhluk yang diberi kemampuan dan petunjuk, dia akan dipertanggungjawabkan terhadap pilihan yang dilakukan dengan kemampuannya.
Apabila seseorang memahami ini, dia tidak akan menggunakan lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ sebagai alasan untuk pasrah kepada keburukan. Sebaliknya dia akan berusaha kerana usaha itu juga berlaku dalam lingkungan ciptaan Allah. Dia tidak berkata, “Aku diciptakan, maka aku tidak perlu berbuat apa-apa.” Dia berkata, “Aku diciptakan Allah, maka aku harus menggunakan apa yang Allah berikan kepadaku dengan cara yang benar.” Ini ialah pemahaman yang matang terhadap hakikat sebagai makhluk.
Dalam pergaulan manusia, kesedaran tentang ﴿خَلَقَكُمْ﴾ juga boleh membentuk cara kita melihat orang lain. Orang yang kita pandang rendah juga diciptakan Allah. Orang yang tidak kita suka juga diciptakan Allah. Orang yang berbeza dengan kita juga diciptakan Allah. Ini tidak bermaksud semua perbuatan manusia benar, kerana manusia tetap bertanggungjawab terhadap pilihannya. Tetapi dari sudut asal penciptaan, semua manusia adalah makhluk Allah. Maka seseorang tidak patut membina kesombongan seolah-olah dia berasal daripada Pencipta yang lain.
Demikian juga apabila seseorang berhadapan dengan orang yang lebih tinggi kedudukannya. Jangan sampai rasa hormat berubah menjadi pengagungan yang salah. Orang itu juga termasuk dalam ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Dia diciptakan. Dia berhajat. Dia lemah. Dia mempunyai had. Dia juga tidak menciptakan dirinya. Ini mengekalkan keseimbangan dalam hati. Manusia menghormati manusia kerana sebab yang benar, tetapi tidak mengangkat makhluk ke kedudukan yang bukan miliknya.
Begitu juga terhadap diri sendiri, jangan sampai seseorang mengangkat dirinya ke tahap yang berlebihan. Ketika dipuji, ingat ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Ketika berjaya, ingat ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Ketika orang memandang tinggi, ingat ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Kamu tetap orang yang diciptakan. Pujian manusia tidak mengubah statusmu daripada makhluk menjadi Khaliq. Maka hati menjadi lebih selamat daripada penyakit ujub dan takabbur.
Apabila seseorang benar-benar menghayati lafaz ini, dia juga akan lebih mudah memahami bahawa hidupnya mempunyai ketergantungan kepada Allah pada setiap peringkat. Dia tidak boleh bernafas tanpa nikmat Allah. Dia tidak boleh melihat tanpa nikmat Allah. Dia tidak boleh berjalan tanpa nikmat Allah. Dia tidak boleh berfikir tanpa nikmat Allah. Bahkan dia tidak boleh menyebut “Allah” tanpa kemampuan lidah dan suara yang Allah ciptakan. Maka seluruh proses mengenal Allah sendiri berlaku menggunakan anggota yang Allah ciptakan. Ini sangat menakjubkan. Makhluk mengenal Pencipta dengan nikmat yang Pencipta itu sendiri berikan kepadanya.
Lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ juga membentuk sikap yang sangat penting ketika manusia menilai kejayaan. Jangan ukur diri dengan apa yang dimiliki sahaja. Ukur diri dengan kesedaran siapa yang mencipta. Ada orang kaya tetapi tidak mengenal Penciptanya. Ada orang miskin tetapi sangat mengenal Penciptanya. Nilai manusia tidak boleh dibina hanya atas perkara duniawi kerana asal dirinya bukan harta, bukan status, bukan kedudukan. Asalnya adalah makhluk Allah. Maka ukuran kejayaan yang lebih besar bermula dengan hubungan yang benar dengan Pencipta.
Semakin manusia memahami dirinya sebagai makhluk, semakin dia sedar tentang batas. Dia tidak tahu segala-galanya. Dia tidak mampu segala-galanya. Dia tidak boleh memiliki segala-galanya. Dia tidak boleh hidup selama-lamanya. Dia tidak boleh mengawal semua manusia. Dia tidak boleh mengawal semua peristiwa. Semua batas itu adalah sifat makhluk. Allah pula adalah Pencipta. Oleh itu ﴿خَلَقَكُمْ﴾ membantu manusia meletakkan dirinya di tempat yang benar. Dia tidak merendahkan dirinya sehingga putus asa, dan dia tidak mengangkat dirinya sehingga sombong. Dia tahu dirinya makhluk yang lemah tetapi mempunyai Pencipta Yang Maha Berkuasa.
Bahkan dari sudut ibadah, kesedaran penciptaan merupakan asas yang sangat besar. Seseorang yang tahu Allah menciptakan dirinya akan lebih mudah faham mengapa seluruh pengabdian dirinya mesti ditujukan kepada Allah. Tubuh ini milik makhluk dari sudut amanah, tetapi asal penciptaannya adalah oleh Allah. Maka hati, anggota, masa dan kemampuan tidak sepatutnya digunakan untuk mengingkari Penciptanya. Ini ialah kesan logik daripada hakikat ﴿خَلَقَكُمْ﴾.
Seseorang juga perlu sedar bahawa Allah menciptakan manusia dengan perbezaan-perbezaan tertentu. Ada manusia tinggi dan rendah, kuat dan lemah, cepat dan lambat, kaya dan miskin, sihat dan sakit. Perbezaan ini tidak mengubah satu hakikat asas: ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Allah ialah Pencipta semua manusia. Maka seseorang tidak boleh menjadikan perbezaan ciptaan sebagai alasan untuk menyombongkan diri seolah-olah dia menciptakan kelebihan dirinya sendiri. Tidak. Kelebihan itu pun diciptakan.
Bahkan kecantikan bukan hasil ciptaan manusia. Kepandaian bukan hasil ciptaan manusia. Suara yang sedap bukan hasil ciptaan manusia. Kekuatan fizikal bukan hasil ciptaan manusia. Semua itu adalah keadaan yang manusia terima. Dia boleh mengembangkan kemampuan itu melalui usaha, tetapi asal kemampuan tersebut adalah daripada Pencipta. Maka syukur lebih layak daripada sombong. Jika Allah tidak menciptakan kemampuan tertentu, manusia tidak akan memiliki kemampuan tersebut daripada dirinya sendiri.
Lafaz ﴿خَلَقَكُمْ﴾ juga memberi pengajaran bahawa manusia tidak sepatutnya mengukur dirinya dengan makhluk secara mutlak. Setiap orang mempunyai keadaan penciptaannya. Allah menciptakan manusia dengan kebijaksanaan dan ilmu-Nya. Sebahagian perkara mungkin manusia faham, sebahagian yang lain tidak. Tetapi ketidakfahaman manusia tidak bermaksud penciptaan tidak mempunyai hikmah. Manusia bukan pencipta kepada dirinya sehingga dia boleh mengetahui semua sebab yang berkaitan dengan kewujudannya. Allah adalah Pencipta dan manusia adalah makhluk.
Semakin kita mendalami lafaz ini, semakin jelas bahawa ia mengandungi perbahasan tentang asal, kedudukan, kebergantungan, kekuasaan, ilmu, tanggungjawab, kehinaan kesombongan, syukur, kerendahan diri, dan pengenalan terhadap Allah, tetapi semua itu tetap berpunca daripada satu pusat yang sama: ﴿خَلَقَكُمْ﴾. Tidak perlu kita mengalihkan perhatian kepada bahagian lain daripada ayat ini untuk melihat keluasan kandungannya. Dua perkataan itu sendiri sudah cukup untuk membuka satu pintu renungan yang sangat luas tentang siapa manusia sebenarnya.
Akhirnya, apabila seseorang membaca ﴿ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ﴾, jangan biarkan lafaz itu berlalu hanya sebagai bacaan. Berhenti seketika pada makna “Dia yang menciptakan kamu.” Kemudian lihat dirimu. Kamu tidak mencipta tubuhmu. Kamu tidak mencipta kewujudanmu. Kamu tidak menentukan permulaanmu. Kamu tidak memberi dirimu kemampuan bernafas. Kamu tidak mengadakan akalmu daripada tiada. Kamu tidak mencipta masa yang kamu gunakan. Kamu menerima semuanya. Dan apabila hati menerima hakikat itu dengan jujur, satu kesedaran besar akan lahir: aku ini makhluk, dan Allah ialah Penciptaku.
Lafaz ﴿ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ﴾ dengan demikian bukan sekadar menerangkan bahawa Allah mencipta manusia, tetapi memecahkan seluruh ilusi bahawa manusia boleh hidup tanpa mengakui siapa Penciptanya. Ia memanggil manusia kembali kepada asal dirinya, kembali kepada kedudukan dirinya, kembali kepada hakikat kelemahannya, kembali kepada kesedaran bahawa semua kemampuan yang ada padanya bukan hasil ciptaan dirinya sendiri. Dalam dua perkataan ﴿خَلَقَكُمْ﴾, Allah mengajar manusia supaya mengenal dirinya sebagai makhluk yang mempunyai Pencipta, dan apabila manusia benar-benar mengenal dirinya sebagai makhluk, dia akan lebih memahami kebesaran Allah sebagai Pencipta. Inilah kedalaman yang tersembunyi dalam lafaz yang kelihatan sangat ringkas itu: ﴿ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ﴾ — Dia yang telah menciptakan kamu. (kuliahagamaustazroslan.blogspot.com)
asas
klk
