Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-Baqarah ... ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ ... (Al-Baqarah:21)
edit / حرف ا / Perkataan ٱعْبُدُوا۟ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-Baqarah يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:21) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-Baqarah ... ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ ... (Al-Baqarah:21) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-Baqarah ... ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ ... (Al-Baqarah:21) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-Baqarah ... وَٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ ... (Al-Baqarah:21) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-Baqarah ... لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ (Al-Baqarah:21) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 21 Dari Surah Al-Baqarah: ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾
Firman Allah سبحانه وتعالى:
﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ وَٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾
“Wahai manusia! Sembahlah Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang sebelum kamu, supaya kamu bertakwa.”
Rujukan ayat Al-Baqarah 21
Lafaz yang menjadi tumpuan kita ialah ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾. Dua perkataan ini sangat pendek pada ukuran lafaz, tetapi kandungannya sangat besar pada ukuran makna. Allah سبحانه وتعالى tidak memulakan tuntutan ini dengan suatu perintah yang hanya menyentuh satu cabang kehidupan manusia, bahkan Dia mengarahkan seluruh manusia dengan seruan ﴿يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ﴾ lalu datang selepasnya perintah ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾. Dengan demikian, lafaz ini berdiri sebagai satu seruan yang merentasi seluruh manusia, seluruh zaman, seluruh bangsa, seluruh kedudukan dan seluruh keadaan. Manusia yang kaya termasuk dalam seruan ini, manusia yang miskin termasuk dalam seruan ini, orang yang mempunyai kuasa termasuk dalam seruan ini, orang yang tidak mempunyai kuasa juga termasuk dalam seruan ini, orang yang dikenali manusia termasuk dalam seruan ini dan orang yang tidak dikenali sesiapa pun termasuk dalam seruan ini. Tidak ada manusia yang boleh mengatakan bahawa perintah ini hanya ditujukan kepada golongan tertentu kerana Allah memilih lafaz ﴿ٱلنَّاسُ﴾ sebelum menyebut perintah ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾. Maka sejak awal lagi ayat ini meletakkan satu hakikat yang sangat besar: manusia tidak diciptakan untuk hidup tanpa tujuan, tidak diciptakan untuk menjadi hamba kepada hawa nafsunya, tidak diciptakan untuk menjadikan dunia sebagai matlamat terakhir, dan tidak diciptakan untuk menentukan sendiri siapakah yang layak menerima pengabdian. Perintah ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ datang daripada Allah, sedangkan objek pengabdian itu dijelaskan dengan lafaz ﴿رَبَّكُمُ﴾. Ertinya, manusia diperintahkan mengarahkan pengabdian kepada Tuhan mereka sendiri, iaitu Tuhan yang memiliki hubungan penciptaan, pemeliharaan, pengaturan dan penguasaan terhadap mereka. Perintah ini bukan cadangan, bukan pilihan yang boleh diterima atau ditolak sesuka hati, dan bukan sekadar satu nasihat akhlak yang boleh diamalkan apabila seseorang berasa perlu. Ia ialah perintah daripada Allah سبحانه وتعالى kepada manusia.
Apabila kita meneliti lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾, kita mendapati bahawa Allah menggunakan bentuk perintah. Perintah mempunyai kekuatan yang berbeza daripada sekadar pemberitahuan. Jika seseorang berkata, “Manusia menyembah Tuhan mereka,” itu merupakan suatu pemberitahuan. Tetapi apabila Allah berfirman ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾, Dia bukan sekadar memberitahu bahawa manusia mempunyai Tuhan atau bahawa menyembah Tuhan merupakan suatu perkara yang baik. Allah menuntut manusia supaya melakukan pengabdian. Di sinilah terletaknya kekuatan lafaz tersebut. Ia membawa manusia daripada sekadar mengetahui kepada melakukan, daripada sekadar mengakui kepada tunduk, daripada sekadar mengenali kepada mengabdikan diri. Seseorang mungkin mengetahui bahawa Allah ialah Tuhan, tetapi pengetahuan itu belum mencukupi jika ia tidak melahirkan pengabdian. Seseorang mungkin mengetahui bahawa Allah menciptakannya, tetapi pengakuan terhadap penciptaan itu tidak memadai jika kehidupannya tidak tunduk kepada perintah Allah. Seseorang mungkin mengetahui bahawa Allah memberikan rezeki, memberikan kehidupan, memberikan keselamatan dan menguasai segala sesuatu, tetapi apabila manusia tetap mengarahkan bentuk pengabdian kepada selain Allah, maka pengetahuan tersebut belum diterjemahkan menjadi tuntutan ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾. Oleh sebab itu, lafaz ini tidak sepatutnya difahami secara sempit sebagai hanya satu bentuk amalan tertentu. Pengabdian kepada Allah mencakupi seluruh bentuk ketundukan yang Allah syariatkan dan seluruh amalan yang dilakukan untuk mendekatkan diri kepada-Nya. Solat termasuk dalam pengabdian, doa termasuk dalam pengabdian, takut kepada Allah termasuk dalam pengabdian, berharap kepada Allah termasuk dalam pengabdian, tawakal kepada Allah termasuk dalam pengabdian, kecintaan kepada Allah termasuk dalam pengabdian, taat kepada perintah Allah termasuk dalam pengabdian, meninggalkan larangan Allah termasuk dalam pengabdian dan setiap amal yang Allah cintai apabila dilakukan kerana-Nya juga termasuk dalam pengabdian. Maka apabila Allah berfirman ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾, Dia tidak sedang meminta manusia memberikan satu bahagian kecil daripada hidup mereka untuk Allah sementara baki kehidupan boleh diserahkan kepada kehendak sendiri. Sebaliknya, lafaz ini mengarahkan manusia kepada pengabdian yang menjadi asas kepada seluruh kehidupan mereka.
Lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai keperluan yang sangat mendalam terhadap pengabdian. Allah tidak memerlukan pengabdian manusia. Allah سبحانه وتعالى Maha Kaya daripada sekalian makhluk. Jika seluruh manusia taat kepada Allah, kerajaan-Nya tidak bertambah sedikit pun kerana ketaatan mereka, dan jika seluruh manusia menderhakai Allah, kerajaan-Nya tidak berkurang sedikit pun kerana penderhakaan mereka. Tetapi manusia memerlukan Allah. Maka perintah ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ bukan kerana Allah berhajat kepada manusia, tetapi kerana manusia berhajat kepada Allah. Ini merupakan satu perkara yang perlu difahami dengan mendalam. Manusia sering menyangka bahawa apabila dia melakukan ibadah, dia sedang “memberi” sesuatu kepada Allah. Hakikatnya, setiap ibadah yang dilakukan manusia kembali manfaatnya kepada manusia sendiri. Apabila manusia solat, Allah tidak menjadi lebih sempurna. Apabila manusia berpuasa, Allah tidak menjadi lebih kaya. Apabila manusia bersedekah, Allah tidak mendapat tambahan harta. Apabila manusia membaca al-Quran, Allah tidak memperoleh tambahan ilmu. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan apa-apa daripada makhluk. Tetapi manusia memerlukan petunjuk, memerlukan keampunan, memerlukan rahmat, memerlukan ketenangan, memerlukan keselamatan dan memerlukan kehidupan yang benar. Maka ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ ialah perintah yang pada hakikatnya menyelamatkan manusia daripada kehambaan kepada selain Allah.
Apabila lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ disambungkan dengan ﴿رَبَّكُمُ﴾, hubungan makna itu menjadi lebih kuat. Allah tidak berkata dalam ayat ini sekadar ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ lalu berhenti. Allah menyebut ﴿رَبَّكُمُ﴾. Perkataan ﴿رَبَّكُمُ﴾ mengandungi makna bahawa Allah ialah Tuhan kamu. Penggunaan kata ganti ﴿كُمْ﴾, “kamu”, memberikan hubungan yang sangat dekat dari sudut penyampaian. Allah sedang berbicara kepada manusia dan mengingatkan mereka bahawa Tuhan yang mereka diperintahkan menyembah bukan Tuhan yang asing daripada mereka. Dia ialah ﴿رَبَّكُمْ﴾, Tuhan kamu. Dia yang menciptakan kamu, Dia yang memelihara kamu, Dia yang menguruskan urusan kamu, Dia yang memberikan rezeki kepada kamu, Dia yang menghidupkan kamu, Dia yang mematikan kamu dan Dia yang akan mengembalikan kamu kepada-Nya. Maka sangat tidak wajar manusia menerima segala nikmat daripada-Nya tetapi mengarahkan pengabdian kepada selain-Nya. Di sinilah kekuatan hubungan antara ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ dan ﴿رَبَّكُمُ﴾. Perintah pengabdian datang bersama pengenalan terhadap Tuhan yang menjadi tujuan pengabdian. Seolah-olah manusia diingatkan: kamu diperintahkan menyembah kerana kamu mempunyai Tuhan; Tuhan kamu bukan sekadar nama yang disebut, tetapi Tuhan yang memiliki kamu dan memelihara kamu.
Perkataan ﴿رَبَّ﴾ juga sangat luas maknanya. Ia bukan sekadar bermaksud “pencipta” dalam satu makna yang terpisah daripada yang lain. Ia membawa makna penguasaan, pemilikan, pemeliharaan dan pengaturan. Apabila seseorang memahami Allah sebagai ﴿رَبَّكُمْ﴾, dia sepatutnya memahami bahawa dirinya berada di bawah kekuasaan Allah. Dia bukan makhluk yang berdiri sendiri. Dia bukan pemilik mutlak dirinya. Dia tidak menciptakan dirinya. Dia tidak menentukan kapan dia lahir. Dia tidak menentukan bentuk tubuhnya sebelum dilahirkan. Dia tidak menentukan tempat kelahirannya. Dia tidak menentukan ibu bapanya. Dia tidak menentukan setiap degupan jantungnya. Dia tidak menentukan seluruh rezekinya. Dia tidak menentukan bila kematian akan datang. Semua ini menunjukkan bahawa manusia berada di bawah tadbiran Tuhan. Maka apabila Tuhan yang memiliki dan memelihara manusia berfirman ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾, maka perintah itu selaras dengan hakikat kewujudan manusia. Manusia ialah makhluk, sedangkan Allah ialah Pencipta. Manusia berada dalam kekuasaan, sedangkan Allah ialah Yang Maha Berkuasa. Manusia berhajat, sedangkan Allah Maha Kaya. Manusia lemah, sedangkan Allah Maha Kuat. Manusia tidak mengetahui segala sesuatu, sedangkan Allah Maha Mengetahui. Manusia tidak memiliki kehidupan secara mutlak, sedangkan Allah memberikan kehidupan dan kematian. Oleh itu, pengabdian kepada Allah bukan sesuatu yang bercanggah dengan fitrah manusia. Bahkan pengabdian kepada Allah merupakan kesesuaian paling sempurna dengan hakikat manusia sebagai makhluk.
Di sinilah kita dapat melihat bahawa ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ menghancurkan satu kesilapan besar dalam pemikiran manusia, iaitu anggapan bahawa kebebasan bermaksud manusia bebas daripada segala bentuk pengabdian. Hakikatnya, manusia tidak pernah hidup tanpa pengabdian. Jika seseorang tidak mengabdikan dirinya kepada Allah, bukan bererti dia menjadi makhluk yang bebas daripada kehambaan. Dia boleh menjadi hamba kepada hawa nafsu, hamba kepada harta, hamba kepada kedudukan, hamba kepada pujian manusia, hamba kepada ketakutan terhadap manusia, hamba kepada keinginan untuk diterima masyarakat, hamba kepada dunia, hamba kepada pemimpin, hamba kepada budaya, hamba kepada pemikiran sendiri atau hamba kepada pelbagai keinginan yang menguasai dirinya. Maka persoalan yang sebenarnya bukanlah sama ada manusia akan menjadi hamba atau tidak. Persoalannya ialah kepada siapa manusia menghambakan dirinya. Lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ memberikan jawapan yang jelas: sembahlah Tuhan kamu. Dengan mengabdikan diri kepada Allah, manusia dibebaskan daripada kehambaan kepada makhluk. Dia tetap menjadi hamba, tetapi dia menjadi hamba kepada Tuhan yang menciptakannya, bukan kepada sesuatu yang juga diciptakan. Ini merupakan kemuliaan yang besar. Seorang manusia yang tunduk kepada Allah tidak perlu merendahkan dirinya untuk mendapatkan keredaan makhluk. Dia tidak perlu menggadaikan prinsip agama semata-mata kerana manusia. Dia tidak perlu menjadikan penilaian manusia sebagai ukuran tertinggi kehidupan. Dia mengetahui bahawa di atas semua manusia terdapat Allah, Tuhan mereka dan Tuhan seluruh makhluk.
Perintah ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ juga menunjukkan bahawa pengabdian bukan sesuatu yang boleh dibina hanya berdasarkan perasaan. Ibadah mempunyai objek yang jelas, iaitu ﴿رَبَّكُمُ﴾. Ini bermakna manusia tidak boleh menentukan sendiri bentuk pengabdian berdasarkan apa yang dirasakannya baik. Jika pengabdian ditentukan semata-mata oleh perasaan, setiap manusia boleh mencipta agama untuk dirinya sendiri. Seorang mengatakan cukup sekadar mencintai Tuhan. Seorang lagi mengatakan tidak perlu solat kerana hatinya sudah dekat dengan Tuhan. Yang lain pula menganggap segala bentuk perbuatan boleh menjadi ibadah walaupun bercanggah dengan perintah Allah. Tetapi lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ datang sebagai perintah daripada Allah. Ini bermakna pengabdian mesti dibina atas apa yang Allah perintahkan. Allah ialah Tuhan yang disembah dan Allah juga yang menentukan bagaimana Dia mahu disembah. Manusia tidak boleh mengambil kedudukan sebagai pembuat hukum bagi menentukan bentuk pengabdian yang Allah terima. Di sinilah pentingnya memahami bahawa ibadah bukan sekadar niat baik. Niat yang baik sahaja tidak menjadikan setiap perbuatan sebagai ibadah yang diterima. Ibadah mesti dilakukan kerana Allah dan dengan cara yang Allah redai. Maka lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ mengandungi tuntutan supaya manusia tunduk kepada perintah, bukan sekadar mempunyai perasaan agama.
Perintah ini juga menunjukkan bahawa tauhid bukan sesuatu yang boleh dipisahkan daripada kehidupan. Apabila Allah berkata ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾, Allah tidak menghadkan pengabdian kepada tempat tertentu sahaja. Masjid ialah tempat ibadah, tetapi rumah juga mempunyai ruang untuk pengabdian. Pasar juga boleh menjadi tempat pengabdian apabila seseorang berlaku jujur kerana Allah. Tempat kerja juga boleh menjadi tempat pengabdian apabila seseorang mencari rezeki halal kerana Allah. Keluarga juga boleh menjadi medan pengabdian apabila seseorang menunaikan hak pasangan dan anak-anak kerana Allah. Bahkan perkara yang harus pada asalnya boleh menjadi bernilai apabila dilakukan dengan niat yang benar dan tidak bercanggah dengan syariat. Maka pengabdian kepada Allah bukan kehidupan yang terpisah daripada kehidupan dunia. Ia merupakan roh yang memberikan arah kepada seluruh kehidupan. Seseorang yang benar-benar memahami ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ tidak hanya bertanya, “Apakah aku telah solat?” tetapi juga bertanya, “Apakah hidupku benar-benar tunduk kepada Allah?” Dia tidak hanya melihat masjid, tetapi melihat seluruh kehidupan melalui hubungan dengan Allah. Dia tidak hanya melihat ibadah khusus, tetapi melihat amanah, akhlak, pekerjaan, keluarga, harta, ilmu, masa dan hubungan sesama manusia sebagai perkara yang akan dipersoalkan di hadapan Allah.
Lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ juga mengajar bahawa pengabdian mempunyai unsur ketundukan. Seseorang tidak boleh mendakwa dirinya menyembah Allah sedangkan dia menolak perintah Allah apabila perintah itu bercanggah dengan kehendak dirinya. Pengabdian diuji ketika berlaku pertembungan antara kehendak manusia dengan kehendak yang Allah tetapkan. Ketika sesuatu perkara selari dengan hawa nafsu, mudah untuk seseorang mengatakan bahawa dia taat. Tetapi apabila Allah memerintahkan sesuatu yang berat kepada dirinya, di situlah hakikat pengabdian muncul. Seseorang mungkin mudah bersedekah apabila mempunyai banyak harta, tetapi bagaimana ketika sedekah mengurangkan sesuatu yang sangat dicintainya? Seseorang mungkin mudah memaafkan apabila kesalahan itu kecil, tetapi bagaimana apabila dia benar-benar disakiti? Seseorang mungkin mudah menjaga lidah ketika tiada perkara yang mengganggunya, tetapi bagaimana apabila dia berasa marah? Seseorang mungkin mudah menundukkan pandangan dalam keadaan biasa, tetapi bagaimana apabila hawa nafsunya kuat? Semua ini menunjukkan bahawa ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ bukan sekadar pengakuan di bibir. Ia menuntut hati, anggota badan dan kehidupan tunduk kepada Allah.
Apabila manusia memahami bahawa Allah ialah ﴿رَبَّكُمُ﴾, dia akan memahami bahawa segala nikmat yang dimilikinya sebenarnya berada di bawah kepemilikan Allah. Mata yang digunakan untuk melihat ialah nikmat Allah. Telinga yang digunakan untuk mendengar ialah nikmat Allah. Lidah yang digunakan untuk berbicara ialah nikmat Allah. Akal yang digunakan untuk memahami ialah nikmat Allah. Tangan yang digunakan untuk bekerja ialah nikmat Allah. Kaki yang digunakan untuk berjalan ialah nikmat Allah. Masa yang digunakan untuk merancang masa depan ialah pemberian Allah. Bahkan kemampuan manusia untuk melakukan sesuatu tidak terkeluar daripada kekuasaan Allah. Maka apabila semua nikmat itu datang daripada Allah, amat wajar manusia menggunakannya dalam rangka pengabdian kepada Allah. Inilah antara makna yang sangat dalam yang dapat direnungkan daripada ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾. Allah tidak memerintahkan manusia mengabdikan sesuatu yang tidak mempunyai hubungan dengan kehidupan mereka. Dia memerintahkan mereka menyembah Tuhan mereka sendiri, Tuhan yang telah memberikan kewujudan kepada mereka dan terus memelihara mereka.
Namun demikian, pengabdian kepada Allah bukan bermaksud manusia menjadi seperti benda yang tidak mempunyai pilihan dalam urusan kehidupan. Manusia tetap mempunyai kehendak dan pilihan dalam perkara yang Allah berikan kepadanya. Tetapi kehendak dan pilihan itu tidak menjadikan manusia bebas daripada perintah Allah. Seseorang boleh memilih untuk makan atau tidak makan, tetapi apabila dia makan, dia tetap tertakluk kepada halal dan haram. Seseorang boleh memilih pekerjaan, tetapi pekerjaan itu tidak boleh menjadikannya melakukan perkara yang diharamkan Allah. Seseorang boleh memilih tempat tinggal, pakaian, kenderaan dan pelbagai urusan dunia, tetapi semuanya tetap berada dalam lingkungan yang Allah tetapkan. Maka kebebasan manusia ialah kebebasan seorang hamba, bukan kebebasan seorang tuhan. Dia mempunyai pilihan, tetapi pilihan itu tidak menghapuskan pertanggungjawaban. Justeru ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ mengajar manusia supaya menggunakan pilihan yang diberikan Allah untuk memilih ketaatan kepada-Nya.
Lafaz ﴿رَبَّكُمُ﴾ juga membawa kesan yang sangat kuat terhadap rasa syukur. Apabila seseorang menyedari bahawa Allah ialah Tuhan yang memeliharanya, dia akan melihat kehidupannya dengan cara yang berbeza. Dia tidak lagi melihat setiap nikmat sebagai sesuatu yang datang secara mutlak daripada dirinya sendiri. Dia mungkin bekerja keras, tetapi kemampuan untuk bekerja datang daripada Allah. Dia mungkin merancang, tetapi kemampuan untuk merancang juga pemberian Allah. Dia mungkin berjaya, tetapi peluang, kesihatan, masa, keadaan dan pelbagai sebab yang membawa kepada kejayaan semuanya berada dalam ketentuan Allah. Maka pengabdian bukan sekadar melaksanakan ibadah khusus; ia juga membentuk hati yang mengenali pemberi nikmat. Seseorang yang benar-benar memahami ﴿رَبَّكُمُ﴾ tidak mudah menjadi sombong apabila mendapat nikmat kerana dia mengetahui bahawa nikmat itu bukan bukti bahawa dirinya memiliki segala sesuatu secara mutlak. Dia juga tidak mudah berputus asa apabila kehilangan sesuatu kerana dia mengetahui bahawa semua yang ada padanya pada asalnya adalah milik Allah.
Di sini dapat dilihat bahawa perintah ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ sangat berkait dengan pembentukan hati. Ibadah yang benar bukan sekadar gerakan anggota badan. Solat mempunyai gerakan, tetapi solat juga mempunyai ketundukan hati. Puasa mempunyai meninggalkan makan dan minum, tetapi puasa juga mempunyai rasa takut dan taat kepada Allah. Sedekah mempunyai pengeluaran harta, tetapi sedekah juga mempunyai keikhlasan. Membaca al-Quran mempunyai gerakan lidah, tetapi membaca al-Quran juga mempunyai hati yang tunduk kepada firman Allah. Oleh itu, ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ menuntut agar hati manusia mengenali siapa yang disembah. Semakin seseorang mengenali kebesaran Allah, semakin dia sepatutnya merasakan keperluan untuk tunduk kepada-Nya. Semakin dia memahami kelemahan dirinya, semakin dia mengetahui bahawa dia tidak boleh bergantung kepada dirinya sendiri secara mutlak. Semakin dia melihat nikmat Allah, semakin dia merasakan kewajipan bersyukur. Maka pengabdian yang benar melibatkan pengetahuan, hati dan amalan.
Lafaz ini juga mempunyai dimensi yang sangat besar dalam membentuk keutamaan kehidupan. Manusia mempunyai banyak perkara yang dikejarnya. Ada yang mengejar harta, ada yang mengejar ilmu, ada yang mengejar kedudukan, ada yang mengejar kemasyhuran, ada yang mengejar keselesaan, ada yang mengejar pengaruh dan ada yang mengejar pujian. Semua perkara ini mungkin mempunyai tempat tertentu dalam kehidupan, tetapi ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ meletakkan satu perkara di atas segala-galanya: pengabdian kepada Allah. Ini bermakna dunia tidak boleh menjadi tuan kepada manusia. Harta boleh berada di tangan manusia tetapi tidak boleh menjadi tuhan dalam hati manusia. Kedudukan boleh dimiliki tetapi tidak boleh menjadi ukuran mutlak kemuliaan. Pujian manusia boleh diterima tetapi tidak boleh menjadi tujuan hidup. Ilmu boleh dicari tetapi ilmu itu sepatutnya membawa kepada pengenalan terhadap Allah, bukan kesombongan terhadap manusia. Semua perkara dunia harus diletakkan di bawah tujuan yang lebih besar, iaitu pengabdian kepada Allah.
Jika seseorang kehilangan arah dalam kehidupannya, lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ menjadi asas untuk mengembalikan arah tersebut. Dia boleh bertanya kepada dirinya: mengapa aku hidup? Untuk apa aku menggunakan masa? Untuk siapa aku mencari rezeki? Untuk siapa aku menjaga keluarga? Mengapa aku menuntut ilmu? Mengapa aku bekerja? Mengapa aku menjaga kesihatan? Mengapa aku menggunakan lidah? Mengapa aku menggunakan mata? Apabila jawapan akhirnya kembali kepada pengabdian kepada Allah, kehidupan menjadi mempunyai pusat. Manusia tidak lagi bergerak tanpa arah. Dia mengetahui bahawa segala urusan yang harus boleh diletakkan di bawah niat pengabdian. Ini tidak bermakna setiap urusan dunia mesti berubah menjadi ibadah khusus dalam bentuk yang sama. Sebaliknya, kehidupan seorang mukmin mempunyai tujuan tertinggi yang menyatukan pelbagai urusan: mencari keredaan Allah dan hidup sebagai hamba-Nya.
Perintah ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ juga menolak pemisahan antara “agama” dengan kehidupan yang seolah-olah menjadikan agama hanya urusan tertentu sementara kehidupan lain bebas daripada hubungan dengan Allah. Jika seseorang benar-benar memahami pengabdian, dia akan menyedari bahawa Allah ialah Tuhan ketika dia berada di masjid dan Tuhan yang sama ketika dia berada di rumah, di tempat kerja, di pasar dan ketika bersendirian. Allah ialah Tuhan ketika manusia sihat dan Tuhan yang sama ketika manusia sakit. Allah ialah Tuhan ketika seseorang mendapat keuntungan dan Tuhan yang sama ketika seseorang mengalami kerugian. Allah ialah Tuhan ketika manusia dipuji dan Tuhan yang sama ketika manusia dicela. Maka pengabdian tidak boleh menjadi pakaian yang dipakai beberapa jam kemudian ditanggalkan untuk baki kehidupan. Ia ialah keadaan seorang hamba yang sentiasa berada di bawah pengetahuan dan kekuasaan Allah.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ berbentuk jamak. Allah berkata “sembahlah kamu semua”, bukan satu individu sahaja. Ini menunjukkan bahawa manusia sebagai masyarakat juga mempunyai kewajipan terhadap pengabdian kepada Allah. Pengabdian tidak hanya membentuk individu tetapi juga membentuk masyarakat. Apabila individu menyembah Allah dengan benar, dia akan lebih berhati-hati terhadap hak manusia kerana dia tahu Allah memerhatikannya. Dia tidak akan mudah menipu kerana mengetahui bahawa rezeki tidak diperoleh dengan menghalalkan perkara yang haram. Dia tidak akan mudah menzalimi orang lain kerana mengetahui bahawa Allah mengetahui setiap kezaliman. Dia tidak akan mudah mengambil hak orang lain kerana mengetahui bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah. Maka pengabdian yang benar menghasilkan kesan sosial. Ia bukan pengasingan manusia daripada masyarakat, bahkan ia membentuk manusia yang lebih bertanggungjawab dalam masyarakat.
Jika seseorang berkata bahawa ibadah hanyalah antara dirinya dengan Allah, lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ tetap mempunyai kesan yang luas. Kerana apabila seseorang benar-benar menjadi hamba Allah, dia tidak boleh menggunakan status agama untuk menzalimi manusia. Dia tidak boleh mendakwa cintakan Allah sambil merosakkan hak manusia. Pengabdian kepada Allah melahirkan amanah. Amanah dalam harta, amanah dalam ilmu, amanah dalam jawatan, amanah dalam keluarga, amanah dalam percakapan dan amanah dalam hubungan sesama manusia. Semua ini kerana seorang hamba mengetahui bahawa Tuhan yang disembah melihat apa yang dilakukan oleh hamba-Nya. Maka pengabdian yang sebenar melahirkan rasa muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaan hamba-Nya.
Lafaz ﴿رَبَّكُمُ﴾ juga mengandungi unsur yang sangat mendidik jiwa kerana ia mengingatkan manusia kepada pemeliharaan Allah. Manusia sering mengingati Allah ketika kesusahan tetapi lupa kepada Allah ketika kesenangan. Ayat ini mengembalikan perhatian manusia kepada Tuhan yang sentiasa menjadi Rabb mereka. Allah bukan Rabb hanya ketika mereka menghadapi musibah. Allah ialah Rabb ketika mereka senang dan susah, kaya dan miskin, sihat dan sakit, kuat dan lemah. Oleh sebab itu, pengabdian kepada Allah tidak sepatutnya bermusim. Seseorang tidak boleh hanya menjadi hamba Allah ketika dia memerlukan sesuatu, kemudian melupakan Allah apabila hajatnya telah tercapai. Hubungan seorang hamba dengan Rabbnya tidak berdasarkan keuntungan sementara. Ia berdasarkan hakikat bahawa Allah sentiasa Rabbnya.
Perintah ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ juga menuntut keikhlasan. Apabila manusia menyembah Allah, tujuan utama pengabdian mestilah Allah. Jika seseorang beribadah semata-mata untuk mendapatkan pujian manusia, maka terdapat kerosakan pada tujuan ibadah tersebut. Seseorang mungkin berdiri lama dalam solat kerana ingin dilihat khusyuk, bersedekah kerana ingin disebut pemurah, membaca al-Quran kerana ingin dipandang sebagai orang berilmu, atau melakukan sesuatu amalan agama kerana mahu mendapat kedudukan. Semua ini menunjukkan bahawa seseorang boleh melakukan bentuk luaran pengabdian tetapi hatinya mengarahkan sebahagian tujuan kepada manusia. Maka lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ mengingatkan bahawa yang disembah ialah ﴿رَبَّكُمْ﴾, bukan manusia. Yang dicari keredaan-Nya ialah Allah, bukan pujian makhluk. Apabila seseorang memahami hal ini, dia akan belajar melakukan kebaikan walaupun tiada manusia melihatnya.
Bahkan kesendirian menjadi ujian yang besar terhadap pengabdian. Ketika manusia berada di hadapan orang ramai, dia mungkin mampu menjaga dirinya kerana malu terhadap manusia. Tetapi ketika dia bersendirian, apakah dia masih mengingati Allah? Di sinilah makna pengabdian diuji. Allah ialah Rabb ketika manusia bersendirian sebagaimana Dia Rabb ketika manusia berada di khalayak. Maka seorang hamba yang benar-benar memahami ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ tidak menganggap ketiadaan manusia sebagai ketiadaan pengawasan. Dia mengetahui bahawa Allah tidak pernah hilang daripada pengetahuan-Nya terhadap hamba. Kesedaran ini membentuk kejujuran yang tidak bergantung kepada kamera, saksi, penguat kuasa atau pujian manusia.
Perintah ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ juga membina rasa rendah diri. Seorang hamba tidak sepatutnya sombong dengan amalnya kerana dia tetap hamba. Dia mungkin melakukan banyak ibadah, tetapi semua kemampuan untuk beribadah itu datang daripada Allah. Dia boleh membaca al-Quran kerana Allah memberinya kemampuan. Dia boleh berdiri dalam solat kerana Allah memberinya kekuatan. Dia boleh bersedekah kerana Allah memberinya harta. Dia boleh menuntut ilmu kerana Allah memberinya akal dan kesempatan. Maka amal tidak sepatutnya melahirkan kesombongan. Sebaliknya, amal sepatutnya melahirkan syukur dan takut bahawa amal tersebut tidak diterima. Ini menunjukkan bahawa pengabdian kepada Allah bukan jalan menuju kebanggaan diri, tetapi jalan menuju kerendahan diri di hadapan Allah.
Apabila kita melihat lafaz ini dari sudut hubungan antara manusia dengan Allah, kita juga dapat memahami bahawa manusia tidak mempunyai hak untuk menuntut Allah mengikuti kehendaknya. Seorang hamba tidak berada dalam kedudukan tuan yang memerintah Rabbnya. Sebaliknya, Allah ialah Rabb dan manusia ialah hamba. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh berdoa atau meminta kepada Allah. Bahkan doa merupakan bentuk pengabdian yang agung. Tetapi doa seorang hamba bukan perintah seorang tuan kepada Allah. Dia meminta dengan penuh kehinaan dan keperluan kepada Allah. Dia berharap kepada rahmat Allah sambil mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui apa yang terbaik baginya. Inilah adab yang lahir daripada memahami ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾.
Pengabdian juga mempunyai unsur kecintaan. Seseorang tidak sepatutnya menyembah Allah semata-mata kerana takut tanpa mempunyai rasa cinta kepada Allah, dan tidak sepatutnya mendakwa cinta kepada Allah tanpa ketundukan. Pengabdian yang sempurna mempunyai rasa cinta, takut dan berharap. Hamba mencintai Allah kerana Allah ialah Rabbnya dan kerana nikmat Allah tidak terhitung. Dia takut kepada Allah kerana Allah mempunyai kekuasaan dan dia takut kepada akibat dosa. Dia berharap kepada Allah kerana Allah Maha Pengampun dan Maha Penyayang. Semua keadaan hati ini bergerak di bawah lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾. Pengabdian yang hidup ialah pengabdian hati dan anggota badan secara bersama.
Lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ juga memberikan jawapan kepada persoalan tentang tujuan ilmu. Ilmu yang benar sepatutnya membawa seseorang kepada pengabdian yang lebih baik. Semakin banyak seseorang mengetahui tentang kebesaran Allah, semakin dia sepatutnya tunduk. Jika ilmu menjadikan seseorang semakin sombong, semakin suka merendahkan manusia dan semakin berani menolak kebenaran, maka ilmu tersebut belum menghasilkan buah pengabdian yang sepatutnya. Ini bukan bermaksud ilmu itu sendiri buruk, tetapi hati manusia mungkin gagal menggunakan ilmu tersebut untuk tujuan yang benar. Pengetahuan sepatutnya menjadi jalan untuk mengenali kebenaran dan mengamalkannya. Maka seorang penuntut ilmu perlu sentiasa bertanya: apakah ilmu ini menjadikan aku lebih dekat kepada ketaatan kepada Allah atau sekadar menjadikan aku lebih pandai berhujah?
Begitu juga dengan usia. Semakin seseorang meningkat usia, semakin banyak peluang yang telah Allah berikan kepadanya untuk menjadi hamba. Masa yang berlalu tidak boleh dikembalikan. Masa muda mempunyai kekuatan, masa dewasa mempunyai pengalaman dan masa tua mempunyai kematangan serta kesempatan untuk memperbanyakkan amal. Tetapi kesemuanya berada di bawah perintah ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾. Manusia tidak boleh menunggu “masa sesuai” untuk menjadi hamba Allah. Tidak ada alasan untuk berkata bahawa seseorang akan bertaubat selepas kaya, selepas bersara, selepas selesai bekerja, selepas anak-anak besar atau selepas mencapai sesuatu kedudukan. Pengabdian kepada Allah bukan aktiviti yang ditangguhkan sehingga dunia selesai, kerana dunia tidak pernah selesai. Setiap hari manusia mempunyai peluang untuk mengabdikan diri.
Lafaz ﴿رَبَّكُمُ﴾ juga mengandungi peringatan bahawa manusia tidak memiliki masa depan secara mutlak. Dia merancang, tetapi Allah menentukan. Dia berusaha, tetapi Allah memberikan hasil. Dia berharap, tetapi Allah mengetahui perkara yang akan berlaku. Maka pengabdian melatih manusia untuk menggabungkan usaha dengan pergantungan kepada Allah. Seorang hamba bekerja keras tetapi tidak menyembah usaha. Dia menggunakan sebab tetapi tidak menganggap sebab itu berkuasa secara bebas daripada Allah. Dia mencari rezeki tetapi mengetahui bahawa rezeki akhirnya berada dalam ketentuan Allah. Dia berubat tetapi mengetahui bahawa kesembuhan datang daripada Allah. Dia belajar tetapi mengetahui bahawa kefahaman ialah pemberian Allah. Dengan itu, pengabdian menjadikan manusia mengambil sebab tanpa menyandarkan hati sepenuhnya kepada sebab.
Di sinilah lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ mempunyai kekuatan dalam menghadapi penyakit hati berupa rasa bergantung kepada makhluk. Manusia sering takut kepada manusia sehingga sanggup melakukan perkara yang salah. Ada yang takut kehilangan pekerjaan lalu menggadaikan agama. Ada yang takut kehilangan pelanggan lalu menipu. Ada yang takut kehilangan kedudukan lalu menyembunyikan kebenaran. Ada yang takut dicela manusia lalu meninggalkan kewajipan. Tetapi apabila seseorang benar-benar menyedari bahawa Allah ialah Rabbnya, dia akan meletakkan rasa takut kepada Allah di atas rasa takut kepada makhluk. Ini bukan bermaksud dia tidak mengambil kira keadaan manusia, tetapi dia tidak menjadikan manusia sebagai penentu mutlak hidupnya. Dia tahu bahawa manusia juga hamba Allah. Maka tidak sepatutnya seorang hamba merendahkan dirinya dengan cara yang menggadaikan ketaatan kepada Allah semata-mata untuk mendapatkan sesuatu daripada hamba lain.
Perintah ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ juga mengajar manusia supaya tidak mempersekutukan pengabdian. Apabila Allah memerintahkan menyembah Rabb mereka, maka pengabdian tertinggi mesti ditujukan kepada Allah. Manusia boleh menghormati makhluk, mencintai ibu bapa, menghormati guru, menghargai pemimpin, menyayangi pasangan dan anak-anak, tetapi semua kecintaan itu tidak boleh mengambil tempat pengabdian kepada Allah. Makhluk dihormati kerana Allah menetapkan hak mereka, bukan kerana mereka mempunyai sifat ketuhanan. Ibu bapa ditaati dalam perkara yang baik, tetapi ketaatan kepada mereka tidak boleh mengatasi ketaatan kepada Allah. Guru dihormati, tetapi guru bukan sumber mutlak kebenaran sehingga perkataannya mengatasi wahyu. Pemimpin ditaati dalam perkara yang makruf, tetapi ketaatan kepada pemimpin tidak menjadikannya mempunyai hak untuk disembah. Semua hubungan manusia perlu diletakkan di bawah hubungan seorang hamba dengan Rabbnya.
Lafaz ini juga membentuk konsep kemuliaan yang sebenar. Dunia sering mengukur manusia berdasarkan harta, pangkat, keturunan, rupa dan pengaruh. Tetapi seorang hamba Allah mempunyai ukuran yang berbeza. Kemuliaan bukan kerana manusia menjadi besar di mata manusia, tetapi kerana dia tunduk kepada Allah. Orang yang tidak dikenali tetapi ikhlas menyembah Allah mempunyai kemuliaan di sisi Allah yang tidak dapat diukur berdasarkan populariti dunia. Orang yang kaya tetapi sombong terhadap Allah tidak menjadi mulia hanya kerana hartanya. Orang yang berjawatan tinggi tidak menjadi tinggi di sisi Allah semata-mata kerana jawatannya. Semua manusia tetap hamba. Inilah salah satu kesan besar ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ terhadap jiwa: ia meruntuhkan ukuran dunia yang palsu dan mengembalikan manusia kepada ukuran pengabdian.
Perintah ini juga sangat berkait dengan keselamatan daripada kesesatan. Manusia mudah menjadikan akalnya sendiri sebagai ukuran mutlak. Akal mempunyai kedudukan yang besar, tetapi akal manusia terbatas. Apa yang manusia tidak tahu jauh lebih banyak daripada apa yang diketahuinya. Maka manusia memerlukan wahyu untuk menunjukkan jalan yang benar. ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ bukan perintah yang lahir daripada pemikiran manusia, tetapi perintah daripada Allah. Oleh itu, manusia tidak boleh menjadikan dirinya hakim mutlak terhadap perintah Allah dengan mengatakan, “Aku hanya akan taat apabila aku memahami semuanya.” Sikap seorang hamba ialah dia menggunakan akalnya untuk memahami, tetapi apabila kebenaran telah jelas, dia tunduk kepada Allah. Pengabdian bukan mematikan akal, tetapi meletakkan akal pada kedudukan yang benar sebagai makhluk yang berhajat kepada petunjuk Penciptanya.
Lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ juga mengajar bahawa iman yang benar mempunyai kesan pada perbuatan. Jika seseorang mengaku mengenal Allah tetapi tidak mahu tunduk kepada Allah, pengakuannya perlu diperiksa. Pengabdian ialah buah daripada pengenalan. Semakin seseorang mengenali Allah, sepatutnya semakin dia takut melakukan dosa, semakin dia suka melakukan kebaikan dan semakin dia menjaga amal. Bukan bermakna seseorang tidak akan pernah berdosa kerana manusia lemah, tetapi apabila dia berdosa, dia kembali kepada Allah. Dia tidak menjadikan dosa sebagai identiti yang dipertahankan dengan bangga. Dia tidak melawan nasihat dengan mengatakan bahawa dirinya bebas melakukan apa sahaja. Dia mengakui kelemahannya sebagai hamba dan kembali memohon keampunan daripada Rabbnya.
Satu perkara yang sangat mendalam ialah lafaz ﴿رَبَّكُمُ﴾ menunjukkan hubungan yang terus menerus. Allah ialah Rabb manusia sebelum mereka sedar tentang kewujudan mereka sendiri. Ketika manusia masih belum lahir, Allah sudah menjadi Rabbnya. Ketika bayi tidak mampu menguruskan dirinya, Allah ialah Rabbnya. Ketika manusia dewasa dan kuat, Allah tetap Rabbnya. Ketika manusia menjadi tua dan lemah, Allah tetap Rabbnya. Bahkan selepas kematian, manusia tidak terkeluar daripada kekuasaan Allah. Maka tidak ada satu tahap kehidupan pun di mana manusia boleh berkata, “Aku tidak lagi memerlukan Allah.” Keperluan kepada Allah bukan keadaan sementara. Ia merupakan hakikat kewujudan manusia.
Apabila seseorang berada dalam kesusahan, ﴿رَبَّكُمُ﴾ mengingatkannya bahawa dia mempunyai Rabb. Apabila dia kehilangan sesuatu, dia mempunyai Rabb. Apabila dia tidak memahami sesuatu yang berlaku, dia mempunyai Rabb. Apabila dia merasa keseorangan, dia mempunyai Rabb. Apabila manusia meninggalkannya, Allah tidak menjadi tiada. Apabila dunia berubah, Allah tidak berubah dalam kedudukan-Nya sebagai Rabb. Maka pengabdian memberikan tempat bergantung yang tidak rapuh. Makhluk berubah, keadaan berubah, kesihatan berubah, harta berubah, kedudukan berubah, tetapi Allah tetap Tuhan. Inilah sebabnya pengabdian kepada Allah memberikan ketenangan yang tidak dapat diberikan oleh dunia.
Lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan rasa takut kepada akhirat. Seorang hamba tidak hidup seolah-olah dunia ialah tempat tinggal terakhir. Dia mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Allah. Maka setiap ibadah mempunyai nilai kerana ia menjadi bekalan bagi kehidupan yang kekal. Harta akan ditinggalkan, rumah akan ditinggalkan, jawatan akan ditinggalkan, manusia akan meninggalkan dunia, tetapi amal akan dibawa. Oleh itu, ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ mengarahkan manusia kepada perkara yang benar-benar akan bermanfaat apabila semua perhiasan dunia tidak lagi mempunyai nilai. Orang yang memahami pengabdian tidak akan membiarkan dunia mengambil seluruh masa dan perhatian sehingga akhirat dilupakan.
Namun pengabdian tidak bermaksud meninggalkan dunia. Allah menciptakan dunia sebagai tempat manusia berusaha. Manusia makan, bekerja, berkahwin, membina rumah, mencari ilmu dan menjalankan urusan kehidupan. Tetapi semua itu perlu dilakukan sebagai seorang hamba. Dunia berada di tangan, bukan menjadi tuan kepada hati. Inilah keseimbangan yang penting. Seseorang boleh menjadi kaya tetapi tetap hamba Allah. Dia boleh mempunyai kedudukan tetapi tetap hamba Allah. Dia boleh mempunyai ilmu yang tinggi tetapi tetap hamba Allah. Dia boleh menjadi pemimpin tetapi tetap hamba Allah. Bahkan semakin besar nikmat yang dimilikinya, semakin besar amanahnya untuk menggunakannya dalam ketaatan.
Perintah ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ juga menuntut istiqamah. Pengabdian bukan satu tindakan yang dilakukan sekali kemudian selesai. Seseorang tidak berkata, “Aku telah beribadah ketika muda, sekarang aku sudah cukup.” Selagi hidup, selagi manusia mempunyai kemampuan, selagi nyawa berada dalam jasad, hubungan pengabdian kepada Allah terus berlangsung. Solat dilakukan berulang kali. Doa dilakukan berulang kali. Zikir dilakukan berulang kali. Taubat dilakukan apabila berlaku kesalahan. Amal kebaikan dilakukan sepanjang kehidupan. Ini menunjukkan bahawa pengabdian ialah keadaan berterusan, bukan satu projek sementara.
Apabila seseorang memahami makna ini, dia akan lebih berhati-hati terhadap konsep “aku sudah baik”. Seorang hamba tidak terlalu yakin dengan dirinya sendiri. Dia sentiasa memohon agar Allah menetapkan hatinya. Dia tahu bahawa hati manusia boleh berubah. Hari ini seseorang rajin beribadah, tetapi dia tidak mengetahui bagaimana keadaannya pada masa hadapan. Maka dia tidak boleh bergantung kepada amal masa lalu. Dia terus berdoa dan berusaha. Ini semua merupakan kesan daripada memahami bahawa perintah Allah ialah ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ — teruslah menjadi hamba.
Dalam lafaz ini juga terdapat penolakan terhadap sikap menangguhkan ketaatan. Syaitan sering menggoda manusia dengan perkataan “nanti”. Nanti apabila tua. Nanti apabila kaya. Nanti apabila selesai urusan. Nanti apabila hati sudah tenang. Nanti apabila anak-anak sudah besar. Nanti apabila pekerjaan sudah stabil. Tetapi kematian tidak menunggu rancangan manusia. Oleh itu, ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ mempunyai sifat tuntutan segera dalam kehidupan seorang mukmin. Selagi Allah memberi masa, masa itu digunakan untuk pengabdian. Jangan tunggu keadaan sempurna kerana dunia tidak pernah sempurna. Jangan tunggu diri menjadi tanpa dosa kerana manusia memang mempunyai kelemahan. Mulakan dengan taubat, teruskan dengan ketaatan dan jangan berhenti kembali kepada Allah.
Lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ juga memberi satu gambaran bahawa tujuan manusia bukan hanya mencari keselesaan. Jika tujuan hidup hanyalah keselesaan, manusia akan menganggap setiap ujian sebagai kegagalan. Tetapi jika tujuan hidup ialah pengabdian, ujian juga boleh menjadi medan ibadah. Sabar ketika sakit menjadi pengabdian. Menjaga lidah ketika marah menjadi pengabdian. Menanggung kesusahan sambil tetap taat menjadi pengabdian. Mencari rezeki halal walaupun rezeki itu sedikit menjadi pengabdian. Menolak harta haram walaupun ia menguntungkan menjadi pengabdian. Maka kehidupan seorang hamba mempunyai makna walaupun keadaan tidak selalu menyenangkan.
Demikian juga apabila manusia menerima nikmat. Nikmat bukan sekadar peluang menikmati dunia, tetapi peluang untuk menjadi hamba yang bersyukur. Kekayaan menguji pengabdian melalui sedekah dan keadilan. Kesihatan menguji pengabdian melalui penggunaan tubuh untuk perkara yang Allah redai. Ilmu menguji pengabdian melalui penyampaian kebenaran dan menghindari kesombongan. Kedudukan menguji pengabdian melalui keadilan dan amanah. Masa lapang menguji pengabdian melalui penggunaan masa. Dengan demikian, setiap keadaan manusia boleh menjadi medan ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾.
Perintah ini juga menjadikan manusia memahami bahawa nikmat terbesar bukan sekadar nikmat dunia, tetapi nikmat menjadi hamba Allah. Jika seseorang mempunyai harta tetapi kehilangan hubungan dengan Allah, harta itu tidak menyelamatkannya. Jika seseorang mempunyai kemasyhuran tetapi jauh daripada Allah, kemasyhuran itu tidak memberikan keselamatan akhirat. Tetapi jika seseorang menjadi hamba Allah, dia mempunyai tujuan yang lebih besar daripada segala perhiasan dunia. Kemuliaan seorang hamba bukan pada banyaknya apa yang dimiliki, tetapi pada siapa yang dia sembah dan bagaimana dia tunduk kepada-Nya.
Seseorang yang benar-benar memahami ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ juga akan melihat dosa dengan pandangan yang berbeza. Dosa bukan sekadar pelanggaran peraturan. Dosa ialah perbuatan seorang hamba yang menentang perintah Rabbnya. Oleh sebab itu, dosa sepatutnya menimbulkan rasa takut dan penyesalan. Namun penyesalan tidak boleh berubah menjadi putus asa. Kerana Rabb yang memerintahkan pengabdian juga membuka jalan taubat. Seorang hamba yang terjatuh tidak sepatutnya berkata, “Aku sudah terlalu banyak berdosa, tidak ada gunanya kembali.” Sebaliknya dia perlu kembali kepada Rabbnya. Selagi pintu taubat terbuka, seorang hamba boleh memperbaiki dirinya.
Pengabdian juga menuntut manusia supaya tidak menyembah keinginan sendiri. Hawa nafsu boleh menjadi sangat kuat sehingga seseorang membela apa yang dia suka walaupun dia tahu ia salah. Dia mungkin mencari alasan, memutar kata-kata dan memilih dalil yang sesuai dengan kehendaknya. Tetapi ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ mengembalikan manusia kepada Allah sebagai ukuran. Yang menjadi ukuran bukan apa yang aku mahu, tetapi apa yang Allah redai. Yang menjadi ukuran bukan apa yang popular, tetapi apa yang benar. Yang menjadi ukuran bukan apa yang menguntungkan sementara, tetapi apa yang menyelamatkan di hadapan Allah.
Inilah sebabnya lafaz yang pendek ini sebenarnya sangat berat. ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ bermakna tunduk. ﴿رَبَّكُمُ﴾ bermakna kepada Tuhan kamu. Dua perkataan itu mengubah cara manusia melihat dirinya sendiri. Dia bukan pusat alam. Dia bukan pemilik mutlak kehidupan. Dia bukan penentu mutlak kebenaran. Dia ialah hamba kepada Rabbnya. Namun menjadi hamba Allah bukan kehinaan. Bahkan itulah kemuliaan terbesar. Semua manusia akan tunduk kepada sesuatu. Orang yang enggan tunduk kepada Allah akhirnya tunduk kepada sesuatu yang lain. Tetapi apabila seseorang memilih untuk tunduk kepada Allah, dia meletakkan dirinya di bawah kekuasaan Tuhan yang menciptakannya dan membebaskan dirinya daripada kehambaan kepada makhluk.
Apabila lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ direnungkan dalam kehidupan harian, seseorang akan mula mengubah soalan-soalan yang biasa ditanya oleh dirinya. Daripada bertanya, “Apa yang aku boleh dapat?” dia bertanya, “Apa yang Allah kehendaki daripadaku?” Daripada bertanya, “Apa kata manusia?” dia bertanya, “Apa hukum Allah?” Daripada bertanya, “Adakah ini menguntungkan aku?” dia bertanya, “Adakah ini halal dan diredai Allah?” Daripada bertanya, “Bagaimana aku boleh menjadi terkenal?” dia bertanya, “Bagaimana aku boleh menjadi hamba yang ikhlas?” Perubahan soalan ini menunjukkan perubahan pusat kehidupan. Allah menjadi pusat, bukan diri sendiri.
Bahkan dalam perkara kecil, pengabdian mempunyai pengaruh. Cara seseorang makan boleh menjadi sebahagian daripada ketaatan apabila dia menjaga halal dan adab. Cara seseorang berbicara boleh menjadi ibadah apabila dia berkata benar dan mengelakkan perkara haram. Cara seseorang menggunakan masa boleh menjadi ibadah apabila dia menjauhi perkara sia-sia. Cara seseorang mencari rezeki boleh menjadi ibadah apabila dia menjaga halal. Cara seseorang melayan keluarga boleh menjadi ibadah apabila dia menunaikan hak mereka. Ini tidak bermakna semua perkara dunia secara automatik menjadi ibadah; tetapi apabila dilakukan dengan tujuan yang benar, cara yang benar dan dalam batas yang Allah tetapkan, kehidupan menjadi luas sebagai medan pengabdian.
Lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ juga mempunyai kesan terhadap cara manusia menerima perintah dan larangan. Larangan Allah bukan untuk menyusahkan manusia tanpa sebab. Seorang hamba mengetahui bahawa Rabbnya lebih mengetahui apa yang merosakkannya. Oleh itu, apabila sesuatu diharamkan, dia tidak melihatnya hanya sebagai sekatan kebebasan. Dia melihatnya sebagai perintah daripada Rabb yang mengetahui dirinya. Sebagaimana seorang pesakit mempercayai arahan doktor dalam perkara yang doktor benar-benar kuasai, seorang hamba lebih utama tunduk kepada perintah Rabb yang menciptakannya dan mengetahui hakikat dirinya. Sudah tentu perbandingan ini tidak menyamakan Allah dengan manusia, tetapi ia sekadar membantu memahami sikap seorang yang tunduk kepada pihak yang lebih mengetahui.
Pengabdian juga mendidik manusia tentang sabar. Banyak perintah Allah memerlukan perjuangan melawan nafsu. Bangun untuk solat ketika mengantuk memerlukan perjuangan. Menahan diri daripada perkara haram memerlukan perjuangan. Menjaga lidah memerlukan perjuangan. Mencari rezeki halal walaupun jalan haram lebih mudah memerlukan perjuangan. Menjaga hati daripada hasad dan dendam memerlukan perjuangan. Maka ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ bukan sekadar membawa kepada satu keadaan yang mudah, tetapi menuntut manusia berusaha mengalahkan keinginan yang bercanggah dengan perintah Allah.
Pada masa yang sama, pengabdian memberikan ketenangan kerana manusia tidak lagi perlu menjadi hamba kepada semua tuntutan dunia. Dunia sentiasa menuntut lebih. Jika seseorang mempunyai sedikit, dia mahu lebih banyak. Jika sudah banyak, dia mahu lebih banyak lagi. Jika mendapat pujian, dia mahu lebih banyak pujian. Jika mempunyai kedudukan, dia takut kehilangannya. Jika mengejar kemasyhuran, dia takut dilupakan. Semua ini boleh menjadikan hati manusia penat. Tetapi apabila seseorang menjadikan Allah sebagai tujuan pengabdian, dia mempunyai ukuran yang lebih stabil. Dia berusaha dalam dunia tetapi tidak menjadikan dunia sebagai tuhan.
Lafaz ﴿رَبَّكُمُ﴾ juga menumbuhkan rasa yakin bahawa Allah mengetahui apa yang sesuai bagi hamba-Nya. Tidak semua yang manusia mahu akan diberikan. Tidak semua yang hilang merupakan keburukan. Tidak semua yang diperoleh merupakan kebaikan. Seorang hamba menyerahkan dirinya kepada Rabb dengan tetap berusaha dan berdoa. Apabila sesuatu berlaku di luar kehendaknya, dia berusaha untuk menerima ketentuan Allah dengan sabar. Ini tidak bermakna dia tidak bersedih. Seorang hamba boleh menangis, berasa sedih dan mengadu kepada Allah. Tetapi dia tidak menjadikan kesedihan sebagai alasan untuk meninggalkan pengabdian.
Malah ketika hati paling berat, ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ tetap berlaku. Ketika seseorang kehilangan orang yang disayangi, dia tetap hamba Allah. Ketika seseorang kehilangan harta, dia tetap hamba Allah. Ketika seseorang dihina, dia tetap hamba Allah. Ketika seseorang mendapat kejayaan, dia tetap hamba Allah. Keadaan berubah, tetapi identiti sebagai hamba tidak berubah. Inilah kestabilan yang sangat besar. Manusia tidak lagi menentukan hubungannya dengan Allah berdasarkan naik turun emosi semata-mata.
Dalam konteks pendidikan jiwa, lafaz ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menunggu rasa “manis” dalam ibadah sebelum beribadah. Kadang-kadang seseorang beribadah dengan hati yang ringan, kadang-kadang dengan hati yang berat. Tetapi kewajipan tidak bergantung sepenuhnya kepada rasa. Jika seseorang hanya beribadah ketika hatinya bersemangat, maka dia mudah menjadi hamba kepada perasaan. Tetapi ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ ialah perintah. Seorang hamba melakukannya kerana Allah memerintahkan, walaupun dia sedang melawan kemalasan. Dengan istiqamah, hati boleh menjadi lebih hidup.
Perintah ini juga menanam rasa tanggungjawab terhadap masa. Masa ialah antara nikmat terbesar yang sering disia-siakan. Manusia boleh menghabiskan berjam-jam mengejar perkara yang tidak memberikan manfaat akhirat, kemudian merasa terlalu sibuk untuk beribadah. Tetapi apabila dia memahami ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾, dia akan melihat masa sebagai amanah. Dia perlu menyediakan masa untuk solat, al-Quran, zikir, ilmu, keluarga, pekerjaan dan tanggungjawab lain dengan susunan yang benar. Dunia tidak boleh mengambil seluruh masa sehingga pengabdian hanya diberikan baki tenaga.
Begitu juga dengan harta. Harta boleh menjadi alat pengabdian apabila digunakan pada jalan yang Allah redai, tetapi harta boleh menjadi fitnah apabila ia menguasai hati. ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ mengajar manusia supaya membezakan antara memiliki harta dan diperhambakan oleh harta. Seseorang boleh memiliki banyak harta tetapi hatinya tetap tunduk kepada Allah. Sebaliknya, seseorang boleh memiliki sedikit harta tetapi fikirannya hanya berputar pada dunia sehingga ibadah diabaikan. Ukuran pengabdian bukan jumlah harta yang dimiliki, tetapi kedudukan harta dalam hati dan cara harta diperoleh serta digunakan.
Begitu juga dengan ilmu. Ilmu boleh menjadi jalan kepada pengabdian atau jalan kepada kesombongan. Jika ilmu membawa seseorang untuk berkata benar, merendah diri, beramal dan takut kepada Allah, ilmu tersebut memberikan buah yang baik. Tetapi jika ilmu menjadikan seseorang suka merendahkan orang lain, mencari kemenangan perdebatan dan memandang dirinya paling tinggi, maka dia perlu memeriksa tujuan ilmunya. Seorang yang memahami ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ akan mengetahui bahawa ilmu ialah amanah daripada Allah, bukan alat untuk mengangkat ego.
Lafaz ini juga memberikan asas kepada hubungan manusia dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Rasulullah membawa manusia kepada pengabdian kepada Allah. Baginda bukan disembah, tetapi ditaati sebagai Rasul Allah. Ini penting kerana pengabdian kepada Allah tidak boleh dibina dengan menolak wahyu yang disampaikan oleh Rasul-Nya. Manusia memerlukan petunjuk tentang bagaimana menyembah Allah. Maka mengikuti petunjuk Rasulullah merupakan sebahagian daripada ketaatan kepada Allah. Tetapi pusat pengabdian tetap Allah. Ini menjaga manusia daripada dua penyimpangan: meninggalkan wahyu dengan mendakwa cukup menggunakan fikiran sendiri, atau melampaui batas terhadap makhluk sehingga memberikan kepada makhluk sesuatu yang hanya menjadi hak Allah.
Apabila kita kembali kepada lafaz yang sangat ringkas ini, kita boleh melihat satu susunan yang sangat kuat: Allah memerintahkan, manusia diperintah; Allah ialah Rabb, manusia ialah hamba. Kedudukan ini tidak boleh diterbalikkan. Manusia tidak memerintah Allah. Allah yang memerintah manusia. Manusia tidak menentukan siapa Rabbnya. Allah memperkenalkan diri-Nya sebagai Rabb mereka. Manusia tidak menciptakan syariat untuk Allah. Allah menentukan apa yang Dia kehendaki untuk hamba-Nya. Manusia tidak mempunyai hak untuk mengubah hakikat pengabdian berdasarkan kehendak dirinya. Dia perlu kembali kepada perintah Rabbnya.
Sebab itu ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ merupakan lafaz yang sangat sesuai menjadi asas pembinaan kehidupan seorang Muslim. Jika asas ini benar, banyak perkara lain boleh diletakkan pada tempatnya. Harta menjadi alat, bukan tuan. Ilmu menjadi amanah, bukan alat kesombongan. Kedudukan menjadi tanggungjawab, bukan alasan untuk berkuasa sesuka hati. Keluarga menjadi amanah, bukan tempat melampiaskan ego. Pekerjaan menjadi medan mencari rezeki halal, bukan alasan meninggalkan Allah. Masa menjadi amanah, bukan sesuatu yang dibuang sesuka hati. Tubuh menjadi amanah, bukan alat untuk melakukan perkara yang Allah haramkan. Lidah menjadi amanah, bukan senjata untuk menzalimi manusia. Mata menjadi amanah, bukan alat untuk melihat perkara haram. Telinga menjadi amanah, bukan alat untuk mendengar perkara yang merosakkan hati. Semua ini kembali kepada satu asas: ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾.
Dan semakin lama manusia merenung lafaz ini, semakin jelas bahawa pengabdian kepada Allah bukan beban yang menghalang manusia daripada menikmati kehidupan. Sebaliknya, ia memberikan aturan supaya manusia menikmati kehidupan tanpa menjadi hamba kepadanya. Islam tidak mengajar manusia bahawa semua nikmat dunia mesti ditolak. Tetapi ia mengajar bahawa nikmat mesti digunakan dalam batas yang Allah tetapkan. Manusia boleh makan makanan yang halal, memakai pakaian yang baik, tinggal di rumah yang selesa, mencari rezeki, berkahwin, mempunyai keluarga dan menikmati perkara-perkara yang dibenarkan. Namun semua itu berada di bawah pengabdian kepada Allah. Inilah keseimbangan yang sangat penting. Pengabdian bukan bermaksud manusia berhenti menjadi manusia; pengabdian bermaksud manusia hidup sebagai manusia yang mengetahui siapa Tuhannya.
Perintah ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ juga menuntut manusia supaya tidak menyembah dirinya sendiri secara tersembunyi. Penyembahan diri berlaku apabila seseorang menjadikan keinginan dirinya sebagai ukuran tertinggi sehingga apabila Allah memerintahkan sesuatu yang tidak disukainya, dia menolak. Dia mungkin tidak sujud kepada dirinya secara zahir, tetapi dirinya menjadi pusat keputusan. Apa yang dia mahu menjadi benar, apa yang dia tidak suka menjadi salah, apa yang menguntungkan dirinya menjadi baik dan apa yang merugikan dirinya menjadi buruk. Sedangkan seorang hamba mengembalikan ukuran kepada Allah. Dia mungkin mempunyai kehendak, tetapi kehendaknya berada di bawah kehendak syariat.
Begitu juga seseorang boleh menjadikan manusia sebagai ukuran mutlak. Dia terlalu takut kepada pandangan masyarakat sehingga kebenaran dikorbankan. Dia terlalu mengejar penerimaan manusia sehingga agama diubah mengikut selera manusia. Tetapi ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ mengajar bahawa manusia harus kembali kepada Rabb. Penerimaan manusia bukan ukuran tertinggi. Jika manusia memuji tetapi Allah tidak redha, pujian itu tidak menyelamatkan. Jika manusia mencela tetapi Allah redha, celaan itu tidak merosakkan kedudukan seorang hamba di sisi Allah.
Pengabdian juga menjadikan manusia memahami nilai taubat. Seorang hamba bukan manusia yang tidak pernah salah. Dia ialah manusia yang apabila tersalah, dia kembali kepada Rabbnya. Dia tidak mempertahankan dosa kerana ego. Dia tidak mengatakan, “Aku memang begini.” Sebaliknya dia berkata, “Aku telah tersalah dan aku perlu kembali kepada Allah.” Inilah sifat seorang hamba. Dia tidak menjadikan kesalahan sebagai alasan untuk terus berada dalam kesalahan. Dia kembali kepada Allah berulang kali.
Bahkan kegagalan dalam kehidupan tidak sepatutnya menyebabkan seseorang meninggalkan pengabdian. Jika perniagaan rugi, dia tetap solat. Jika permohonan kerja ditolak, dia tetap berdoa. Jika manusia tidak menghargai usahanya, dia tetap melakukan kebaikan kerana Allah. Jika rancangan hidup gagal, dia tetap menjadi hamba Allah. Ini kerana tujuan hidup bukan semata-mata mencapai semua yang dirancang. Tujuan hidup ialah pengabdian kepada Rabb. Dunia boleh memberikan kejayaan atau kegagalan, tetapi pengabdian tetap mempunyai nilai dalam kedua-duanya.
Begitu juga kejayaan tidak sepatutnya menyebabkan manusia lupa kepada Allah. Banyak orang mampu berdoa ketika susah tetapi lupa ketika senang. Apabila mendapat apa yang diminta, mereka kembali sibuk dengan dunia. Sedangkan ﴿رَبَّكُمُ﴾ tidak berubah apabila hajat telah tercapai. Allah tetap Rabb. Maka nikmat sepatutnya meningkatkan syukur dan pengabdian. Orang yang berjaya sepatutnya lebih berhati-hati agar kejayaan tidak menjadi sebab dia menjauh daripada Allah.
Satu lagi renungan penting ialah bahawa Allah menggunakan lafaz ﴿رَبَّكُمُ﴾, bukan sekadar menyebut nama-Nya tanpa hubungan. Ini memberi sentuhan pendidikan kepada manusia. Seolah-olah manusia disuruh mengingat: Tuhan yang kamu sembah ialah Tuhan kamu. Dia bukan hanya Tuhan orang lain. Dia ialah Rabb yang dekat dengan kehidupan kamu, yang memelihara kamu dan yang memberikan nikmat kepada kamu. Maka mengapa kamu berpaling? Mengapa kamu menyembah selain-Nya? Mengapa kamu lebih takut kepada manusia daripada kepada-Nya? Mengapa kamu lebih mengejar pujian manusia daripada keredaan-Nya? Mengapa kamu menggadaikan ketaatan demi dunia yang akan hilang? Lafaz ﴿رَبَّكُمُ﴾ membawa manusia kembali kepada hubungan antara Rabb dan hamba.
Jika seseorang mahu memperbaiki kehidupannya, dia boleh bermula dengan dua perkataan ini. Bukan dengan mencari kemasyhuran. Bukan dengan membandingkan dirinya dengan orang lain. Bukan dengan sibuk melihat kelemahan manusia. Tetapi dengan bertanya: adakah aku benar-benar mengabdikan diri kepada Rabbku? Adakah solatku menunjukkan pengabdian? Adakah lidahku menunjukkan pengabdian? Adakah mataku menunjukkan pengabdian? Adakah hartaku menunjukkan pengabdian? Adakah pekerjaanku menunjukkan pengabdian? Adakah aku menjaga hak manusia kerana aku takut kepada Rabbku? Adakah aku meninggalkan dosa ketika tiada siapa melihat kerana aku tahu Rabbku melihat? Adakah aku kembali kepada Allah apabila jatuh? Adakah aku bersyukur apabila mendapat nikmat? Adakah aku sabar apabila diuji? Semua pertanyaan ini kembali kepada ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾.
Maka janganlah kita melihat ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ sebagai satu arahan yang sederhana hanya kerana lafaznya pendek. Al-Quran mempunyai lafaz yang pendek tetapi kandungannya boleh memenuhi seluruh kehidupan. Dua perkataan ini menyusun hubungan manusia dengan Pencipta, menyusun tujuan hidup, menyusun kedudukan manusia, menyusun hubungan manusia dengan dunia, menyusun hubungan manusia dengan hawa nafsu, menyusun hubungan manusia dengan makhluk, menyusun penggunaan nikmat, menyusun sikap terhadap ujian dan nikmat, menyusun kedudukan ilmu, harta, masa dan kedudukan, serta mengembalikan manusia kepada satu hakikat yang tidak boleh dielakkan: manusia ialah hamba dan Allah ialah Rabb.
Oleh itu, apabila lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟﴾ dibaca, jangan hanya terlintas dalam fikiran bahawa ia bermaksud “lakukan ibadah”. Hendaklah difahami bahawa ia ialah panggilan untuk tunduk kepada Allah sebagai hamba. Dan apabila ﴿رَبَّكُمُ﴾ dibaca, jangan hanya difahami sebagai “Tuhan kamu” secara kosong. Hendaklah hati mengingati bahawa Rabb itu ialah Tuhan yang menciptakan, memiliki, menguasai, memelihara dan menguruskan kehidupan manusia. Daripada dua lafaz itu lahirlah rasa bahawa pengabdian kepada Allah bukan sesuatu yang asing daripada fitrah, bahkan ia merupakan jawapan kepada hakikat kewujudan manusia.
Manusia datang ke dunia tanpa membawa apa-apa milik mutlak. Dia menerima tubuhnya, menerima akalnya, menerima pendengarannya, menerima penglihatannya, menerima keluarganya, menerima tempat hidupnya dan menerima peluang hidupnya. Kemudian dia membesar dan mula berkata “aku”. Aku mempunyai rumah. Aku mempunyai harta. Aku mempunyai ilmu. Aku mempunyai pekerjaan. Aku mempunyai kedudukan. Aku mempunyai kemampuan. Tetapi ﴿رَبَّكُمُ﴾ mengingatkan bahawa di sebalik semua “aku mempunyai”, terdapat hakikat bahawa semua itu berada di bawah pemilikan Allah. Manusia hanya diberi amanah dan peluang menggunakan apa yang Allah berikan. Maka “aku mempunyai” tidak boleh berubah menjadi “aku memiliki secara mutlak”. Inilah salah satu cara lafaz tersebut membetulkan kesombongan manusia.
Dan apabila manusia memahami bahawa segala sesuatu yang dimilikinya ialah amanah, dia akan lebih berhati-hati. Harta tidak digunakan sesuka hati. Tubuh tidak digunakan sesuka hati. Masa tidak digunakan sesuka hati. Ilmu tidak digunakan sesuka hati. Lidah tidak digunakan sesuka hati. Semua akan ditanya kerana semuanya datang daripada Rabb. Maka pengabdian mempunyai dimensi amanah yang sangat besar.
Dalam keadaan dunia yang penuh dengan persaingan, lafaz ini juga memberikan ketenangan. Manusia tidak perlu menjadikan dirinya lebih besar daripada orang lain untuk merasa bernilai. Dia cukup menjadi hamba Allah. Dia tidak perlu membuktikan bahawa dia paling kaya, paling berilmu, paling berpengaruh atau paling terkenal. Nilai dirinya yang paling asas ialah bahawa dia seorang hamba kepada Rabbnya. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh berusaha mencapai kecemerlangan. Bahkan dia boleh berusaha sebaik mungkin. Tetapi kejayaan tidak lagi menjadi berhala. Dia berusaha kerana Allah, bukan menjadikan pencapaian sebagai pengganti Allah.
Demikian juga dalam dakwah dan penyampaian ilmu, orang yang benar-benar memahami ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ akan berhati-hati supaya manusia tidak dipanggil kepada dirinya. Manusia mesti dipanggil kepada Allah. Ilmu mesti membawa manusia mengenal kebenaran. Penyampai ilmu bukan tujuan akhir. Individu bukan pusat agama. Yang menjadi tujuan ialah Allah. Ini penting kerana manusia mudah mengagungkan manusia lain. Tetapi apabila lafaz ﴿رَبَّكُمُ﴾ sentiasa menjadi pusat, hati kembali kepada Allah.
Akhirnya, kekuatan sebenar ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ terletak pada kemampuannya mengubah seluruh cara manusia memahami kewujudannya. Manusia bukan makhluk yang muncul tanpa tujuan. Dia mempunyai Rabb. Manusia bukan pemilik mutlak dirinya. Dia mempunyai Rabb. Manusia bukan makhluk yang boleh menentukan kebenaran sesuka hati. Dia mempunyai Rabb. Manusia bukan makhluk yang hidup hanya untuk makan, bekerja, mengumpulkan harta dan mati. Dia mempunyai Rabb dan diperintahkan menjadi hamba. Manusia bukan bebas daripada pertanggungjawaban. Dia mempunyai Rabb yang memerintahkannya. Manusia bukan dibiarkan tanpa petunjuk. Dia mempunyai Rabb yang menunjukkan jalan pengabdian.
Maka ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ ialah seruan yang mengembalikan manusia kepada tempatnya yang sebenar. Ia mengangkat manusia apabila manusia tunduk kepada Allah dan merendahkan manusia apabila manusia menyombongkan diri terhadap Allah. Ia membebaskan manusia daripada kehambaan kepada makhluk dengan mengajarnya menjadi hamba kepada Pencipta. Ia membetulkan ukuran kemuliaan dengan menjadikan pengabdian sebagai pusat. Ia membetulkan penggunaan nikmat dengan menjadikan semua nikmat sebagai amanah. Ia membetulkan hubungan dengan dunia dengan menjadikan dunia sebagai alat, bukan tujuan mutlak. Ia membetulkan hubungan dengan hawa nafsu dengan menjadikan wahyu sebagai panduan. Ia membetulkan hubungan dengan manusia dengan menjadikan Allah sebagai ukuran tertinggi. Ia membetulkan hubungan dengan masa dengan menjadikan kehidupan sebagai peluang beramal. Ia membetulkan hubungan dengan kesusahan dengan mengajarkan sabar. Ia membetulkan hubungan dengan nikmat dengan mengajarkan syukur. Ia membetulkan hubungan dengan dosa dengan mengajarkan taubat. Dan semuanya bermula dengan satu perintah yang sangat jelas:
﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾
Sembahlah Tuhan kamu.
Bukan sekadar kenal Tuhan, tetapi sembah Tuhan. Bukan sekadar mengakui Tuhan, tetapi tunduk kepada Tuhan. Bukan sekadar menyebut Tuhan dengan lidah, tetapi mengabdikan hati dan anggota kepada Tuhan. Bukan sekadar beribadah ketika senang, tetapi menjadi hamba dalam semua keadaan. Bukan sekadar menjadikan Allah sebahagian daripada kehidupan, tetapi menjadikan pengabdian kepada Allah sebagai tujuan yang memberikan arah kepada seluruh kehidupan. Bukan sekadar mencari apa yang manusia suka, tetapi mencari apa yang Rabb redai. Bukan sekadar mengejar dunia, tetapi hidup di dunia sebagai seorang hamba yang mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Rabbnya.
Dan semakin lafaz ini direnungkan, semakin jelas bahawa manusia sebenarnya tidak pernah mampu berdiri sendiri. Dia sentiasa berhajat. Dia sentiasa lemah. Dia sentiasa menerima nikmat. Dia sentiasa berada di bawah kekuasaan sesuatu. Maka apabila Allah berfirman ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾, Allah mengarahkan manusia kepada tempat yang paling benar untuk dia meletakkan kehambaan tersebut: kepada Rabb yang menciptakannya, Rabb yang memeliharanya, Rabb yang menguasainya, Rabb yang memberinya rezeki, Rabb yang mengetahui keadaannya dan Rabb yang kepadanya dia akan kembali.
Dengan itu, lafaz ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ bukan sekadar dua perkataan dalam sebuah ayat. Ia merupakan satu prinsip kehidupan. Ia merupakan seruan kepada manusia supaya keluar daripada kehambaan yang bercabang-cabang kepada satu pengabdian yang benar. Ia menyeru hati supaya tunduk, akal supaya menerima kebenaran, anggota supaya taat, lidah supaya menjaga perkataan, harta supaya digunakan dengan amanah, masa supaya dimanfaatkan, ilmu supaya diamalkan, kekuasaan supaya dipertanggungjawabkan, nikmat supaya disyukuri, ujian supaya disabari dan dosa supaya ditaubati. Semuanya berpunca daripada satu hakikat yang sangat mudah dilafazkan tetapi sangat besar untuk direalisasikan: Allah ialah Rabb dan manusia ialah hamba.
Maka sesiapa yang mahu memahami kedalaman ﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾ hendaklah jangan berhenti pada terjemahan “sembahlah Tuhan kamu”. Hendaklah dia membiarkan lafaz itu masuk ke dalam seluruh kehidupan. Ketika dia bangun, dia seorang hamba. Ketika dia bekerja, dia seorang hamba. Ketika dia makan, dia seorang hamba. Ketika dia berehat, dia seorang hamba. Ketika dia bersama keluarga, dia seorang hamba. Ketika dia bersendirian, dia seorang hamba. Ketika dia kaya, dia seorang hamba. Ketika dia miskin, dia seorang hamba. Ketika dia sihat, dia seorang hamba. Ketika dia sakit, dia seorang hamba. Ketika manusia memujinya, dia seorang hamba. Ketika manusia mencelanya, dia seorang hamba. Ketika dia berjaya, dia seorang hamba. Ketika dia gagal, dia seorang hamba. Seluruh keadaan hidupnya tidak mengeluarkannya daripada kedudukan tersebut.
Dan inilah kemuncak renungan terhadap lafaz tersebut: seorang manusia tidak menjadi hina kerana menjadi hamba Allah; manusia menjadi hina apabila dia menjadi hamba kepada selain Allah. Menjadi hamba kepada Allah ialah kembali kepada hakikat penciptaan. Menjadi hamba kepada Allah ialah meletakkan diri pada tempat yang benar. Menjadi hamba kepada Allah ialah menerima bahawa Rabb mempunyai hak untuk memerintah dan hamba mempunyai kewajipan untuk taat. Menjadi hamba kepada Allah ialah meletakkan cinta, takut, harap, doa, ketundukan dan ibadah kepada pihak yang memang berhak menerimanya. Maka apabila Allah berfirman:
﴿ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ﴾
perintah itu bukan sekadar meminta satu amalan daripada manusia. Ia memanggil manusia kembali kepada identiti hakikinya sebagai hamba kepada Rabb yang menciptakannya.
asas
klk
