Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Al-Baqarah كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ ... (Al-Baqarah:28)
edit / حرف ت / Perkataan تَكْفُرُونَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Al-Baqarah كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ ... (Al-Baqarah:28) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Al-Baqarah ... وَكُنتُمْ أَمْوَٰتًا فَأَحْيَٰكُمْۖ ... (Al-Baqarah:28) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Al-Baqarah ... ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ... (Al-Baqarah:28) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Al-Baqarah ... ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ... (Al-Baqarah:28) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Al-Baqarah ... ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Al-Baqarah:28) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 28 Surah Al-Baqarah: كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 28:
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
Penyataan yang menjadi tumpuan khusus dalam perbahasan ini ialah firman Allah سبحانه وتعالى:
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ
“Bagaimanakah kamu boleh kufur terhadap Allah?”
Penyataan ini sangat pendek dari sudut lafaz, tetapi sangat luas dari sudut makna, hujah, teguran, celaan, pembuktian, dan tuntutan terhadap manusia. Ia bukan sekadar satu pertanyaan yang meminta jawapan daripada orang yang ditujukan kepadanya. Bahkan ia merupakan pertanyaan yang mengandungi pengingkaran terhadap keadaan yang sangat menghairankan, iaitu bagaimana manusia yang berada di bawah kekuasaan Allah, yang kewujudannya sendiri merupakan pemberian Allah, yang kehidupannya merupakan pemberian Allah, yang seluruh keadaannya tidak terlepas daripada ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah, masih sanggup melakukan kufur terhadap Allah سبحانه وتعالى. Maka lafaz كَيْفَ dalam ayat ini membuka suatu pintu renungan yang sangat besar: bukan sekadar “apakah kamu kufur?”, tetapi “bagaimanakah keadaan kamu sehingga kamu boleh sampai kepada kekufuran terhadap Allah, sedangkan tanda-tanda kekuasaan-Nya begitu nyata dan kamu sendiri berada di bawah tadbiran-Nya?”
Lafaz كَيْفَ merupakan lafaz pertanyaan yang pada asal penggunaannya membawa makna “bagaimana”, iaitu pertanyaan mengenai keadaan atau cara sesuatu berlaku. Namun dalam penyataan كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ, pertanyaan tersebut bukan bertujuan mendapatkan penerangan biasa seperti seseorang bertanya kepada orang lain tentang cara melakukan sesuatu pekerjaan. Tidaklah maksudnya bahawa orang-orang kafir diminta menerangkan secara neutral proses mereka melakukan kekufuran, seolah-olah Allah سبحانه وتعالى bertanya untuk memperoleh maklumat yang sebelumnya tidak diketahui. Maha Suci Allah daripada sifat tidak mengetahui sesuatu. Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui segala sesuatu. Pertanyaan ini ialah pertanyaan yang mengandungi ta‘ajjub dan inkār, yakni memperlihatkan kehairanan serta pengingkaran terhadap perbuatan kufur tersebut. Maknanya lebih hampir kepada: “Betapa menghairankan keadaan kamu! Bagaimanakah kamu sanggup kufur terhadap Allah?” atau “Apakah alasan yang menyebabkan kamu memilih kekufuran terhadap Allah, sedangkan segala bukti yang menunjukkan kewujudan, kekuasaan dan pengaturan Allah berada di hadapan kamu?”
Di sinilah keagungan susunan ayat ini dapat diperhatikan. Allah سبحانه وتعالى tidak terus menyatakan dalam bentuk berita: “Kamu telah kufur terhadap Allah.” Sebaliknya Allah سبحانه وتعالى menggunakan bentuk pertanyaan: كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ. Bentuk pertanyaan tersebut menjadikan manusia berhadapan dengan dirinya sendiri. Manusia bukan sekadar menerima suatu hukuman terhadap perbuatannya, tetapi dipaksa untuk memikirkan keadaan dirinya: bagaimana seseorang boleh mengenal dirinya sebagai makhluk yang wujud setelah sebelumnya tidak wujud, kemudian tetap mengingkari Pencipta? Bagaimana seseorang boleh melihat kehidupan, kematian, perubahan keadaan, pergantian siang dan malam, penciptaan langit dan bumi, rezeki yang diterima, kekuatan yang digunakan, anggota badan yang berfungsi dan pelbagai nikmat yang mengelilinginya, kemudian menyandarkan segala sesuatu kepada selain Allah atau menolak Allah sama sekali? Pertanyaan itu menggoncang asas pemikiran manusia kerana ia tidak hanya menyerang satu dakwaan, tetapi menyerang keseluruhan sikap yang bertentangan dengan hakikat kewujudan manusia.
Apabila lafaz كَيْفَ didahulukan, kemudian disusuli تَكْفُرُونَ, terdapat suatu tekanan yang sangat kuat terhadap perbuatan kufur. Lafaz تَكْفُرُونَ menunjukkan perbuatan yang dilakukan oleh pihak yang ditujukan kepadanya ayat tersebut. Mereka adalah pihak yang melakukan kufur. Tetapi sebelum perbuatan itu disebut secara biasa, Allah سبحانه وتعالى mendahulukan pertanyaan كَيْفَ. Seolah-olah manusia terlebih dahulu ditahan oleh satu pertanyaan besar: “Bagaimana?” Kemudian barulah disebut: “kamu kufur kepada Allah.” Susunan ini menjadikan kekufuran itu kelihatan sebagai sesuatu yang sangat tidak wajar jika dilihat berdasarkan hakikat penciptaan dan kehidupan manusia.
Penyataan كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ juga memperlihatkan bahawa kekufuran bukanlah perkara kecil yang boleh dianggap sebagai pilihan ringan tanpa akibat. Ia merupakan sikap yang bertentangan dengan tujuan manusia diciptakan. Manusia tidak menciptakan dirinya sendiri. Manusia tidak memilih untuk dilahirkan. Manusia tidak menentukan sifat tubuhnya ketika berada dalam rahim. Manusia tidak memberikan dirinya sendiri kemampuan melihat, mendengar, berfikir dan bergerak. Manusia tidak menguasai detik kematiannya. Bahkan pada setiap saat, manusia berada dalam keadaan berhajat. Dia berhajat kepada udara, air, makanan, tenaga, tidur, keselamatan dan pelbagai sebab yang Allah سبحانه وتعالى jadikan untuk kelangsungan hidupnya. Maka apabila manusia mengingkari Allah, persoalan كَيْفَ menjadi sangat kuat: bagaimana makhluk yang begitu lemah dan berhajat boleh bersikap sombong terhadap Penciptanya?
Lafaz بِٱللَّهِ pula sangat penting. Allah سبحانه وتعالى tidak menyebut sekadar “bagaimana kamu kufur?”, tetapi كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ, “bagaimana kamu kufur terhadap Allah.” Huruf بِـ dalam بِٱللَّهِ menghubungkan perbuatan kufur dengan Allah sebagai perkara yang menjadi sasaran kekufuran. Ini menunjukkan bahawa isu yang sedang dibicarakan bukan sekadar penolakan terhadap satu hukum, satu perintah atau satu cabang agama. Ia berkaitan dengan Allah سبحانه وتعالى sendiri. Oleh itu, apabila seseorang menolak Allah, dia telah menolak asas yang paling besar dalam kehidupan. Jika asas ini rosak, segala yang dibina di atasnya turut kehilangan kedudukan yang benar.
Nama الجلالة, iaitu الله, juga mempunyai kedudukan yang sangat agung dalam ayat ini. Nama itu menunjukkan Tuhan yang berhak disembah, Pencipta segala sesuatu, Pemilik segala sesuatu, Yang Maha Mengetahui, Yang Maha Berkuasa, Yang Maha Hidup, Yang tidak menyerupai makhluk, dan Yang segala makhluk berhajat kepada-Nya. Maka pertanyaan كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ tidak boleh difahami secara sempit sebagai “mengapa kamu menolak satu maklumat tentang Tuhan?” Sebaliknya ia mengandungi pertanyaan terhadap sikap manusia kepada Tuhan yang memiliki segala kesempurnaan dan yang telah mengurniakan kepada manusia kewujudan serta kehidupan.
Apabila ayat ini dibaca bersama sambungannya, kekuatan hujah menjadi lebih jelas:
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ
“Bagaimanakah kamu boleh kufur terhadap Allah, sedangkan kamu dahulu tidak bernyawa, lalu Dia menghidupkan kamu?”
Walaupun fokus perbahasan kita hanya pada كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ, sambungan ayat tersebut menjadi penjelasan yang sangat penting terhadap sebab pertanyaan itu diajukan. Allah سبحانه وتعالى selepas bertanya “bagaimana kamu kufur?” terus mengingatkan manusia tentang keadaan asalnya: وَكُنتُمْ أَمْوَاتًا. Kamu dahulu berada dalam keadaan mati. Kemudian فَأَحْيَاكُمْ, lalu Allah menghidupkan kamu. Maka pertanyaan “bagaimana?” itu bukan pertanyaan yang terpisah daripada realiti manusia. Ia mempunyai hujah yang datang selepasnya.
Manusia sering lupa bahawa kewujudannya bukan miliknya. Manusia hidup seolah-olah kehidupannya merupakan hak mutlaknya sendiri, sedangkan hakikatnya kehidupan adalah pemberian Allah سبحانه وتعالى. Seseorang boleh merancang masa depan, membina rumah, mengumpulkan harta, menuntut ilmu, bekerja, berniaga, berkahwin dan mempunyai pelbagai cita-cita, tetapi semua itu hanya berlaku kerana Allah memberikan kepadanya kehidupan dan kemampuan untuk melakukannya. Sekiranya Allah menarik kehidupan tersebut, segala perancangan manusia terhenti. Maka bagaimana manusia boleh menggunakan nikmat kehidupan untuk kufur kepada Pemberi kehidupan?
Di sini terdapat satu pengajaran yang sangat dalam. Nikmat yang diberikan kepada manusia sepatutnya menjadi jalan untuk mengenal Pemberi nikmat, bukan menjadi sebab manusia melupakan-Nya. Mata yang diberikan oleh Allah digunakan untuk melihat dunia, tetapi manusia boleh menggunakan mata yang sama untuk melihat perkara yang diharamkan. Lidah yang diberikan Allah digunakan untuk berbicara, tetapi manusia boleh menggunakan lidah yang sama untuk menghina agama. Akal yang diberikan Allah digunakan untuk berfikir, tetapi manusia boleh menggunakan akal yang sama untuk menyusun alasan bagi menolak Pencipta. Tubuh yang diberikan Allah digunakan untuk bergerak, tetapi manusia boleh menggunakannya untuk melakukan maksiat. Inilah keadaan yang menjadikan pertanyaan كَيْفَ begitu menggoncangkan jiwa: bagaimana nikmat Allah boleh digunakan untuk menentang Allah?
Kekufuran juga bertentangan dengan fitrah pengakuan terhadap Pencipta. Manusia mempunyai kecenderungan untuk mengakui bahawa sesuatu yang wujud dengan susunan yang tersusun mempunyai sebab dan pengatur. Sebuah rumah menunjukkan adanya pembina. Sebuah tulisan menunjukkan adanya penulis. Sebuah sistem yang kompleks menunjukkan adanya penyusunan dan aturan. Sedangkan manusia sendiri mempunyai tubuh yang jauh lebih kompleks daripada segala binaan manusia. Namun sebahagian manusia boleh melihat dirinya sendiri tetapi enggan bertanya tentang Penciptanya. Maka كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ membawa manusia kembali kepada pertanyaan paling asas: bagaimana kamu boleh menafikan Tuhan sedangkan kewujudan kamu sendiri merupakan salah satu tanda yang menunjukkan kekuasaan-Nya?
Pertanyaan ini juga mengajar bahawa manusia tidak sepatutnya menilai realiti hanya berdasarkan apa yang dapat disentuh dan dilihat. Allah سبحانه وتعالى tidak menyerupai makhluk dan tidak boleh diukur dengan ukuran makhluk. Namun kewujudan dan kekuasaan-Nya diketahui melalui dalil-dalil yang menunjukkan kepada-Nya. Langit, bumi, kehidupan, kematian, susunan alam, kejadian manusia dan pelbagai tanda yang terdapat dalam diri manusia semuanya mengarahkan manusia kepada pengakuan terhadap Pencipta. Maka kekufuran bukanlah sekadar kekurangan maklumat. Dalam banyak keadaan, ia boleh berpunca daripada kesombongan, keengganan tunduk, mengikuti hawa nafsu atau memilih untuk tidak menerima kebenaran walaupun bukti telah datang.
Oleh sebab itu, كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ mempunyai dimensi akhlak dan rohani yang sangat kuat. Ia bukan sekadar perbahasan intelektual. Kekufuran mempunyai hubungan dengan sikap hati. Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah itu wujud tetapi enggan tunduk kepada-Nya. Mengetahui sesuatu secara akal tidak semestinya menjadikan seseorang beriman jika hati dipenuhi kesombongan dan penolakan. Sebab itu manusia perlu membezakan antara sekadar mengetahui suatu maklumat dengan menerima kebenaran dan tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى.
Ayat ini juga membongkar penyakit manusia yang mudah melupakan asal-usul dirinya. Ketika seseorang berada dalam keadaan kuat, dia boleh menyangka kekuatannya akan kekal. Ketika kaya, dia boleh menyangka hartanya menjamin segala-galanya. Ketika sihat, dia boleh lupa bahawa kesihatan itu boleh berubah. Ketika berilmu, dia boleh menjadi sombong terhadap orang lain. Ketika berkuasa, dia boleh menyangka dirinya tidak memerlukan sesiapa. Tetapi كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa dia hanyalah makhluk. Makhluk tidak pernah keluar daripada sifat berhajat kepada Penciptanya.
Dalam konteks ini, kekufuran merupakan satu bentuk kezaliman terhadap hakikat yang paling besar. Allah سبحانه وتعالى adalah Pencipta, sedangkan manusia adalah makhluk. Allah adalah Pemilik, manusia adalah yang dimiliki. Allah adalah Yang Maha Kaya, manusia berhajat. Allah Maha Berkuasa, manusia lemah. Allah Maha Mengetahui, manusia jahil. Allah kekal, manusia akan mati. Maka bagaimana makhluk yang memiliki sifat-sifat kelemahan tersebut boleh menolak Tuhan Yang menciptakannya? Persoalan ini terkandung dalam كَيْفَ.
Lafaz تَكْفُرُونَ juga mengandungi makna yang sangat berat. Akar kata ك ف ر membawa makna menutup atau mengingkari. Dalam penggunaan agama, kufur ialah tidak beriman kepada Allah dan apa yang wajib diimani daripada perkara yang dibawa oleh Rasul-Nya. Maka apabila ayat berkata تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ, ia menggambarkan tindakan manusia yang menutup dirinya daripada menerima kebenaran tentang Allah. Kekufuran bukan sekadar “tidak tahu”. Ada perbezaan antara seseorang yang tidak mengetahui sesuatu dengan seseorang yang menolak kebenaran selepas ia sampai kepadanya. Ayat ini mencela sikap kekufuran kerana ia merupakan penolakan terhadap perkara yang sepatutnya membawa manusia kepada pengakuan dan tunduk.
Namun perlu difahami bahawa pertanyaan كَيْفَ tidak bermakna semua manusia yang melakukan dosa atau mempunyai kelemahan iman terus dihukum sebagai kafir. Kufur mempunyai perincian yang sangat besar dalam agama. Ada kufur yang mengeluarkan seseorang daripada Islam dan ada penggunaan lafaz kufur dalam nas bagi perbuatan tertentu yang merupakan kekufuran pada makna tertentu tetapi tidak semestinya mengeluarkan seseorang daripada agama. Perbahasan ini penting agar seseorang tidak menggunakan ayat كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ secara terburu-buru untuk menghukum individu tertentu tanpa ilmu. Ayat ini pada asal konteksnya berhadapan dengan golongan yang mengingkari Allah, sedangkan hukum terhadap individu tertentu mempunyai perincian syarak.
Pertanyaan كَيْفَ juga menunjukkan bahawa manusia sebenarnya mempunyai alasan yang sangat lemah untuk melakukan kekufuran jika dia mahu menilai keadaan dirinya dengan jujur. Lihatlah dirinya sejak awal: dia tidak mengetahui apa-apa, kemudian Allah memberinya ilmu; dia tidak mempunyai kuasa, kemudian Allah memberinya kemampuan; dia tidak memiliki apa-apa, kemudian Allah memberinya rezeki; dia tidak dapat bergerak sendiri, kemudian Allah menguatkan anggota badannya; dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku pada masa hadapan, namun Allah memberinya kemampuan untuk membuat perancangan. Setiap saat manusia hidup di bawah pemberian Allah. Oleh itu pertanyaan كَيْفَ mengajar manusia supaya melihat nikmat bukan sebagai sesuatu yang berdiri sendiri, tetapi sebagai tanda yang menghubungkan hati kepada Pemberi nikmat.
Apabila manusia mengucapkan “aku”, dia perlu menyedari bahawa “aku” itu sendiri bukan ciptaan dirinya. Tubuhnya bukan dia yang menciptakannya. Jantungnya bukan dia yang mengatur degupannya. Sistem pernafasan bukan dia yang menciptakannya. Otaknya bukan dia yang mereka bentuk. Bahkan kemampuan berfikir tentang semua perkara tersebut juga merupakan nikmat yang Allah berikan. Maka jika manusia benar-benar merenung dirinya, dia akan menemukan dirinya sebagai makhluk yang sentiasa menerima. Dia bukan sumber kewujudan bagi dirinya sendiri. Dia adalah penerima kewujudan.
Dari sini, كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ boleh menjadi satu pertanyaan yang sentiasa hidup dalam diri seorang mukmin. Setiap kali manusia hampir lalai, dia boleh bertanya kepada dirinya: “Bagaimana aku boleh melupakan Allah sedangkan aku hidup dengan nikmat-Nya?” Setiap kali hati cenderung kepada maksiat, dia boleh bertanya: “Bagaimana aku menggunakan anggota yang Allah beri untuk melakukan perkara yang Allah larang?” Setiap kali manusia sombong, dia boleh bertanya: “Bagaimana aku boleh sombong sedangkan kewujudanku sendiri bukan daripada diriku?” Setiap kali seseorang berasa tidak memerlukan Allah, dia boleh bertanya: “Bagaimana aku boleh berasa kaya sedangkan seluruh keperluanku berada di bawah kekuasaan Allah?”
Dengan demikian, walaupun ayat ini ditujukan kepada orang-orang yang kufur, pengajarannya tidak berhenti pada mereka. Orang beriman juga perlu mengambil peringatan daripada pertanyaan tersebut. Seorang Muslim tidak sepatutnya merasa aman daripada penyakit hati yang boleh merosakkan keimanan. Dia perlu sentiasa memperbaharui pengakuannya terhadap Allah, membesarkan Allah, tunduk kepada Allah, memohon pertolongan Allah dan mensyukuri nikmat Allah. Semakin seseorang mengenal kelemahan dirinya, semakin dia memahami keagungan Penciptanya.
Kelihatan juga bahawa pertanyaan ini datang selepas perbahasan mengenai orang yang menolak kebenaran dalam ayat-ayat sebelumnya. Surah al-Baqarah pada permulaan surah membahagikan manusia kepada golongan yang beriman, golongan yang kufur dan golongan munafik. Selepas itu Allah سبحانه وتعالى menyeru manusia supaya menyembah Tuhan mereka yang menciptakan mereka dan orang-orang sebelum mereka. Kemudian Allah mencabar mereka yang meragui wahyu supaya mendatangkan satu surah seumpamanya. Selepas amaran terhadap neraka, Allah menyebut berita gembira untuk orang-orang beriman. Kemudian ayat 26 memperlihatkan bagaimana perumpamaan Allah diterima berbeza oleh manusia: orang beriman mengetahui bahawa ia benar daripada Tuhan mereka, sedangkan orang kafir mempersoalkannya. Kemudian ayat 27 menyebut sifat orang fasik. Selepas itu datang ayat 28 dengan pertanyaan كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ.
Susunan ini menunjukkan bahawa pertanyaan tersebut muncul dalam suatu rangkaian yang membawa manusia daripada wahyu, perumpamaan, iman dan kufur kepada persoalan paling asas mengenai hubungan manusia dengan Allah. Ia seolah-olah berkata: setelah segala hujah dan tanda diperlihatkan, bagaimana masih boleh berlaku kekufuran terhadap Allah?
Namun tumpuan kita tetap pada penyataan كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ. Maka yang perlu diperhatikan ialah bahawa penyataan ini mempunyai fungsi sebagai seruan untuk manusia berhenti seketika dan menilai semula kedudukannya. Ia bukan sekadar “jangan kufur”. Ia lebih mendalam kerana ia menuntut manusia bertanya: apakah yang menyebabkan aku kufur? Apakah kerana kejahilan? Kesombongan? Mengikuti hawa nafsu? Takut kehilangan kedudukan? Takut kehilangan harta? Terlalu mencintai dunia? Mengikuti manusia tanpa dalil? Atau kerana enggan tunduk kepada kebenaran?
Kekufuran sering mempunyai sebab-sebab yang berada dalam diri manusia. Ada orang yang mengetahui kebenaran tetapi tidak mahu mengikutinya kerana ia bercanggah dengan kepentingan dirinya. Ada yang menolak kerana takut masyarakat mencelanya. Ada yang menolak kerana mengikuti nenek moyang. Ada yang menolak kerana terlalu mengagungkan pemikiran sendiri. Ada yang menolak kerana mahu hidup tanpa batas. Ada yang menolak kerana menganggap tunduk kepada Allah akan menghalang kebebasan dirinya. Maka pertanyaan كَيْفَ seolah-olah membongkar semua alasan tersebut dan berkata: “Bagaimana kamu sampai memilih jalan ini?”
Kita juga boleh melihat bahawa ayat ini mengajar manusia tentang nilai pertanyaan yang tepat. Tidak semua pertanyaan bertujuan memperoleh maklumat. Ada pertanyaan yang bertujuan membangunkan hati. Seorang guru boleh bertanya kepada murid, “Bagaimana kamu boleh melupakan perkara ini sedangkan saya telah mengajarkannya berkali-kali?” Guru itu bukan benar-benar tidak tahu bagaimana murid melupakannya. Pertanyaan itu bertujuan menegur. Begitu juga pertanyaan dalam ayat ini jauh daripada pertanyaan kerana kekurangan ilmu. Allah Maha Mengetahui. Ia ialah pertanyaan yang menggambarkan betapa buruk dan menghairankan keadaan kekufuran.
Maka apabila membaca كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ, janganlah seseorang membayangkan Allah bertanya kerana Dia tidak mengetahui sebab manusia kufur. Sebaliknya Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam hati manusia. Pertanyaan tersebut ialah hujah terhadap manusia, teguran kepada mereka dan pembukaan kepada dalil yang disebut selepasnya. Ini merupakan perkara penting dalam memahami bentuk pertanyaan dalam al-Quran.
Dalam ayat ini juga terdapat pertemuan antara persoalan akidah dan persoalan kehidupan manusia. Allah tidak mengemukakan perbahasan tentang iman sebagai sesuatu yang terpisah daripada realiti. Sebaliknya Allah menghubungkan iman dengan pengalaman manusia yang paling asas: kewujudan dan kehidupan. Manusia boleh berdebat tentang pelbagai perkara yang rumit, tetapi ayat ini mengembalikannya kepada satu perkara yang sangat dekat: “Kamu hidup. Siapakah yang memberikan kehidupan itu kepada kamu?” Maka asas pengakuan terhadap Allah tidak semestinya bermula daripada perkara yang jauh daripada manusia. Bahkan manusia sendiri merupakan tanda yang sangat dekat.
Kata وَكُنتُمْ أَمْوَاتًا selepas pertanyaan tersebut memberikan satu gambaran yang sangat kuat tentang kelemahan manusia. Sebelum manusia hidup, dia bukanlah makhluk yang mampu menentukan apa-apa. Dia tidak mempunyai kehendak yang boleh dilaksanakan, tidak mempunyai kuasa, tidak mempunyai pengetahuan, tidak mempunyai perancangan. Kemudian Allah menghidupkannya. Maka kehidupan manusia adalah suatu anugerah yang sangat besar. Dengan kehidupan itu dia mendapat peluang mengenal Allah dan beribadah kepada-Nya. Maka apabila seseorang menggunakan kehidupan itu untuk mengingkari Allah, pertanyaan كَيْفَ menjadi semakin kuat.
Kemudian Allah سبحانه وتعالى menyebut ثُمَّ يُمِيتُكُمْ, “kemudian Dia mematikan kamu.” Ini mengingatkan manusia bahawa kehidupan dunia bukan milik kekal manusia. Orang yang kufur mungkin menyangka dirinya bebas daripada pertanggungjawaban, tetapi kematian akan memutuskan kebebasan palsu tersebut. Selepas itu Allah menyebut ثُمَّ يُحْيِيكُمْ, “kemudian Dia menghidupkan kamu kembali.” Maka persoalan kekufuran bukan sekadar persoalan kehidupan dunia. Ia berkaitan dengan hari kebangkitan dan pertanggungjawaban. Kemudian إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, “kemudian kepada-Nya kamu dikembalikan.” Maka pertanyaan كَيْفَ mempunyai latar yang sangat besar: manusia diciptakan, dihidupkan, dimatikan, dibangkitkan dan dikembalikan kepada Allah.
Dengan ini, orang yang membaca ayat tersebut memahami bahawa kekufuran bukan sekadar kesalahan pemikiran; ia adalah pilihan yang mempunyai akibat pada kehidupan selepas mati. Manusia akan kembali kepada Allah. Jika seseorang mengingkari Allah, kepada siapakah dia akan kembali? Jika seseorang menggunakan kehidupan yang Allah berikan untuk menolak-Nya, apakah yang akan dia jawab apabila dikembalikan kepada-Nya? Pertanyaan-pertanyaan ini memperlihatkan kekuatan ayat tersebut.
Dalam penggunaan sehari-hari, manusia sering berkata, “Ini hidup aku.” Tetapi al-Quran mengajar bahawa kehidupan itu sendiri bukan milik mutlak manusia. Allah memberikan kehidupan. Allah memberikan kematian. Allah memberikan kebangkitan. Allah menentukan tempat kembali. Maka manusia adalah hamba, bukan pemilik mutlak dirinya. Hakikat ini sangat bertentangan dengan pemikiran yang mahu menjadikan manusia sebagai penguasa mutlak ke atas dirinya tanpa tunduk kepada Pencipta.
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ juga merupakan penolakan terhadap kesombongan manusia. Kesombongan menjadikan manusia seolah-olah tidak mahu menerima bahawa dirinya makhluk. Tetapi hakikat penciptaan tidak boleh diubah oleh perasaan manusia. Seseorang boleh mendakwa dirinya bebas daripada agama, tetapi dia tetap makan, minum, bernafas, tidur, sakit, tua dan mati. Dia tidak mampu melarikan diri daripada sifat makhluk. Maka kesombongan tidak mengubah hakikat.
Salah satu renungan paling besar daripada lafaz ini ialah hubungan antara nikmat dan pengakuan. Jika seseorang menerima hadiah daripada manusia, lazimnya dia akan berterima kasih kepada pemberinya. Jika seseorang menerima bantuan, dia mengakui jasa orang yang membantu. Maka bagaimana manusia menerima nikmat yang jauh lebih besar daripada semua nikmat manusia, kemudian melupakan Pemberi segala nikmat? Ini bukan bermakna Allah berhajat kepada pujian manusia. Allah Maha Kaya daripada makhluk. Sebaliknya manusia yang memerlukan syukur kerana syukur itu membawa kebaikan kepada dirinya sendiri.
Syukur terhadap Allah juga tidak hanya berupa ucapan. Pengakuan sebenar terhadap Allah hendaklah membawa manusia menggunakan nikmat sesuai dengan tujuan yang diredai Allah. Jika Allah memberi mata, gunakan mata untuk melihat perkara yang halal. Jika Allah memberi telinga, dengarkan kebenaran. Jika Allah memberi lidah, gunakan untuk berkata benar. Jika Allah memberi akal, gunakan untuk memahami wahyu. Jika Allah memberi harta, gunakan dalam perkara yang halal dan bermanfaat. Jika Allah memberi masa, gunakan untuk ketaatan. Maka lawan kepada kekufuran bukan hanya ucapan, tetapi iman yang melahirkan tunduk dan syukur.
Dalam hal ini, lafaz كَيْفَ mengajak manusia melakukan muhasabah. Ia seakan-akan cermin yang diletakkan di hadapan hati. “Bagaimana kamu boleh kufur?” Pertanyaan itu boleh diteruskan dalam diri: “Bagaimana aku boleh mengutamakan dunia sehingga melupakan akhirat? Bagaimana aku boleh lebih takut kepada manusia daripada takut kepada Allah? Bagaimana aku boleh mencari pujian manusia tetapi tidak peduli terhadap keredaan Allah? Bagaimana aku boleh bersungguh-sungguh mencari rezeki tetapi lalai daripada solat? Bagaimana aku boleh menjaga hak manusia tetapi meremehkan hak Allah?”
Namun harus diperhatikan bahawa iman bukan bermakna manusia tidak pernah melakukan dosa. Seorang mukmin boleh berdosa, lemah, lalai dan tersilap. Tetapi dia tidak menjadikan dosa sebagai alasan untuk menolak Allah. Bahkan apabila dia berdosa, dia kembali kepada Allah dengan taubat. Maka ayat ini juga mengajar supaya seseorang tidak menyamakan antara kelemahan manusia dengan kekufuran. Orang beriman mungkin jatuh, tetapi dia bangun. Dia mungkin tersilap, tetapi dia memohon ampun. Dia mungkin lalai, tetapi dia kembali mengingati Allah.
Kekufuran pula mempunyai sifat yang lebih mendasar kerana ia menyentuh penerimaan terhadap Allah dan kebenaran yang wajib diimani. Oleh itu, seorang Muslim perlu berhati-hati ketika membicarakan lafaz “kafir” dan “kufur”. Tidak boleh seseorang dengan mudah menuduh orang lain kafir hanya kerana satu kesalahan atau perbezaan yang tidak mencapai tahap kekufuran. Ilmu, keadilan dan ketelitian diperlukan dalam perkara tersebut.
Pertanyaan كَيْفَ juga memperlihatkan bahawa al-Quran mendidik manusia dengan pendekatan yang menyentuh akal dan hati secara serentak. Akal diberikan hujah: kamu pernah tidak hidup, kemudian hidup. Kamu akan mati dan dibangkitkan. Hati pula ditegur: bagaimana kamu boleh mengingkari Allah? Maka al-Quran tidak memisahkan antara bukti dan peringatan. Manusia mempunyai akal untuk berfikir dan hati untuk tunduk.
Apabila seseorang merenungkan kehidupan dirinya, dia akan mendapati bahawa seluruh kehidupannya dipenuhi dengan perkara yang dia tidak kuasai. Dia tidak memilih keluarga tempat dia dilahirkan. Dia tidak menentukan zaman kelahirannya. Dia tidak menentukan warna kulitnya, bentuk wajahnya, tinggi badannya atau banyak perkara asas tentang dirinya. Bahkan dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku kepadanya pada hari berikutnya. Semua ini menunjukkan bahawa manusia berada dalam keadaan berhajat dan tidak berkuasa mutlak. Maka pertanyaan كَيْفَ menolak anggapan bahawa manusia boleh berdiri sendiri tanpa Tuhan.
Seseorang yang memahami penyataan ini akan melihat bahawa tauhid bukan sekadar satu teori. Ia merupakan pengakuan paling jujur tentang hakikat diri. Aku makhluk, Allah Pencipta. Aku lemah, Allah Maha Berkuasa. Aku berhajat, Allah Maha Kaya. Aku tidak mengetahui segala sesuatu, Allah Maha Mengetahui. Aku akan mati, Allah hidup dan tidak mati. Aku akan kembali kepada Allah. Maka bagaimana aku boleh mengingkari-Nya?
Pertanyaan ini juga boleh dikaitkan dengan masalah manusia yang terlalu mengagungkan sebab. Allah سبحانه وتعالى memang menjadikan sebab-sebab dalam alam. Manusia makan untuk hidup, minum untuk menghilangkan dahaga, bekerja untuk mendapatkan pendapatan, belajar untuk memperoleh ilmu dan menggunakan ubat sebagai salah satu sebab dalam rawatan. Tetapi sebab tidak berdiri sendiri. Allah ialah Pencipta sebab dan musabbab. Maka orang yang hanya melihat sebab tetapi melupakan Allah berada dalam keadaan yang perlu diperbetulkan. Dia melihat makanan tetapi lupa Pemberi rezeki. Dia melihat doktor tetapi lupa bahawa Allah yang menciptakan kemampuan doktor dan menjadikan rawatan itu memberi manfaat. Dia melihat usaha manusia tetapi lupa bahawa Allah memberikan kemampuan untuk berusaha.
Ini tidak bermaksud meninggalkan sebab. Islam tidak mengajar manusia meninggalkan usaha. Sebaliknya manusia berusaha sambil bergantung kepada Allah. Di sinilah keindahan iman: seseorang menggunakan sebab yang dibenarkan tetapi hatinya tidak menyandarkan segala sesuatu secara mutlak kepada sebab. Dia tahu bahawa segala sesuatu berlaku dengan kehendak dan kekuasaan Allah.
Kata بِٱللَّهِ juga mengajar bahawa iman bukan sekadar percaya kepada “kuasa yang lebih tinggi” secara umum. Al-Quran membawa manusia kepada pengenalan terhadap Allah yang sebenar berdasarkan wahyu-Nya. Allah mempunyai nama-nama dan sifat-sifat kesempurnaan yang Dia tetapkan untuk diri-Nya. Maka seseorang tidak boleh membina gambaran tentang Allah berdasarkan khayalan atau menyerupakan Allah dengan makhluk. Allah berfirman:
لَيْسَ كَمِثْلِهِۦ شَىْءٌ
“Tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya.”
Oleh itu, apabila kita membicarakan “Allah” dalam كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ, kita berbicara tentang Allah سبحانه وتعالى sebagaimana Dia memperkenalkan diri-Nya dalam wahyu, dengan menetapkan apa yang Dia tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.
Ini juga penting kerana manusia kadang-kadang mencipta gambaran tentang Tuhan berdasarkan ukuran makhluk. Apabila gambaran itu tidak sesuai dengan akalnya, dia menolak kewujudan Tuhan. Kesalahan ini berpunca daripada menjadikan makhluk sebagai ukuran untuk menilai Allah. Sedangkan Allah ialah Pencipta dan manusia ialah makhluk. Kaedah yang benar ialah mengenal Allah berdasarkan wahyu-Nya dan tidak menyerupakan-Nya dengan makhluk.
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ juga menolak pemikiran bahawa iman kepada Allah bertentangan dengan penggunaan akal. Bahkan ayat ini sendiri menggunakan bentuk pertanyaan yang membangkitkan pemikiran. Manusia disuruh merenung keadaan dirinya. Dia disuruh melihat asal kehidupannya, kematiannya dan kebangkitannya. Ini menunjukkan bahawa akal yang sihat sepatutnya membawa manusia kepada pengakuan terhadap Pencipta, bukan kepada kesombongan.
Namun akal mempunyai batas. Akal dapat mengetahui bahawa Pencipta itu wujud melalui tanda-tanda dan dalil, tetapi manusia memerlukan wahyu untuk mengetahui perkara ghaib secara terperinci, mengetahui apa yang Allah cintai, apa yang Allah redai, bagaimana beribadah kepada-Nya dan apa yang akan berlaku selepas kematian berdasarkan berita wahyu. Maka ayat ini menggabungkan dalil yang dekat dengan manusia dengan berita tentang perjalanan manusia selepas mati.
Pertanyaan كَيْفَ juga membawa manusia kepada kesedaran bahawa iman bukan perkara yang boleh ditangguhkan tanpa batas. Manusia sering berkata, “Nanti aku akan berubah.” “Nanti aku akan bertaubat.” “Nanti aku akan belajar agama.” “Nanti aku akan solat dengan lebih baik.” Tetapi manusia tidak mengetahui bila kematian akan datang. Oleh kerana ayat 28 menyebut kematian dan kebangkitan, ia mengingatkan bahawa masa manusia terbatas. Maka seseorang yang telah mengetahui kebenaran tidak wajar mempermainkan masa.
Jika seseorang telah beriman, penyataan كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ boleh menjadi sebab bertambahnya syukur. Dia melihat dirinya dan berkata: “Aku dahulu tidak ada, Allah mengadakan aku. Aku lemah, Allah memberikan kekuatan. Aku jahil, Allah memberikan peluang untuk belajar. Aku berdosa, Allah membuka pintu taubat. Aku hidup, Allah memberi kesempatan untuk beramal.” Maka iman melahirkan rasa malu untuk menggunakan nikmat Allah dalam perkara yang Allah murkai.
Rasa malu kepada Allah bukan bermakna seseorang membayangkan Allah seperti makhluk. Ia adalah rasa takut dan segan untuk melakukan maksiat kerana menyedari bahawa Allah melihatnya dan dia akan kembali kepada Allah. Ini merupakan salah satu kesan penghayatan ayat. Bagaimana seseorang boleh sengaja melawan Allah sedangkan dia mengetahui dirinya sentiasa berada di bawah pengawasan Allah?
Pertanyaan ini juga mengajar tentang bahaya kelalaian. Banyak manusia tidak semestinya mengingkari Allah melalui pernyataan yang jelas. Sebahagian mereka mungkin tidak berkata “Allah tidak wujud”, tetapi kehidupan mereka seolah-olah Allah tidak ada. Mereka membuat keputusan tanpa menghiraukan halal dan haram. Mereka mengejar dunia tanpa menghiraukan akhirat. Mereka takut kehilangan manusia tetapi tidak takut kehilangan keredaan Allah. Mereka menjaga penampilan di hadapan manusia tetapi tidak menjaga keadaan hati di hadapan Allah. Maka ayat ini bukan hanya untuk dibaca sebagai ancaman terhadap orang kafir; ia juga menjadi peringatan supaya orang beriman tidak hidup dalam kelalaian yang mendalam.
Walaupun demikian, janganlah seseorang mengambil ayat ini untuk menghukum dirinya sebagai kafir hanya kerana dia melakukan dosa atau merasa lemah iman. Sebaliknya dia perlu membezakan antara dosa, kelemahan iman, maksiat dan kekufuran. Jika dia seorang Muslim yang jatuh dalam dosa, pintu taubat masih terbuka. Dia perlu kembali kepada Allah, menyesal, meninggalkan dosa dan memperbaiki amal. Pertanyaan “bagaimana kamu kufur?” boleh menjadi pendorong supaya dia memperbaharui iman, bukan alasan untuk berputus asa daripada rahmat Allah.
Dari sudut pendidikan, ayat ini sangat sesuai digunakan untuk mengajar manusia supaya tidak menerima perkara besar secara sambil lewa. Guru yang menyampaikan ayat ini perlu menimbulkan rasa renungan dalam diri pendengar. Jangan sekadar membaca “كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ” lalu terus bergerak kepada ayat lain. Berhentilah pada pertanyaan itu. Bayangkan manusia berdiri di hadapan dirinya sendiri. Dia mempunyai kehidupan. Dia mempunyai akal. Dia mempunyai tubuh. Dia mempunyai alam di sekelilingnya. Dia menerima rezeki. Dia mengetahui bahawa dirinya akan mati. Kemudian Allah bertanya: “Bagaimana kamu boleh kufur kepada Allah?”
Apakah jawapan manusia?
Jika dia berkata, “Aku tidak tahu bahawa Allah wujud,” maka al-Quran mengajaknya melihat tanda-tanda penciptaan. Jika dia berkata, “Aku hanya mengikut orang lain,” maka dia perlu bertanya mengapa dia menyerahkan akalnya kepada manusia. Jika dia berkata, “Aku mahu bebas,” maka dia perlu menyedari bahawa dia tetap hamba kepada sesuatu: sama ada kepada Allah atau kepada hawa nafsunya. Jika dia berkata, “Aku tidak mahu tunduk,” maka dia perlu menyedari bahawa kematian tetap akan mengambilnya tanpa meminta izin. Jika dia berkata, “Aku tidak mahu agama mengatur hidupku,” maka dia perlu mengetahui bahawa Allah yang menciptakan hidupnya berhak memerintahkan apa yang Dia kehendaki.
Maka ayat ini memecahkan ilusi kebebasan mutlak. Manusia tidak pernah benar-benar bebas daripada ketergantungan. Dia berhajat kepada alam, masyarakat, tubuh, makanan, air dan pelbagai sebab. Lebih utama lagi, dia berhajat kepada Allah pada setiap saat. Jika seseorang menyedari hakikat ini, dia akan memahami bahawa tunduk kepada Allah bukan penghinaan terhadap manusia. Sebaliknya ia adalah kemuliaan kerana manusia menjadi hamba kepada Pencipta, bukan hamba kepada makhluk.
Kita juga dapat melihat bahawa penyataan كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ mempunyai nada teguran yang sangat kuat tetapi tidak disampaikan dalam bentuk penghinaan kosong. Allah سبحانه وتعالى mengiringinya dengan hujah. Inilah salah satu kaedah al-Quran dalam mendidik manusia: teguran disertai bukti. Manusia bukan hanya diberitahu bahawa dia salah, tetapi dia ditunjukkan mengapa kekufuran itu tidak munasabah berdasarkan keadaan dirinya sendiri.
Ayat ini juga membimbing manusia supaya tidak terpedaya dengan kekuatan dunia. Tamadun manusia boleh berkembang, teknologi boleh menjadi canggih, manusia boleh menguasai laut dan udara, membina bangunan tinggi, menghasilkan mesin yang hebat dan mengumpulkan ilmu yang banyak. Namun tidak ada semua itu yang mengeluarkan manusia daripada sifat makhluk. Dia tetap dilahirkan, hidup, sakit, tua dan mati. Dia tetap memerlukan makanan. Dia tetap tidak mengetahui segala perkara. Dia tetap tidak mampu menguasai semua yang berlaku kepadanya. Maka kemajuan manusia tidak pernah menjadi alasan untuk kufur kepada Allah.
Sebaliknya, semakin manusia mengetahui tentang alam, semakin banyak perkara yang sepatutnya mendorongnya kepada kekaguman terhadap Pencipta. Pengetahuan tentang tubuh manusia, sistem alam, kehidupan dan pelbagai susunan yang kompleks sepatutnya menjadikan manusia lebih merendah diri. Ilmu yang benar tidak sepatutnya menjadikan manusia sombong kepada Pencipta. Jika ilmu menyebabkan seseorang semakin sombong sehingga menolak Allah, masalahnya bukan pada banyaknya ilmu tetapi pada sikap hati terhadap ilmu tersebut.
Kita juga perlu memahami bahawa ayat ini tidak bermaksud semua manusia mesti sampai kepada iman hanya dengan melihat alam tanpa wahyu dalam semua keadaan. Allah mengutus para rasul, menurunkan kitab dan menegakkan hujah. Maka pengenalan kepada Allah disempurnakan oleh wahyu. Akan tetapi al-Quran sering mengarahkan manusia supaya melihat tanda-tanda dalam dirinya dan alam. Dalam ayat 28, Allah mengarahkan manusia melihat pengalaman hidupnya sendiri.
Perkataan كَيْفَ juga mempunyai keindahan dari sudut penghayatan kerana ia tidak terus menentukan jawapan. Ia membiarkan manusia berhadapan dengan pertanyaan tersebut. Jika Allah berkata secara langsung “Kamu jangan kufur kepada Allah kerana kamu pernah mati kemudian Allah menghidupkan kamu,” bentuknya lebih bersifat penyataan. Tetapi apabila Allah berkata كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ, manusia seolah-olah diajak menyelesaikan persoalan itu sendiri sebelum hujah diberikan. Ini menjadikan hati lebih bersedia menerima sambungan ayat.
Pertanyaan ini juga menunjukkan bahawa iman kepada Allah sepatutnya menjadi sesuatu yang selaras dengan fitrah dan akal yang sihat. Apabila seseorang benar-benar merenung hakikat kewujudannya, dia tidak sepatutnya menganggap kewujudan dirinya sebagai sesuatu yang tidak memerlukan penjelasan. Dia tidak menciptakan dirinya. Dia tidak memilih untuk wujud. Maka dia perlu mencari jawapan tentang Pencipta. Al-Quran memberikan jawapan itu: Allah سبحانه وتعالى.
Lebih jauh lagi, ayat ini mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan hawa nafsu sebagai ukuran kebenaran. Jika sesuatu perintah Allah tidak sesuai dengan keinginannya, itu tidak bermakna perintah Allah salah. Jika sesuatu larangan Allah terasa berat, itu tidak bermakna larangan tersebut tidak baik. Manusia perlu tunduk kepada Allah kerana Allah mengetahui sedangkan manusia tidak mengetahui segala-galanya. Kekufuran boleh bermula apabila manusia meletakkan dirinya sebagai hakim mutlak terhadap wahyu.
Maka “bagaimana kamu kufur kepada Allah?” juga boleh difahami sebagai pertanyaan yang menghancurkan sikap manusia yang meletakkan dirinya sebagai pusat alam. Manusia bukan pusat alam. Allah adalah Pencipta manusia dan alam. Manusia mempunyai kedudukan sebagai makhluk yang dimuliakan dengan akal dan tanggungjawab, tetapi dia tetap hamba.
Perlu juga diperhatikan bahawa lafaz تَكْفُرُونَ menggunakan bentuk jamak. Ayat ini berbicara kepada sekumpulan manusia. Ini menunjukkan bahawa kekufuran juga boleh berkembang dalam suasana sosial. Manusia kadang-kadang mengikut kelompok. Jika majoriti masyarakat menolak kebenaran, seseorang boleh merasa selamat untuk mengikut mereka. Tetapi jumlah manusia tidak menentukan kebenaran. Seramai mana pun manusia yang melakukan sesuatu, jika ia bertentangan dengan wahyu, ia tetap salah. Maka seseorang tidak boleh menjadikan “semua orang buat” sebagai alasan untuk kekufuran.
Bentuk jamak juga mengingatkan bahawa manusia berkongsi satu hakikat asas: semuanya makhluk. Kaya dan miskin, kuat dan lemah, berilmu dan jahil, terkenal dan tidak dikenali, semuanya berhajat kepada Allah. Tidak ada manusia yang boleh berkata bahawa dia tidak termasuk dalam pertanyaan tersebut hanya kerana kedudukannya tinggi. Bahkan semakin tinggi kedudukan seseorang, semakin besar keperluannya untuk merendah diri kepada Allah.
Jika kita membaca ayat ini dengan penuh penghayatan, kita akan merasakan bahawa ia bukan sekadar ayat untuk dibaca kepada orang lain. Ia perlu dibaca kepada diri sendiri. “Bagaimana aku boleh kufur kepada Allah?” Walaupun seorang Muslim tidak mengingkari Allah, pertanyaan itu boleh menjadi latihan untuk mengukuhkan iman. “Bagaimana aku boleh melupakan Allah?” “Bagaimana aku boleh meremehkan perintah-Nya?” “Bagaimana aku boleh mendahulukan kehendak manusia daripada kehendak Allah?” “Bagaimana aku boleh bersyukur kepada makhluk tetapi lupa bersyukur kepada Allah?”
Maka ayat ini membawa kepada konsep muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah mengetahui keadaan hamba. Apabila seseorang sedar bahawa dia berada di bawah pengetahuan Allah, dia akan lebih berhati-hati. Dia tidak hanya menjaga dirinya ketika manusia melihat. Dia menjaga dirinya ketika bersendirian. Ini kerana Allah tidak pernah tidak mengetahui keadaannya.
Dalam kehidupan moden, pertanyaan ini menjadi semakin penting kerana manusia mempunyai banyak perkara yang boleh menyebabkan lalai. Teknologi, hiburan, harta, pekerjaan, media sosial dan pelbagai urusan dunia boleh mengambil masa manusia sehingga dia lupa tujuan hidup. Tetapi hakikat manusia tidak berubah. Dia masih makhluk Allah. Dia masih akan mati. Dia masih akan dibangkitkan. Dia masih akan kembali kepada Allah. Maka kecanggihan zaman tidak menghapuskan keperluan manusia kepada iman.
Seseorang mungkin mempunyai telefon yang sangat canggih tetapi tidak mampu mengetahui apa yang akan berlaku kepadanya esok. Dia mungkin mempunyai komputer yang sangat kuat tetapi tidak mampu menghentikan kematian. Dia mungkin mempunyai wang yang banyak tetapi tidak mampu membeli kehidupan yang kekal. Dia mungkin mempunyai ramai pengikut tetapi tidak mampu menghalang malaikat maut apabila ajal tiba. Semua ini menunjukkan kelemahan manusia. Maka bagaimana dia boleh sombong terhadap Allah?
Pertanyaan كَيْفَ juga boleh menjadi ubat kepada rasa ujub. Ujub ialah rasa kagum terhadap diri sendiri. Apabila seseorang melihat kejayaannya, dia mungkin berkata, “Aku yang lakukan semua ini.” Tetapi jika dia merenung ayat tersebut, dia akan sedar bahawa kemampuan untuk melakukan semua itu pun merupakan pemberian Allah. Dia tidak menciptakan dirinya. Dia tidak menciptakan akalnya. Dia tidak menciptakan masa. Dia tidak menciptakan peluang. Dia tidak menguasai semua keadaan. Maka kejayaan sepatutnya melahirkan syukur, bukan kesombongan.
Begitu juga dalam ilmu agama. Seseorang yang mempelajari banyak kitab boleh menjadi lebih dekat kepada Allah jika ilmunya melahirkan takut dan tunduk. Tetapi ilmu juga boleh menjadi ujian jika ia menyebabkan seseorang memandang rendah kepada orang lain. Maka ayat ini mengingatkan bahawa tujuan ilmu bukan untuk membina kesombongan, tetapi mengenalkan manusia kepada Allah dan menjadikan dia lebih tunduk kepada kebenaran.
Apabila seseorang menghayati كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ, dia juga akan memahami bahawa kehidupan dunia bukan ruang untuk manusia menentukan segala sesuatu berdasarkan kehendaknya sendiri. Allah telah memberikan manusia petunjuk. Para rasul telah menyampaikan wahyu. Al-Quran menjadi petunjuk. Maka manusia mempunyai tanggungjawab untuk menerima dan mengikutinya.
Dalam ayat ini terdapat satu lagi pelajaran penting: Allah tidak memerlukan manusia, tetapi manusia memerlukan Allah. Ini jelas apabila kita melihat keadaan manusia sebelum kehidupan, semasa kehidupan dan selepas kematian. Allah tidak menjadi lebih sempurna kerana manusia beriman dan tidak menjadi kurang sempurna kerana manusia kufur. Allah Maha Kaya. Sebaliknya manusia yang mendapat manfaat daripada iman. Iman menyelamatkan manusia. Kekufuran merugikan manusia. Maka apabila Allah bertanya كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ, pertanyaan itu bukan kerana Allah memerlukan pengakuan manusia untuk menambah keagungan-Nya. Ia merupakan rahmat dan hujah kepada manusia supaya mereka tidak membinasakan diri sendiri.
Perkara ini sangat penting dalam memahami sifat Allah. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Allah menciptakan manusia bukan kerana kekurangan yang memerlukan manusia untuk melengkapkan-Nya. Allah ialah Al-Ghani, Yang Maha Kaya daripada segala makhluk. Manusia pula adalah fakir kepada Allah. Maka apabila manusia beriman, dia sebenarnya sedang menyelamatkan dirinya sendiri. Apabila manusia kufur, dia tidak merosakkan kerajaan Allah sedikit pun; dia merosakkan dirinya.
Oleh itu, pertanyaan كَيْفَ mempunyai unsur rahmat walaupun ia berbentuk teguran. Allah memberi manusia peluang untuk berfikir sebelum sampai kepada akibat kekufuran. Allah mengingatkan manusia tentang asal kehidupannya. Allah membuka ruang untuk manusia kembali. Teguran daripada Allah merupakan peluang untuk manusia membetulkan dirinya.
Jika seseorang yang membaca ayat ini telah berada dalam Islam, maka dia hendaklah bersyukur bahawa Allah memberikan hidayah kepadanya. Hidayah bukan perkara yang patut dianggap kecil. Berapa ramai manusia yang mempunyai ilmu tetapi tidak beriman? Berapa ramai yang mengetahui kebenaran tetapi menolak? Berapa ramai yang mempunyai kesempatan untuk belajar tetapi tidak menggunakannya? Maka apabila seseorang diberi iman, dia hendaklah memohon kepada Allah supaya mengekalkan hatinya di atas iman.
Ini membawa kepada doa yang sangat penting: jangan merasa aman terhadap hati sendiri. Hati manusia boleh berubah. Oleh itu, seseorang perlu sentiasa meminta Allah meneguhkan iman. Dia tidak boleh berkata, “Aku sudah beriman, maka aku tidak perlu menjaga iman.” Bahkan iman perlu dipelihara dengan ilmu, amal, doa, taubat, zikir dan menjauhi perkara yang merosakkan hati.
Ayat كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ juga memperlihatkan bahawa kekufuran mempunyai sesuatu yang sangat pelik pada sisi akal yang sihat: manusia sendiri merupakan makhluk yang menunjukkan kekuasaan Pencipta. Dia tidak perlu pergi jauh untuk mencari tanda. Dirinya sendiri cukup untuk membuatnya bertanya tentang Pencipta. Maka apabila dia mengingkari Allah, dia sebenarnya sedang hidup dalam dunia yang penuh dengan tanda-tanda kekuasaan Allah sambil menolak Pemilik tanda-tanda tersebut.
Namun kita tidak boleh berhenti pada kekaguman terhadap alam semata-mata. Alam ialah makhluk. Allah ialah Pencipta. Seorang Muslim tidak menyembah alam, tenaga, hukum alam atau sesuatu yang berada dalam alam. Dia menyembah Allah yang menciptakan semuanya. Ini sangat penting supaya manusia tidak tersasar daripada tauhid.
Pertanyaan كَيْفَ juga mengajar kita bahawa Allah berhak disembah kerana Dia Allah, Pencipta dan Pemilik segala sesuatu. Manusia tidak menciptakan Allah. Allah tidak bergantung kepada manusia. Sebaliknya manusia bergantung kepada Allah. Oleh itu, ibadah bukan transaksi antara dua pihak yang sama kedudukannya. Ibadah ialah pengabdian makhluk kepada Pencipta.
Apabila seseorang sujud kepada Allah, dia sedang mengakui hakikat yang sama yang terkandung dalam ayat ini. Dia merendahkan anggota yang Allah ciptakan di hadapan Allah. Dia mengakui bahawa Allah lebih besar daripada segala sesuatu. Dia mengakui bahawa dirinya tidak memiliki daya dan kekuatan kecuali dengan pertolongan Allah. Maka solat menjadi salah satu jawapan praktikal terhadap pertanyaan كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ. Bagaimana aku boleh kufur sedangkan aku sendiri berdiri, rukuk dan sujud sebagai hamba Allah?
Begitu juga zakat, puasa, haji, membaca al-Quran, berdoa dan seluruh ibadah. Semua itu menunjukkan pengakuan bahawa manusia bukan bebas tanpa tujuan. Dia adalah hamba Allah. Ibadah bukan beban yang diletakkan secara sia-sia. Ibadah merupakan tujuan hidup yang sesuai dengan hakikat manusia sebagai makhluk.
Jika seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia akan melihat dunia dengan pandangan yang berbeza. Harta menjadi amanah. Kesihatan menjadi amanah. Ilmu menjadi amanah. Masa menjadi amanah. Keluarga menjadi amanah. Jawatan menjadi amanah. Semua nikmat bukan sekadar alat keseronokan tetapi peluang untuk bersyukur dan beribadah. Inilah perubahan yang berlaku apabila manusia memahami siapa dirinya dan siapa Tuhannya.
Pertanyaan كَيْفَ juga boleh digunakan untuk melawan bisikan yang menyebabkan seseorang berputus asa. Kadang-kadang manusia melakukan dosa lalu berkata, “Aku sudah terlalu banyak dosa, Allah tidak akan mengampunkan aku.” Tetapi Allah ialah Tuhan yang membuka pintu taubat. Jika seseorang masih hidup, dia masih mempunyai peluang untuk kembali kepada Allah. Maka janganlah seseorang membiarkan dosa membawa kepada keputusasaan. Sebaliknya dia perlu kembali kepada Allah.
Dalam masa yang sama, janganlah seseorang menggunakan rahmat Allah sebagai alasan untuk terus melakukan dosa. Pertanyaan كَيْفَ boleh mengembalikan rasa malu: bagaimana aku boleh menggunakan keluasan rahmat Allah untuk terus melawan-Nya? Allah memberi peluang untuk taubat supaya manusia kembali, bukan supaya manusia semakin berani melakukan maksiat.
Dari sudut hubungan antara ilmu dan amal, ayat ini mengajar bahawa mengetahui Allah sepatutnya menghasilkan kesan. Jika seseorang mengetahui bahawa Allah menciptakannya, tetapi dia tidak mahu tunduk kepada Allah, maka pengetahuannya tidak memberi manfaat sebagaimana yang sepatutnya. Ilmu yang benar sepatutnya membawa kepada pengagungan, takut, harap dan cinta kepada Allah.
Maka apabila seorang pendakwah membaca ayat ini, jangan hanya menerangkan bahawa كَيْفَ bermaksud “bagaimana”. Hendaklah dijelaskan bahawa pertanyaan itu mengandungi makna teguran yang sangat kuat. Ia membina rasa hairan terhadap kekufuran dan mengarahkan manusia kepada hujah selepasnya. Dengan itu pendengar tidak sekadar mengetahui terjemahan, tetapi merasai kekuatan ayat.
Perbahasan ini juga menunjukkan pentingnya membaca ayat secara keseluruhan tanpa memutuskan makna. Fokus kita memang hanya pada كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ, tetapi makna penyataan itu menjadi lebih jelas apabila kita mengetahui bahawa Allah terus menyebut keadaan manusia sebelum hidup, kehidupan, kematian, kebangkitan dan kembali kepada Allah. Oleh itu, fokus tidak bermakna memisahkan lafaz daripada konteksnya. Sebaliknya konteks digunakan hanya untuk menerangkan kedalaman penyataan yang sedang dibahaskan.
Pada akhirnya, penyataan كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ merupakan satu seruan yang sangat kuat supaya manusia memeriksa dirinya sendiri. Ia mengajar bahawa kekufuran adalah keadaan yang sangat bertentangan dengan hakikat manusia sebagai makhluk yang diciptakan dan dipelihara oleh Allah. Ia menegur kesombongan, membongkar kelalaian, mengajak manusia merenung asal kehidupannya, menghubungkan iman dengan penciptaan dan mengingatkan bahawa manusia akan kembali kepada Allah. Ia juga menunjukkan bahawa pertanyaan al-Quran tidak semestinya bertujuan memperoleh jawapan; kadangkala pertanyaan itu bertujuan menegur, mengingkari, menggoncang hati dan memaksa manusia berfikir.
Maka setiap kali lafaz كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ dibaca, hendaklah manusia membayangkan dirinya sedang berhadapan dengan satu pertanyaan yang tidak boleh dijawab dengan alasan kosong. Bagaimana aku boleh kufur kepada Allah sedangkan aku adalah makhluk-Nya? Bagaimana aku boleh mengingkari Allah sedangkan kehidupanku berada dalam kekuasaan-Nya? Bagaimana aku boleh sombong sedangkan aku tidak mengetahui apa yang akan berlaku kepadaku esok? Bagaimana aku boleh merasa tidak berhajat kepada Allah sedangkan setiap saat aku berhajat kepada-Nya? Bagaimana aku boleh menggunakan nikmat-Nya untuk melawan perintah-Nya? Bagaimana aku boleh memilih hawa nafsu sedangkan aku mengetahui bahawa akhirnya aku akan kembali kepada Allah?
Inilah kekuatan penyataan كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ. Ia bukan hanya pertanyaan yang dibaca dengan lidah, tetapi pertanyaan yang sepatutnya hidup dalam hati. Ia bukan hanya ditujukan kepada manusia pada zaman turunnya al-Quran, bahkan kandungan peringatannya terus relevan kepada manusia sepanjang zaman. Selagi manusia hidup sebagai makhluk, selagi manusia menerima nikmat Allah, selagi manusia akan mati dan selagi manusia akan kembali kepada Allah, pertanyaan ini tetap mempunyai kekuatan yang besar: bagaimana manusia sanggup kufur terhadap Allah?
Dan semakin manusia mengenal kelemahan dirinya, semakin besar makna pertanyaan itu. Dia tidak menciptakan dirinya. Dia tidak menguasai hidup dan matinya. Dia tidak mengetahui segala sesuatu. Dia tidak memiliki segala sesuatu. Dia berhajat kepada Allah pada setiap masa. Maka jawapan yang sepatutnya lahir daripada hati seorang mukmin bukanlah kekufuran, tetapi iman, pengabdian, syukur, takut kepada Allah, berharap kepada Allah, memohon pertolongan kepada Allah dan tunduk kepada kebenaran yang datang daripada-Nya.
Dengan demikian, كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ menjadi satu penyataan yang menghimpunkan persoalan tentang manusia dan Tuhan dalam satu pertanyaan yang ringkas tetapi sangat mendalam. Manusia ialah makhluk; Allah ialah Pencipta. Manusia berhajat; Allah Maha Kaya. Manusia lemah; Allah Maha Berkuasa. Manusia tidak mengetahui segala sesuatu; Allah Maha Mengetahui. Manusia hidup dengan pemberian Allah; manusia akan mati dengan ketetapan Allah; manusia akan dibangkitkan dan kembali kepada Allah. Maka apabila semua hakikat ini diletakkan di hadapan manusia, pertanyaan itu berdiri dengan kekuatan yang sangat besar: كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ.
Itulah sebabnya penyataan ini tidak wajar dibaca secara lalu. Ia patut direnungkan, diulang dalam muhasabah, dikaitkan dengan keadaan diri dan dijadikan asas untuk memperbaharui iman. Seseorang yang benar-benar menghayatinya akan semakin memahami bahawa iman kepada Allah bukan sekadar satu label, tetapi pengakuan terhadap hakikat paling besar dalam seluruh kewujudan: Allah ialah Pencipta, manusia ialah hamba. Dan selama manusia memahami hakikat dirinya sebagai hamba, dia akan melihat kekufuran sebagai sesuatu yang sangat bertentangan dengan kedudukan dirinya sendiri.
asas
klk
