Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Al-Baqarah ... ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Al-Baqarah:28)
edit / حرف ت / Perkataan تُرْجَعُونَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Al-Baqarah كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ ... (Al-Baqarah:28) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Al-Baqarah ... وَكُنتُمْ أَمْوَٰتًا فَأَحْيَٰكُمْۖ ... (Al-Baqarah:28) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Al-Baqarah ... ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ... (Al-Baqarah:28) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Al-Baqarah ... ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ... (Al-Baqarah:28) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Al-Baqarah ... ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (Al-Baqarah:28) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Al-Baqarah: ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 28: كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَٰتًا فَأَحْيَٰكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Bahagian yang menjadi tumpuan khusus dalam perbahasan ini ialah firman Allah: ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, yang bermaksud bahawa setelah manusia dibangkitkan, mereka akan dikembalikan kepada Allah. Lafaz ini merupakan penutup kepada rangkaian peristiwa yang sangat besar dalam kehidupan manusia sebagaimana disebut dalam ayat tersebut: keadaan manusia sebelum hidup, kemudian Allah menghidupkan mereka, kemudian Allah mematikan mereka, kemudian Allah menghidupkan mereka semula, dan akhirnya mereka dikembalikan kepada-Nya. Ayat ini secara jelas menghimpunkan perjalanan manusia daripada permulaan kehidupan dunia sehingga berakhir dengan kepulangan kepada Allah. Lafaz ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ bukan sekadar menyatakan bahawa manusia akan mati dan dibangkitkan, tetapi membawa manusia kepada hakikat yang lebih besar, iaitu kehidupan manusia mempunyai destinasi akhir dan manusia tidak akan dibiarkan begitu sahaja selepas dibangkitkan. Teks ayat secara keseluruhannya menunjukkan susunan yang sangat tersusun: وَكُنتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Sumber al-Quran yang memuatkan ayat ini menunjukkan lafaz tersebut dengan jelas sebagai penutup ayat ke-28 Surah al-Baqarah. (Quran.com)
Apabila kita memberi perhatian khusus kepada lafaz ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, kita mendapati bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak berhenti pada lafaz ثُمَّ يُحْيِيكُمْ. Ini sangat penting. Seandainya tujuan ayat hanya untuk memberitahu bahawa manusia akan dihidupkan semula selepas kematian, maka penyebutan ثُمَّ يُحْيِيكُمْ sudah memadai untuk menyatakan berlakunya kebangkitan. Tetapi Allah meneruskan dengan ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Ertinya, kebangkitan bukanlah titik terakhir perjalanan manusia. Kebangkitan membuka satu tahap yang seterusnya, iaitu kepulangan kepada Allah. Dengan demikian, lafaz ini menghapuskan anggapan bahawa kehidupan selepas kebangkitan merupakan kehidupan yang tidak mempunyai tujuan, tidak mempunyai pengadilan, tidak mempunyai pembalasan dan tidak mempunyai hubungan dengan Tuhan yang menciptakan manusia. Manusia dibangkitkan untuk kembali kepada Allah. Inilah salah satu perkara yang sangat kuat dalam lafaz tersebut. Ia menghubungkan kebangkitan dengan pengadilan dan pembalasan, serta mengingatkan bahawa kehidupan dunia bukan keseluruhan kewujudan manusia. Terjemahan ayat yang tersedia pada sumber al-Quran juga mengekalkan susunan tersebut: manusia dihidupkan, dimatikan, dihidupkan kembali, kemudian dikembalikan kepada Allah. (Quran.com)
Lafaz ثُمَّ merupakan lafaz yang menunjukkan susunan dan peralihan daripada satu keadaan kepada keadaan yang berikutnya. Dalam ayat ini, ثُمَّ hadir beberapa kali. Allah berfirman: فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Pengulangan ثُمَّ memberikan gambaran bahawa perjalanan manusia tidak berlaku dalam satu keadaan sahaja. Ada tahap kehidupan, ada tahap kematian, ada tahap kebangkitan, dan ada tahap kepulangan kepada Allah. Setiap tahap mempunyai kedudukannya sendiri. Lafaz ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ dengan demikian bukan lafaz yang terpisah daripada peristiwa sebelumnya, bahkan ia merupakan sambungan yang menentukan ke mana berakhirnya keseluruhan perjalanan tersebut. Manusia bukan sahaja daripada Allah dari sudut penciptaan, bahkan akhirnya mereka dikembalikan kepada-Nya dalam pengertian mereka akan dibawa menghadap Allah untuk menerima keputusan dan pembalasan. Sebab itu lafaz ini sangat berat dari sudut peringatan. Seseorang mungkin melupakan asal kejadiannya, seseorang mungkin melupakan kematian, seseorang mungkin meragui kebangkitan, tetapi al-Quran mengikat semuanya dengan satu destinasi: ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.
Perhatikan pula penggunaan lafaz إِلَيْهِ. Allah tidak menyebut sekadar ثُمَّ تُرْجَعُونَ, bahkan Allah menyebut ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Ada penegasan tentang arah kepulangan, iaitu إِلَيْهِ, kepada-Nya. Ini memberikan makna yang sangat besar. Manusia yang selama hidupnya bergerak di bumi, berpindah dari satu tempat ke tempat lain, memiliki rumah, keluarga, pekerjaan, harta, kedudukan dan pelbagai tujuan duniawi, akhirnya mempunyai satu kepulangan yang pasti: إِلَيْهِ. Semua jalan dunia berakhir pada kematian, dan selepas kebangkitan manusia akan dikembalikan kepada Allah. Lafaz إِلَيْهِ menjadikan perhatian manusia tertumpu kepada Allah sebagai destinasi akhir. Tidak ada tempat persembunyian daripada keputusan-Nya, tidak ada pihak yang boleh menggagalkan pertemuan tersebut, dan tidak ada seorang pun yang akan terkeluar daripada kepulangan itu. Al-Quran menyebut dengan jelas bahawa manusia akan dikembalikan kepada Allah. Sumber yang menghimpunkan ayat 2:28 juga menunjukkan bahawa maksud akhir ayat ialah manusia akan kembali kepada Allah selepas kebangkitan. (Quran)
Penggunaan kata kerja تُرْجَعُونَ pula membawa makna bahawa manusia akan dikembalikan. Bentuk ini memberikan gambaran bahawa manusia bukan pihak yang menentukan sendiri destinasi akhir mereka. Mereka dikembalikan. Mereka berada di bawah kekuasaan Allah. Dalam kehidupan dunia, manusia sering mempunyai perasaan bahawa dirinya bebas menentukan segala-galanya. Dia memilih tempat tinggal, memilih pekerjaan, memilih perjalanan, memilih apa yang mahu dilakukan, dan kadang-kadang kerana kebebasan yang diberikan kepadanya itu dia membayangkan bahawa dia tidak akan dipertanggungjawabkan kepada sesiapa. Tetapi lafaz تُرْجَعُونَ mematahkan sangkaan tersebut. Manusia mempunyai kebebasan memilih dalam ruang yang Allah izinkan, tetapi dia tidak mempunyai kebebasan untuk melarikan diri daripada kepulangan kepada Allah. Dia boleh memilih jalan hidup, tetapi dia tidak boleh memilih untuk tidak mati. Dia boleh memilih untuk beriman atau kufur, tetapi dia tidak boleh memilih untuk tidak dibangkitkan. Dia boleh menolak peringatan, tetapi dia tidak boleh menolak kepulangan kepada Allah. Inilah kekuatan peringatan yang terkandung dalam lafaz ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.
Kata kerja تُرْجَعُونَ juga berbentuk pasif dari sudut binaan kata, iaitu manusia akan dikembalikan. Yang menjadi fokus dalam ungkapan ini ialah keadaan manusia sebagai pihak yang dikembalikan kepada Allah. Ini memberikan gambaran tentang kekuasaan Allah dan kelemahan manusia. Manusia yang ketika hidupnya berasa kuat akhirnya tidak mampu menghalang kematian. Manusia yang ketika hidupnya berasa bebas akhirnya akan dibangkitkan. Manusia yang ketika hidupnya boleh memilih sama ada mahu pergi ke satu tempat atau tidak akhirnya akan dikumpulkan untuk kembali kepada Allah. Manusia yang mungkin tidak suka apabila disebut tentang hari pembalasan tetap tidak dapat menghapuskan hari pembalasan daripada hakikat yang telah Allah tetapkan. Sebab itu ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ merupakan ungkapan yang menundukkan kesombongan manusia. Ia mengingatkan manusia bahawa kehidupan dunia tidak menjadikan manusia berkuasa secara mutlak.
Perbahasan ini juga perlu melihat hubungan antara ثُمَّ يُحْيِيكُمْ dan ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Kebangkitan dan kepulangan bukan dua perkara yang terputus. Kebangkitan membawa kepada kepulangan. Allah menghidupkan manusia semula bukan untuk kembali menjalani kehidupan dunia sebagaimana sebelumnya. Kehidupan selepas kebangkitan ialah kehidupan akhirat yang membawa manusia kepada pertemuan dengan Allah dan pembalasan. Maka apabila seorang Muslim membaca ثُمَّ يُحْيِيكُمْ, dia tidak berhenti pada gambaran bahawa akan ada kehidupan selepas mati. Dia terus membaca ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, lalu memahami bahawa kehidupan selepas kebangkitan mempunyai tujuan yang sangat besar. Manusia akan kembali kepada Allah. Di situlah segala amal akan berhadapan dengan akibatnya. Di situlah manusia tidak lagi mampu menyembunyikan hakikat dirinya sebagaimana dia mungkin menyembunyikannya daripada manusia di dunia.
Lafaz ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga menjadi jawapan terhadap persoalan mengapa manusia perlu mengambil berat tentang iman dan amal ketika hidup di dunia. Dalam rangkaian ayat ini, kehidupan dunia tidak disebut sebagai sesuatu yang kosong. Allah menyebut kehidupan, kematian, kebangkitan dan kepulangan. Apabila seseorang memahami rangkaian ini, dia akan mengetahui bahawa kehidupan sekarang mempunyai hubungan dengan kehidupan selepas mati. Apa yang dilakukan manusia ketika hidup bukan sesuatu yang tidak bermakna. Ia akan dibawa kepada tahap berikutnya. Sebab itu manusia tidak boleh menganggap dunia sebagai satu-satunya tempat kewujudan. Dunia adalah satu tahap, kematian satu tahap, kebangkitan satu tahap, dan kepulangan kepada Allah satu tahap yang pasti. Ayat ini memindahkan perhatian manusia daripada dunia yang sementara kepada destinasi yang kekal.
Dalam konteks ayat, lafaz ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ datang selepas pertanyaan yang sangat kuat: كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ. Bagaimana kamu boleh kufur kepada Allah? Kemudian Allah menyebut bukti-bukti yang berkaitan langsung dengan manusia sendiri: وَكُنتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Maka lafaz terakhir ini bukanlah tambahan yang tidak mempunyai kaitan dengan pertanyaan awal. Ia menguatkan persoalan tersebut. Bagaimana manusia boleh kufur kepada Allah sedangkan akhirnya mereka akan kembali kepada-Nya? Bagaimana manusia boleh menolak Allah sedangkan seluruh perjalanan kewujudan mereka berada di bawah kekuasaan-Nya? Bagaimana manusia boleh hidup seolah-olah tidak akan dipersoalkan sedangkan ayat telah menetapkan bahawa mereka akan dikembalikan kepada Allah? Inilah kesinambungan hujah ayat tersebut.
Ayat 28 bermula dengan persoalan tentang kufur dan berakhir dengan kepulangan kepada Allah. Ini memberikan suatu rangka yang sangat kuat. Kufur bukan sekadar kesalahan teori dalam fikiran manusia. Ia mempunyai akibat kerana manusia akan kembali kepada Allah. Jika manusia hanya hidup, kemudian mati, lalu semuanya berakhir tanpa kebangkitan dan tanpa kepulangan kepada Allah, maka seseorang mungkin mendakwa bahawa kehidupan dunia tidak mempunyai pertanggungjawaban akhir. Tetapi ayat menutup pintu pemikiran itu. Manusia akan dihidupkan kembali dan akan dikembalikan kepada Allah. Oleh sebab itu iman bukan perkara yang boleh dipandang ringan. Penolakan terhadap Allah bukan perkara yang berakhir dengan kematian tubuh. Kematian bukan penamat pertanggungjawaban. Sebaliknya, selepas kematian datang kebangkitan, kemudian kepulangan kepada Allah.
Sangat menarik bahawa ayat menggunakan lafaz إِلَيْهِ, bukan sekadar menyebut nama Allah sekali lagi dalam bentuk yang sama seperti sebelumnya. Lafaz ini menunjukkan bahawa seluruh arah perjalanan akhir manusia menuju kepada Allah. Penggunaan kata ganti nama yang kembali kepada Allah memberikan kesinambungan antara awal ayat dan akhir ayat. Ayat bermula dengan بِٱللَّهِ dan berakhir dengan إِلَيْهِ. Dengan kata lain, manusia yang kufur بِٱللَّهِ akhirnya tetap akan تُرْجَعُونَ إِلَيْهِ. Mereka boleh mengingkari Allah dengan lidah, mereka boleh menolak dengan hati, mereka boleh membantah dengan fikiran, tetapi pengingkaran itu tidak menghapuskan hakikat bahawa mereka akan dikembalikan kepada-Nya. Ini merupakan satu bentuk penegasan yang sangat kuat terhadap hakikat kekuasaan Allah.
Perhatikan juga bahawa Allah menyebut إِلَيْهِ sebelum تُرْجَعُونَ. Susunan ini menarik perhatian kepada pihak yang menjadi tempat kepulangan, iaitu Allah. Apabila seseorang mendengar ثُمَّ إِلَيْهِ, fikirannya diarahkan kepada Allah sebelum dia mendengar kata kerja تُرْجَعُونَ. Ini memberikan tekanan makna kepada destinasi. Yang paling penting bukan hanya bahawa manusia akan dikembalikan, tetapi kepada siapa mereka dikembalikan. Mereka dikembalikan kepada Allah, Tuhan yang menciptakan mereka, yang menghidupkan mereka, yang mematikan mereka dan yang menghidupkan mereka semula. Maka permulaan dan pengakhiran manusia berada di bawah kekuasaan Allah.
Inilah juga sebabnya lafaz ini sangat berkait dengan pengakuan terhadap kekuasaan Allah atas kehidupan dan kematian. Sebelum ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, Allah menyebut ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ. Allah yang mematikan dan Allah yang menghidupkan. Selepas itu manusia dikembalikan kepada-Nya. Rangkaian tersebut menunjukkan bahawa yang mempunyai kuasa atas seluruh perjalanan manusia ialah Allah. Manusia tidak mencipta dirinya sendiri, manusia tidak menentukan sendiri kematian yang pasti, manusia tidak mempunyai kuasa untuk menghalang kebangkitan, dan manusia tidak mempunyai kuasa untuk menghalang kepulangan kepada Allah. Dengan demikian, lafaz ini mengajar manusia supaya mengenal kedudukannya sebagai makhluk yang berada di bawah kekuasaan Penciptanya.
Kepulangan kepada Allah juga bermakna bahawa manusia tidak akan hilang begitu sahaja selepas kematian. Tubuh manusia mungkin hancur, tulang mungkin menjadi tanah, jasad mungkin berubah keadaan, tetapi Allah akan menghidupkan manusia kembali. Setelah itu mereka akan dikembalikan kepada-Nya. Maka kematian bukan kehancuran mutlak. Kematian ialah perpindahan daripada satu tahap kepada tahap berikutnya. Ayat 28 menyusun tahap tersebut dengan jelas. Kehidupan, kematian, kehidupan semula dan kepulangan. Sumber Quran.com juga menerangkan terjemahan ayat dengan susunan yang sama, iaitu manusia berada dalam keadaan tidak hidup, kemudian diberikan kehidupan, kemudian dimatikan, kemudian dihidupkan kembali, dan akhirnya dikembalikan kepada Allah. (Quran.com)
Dalam memahami ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, kita perlu berhati-hati agar tidak menyamakan kepulangan kepada Allah dengan dakwaan bahawa Allah berada di dalam makhluk atau bahawa manusia bercampur dengan zat Allah. Lafaz إِلَيْهِ tidak boleh difahami dengan cara yang merosakkan kesucian tauhid. Allah ialah Allah dan makhluk ialah makhluk. Manusia dikembalikan kepada Allah dalam makna bahawa manusia akan dibawa menghadap Allah dan berada di bawah hukum, keputusan, hisab dan pembalasan-Nya. Lafaz ini menetapkan kepulangan kepada Allah sebagaimana yang disebut wahyu tanpa perlu mengubah makna yang sah kepada makna yang batil. Pada masa yang sama, lafaz ini tidak memberikan alasan untuk mengatakan bahawa Allah adalah sebahagian daripada makhluk atau bahawa makhluk menjadi sebahagian daripada Allah. Kaedah yang sangat penting ialah persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Lafaz kepulangan makhluk kepada Allah tidak bermaksud makhluk menjadi Allah atau Allah menjadi makhluk.
Apabila disebut manusia akan kembali kepada Allah, ia juga tidak bermaksud bahawa Allah sebelumnya tidak mengetahui manusia, kemudian baru mengetahui mereka ketika mereka kembali. Allah Maha Mengetahui sebelum penciptaan, ketika kehidupan dunia, ketika kematian, ketika kebangkitan dan selepas kebangkitan. Kepulangan manusia kepada Allah ialah perubahan keadaan manusia, bukan perubahan pada ilmu Allah. Manusia yang dahulu hidup di dunia akan mati, kemudian dibangkitkan, kemudian dikembalikan kepada Allah. Allah tetap mengetahui semua keadaan tersebut. Lafaz ثُمَّ menunjukkan perubahan tahap pada makhluk, bukan perubahan pada ilmu Allah. Ini penting kerana seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk membuat kesimpulan yang tidak benar tentang sifat Allah.
Demikian juga, lafaz تُرْجَعُونَ tidak bermaksud bahawa Allah memerlukan manusia. Allah tidak memerlukan makhluk. Manusia yang memerlukan Allah. Kepulangan manusia kepada Allah merupakan keadaan yang menunjukkan kehambaan manusia dan kekuasaan Allah, bukan keperluan Allah kepada manusia. Allah tidak menjadi lebih sempurna kerana manusia kembali kepada-Nya, dan Allah tidak menjadi kurang kerana manusia mengingkari-Nya. Yang mendapat manfaat daripada iman ialah manusia sendiri, dan yang menerima akibat kekufuran ialah manusia sendiri. Tetapi manusia tetap akan dikembalikan kepada Allah, sama ada dia beriman atau kufur.
Perhatikan bagaimana lafaz ini menghancurkan rasa sombong manusia. Ketika manusia berada dalam keadaan kuat, dia mungkin menganggap bahawa dia tidak akan tunduk kepada sesiapa. Tetapi ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengingatkan bahawa akhirnya manusia akan dikembalikan kepada Allah. Kekayaan tidak menghalang. Pangkat tidak menghalang. Kekuatan fizikal tidak menghalang. Pengetahuan dunia tidak menghalang. Kekuasaan politik tidak menghalang. Harta tidak menghalang. Pengikut tidak menghalang. Semua manusia akan sampai kepada satu keadaan yang sama: kembali kepada Allah. Perbezaan antara manusia bukan pada kemampuan mengelakkan kepulangan, kerana tiada siapa mampu mengelakkannya, tetapi pada keadaan iman dan amal ketika kepulangan itu berlaku.
Lafaz ini juga mempunyai kesan besar terhadap pembentukan rasa tanggungjawab. Seseorang yang benar-benar yakin dengan ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ tidak akan melihat dirinya sebagai manusia yang hidup tanpa pengawasan. Dia mengetahui bahawa setiap keputusan mempunyai akibat. Setiap perkataan mempunyai nilai. Setiap kezaliman mempunyai pertanggungjawaban. Setiap kebaikan tidak akan hilang. Setiap pengkhianatan tidak akan tersembunyi daripada Allah. Setiap amanah akan ditanya. Setiap hak manusia akan diperhitungkan. Setiap perbuatan yang dilakukan secara sembunyi tetap diketahui oleh Allah. Kesedaran tentang kepulangan kepada Allah menjadikan kehidupan dunia mempunyai disiplin yang tinggi.
Inilah perbezaan antara orang yang melihat dunia sebagai tempat hidup semata-mata dengan orang yang melihat dunia sebagai perjalanan menuju Allah. Orang pertama mungkin bertanya, "Apa yang aku boleh dapat daripada dunia?" Orang yang mengingati ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ akan bertanya, "Dalam keadaan bagaimana aku akan kembali kepada Allah?" Soalan kedua jauh lebih besar. Ia mengubah cara seseorang melihat harta, pekerjaan, keluarga, ilmu, kekuasaan, kesihatan, masa dan segala nikmat. Semua perkara itu bukan destinasi akhir. Semua itu akan ditinggalkan. Yang dibawa oleh manusia ialah amalnya, iman dan apa yang Allah izinkan daripada amal tersebut untuk menjadi sebab keselamatan dan kebaikan.
Lafaz ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga mengandungi ancaman yang kuat kepada orang yang kufur. Dalam ayat yang sama, pertanyaan كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ datang sebelum rangkaian kehidupan, kematian dan kebangkitan. Maka orang yang kufur tidak boleh menganggap bahawa kematian akan menyelamatkannya daripada akibat penolakannya. Dia akan dibangkitkan. Kemudian dia akan dikembalikan kepada Allah. Dalam konteks al-Quran, kepulangan kepada Allah membawa kepada pengadilan dan pembalasan. Maka lafaz ini menanam rasa takut yang benar. Takut bukan kerana manusia mempunyai gambaran yang tidak pasti, tetapi kerana wahyu telah memberitahu bahawa manusia akan kembali kepada Allah.
Pada masa yang sama, lafaz ini membawa harapan kepada orang beriman. Jika manusia hanya diberitahu tentang kematian, tentu hati akan melihat kematian sebagai pemisah yang besar. Tetapi Allah menyebut bahawa selepas kematian ada kehidupan semula dan kemudian kepulangan kepada Allah. Bagi orang yang beriman dan beramal soleh, kepulangan kepada Allah bukan semata-mata ancaman. Ia juga merupakan kepulangan kepada Tuhan yang menjadi tempat dia berharap, berdoa dan beribadah. Dalam ayat lain, al-Quran mengajar manusia bahawa kepada Allah tempat kembali. Maka seorang mukmin hidup antara rasa takut dan harap: takut kepada pembalasan Allah dan berharap kepada rahmat Allah.
Namun begitu, jangan difahami "kembali kepada Allah" sebagai kembali kepada tempat yang sebelumnya manusia berada di dalam Allah. Itu tidak benar. Manusia tidak berasal daripada zat Allah. Allah adalah Pencipta dan manusia adalah makhluk. Kepulangan kepada Allah ialah kepulangan untuk menghadap-Nya dan menerima keputusan-Nya. Ini sama seperti banyak ungkapan wahyu yang menunjukkan manusia akan menghadap Tuhan mereka. Maksudnya bukan manusia menjadi satu dengan Tuhan, tetapi manusia sebagai hamba berdiri di hadapan Allah sebagai Rabb dan Hakim. Inilah pemahaman yang menjaga perbezaan mutlak antara Khaliq dan makhluk.
Satu lagi perkara penting ialah lafaz تُرْجَعُونَ berbentuk jamak. Allah tidak berkata seorang sahaja akan dikembalikan. Semua manusia akan dikembalikan. Ini menunjukkan keluasan peristiwa tersebut. Tidak ada golongan manusia yang mempunyai pengecualian daripada hukum ini. Yang kaya dan miskin, yang berkuasa dan lemah, yang terkenal dan tidak dikenali, semuanya akan dikembalikan. Bahkan orang yang hidup beratus-ratus tahun dahulu dan orang yang hidup pada zaman moden, semuanya termasuk dalam makna kepulangan tersebut. Kematian memisahkan generasi, tetapi kebangkitan menghimpunkan manusia kembali. Sebab itu lafaz jamak تُرْجَعُونَ membawa kesan yang sangat luas terhadap kesedaran manusia.
Apabila seseorang memahami bahawa dirinya akan kembali kepada Allah, dia tidak sepatutnya terlalu tertipu dengan ukuran dunia. Dunia menentukan seseorang berdasarkan harta, pangkat, rupa, keturunan dan pengaruh. Tetapi kepulangan kepada Allah tidak ditentukan oleh ukuran-ukuran tersebut. Manusia kembali sebagai hamba. Yang dinilai ialah apa yang Allah kehendaki daripada iman dan amalnya. Maka seseorang yang tidak terkenal di dunia boleh menjadi mulia di sisi Allah, manakala seseorang yang sangat terkenal di dunia boleh menjadi hina jika dia kembali kepada Allah dalam keadaan kufur dan derhaka.
Ayat ini juga mengajar bahawa masa depan manusia bukan perkara yang kabur. Manusia mungkin tidak tahu bila dia akan mati. Dia mungkin tidak tahu bila berlaku kiamat. Dia mungkin tidak tahu bila dirinya akan dibangkitkan secara terperinci. Tetapi dia tahu hakikat akhirnya: ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Ini merupakan ilmu yang sangat penting. Tidak semua perkara tentang masa depan perlu diketahui manusia. Yang diwajibkan kepada manusia ialah beriman kepada apa yang Allah khabarkan. Allah tidak memberikan semua perincian ghaib kepada manusia, tetapi Allah memberikan berita yang mencukupi untuk membentuk kehidupan manusia.
Kepulangan kepada Allah juga membuktikan bahawa manusia bukan pemilik mutlak dirinya. Jika seseorang benar-benar menjadi pemilik mutlak dirinya, tentu dia boleh menentukan bila hidup dan bila mati, serta menentukan apa yang berlaku selepas kematian. Tetapi manusia tidak memiliki kuasa sedemikian. Dia diciptakan tanpa meminta untuk diciptakan. Dia dilahirkan tanpa memilih ibu bapanya. Dia hidup tanpa mampu menentukan semua keadaan sekelilingnya. Dia mati apabila sampai ajal. Kemudian dia dibangkitkan dan dikembalikan kepada Allah. Seluruh rangka ini menunjukkan kehambaan manusia.
Dalam konteks ini, ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ menjadi hujah terhadap manusia yang melupakan Penciptanya. Bagaimana mungkin manusia mengingkari Allah sedangkan kewujudannya sendiri merupakan bukti bahawa dia bukan wujud dengan kekuasaan dirinya? Dia dahulu tidak hidup dalam keadaan dunia ini, kemudian Allah menghidupkannya. Selepas itu Allah mematikannya. Kemudian Allah menghidupkannya semula. Kemudian Allah mengembalikannya kepada-Nya. Keseluruhan perjalanan ini tidak memberikan ruang kepada manusia untuk mendakwa bahawa dia berdiri sendiri tanpa Tuhan. Struktur ayat sangat jelas dalam menghubungkan manusia dengan Allah dari awal hingga akhir.
Sumber Quranic Arabic Corpus memaparkan ayat 2:28 dengan terjemahan yang mengekalkan empat tahap utama tersebut: manusia dahulu tidak hidup, Allah memberi kehidupan, Allah menyebabkan kematian, Allah memberikan kehidupan kembali, kemudian manusia dikembalikan kepada-Nya. (Quranic Arabic Corpus) Ini memperlihatkan bahawa ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ memang merupakan tahap terakhir dalam susunan ayat, bukan sekadar pengulangan makna kebangkitan. Kebangkitan disebut dahulu dengan ثُمَّ يُحْيِيكُمْ, manakala kepulangan disebut selepasnya dengan ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.
Hal ini memberikan satu pengajaran yang sangat penting: hidup selepas mati tidak berhenti pada "hidup semula". Ada tujuan di sebalik kebangkitan. Jika seseorang dibangkitkan, maka dia akan menghadap Allah. Oleh sebab itu keyakinan terhadap hari akhir bukan sekadar keyakinan bahawa manusia akan hidup semula. Ia ialah keyakinan bahawa manusia akan berhadapan dengan Allah. Inilah sebab mengapa iman kepada hari akhir mempunyai pengaruh yang sangat besar terhadap akhlak. Orang yang yakin akan kembali kepada Allah tidak akan mudah merasakan bahawa kezaliman boleh hilang begitu sahaja.
Bayangkan seseorang menzalimi manusia lain lalu tidak pernah dikenakan hukuman di dunia. Dari sudut pandangan dunia semata-mata, mungkin orang itu kelihatan berjaya. Tetapi ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengajar bahawa ukuran akhir bukanlah keputusan dunia. Orang yang dizalimi juga akan kembali kepada Allah. Orang yang menzalimi juga akan kembali kepada Allah. Hak yang tidak selesai di dunia tidak bermakna ia tidak akan diselesaikan. Inilah yang menjadikan iman kepada kepulangan kepada Allah sebagai asas keadilan yang sangat kuat.
Begitu juga seseorang yang melakukan kebaikan tetapi tidak dihargai manusia. Dia mungkin memberi sedekah tanpa disebut namanya. Dia mungkin membantu orang tanpa mendapat pujian. Dia mungkin menjaga amanah ketika orang lain mengambil kesempatan. Dia mungkin menahan lidah daripada mengumpat ketika tiada siapa melihat. Dunia mungkin tidak memberikan apa-apa penghargaan. Tetapi ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengingatkan bahawa segala-galanya akan kembali kepada Allah. Allah mengetahui amal tersebut. Maka seseorang tidak perlu hidup hanya untuk penilaian manusia. Dia perlu memikirkan penilaian Allah.
Kepulangan kepada Allah juga menjadikan hati seorang mukmin tidak terlalu bergantung kepada makhluk. Manusia boleh menolong, tetapi manusia tetap makhluk. Manusia boleh memuji, tetapi pujian manusia tidak menentukan keselamatan akhirat. Manusia boleh mencela, tetapi celaan manusia tidak menentukan kedudukan akhir seseorang di sisi Allah. Yang menentukan ialah Allah. Oleh sebab itu ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengajar hati supaya sentiasa melihat Allah sebagai destinasi akhir.
Lafaz إِلَيْهِ juga mengingatkan bahawa tidak ada "jalan keluar" daripada Allah. Manusia boleh berpindah dari satu negara ke negara lain, dari satu rumah ke rumah lain, dari satu pekerjaan ke pekerjaan lain, bahkan boleh mengubah identiti sosialnya berkali-kali, tetapi dia tidak boleh berpindah keluar daripada kerajaan Allah. Di mana pun manusia berada, dia berada di bawah kekuasaan Allah. Ketika hidup dia di bawah kekuasaan Allah. Ketika mati dia di bawah kekuasaan Allah. Ketika dibangkitkan dia di bawah kekuasaan Allah. Dan ketika dikembalikan, dia dikembalikan kepada Allah.
Ini menjadikan lafaz tersebut sangat kuat dari segi pendidikan jiwa. Manusia sering hidup dengan rancangan jangka pendek. Dia merancang untuk esok, bulan depan, tahun depan, persaraan, rumah, perniagaan dan keluarga. Semua perancangan dunia itu mempunyai tempatnya, tetapi al-Quran mengajar supaya manusia tidak lupa perancangan yang paling besar: kepulangan kepada Allah. Seseorang boleh mempunyai rumah yang sangat baik, tetapi dia mesti ingat bahawa rumah dunia bukan tempat tinggal selama-lamanya. Seseorang boleh mempunyai simpanan yang banyak, tetapi dia mesti ingat bahawa wang tidak akan menghalang kematian. Seseorang boleh mempunyai anak yang ramai, tetapi dia mesti ingat bahawa dia tetap akan berdiri di hadapan Allah.
Lafaz ini juga membetulkan cara manusia memahami kematian. Kematian bukanlah "hilang". Allah berfirman ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Ada kematian, kemudian kehidupan semula, kemudian kepulangan. Ini bermakna kematian berada di tengah-tengah perjalanan. Ia bukan penghujung mutlak. Dalam ayat tersebut, kematian hanya satu tahap yang diikuti oleh kebangkitan. Maka orang yang mengingati ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ tidak melihat kematian sebagai penghapusan kewujudan, tetapi sebagai salah satu tahap yang menuju kepada akhirat.
Kepulangan ini juga berkaitan dengan pengumpulan manusia. Selepas kebangkitan, manusia tidak dibiarkan bersendirian dalam keadaan yang tidak diketahui. Mereka akan dikembalikan kepada Allah. Maksud ini menunjukkan adanya perhimpunan manusia di hadapan Allah. Setiap manusia akan berhadapan dengan Tuhan yang menciptakannya. Ini menghilangkan ilusi bahawa kematian menyelesaikan semua perkara. Kematian memisahkan manusia daripada dunia, tetapi tidak memutuskan hubungan manusia dengan tanggungjawab kepada Allah.
Dalam memahami lafaz ini, seseorang juga perlu mengelakkan satu kesilapan yang sangat besar, iaitu menganggap bahawa kerana Allah menyebut "kepada-Nya" maka manusia perlu mencari suatu tempat fizikal untuk Allah sebagaimana manusia mempunyai tempat. Allah tidak menyerupai makhluk. Makhluk mempunyai batasan, arah, tempat dan ukuran sesuai dengan sifat makhluk. Allah adalah Pencipta, bukan makhluk. Lafaz إِلَيْهِ harus diterima sebagaimana yang datang dalam wahyu dengan makna yang benar, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Pada masa yang sama, tidak boleh pula lafaz itu dipadamkan maknanya sehingga manusia tidak lagi memahami bahawa benar-benar ada kepulangan kepada Allah. Antara dua ekstrem tersebut terdapat jalan yang benar: menetapkan apa yang ditetapkan oleh wahyu dan menafikan persamaan Allah dengan makhluk.
Perkara ini sangat penting kerana ada orang yang apabila mendengar lafaz seperti إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ terus membayangkan Allah dengan gambaran makhluk. Itu bukan kehendak ayat. Allah memberitahu manusia bahawa mereka akan dikembalikan kepada-Nya, tetapi manusia tidak diberi lesen untuk membayangkan zat Allah sebagaimana dia membayangkan makhluk. Sebaliknya, orang yang memahami tauhid akan mengatakan: kita beriman dengan apa yang Allah khabarkan, kita memahami makna yang sah menurut bahasa dan wahyu, tetapi kita tidak menyerupakan Allah dengan makhluk. Ini merupakan adab yang wajib dalam memahami nas-nas al-Quran.
Begitu juga, seseorang tidak boleh menjadikan lafaz إِلَيْهِ sebagai alasan untuk mengatakan bahawa Allah bercampur dengan manusia atau bahawa manusia akan bersatu dengan zat Allah selepas mati. Tidak ada lafaz dalam ayat yang menunjukkan perkara tersebut. Sebaliknya, ayat membezakan dengan jelas antara Allah dan manusia. Allah ialah pihak yang menghidupkan, mematikan dan menghidupkan kembali. Manusia ialah pihak yang dihidupkan, dimatikan, dihidupkan kembali dan dikembalikan. Perbezaan antara Pencipta dan makhluk sangat jelas dalam struktur ayat itu sendiri.
Satu lagi aspek penting ialah hubungan antara ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ dengan keadilan Allah. Kepulangan kepada Allah memastikan bahawa kehidupan manusia mempunyai pengadilan yang sempurna. Di dunia, manusia boleh terlepas daripada hukuman manusia. Bukti mungkin tidak ditemukan. Saksi mungkin tidak hadir. Hakim mungkin tersilap. Undang-undang manusia mempunyai keterbatasan. Tetapi Allah mengetahui segala-galanya. Apabila manusia kembali kepada Allah, tidak ada satu pun perkara yang tersembunyi daripada-Nya. Maka iman kepada kepulangan ini memberikan keyakinan bahawa keadilan Allah tidak pernah gagal.
Kepulangan kepada Allah juga memberi kesan kepada hubungan manusia sesama manusia. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa dia akan kembali kepada Allah, dia akan lebih berhati-hati daripada menzalimi orang lain. Dia akan takut mengambil harta orang. Dia akan takut memfitnah. Dia akan takut memutuskan hak. Dia akan takut mengkhianati amanah. Dia akan takut melakukan kejahatan secara sembunyi. Sebab dia tahu bahawa manusia boleh tidak mengetahui, tetapi Allah mengetahui, dan akhirnya dia akan kembali kepada Allah. Maka lafaz yang pendek ini sebenarnya mampu membentuk seluruh akhlak manusia.
Begitu juga dalam kehidupan keluarga. Seseorang yang mengingati ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ akan sedar bahawa anak, isteri, suami, ibu bapa dan saudara bukan milik mutlaknya. Mereka semua makhluk Allah. Dia akan ditanya tentang amanahnya. Hubungan keluarga tidak boleh menjadi alasan untuk melakukan kezaliman. Kasih sayang tidak boleh membawa kepada maksiat. Kebencian tidak boleh membawa kepada kezaliman. Setiap manusia akhirnya kembali kepada Allah secara individu. Sebab itu seseorang tidak boleh bergantung kepada status keluarganya untuk menyelamatkan dirinya.
Dalam kehidupan ilmu, lafaz ini juga mempunyai kesan yang besar. Ilmu sepatutnya menjadikan manusia semakin sedar bahawa dia akan kembali kepada Allah. Jika ilmu menyebabkan seseorang semakin sombong, suka menghina manusia, suka mencari populariti dan suka menunjukkan dirinya paling benar tanpa rasa takut kepada Allah, maka ilmu itu belum menghasilkan buah yang sepatutnya. Orang berilmu perlu lebih mengingati ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ kerana dia tahu bahawa ilmu sendiri merupakan amanah. Apa yang dia ajarkan kepada manusia juga akan menjadi sebahagian daripada pertanggungjawaban.
Bagi seorang pendakwah, lafaz ini sangat besar maknanya. Dia bukan sekadar mengajak manusia supaya mendengar ceramah atau membaca buku. Dia mengingatkan manusia tentang kepulangan kepada Allah. Tetapi pendakwah sendiri juga akan kembali kepada Allah. Maka dia tidak boleh melihat dirinya sebagai manusia yang berada di luar pertanggungjawaban. Dia mesti mengamalkan apa yang disampaikan sejauh yang mampu. Dia mesti takut apabila mengajar sesuatu yang tidak benar. Dia mesti berhati-hati dalam menisbahkan sesuatu kepada al-Quran dan sunnah. Sebab akhirnya dia juga akan mendengar makna ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ pada dirinya.
Dalam kehidupan seorang penulis pula, lafaz ini memberi peringatan yang sangat kuat. Setiap tulisan boleh menjadi pahala jika benar dan bermanfaat, tetapi boleh menjadi sebab pertanggungjawaban jika mengandungi kebatilan, fitnah atau penyelewengan. Penulis yang mengingati kepulangan kepada Allah akan lebih berhati-hati terhadap setiap perkataan. Dia tidak akan menjadikan tulisan sekadar tempat menunjukkan kehebatan diri. Dia akan bertanya: apakah tulisan ini benar? Apakah ia membawa manusia kepada Allah? Apakah ia mengajar sesuatu yang sah? Apakah aku sanggup mempertanggungjawabkan tulisan ini apabila kembali kepada Allah?
Demikian juga bagi seseorang yang menggunakan media sosial. Dia mungkin menulis satu ayat dalam beberapa saat, tetapi ayat itu boleh tersebar kepada ribuan manusia. Jika dia mengingati ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, dia akan berhati-hati sebelum menekan butang hantar. Dia akan berhati-hati daripada menyebarkan berita palsu. Dia akan berhati-hati daripada menghina manusia. Dia akan berhati-hati daripada memfitnah orang yang tidak hadir. Dia akan berhati-hati daripada menggunakan agama untuk mendapatkan perhatian. Dia akan mengingati bahawa walaupun manusia lupa apa yang ditulis, Allah tidak lupa.
Lafaz ini juga mengajar manusia tentang hakikat masa. Dunia bergerak daripada satu keadaan kepada keadaan lain. Manusia lahir, membesar, tua dan mati. Tetapi masa bukan sekadar perjalanan yang menuju kepada kekosongan. Masa membawa manusia kepada kepulangan. Setiap hari yang berlalu sebenarnya mengurangkan jarak manusia kepada kematian dan akhirat. Seseorang mungkin merasa bahawa dia mempunyai masa yang panjang, tetapi dia tidak mengetahui berapa lama lagi sebelum dia sampai ke tahap seterusnya. Oleh sebab itu ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ merupakan peringatan supaya manusia tidak menangguhkan taubat dan ketaatan.
Dalam ayat tersebut, Allah menggunakan bentuk jamak تُرْجَعُونَ yang ditujukan kepada manusia. Ini membuatkan pembaca al-Quran terasa seolah-olah sedang mendengar satu peringatan yang terus ditujukan kepadanya: kamu akan dikembalikan. Bukan hanya manusia pada zaman dahulu. Bukan hanya orang kafir yang disebut pada awal ayat. Bukan hanya bangsa tertentu. Secara umum, semua manusia akan menghadapi hakikat ini. Maka seseorang tidak boleh membaca ayat ini hanya sebagai sejarah atau maklumat tentang generasi terdahulu. Dia perlu membaca dengan kesedaran: aku juga termasuk dalam تُرْجَعُونَ.
Inilah kekuatan khitab al-Quran. Ayat yang turun kepada generasi terdahulu tetap menjadi peringatan kepada generasi kemudian kerana hakikat yang disebut ialah hakikat manusia. Manusia hari ini masih lahir, masih hidup, masih mati dan akan dibangkitkan. Teknologi berubah, bentuk kehidupan berubah, pakaian berubah, sistem ekonomi berubah, tetapi manusia tetap makhluk yang akan kembali kepada Allah. Oleh itu ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ tetap mempunyai kekuatan yang sama pada setiap zaman.
Bahkan kemajuan sains tidak menghapuskan makna ayat ini. Manusia mungkin memahami lebih banyak tentang proses biologi, genetik, perkembangan janin dan tubuh manusia, tetapi semua pengetahuan itu tidak menjadikan manusia bebas daripada kematian dan kebangkitan. Pengetahuan tentang bagaimana kehidupan dunia berlaku tidak menjadikan manusia pencipta kehidupan. Pengetahuan tentang proses kematian tidak menjadikan manusia penguasa mutlak atas kematian. Dan pengetahuan tentang tubuh tidak menghalang Allah daripada menghidupkan semula manusia. Maka ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ tetap merupakan hakikat yang berada di luar kuasa manusia.
Ayat 28 juga mengajar bahawa dalil tentang akhirat boleh dikaitkan dengan pengalaman manusia sendiri. Manusia pernah tidak hidup dalam bentuk kehidupan dunia, kemudian dia hidup. Jika Allah mampu memberikan kehidupan kepada sesuatu yang sebelumnya tidak berada dalam keadaan hidup seperti manusia sekarang, maka kebangkitan bukan sesuatu yang mustahil bagi Allah. Selepas itu Allah menyebut kematian dan kehidupan semula. Kemudian kepulangan. Maka keseluruhan ayat membina keyakinan terhadap kebangkitan dengan membawa manusia melihat kepada dirinya sendiri. Sumber tafsir yang memuatkan ayat ini juga menjelaskan bahawa rangkaian tersebut berkaitan dengan hujah tentang kehidupan, kematian dan kebangkitan. (Quran KSU)
Apabila manusia benar-benar memahami ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, dia akan melihat dunia dengan pandangan yang lebih seimbang. Dia tidak perlu meninggalkan dunia secara mutlak. Dia tetap makan, bekerja, berkahwin, membina keluarga, mencari rezeki dan menikmati nikmat Allah yang halal. Tetapi dia tidak menjadikan dunia sebagai tujuan akhir. Dunia menjadi jalan. Akhirat menjadi destinasi. Kepulangan kepada Allah menjadi penentu arah. Ini sangat penting kerana Islam tidak mengajar manusia membenci kehidupan dunia secara mutlak. Islam mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan dunia dan supaya menggunakan dunia untuk mencapai keredaan Allah.
Lafaz ini juga menumbuhkan sifat sabar. Apabila seseorang dizalimi dan dia tidak mampu mendapatkan keadilan segera, dia boleh bersabar kerana tahu bahawa dirinya dan orang yang menzaliminya akan kembali kepada Allah. Apabila seseorang kehilangan sesuatu yang dicintainya, dia boleh bersabar kerana tahu bahawa dunia bukan tempat kekal. Apabila seseorang mengalami kesusahan, dia boleh terus berbuat baik kerana dia tahu bahawa akhirnya dia akan kembali kepada Allah. Kesabaran yang dibina atas keyakinan akhirat bukan kelemahan. Ia adalah kekuatan jiwa yang tidak membiarkan keadaan dunia menentukan seluruh kehidupan.
Pada masa yang sama, lafaz ini menghalang seseorang daripada berputus asa. Jika seseorang melakukan dosa lalu benar-benar bertaubat, dia tahu bahawa dia masih mempunyai peluang sebelum kepulangannya kepada Allah. Selagi belum sampai kematian, pintu taubat masih terbuka menurut ajaran Islam. Oleh itu mengingati kepulangan tidak sepatutnya menjadikan seseorang berputus asa. Sebaliknya ia sepatutnya membuatkan seseorang segera memperbaiki diri. Dia tahu bahawa dia akan kembali kepada Allah, lalu dia menggunakan masa yang masih ada untuk memperbetulkan amal.
Kepulangan kepada Allah juga bermaksud bahawa manusia tidak boleh menilai kehidupannya hanya berdasarkan apa yang berlaku hari ini. Ada orang yang hidup dalam kemiskinan tetapi mati dalam keadaan beriman. Ada orang yang hidup dalam kemewahan tetapi mati dalam keadaan kufur. Ada orang yang diuji dengan penyakit tetapi bersabar. Ada orang yang sihat tetapi menggunakan kesihatannya untuk maksiat. Dunia tidak memberikan gambaran lengkap tentang hasil akhir manusia. Hanya apabila manusia kembali kepada Allah barulah keputusan akhir menjadi nyata.
Dalam konteks ayat 28, lafaz ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga menunjukkan bahawa Allah bukan sekadar Pencipta awal manusia tetapi juga Tuhan yang menguasai kesudahan manusia. Ada manusia yang mengakui bahawa Allah menciptakan alam tetapi tidak mahu menerima bahawa Allah berhak memerintah, mematikan, membangkitkan dan mengadili manusia. Ayat ini menolak pemikiran tersebut dengan menghubungkan penciptaan, kematian, kebangkitan dan kepulangan. Allah yang memberikan kehidupan adalah Allah yang mematikan, menghidupkan semula dan menerima kepulangan manusia.
Maka ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan sifat kekuasaan Allah. Tidak ada makhluk yang mampu melakukan keseluruhan rangkaian tersebut dengan sempurna. Manusia tidak mampu menciptakan dirinya daripada ketiadaan. Manusia tidak mampu menolak kematian selama-lamanya. Manusia tidak mampu menghalang kebangkitan. Manusia tidak mampu membatalkan kepulangan kepada Allah. Semua ini menunjukkan bahawa kekuasaan Allah meliputi awal, tengah dan akhir perjalanan manusia.
Perlu juga difahami bahawa kepulangan kepada Allah tidak bermakna manusia kembali kepada kehidupan dunia untuk kedua kalinya. Ayat menyebut ثُمَّ يُحْيِيكُمْ dan kemudian ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Kehidupan yang disebut selepas kematian ialah kehidupan kebangkitan. Selepas itu manusia dikembalikan kepada Allah. Jadi ayat tidak mengajar bahawa manusia akan berulang kali dilahirkan ke dunia. Ia menunjukkan satu perjalanan daripada kehidupan dunia kepada kematian, kemudian kebangkitan dan akhirat. Ini penting untuk membezakan ajaran al-Quran daripada fahaman yang mengatakan manusia terus berulang dalam kehidupan dunia melalui kelahiran semula.
Ayat ini juga menolak anggapan bahawa manusia hanya wujud ketika tubuhnya hidup di dunia. Allah menyebut bahawa selepas kematian akan ada kehidupan semula. Oleh itu kewujudan manusia mempunyai kesinambungan menuju akhirat. Tubuh dunia akan mengalami kematian, tetapi Allah berkuasa membangkitkan manusia. Kemudian manusia kembali kepada Allah. Maka kematian bukan penghapusan manusia daripada tanggungjawab.
Kepulangan kepada Allah juga mengajar bahawa manusia tidak boleh melarikan diri daripada hakikat dirinya sebagai hamba. Dalam dunia, manusia boleh menolak panggilan agama, boleh mengabaikan nasihat, boleh memalingkan diri daripada ibadah, tetapi semua itu tidak mengubah hakikat bahawa dia adalah makhluk Allah. Pengingkaran tidak mengubah penciptaan. Penolakan tidak mengubah kematian. Kekufuran tidak mengubah kebangkitan. Dan bantahan tidak mengubah kepulangan. ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ ialah hakikat yang tidak bergantung kepada pengakuan manusia.
Ini memberikan satu pengajaran penting tentang beza antara kebenaran dan pengakuan manusia. Sesuatu tidak menjadi benar hanya kerana manusia mengakuinya, dan sesuatu tidak menjadi salah hanya kerana manusia menolaknya. Kepulangan kepada Allah tetap benar walaupun seseorang tidak mempercayainya. Sebagaimana matahari tetap terbit walaupun seseorang menutup matanya, hakikat akhirat tidak bergantung kepada penerimaan manusia. Sebab itu ayat menggunakan bentuk pemberitahuan yang tegas: تُرْجَعُونَ, kamu akan dikembalikan.
Seseorang yang beriman kepada ayat ini akan mempunyai rasa "muraqabah", iaitu kesedaran bahawa Allah mengetahui dirinya. Dia tidak hidup hanya di hadapan manusia. Dia hidup di hadapan Allah. Apabila bersendirian, dia masih takut melakukan dosa kerana dia tahu akan kembali kepada Allah. Apabila tiada siapa memuji amalnya, dia terus beramal kerana dia tahu akan kembali kepada Allah. Apabila manusia tidak melihat pengorbanannya, dia tidak terlalu kecewa kerana Allah melihatnya. Semua ini merupakan buah daripada kesedaran tentang kepulangan.
Lafaz ini juga mengajar bahawa kemuliaan sebenar bukanlah terletak pada panjangnya umur. Umur panjang boleh menjadi nikmat jika digunakan dalam ketaatan, tetapi boleh menjadi hujah terhadap seseorang jika digunakan dalam kemaksiatan. Yang penting bukan sekadar berapa lama manusia hidup, tetapi bagaimana dia menggunakan kehidupan sebelum sampai kepada kematian dan kepulangan. Oleh sebab itu ayat menghubungkan kehidupan dengan kematian dan kemudian kepulangan. Masa ialah amanah.
Apabila seseorang memahami hal ini, dia akan lebih menghargai solat, zikir, sedekah, ilmu, membaca al-Quran, berbuat baik kepada ibu bapa, menjaga hubungan keluarga, menolong manusia dan menjauhi dosa. Bukan kerana dia mahu dipandang baik oleh manusia semata-mata, tetapi kerana dia tahu bahawa semua amal itu mempunyai hubungan dengan kepulangannya kepada Allah. Ini menjadikan amal mempunyai makna yang lebih dalam. Dia tidak sekadar melakukan kebaikan untuk memperoleh pujian dunia. Dia melakukan kebaikan kerana Allah dan kerana dia tahu akan kembali kepada-Nya.
Begitu juga seseorang yang sedang menghadapi kematian orang yang dicintainya boleh mengambil pengajaran daripada ayat ini. Kematian memang menyakitkan. Tetapi al-Quran tidak menggambarkan kematian sebagai kehancuran tanpa tujuan. Selepas kematian ada kebangkitan. Selepas kebangkitan ada kepulangan kepada Allah. Bagi seorang mukmin, keyakinan ini memberikan kekuatan bahawa dunia bukan tempat perpisahan yang mutlak. Ada kehidupan akhirat yang Allah tetapkan. Maka kesedihan tidak semestinya menghilangkan harapan.
Kepulangan kepada Allah juga menuntut manusia supaya tidak terlalu melekat kepada makhluk. Manusia akan pergi. Rumah akan ditinggalkan. Harta akan berpindah tangan. Nama mungkin dilupakan. Tetapi Allah tetap ada. Maka hati seorang mukmin sepatutnya mempunyai keterikatan yang paling kuat kepada Allah. Dia mencintai keluarganya, sahabatnya dan orang soleh, tetapi dia tahu bahawa semua makhluk berada di bawah kehendak Allah dan semuanya akan kembali kepada Allah.
Perkataan إِلَيْهِ mempunyai nilai tarbiah yang sangat kuat kerana ia menetapkan arah hati. Manusia mungkin mempunyai banyak arah fizikal dalam kehidupan, tetapi secara rohani arah akhirnya ialah kepada Allah. Dia bekerja di dunia, tetapi menuju kepada Allah. Dia belajar di dunia, tetapi menuju kepada Allah. Dia membina keluarga di dunia, tetapi menuju kepada Allah. Dia melalui kesenangan dan kesusahan, tetapi menuju kepada Allah. Dia akhirnya mati dan dibangkitkan, kemudian dikembalikan kepada Allah. Apabila arah akhir ini sentiasa berada dalam hati, kehidupan dunia tidak lagi menguasai jiwa.
Kepulangan kepada Allah juga menjadikan manusia sedar bahawa setiap pertemuan duniawi mempunyai perpisahan. Tetapi perpisahan duniawi tidak boleh mengatasi hakikat pertemuan akhir dengan Allah. Ini tidak bermaksud seseorang tidak boleh sedih kerana kehilangan. Sebaliknya Islam mengiktiraf kesedihan manusia. Namun hati tidak boleh tenggelam dalam dunia sehingga melupakan akhirat. ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengangkat pandangan manusia daripada kesedihan dunia kepada hakikat akhirat.
Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu menyedari bahawa lafaz "kembali" bukan bermaksud manusia pernah berada di akhirat lalu keluar daripadanya dan kembali kepadanya. Dalam bahasa wahyu, الرجوع boleh menunjukkan seseorang dibawa kembali kepada pihak yang menjadi tempat pengadilan atau tempat kembali. Dalam konteks ayat, manusia diciptakan, hidup di dunia, mati, dibangkitkan dan kemudian dikembalikan kepada Allah. Maka "kembali" di sini berkaitan dengan kepulangan manusia kepada Tuhan yang menguasai dan mengadili mereka.
Hal ini diperkuat oleh susunan ayat itu sendiri. Kalau ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ bermaksud manusia kembali ke tempat asal secara fizikal, maka seseorang mungkin salah memahami bahawa manusia berasal daripada Allah dalam bentuk zat. Tetapi susunan ayat tidak pernah mengatakan manusia berasal daripada zat Allah. Ia mengatakan وَكُنتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ, kemudian Allah mematikan, menghidupkan dan mengembalikan. Manusia ialah makhluk. Allah ialah Pencipta. Kepulangan tidak menghapuskan perbezaan tersebut.
Kita juga perlu memerhatikan bahawa Allah menggunakan kata ganti "ه" dalam إِلَيْهِ. Kata ganti itu kembali kepada Allah yang disebut dengan jelas pada awal ayat melalui بِٱللَّهِ. Maka ayat bermula dengan Allah dan berakhir dengan kembali kepada-Nya. Dari sudut makna, ini merupakan satu rangkaian yang sangat indah: jangan kufur kepada Allah kerana kamu berada dalam kekuasaan Allah sejak awal kehidupan dan akhirnya kamu akan kembali kepada Allah. Seolah-olah ayat membawa manusia melihat keseluruhan kewujudannya dari awal hingga akhir.
Lafaz ini juga mengingatkan bahawa manusia tidak memiliki hak untuk menjadikan dunia sebagai ukuran mutlak kebenaran. Jika manusia hanya melihat apa yang boleh disentuh dan dilihat sekarang, dia mungkin menganggap akhirat tidak wujud. Tetapi al-Quran memberitahu bahawa ada perkara ghaib yang belum manusia lihat. Kepulangan kepada Allah adalah salah satunya. Iman menuntut seseorang mempercayai berita Allah tentang perkara ghaib. Seseorang tidak perlu menunggu sehingga dibangkitkan untuk mempercayai kebangkitan. Jika dia menunggu sehingga melihat, masa untuk beramal sudah berakhir.
Ini menjelaskan mengapa peringatan seperti ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ sangat penting. Ia datang ketika manusia masih hidup. Ayat memberitahu manusia tentang sesuatu yang akan berlaku sebelum ia berlaku. Tujuannya supaya manusia memperbaiki dirinya sekarang. Kalau manusia hanya mengetahui selepas dibangkitkan, pengetahuan itu tidak lagi memberikan ruang untuk memilih amal. Maka wahyu memberikan peringatan terlebih dahulu sebagai hujah kepada manusia.
Dalam konteks kehidupan seorang Muslim, lafaz ini sepatutnya dibaca dengan hati yang hidup. Bukan sekadar menyebutnya sebagai sebahagian daripada bacaan al-Quran. Setiap kali membaca ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, seseorang boleh mengingat: aku akan kembali kepada Allah. Aku tidak akan hidup di dunia selamanya. Aku akan mati. Aku akan dibangkitkan. Aku akan kembali kepada Allah. Apakah keadaan aku ketika itu? Apakah aku membawa iman? Apakah aku menjaga solat? Apakah aku menjaga lidah? Apakah aku menzalimi orang? Apakah aku mempunyai hutang? Apakah aku menunaikan amanah? Apakah aku telah bertaubat daripada dosa?
Dengan cara ini, lafaz yang pendek menjadi sumber muhasabah yang sangat besar. Ia tidak memerlukan banyak perkataan. ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ sahaja sudah cukup untuk menggoncang hati orang yang mahu mengambil pengajaran. Ia memberitahu bahawa masa depan manusia pasti. Tidak diketahui bila, tetapi pasti. Tidak diketahui bagaimana secara terperinci, tetapi pasti. Tidak diketahui tempat seseorang secara khusus, tetapi pasti bahawa semua akan dikembalikan kepada Allah.
Kepulangan kepada Allah juga mengajar manusia supaya tidak sombong terhadap manusia lain. Jika seseorang mempunyai kedudukan tinggi, dia tetap akan kembali kepada Allah. Jika seseorang mempunyai kedudukan rendah, dia juga akan kembali kepada Allah. Maka tidak ada alasan untuk menghina manusia. Semua manusia ialah makhluk yang sama-sama akan berdiri di hadapan Allah. Perbezaan kedudukan dunia tidak memberikan lesen untuk melakukan kezaliman.
Begitu juga dalam hubungan antara orang kaya dan miskin. Kekayaan dunia tidak menjadikan seseorang terlepas daripada kematian. Dia akan kembali kepada Allah sama seperti orang miskin. Maka harta sebenarnya amanah. Seseorang akan ditanya tentang bagaimana dia memperoleh dan menggunakan hartanya. Kesedaran ini sepatutnya menjadikan orang kaya lebih pemurah, bukan lebih sombong. Dia tahu bahawa dia akan meninggalkan hartanya dan kembali kepada Allah.
Dalam hubungan antara orang berkuasa dan orang lemah, lafaz ini juga merupakan peringatan. Kuasa dunia tidak kekal. Pemerintah, pemimpin, pegawai, ketua organisasi dan sesiapa sahaja yang mempunyai kuasa akan kembali kepada Allah. Kuasa yang diberikan di dunia bukan hak mutlak. Ia amanah. Jika digunakan untuk menegakkan keadilan, ia menjadi kebaikan. Jika digunakan untuk menzalimi manusia, kepulangan kepada Allah menjadi sesuatu yang sangat menakutkan.
Dalam hubungan antara guru dan murid, lafaz ini juga sangat besar. Guru akan kembali kepada Allah. Murid akan kembali kepada Allah. Maka guru tidak boleh menyalahgunakan kedudukannya, dan murid tidak boleh menghina ilmu. Ilmu adalah amanah yang membawa manusia kepada Allah. Setiap pihak mempunyai pertanggungjawaban. Ini menjadikan proses pembelajaran bukan sekadar pemindahan maklumat, tetapi perjalanan manusia menuju kepulangan kepada Allah.
Dalam kehidupan dakwah, lafaz ini mengajar supaya manusia tidak menjadikan dakwah sebagai medan mengejar populariti. Pendakwah akan kembali kepada Allah. Orang yang didakwah juga akan kembali kepada Allah. Maka matlamat dakwah ialah membimbing manusia kepada kebenaran dan ketaatan, bukan mengumpulkan pengikut untuk diri sendiri. Jika seseorang pendakwah terlalu mengejar pujian manusia, dia perlu membaca kembali ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Pujian manusia akan berakhir. Kepulangan kepada Allah tidak akan berakhir.
Dalam kehidupan ibadah, lafaz ini juga menjadikan seseorang lebih ikhlas. Jika dia tahu akan kembali kepada Allah, dia akan berusaha supaya ibadahnya benar-benar ditujukan kepada Allah. Dia tidak hanya berusaha kelihatan baik di hadapan manusia. Dia tahu bahawa manusia boleh melihat zahir, tetapi Allah mengetahui batin. Pada akhirnya dia akan kembali kepada Allah. Maka keikhlasan bukan perkara tambahan yang tidak penting. Ia berkaitan dengan tujuan akhir manusia.
Kepulangan kepada Allah juga mengajar bahawa manusia tidak boleh terlalu yakin dengan dirinya sendiri. Seseorang boleh mempunyai iman yang baik pada hari ini, tetapi dia perlu memohon kepada Allah supaya diteguhkan. Seseorang boleh melakukan banyak amal, tetapi dia tidak boleh merasa dirinya pasti selamat berdasarkan amalnya semata-mata. Dia perlu takut kepada Allah dan berharap kepada rahmat-Nya. Sebab dia akan kembali kepada Allah, bukan kepada penilaian manusia terhadap dirinya.
Dalam hal ini, lafaz ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengajar rasa takut yang sihat. Takut yang sihat bukan menyebabkan manusia lumpuh. Ia menyebabkan manusia berhati-hati. Dia takut berbuat dosa kerana akan kembali kepada Allah. Dia takut menzalimi manusia kerana akan kembali kepada Allah. Dia takut menggunakan lidah dengan buruk kerana akan kembali kepada Allah. Dia takut meninggalkan kewajipan kerana akan kembali kepada Allah. Pada masa yang sama dia berharap kepada rahmat Allah kerana dia juga tahu bahawa Allah Maha Pengampun bagi hamba yang bertaubat dan kembali kepada-Nya dengan benar.
Perkataan تُرْجَعُونَ juga menunjukkan bahawa kepulangan tersebut bukan pilihan manusia. Ia adalah ketetapan Allah. Manusia boleh memilih banyak perkara dalam hidup, tetapi tidak boleh memilih untuk tidak kembali kepada Allah. Ini sama seperti kematian yang tidak boleh dielakkan. Maka orang yang bijak ialah orang yang membuat persediaan untuk perkara yang pasti, bukan orang yang hidup hanya mengejar perkara yang belum pasti.
Berapa banyak manusia merancang untuk lima atau sepuluh tahun akan datang tetapi tidak merancang untuk kepulangannya kepada Allah? Dia merancang rumah, kereta, perniagaan, pendidikan anak dan simpanan, tetapi mungkin tidak merancang taubat. Ayat ini membalikkan perspektif tersebut. Perancangan dunia perlu, tetapi persediaan akhirat lebih utama. Sebab dunia mempunyai penghujung, sedangkan akhirat merupakan kehidupan selepas kebangkitan.
Ayat 28 juga memberi satu pelajaran tentang ketepatan urutan. Allah tidak menyebut ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ sebelum ثُمَّ يُحْيِيكُمْ. Kepulangan berlaku selepas kebangkitan. Ini menunjukkan bahawa manusia akan melalui proses yang Allah tetapkan. Kematian dahulu, kebangkitan kemudian, kemudian kepulangan. Urutan ini memperlihatkan ketelitian wahyu dalam menerangkan tahap kehidupan manusia. Ia juga menunjukkan bahawa kehidupan akhirat tidak sama dengan kehidupan dunia.
Apabila manusia kembali kepada Allah, dia tidak kembali sebagai makhluk yang berkuasa seperti di dunia. Dia kembali sebagai hamba. Di dunia, dia mungkin mempunyai pengawal, peguam, pengikut, wang dan kuasa. Tetapi apabila kembali kepada Allah, semua itu tidak memberikan kuasa untuk menolak keputusan Allah. Ini menjadikan ayat tersebut sangat menundukkan jiwa. Ia mengajar manusia supaya jangan tertipu dengan kuasa dunia.
Kepulangan kepada Allah juga menjadikan manusia sedar bahawa dunia hanyalah sementara. Rumah yang dibina akan ditinggalkan. Tanah yang dimiliki akan ditinggalkan. Harta yang dikumpulkan akan berpindah tangan. Anak-anak akan meneruskan kehidupan. Nama mungkin dikenang untuk suatu tempoh, tetapi akhirnya generasi berganti. Yang kekal ialah Allah. Maka orang yang mengingati kepulangan akan menggunakan dunia sebagai bekalan, bukan sebagai tempat menetap selama-lamanya.
Hal ini tidak bermaksud manusia tidak boleh menikmati dunia. Allah memberikan nikmat dunia kepada manusia. Tetapi nikmat itu mesti digunakan dengan cara yang benar. Jika seseorang mempunyai wang, dia boleh menggunakannya untuk keluarga, sedekah dan perkara halal. Jika dia mempunyai ilmu, dia boleh mengajarkannya. Jika dia mempunyai kuasa, dia boleh berlaku adil. Jika dia mempunyai kesihatan, dia boleh beribadah. Semua nikmat itu akan menjadi bermakna apabila manusia mengingati kepulangannya kepada Allah.
Sebaliknya, apabila seseorang lupa ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, dia mudah menjadi hamba dunia. Dia mengejar harta tanpa batas. Dia mengejar pujian tanpa batas. Dia mengejar kuasa tanpa batas. Dia mengejar syahwat tanpa batas. Dia menganggap dunia sebagai tempat untuk mendapatkan segala-galanya. Apabila dunia menjadi tujuan akhir, dosa menjadi mudah. Tetapi apabila Allah menjadi destinasi akhir, dunia menjadi alat untuk ketaatan.
Lafaz ini juga membina kesedaran tentang masa yang tidak boleh kembali. Setiap hari yang berlalu membawa manusia lebih dekat kepada kematian. Setiap nafas yang keluar tidak kembali. Manusia tidak tahu berapa banyak lagi nafas yang akan diberikan. Maka ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengajar supaya tidak membazirkan umur. Umur adalah modal yang apabila hilang tidak boleh dibeli kembali dengan seluruh harta dunia.
Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini akan lebih menghargai taubat. Dia tidak akan berkata, "Nanti aku berubah apabila tua." Dia tidak tahu bila kematian datang. Dia tidak tahu bila dirinya akan sampai kepada tahap kepulangan. Maka selagi Allah memberikan kehidupan, dia mengambil peluang untuk memperbaiki diri. Ini bukan ketakutan yang negatif. Ini kesedaran yang menyelamatkan.
Kepulangan kepada Allah juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menangguhkan hak manusia. Jika dia berhutang, dia perlu berusaha membayar. Jika dia mengambil hak orang, dia perlu memulangkan. Jika dia menzalimi seseorang, dia perlu memperbaiki keadaan. Jika dia memutuskan hubungan kerana kesombongan, dia perlu berusaha berdamai jika sesuai dan benar. Mengapa? Kerana dia akan kembali kepada Allah. Kesedaran akhirat menjadikan seseorang lebih bertanggungjawab terhadap hak manusia.
Dalam konteks ini, lafaz tersebut mempunyai hubungan dengan keadilan sosial. Masyarakat yang benar-benar beriman kepada kepulangan kepada Allah sepatutnya menjadi masyarakat yang menjaga hak. Orang tidak sepatutnya mengambil rasuah, menipu timbangan, mencuri harta awam, menyalahgunakan amanah atau menzalimi orang lemah. Mereka tahu bahawa undang-undang manusia mungkin boleh dilepasi, tetapi kepulangan kepada Allah tidak boleh dielakkan.
Begitu juga dalam perniagaan. Pedagang yang mengingati ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ akan berhati-hati daripada menipu pelanggan. Dia akan memastikan barangnya halal, transaksi jelas dan tidak mengambil kesempatan. Dia tidak hanya bertanya, "Adakah pelanggan tahu?" tetapi bertanya, "Adakah Allah tahu?" Jawapannya sudah pasti: Allah mengetahui. Dan akhirnya dia akan kembali kepada Allah. Ini merupakan asas moral yang sangat kuat.
Dalam bidang pekerjaan, seorang pekerja yang mengingati kepulangan akan menjaga amanah. Dia tidak akan sengaja mengambil gaji sedangkan tidak menjalankan tugas. Dia tidak akan menyalahgunakan masa kerja. Dia tidak akan mengambil barang syarikat secara haram. Seorang majikan pula tidak akan menzalimi pekerja kerana dia tahu bahawa dia akan kembali kepada Allah. Dengan itu lafaz yang ringkas mampu mengubah etika kehidupan.
Dalam kehidupan rumah tangga, seorang suami yang mengingati kepulangan kepada Allah akan berhati-hati menggunakan kuasanya. Dia tidak boleh memukul, menghina atau menzalimi tanpa hak. Seorang isteri juga perlu menjaga amanah. Kedua-duanya akan kembali kepada Allah. Anak-anak juga akan kembali kepada Allah. Kesedaran ini menjadikan keluarga sebagai tempat amanah, bukan tempat melampiaskan ego.
Dalam kehidupan bermasyarakat, orang yang mengingati kepulangan akan menjaga lidah. Banyak kerosakan bermula daripada lidah. Fitnah, penghinaan, umpatan, tuduhan dan penyebaran berita palsu boleh memusnahkan hubungan manusia. Tetapi seseorang yang mengingati ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ akan bertanya sebelum bercakap: "Adakah aku sanggup membawa perkataan ini apabila kembali kepada Allah?" Soalan ini boleh menyelamatkan banyak dosa.
Kepulangan kepada Allah juga membetulkan makna kemenangan dan kekalahan. Dunia menganggap orang yang kaya, terkenal dan berkuasa sebagai pemenang. Tetapi al-Quran mengajar bahawa kemenangan sebenar berkaitan dengan keselamatan ketika kembali kepada Allah. Seseorang boleh kelihatan kalah di dunia tetapi sebenarnya menang jika dia kembali kepada Allah dengan iman dan amal soleh. Sebaliknya seseorang boleh kelihatan berjaya di dunia tetapi sebenarnya rugi jika kepulangannya kepada Allah membawa penyesalan dan hukuman.
Inilah sebab lafaz ini tidak boleh dibaca secara terpisah daripada kehidupan. Ia bukan hanya ayat tentang masa depan. Ia adalah ayat yang mengatur masa kini. Masa depan menentukan cara manusia sepatutnya hidup hari ini. Jika dia yakin akan kembali kepada Allah, maka dia akan memperbaiki hari ini. Jika dia tidak yakin, dia akan mudah hidup tanpa arah akhirat.
Perlu juga diperhatikan bahawa Allah menyebut ثُمَّ selepas ثُمَّ. Pengulangan ini memberikan rasa kesinambungan. Manusia mungkin menganggap satu peristiwa sebagai akhir, tetapi Allah menunjukkan bahawa setiap tahap membawa kepada tahap berikutnya. Kehidupan bukan akhir kerana ada kematian. Kematian bukan akhir kerana ada kebangkitan. Kebangkitan bukan akhir kerana ada kepulangan kepada Allah. Dengan susunan ini, Allah mengajar manusia supaya tidak melihat satu tahap sahaja lalu membuat kesimpulan tentang seluruh kehidupan.
Maka apabila manusia berkata, "Aku mahu menikmati hidup kerana hidup hanya sekali," ayat ini mengajar bahawa kenyataan itu tidak tepat jika dimaksudkan bahawa manusia hanya mempunyai satu kehidupan tanpa kebangkitan. Al-Quran menyebut bahawa manusia akan mengalami kehidupan dunia, kematian, kemudian kehidupan semula. Dunia memang satu kehidupan, tetapi bukan keseluruhan kehidupan manusia. Ada kehidupan akhirat yang jauh lebih penting dari segi kesudahannya.
Kepulangan kepada Allah juga mengingatkan manusia bahawa masa depan akhirat bukan sesuatu yang boleh dibeli. Seseorang boleh membeli rawatan, makanan, rumah dan pelbagai kemudahan dunia, tetapi dia tidak boleh membeli penghapusan kematian. Dia tidak boleh membeli pembatalan kebangkitan. Dia tidak boleh membeli hak untuk tidak kembali kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa manusia benar-benar hamba dan Allah benar-benar berkuasa.
Dalam ayat ini, manusia disebut sebagai pihak yang akan dikembalikan. Ini juga mengajar bahawa manusia tidak menguasai seluruh masa depannya. Dia boleh merancang tetapi Allah menentukan. Dia boleh berusaha tetapi Allah menetapkan ajal. Dia boleh berharap tetapi Allah mengetahui apa yang terbaik. Oleh itu seorang mukmin perlu merancang sambil bertawakal. Dia bekerja sambil bergantung kepada Allah. Dia berusaha memperbaiki hidup sambil bersedia untuk kembali kepada Allah.
Kepulangan kepada Allah juga memberi makna kepada doa. Mengapa manusia berdoa? Kerana dia tahu bahawa Allah adalah tempat kembali. Dia memohon kepada Allah dalam dunia dan dia akan kembali kepada Allah selepas dunia. Hubungan dengan Allah bukan hubungan yang hanya berlaku ketika seseorang berada dalam kesusahan. Ia merupakan hubungan seorang hamba dengan Tuhannya sepanjang hidup. Kesedaran tentang kepulangan menjadikan doa lebih ikhlas dan lebih serius.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan kepulangan kepada Allah sebagai alasan untuk meninggalkan usaha dunia. Jika seseorang berkata, "Aku akan kembali kepada Allah, maka aku tidak perlu bekerja," itu bukan pemahaman yang betul. Allah memerintahkan manusia melakukan sebab-sebab yang halal. Kepulangan kepada Allah sepatutnya menjadikan manusia lebih amanah dalam dunia, bukan lebih malas. Dia bekerja kerana Allah, mencari rezeki halal kerana Allah, membantu keluarga kerana Allah, dan semua itu menjadi sebahagian daripada amal sebelum kepulangan.
Kepulangan kepada Allah juga menuntut keseimbangan antara takut dan harap. Jika seseorang hanya takut, dia mungkin berputus asa. Jika dia hanya berharap tanpa takut, dia mungkin merasa terlalu selamat daripada dosa. Tetapi ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ memberikan kesedaran tentang pertemuan dengan Allah. Maka dia berharap kepada rahmat Allah dan takut kepada pembalasan Allah. Dia tidak merasa selamat daripada makar Allah, tetapi juga tidak berputus asa daripada rahmat-Nya.
Dalam kehidupan seorang Muslim yang semakin berusia, lafaz ini mungkin menjadi semakin kuat maknanya. Ketika muda, manusia mudah merasa bahawa kematian masih jauh. Tetapi apabila umur meningkat, dia mula melihat ramai orang di sekelilingnya meninggal dunia. Ketika itu ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ menjadi semakin dekat dengan perasaan. Dia menyedari bahawa dirinya juga akan sampai kepada tahap itu. Maka usia tua sepatutnya menjadi masa memperbanyak taubat, memperbaiki amal, menyelesaikan hutang dan hak manusia serta mempersiapkan diri untuk bertemu Allah.
Tetapi orang muda juga tidak boleh menganggap ayat ini hanya untuk orang tua. Kematian tidak mengenal umur. Ramai manusia mati ketika muda. Oleh sebab itu setiap generasi perlu memahami ayat tersebut. Anak muda perlu menggunakan kekuatan sebelum kelemahan. Orang sihat perlu menggunakan kesihatan sebelum sakit. Orang kaya perlu menggunakan kekayaan sebelum miskin. Orang hidup perlu menggunakan kehidupan sebelum mati. Semua itu sesuai dengan kesedaran bahawa akhirnya manusia akan kembali kepada Allah.
Kepulangan kepada Allah juga mengajar bahawa dunia bukan tempat untuk mendapatkan semua jawapan. Ada persoalan yang mungkin tidak selesai di dunia. Mengapa seseorang yang baik mengalami kesusahan? Mengapa orang zalim kadang-kadang hidup senang? Mengapa ada orang yang mati sebelum melihat keadilan? Jawapannya berkait dengan hakikat bahawa dunia bukan pengadilan terakhir. ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ membuka pandangan kepada akhirat, tempat manusia akan kembali kepada Allah.
Dalam hal ini, ayat tersebut memberikan ketenangan kepada orang yang dizalimi. Dia tidak perlu melakukan kezaliman balas yang melampaui batas. Dia boleh mencari keadilan melalui jalan yang benar, tetapi hatinya tahu bahawa Allah mengetahui segala-galanya. Dia tidak perlu menjadi zalim hanya kerana orang lain menzaliminya. Dia tahu kedua-duanya akan kembali kepada Allah. Ini membantu manusia menahan diri daripada membalas kejahatan dengan kejahatan yang lebih besar.
Lafaz ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga mempunyai makna yang sangat besar bagi orang yang sedang melakukan taubat. Taubat ialah kembali kepada Allah dalam kehidupan dunia, sedangkan ayat menyebut kepulangan manusia kepada Allah selepas kebangkitan. Seorang Muslim sepatutnya memilih untuk kembali kepada Allah dengan taubat sebelum dia dipaksa kembali melalui kematian dan kebangkitan. Ini perbezaan yang sangat penting. Dalam dunia, manusia masih boleh memilih untuk bertaubat. Selepas kematian, ruang amal dunia telah berakhir. Maka ayat ini sepatutnya menggerakkan manusia untuk kembali kepada Allah sebelum sampai masa kepulangan yang tidak lagi memberi peluang untuk mengubah amal.
Dalam bahasa hati, seolah-olah ayat ini berkata kepada manusia: kamu akan kembali, sama ada kamu bersedia atau tidak. Maka lebih baik kamu memilih untuk kembali kepada Allah dengan iman, taubat dan ketaatan ketika masih hidup. Jangan tunggu sehingga ajal datang. Jangan tunggu sehingga kebangkitan. Jangan tunggu sehingga segala sesuatu menjadi jelas di hadapan mata. Ketika itu penyesalan tidak lagi membawa manfaat seperti manfaat taubat ketika hidup.
Lafaz ini juga menanam kesedaran bahawa kehidupan manusia mempunyai permulaan dan pengakhiran yang berada dalam ilmu dan kekuasaan Allah. Manusia tidak memilih permulaan kehidupannya, dan manusia tidak memilih semua keadaan pengakhirannya. Tetapi dia diberi ruang untuk memilih amal di antara dua keadaan tersebut. Maka ruang pilihan manusia sangat berharga. Dia perlu menggunakan ruang tersebut untuk beriman dan beramal.
Apabila kita membaca ayat secara keseluruhan, susunannya menjadi sangat indah: كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ, وَكُنتُمْ أَمْوَاتًا, فَأَحْيَاكُمْ, ثُمَّ يُمِيتُكُمْ, ثُمَّ يُحْيِيكُمْ, ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Dari persoalan tentang kufur, Allah membawa manusia melihat asal keadaan dirinya, kemudian kehidupan, kemudian kematian, kemudian kebangkitan, kemudian kepulangan. Dengan kata lain, Allah mengajar manusia mengenal hakikat dirinya melalui perjalanan kewujudannya sendiri. Manusia tidak perlu pergi jauh untuk mencari tanda kekuasaan Allah. Dirinya sendiri merupakan medan peringatan.
Bahagian terakhir ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ menjadi penutup yang sangat kuat kerana ia mengembalikan perhatian kepada Allah. Manusia boleh melihat dirinya, kehidupannya dan kematiannya, tetapi akhirnya pandangannya diarahkan kepada Allah. "Kepada-Nya kamu dikembalikan." Ini merupakan puncak perjalanan dalam ayat. Semua tahap sebelumnya mengarah kepada tahap tersebut.
Dengan demikian, ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ bukan sekadar berita tentang masa depan. Ia adalah prinsip kehidupan. Ia mengajar manusia siapa dirinya, siapa Tuhannya, ke mana dia pergi dan mengapa dia perlu menjaga amal. Ia menolak kesombongan, membina tanggungjawab, menumbuhkan rasa takut kepada Allah, memberikan harapan kepada orang beriman, menenangkan orang yang dizalimi, mengingatkan orang yang lalai, dan mengajak orang berdosa supaya segera bertaubat.
Lafaz ini juga mengajar bahawa "kepulangan" adalah lebih pasti daripada segala rancangan dunia. Manusia mungkin tidak pasti sama ada dia akan memiliki rumah tertentu, pekerjaan tertentu, kekayaan tertentu atau kejayaan tertentu. Tetapi dia pasti akan kembali kepada Allah. Maka perkara yang pasti sepatutnya mendapat perhatian yang paling besar. Manusia yang bijak bukan orang yang meninggalkan semua urusan dunia, tetapi orang yang menyusun urusan dunianya berdasarkan kesedaran tentang kepulangan.
Dalam pendidikan anak-anak, lafaz ini juga sangat penting. Anak perlu diajar bahawa Allah menciptakannya dan dia akan kembali kepada Allah. Pendidikan agama bukan sekadar menghafal hukum, tetapi membina kesedaran bahawa kehidupan mempunyai pertanggungjawaban. Anak yang memahami ini akan lebih mudah memahami mengapa dia perlu solat, berkata benar, menghormati ibu bapa, menjaga amanah dan menjauhi dosa. Semua perintah itu mempunyai hubungan dengan pertemuan dengan Allah.
Dalam pendidikan masyarakat, perkara yang sama berlaku. Masyarakat yang kehilangan kesedaran akhirat akan mudah menjadikan keuntungan dunia sebagai ukuran segala-galanya. Jika keuntungan menjadi ukuran mutlak, penipuan menjadi mudah. Jika kuasa menjadi ukuran mutlak, kezaliman menjadi mudah. Jika populariti menjadi ukuran mutlak, fitnah dan penghinaan menjadi mudah. Tetapi apabila masyarakat mengingati ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, manusia sedar bahawa ada ukuran yang lebih tinggi daripada penilaian manusia.
Dalam dunia yang sangat sibuk dengan persaingan, lafaz ini juga menjadi penawar kepada kegelisahan kerana manusia tidak perlu menjadikan semua perkara dunia sebagai ukuran nilai dirinya. Dia mungkin tidak memiliki segala-galanya. Dia mungkin tidak berjaya dalam setiap perkara. Tetapi yang paling penting ialah bagaimana dia kembali kepada Allah. Ini tidak bermakna kejayaan dunia tidak penting, tetapi ia bukan ukuran terakhir.
Orang yang gagal dalam sesuatu perkara tidak perlu menganggap bahawa hidupnya telah berakhir. Selagi dia hidup, dia boleh memperbaiki dirinya. Orang yang berjaya pula tidak boleh merasa bahawa dia sudah pasti selamat. Dia juga akan kembali kepada Allah. Maka kegagalan dunia tidak semestinya kegagalan akhir, dan kejayaan dunia tidak semestinya kemenangan akhir. Ukuran akhir berada selepas kepulangan kepada Allah.
Lafaz ini juga mengajar tentang hakikat bahawa manusia akan kehilangan kawalan. Dalam dunia, manusia boleh mengawal pintu rumahnya, keretanya, telefon, akaun bank dan banyak perkara. Tetapi dia tidak mengawal saat kematian. Dia tidak mengawal kebangkitan. Dia tidak mengawal kepulangan. Ini sepatutnya melahirkan tawaduk. Manusia perlu sedar bahawa kuasa yang diberikan kepadanya sangat terbatas.
Jika seseorang benar-benar merenungi lafaz تُرْجَعُونَ, dia akan memahami bahawa "kembali" bukan sesuatu yang boleh dibatalkan. Dia boleh menolak nasihat manusia, tetapi dia tidak boleh menolak keputusan Allah. Dia boleh menutup telinga daripada mendengar al-Quran, tetapi dia tidak boleh menutup dirinya daripada kepulangan kepada Allah. Dia boleh tidak mahu memikirkan akhirat, tetapi akhirat tetap datang. Oleh itu masalah bukanlah sama ada manusia akan kembali, tetapi apakah persediaannya ketika kembali.
Kepulangan kepada Allah juga menunjukkan bahawa hidup manusia bukan milik dirinya secara mutlak. Allah memberikan kehidupan sebagai amanah. Allah boleh mengambilnya kembali. Allah boleh memberikan kehidupan semula. Allah akan mengembalikan manusia kepada-Nya. Ini menjadikan manusia seorang hamba dari awal hingga akhir. Dia hamba ketika hidup, hamba ketika mati dan hamba ketika dibangkitkan. Status manusia sebagai hamba tidak pernah terputus.
Sebab itu ayat ini merupakan ayat yang sangat kuat untuk menghancurkan keangkuhan manusia. Manusia yang sombong perlu mengingat bahawa dia dahulu berada dalam keadaan tidak hidup, kemudian Allah memberinya kehidupan. Dia akan mati. Dia akan dibangkitkan. Dia akan kembali kepada Allah. Apakah yang mahu disombongkan? Tubuh yang akan mati? Harta yang akan ditinggalkan? Kedudukan yang akan berakhir? Nama yang mungkin dilupakan? Semuanya sementara.
Sebaliknya, orang yang merendah diri kepada Allah mempunyai pandangan yang lebih benar tentang dirinya. Dia tidak merendahkan dirinya kepada makhluk secara hina, tetapi dia tunduk kepada Allah sebagai Tuhan. Dia menghormati manusia tetapi tidak menyembah manusia. Dia menghargai dunia tetapi tidak menjadikan dunia sebagai Tuhan. Dia menggunakan nikmat tetapi tidak menjadi hamba nikmat. Dia tahu bahawa akhirnya dia akan kembali kepada Allah.
Kepulangan kepada Allah juga mengajar manusia supaya menjaga hati daripada terlalu mencintai dunia. Cinta dunia yang melampau boleh menyebabkan seseorang lupa akhirat. Dia mungkin mengumpulkan harta tanpa mengira halal dan haram. Dia mungkin sanggup memutuskan keluarga demi wang. Dia mungkin sanggup menjual agama demi kedudukan. Tetapi apabila dia mengingati ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, dia akan sedar bahawa segala yang dikejar itu akan ditinggalkan.
Dalam konteks ilmu akidah, lafaz ini juga menetapkan perkara ghaib yang wajib diimani. Kehidupan selepas kematian, kebangkitan dan kepulangan kepada Allah bukan perkara yang boleh ditolak hanya kerana manusia belum melihatnya. Ia datang daripada wahyu. Seorang Muslim menerima berita tersebut kerana Allah yang Maha Benar telah mengkhabarkannya. Ini merupakan asas iman kepada perkara ghaib.
Ayat tersebut juga menghubungkan kebangkitan dengan pertanggungjawaban. Jika manusia hanya dibangkitkan tetapi tidak dikembalikan kepada Allah, tujuan kebangkitan menjadi tidak jelas. Tetapi apabila Allah menyebut ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, jelas bahawa kebangkitan membawa kepada pertemuan dengan Allah. Maka iman kepada hari akhir bukan sekadar percaya "ada kehidupan selepas mati". Ia percaya bahawa manusia akan kembali kepada Allah dan berada di bawah keputusan-Nya.
Sumber yang memuatkan ayat ini turut memberikan terjemahan yang menyebut bahawa selepas manusia dibangkitkan, mereka akan dikembalikan kepada Allah. (Quran.com) Ini selari dengan susunan bahasa Arab ayat itu sendiri. Tidak perlu memaksa lafaz tersebut kepada makna yang asing daripada konteksnya. Maknanya sudah jelas: manusia akan dikembalikan kepada Allah selepas kebangkitan.
Satu perkara lagi yang perlu diperhatikan ialah hubungan antara ثُمَّ dan tahap masa. Lafaz ثُمَّ menunjukkan bahawa terdapat jarak antara tahap-tahap yang disebut. Allah tidak menggambarkan semua peristiwa berlaku serentak. Kehidupan mendahului kematian, kematian mendahului kebangkitan, dan kebangkitan mendahului kepulangan. Ini memberikan manusia gambaran tentang susunan peristiwa akhir kehidupan. Tetapi manusia tidak boleh menggunakan lafaz ثُمَّ untuk menetapkan ukuran masa yang tidak disebut oleh Allah. Kita menerima susunan yang ditetapkan wahyu dan tidak mereka-reka perincian yang tidak diberikan.
Dalam hal ini, ayat mengajar disiplin ilmu. Kita tahu bahawa ada kehidupan, kematian, kebangkitan dan kepulangan. Tetapi perkara yang tidak diterangkan secara terperinci tidak perlu direka-reka. Ini sangat penting dalam perkara ghaib. Kita beriman berdasarkan wahyu dan berhenti pada batas wahyu. Lafaz ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ cukup jelas untuk menetapkan kepulangan, tetapi kita tidak perlu mengada-adakan gambaran yang tidak ada dalil.
Begitu juga, apabila kita mengatakan manusia akan kembali kepada Allah, kita tidak perlu membayangkan bentuk fizikal kepulangan itu sebagaimana perjalanan manusia di dunia. Perkara akhirat mempunyai hakikat yang Allah ketahui. Kita menetapkan hakikat yang diberitahu wahyu dan menyerahkan perkara yang tidak diterangkan kepada Allah. Ini menjaga kita daripada dua kesalahan: menolak berita wahyu atau membayangkan perkara ghaib dengan gambaran makhluk.
Kepulangan kepada Allah juga mengajar bahawa manusia tidak boleh hidup tanpa tujuan. Kalau seseorang bertanya, "Mengapa aku hidup?" ayat ini memberikan jawapan melalui rangkaian yang sangat jelas. Manusia hidup, mati, dibangkitkan dan kembali kepada Allah. Maka kehidupan mempunyai tujuan akhir. Manusia perlu beribadah kepada Allah, menjalankan amanah dan mempersiapkan diri untuk kepulangan. Ini bukan kehidupan yang tidak mempunyai arah.
Ayat ini juga membina rasa urgensi. Perkataan "kemudian" dalam rangkaian tersebut menunjukkan bahawa setiap tahap akan datang. Kehidupan membawa kepada kematian. Kematian membawa kepada kebangkitan. Kebangkitan membawa kepada kepulangan. Tiada manusia boleh berhenti pada tahap yang dia suka. Dia tidak boleh berkata, "Aku mahu hidup di dunia selama-lamanya." Allah akan mematikan. Dia tidak boleh berkata, "Aku tidak mahu dibangkitkan." Allah akan membangkitkan. Dia tidak boleh berkata, "Aku tidak mahu kembali kepada Allah." Dia akan dikembalikan.
Maka manusia yang paling bijak ialah orang yang menerima hakikat yang tidak dapat diubah dan menyediakan diri untuknya. Dia tidak membuang masa berdebat dengan hakikat kematian. Dia menggunakan masa untuk beramal. Dia tidak membina kehidupan berdasarkan anggapan bahawa dunia kekal. Dia membina kehidupan berdasarkan akhirat. Dia tidak menunggu sehingga semua bukti ghaib menjadi nyata. Dia beriman kepada berita Allah sebelum melihatnya.
Kepulangan kepada Allah juga memberi makna kepada rasa malu kepada Allah. Jika seseorang mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Allah, dia sepatutnya malu untuk menggunakan nikmat Allah dalam maksiat. Mata diberikan oleh Allah, tetapi digunakan untuk perkara haram. Lidah diberikan oleh Allah, tetapi digunakan untuk memfitnah. Tangan diberikan oleh Allah, tetapi digunakan untuk menzalimi. Masa diberikan oleh Allah, tetapi digunakan untuk perkara yang merosakkan. Kemudian orang itu akan kembali kepada Allah. Kesedaran ini boleh menjadi penghalang daripada dosa.
Dalam masa yang sama, orang yang melakukan dosa tidak boleh menganggap dirinya sudah tiada harapan. Selagi hidup, dia boleh bertaubat. Allah mengingatkan kepulangan bukan semata-mata untuk menakutkan, tetapi untuk membimbing. Seseorang yang tersedar bahawa dia akan kembali kepada Allah boleh mengubah hidupnya. Dia boleh meninggalkan dosa, memohon keampunan, memperbaiki solat, menyelesaikan hak manusia dan memperbanyak amal soleh.
Lafaz ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga mengajar bahawa manusia tidak mempunyai destinasi akhir di dunia. Ini penting kerana manusia sering berkata "aku mahu mencapai tempat ini dan selepas itu aku akan tenang." Tetapi setiap pencapaian dunia mempunyai penghujung. Seseorang membeli rumah, kemudian mahu rumah yang lebih besar. Mendapat pekerjaan, kemudian mahu jawatan lebih tinggi. Mendapat harta, kemudian mahu lebih banyak. Dunia tidak memberikan ketenangan mutlak. Ketenteraman yang sebenar berkaitan dengan hubungan manusia dengan Allah dan persediaannya untuk akhirat.
Kepulangan kepada Allah juga menjadikan manusia lebih ikhlas dalam menerima ketetapan Allah. Jika dia kehilangan sesuatu, dia tahu bahawa semua perkara dunia akan ditinggalkan. Jika dia mendapat sesuatu, dia tahu bahawa ia amanah sementara. Ini membantu hati supaya tidak terlalu terikat. Dia bersyukur ketika mendapat dan bersabar ketika kehilangan. Kedua-duanya berlaku dalam perjalanan menuju Allah.
Dalam konteks ini, lafaz tersebut sangat sesuai dijadikan bahan muhasabah harian. Pada waktu pagi seseorang boleh bertanya: "Jika hari ini aku akan kembali kepada Allah, apakah aku bersedia?" Pada waktu malam dia boleh bertanya: "Apakah amal yang aku bawa hari ini?" Soalan seperti ini bukan untuk menimbulkan ketakutan yang berlebihan, tetapi untuk menjadikan hidup lebih sedar. Orang yang selalu mengingati kepulangan tidak mudah membazirkan masa.
Lafaz ini juga memberi kesan kepada cara seseorang melihat kematian orang lain. Setiap kali mendengar seseorang meninggal dunia, dia boleh mengingat bahawa kematian itu bukan hanya berita tentang orang lain. Ia adalah peringatan tentang dirinya. Dia juga akan mati. Dia juga akan dibangkitkan. Dia juga akan kembali kepada Allah. Maka kematian orang lain menjadi peringatan yang mendorongnya memperbaiki diri.
Dalam kehidupan masyarakat, terlalu banyak manusia menganggap kematian sebagai sesuatu yang hanya berlaku kepada orang lain. Tetapi setiap orang yang hidup sedang bergerak menuju kematian. Ayat ini menghilangkan ilusi tersebut. تُرْجَعُونَ ialah bentuk yang merangkumi manusia. Kamu akan dikembalikan. Bukan "mereka sahaja". Bukan "orang tua sahaja". Bukan "orang sakit sahaja". Semua akan kembali kepada Allah.
Kepulangan kepada Allah juga mengingatkan bahawa tiada siapa boleh membawa manusia lain menggantikan dirinya dalam pertanggungjawaban. Setiap manusia mempunyai tanggungjawabnya sendiri. Keluarga tidak boleh menggantikan amal seseorang. Harta tidak boleh menggantikan iman seseorang. Pengaruh tidak boleh menggantikan ketaatan seseorang. Setiap orang akan kembali kepada Allah. Oleh itu setiap individu mesti menjaga dirinya.
Hal ini tidak bermakna seseorang tidak boleh memberi manfaat kepada orang lain. Sebaliknya Islam menggalakkan amal yang manfaatnya sampai kepada orang lain. Tetapi seseorang tidak boleh menyerahkan keselamatan dirinya kepada manusia. Dia sendiri perlu beriman dan beramal. Dia sendiri perlu bertaubat. Dia sendiri perlu menjaga hubungan dengan Allah. Dia sendiri akan kembali kepada Allah.
Lafaz ini juga membina rasa keadilan dalam diri seseorang. Jika dia melakukan kesalahan, dia mahu membetulkannya sebelum kembali kepada Allah. Jika dia mempunyai hutang, dia mahu melunaskannya. Jika dia memegang amanah, dia mahu menunaikannya. Jika dia mempunyai kesalahan terhadap orang lain, dia mahu menyelesaikannya. Ini adalah hasil daripada kesedaran bahawa pertanggungjawaban bukan teori.
Dalam konteks akhirat, kepulangan kepada Allah juga bermakna bahawa manusia akan berhadapan dengan apa yang dia lakukan. Ayat ini tidak menyebut secara terperinci dalam lafaz tersebut semua bentuk hisab dan pembalasan, tetapi konteks al-Quran secara keseluruhan menjelaskan bahawa kepulangan kepada Allah berkaitan dengan pembalasan. Oleh itu seseorang tidak boleh membaca lafaz ini secara kosong. Ia membawa implikasi bahawa kehidupan dunia mempunyai kesan terhadap kehidupan akhirat.
Kepulangan kepada Allah juga menutup ruang bagi manusia untuk berkata bahawa kehidupannya tidak mempunyai saksi. Allah ialah saksi atas segala sesuatu. Manusia mungkin tidak dapat melihat Allah di dunia, tetapi Allah melihat manusia. Apabila manusia kembali kepada Allah, dia akan berhadapan dengan Tuhan yang mengetahui seluruh kehidupannya. Maka kesedaran ini membentuk kejujuran yang lebih tinggi.
Orang yang jujur kerana takut manusia hanya jujur ketika manusia melihat. Tetapi orang yang jujur kerana takut kepada Allah akan jujur ketika bersendirian. Mengapa? Kerana dia tahu ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Dia tahu bahawa tempat kepulangan akhirnya bukan kepada manusia. Dia akan kembali kepada Allah. Maka pengawasan Allah lebih kuat daripada pengawasan manusia.
Kepulangan kepada Allah juga mengajar bahawa nilai sebenar kehidupan ialah apa yang dibawa kepada akhirat. Ini tidak bermaksud dunia tidak mempunyai nilai. Dunia mempunyai nilai sebagai tempat beramal. Tetapi dunia bukan tempat menerima hasil akhir seluruh amal. Sebahagian hasil diberikan di dunia, sebahagian lagi di akhirat. Oleh itu seseorang tidak boleh mengukur kebaikan hanya berdasarkan keuntungan segera.
Seseorang mungkin memberi sedekah lalu menjadi lebih miskin pada pandangan manusia, tetapi dia mendapat pahala. Seseorang mungkin menolak rasuah lalu kehilangan keuntungan, tetapi dia menjaga agama. Seseorang mungkin bercakap benar lalu kehilangan kedudukan, tetapi dia menjaga amanah. Dunia mungkin tidak memberikan ganjaran segera, tetapi dia tahu akan kembali kepada Allah. Maka penilaian Allah menjadi lebih penting daripada penilaian dunia.
Inilah salah satu kekuatan terbesar lafaz ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Ia memindahkan pusat penilaian manusia daripada dunia kepada Allah. Dunia berkata, "Berapa banyak yang kamu miliki?" Ayat mengajar, "Kamu akan kembali kepada Allah." Dunia berkata, "Berapa ramai yang mengenali kamu?" Ayat mengajar, "Kamu akan kembali kepada Allah." Dunia berkata, "Berapa tinggi kedudukan kamu?" Ayat mengajar, "Kamu akan kembali kepada Allah." Maka semua ukuran dunia menjadi relatif.
Dalam keadaan seperti ini, hati seorang mukmin tidak mudah hancur kerana kehilangan pujian manusia. Dia tidak perlu menjadi terkenal. Dia tidak perlu sentiasa dipuji. Dia hanya perlu memastikan amalnya benar dan ikhlas. Dia tahu bahawa akhirnya dia akan kembali kepada Allah. Jika Allah menerima amalnya, itulah kejayaan yang sebenar.
Lafaz ini juga memberi kekuatan kepada orang yang hidup dalam keadaan sederhana. Dia mungkin tidak mempunyai harta yang banyak, tetapi dia boleh mempunyai iman yang kuat. Dia mungkin tidak mempunyai kedudukan tinggi, tetapi dia boleh menjadi hamba Allah yang baik. Dia mungkin tidak terkenal, tetapi Allah mengetahui dirinya. Pada akhirnya semua akan kembali kepada Allah. Maka dunia tidak menjadi ukuran mutlak kemuliaan.
Kepulangan kepada Allah juga mengajar manusia supaya tidak meremehkan dosa kecil. Seseorang mungkin berkata, "Ini cuma satu perkataan." Tetapi perkataan itu diketahui Allah. "Ini cuma sedikit harta." Tetapi ia mungkin hak orang. "Ini cuma sekali." Tetapi ia tetap dosa. Mengingati kepulangan menjadikan seseorang lebih berhati-hati. Bukan kerana dia hidup dalam ketakutan yang melampau, tetapi kerana dia menghormati Allah dan tidak meremehkan dosa.
Sebaliknya, seseorang juga tidak boleh meremehkan kebaikan kecil. Senyuman, bantuan, sedekah, menyingkirkan gangguan dari jalan, mengajar ilmu, mengucapkan kata yang baik dan pelbagai kebaikan lain mungkin kelihatan kecil di mata manusia. Tetapi Allah mengetahui. Dan orang yang mengingati kepulangan akan terus berbuat baik walaupun tidak mendapat penghargaan.
Lafaz ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga mengajar bahawa hidup bukan sekadar proses biologi. Manusia mempunyai hubungan dengan Penciptanya. Dia diciptakan oleh Allah dan kembali kepada Allah. Maka manusia tidak boleh memahami dirinya hanya sebagai tubuh fizikal. Ada tanggungjawab, iman, amal dan akhirat. Kehidupan dunia mempunyai dimensi moral dan agama.
Dalam konteks ini, ayat 28 menjadi sangat sesuai sebagai jawapan kepada manusia yang bertanya tentang bukti kekuasaan Allah. Allah membawa mereka kepada diri mereka sendiri. Kamu dahulu tidak hidup, kemudian Allah menghidupkan. Allah akan mematikan kamu. Allah akan menghidupkan semula. Kemudian kamu akan kembali kepada-Nya. Maka bukti tentang kekuasaan Allah bukan perkara yang jauh daripada manusia. Ia berkaitan langsung dengan kewujudan manusia.
Lafaz terakhir juga menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan Allah tidak berakhir ketika manusia mati. Bahkan selepas kematian dan kebangkitan, manusia tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Ini menolak pandangan bahawa kematian memutuskan semua hubungan dengan Tuhan. Sebaliknya, kematian ialah pintu kepada tahap berikutnya.
Maka jika seseorang benar-benar mahu memahami ayat ini, dia perlu membaca ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ dengan tiga kesedaran besar: aku akan mati, aku akan dibangkitkan, dan aku akan kembali kepada Allah. Tiga kesedaran ini sudah cukup untuk mengubah kehidupan seseorang. Dia tidak akan terlalu lalai. Dia tidak akan terlalu sombong. Dia tidak akan terlalu mengejar dunia. Dia tidak akan terlalu takut kepada manusia. Dia tidak akan terlalu berputus asa apabila diuji. Dia akan melihat semua perkara dalam perspektif akhirat.
Kepulangan kepada Allah juga mengajar bahawa kehidupan manusia mempunyai "arah". Ada kehidupan yang datang daripada Allah dan ada kepulangan kepada Allah. Tetapi sekali lagi, ini bukan bermaksud manusia berasal daripada zat Allah. Manusia ialah makhluk Allah. Allah menciptakan manusia. Kemudian manusia akan kembali kepada Allah sebagai hamba yang akan dipersoalkan. Perbezaan ini mesti sentiasa dijaga supaya tidak berlaku kekeliruan dalam memahami lafaz wahyu.
Dalam memahami ayat ini secara aqidah, kita juga menetapkan bahawa Allah berkuasa menghidupkan manusia selepas kematian. Jika seseorang bertanya bagaimana manusia boleh dibangkitkan selepas tubuhnya hancur, jawapannya ialah Allah yang menciptakan manusia pada permulaan berkuasa menghidupkannya kembali. Ayat 28 menyebut kebangkitan dengan jelas melalui ثُمَّ يُحْيِيكُمْ, kemudian menyebut kepulangan dengan ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Maka kebangkitan ialah perkara yang pasti berdasarkan berita Allah.
Lafaz ini juga menunjukkan bahawa akhirat bukan satu khayalan moral yang dicipta manusia untuk menghiburkan diri. Ia adalah berita wahyu. Manusia tidak mencipta konsep kepulangan kepada Allah berdasarkan angan-angan. Allah yang memberitahu. Oleh itu seorang Muslim mempercayainya sebagai sebahagian daripada iman kepada perkara ghaib.
Dalam kehidupan seharian, lafaz ini boleh menjadi zikir hati. Ketika mendapat nikmat, ingat: aku akan kembali kepada Allah. Ketika mendapat musibah, ingat: aku akan kembali kepada Allah. Ketika dipuji, ingat: aku akan kembali kepada Allah. Ketika dicela, ingat: aku akan kembali kepada Allah. Ketika berjaya, ingat: aku akan kembali kepada Allah. Ketika gagal, ingat: aku akan kembali kepada Allah. Dengan itu hati tidak terlalu dipengaruhi oleh perubahan dunia.
Kepulangan kepada Allah juga menjadikan seseorang lebih serius dalam menggunakan masa. Masa yang hilang tidak boleh dibeli kembali. Apabila seseorang menyedari bahawa setiap hari membawa dirinya lebih dekat kepada kepulangan, dia akan berusaha mengisi masa dengan perkara yang bermanfaat. Ini tidak bermakna dia perlu sentiasa beribadah dalam bentuk yang sama tanpa berehat. Rehat yang diperlukan, bekerja, makan, tidur dan memenuhi hak keluarga juga boleh menjadi ibadah jika dilakukan dengan niat yang benar dan cara yang halal. Yang penting ialah seluruh kehidupan diarahkan kepada Allah.
Lafaz ini juga memberi makna kepada pengorbanan. Seseorang mungkin mengorbankan masa untuk belajar al-Quran, membantu keluarga, berkhidmat kepada masyarakat atau mengajar ilmu. Jika dia hanya melihat keuntungan dunia, dia mungkin merasa rugi. Tetapi apabila dia mengingati kepulangan kepada Allah, dia tahu bahawa pengorbanan kerana Allah tidak sia-sia. Dunia tidak menjadi ukuran akhir bagi nilai amal.
Begitu juga seseorang yang meninggalkan maksiat kerana Allah mungkin kehilangan keseronokan dunia yang sementara. Tetapi dia memilih keselamatan akhirat. Dia tahu bahawa dia akan kembali kepada Allah. Maka dia tidak menganggap meninggalkan dosa sebagai kerugian. Sebaliknya, kerugian sebenar ialah apabila manusia kembali kepada Allah membawa dosa yang tidak ditaubati.
Dalam konteks ini, lafaz ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga mengajar manusia tentang makna sebenar "kejayaan". Kejayaan bukan sekadar panjang umur. Bukan sekadar banyak harta. Bukan sekadar anak ramai. Bukan sekadar terkenal. Kejayaan ialah apabila seseorang menggunakan kehidupan dunia untuk mencapai keselamatan ketika kembali kepada Allah. Sebaliknya, kerugian ialah apabila seseorang mensia-siakan kehidupan sehingga kepulangannya membawa penyesalan.
Sumber yang menghimpunkan tafsiran ayat ini juga mengaitkan kepulangan kepada Allah dengan pembalasan terhadap amal manusia. (Quran KSU) Walaupun perbahasan kita sengaja difokuskan kepada lafaz ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ sahaja, konteks tersebut membantu menunjukkan mengapa lafaz "kembali kepada Allah" sangat penting: kepulangan itu bukan kepulangan yang kosong daripada pertanggungjawaban, tetapi kepulangan yang mempunyai akibat terhadap amal manusia.
Dalam masa yang sama, kita tidak boleh menambah kepada lafaz tersebut perkara yang tidak disebut. Fokus kita ialah ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Maka perkara utama yang mesti ditetapkan ialah bahawa selepas kehidupan, kematian dan kebangkitan, manusia akan dikembalikan kepada Allah. Daripada makna ini lahir pelbagai pengajaran tentang hisab, pembalasan, tanggungjawab dan akhirat, tetapi semuanya perlu kekal dalam lingkungan makna yang benar dan tidak memaksa lafaz kepada sesuatu yang asing.
Lafaz ini juga sangat kuat dalam membentuk rasa "akhir perjalanan". Manusia sering berfikir tentang permulaan: bagaimana mahu memulakan perniagaan, bagaimana mahu memulakan pengajian, bagaimana mahu membina keluarga. Tetapi al-Quran mengajar manusia supaya memikirkan pengakhiran. Ke mana semua ini menuju? Jawapannya: إِلَيْهِ. Kepada Allah. Apabila arah akhir jelas, pilihan di tengah perjalanan menjadi lebih mudah. Kita memilih apa yang mendekatkan kita kepada ketaatan dan meninggalkan apa yang membawa kepada kemurkaan.
Jika seseorang mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Allah, dia akan lebih berhati-hati memilih kawan. Dia akan memilih sahabat yang mengingatkan kepada kebaikan. Dia akan menjauhi lingkungan yang menariknya kepada dosa. Mengapa? Kerana dia tidak mahu kembali kepada Allah dalam keadaan hidupnya dipenuhi pengaruh buruk yang dipilihnya sendiri. Ini menunjukkan bahawa satu lafaz boleh mempengaruhi keputusan sosial manusia.
Dalam memilih pekerjaan juga begitu. Jika seseorang mendapat tawaran pekerjaan yang memberi keuntungan besar tetapi mengandungi perkara haram yang jelas, kesedaran tentang kepulangan boleh menjadi penghalang. Dia mungkin kehilangan keuntungan dunia, tetapi dia menjaga dirinya untuk kepulangan kepada Allah. Ini bukan kerugian. Kerugian ialah mengumpulkan harta dengan cara yang salah lalu kembali kepada Allah membawa pertanggungjawaban.
Dalam menggunakan harta pula, seseorang akan bertanya: "Apa yang akan aku bawa?" Dia tidak boleh membawa rumahnya, keretanya dan akaun banknya secara fizikal ke akhirat. Tetapi dia boleh membawa kesan amal yang dilakukan dengan harta itu. Jika hartanya digunakan untuk kebaikan, ia menjadi bekalan. Jika digunakan untuk kezaliman dan maksiat, ia menjadi beban pertanggungjawaban. Semua ini kembali kepada kesedaran bahawa dia akan kembali kepada Allah.
Kepulangan kepada Allah juga mengajar manusia bahawa manusia bukan pusat alam. Ada manusia yang hidup seolah-olah seluruh dunia mesti mengikut kehendaknya. Jika orang tidak memujinya, dia marah. Jika orang tidak mengikutnya, dia marah. Jika sesuatu tidak berjalan mengikut kehendaknya, dia kecewa. Tetapi ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengingatkan bahawa bukan kehendak manusia yang menjadi pusat. Allah ialah Tuhan. Manusia ialah hamba.
Dengan kesedaran ini, manusia menjadi lebih mudah menerima kebenaran walaupun kebenaran itu bertentangan dengan hawa nafsunya. Dia tidak berkata, "Aku tidak suka, maka aku tidak mahu." Dia berkata, "Apa yang Allah kehendaki daripada aku?" Ini merupakan perubahan besar dalam kehidupan seorang mukmin.
Lafaz ini juga menjadikan seseorang lebih mudah meninggalkan perasaan "aku berhak melakukan apa sahaja kerana ini hidup aku." Ya, manusia mempunyai pilihan, tetapi hidupnya bukan milik mutlaknya. Dia diciptakan oleh Allah. Dia akan kembali kepada Allah. Maka kebebasan manusia ialah kebebasan yang berada dalam lingkungan tanggungjawab. Dia tidak boleh menjadikan kebebasan sebagai alasan untuk melanggar segala batas.
Kepulangan kepada Allah juga mengajar manusia bahawa manusia tidak boleh menjadikan dirinya sebagai hakim mutlak terhadap dirinya. Hawa nafsu berkata sesuatu itu baik, tetapi wahyu mungkin mengatakan sebaliknya. Maka manusia perlu tunduk kepada Allah. Dia akan kembali kepada Allah, bukan kepada hawa nafsunya. Ini merupakan salah satu sebab mengapa wahyu diperlukan. Manusia tidak mampu menetapkan seluruh kebenaran berdasarkan keinginannya sendiri.
Dalam konteks dosa, seseorang mungkin melakukan dosa secara sembunyi kerana menyangka tiada manusia tahu. Tetapi Allah tahu. Dan dia akan kembali kepada Allah. Maka ayat ini sangat kuat sebagai pengawasan dalaman. Tidak perlu kamera manusia di setiap tempat untuk menghalang seorang mukmin daripada dosa. Kesedaran tentang Allah dan kepulangan kepada-Nya boleh menjadi pengawasan hati yang paling kuat.
Dalam konteks amal soleh, seseorang pula mungkin beramal secara sembunyi kerana dia tidak memerlukan pujian manusia. Dia tahu Allah melihat. Dia akan kembali kepada Allah. Maka amal tersembunyi boleh menjadi sangat bernilai jika dilakukan dengan ikhlas. Ini membentuk jiwa yang tidak bergantung kepada tepukan manusia.
Kepulangan kepada Allah juga menjadikan seseorang lebih tenang ketika kehilangan reputasi dunia. Jika manusia mencela dirinya secara tidak benar, dia boleh mempertahankan haknya dengan cara yang baik, tetapi dia tidak perlu menghancurkan hidupnya hanya kerana manusia tidak menyukainya. Allah mengetahui hakikatnya. Dia akan kembali kepada Allah. Penilaian akhir bukan di tangan manusia.
Begitu juga jika manusia memujinya secara berlebihan, dia tidak boleh tertipu. Dia tahu dirinya akan kembali kepada Allah. Pujian manusia tidak menjamin penerimaan Allah. Maka dia tetap berusaha memperbaiki hati. Ini melahirkan tawaduk dan keikhlasan.
Lafaz ini juga mempunyai hubungan dengan doa agar diberikan husnul khatimah. Jika seseorang tahu bahawa dia akan kembali kepada Allah, dia tentu mahu kepulangannya dalam keadaan yang baik. Maka dia memohon kepada Allah agar diberikan iman, taubat, amal soleh dan pengakhiran yang baik. Dia tidak mahu kembali kepada Allah dalam keadaan kufur atau derhaka. Kesedaran tentang destinasi menjadikan seseorang memikirkan keadaan ketika tiba di destinasi tersebut.
Kepulangan kepada Allah juga bermakna bahawa manusia tidak boleh menganggap bahawa dia mempunyai masa yang tidak terhad untuk berubah. Seseorang boleh berkata, "Aku akan bertaubat tahun depan." Tetapi dia tidak tahu sama ada dia masih hidup tahun depan. Seseorang boleh berkata, "Nanti apabila tua aku akan rajin solat." Tetapi dia tidak tahu bila kematian datang. Maka masa untuk perubahan ialah ketika hidup sekarang.
Dalam hal ini, ayat 28 sangat sesuai dibaca bersama kesedaran tentang kematian. Kematian bukan sesuatu yang berlaku selepas semua urusan selesai menurut perancangan manusia. Kematian boleh datang ketika manusia masih mempunyai rancangan. Oleh itu manusia perlu sentiasa berada dalam keadaan bersedia untuk kembali kepada Allah. Persediaan bukan bermaksud meninggalkan dunia, tetapi memastikan keadaan iman dan amal sentiasa diperbaiki.
Lafaz ini juga memberi makna kepada istighfar. Setiap kali seseorang beristighfar, dia mengakui bahawa dia mempunyai kekurangan dan memerlukan keampunan Allah. Dia tidak mahu kembali kepada Allah membawa dosa. Maka istighfar bukan sekadar ucapan di lidah, tetapi boleh menjadi sebahagian daripada persediaan untuk kepulangan.
Begitu juga solat. Solat menghubungkan manusia dengan Allah dalam kehidupan dunia. Seseorang berdiri sebagai hamba di hadapan Allah. Kemudian dia akan kembali kepada Allah selepas kematian. Maka solat mendidik hati supaya biasa tunduk kepada Allah sebelum pertemuan akhir. Orang yang membiasakan diri tunduk kepada Allah di dunia lebih mudah memahami makna kehambaan yang terkandung dalam ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ.
Lafaz ini juga menolak sikap melampau terhadap dunia. Ada manusia yang takut kehilangan harta sehingga sanggup melakukan apa sahaja. Tetapi apabila dia mengingati kepulangan, dia sedar bahawa harta hanyalah amanah sementara. Ada manusia yang takut kehilangan jawatan sehingga sanggup mengkhianati prinsip. Tetapi dia perlu ingat bahawa jawatan akan berakhir dan dia akan kembali kepada Allah. Ada manusia yang takut kehilangan populariti sehingga sanggup menggadaikan agama. Tetapi populariti akan berakhir, sedangkan kepulangan kepada Allah pasti.
Maka ayat ini sebenarnya membebaskan manusia daripada perhambaan kepada dunia. Dia tidak lagi melihat dunia sebagai sesuatu yang mutlak. Dia melihatnya sebagai perjalanan. Dunia digunakan, bukan disembah. Harta digunakan, bukan dicintai secara melampau. Pangkat digunakan untuk amanah, bukan untuk kesombongan. Ilmu digunakan untuk kebenaran, bukan untuk membina ego.
Kepulangan kepada Allah juga mengajar manusia bahawa semua manusia akan berada dalam keadaan yang sangat berbeza daripada keadaan dunia. Dunia membezakan manusia melalui pakaian, bahasa, negara dan status. Tetapi apabila manusia kembali kepada Allah, semua lapisan dunia itu tidak lagi menjadi ukuran utama. Yang penting ialah iman dan amal. Maka manusia tidak boleh menghina orang lain berdasarkan keadaan dunia.
Ini juga memberikan motivasi untuk berbuat baik kepada orang yang lemah. Orang yang lemah mungkin tidak mampu membalas jasa kita di dunia, tetapi kita tidak berbuat baik hanya kerana mengharapkan balasan manusia. Kita berbuat baik kerana Allah. Kita akan kembali kepada Allah. Allah mengetahui kebaikan itu. Dengan demikian, kepulangan kepada Allah membina masyarakat yang lebih penyayang.
Dalam konteks orang yang kehilangan orang tersayang, ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ juga memberikan satu bentuk hakikat yang perlu diterima dengan sabar: semua manusia akan kembali. Kita tidak memiliki manusia untuk selama-lamanya. Kita mencintai mereka kerana Allah, menjaga mereka sebagai amanah, tetapi kita tahu bahawa mereka akhirnya kembali kepada Allah. Ini tidak menghapuskan kesedihan, tetapi menjadikan kesedihan berada dalam batas iman.
Kepulangan kepada Allah juga mengajar manusia bahawa dunia bukan tempat untuk menyelesaikan semua keinginan. Ada keinginan yang tidak tercapai. Ada impian yang gagal. Ada rancangan yang terganggu. Tetapi jika seseorang memahami bahawa destinasi akhirnya ialah Allah, dia tidak menganggap kegagalan dunia sebagai akhir segala-galanya. Dia boleh terus bersabar dan berusaha.
Begitu juga apabila seseorang berjaya. Dia tidak menganggap kejayaan itu sebagai tanda bahawa dia sudah mencapai tujuan akhir. Kejayaan dunia hanyalah satu ujian. Dia perlu bersyukur dan menggunakan kejayaan itu untuk kebaikan. Dia tidak boleh lupa bahawa dia akan kembali kepada Allah. Ini menjadikan kejayaan lebih selamat daripada kesombongan.
Akhirnya, lafaz ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ mengajar manusia satu hakikat yang sangat besar: manusia tidak hidup tanpa arah dan tidak mati tanpa tujuan. Kehidupan mempunyai Tuhan, kematian mempunyai ketetapan, kebangkitan mempunyai tujuan dan kepulangan mempunyai tempat kembali. Tempat kembali itu disebut dengan jelas: إِلَيْهِ, kepada Allah. Manusia boleh berpaling dalam kehidupan dunia, tetapi dia tidak boleh membatalkan kepulangan. Dia boleh melupakan akhirat, tetapi akhirat tidak melupakannya. Dia boleh melupakan Allah, tetapi Allah tidak pernah kehilangan pengetahuan tentang dirinya.
Maka setiap kali lafaz ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ dibaca, hendaklah hati memahami bahawa ini bukan sekadar berita tentang masa depan. Ia adalah peringatan tentang diri kita sendiri. Kita akan kembali kepada Allah. Kita tidak tahu bila kematian akan datang. Kita tidak tahu berapa lama lagi kehidupan yang diberikan. Tetapi kita tahu bahawa kepulangan itu pasti. Oleh itu kehidupan yang paling bijaksana ialah kehidupan yang sentiasa bersedia untuk kepulangan tersebut.
Orang yang memahami lafaz ini tidak akan bertanya hanya, "Berapa lama lagi aku boleh hidup?" Dia akan bertanya, "Dalam keadaan apakah aku akan kembali?" Dia tidak hanya bertanya, "Berapa banyak harta yang aku boleh kumpulkan?" Dia bertanya, "Apakah yang akan aku pertanggungjawabkan kepada Allah?" Dia tidak hanya bertanya, "Bagaimana manusia melihat aku?" Dia bertanya, "Bagaimana keadaan aku ketika kembali kepada Allah?" Dia tidak hanya memikirkan bagaimana mahu menikmati dunia, tetapi bagaimana mahu menggunakan dunia sebelum kembali kepada Allah.
Demikianlah besarnya makna ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. Lafaz ini merupakan penutup ayat yang mengikat seluruh perjalanan manusia kepada Allah: daripada keadaan tidak hidup, kepada kehidupan, daripada kehidupan kepada kematian, daripada kematian kepada kehidupan semula, dan daripada kehidupan semula kepada kepulangan kepada Allah. Teks ayat 2:28 sendiri menetapkan rangkaian tersebut dengan sangat jelas: كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِٱللَّهِ وَكُنتُمْ أَمْوَٰتًا فَأَحْيَٰكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ. (Quran.com) Maka lafaz ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ wajib menghidupkan dalam hati setiap Muslim satu kesedaran yang sangat kukuh bahawa dunia bukan tempat tinggal terakhir, kematian bukan penghapusan kewujudan, kebangkitan bukan peristiwa tanpa tujuan, dan manusia bukan makhluk yang dibiarkan tanpa pertanggungjawaban. Akhir perjalanan manusia ialah kepulangan kepada Allah. Di situlah segala kesombongan dunia menjadi kecil, segala harta menjadi sementara, segala kedudukan menjadi fana, segala pujian manusia menjadi tidak kekal, dan segala amal menjadi sangat penting. Manusia boleh melupakan hari kepulangan, tetapi dia tidak akan dapat membatalkan hari kepulangan itu. Manusia boleh menolak peringatan, tetapi dia tidak boleh menolak ketetapan Allah. Manusia boleh berpaling daripada agama ketika hidup, tetapi dia tidak boleh berpaling daripada Allah apabila tiba masa kepulangan. Oleh sebab itu lafaz ini sepatutnya menjadi antara lafaz al-Quran yang paling kuat dalam membentuk muhasabah diri: ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ, kemudian kepada-Nya kamu semua akan dikembalikan.
asas
klk
