Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ... (Al-Baqarah:29)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف خ / Perkataan خَلَقَ / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا ... (Al-Baqarah:29) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah ... ثُمَّ اسْتَوَىٰ إِلَى السَّمَاءِ ... (Al-Baqarah:29) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah ... فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍۚ ... (Al-Baqarah:29) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah ... وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ (Al-Baqarah:29) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 29 Dari Surah Al-Baqarah: هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا

Frasa yang menjadi tumpuan perbahasan ini ialah firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 29: هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا. Ayat ini merupakan satu penyataan yang sangat agung tentang perbuatan Allah سبحانه وتعالى sebagai Pencipta dan tentang kedudukan seluruh apa yang terdapat di bumi sebagai makhluk yang diciptakan oleh-Nya. Ayat tersebut secara langsung mengarahkan perhatian manusia kepada asal-usul segala sesuatu yang berada di hadapan mereka: bumi, tanah, air, gunung, tumbuh-tumbuhan, buah-buahan, haiwan, logam, lautan, sungai, udara, sumber makanan, pelbagai bahan yang dimanfaatkan manusia, serta segala sesuatu yang Allah سبحانه وتعالى letakkan di bumi. Al-Quran tidak membiarkan manusia melihat semua itu sebagai sesuatu yang berdiri sendiri tanpa Pencipta, bahkan Allah سبحانه وتعالى menyebut dengan sangat jelas: هُوَ الَّذِي خَلَقَ — "Dialah yang menciptakan". Kemudian Allah سبحانه وتعالى menyebut: لَكُم — "untuk kamu". Selepas itu Allah سبحانه وتعالى menyebut: مَا فِي الْأَرْضِ — "apa yang ada di bumi". Kemudian ditutup dengan lafaz جَمِيعًا — "semuanya". Susunan yang ringkas ini sebenarnya memuatkan kandungan tauhid, pengakuan terhadap kekuasaan Allah, pengakuan terhadap nikmat-Nya, pengakuan bahawa manusia adalah makhluk yang bergantung kepada Pencipta, serta penolakan terhadap segala bentuk sangkaan bahawa alam ini wujud tanpa kehendak dan penciptaan Allah سبحانه وتعالى. Teks ayat ini sendiri jelas sebagaimana yang tercatat dalam mushaf: هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا. (Quran.com)

Perbahasan terhadap frasa ini perlu dimulakan dengan lafaz هُوَ kerana Allah سبحانه وتعالى tidak terus menyebut "خلق لكم" tanpa pendahuluan, tetapi mendahulukan هُوَ الَّذِي. Lafaz هُوَ bermaksud "Dia", dan dalam konteks ayat ini ia menunjuk kepada Allah سبحانه وتعالى yang telah disebut dalam rangkaian ayat sebelumnya. Penyebutan هُوَ memberikan penegasan yang kuat bahawa pihak yang melakukan penciptaan tersebut ialah Allah سبحانه وتعالى. Manusia boleh menggunakan sebab, alat, ilmu dan kemampuan yang diberikan kepadanya, tetapi manusia tidak pernah menjadi pencipta hakiki kepada apa yang berada di bumi. Manusia mungkin menanam benih, tetapi manusia tidak menciptakan hakikat benih itu daripada ketiadaan. Manusia mungkin mengusahakan tanah, tetapi manusia tidak menciptakan tanah. Manusia mungkin menggali air, tetapi manusia tidak menciptakan air daripada ketiadaan. Manusia mungkin mengeluarkan logam daripada bumi, tetapi manusia tidak menciptakan unsur tersebut. Manusia mungkin menyusun bahan menjadi rumah, kapal, kenderaan dan pelbagai alat, tetapi bahan asal yang digunakan tetap bukan ciptaan manusia. Oleh itu, هُوَ dalam ayat ini mengembalikan pandangan manusia daripada makhluk kepada al-Khaliq, daripada benda kepada Pencipta, daripada nikmat kepada Pemberi nikmat, dan daripada sebab kepada Musabbib al-Asbab. Ayat ini mendidik manusia supaya tidak berhenti pada apa yang dilihat oleh mata, tetapi mengenali siapa yang menciptakan segala yang dilihat itu.

Lafaz الَّذِي pula menghubungkan kata ganti nama هُوَ dengan perbuatan yang akan disebut selepasnya, iaitu خَلَقَ. Maka maknanya bukan sekadar "Dia", tetapi "Dialah yang menciptakan". Ini merupakan bentuk penegasan bahawa sifat dan perbuatan yang disebut selepasnya adalah milik Allah سبحانه وتعالى. Dalam ayat ini manusia tidak diberitahu bahawa bumi "terjadi" semata-mata, tetapi diberitahu bahawa bumi dan apa yang ada padanya mempunyai Pencipta. Perbezaan ini sangat besar dari sudut akidah. Sesuatu yang diciptakan menunjukkan adanya pencipta. Sesuatu yang tersusun menunjukkan adanya Yang Menyusun. Sesuatu yang memiliki manfaat dan fungsi menunjukkan adanya hikmah dalam penciptaannya. Maka apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut هُوَ الَّذِي خَلَقَ, perhatian manusia diarahkan kepada perbuatan penciptaan Allah. Allah سبحانه وتعالى bukan sekadar mengetahui apa yang ada di bumi, bahkan Dia yang menciptakannya. Dan kerana Dia yang menciptakannya, ilmu-Nya tentang ciptaan itu sempurna. Penutup ayat dengan وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ memperkuatkan hubungan ini: Pencipta mengetahui ciptaan-Nya dengan ilmu yang sempurna. Sumber-sumber tafsir yang menghimpunkan penjelasan ayat ini juga menegaskan bahawa Allah menciptakan apa yang ada di bumi dan bahawa ilmu-Nya meliputi segala sesuatu yang Dia ciptakan. (الموسوعة القرآنية)

Kemudian datang lafaz خَلَقَ. Inilah pusat makna yang sangat penting dalam frasa tersebut. خَلَقَ berasal daripada kata kerja yang menunjukkan perbuatan mencipta. Dalam konteks Allah سبحانه وتعالى, penciptaan menunjukkan bahawa makhluk tidak mempunyai kewujudan secara azali bersama Allah. Apa yang berada di bumi adalah makhluk. Sebelum wujudnya makhluk, Allah سبحانه وتعالى tetap Allah. Kemudian Allah سبحانه وتعالى menciptakan makhluk menurut kehendak dan hikmah-Nya. Maka frasa هُوَ الَّذِي خَلَقَ mengajar manusia supaya membezakan antara al-Khaliq dan al-makhluq. Allah ialah Pencipta, sedangkan segala yang berada di bumi adalah ciptaan. Tidak boleh dibalikkan hubungan ini sehingga makhluk dianggap mempunyai sifat ketuhanan, dan tidak boleh juga makhluk dianggap memiliki kuasa penciptaan yang menyamai Allah سبحانه وتعالى. Manusia mencipta dalam penggunaan bahasa tertentu, seperti seseorang "mencipta" reka bentuk atau menghasilkan sesuatu, tetapi penciptaan manusia bukan penciptaan daripada ketiadaan dan bukan penciptaan hakiki terhadap bahan serta hukum-hukum yang mendasarinya. Manusia hanya menggunakan apa yang Allah telah ciptakan. Oleh sebab itu, hakikat penciptaan dalam pengertian mutlak kembali kepada Allah سبحانه وتعالى.

Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut خَلَقَ, ia juga menolak sangkaan bahawa segala sesuatu di bumi wujud secara sia-sia. Jika Allah سبحانه وتعالى menciptakan sesuatu, maka penciptaan itu berada di bawah ilmu dan kehendak-Nya. Ini tidak bermakna manusia mampu mengetahui setiap hikmah terperinci bagi setiap benda yang Allah ciptakan. Banyak perkara yang manusia tahu manfaatnya, tetapi banyak juga perkara yang hikmahnya tidak diketahui manusia. Ketidaktahuan manusia terhadap hikmah sesuatu tidak boleh menjadi bukti bahawa benda tersebut tidak mempunyai hikmah. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam ayat ini bahawa Dia menciptakan apa yang ada di bumi untuk manusia, dan selepas itu menyebut bahawa Dia Maha Mengetahui segala sesuatu. Maka ilmu Allah سبحانه وتعالى meliputi perkara yang diketahui manusia dan perkara yang tidak diketahui manusia. Manusia hanya melihat sebahagian kecil daripada ciptaan, sedangkan ilmu Allah meliputi seluruh ciptaan. Penjelasan ayat yang dihimpunkan dalam sumber tafsir juga mengaitkan penciptaan dengan ilmu Allah yang meliputi semua makhluk. (الموسوعة القرآنية)

Lafaz yang seterusnya ialah لَكُم. Ini merupakan lafaz yang sangat kaya makna kerana Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar berkata خَلَقَ مَا فِي الْأَرْضِ, tetapi menyebut خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ. Maksudnya Allah سبحانه وتعالى menciptakan bagi kamu apa yang ada di bumi. Lafaz لَكُم menunjukkan keluasan nikmat dan manfaat yang Allah berikan kepada manusia melalui ciptaan-Nya. Manusia hidup di atas bumi yang bukan hasil ciptaannya. Manusia makan makanan yang tidak diciptakan olehnya. Manusia minum air yang tidak diciptakan olehnya. Manusia menghirup udara yang tidak diciptakan olehnya. Manusia menggunakan cahaya matahari yang tidak diciptakannya. Manusia bergantung kepada tumbuh-tumbuhan, haiwan, tanah, air, mineral dan pelbagai sumber lain yang semuanya berada dalam rangka ciptaan Allah سبحانه وتعالى. Maka lafaz لَكُم membawa manusia kepada kesedaran bahawa kehidupan manusia dipenuhi dengan nikmat yang datang daripada Allah.

Namun lafaz لَكُم tidak boleh difahami secara liar sehingga manusia menganggap semua yang ada di bumi boleh digunakan tanpa batas, tanpa hukum dan tanpa tanggungjawab. "Untuk kamu" bukan bermaksud "milik mutlak kamu tanpa pertanggungjawaban". Allah سبحانه وتعالى adalah Pencipta dan manusia adalah makhluk. Apabila Allah memberikan sesuatu untuk manfaat manusia, manusia hendaklah menggunakannya dalam perkara yang dibenarkan dan tidak melakukan kerosakan. Bumi merupakan tempat manusia hidup dan mengambil manfaat, tetapi manusia bukan pemilik mutlak yang bebas melakukan apa sahaja. Manusia menerima amanah untuk menggunakan nikmat tersebut dengan cara yang diredai Allah. Maka لَكُم membawa dua sisi yang sangat penting: sisi nikmat dan sisi tanggungjawab. Semakin banyak nikmat yang diterima, semakin besar tuntutan syukur kepada Allah. Semakin luas penggunaan nikmat, semakin besar juga tanggungjawab manusia agar tidak menyalahgunakannya.

Makna "untuk kamu" juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى telah menjadikan banyak perkara di bumi mempunyai manfaat yang sesuai dengan kehidupan manusia. Tanah menjadi tempat tinggal dan tempat tumbuh tanaman. Air menjadi sumber kehidupan. Tumbuhan menjadi makanan manusia dan haiwan. Haiwan memberi pelbagai manfaat. Bahan bumi digunakan dalam pelbagai keperluan kehidupan. Laut memberikan makanan dan menjadi jalan perhubungan. Gunung mempunyai fungsi tertentu dalam sistem bumi. Bahkan perkara yang pada pandangan manusia kecil sekalipun mempunyai peranan yang mungkin tidak difahami sepenuhnya. Maka ayat ini mendidik manusia supaya melihat bumi sebagai nikmat yang diberikan oleh Allah, bukan sekadar objek untuk dieksploitasi tanpa batas.

Lafaz مَا dalam مَا فِي الْأَرْضِ pula mempunyai keluasan yang besar. Ia tidak mengehadkan penyebutan kepada satu jenis benda tertentu. Allah سبحانه وتعالى menyebut مَا yang bermaksud "apa yang" atau "segala sesuatu yang". Kemudian Allah menyebut فِي الْأَرْضِ, iaitu "di bumi". Maka medan makna menjadi sangat luas. Ia mencakupi apa yang berada di bumi dan termasuk dalam lingkungan ciptaan bumi yang dapat dimanfaatkan manusia. Sumber tafsir yang menghimpunkan pelbagai penjelasan ayat ini turut menerangkan bahawa yang dimaksudkan ialah bumi dan apa yang ada di dalamnya atau padanya, serta perkara-perkara yang memberikan manfaat kepada manusia. (الموسوعة القرآنية)

Keluasan lafaz مَا ini penting kerana manusia cenderung melihat nikmat secara terhad. Seseorang mungkin menganggap nikmat hanya makanan yang berada di atas meja. Padahal makanan itu bergantung kepada tanah, air, tumbuhan, cahaya, cuaca, haiwan, manusia yang mengusahakan, dan banyak lagi perkara. Seseorang mungkin melihat sebatang pokok hanya sebagai pokok, sedangkan Allah menciptakan di dalamnya pelbagai manfaat: buah, daun, kayu, tempat perlindungan, oksigen, teduhan dan pelbagai fungsi ekologi. Seseorang mungkin melihat batu hanya sebagai batu, sedangkan manusia menggunakan batu dan mineral untuk pembinaan, industri dan pelbagai keperluan. Seseorang mungkin melihat laut hanya sebagai air yang luas, sedangkan laut mempunyai makanan, jalan perhubungan dan pelbagai manfaat yang sangat banyak. Semua ini berada dalam keluasan makna مَا فِي الْأَرْضِ.

Kemudian Allah سبحانه وتعالى menyebut فِي الْأَرْضِ. Perkataan الْأَرْضِ merujuk kepada bumi. Penyebutan bumi selepas مَا menunjukkan bahawa perhatian manusia diarahkan kepada alam yang menjadi tempat kehidupannya. Manusia hidup di bumi tetapi sering lupa kepada siapa yang menyediakan bumi tersebut. Manusia dilahirkan di atas bumi, makan daripada bumi, minum daripada apa yang keluar daripada bumi, menggunakan bahan daripada bumi, kemudian mati dan kembali ke bumi. Seluruh kehidupan manusia sangat berkait dengan bumi. Maka apabila Allah menyebut bahawa Dia menciptakan bagi manusia apa yang ada di bumi, manusia sepatutnya menyedari bahawa sejak awal kewujudannya, kehidupannya bergantung kepada ciptaan Allah سبحانه وتعالى.

Bumi yang disebut dalam ayat ini bukan sekadar tanah yang dipijak. Ia merupakan satu lingkungan kehidupan yang sangat luas. Di dalamnya terdapat daratan, air, tumbuh-tumbuhan, haiwan, mineral, sumber makanan dan pelbagai perkara lain. Allah سبحانه وتعالى menciptakan semua itu dalam keadaan yang sesuai dengan kehidupan makhluk. Manusia tidak mencipta hukum asas yang menyebabkan benih tumbuh menjadi pokok. Manusia tidak mencipta hukum yang menyebabkan air mengalir. Manusia tidak mencipta matahari. Manusia tidak mencipta graviti. Manusia tidak mencipta struktur asas kehidupan. Manusia hanya menemui sebahagian daripada hukum-hukum yang Allah telah tetapkan dalam ciptaan-Nya dan kemudian menggunakan pengetahuan itu. Maka semakin manusia mengetahui tentang bumi, semakin sepatutnya dia mengenal kebesaran Penciptanya.

Di sinilah muncul satu prinsip yang sangat besar: ilmu tentang makhluk sepatutnya membawa manusia kepada pengenalan terhadap Pencipta, bukan menjauhkan manusia daripada-Nya. Apabila manusia melihat susunan alam yang begitu kompleks, dia sepatutnya bertanya: siapa yang menciptakan semuanya? Apabila manusia melihat manfaat yang begitu luas, dia sepatutnya bertanya: siapa yang menyediakan semua ini? Apabila manusia melihat keserasian pelbagai unsur dalam kehidupan, dia sepatutnya bertanya: siapa yang menjadikan semua ini? Jawapannya diberikan oleh ayat: هُوَ الَّذِي خَلَقَ. Dialah yang menciptakan.

Lafaz terakhir dalam frasa yang menjadi fokus kita ialah جَمِيعًا. Inilah lafaz yang memperluaskan lagi makna sebelumnya. Allah سبحانه وتعالى bukan berkata bahawa Dia menciptakan sebahagian daripada apa yang ada di bumi untuk manusia, tetapi جَمِيعًا, semuanya. Lafaz ini memberikan gambaran keluasan yang sangat besar tentang ciptaan Allah yang berada dalam lingkungan bumi. Penjelasan yang terdapat pada sumber-sumber tafsir ayat ini juga memahami جَمِيعًا sebagai keseluruhan apa yang berada di bumi dalam rangka manfaat yang Allah sediakan kepada manusia. (الموسوعة القرآنية)

Perkataan جَمِيعًا juga mempunyai kesan yang sangat kuat terhadap kesedaran manusia. Jika hanya disebut "Allah menciptakan apa yang ada di bumi", manusia mungkin memahami secara umum. Tetapi apabila ditambah جَمِيعًا, manusia disedarkan bahawa tidak ada sesuatu pun daripada keseluruhan ciptaan bumi yang keluar daripada kekuasaan dan penciptaan Allah. Tanah bukan pengecualian. Air bukan pengecualian. Tumbuhan bukan pengecualian. Haiwan bukan pengecualian. Gunung bukan pengecualian. Laut bukan pengecualian. Mineral bukan pengecualian. Apa sahaja yang berada di bumi semuanya berada di bawah penciptaan Allah سبحانه وتعالى.

Namun penting untuk difahami bahawa جَمِيعًا tidak bermaksud setiap benda yang ada di bumi mesti digunakan oleh setiap manusia secara langsung. Maksudnya ialah seluruh apa yang Allah ciptakan di bumi berada dalam rangka ciptaan dan manfaat yang Allah sediakan untuk kehidupan manusia secara keseluruhan, menurut hikmah dan aturan-Nya. Ada benda yang dimakan, ada yang diminum, ada yang digunakan sebagai bahan, ada yang menjadi tempat tinggal, ada yang menjadi alat, ada yang menjadi tanda kekuasaan Allah, ada yang menjadi sebab manusia mengambil pengajaran, dan ada yang mempunyai fungsi dalam keseimbangan alam yang mungkin tidak diketahui manusia. Maka "untuk kamu" tidak semestinya bermakna "untuk kamu gunakan sesuka hati", tetapi menunjukkan Allah menjadikan ciptaan bumi mempunyai hubungan manfaat dengan kehidupan manusia.

Frasa ini juga sangat berkait dengan syukur. Apabila manusia mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى menciptakan seluruh apa yang ada di bumi untuknya, dia sepatutnya bersyukur. Syukur bukan sekadar menyebut "alhamdulillah" dengan lidah. Syukur yang sempurna menuntut hati mengakui bahawa nikmat datang daripada Allah, lidah memuji Allah, dan anggota menggunakan nikmat dalam perkara yang Allah redai. Jika seseorang menggunakan makanan untuk menguatkan dirinya dalam ketaatan, makanan itu menjadi sebahagian daripada nikmat yang disyukuri. Jika seseorang menggunakan ilmu tentang bumi untuk mengenal kebesaran Allah, ilmu itu menjadi jalan kepada syukur. Jika seseorang menggunakan harta untuk membantu manusia, harta itu menjadi sebab pahala. Sebaliknya, apabila nikmat digunakan untuk maksiat dan kezaliman, manusia telah menyalahgunakan sesuatu yang asalnya Allah sediakan untuknya.

Frasa هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم juga menunjukkan bahawa manusia bukanlah pusat kewujudan yang bebas daripada Allah. Manusia memang mempunyai kedudukan yang besar kerana banyak ciptaan bumi dijadikan untuk manfaatnya, tetapi manusia sendiri adalah makhluk. Ini penting kerana seseorang boleh tersilap memahami "لَكُم" sebagai bukti bahawa manusia adalah pemilik mutlak alam. Tidak. Allah berkata خَلَقَ لَكُم, bukan خَلَقْتُمْ لَكُمْ. Yang mencipta ialah Allah. Yang menerima manfaat ialah manusia. Maka hubungan antara Allah dan manusia ialah hubungan antara Pencipta dan makhluk, sedangkan hubungan manusia dengan bumi ialah hubungan makhluk dengan nikmat yang diberikan oleh Pencipta.

Dalam ayat ini terdapat juga isyarat bahawa penciptaan mendahului pemanfaatan. Allah menyebut خَلَقَ sebelum لَكُم. Allah menciptakan dahulu, kemudian manusia mengambil manfaat. Ini menunjukkan manusia datang kepada dunia yang telah tersedia. Manusia tidak membina bumi dari awal. Manusia dilahirkan ke dalam alam yang telah diciptakan. Dia mendapati matahari sudah terbit, air sudah mengalir, tumbuh-tumbuhan sudah tumbuh, haiwan sudah wujud dan bumi sudah tersedia. Ini menumbuhkan rasa fakir kepada Allah. Manusia memulakan hidup sebagai penerima nikmat. Bahkan sebelum manusia mampu menyebut satu perkataan, dia sudah menerima nikmat Allah. Sebelum dia mampu bekerja, dia sudah makan. Sebelum dia mampu mencari air, dia sudah diberikan air. Sebelum dia memahami dunia, dia sudah hidup dalam dunia yang Allah ciptakan.

Maka frasa ini sebenarnya membongkar kesombongan manusia. Manusia kadangkala menyangka bahawa apa yang diperolehnya adalah hasil usahanya semata-mata. Dia berkata, "Aku membina, aku mengusahakan, aku mengeluarkan, aku menghasilkan." Sedangkan asas kepada semua itu telah diberikan Allah. Jika tidak ada bumi, apakah yang akan diusahakan? Jika tidak ada air, apakah yang akan diminum? Jika tidak ada tumbuhan, dari mana makanan? Jika tidak ada mineral, daripada mana bahan binaan? Jika tidak ada tubuh yang Allah ciptakan, bagaimana manusia bekerja? Jika tidak ada akal yang Allah berikan, bagaimana manusia berfikir? Maka usaha manusia benar-benar berada di atas nikmat Allah yang jauh lebih dahulu daripada usaha manusia.

Frasa هُوَ الَّذِي خَلَقَ juga menegaskan bahawa Allah سبحانه وتعالى mempunyai sifat perbuatan yang berkaitan dengan penciptaan. Allah mencipta apa yang Dia kehendaki. Dalam ayat ini Allah sendiri menisbahkan penciptaan kepada diri-Nya dengan lafaz خَلَقَ. Maka kita menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Allah mencipta, tetapi penciptaan Allah tidak sama dengan perbuatan makhluk. Manusia apabila menghasilkan sesuatu memerlukan bahan, alat, tenaga, masa dan bantuan. Allah سبحانه وتعالى tidak berhajat kepada makhluk-Nya. Dia adalah Pencipta, sedangkan makhluk seluruhnya berhajat kepada-Nya. Perbezaan antara Pencipta dan makhluk tidak boleh dihapuskan.

Kaedah yang sangat penting di sini ialah: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Kita menggunakan perkataan "mencipta" atau "membuat" dalam bahasa manusia, tetapi apabila Allah menyebut خَلَقَ, kita tidak menyamakan perbuatan Allah dengan perbuatan manusia. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam ayat ini bahawa Dia menciptakan apa yang ada di bumi, tetapi kita tidak mengetahui hakikat kaifiyat penciptaan Allah secara terperinci kecuali apa yang Allah dan Rasul-Nya jelaskan. Kita menetapkan apa yang datang dalam wahyu dan tidak mereka-reka bentuk atau cara yang tidak diberitahu. Ini menjaga manusia daripada dua kesalahan: pertama, menafikan apa yang Allah tetapkan; kedua, menyerupakan Allah dengan makhluk.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa penciptaan Allah merangkumi benda-benda yang dapat dilihat dan diketahui manusia. Tetapi ilmu manusia tentang ciptaan tetap terbatas. Semakin luas ilmu manusia, semakin banyak dia menyedari bahawa pengetahuannya masih kecil. Satu jenis tumbuhan sahaja boleh memiliki ribuan aspek yang belum diketahui. Satu jenis haiwan sahaja mempunyai sistem yang sangat kompleks. Tanah mempunyai pelbagai lapisan dan kandungan. Air mempunyai pelbagai sifat. Alam bumi mempunyai sistem yang saling berkait. Semua ini merupakan sebahagian daripada مَا فِي الْأَرْضِ. Maka seseorang yang benar-benar merenungi ayat ini tidak akan mudah sombong dengan ilmunya.

Ada pula satu perkara penting berkaitan lafaz لَكُم. Allah سبحانه وتعالى menggunakan kata ganti jamak كُم, bukan kata ganti tunggal. Ini menunjukkan bahawa manfaat bumi tidak hanya berkaitan seorang individu. Ia mencakupi manusia secara umum. Bumi merupakan tempat hidup manusia bersama. Maka seseorang tidak boleh menganggap dirinya bebas mengambil semua sumber bumi sehingga merosakkan hak manusia lain. Jika Allah menyediakan bumi untuk manusia, maka manusia hendaklah mengambil kira hak sesama manusia. Tidak boleh seseorang merosakkan sumber air sehingga orang lain tidak dapat menggunakannya. Tidak boleh seseorang memusnahkan tanah sehingga generasi selepasnya kehilangan manfaat. Tidak boleh seseorang mengeksploitasi sumber secara zalim dan kemudian mendakwa bahawa ayat لَكُم memberi hak mutlak kepadanya.

Perkataan لَكُم juga menunjukkan keluasan rahmat Allah. Allah tidak menciptakan bumi untuk menyusahkan manusia secara mutlak, tetapi Allah menciptakan padanya perkara yang manusia perlukan untuk kehidupan. Sumber makanan, tempat tinggal, pakaian, perjalanan dan pelbagai keperluan semuanya mempunyai asas daripada ciptaan Allah. Bahkan manusia menggunakan ilmu yang diperolehnya untuk menemukan manfaat baru daripada benda yang sudah ada sejak dahulu. Ini menunjukkan keluasan ciptaan Allah. Satu benda yang sama boleh mempunyai pelbagai manfaat bergantung kepada ilmu manusia. Namun semua manfaat tersebut telah berada dalam ciptaan Allah sebelum manusia mengetahuinya.

Maka ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak memandang rendah terhadap sesuatu yang Allah ciptakan. Sesuatu yang kelihatan kecil mungkin mempunyai manfaat besar. Sesuatu yang kelihatan tidak berguna mungkin mempunyai fungsi yang belum diketahui. Sesuatu yang tidak boleh dimakan mungkin berguna sebagai ubat atau bahan. Sesuatu yang tidak digunakan manusia mungkin memainkan peranan penting dalam kehidupan makhluk lain. Oleh itu, manusia hendaklah berhati-hati daripada membuat penilaian yang terlalu cepat terhadap ciptaan Allah.

Dalam masa yang sama, ayat ini bukan sekadar mengajar manusia tentang manfaat material. Frasa مَا فِي الْأَرْضِ juga membawa manusia kepada tanda-tanda kekuasaan Allah. Bumi bukan hanya gudang sumber. Bumi ialah ayat kauniyyah, tanda yang menunjukkan kebesaran Pencipta. Tanah yang kering dapat mengeluarkan tanaman apabila mendapat air. Benih yang kecil boleh menjadi pokok besar. Air yang sama dapat menghasilkan pelbagai jenis tumbuhan. Buah-buahan berbeza dari segi warna, rasa, bau dan bentuk. Haiwan mempunyai pelbagai bentuk dan kemampuan. Semua itu mengajak manusia berfikir tentang Pencipta.

Apabila Allah menyebut جَمِيعًا, manusia diajar untuk melihat keseluruhan sistem, bukan satu bahagian secara terpisah. Jika seseorang hanya melihat satu benda, mungkin dia tidak menyedari keluasan nikmat. Tetapi apabila dia melihat hubungan antara tanah, air, tumbuhan, haiwan dan manusia, dia melihat satu sistem kehidupan yang sangat besar. Setiap bahagian mempunyai tempat dan manfaat. Ini menguatkan rasa bahawa penciptaan bukan hasil kekacauan yang tidak mempunyai aturan. Allah سبحانه وتعالى menciptakan dan mengetahui.

Hubungan antara خَلَقَ dan لَكُم juga penting. Allah menciptakan sesuatu yang mempunyai manfaat sebelum manusia memanfaatkannya. Ini menunjukkan rahmat Allah mendahului kesedaran manusia terhadap nikmat. Banyak nikmat Allah yang manusia tidak sedar. Manusia mungkin hidup bertahun-tahun tanpa mengetahui betapa banyak nikmat yang diberikan kepadanya. Dia mungkin hanya sedar apabila kehilangan sebahagiannya. Ketika sakit, dia baru sedar nilai kesihatan. Ketika kekurangan air, dia baru sedar nilai air. Ketika tidak ada makanan, dia baru sedar nikmat makanan. Sedangkan Allah telah memberikan nikmat tersebut sejak awal.

Maka ayat هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا boleh menjadi asas kepada pembinaan hati yang sentiasa bersyukur. Setiap kali melihat sesuatu di bumi, seseorang boleh mengingat: "Ini ciptaan Allah." Setiap kali menggunakan makanan, dia mengingat: "Allah menciptakan makanan ini." Setiap kali minum air, dia mengingat: "Allah menciptakan air ini." Setiap kali melihat pokok, dia mengingat: "Allah menciptakan pokok ini." Setiap kali melihat gunung, laut dan langit, dia mengingat kebesaran Allah. Dengan cara ini, bumi menjadi medan untuk mengenal Allah, bukan medan yang menyebabkan manusia lalai daripada Allah.

Ayat ini juga sangat kuat dalam menolak pemikiran yang memisahkan kehidupan daripada Pencipta. Jika manusia mengatakan bahawa alam ini wujud tanpa Pencipta, maka dia berhadapan dengan kenyataan ayat yang sangat jelas: هُوَ الَّذِي خَلَقَ. Al-Quran tidak mengajar manusia bahawa benda-benda yang berada di bumi menciptakan diri mereka sendiri. Sebaliknya Allah menisbahkan penciptaan kepada diri-Nya. Ini merupakan asas yang sangat kuat dalam hujah kewujudan Pencipta. Makhluk tidak menjelaskan dirinya sendiri sebagai Pencipta. Yang diciptakan tidak boleh menjadi Pencipta bagi dirinya sendiri.

Dalam rangkaian Surah al-Baqarah, ayat 29 juga datang selepas ayat yang menyebut bagaimana Allah menghidupkan manusia, mematikan manusia, menghidupkan semula dan mengembalikan manusia kepada-Nya. Kemudian ayat 29 membawa perhatian kepada penciptaan bumi. Maka manusia yang mempersoalkan kekuasaan Allah untuk menghidupkan semula selepas kematian diarahkan untuk melihat ciptaan yang lebih luas di sekelilingnya. Allah yang menciptakan manusia dan menyediakan bumi untuk manusia adalah Allah yang berkuasa atas segala sesuatu. Penjelasan tafsir terhadap ayat ini turut menghubungkan penciptaan bumi dan langit dengan bukti kekuasaan Allah terhadap manusia. (Quran.com)

Tetapi dalam perbahasan kita, fokus hendaklah kekal pada هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا. Oleh itu, tidak perlu membawa perhatian kepada perincian ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ kecuali sekadar memahami bahawa ayat tersebut mempunyai kesinambungan. Fokus utama kita ialah pengakuan bahawa Allah menciptakan apa yang ada di bumi untuk manusia. Dengan mengekalkan fokus ini, kita dapat melihat betapa luasnya makna setiap lafaz.

Lafaz هُوَ mengajar pengkhususan perhatian kepada Allah. Lafaz الَّذِي menghubungkan Allah dengan perbuatan penciptaan. Lafaz خَلَقَ menetapkan bahawa Allah adalah Pencipta. Lafaz لَكُم menunjukkan nikmat dan manfaat yang disediakan kepada manusia. Lafaz مَا menunjukkan keluasan jenis ciptaan. Lafaz فِي الْأَرْضِ menetapkan lingkungan ciptaan yang disebut, iaitu bumi dan apa yang ada padanya. Lafaz جَمِيعًا menambahkan makna keseluruhan. Apabila semua lafaz ini digabungkan, terbentuklah satu penyataan yang sangat besar: Allah sendirilah yang menciptakan keseluruhan apa yang ada di bumi dan menjadikannya sebagai nikmat serta manfaat bagi manusia.

Jika seseorang benar-benar menghayati ayat ini, pandangannya terhadap harta juga berubah. Harta yang dimilikinya bukan sesuatu yang wujud secara bebas daripada Allah. Harta diperoleh melalui bahan yang Allah ciptakan, tenaga yang Allah berikan, akal yang Allah kurniakan, peluang yang Allah sediakan dan sebab-sebab yang Allah izinkan. Maka seseorang tidak patut berkata dengan kesombongan mutlak bahawa semuanya datang daripada dirinya. Dia berusaha, tetapi Allah yang menciptakan kemampuan untuk berusaha dan menciptakan bahan yang menjadi asas kepada usahanya.

Begitu juga dengan makanan. Apabila manusia duduk di hadapan hidangan, dia melihat nasi, sayur, buah, daging dan air. Tetapi ayat ini mengajar dia melihat lebih jauh. Nasi berasal daripada padi. Padi berasal daripada tanaman. Tanaman bergantung kepada tanah, air dan cahaya. Semua itu berada dalam ciptaan Allah. Maka satu suapan makanan boleh menjadi sebab manusia mengingat Allah. Bukan kerana makanan itu mempunyai kuasa ketuhanan, tetapi kerana makanan itu merupakan ciptaan Allah dan nikmat yang Allah sediakan.

Begitu juga dengan pakaian. Manusia mungkin membeli pakaian dengan wang. Tetapi bahan yang digunakan berasal daripada ciptaan Allah. Kapas berasal daripada tumbuhan. Kulit berasal daripada haiwan. Bahan lain berasal daripada sumber bumi. Manusia mengolahnya, tetapi asasnya tetap daripada ciptaan Allah. Maka pakaian juga termasuk dalam rangka manfaat yang dapat difahami daripada مَا فِي الْأَرْضِ.

Begitu juga rumah. Rumah dibina oleh manusia, tetapi batu, pasir, tanah, kayu, logam dan bahan-bahan lain semuanya berasal daripada apa yang Allah ciptakan. Manusia menyusun, mengolah dan membentuknya, tetapi dia tidak menciptakan bahan asal daripada ketiadaan. Maka rumah juga menjadi tanda nikmat Allah.

Begitu juga perjalanan. Kenderaan dibuat oleh manusia, tetapi bahan yang digunakan untuk membuatnya berasal daripada bumi. Logam, getah, bahan bakar dan pelbagai unsur lain merupakan ciptaan Allah. Ilmu manusia untuk menggabungkan bahan tersebut juga merupakan nikmat Allah. Maka kemajuan manusia tidak boleh dipisahkan daripada pemberian Allah.

Ini tidak bermakna manusia tidak boleh berbangga dengan usaha yang halal atau tidak boleh menghargai kemajuan. Bahkan manusia boleh menggunakan akal dan ilmu untuk memanfaatkan ciptaan Allah. Tetapi ayat ini mengajar satu adab: jangan sampai sebab menyebabkan manusia lupa kepada Musabbib. Jangan sampai alat menyebabkan manusia lupa kepada Pemberi kemampuan. Jangan sampai hasil usaha menyebabkan manusia menganggap dirinya bebas daripada Allah.

هُوَ الَّذِي خَلَقَ merupakan ubat kepada kesombongan kerana ia mengembalikan segala sesuatu kepada Allah. Apabila manusia melihat sesuatu yang hebat hasil teknologi, dia boleh berkata dalam hatinya: Allah yang menciptakan bahan, Allah yang menciptakan akal, Allah yang menciptakan manusia, Allah yang memberikan kemampuan, dan Allah yang memberikan peluang. Dengan demikian, kemajuan tidak menjadi sebab kesombongan tetapi menjadi sebab syukur.

Ayat ini juga mengajar bahawa hubungan manusia dengan alam bukan hubungan permusuhan. Allah menciptakan apa yang ada di bumi untuk manusia. Maka manusia boleh mengambil manfaat. Tetapi mengambil manfaat tidak bermaksud merosakkan. Jika seseorang mengambil makanan daripada pokok, dia tidak perlu memusnahkan seluruh pokok. Jika seseorang mengambil manfaat daripada haiwan, dia tidak boleh berlaku zalim tanpa sebab. Jika seseorang menggunakan sumber bumi, dia hendaklah mengelakkan kerosakan yang tidak perlu. Prinsip umum ini selaras dengan tuntutan agama agar manusia tidak melakukan kerosakan di muka bumi.

Frasa لَكُم juga menunjukkan bahawa manfaat yang diberikan Allah bukan hanya untuk satu zaman. Manusia hari ini menerima manfaat daripada bumi yang juga akan diwarisi oleh manusia selepasnya. Maka manusia mempunyai tanggungjawab terhadap generasi yang akan datang. Jika seseorang menggunakan semua sumber secara melampau sehingga merosakkan kehidupan manusia selepasnya, dia telah gagal memahami keluasan makna nikmat Allah. Nikmat yang diberikan secara umum tidak sepatutnya dimonopoli secara zalim oleh segelintir manusia.

Dalam masa yang sama, manusia hendaklah memahami bahawa Allah boleh mengambil kembali nikmat tersebut. Air boleh berkurang. Tanaman boleh rosak. Kesihatan boleh hilang. Tanah boleh menjadi tandus. Kekayaan boleh lenyap. Sebab itu manusia tidak boleh bergantung mutlak kepada makhluk. Semua makhluk berada dalam kekuasaan Allah. Apa yang ada hari ini boleh berubah. Tetapi Allah tetap al-Khaliq.

Perhatikan juga bahawa Allah menyebut خَلَقَ dalam bentuk kata kerja lampau. Dari sudut bahasa, bentuk ini menunjukkan perbuatan yang telah berlaku. Allah telah menciptakan apa yang ada di bumi. Manusia mendapati dirinya masuk ke dalam dunia yang sudah diciptakan. Ini mengingatkan bahawa manusia bukan asal kepada alam. Manusia adalah pendatang dalam dunia yang telah Allah sediakan untuknya. Dia lahir selepas penciptaan banyak perkara yang menjadi keperluannya.

Kesedaran ini sangat penting untuk membina sifat tawaduk. Manusia tidak patut merasa dirinya terlalu besar kerana dia bermula sebagai makhluk yang lemah. Dia bergantung kepada makanan, air, udara dan pelbagai perkara yang tidak diciptakannya. Dia bergantung kepada bumi yang tidak diciptakannya. Bahkan tubuhnya sendiri adalah ciptaan Allah. Maka bagaimana manusia boleh menyombongkan diri di hadapan Penciptanya?

Ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى memberikan manusia banyak sebab untuk mengenal-Nya. Manusia tidak dibiarkan tanpa tanda. Dirinya sendiri adalah tanda. Bumi di sekelilingnya adalah tanda. Makanan yang dimakannya adalah tanda. Air yang diminumnya adalah tanda. Tumbuhan yang dilihatnya adalah tanda. Haiwan yang berada di sekelilingnya adalah tanda. Semua ini mengajak kepada satu kesedaran: هُوَ الَّذِي خَلَقَ.

Jika seseorang bertanya, "Bagaimana aku mengenal kebesaran Allah?" Salah satu jawapannya ialah: lihat apa yang Allah ciptakan. Jika seseorang bertanya, "Bagaimana aku mengetahui bahawa aku memerlukan Allah?" Lihat apa yang ada di sekelilingmu dan sedar bahawa kehidupanmu bergantung kepadanya. Jika seseorang bertanya, "Bagaimana aku belajar bersyukur?" Renungi لَكُم. Jika seseorang bertanya, "Sejauh mana luasnya nikmat Allah?" Renungi مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا.

Ayat ini juga mengajar bahawa nikmat Allah bukan hanya perkara yang manusia suka. Ada benda yang tidak disukai oleh manusia tetapi mempunyai fungsi tertentu. Maka ukuran hikmah tidak boleh disempitkan kepada selera manusia. Allah mengetahui keseluruhan ciptaan, sedangkan manusia mengetahui sebahagian kecil sahaja. Penutup ayat, وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ, mengingatkan bahawa Allah mempunyai ilmu sempurna tentang apa yang Dia ciptakan. (Quran.com)

Di sini terdapat hubungan yang sangat indah antara penciptaan dan ilmu. Allah menyebut penciptaan: خَلَقَ. Kemudian pada hujung ayat Allah menyebut: عَلِيمٌ. Ini menunjukkan bahawa Pencipta tidak jahil terhadap ciptaan-Nya. Allah mengetahui apa yang diciptakan-Nya. Manusia mungkin mencipta sesuatu kemudian tidak mengetahui semua kesan atau kemungkinan yang berlaku terhadapnya, tetapi Allah tidak demikian. Ilmu Allah meliputi segala sesuatu. Maka manusia hendaklah tunduk kepada petunjuk Allah kerana Pencipta lebih mengetahui apa yang baik untuk makhluk-Nya.

Frasa مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا juga memberikan keluasan kepada renungan manusia. Jangan hanya memandang bumi sebagai tempat mendapatkan keuntungan. Lihat bumi sebagai tempat mengenal nikmat Allah. Jangan hanya melihat pokok sebagai kayu. Lihat ia sebagai ciptaan Allah. Jangan hanya melihat air sebagai komoditi. Lihat ia sebagai nikmat Allah. Jangan hanya melihat tanah sebagai harta. Lihat ia sebagai ciptaan Allah. Jangan hanya melihat haiwan sebagai sumber keuntungan. Lihat ia sebagai makhluk Allah yang berada dalam aturan-Nya.

Apabila pandangan ini terbina, hati manusia akan berubah. Dia akan lebih mudah bersyukur, lebih kurang sombong, lebih berhati-hati menggunakan harta, lebih menghargai nikmat, dan lebih cepat mengingati Allah ketika melihat ciptaan. Ini semua berpunca daripada memahami satu frasa yang kelihatan pendek tetapi sangat luas: هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا.

Ayat ini juga mempunyai hubungan dengan konsep pemilikan. Dalam kehidupan manusia terdapat istilah pemilikan. Seseorang boleh memiliki rumah, tanah, kebun atau harta menurut hukum yang ditetapkan. Tetapi pemilikan manusia adalah pemilikan yang terbatas dan diberikan oleh Allah. Allah adalah Pencipta dan Pemilik mutlak seluruh alam. Manusia hanya diberikan hak tertentu terhadap sebahagian harta. Sebab itu apabila seseorang meninggal dunia, hartanya berpindah kepada waris atau pihak yang berhak. Ini menunjukkan pemilikan manusia bukan mutlak dan kekal. Allah menciptakan, Allah memberikan, dan Allah menentukan hukum penggunaan.

Frasa لَكُم tidak boleh dijadikan alasan untuk menghapuskan hukum halal dan haram. Jika segala sesuatu di bumi diciptakan untuk manusia, manusia tetap terikat dengan perintah Allah tentang apa yang boleh dan tidak boleh dimakan, apa yang boleh dan tidak boleh digunakan, apa yang halal diperoleh dan apa yang haram diperoleh. Nikmat Allah tidak membatalkan syariat Allah. Bahkan nikmat Allah sepatutnya digunakan menurut syariat-Nya.

Begitu juga seseorang tidak boleh berkata: "Kalau Allah menciptakan semuanya untuk manusia, maka aku boleh mengambil apa sahaja." Ini salah. Ayat menyatakan Allah menciptakan, bukan manusia bebas daripada hukum. Allah yang memberikan nikmat juga berhak menentukan cara penggunaannya. Seperti seseorang yang menerima amanah daripada pemilik, dia tidak boleh menggunakan amanah itu sesuka hati. Allah سبحانه وتعالى ialah Pencipta dan manusia ialah hamba.

Frasa لَكُم juga menunjukkan rahmat Allah terhadap manusia. Allah menciptakan banyak perkara yang manusia perlukan sebelum manusia memintanya. Seorang bayi lahir dan mendapati susu disediakan melalui tubuh ibunya. Dia tidak pernah merancang sistem itu. Dia tidak pernah membina dunia untuknya. Dia hanya menerima. Kemudian apabila membesar, dia mendapati makanan, air, tanah, udara dan pelbagai perkara lain tersedia. Ini menunjukkan betapa luasnya rahmat Allah.

Namun rahmat tersebut bukan alasan untuk lupa kepada pemberi rahmat. Justeru, setiap nikmat sepatutnya menambah rasa kehambaan. Semakin banyak seseorang menerima, semakin dia sedar bahawa dirinya fakir. Kekayaan sebenar bukan pada banyaknya benda yang dimiliki, tetapi pada kesedaran bahawa semua benda berada dalam pemberian Allah.

Dalam konteks pendidikan, ayat ini sangat sesuai untuk mendidik manusia agar mengenal Allah melalui alam. Anak kecil boleh diajar: "Siapa yang menciptakan pokok?" "Allah." "Siapa yang menciptakan air?" "Allah." "Siapa yang menciptakan buah?" "Allah." "Siapa yang menciptakan haiwan?" "Allah." Dengan demikian, tauhid tidak hanya dibicarakan secara teori, tetapi ditanam melalui pemerhatian terhadap ciptaan.

Orang dewasa juga memerlukan pendidikan yang sama. Banyak orang mengetahui nama Allah tetapi tidak benar-benar melihat nikmat Allah dalam kehidupan. Dia makan tetapi tidak mengingat Pemberi makanan. Dia minum tetapi tidak mengingat Pemberi air. Dia berjalan di atas bumi tetapi tidak mengingat Pencipta bumi. Dia menggunakan teknologi tetapi tidak mengingat siapa yang memberikan bahan dan akal. Maka ayat ini mengembalikan manusia kepada kesedaran yang sederhana tetapi mendalam.

هُوَ — Dia.

الَّذِي — yang.

خَلَقَ — menciptakan.

لَكُم — untuk kamu.

مَا فِي الْأَرْضِ — apa yang ada di bumi.

جَمِيعًا — semuanya.

Apabila disusun, maknanya menjadi sangat luas: "Dialah yang menciptakan bagi kamu segala apa yang ada di bumi." Terjemahan ini mungkin pendek, tetapi kandungannya mencakupi hubungan antara Allah dengan makhluk, hubungan manusia dengan nikmat, hubungan ilmu dengan penciptaan, hubungan syukur dengan pemberian, dan hubungan penggunaan dengan tanggungjawab.

Ada satu lagi perkara yang perlu diperhatikan. Allah tidak berkata خَلَقَ لَكُم مَّا عَلَى الْأَرْضِ tetapi مَا فِي الْأَرْضِ. Lafaz فِي mempunyai makna "di dalam" atau "pada". Dalam bahasa Arab, penggunaan فِي الْأَرْضِ boleh mencakupi apa yang berada dalam lingkungan bumi. Ini memperluaskan medan gambaran. Ia bukan sekadar permukaan yang dipijak, tetapi segala sesuatu yang berada dalam ruang bumi dan berkait dengannya. Maka lafaz tersebut memberikan keluasan yang sesuai dengan lafaz مَا dan جَمِيعًا.

Jika manusia merenungi bumi dari sudut ini, dia akan melihat betapa luasnya nikmat Allah. Tanah di permukaan hanyalah sebahagian kecil. Di bawah tanah terdapat air, mineral dan pelbagai bahan. Di permukaan terdapat tumbuh-tumbuhan dan haiwan. Di laut terdapat kehidupan yang sangat luas. Semua itu termasuk dalam ciptaan Allah. Manusia mengetahui sebahagian, tetapi Allah mengetahui semuanya. Penutup ayat mengingatkan: وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ.

Maka ayat ini tidak mengajar manusia menjadi angkuh terhadap bumi, tetapi menjadi hamba yang bersyukur di atas bumi. Manusia makan di atas bumi, maka dia hendaklah bersyukur. Manusia berjalan di atas bumi, maka dia hendaklah bersyukur. Manusia membina rumah di atas bumi, maka dia hendaklah bersyukur. Manusia menggunakan hasil bumi, maka dia hendaklah bersyukur. Semua kehidupan manusia berada dalam lingkungan nikmat yang Allah nyatakan.

Satu lagi pengajaran besar ialah bahawa manusia tidak boleh menganggap alam sebagai tuhan. Jika Allah berkata هُوَ الَّذِي خَلَقَ, maka alam adalah yang dicipta, bukan yang mencipta. Matahari diciptakan. Bulan diciptakan. Bumi diciptakan. Air diciptakan. Gunung diciptakan. Tumbuhan diciptakan. Haiwan diciptakan. Manusia diciptakan. Maka tidak ada satu pun daripada makhluk tersebut yang layak disembah kerana semuanya berada dalam kategori makhluk. Pencipta sahaja yang berhak menjadi tujuan ibadah.

Ayat ini dengan demikian mempunyai kekuatan hujah yang sangat besar. Jika sesuatu itu diciptakan, maka ia bukan Tuhan. Jika sesuatu itu memberi manfaat tetapi dirinya sendiri bergantung kepada Pencipta, maka ia bukan Tuhan. Bumi memberikan makanan, tetapi bumi sendiri diciptakan. Air memberikan kehidupan, tetapi air sendiri diciptakan. Tumbuhan memberikan makanan, tetapi tumbuhan sendiri diciptakan. Maka manusia hendaklah mengarahkan ibadah kepada Pencipta, bukan kepada ciptaan.

Ini juga menjelaskan mengapa lafaz هُوَ didahulukan. Ia memberi penekanan kepada pihak yang benar-benar melakukan penciptaan. Bukan bumi yang menciptakan apa yang ada di bumi. Bukan alam yang menciptakan alam. Bukan manusia yang menciptakan bumi. هُوَ الَّذِي خَلَقَ. Dialah yang menciptakan.

Dalam konteks menghadapi pemikiran materialisme, ayat ini juga sangat penting. Materialisme cenderung melihat benda sebagai realiti akhir. Tetapi Al-Quran mengajar bahawa benda bukan realiti terakhir. Di sebalik benda ada Pencipta. Manusia boleh mengkaji sifat benda, tetapi kajian terhadap sifat benda tidak menjadikan benda itu Pencipta. Manusia boleh mengetahui proses alam, tetapi mengetahui proses tidak sama dengan menjadikan sesuatu wujud. Sebuah proses yang dapat diterangkan tetap merupakan proses dalam ciptaan Allah. Maka ilmu tentang "bagaimana" tidak menghapuskan persoalan "siapa yang mencipta".

Bahkan semakin banyak manusia mengetahui tentang alam, semakin besar sepatutnya rasa takzim terhadap Pencipta. Ilmu bukan musuh iman. Yang menjadi masalah ialah apabila manusia menggunakan ilmu untuk menafikan Pencipta tanpa hujah yang benar. Ayat ini mengajar bahawa pemerhatian terhadap bumi sepatutnya menjadi jalan kepada pengakuan: هُوَ الَّذِي خَلَقَ.

Dalam kehidupan seorang Muslim, frasa ini juga boleh menjadi zikir hati ketika melihat nikmat. Apabila melihat hujan, dia teringat Allah. Apabila melihat kebun, dia teringat Allah. Apabila melihat sungai, dia teringat Allah. Apabila melihat buah, dia teringat Allah. Apabila melihat haiwan, dia teringat Allah. Apabila melihat gunung, dia teringat Allah. Semua itu menjadi sebab bertambahnya iman.

Dan semakin manusia memahami لَكُم, semakin dia memahami bahawa nikmat menuntut amanah. Jika Allah memberikan tanah, jangan digunakan untuk perkara haram. Jika Allah memberikan harta, jangan digunakan untuk maksiat. Jika Allah memberikan makanan, jangan membazir. Jika Allah memberikan air, jangan mensia-siakan. Jika Allah memberikan ilmu, jangan digunakan untuk menyesatkan. Jika Allah memberikan kuasa, jangan digunakan untuk menzalimi.

Dengan demikian, لَكُم tidak hanya bermaksud "manfaat untuk kamu", tetapi juga mengingatkan manusia kepada cara menggunakan manfaat tersebut. Allah memberikan, manusia menerima, kemudian manusia akan dipersoalkan tentang penggunaan. Nikmat bukan sekadar kesenangan; nikmat juga merupakan ujian.

Seseorang yang mempunyai banyak harta sebenarnya sedang diuji dengan harta. Seseorang yang mempunyai tanah sedang diuji dengan tanah. Seseorang yang mempunyai ilmu sedang diuji dengan ilmu. Seseorang yang mempunyai kuasa sedang diuji dengan kuasa. Semua itu berasal daripada Allah dalam rangkaian nikmat ciptaan-Nya. Maka manusia tidak boleh melihat pemberian sebagai lesen untuk sombong. Sebaliknya pemberian sepatutnya menambah rasa takut kepada Allah dan rasa tanggungjawab.

Lafaz جَمِيعًا pula boleh menumbuhkan rasa kagum terhadap keluasan nikmat Allah yang tidak mampu dihitung oleh manusia. Manusia mungkin mampu menghitung sebahagian jenis tumbuhan, sebahagian jenis haiwan dan sebahagian sumber bumi, tetapi tidak mampu menghitung seluruh nikmat Allah. Allah menyebut keseluruhan itu dengan satu lafaz: جَمِيعًا. Ini menunjukkan keluasan ciptaan yang melampaui kemampuan manusia untuk menghitung secara sempurna.

Oleh itu, apabila manusia membaca هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا, janganlah dia membacanya sebagai ayat yang sekadar menyebut bahawa bumi bermanfaat kepada manusia. Hendaklah dia melihat beberapa lapisan makna sekaligus. Lapisan pertama ialah Allah sebagai Pencipta. Lapisan kedua ialah manusia sebagai makhluk penerima nikmat. Lapisan ketiga ialah bumi sebagai ciptaan. Lapisan keempat ialah keluasan ciptaan melalui مَا. Lapisan kelima ialah keseluruhan melalui جَمِيعًا. Lapisan keenam ialah kewajipan syukur. Lapisan ketujuh ialah tanggungjawab penggunaan. Lapisan kelapan ialah pengakuan bahawa semua nikmat kembali kepada Allah.

Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak lupa asal-usul segala sesuatu. Banyak manusia apabila melihat hasil akhir lupa kepada permulaan. Dia melihat roti tetapi lupa gandum. Dia melihat gandum tetapi lupa tanah. Dia melihat tanah tetapi lupa siapa menciptakan tanah. Ayat ini membawa manusia terus kepada asal: هُوَ الَّذِي خَلَقَ.

Begitu juga dengan buah. Manusia melihat buah yang sudah masak, tetapi ayat mengajarnya melihat lebih jauh: siapa menciptakan pokok? Siapa menciptakan benih? Siapa menciptakan air? Siapa menciptakan tanah? Siapa menciptakan hukum pertumbuhan? Siapa memberikan manusia kemampuan untuk mengusahakan? Semua itu membawa kepada Allah.

Maka renungan terhadap alam bukan tujuan akhir. Tujuan akhirnya ialah mengenal kebesaran Allah dan tunduk kepada-Nya. Bumi adalah makhluk, tetapi ia menjadi tanda kepada Pencipta. Nikmat adalah makhluk, tetapi ia menunjukkan rahmat Pemberi nikmat. Manfaat adalah makhluk, tetapi ia mengingatkan manusia kepada hikmah Allah.

Ayat ini juga mengajar bahawa Allah menciptakan bukan secara sia-sia. Dalam ayat yang sama, selepas penyataan ini, Allah menyebut penciptaan langit dan menutup dengan ilmu-Nya yang meliputi segala sesuatu. Ini menunjukkan bahawa alam berada dalam ilmu Allah. Maka manusia hendaklah yakin bahawa penciptaan Allah mengandungi hikmah walaupun tidak semua hikmah dapat dicapai oleh akal manusia. (الموسوعة القرآنية)

Dalam perbahasan akidah, ayat ini menjadi dalil bahawa Allah adalah al-Khaliq. Lafaz خَلَقَ sendiri adalah penyandaran perbuatan penciptaan kepada Allah. Tidak perlu manusia mengubah makna yang jelas ini kepada makna yang tidak ditunjukkan oleh lafaz. Allah sendiri menyatakan Dia yang menciptakan. Maka kita beriman bahawa Allah adalah Pencipta segala sesuatu. Kita tidak menyerupakan penciptaan Allah dengan penciptaan makhluk dan kita tidak mereka-reka kaifiyat yang tidak diketahui.

Ini juga memperlihatkan kepentingan berpegang dengan lafaz wahyu. Apabila Allah berkata خَلَقَ, kita menetapkan bahawa Allah mencipta. Apabila Allah berkata لَكُم, kita memahami bahawa terdapat manfaat bagi manusia. Apabila Allah berkata جَمِيعًا, kita memahami keluasan yang ditunjukkan oleh lafaz tersebut. Kita tidak memaksa ayat untuk membawa makna yang bercanggah dengan susunan zahirnya tanpa dalil yang sah.

Satu perkara yang sangat menarik ialah bahawa ayat ini datang dalam bentuk penyataan yang tegas, bukan pertanyaan. هُوَ الَّذِي خَلَقَ. Ini merupakan khabar yang membawa penegasan. Ia bukan sekadar cadangan pemikiran. Allah memberitahu manusia hakikat penciptaan. Maka seorang mukmin menerimanya dengan iman.

Bahkan lafaz هُوَ الَّذِي memberi makna pengenalan yang kuat. Jika seseorang bertanya, "Siapakah yang menciptakan?" Jawapannya: هُوَ الَّذِي خَلَقَ. Siapakah yang menyediakan bumi? Dia. Siapakah yang menyediakan apa yang ada di bumi? Dia. Siapakah yang memberikan manusia manfaat daripada bumi? Dia. Maka hati diarahkan kepada satu pihak sahaja, iaitu Allah سبحانه وتعالى.

Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan banyaknya sebab. Bumi mempunyai banyak sebab. Tumbuhan mempunyai banyak sebab. Makanan mempunyai banyak sebab. Tetapi banyaknya sebab tidak bermakna banyaknya pencipta. Pencipta tetap satu. Manusia boleh menyenaraikan ribuan faktor yang menyebabkan sesuatu berlaku, tetapi semua faktor itu sendiri adalah makhluk Allah. Maka sebab tidak boleh mengambil tempat Pencipta.

Jika seseorang menanam padi, dia mungkin berkata bahawa dia menghasilkan beras. Dari sudut usaha manusia, benar bahawa dia mengusahakan tanaman. Tetapi apabila dilihat dari sudut penciptaan hakiki, dia tidak menciptakan tanah, air, benih, cahaya, hukum pertumbuhan atau tubuhnya sendiri. Maka ayat هُوَ الَّذِي خَلَقَ mengajar kita mengembalikan hakikat penciptaan kepada Allah.

Begitu juga doktor. Doktor merawat, tetapi doktor tidak menciptakan tubuh manusia. Dia menggunakan sebab yang Allah ciptakan. Begitu juga petani. Petani mengusahakan tanaman, tetapi dia tidak menciptakan hukum pertumbuhan. Begitu juga jurutera. Jurutera membina, tetapi dia tidak menciptakan bahan asas. Maka semua usaha manusia berlaku dalam ciptaan Allah.

Dengan pemahaman ini, manusia tidak menafikan sebab, tetapi dia tidak menjadikan sebab sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Dia menggunakan sebab sambil bergantung kepada Allah. Ini melahirkan tawakkal yang benar. Manusia berusaha kerana Allah memerintahkan usaha dan menciptakan sebab, tetapi hati tetap bergantung kepada Allah.

Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak berputus asa terhadap rezeki. Allah telah menciptakan pelbagai sumber bumi untuk manusia. Ini bukan bermakna seseorang boleh meninggalkan usaha, tetapi ia memberikan keyakinan bahawa rezeki berada dalam kekuasaan Allah. Seseorang mencari rezeki melalui sebab yang halal, sementara hatinya mengetahui bahawa Pemberi rezeki ialah Allah.

Lafaz لَكُم juga memberikan rasa bahawa Allah tidak menciptakan bumi sebagai tempat yang kosong daripada manfaat. Di bumi terdapat makanan, minuman, tempat tinggal dan pelbagai keperluan. Sumber tafsir yang tersedia menjelaskan bahawa apa yang ada di bumi dijadikan untuk manusia mengambil manfaat daripadanya. (Quran.com)

Tetapi manusia mesti berhati-hati daripada menjadikan manfaat dunia sebagai matlamat terakhir. Allah memberikan bumi kepada manusia bukan supaya manusia lupa kepada akhirat. Dunia ialah tempat manusia hidup dan beramal. Jika dunia menyebabkan manusia mengenal Allah, bersyukur dan taat, maka nikmat dunia menjadi jalan kebaikan. Jika dunia menyebabkan manusia sombong dan lupa kepada Allah, nikmat tersebut menjadi ujian yang berat.

Maka apabila seseorang membaca هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم, dia hendaklah bertanya kepada dirinya: "Apa yang aku lakukan terhadap apa yang Allah ciptakan untukku?" Jika Allah menciptakan makanan untukku, apakah aku makan dengan cara yang halal dan bersyukur? Jika Allah menciptakan harta untukku, apakah aku memperoleh dan menggunakannya dengan halal? Jika Allah menciptakan bumi untukku, apakah aku melakukan kerosakan? Jika Allah memberikan ilmu tentang bumi, apakah aku menggunakannya untuk kebaikan?

Inilah penghayatan yang lebih mendalam terhadap ayat. Ia bukan sekadar ayat tentang alam, tetapi ayat tentang manusia di hadapan nikmat Allah. Manusia melihat bumi, tetapi ayat memintanya melihat Pencipta bumi. Manusia menikmati manfaat, tetapi ayat memintanya mengingati Pemberi manfaat. Manusia menggunakan ciptaan, tetapi ayat memintanya tunduk kepada Pencipta.

Ayat ini juga boleh menjadi asas kepada penolakan sifat kufur nikmat. Kufur nikmat bukan hanya mengatakan "Allah tidak memberikan aku apa-apa". Seseorang boleh menjadi kufur nikmat apabila dia menikmati nikmat tetapi menisbahkan segala-galanya kepada dirinya sendiri dan melupakan Allah. Ayat ini membetulkan pandangan tersebut: هُوَ الَّذِي خَلَقَ. Dialah yang menciptakan.

Apabila seseorang berkata, "Aku berjaya kerana aku hebat," ayat ini mengingatkannya bahawa Allah menciptakan dirinya. Apabila dia berkata, "Aku kaya kerana aku pandai," ayat ini mengingatkannya bahawa Allah menciptakan harta dan kemampuan. Apabila dia berkata, "Aku menghasilkan makanan," ayat ini mengingatkannya bahawa Allah menciptakan sumber makanan. Apabila dia berkata, "Aku menguasai bumi," ayat ini mengingatkannya bahawa bumi ialah ciptaan Allah dan manusia sendiri hanyalah makhluk.

Ini bukan bermakna manusia perlu menafikan usaha. Islam tidak mengajar manusia duduk tanpa usaha. Sebaliknya manusia berusaha, tetapi dia mengetahui siapa yang memberikan kemampuan untuk berusaha. Dia mengambil sebab, tetapi dia tidak menyembah sebab. Dia menggunakan harta, tetapi dia tidak menjadikan harta sebagai tuhan. Dia menggunakan bumi, tetapi dia tidak lupa kepada Pencipta bumi.

Frasa مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا juga menunjukkan bahawa nikmat Allah jauh lebih luas daripada apa yang manusia sedari. Jika manusia hanya bersyukur atas nikmat yang dia sedar, dia masih belum mampu menghitung semuanya. Banyak nikmat bekerja tanpa disedari. Udara yang dihirup tidak difikirkan. Denyutan jantung tidak difikirkan. Sistem tubuh tidak difikirkan. Air yang tersedia tidak difikirkan. Tanah yang subur tidak difikirkan. Semua itu menjadi kebiasaan sehingga manusia lupa bahawa ia adalah nikmat.

Maka ayat ini mengajar seni melihat nikmat. Seorang mukmin hendaklah belajar melihat perkara biasa sebagai pemberian luar biasa daripada Allah. Air yang diminum setiap hari mungkin kelihatan biasa, tetapi tanpa air manusia tidak dapat hidup. Makanan yang biasa dimakan mungkin kelihatan sederhana, tetapi ia datang daripada rangkaian ciptaan yang sangat luas. Tanah yang dipijak mungkin kelihatan biasa, tetapi kehidupan manusia sangat bergantung kepadanya.

Lafaz جَمِيعًا seolah-olah membuka pandangan manusia seluas-luasnya. Jangan hanya melihat satu nikmat. Lihat keseluruhan. Jangan hanya melihat satu makanan. Lihat bumi yang menghasilkan makanan. Jangan hanya melihat satu sungai. Lihat sistem air. Jangan hanya melihat satu pokok. Lihat kehidupan tumbuhan. Jangan hanya melihat satu haiwan. Lihat kepelbagaian makhluk. Semua itu membawa kepada satu nama: Allah.

Maka semakin seseorang merenungi ayat ini, semakin dia memahami bahawa tauhid bukan hanya pengakuan dengan lidah bahawa Allah itu satu. Tauhid juga menuntut agar hati mengenali Allah sebagai Pencipta, bersyukur kepada-Nya atas nikmat, dan menggunakan nikmat menurut kehendak-Nya. Ayat هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا menggabungkan pengenalan terhadap Pencipta dengan pengenalan terhadap nikmat.

Dalam kehidupan harian, seseorang boleh menjadikan ayat ini sebagai asas muhasabah. Ketika makan, ingat خَلَقَ لَكُم. Ketika melihat tanah, ingat مَا فِي الْأَرْضِ. Ketika melihat banyak jenis nikmat, ingat جَمِيعًا. Ketika melihat kebesaran alam, ingat هُوَ الَّذِي. Dengan demikian, ayat al-Quran tidak hanya dibaca ketika solat, tetapi hidup dalam kesedaran manusia.

Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak terlalu mengagungkan dunia. Dunia memang diberikan untuk manfaat manusia, tetapi manusia tidak diciptakan untuk menjadi hamba dunia. Allah menciptakan bumi untuk manusia, tetapi manusia diciptakan untuk beribadah kepada Allah. Maka kedudukan dunia adalah alat, bukan tujuan tertinggi. Bumi menjadi tempat manusia melaksanakan ketaatan. Harta menjadi alat. Makanan menjadi alat. Ilmu menjadi alat. Kekuatan menjadi alat. Semua itu hendaklah membawa manusia kepada Allah.

Jika seseorang menggunakan dunia untuk taat, dia memahami لَكُم dengan benar. Jika dia menjadikan dunia sebagai tuhan, dia telah salah memahami nikmat. Benda yang Allah ciptakan untuk manusia tidak sepatutnya menguasai hati manusia sehingga manusia melupakan Allah.

Oleh itu, frasa ini juga mengajar keseimbangan. Jangan mengharamkan apa yang Allah halalkan tanpa dalil, kerana Allah telah menciptakan banyak manfaat di bumi. Tetapi jangan pula menghalalkan apa yang Allah haramkan, kerana Allah ialah Pencipta dan Dia menentukan hukum. Jangan menolak nikmat Allah, tetapi jangan menyembah nikmat. Jangan membenci dunia secara mutlak, tetapi jangan menjadi hamba dunia.

Dalam konteks rezeki, ayat ini memberikan harapan. Allah menciptakan bumi dan apa yang ada padanya. Rezeki manusia berada dalam ilmu dan kekuasaan Allah. Seseorang mungkin kehilangan satu sumber, tetapi Allah memiliki banyak sumber lain. Seseorang mungkin gagal dalam satu pekerjaan, tetapi Allah boleh membuka jalan lain. Seseorang mungkin melihat kesempitan, tetapi ayat ini mengingatkan bahawa bumi sangat luas dan nikmat Allah sangat banyak.

Namun harapan ini hendaklah disertai ketaatan. Seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk mengambil harta haram. Dia hendaklah mencari rezeki melalui jalan yang halal. Allah menciptakan makanan, tetapi tidak semua cara mendapatkan makanan halal. Allah menciptakan harta, tetapi tidak semua cara memperoleh harta halal. Allah menciptakan sumber bumi, tetapi manusia tetap tertakluk kepada hukum.

Ayat ini juga mengajar manusia bahawa alam bukan milik mutlak manusia sehingga manusia boleh merosakkan sesuka hati. Jika Allah berkata خَلَقَ لَكُم, maka manusia menerima manfaat dengan izin Allah. Pemanfaatan yang baik ialah pemanfaatan yang tidak melampaui batas dan tidak menzalimi pihak lain. Prinsip ini sangat penting dalam kehidupan moden apabila manusia memiliki kemampuan besar untuk mengubah alam. Semakin besar kemampuan manusia, semakin besar tanggungjawabnya.

Jika seseorang menebang pokok untuk keperluan yang munasabah, dia mengambil manfaat daripada ciptaan Allah. Tetapi jika dia memusnahkan seluruh kawasan tanpa keperluan sehingga merosakkan kehidupan, dia telah menyalahgunakan nikmat. Jika seseorang menggunakan air untuk minum dan keperluan, dia mengambil manfaat. Tetapi jika dia membazir dan mencemarkan air, dia telah melakukan kerosakan. Ayat ini memberi asas bahawa bumi ialah nikmat, dan nikmat mesti dihormati.

Dalam konteks ilmu moden, manusia boleh mengkaji alam dengan lebih mendalam. Tetapi setiap penemuan sepatutnya menambah kesedaran bahawa ciptaan Allah sangat luas. Pengetahuan manusia tentang bumi tidak pernah mencapai keluasan ilmu Allah. Allah mengetahui setiap zarah, setiap makhluk, setiap tempat dan setiap keadaan. Penutup ayat وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ menjadi pengikat yang sangat kuat antara penciptaan dan ilmu. (الموسوعة القرآنية)

Maka apabila kita membaca هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا, kita tidak hanya membaca satu kenyataan tentang penciptaan bumi. Kita membaca satu kenyataan tentang kedudukan Allah sebagai Pencipta, kedudukan manusia sebagai makhluk yang menerima nikmat, kedudukan bumi sebagai ciptaan, keluasan nikmat Allah, kewajipan syukur, amanah penggunaan, dan kelemahan manusia.

Lafaz هُوَ menegaskan siapa.

Lafaz الَّذِي menghubungkan siapa dengan apa yang dilakukan.

Lafaz خَلَقَ menetapkan perbuatan penciptaan.

Lafaz لَكُم menunjukkan manfaat bagi manusia.

Lafaz مَا memberikan keluasan kepada jenis perkara.

Lafaz فِي الْأَرْضِ menetapkan lingkungan ciptaan yang disebut.

Lafaz جَمِيعًا menambahkan makna keseluruhan.

Setiap lafaz mempunyai tempatnya dan setiap lafaz menyumbang kepada gambaran keseluruhan. Jika satu lafaz dibuang, kekuatan penyataan berubah. Jika هُوَ tidak disebut, penegasan terhadap Pencipta berkurang. Jika خَلَقَ tidak disebut, hubungan Allah dengan alam tidak disebut secara langsung. Jika لَكُم tidak disebut, dimensi nikmat manusia tidak kelihatan dengan jelas. Jika مَا tidak disebut, keluasan jenis perkara berkurang. Jika فِي الْأَرْضِ tidak disebut, lingkungan ciptaan tidak dinyatakan. Jika جَمِيعًا tidak disebut, penegasan keseluruhan tidak muncul dengan kekuatan yang sama.

Maka keindahan ayat terletak pada gabungan semuanya. Al-Quran menyebut dengan ringkas tetapi padat. Manusia boleh menulis halaman yang panjang untuk menghuraikan satu ayat, sedangkan ayat itu sendiri hanya menggunakan beberapa lafaz. Ini menunjukkan kekayaan bahasa wahyu.

Dalam hal ini, janganlah seseorang menyangka bahawa panjangnya huraian manusia bermakna manusia menambah makna baru kepada wahyu. Sebaliknya huraian hanyalah membuka beberapa sisi makna yang terkandung dalam lafaz. Hakikat wahyu tetap lebih tinggi dan lebih luas daripada kemampuan manusia menghuraikannya. Kita hanya berusaha memahami berdasarkan bahasa, konteks, dalil dan petunjuk yang sah.

Frasa ini juga mempunyai kekuatan dari sudut penyusunan hati. Ia bermula dengan Allah dan berakhir dengan seluruh ciptaan bumi. Tetapi manusia berada di tengah-tengahnya melalui لَكُم. Seolah-olah manusia ditempatkan di antara Pencipta dan nikmat. Manusia bukan Pencipta dan bukan pula bebas daripada Pencipta. Dia ialah penerima nikmat. Maka kedudukan yang betul ialah hamba yang menerima, bersyukur dan menggunakan dengan amanah.

Jika manusia meletakkan dirinya sebagai Pencipta, dia sesat kerana dia hanyalah makhluk. Jika manusia menganggap dirinya tidak mempunyai nikmat, dia kufur nikmat. Jika manusia menganggap nikmat sebagai milik mutlak tanpa hukum, dia melampaui batas. Tetapi jika manusia memahami dirinya sebagai hamba yang menerima nikmat Allah, dia berada pada kedudukan yang benar.

Ayat ini juga boleh membentuk rasa cinta kepada Allah. Apabila seseorang sedar bahawa Allah telah menciptakan segala yang dia perlukan, dia akan menyedari keluasan rahmat Allah. Dia tidak mengenal Allah hanya melalui ancaman, tetapi juga melalui nikmat. Allah menciptakan bumi untuk manusia, menyediakan makanan, menyediakan air dan menyediakan pelbagai keperluan. Maka hati yang mengenal nikmat akan mencintai Pemberi nikmat.

Tetapi cinta kepada Allah tidak boleh berhenti pada perasaan. Ia mesti menghasilkan ketaatan. Jika seseorang benar-benar menyedari bahawa Allah memberikan segala nikmat, dia akan malu untuk menggunakan nikmat tersebut dalam maksiat. Dia tidak sepatutnya menggunakan mata yang Allah ciptakan untuk melihat perkara haram. Dia tidak sepatutnya menggunakan harta yang Allah berikan untuk melakukan kezaliman. Dia tidak sepatutnya menggunakan makanan yang Allah berikan untuk menguatkan tubuh bagi melakukan maksiat. Nikmat Allah sepatutnya digunakan untuk taat.

Maka ayat هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم boleh menjadi asas kepada disiplin diri. Setiap kali hendak menggunakan sesuatu, tanya: siapa yang memberikan ini? Allah. Untuk apa diberikan? Untuk manfaat yang dibenarkan. Bagaimana aku menggunakannya? Dengan cara yang Allah redai. Apabila pertanyaan ini hidup dalam hati, seseorang akan lebih berhati-hati.

Frasa مَا فِي الْأَرْضِ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menganggap dirinya terpisah daripada alam. Manusia ialah sebahagian daripada ciptaan Allah dan bergantung kepada ciptaan lain. Dia memerlukan tumbuhan, air, tanah dan pelbagai perkara. Maka manusia perlu menghargai keseimbangan kehidupan.

Namun sekali lagi, tujuan utama ayat bukan untuk membina satu teori alam semata-mata. Tujuan utama ialah mengarahkan hati kepada Allah. Bumi disebut supaya manusia mengenal Pencipta. Nikmat disebut supaya manusia bersyukur. Ciptaan disebut supaya manusia mengetahui kekuasaan Allah. Keseluruhan bumi disebut supaya manusia memahami keluasan pemberian Allah.

Maka sangat sesuai jika seseorang membaca ayat ini dengan berhenti sejenak pada setiap lafaz. Ketika membaca هُوَ, hadirkan kesedaran bahawa Allah yang dimaksudkan. Ketika membaca الَّذِي, sedar bahawa Allah mempunyai perbuatan yang sempurna. Ketika membaca خَلَقَ, sedar bahawa semua makhluk bergantung kepada-Nya. Ketika membaca لَكُم, sedar bahawa kita menerima nikmat. Ketika membaca مَا فِي الْأَرْضِ, bayangkan keluasan ciptaan. Ketika membaca جَمِيعًا, sedar bahawa nikmat Allah sangat luas.

Dengan cara ini, satu ayat menjadi bahan renungan yang sangat panjang.

Bahkan jika manusia cuba menghitung semua perkara yang ada di bumi, dia tidak akan mampu menghabiskannya. Tetapi Allah menyebut keseluruhannya dengan جَمِيعًا. Ini memperlihatkan keluasan ilmu Allah dan keterbatasan manusia. Allah tidak memerlukan manusia untuk mengumpulkan semua maklumat sebelum menyatakan hakikat. Allah mengetahui keseluruhan ciptaan-Nya.

Seseorang juga boleh merenungi bahawa Allah menciptakan perkara yang manusia perlukan sebelum manusia mengetahui bahawa dia memerlukannya. Banyak manfaat alam hanya diketahui setelah ilmu manusia berkembang. Ada tumbuhan yang dahulu dianggap biasa tetapi kemudian diketahui mempunyai kegunaan. Ada mineral yang dahulu tidak difahami nilainya tetapi kemudian digunakan dalam pelbagai bidang. Ini menunjukkan bahawa manfaat ciptaan Allah jauh lebih luas daripada pengetahuan manusia pada satu zaman tertentu.

Maka manusia hendaklah rendah hati terhadap alam dan terhadap ilmunya. Jangan mengatakan, "Apa yang aku tidak tahu tidak wujud." Sebaliknya katakan, "Apa yang aku tidak tahu mungkin diketahui oleh Allah dan mempunyai hikmah yang aku belum faham." Ini merupakan adab ilmu.

Frasa هُوَ الَّذِي خَلَقَ juga mengajar bahawa Allah mempunyai ilmu sebelum penciptaan dan mengetahui ciptaan selepas penciptaan. Dia tidak belajar daripada ciptaan. Dia tidak memperoleh ilmu selepas mencipta. Allah mengetahui segala sesuatu. Sebab itu ayat ditutup dengan وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ. Pengetahuan Allah tidak terbatas seperti pengetahuan manusia. Sumber tafsir yang dihimpunkan untuk ayat ini turut menyebut bahawa ilmu Allah meliputi semua yang Dia ciptakan. (الموسوعة القرآنية)

Maka apabila seseorang menghadapi sesuatu dalam hidup yang tidak difahaminya, dia boleh kembali kepada prinsip ini: Allah mengetahui, aku tidak mengetahui. Allah mencipta, aku diciptakan. Allah memberikan, aku menerima. Allah mengetahui hikmah, aku hanya mengetahui sebahagian. Sikap ini melahirkan ketundukan.

Ayat ini juga menutup pintu kepada rasa tidak puas hati terhadap penciptaan Allah. Manusia boleh mempunyai perkara yang dia tidak faham. Tetapi dia hendaklah yakin bahawa Allah Maha Mengetahui. Tidak semua perkara yang manusia inginkan mesti diberikan. Tidak semua perkara yang tidak disukai manusia tidak mempunyai hikmah. Bumi mempunyai pelbagai keadaan. Manusia mempunyai pelbagai ujian. Allah tetap Pencipta dan Maha Mengetahui.

Namun kita perlu membezakan antara menerima bahawa Allah Pencipta dan menganggap semua perbuatan manusia yang berlaku di bumi adalah baik. Tidak. Allah menciptakan manusia dan memberikan kemampuan, tetapi manusia boleh menggunakan kemampuan itu dalam kebaikan atau keburukan. Manusia tetap bertanggungjawab atas perbuatannya. Ayat ini mengajar tentang penciptaan nikmat bumi, bukan memberikan alasan kepada manusia untuk melakukan dosa.

Sebab itu لَكُم perlu difahami bersama syariat. Apa yang Allah sediakan sebagai nikmat hendaklah digunakan dalam batas yang Allah tetapkan. Allah menciptakan makanan, tetapi ada makanan yang halal dan ada yang haram. Allah menciptakan harta, tetapi ada cara memperoleh yang halal dan ada yang haram. Allah menciptakan kekuatan, tetapi kekuatan boleh digunakan untuk membantu atau menzalimi. Nikmat bukan ukuran bahawa setiap penggunaan nikmat itu dibenarkan.

Maka pemahaman yang benar terhadap ayat akan menghasilkan manusia yang aktif tetapi bertakwa, kaya tetapi bersyukur, berilmu tetapi tawaduk, kuat tetapi amanah, menggunakan dunia tetapi tidak diperhambakan dunia.

Ayat ini juga mempunyai nilai besar dalam mendidik seseorang supaya menghargai rezeki. Pembaziran adalah tanda kurang menghargai nikmat. Jika seseorang mengetahui bahawa makanan itu berasal daripada rangkaian ciptaan Allah, dia akan lebih berhati-hati daripada membuang makanan tanpa sebab. Jika dia mengetahui bahawa air ialah nikmat Allah, dia akan lebih menghargainya. Jika dia mengetahui bahawa bumi adalah ciptaan Allah yang diberikan manfaat, dia akan lebih bertanggungjawab.

Begitu juga dengan harta. Jika seseorang menyedari bahawa segala bahan yang menghasilkan harta berasal daripada ciptaan Allah, dia akan lebih mudah bersedekah. Dia tahu bahawa harta bukan milik mutlaknya. Allah memberinya dan Allah boleh mengambilnya. Maka dia menggunakan harta untuk mencari keredaan Allah.

Akhirnya, apabila seseorang menghayati هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا, dia akan melihat bumi dengan pandangan yang berbeza. Bumi bukan sekadar tempat hidup. Bumi ialah ciptaan Allah. Apa yang ada di bumi bukan sekadar benda. Ia adalah nikmat Allah. Manfaat yang diterima bukan semata-mata hasil usaha manusia. Ia berada di atas ciptaan Allah. Dan manusia bukan pemilik mutlak. Dia ialah hamba yang menerima amanah.

Ayat ini juga mengajar bahawa kebesaran Allah boleh direnungi melalui perkara yang sangat dekat. Kita tidak perlu mencari sesuatu yang jauh untuk mengingati Allah. Lihat tanah. Lihat air. Lihat tumbuhan. Lihat makanan. Lihat haiwan. Semua itu sudah cukup untuk mengingatkan bahawa هُوَ الَّذِي خَلَقَ.

Maka setiap kali manusia melihat bumi, hendaklah dia mengingati Allah. Setiap kali dia mengambil manfaat daripada bumi, hendaklah dia mengucapkan syukur. Setiap kali dia merasa kagum dengan ciptaan, hendaklah dia membesarkan Allah. Setiap kali dia menyedari keterbatasan ilmu, hendaklah dia merendah diri. Setiap kali dia memperoleh harta daripada bumi, hendaklah dia menggunakannya dengan amanah.

Inilah keluasan yang terkandung dalam satu penyataan:

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا

Dialah yang menciptakan bagi kamu segala apa yang ada di bumi.

Allah ialah Pencipta.

Manusia ialah makhluk.

Bumi ialah ciptaan.

Manfaat ialah pemberian.

Syukur ialah tuntutan.

Amanah ialah kewajipan.

Kesombongan ialah sesuatu yang tidak layak bagi manusia.

Dan pengenalan terhadap ciptaan sepatutnya membawa manusia kembali kepada Pencipta.

Lebih dalam lagi, ayat ini mengajar bahawa manusia hidup dalam lautan nikmat yang hampir tidak disedarinya. Dia bangun pagi dan bumi masih menyokong tubuhnya. Dia membuka mata dan dapat melihat. Dia berjalan dan tanah menanggungnya. Dia minum dan air menyegarkan. Dia makan dan makanan memberikan tenaga. Dia keluar dan melihat tumbuh-tumbuhan. Dia melihat haiwan. Dia menggunakan bahan daripada bumi. Semua ini adalah sebahagian daripada مَا فِي الْأَرْضِ. Dan Allah menyebut جَمِيعًا untuk menunjukkan keluasan keseluruhannya.

Maka seseorang yang membaca ayat ini dengan hati yang hidup akan sukar untuk menganggap hidupnya kosong daripada nikmat. Bahkan ketika menghadapi kesusahan, dia masih mempunyai ribuan nikmat yang Allah berikan. Kesedaran ini tidak menafikan kesedihan atau kesukaran, tetapi ia menghalang manusia daripada menjadi kufur nikmat.

Ayat ini juga mendidik manusia supaya memandang nikmat secara menyeluruh. Kadangkala manusia kehilangan satu perkara lalu lupa seribu perkara yang masih dimilikinya. Dia kehilangan sejumlah wang lalu lupa kesihatan. Dia kehilangan satu peluang lalu lupa keluarga. Dia gagal dalam satu urusan lalu lupa bahawa bumi Allah masih luas. Ayat ini mengingatkan bahawa apa yang Allah ciptakan di bumi sangat luas. Nikmat Allah tidak terhad kepada satu perkara yang hilang.

Maka hati seorang mukmin sentiasa mempunyai ruang untuk bersyukur. Dia tidak menafikan ujian, tetapi dia tidak membutakan diri daripada nikmat. Dia berkata dalam dirinya: Allah telah menciptakan banyak perkara untuk manfaatku. Aku tidak mampu menghitungnya. Maka aku hendaklah bersyukur dan menggunakan apa yang ada dengan baik.

Frasa هُوَ الَّذِي juga mengajar manusia supaya tidak terlalu bergantung kepada makhluk. Jika seseorang tahu bahawa Allah yang menciptakan semua perkara yang bermanfaat, dia akan meminta kepada Allah terlebih dahulu dan bergantung kepada-Nya, sambil menggunakan sebab yang halal. Dia tidak menganggap manusia sebagai sumber mutlak rezeki. Manusia hanyalah sebab. Allah ialah Pencipta sebab dan hasil.

Begitu juga jika seseorang kehilangan sesuatu. Dia boleh bersedih, tetapi dia mengetahui bahawa pemilik sebenar ialah Allah. Jika Allah memberi, itu nikmat. Jika Allah mengambil, itu juga berlaku dengan ilmu dan hikmah-Nya. Manusia tidak memiliki sesuatu secara mutlak sehingga boleh mendakwa bahawa Allah tidak berhak mengambilnya.

Ayat ini juga mengajar bahawa seluruh bumi berada di bawah kekuasaan Allah. Manusia mungkin membahagikan bumi kepada negara, negeri, daerah dan sempadan, tetapi semua pembahagian tersebut tidak mengubah hakikat bahawa bumi adalah ciptaan Allah. Manusia memiliki hak tertentu berdasarkan hukum dan perjanjian, tetapi Allah tetap Pencipta seluruh bumi.

Oleh sebab itu, tidak wajar seseorang menjadi sombong dengan tanah yang dimilikinya. Dia boleh memiliki tanah secara sah, tetapi tanah itu bukan ciptaannya. Dia hanya menerima hak pemilikan yang terbatas. Suatu hari dia meninggalkannya. Orang lain akan tinggal di atas tanah itu. Maka hakikat خَلَقَ لَكُم mengajar manusia agar tidak tertipu dengan pemilikan sementara.

Begitu juga dengan rumah. Rumah yang sangat besar akhirnya akan ditinggalkan. Harta yang banyak akhirnya akan berpindah tangan. Tetapi Allah tetap Pencipta. Maka manusia hendaklah menggunakan harta untuk bekalan akhirat.

Dalam konteks ini, ayat ini menjadi sangat kuat sebagai peringatan terhadap dunia. Allah memberikan dunia untuk manusia, tetapi manusia tidak sepatutnya menjadikan dunia sebagai tujuan akhir. Dunia digunakan, bukan disembah. Dunia dinikmati dengan halal, bukan dicintai sehingga melupakan Allah. Dunia menjadi kenderaan menuju akhirat.

Maka apabila seseorang memakan makanan yang halal, dia boleh menjadikan makanan itu sebagai sebab untuk taat. Dia makan supaya mempunyai tenaga untuk solat, bekerja dengan halal, membantu keluarga dan melakukan kebaikan. Ini merupakan penggunaan nikmat yang benar. Begitu juga harta digunakan untuk nafkah, sedekah dan perkara yang baik. Tanah digunakan untuk perkara yang bermanfaat. Ilmu digunakan untuk mengajar dan memperbaiki kehidupan.

Semua ini bermula dengan kesedaran هُوَ الَّذِي خَلَقَ.

Jika kesedaran ini hilang, manusia mudah menganggap dunia sebagai miliknya sendiri. Dia akan berkata "Ini hartaku, ini tanahku, ini kekuatanku, ini kejayaanku." Tetapi ayat mengajarnya mengembalikan semua kepada Allah. "Dialah yang menciptakan." Maka manusia berkata: "Ini nikmat Allah yang diberikan kepadaku."

Perubahan satu cara pandang ini sangat besar. "Aku memiliki" berubah menjadi "Allah memberikan kepadaku". "Aku mencipta" berubah menjadi "Allah menciptakan dan aku mengusahakan". "Aku berkuasa" berubah menjadi "Allah memberikan kemampuan". "Aku berjaya" berubah menjadi "Allah memudahkan". Ini melahirkan tawaduk tanpa menghapuskan usaha.

Seseorang yang memahami ayat ini juga tidak akan merendahkan pekerjaan yang halal. Petani, nelayan, pekerja, peniaga, jurutera, doktor, guru dan pelbagai pekerjaan semuanya menggunakan ciptaan Allah. Setiap orang boleh bersyukur kerana Allah menjadikan bumi mempunyai sumber yang membolehkan kehidupan berjalan. Tetapi mereka juga perlu memastikan pekerjaan mereka halal dan bermanfaat.

Ayat ini turut mengingatkan bahawa bumi bukan hanya tempat mengambil, tetapi tempat memberi. Manusia mengambil hasil bumi, tetapi manusia juga perlu memelihara bumi. Dia menanam semula, menjaga air, menjaga tanah dan tidak membazir. Ini bukan sekadar pertimbangan duniawi, tetapi sebahagian daripada amanah menggunakan nikmat Allah.

Apabila manusia memahami bahawa مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا adalah ciptaan Allah, dia akan melihat setiap benda dengan rasa hormat yang sesuai. Bukan menyembah benda, tetapi menghormati ciptaan sebagai tanda kekuasaan Pencipta. Dia tidak akan mengangkat makhluk menjadi Tuhan, dan dia juga tidak akan meremehkan ciptaan seolah-olah ia tidak mempunyai nilai.

Di sini terdapat keseimbangan antara dua kesalahan: mengagungkan makhluk secara berlebihan dan meremehkan makhluk secara mutlak. Yang benar ialah mengakui makhluk sebagai makhluk dan Pencipta sebagai Pencipta. Allah disembah. Makhluk digunakan dengan amanah.

Maka هُوَ الَّذِي خَلَقَ ialah asas. Jika asas ini benar, penggunaan dunia akan menjadi lebih benar. Jika asas ini rosak, penggunaan dunia juga mudah rosak.

Pada akhirnya, frasa ini mengarahkan manusia kepada satu hakikat yang tidak boleh dilupakan: segala yang berada di bumi mempunyai permulaan sebagai ciptaan Allah. Manusia tidak menciptakan bumi. Manusia tidak menciptakan dirinya. Manusia tidak menciptakan semua sumber yang diperlukannya. Dia menerima dunia yang Allah sediakan. Oleh itu, manusia hendaklah hidup sebagai hamba yang mengenal Penciptanya.

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا bukan sekadar berita bahawa bumi mempunyai manfaat. Ia adalah berita tentang Allah. Ia adalah berita tentang manusia. Ia adalah berita tentang nikmat. Ia adalah berita tentang tanggungjawab. Ia adalah berita tentang penciptaan. Ia adalah berita tentang kelemahan makhluk dan kebesaran Pencipta.

Dan apabila lafaz ini dibaca berulang kali, hendaklah hati tidak hanya mendengar "apa yang ada di bumi untuk manusia", tetapi mendengar seruan yang lebih dalam: هُوَ الَّذِي خَلَقَ — Dialah yang menciptakan.

Dialah yang menciptakan tanah yang dipijak.

Dialah yang menciptakan air yang diminum.

Dialah yang menciptakan makanan yang dimakan.

Dialah yang menciptakan tumbuhan yang dituai.

Dialah yang menciptakan haiwan yang dimanfaatkan.

Dialah yang menciptakan bahan yang digunakan.

Dialah yang menciptakan tubuh yang bekerja.

Dialah yang menciptakan akal yang berfikir.

Dialah yang menciptakan bumi yang menjadi tempat kehidupan.

Dan seluruhnya berada dalam keluasan penyataan مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا.

Maka manusia tidak mempunyai alasan untuk melupakan Pencipta ketika menikmati ciptaan. Bahkan setiap ciptaan yang dinikmatinya sepatutnya menjadi sebab dia lebih mengenal Allah. Setiap makanan sepatutnya menambah syukur. Setiap air sepatutnya menambah syukur. Setiap tanah yang subur sepatutnya menambah syukur. Setiap nikmat bumi sepatutnya menambah syukur.

Demikianlah perbahasan terhadap penyataan هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا: Allah سبحانه وتعالى mengarahkan manusia supaya melihat seluruh apa yang ada di bumi sebagai ciptaan-Nya, mengakui bahawa Dia satu-satunya Pencipta, menyedari bahawa pelbagai perkara di bumi telah disediakan sebagai manfaat dan nikmat, memahami bahawa keluasan ciptaan tersebut jauh melampaui apa yang mampu dihitung oleh manusia, serta menggunakan segala nikmat itu dengan syukur, amanah dan ketaatan. Lafaz هُوَ mengarahkan hati kepada Allah; الَّذِي menghubungkan-Nya dengan perbuatan penciptaan; خَلَقَ menetapkan hakikat bahawa Dia adalah Pencipta; لَكُم menunjukkan adanya manfaat yang diberikan kepada manusia; مَا فِي الْأَرْضِ menunjukkan keluasan ciptaan bumi dan apa yang terkandung padanya; dan جَمِيعًا menguatkan makna keseluruhan. Dengan itu, satu frasa yang pendek menjadi medan renungan yang sangat luas tentang Pencipta, ciptaan, nikmat, syukur, amanah, ilmu, kekuasaan dan kehambaan. Ayat al-Quran itu sendiri menyebut secara jelas bahawa Allah menciptakan apa yang ada di bumi untuk manusia, sebelum menyebut penciptaan tujuh langit dan menegaskan keluasan ilmu Allah. (Quran.com)

asas

klk

• Laman Web